《七處三觀經》CBETA電子版
版本記錄: V 1.28 完成日期：2001/07/27
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw
資料底本: 大正新脩大正藏經 第二冊 No.150A
原始資料: 蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，維習安大德提供，北美某大德提供
<lb
n="0875b02"/>
<lb
n="0875b03"/>
<lb
n="0875b04"/>
No. 150A<lb
n="0875b05"/>
佛說七處三觀經<lb n="0875b06"/>
<lb
n="0875b07"/>
後漢安息國三藏安世高譯<lb n="0875b08"/>
（一）
<p loc="[0875b08]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0875b09"/>
佛告比丘。比丘應然。佛言。比丘。七處為<lb
n="0875b10"/>
知。三處為觀。疾為在道法脫結。無有結意脫<lb n="0875b11"/>
從黠得法。已見法自證道。受生盡行道意。作<lb n="0875b12"/>
可作不復來還。佛問比丘。何謂為七處為知。<lb n="0875b13"/>
是聞比丘。色如本諦知。亦知色習。亦知色<lb n="0875b14"/>
盡。亦知色滅度行。亦知色味。亦知色苦。亦<lb
n="0875b15"/>
知色出要。亦至誠知。如是痛癢思想生<lb
n="0875b16"/>
死識如本知諦知。亦知識習。亦知識盡。亦<lb n="0875b17"/>
知識盡受如本知。亦知識味。亦知識苦。亦知<lb n="0875b18"/>
識出要。亦知識本至誠。何等為色如諦如<lb
n="0875b19"/>
所。色為四大。亦為在四大虺所。色本如是如<lb n="0875b20"/>
本知。何等為色習如本知。愛習為色習。如是<lb n="0875b21"/>
色習為知。何等為知。色盡如至誠知。愛盡為<lb n="0875b22"/>
色盡。如是色盡為至誠知。何等為色行盡如<lb
n="0875b23"/>
至誠知。若所色為是八行諦見到諦定為八。<lb
n="0875b24"/>
如是色盡受行如至誠知本。何等為色味如<lb n="0875b25"/>
至誠知。所色欲生喜生欲生。如是為味如至<lb
n="0875b26"/>
誠知。何等為色惱如至誠知。所色不常苦轉<lb
n="0875b27"/>
法。如是為色惱如至誠知。何等為色要如至<lb
n="0875b28"/>
誠知。所色欲貪能解。能棄欲能度欲。如是為<lb n="0875b29"/>
色知要如至誠知<lb n="0875c01"/>
<p loc="[0875c01]">何等為痛癢能知六痛癢。眼栽痛癢。耳<lb n="0875c02"/>
鼻口身意栽痛癢。如是為知痛癢。何等為<lb
n="0875c03"/>
痛癢習。栽習為痛癢習。如是為痛癢<lb
n="0875c04"/>
習。何等為痛癢盡知。栽盡為痛癢盡知。<lb n="0875c05"/>
如是為痛癢盡知。何等為痛癢盡受行。若<lb
n="0875c06"/>
受八行諦見到諦定意為八。如是痛癢如<lb n="0875c07"/>
盡受行為道。何等為痛癢味識。所為痛癢<lb
n="0875c08"/>
求可求喜求。如是為痛癢識味為知。何等為<lb
n="0875c09"/>
痛癢惱識。所痛癢為不常敗苦惱意。如是<lb
n="0875c10"/>
為痛癢惱識。何等為痛癢要。所痛癢欲能<lb
n="0875c11"/>
活為愛。能斷愛貪為自度。如是為痛癢要識<lb
n="0875c12"/>
如諦知也<lb n="0875c13"/>
<p loc="[0875c13]">何等為思想識為身六思想。眼栽思想。耳鼻<lb n="0875c14"/>
口身意栽思想。如是是六識思想。何等為思<lb
n="0875c15"/>
想習識。栽習為思想習。如是為思想習識。<lb n="0875c16"/>
何等為思望惡。便望苦會得是故。我為說捨<lb
n="0875c17"/>
身惡行。若比丘已捨身惡行。便得利便得安<lb
n="0875c18"/>
隱。是故我為說捨身惡行。口意亦如上說<lb
n="0875c19"/>
（二）
<p loc="[0875c19]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0875c20"/>
獨園。是時處到佛已。到佛禮便坐已坐問佛。<lb n="0875c21"/>
何等不守不守身。何等不守不守口聲。何等<lb
n="0875c22"/>
不守不守意。佛便說。給孤獨家意不守身行。<lb n="0875c23"/>
亦不得守口聲行。亦不得守心行。亦不守己<lb
n="0875c24"/>
行不守身己行不守口聲己行不守心身行便<lb n="0875c25"/>
腐。聲說便腐。心行亦腐。已腐身行聲行心行<lb n="0875c26"/>
便不善。死亦不善受亦不善處。譬喻迦羅越。<lb n="0875c27"/>
若樓若堂屋不覆。若使雨來柞亦漬椽亦漬<lb n="0875c28"/>
壁亦漬。已漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐。譬如<lb
n="0875c29"/>
是。迦羅越。己意不守身行。亦不守口行。亦不<lb
n="0876a01"/>
守念行。亦不守己意聲身。不守便不善。死便<lb n="0876a02"/>
不善受便不善處。迦羅越便問佛。何等為守<lb
n="0876a03"/>
令得身守。何等為守令得口守。何等為守令<lb
n="0876a04"/>
得念守。佛告迦羅越。意已守身口念索守。己<lb n="0876a05"/>
身守己口守己念守。便身不腐便聲不腐便<lb n="0876a06"/>
念不腐。已不腐身行。已不腐聲行。已不腐念<lb n="0876a07"/>
行。死時得善死得善受得善處。譬喻迦羅<lb
n="0876a08"/>
越若樓若堂屋上覆蓋。若便雨來柞亦不漬<lb n="0876a09"/>
椽亦不漬壁亦不漬。已不漬壁亦不腐椽亦<lb n="0876a10"/>
不腐柞亦不腐。如是譬喻。意以守身亦守<lb
n="0876a11"/>
口亦守。己意身口守。便死時善死便善受持<lb
n="0876a12"/>
便得善處。佛從後說絕<lb n="0876a13"/>
<p loc="[0876a13]">不守意者。邪疑故。亦睡眠故。魔便得自在。如<lb n="0876a14"/>
是但當守意。若欲諦行但當見諦行。亦當知<lb
n="0876a15"/>
內出已。不墮睡眠便得斷苦本。佛說如是<lb
n="0876a16"/>
（三）
<p loc="[0876a16]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0876a17"/>
獨園。佛告比丘。有三輩人。何等三。一輩眼<lb
n="0876a18"/>
不見。二輩一眼。三輩兩眼。無有眼為何等。世<lb
n="0876a19"/>
間比丘有人無有是眼因緣。我當為未得治<lb n="0876a20"/>
生當為治生無有是意已得亦復妄用亦無有<lb n="0876a21"/>
是眼。我當為布施。我當為作福。令我從是因<lb n="0876a22"/>
緣後世善樂。亦從是上天無有計。是名為無<lb
n="0876a23"/>
有眼。一眼人名為何等。世間比丘一眼者。有<lb n="0876a24"/>
如是眼。令我未得財當為得已。得財當為莫<lb
n="0876a25"/>
折減。但有是眼無有是眼。我當為幻布施。當<lb n="0876a26"/>
從是因緣得上天。無有如是眼。是名為一眼。<lb n="0876a27"/>
兩眼名為何等。世間比丘有人有是眼。令我<lb
n="0876a28"/>
未得財產。當為得致。已致得當為莫折減。有<lb n="0876a29"/>
如是眼。亦復有是眼。令我行布施。令從是因<lb n="0876b01"/>
緣上天。亦有是眼。是名為兩眼人。從後說想<lb n="0876b02"/>
盡識。栽盡為思想盡識。如是為思想盡識。<lb n="0876b03"/>
何等為思想盡受行識。是為八行識。識諦見<lb
n="0876b04"/>
到諦定意為八。如是盡思想受行識。何等為<lb
n="0876b05"/>
思想味識。所為思想因緣生樂得意<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]'
uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219'
mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>。如是<lb
n="0876b06"/>
為思想味識。何等為思想惱識。所為思想不<lb
n="0876b07"/>
常盡苦轉法。如是為思想惱識。何等為思想<lb
n="0876b08"/>
要識。所思想欲貪能解。欲貪能斷。欲貪能自<lb n="0876b09"/>
度。如是為思想要識<lb n="0876b10"/>
<p loc="[0876b10]">何等為生死識。為六身。生死識眼栽。生死<lb
n="0876b11"/>
識耳鼻口身意栽行。如是為生死識。何等為<lb
n="0876b12"/>
生死習。栽習為生死習識。何等為生死盡<lb
n="0876b13"/>
識。栽盡為生死盡識。何等為生死欲盡受行<lb
n="0876b14"/>
識。為是八行識諦見至諦定為八。如是為生<lb
n="0876b15"/>
死欲滅受行識。何等為生死味識。所為生死<lb
n="0876b16"/>
因緣生樂喜意。如是為生死味識。何等為生<lb
n="0876b17"/>
死惱識。所有生死不常盡苦轉法。如是為生<lb
n="0876b18"/>
死惱識。何等為生死要識。所為生死欲貪隨<lb
n="0876b19"/>
欲貪能斷欲能度。如是為生死要識<lb n="0876b20"/>
<p loc="[0876b20]">何等為識身六衰識。眼栽識耳鼻口身意<lb
n="0876b21"/>
栽識。如是為識識。何等為識習。命字習為<lb n="0876b22"/>
識習。如是習為識。何等為識盡受行為識。<lb n="0876b23"/>
命字盡為盡識。如是為識盡。何等為識盡受<lb
n="0876b24"/>
行為識。八行諦見至諦定為八。如是為識盡<lb
n="0876b25"/>
欲受行如諦識。何等為識味知所識。因緣故<lb
n="0876b26"/>
生樂生喜意。如是為味生為味識知。何等為<lb
n="0876b27"/>
識惱識。所識為盡為苦為轉。如是為識惱識。<lb n="0876b28"/>
何等為要識。所識欲貪能活欲貪能度。如是<lb
n="0876b29"/>
為要識。如是比丘。七處為覺知。何等為七。色<lb
n="0876c01"/>
習盡道味苦要。是五陰各有七事。何等為三<lb
n="0876c02"/>
觀。識亦有七事。得五陰成六衰。觀身為一色。<lb
n="0876c03"/>
觀五陰為二。觀六衰為三。故言三觀。比丘。能<lb
n="0876c04"/>
曉七處亦能三觀。不久行修道斷結。無有結<lb
n="0876c05"/>
意脫黠活見道見要。一證受止已斷生死意<lb n="0876c06"/>
行。所作竟不復來還生死得道。佛說如是。比<lb n="0876c07"/>
丘歡喜受行<lb n="0876c08"/>
（四）
<p loc="[0876c08]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0876c09"/>
獨園。佛便告比丘。有四著。何等為四。一為<lb
n="0876c10"/>
欲著。二為世間著。三為見著。四為癡著。亦有<lb
n="0876c11"/>
四離不著。離欲不著。離世間不著。離見不著。<lb
n="0876c12"/>
離癡不著。從後說絕<lb n="0876c13"/>
<p loc="[0876c13]">欲見著癡繞。從是因緣在世間。亦從是受身。<lb
n="0876c14"/>
若能捨欲亦得離世間。見亦得斷。癡亦得滅。<lb n="0876c15"/>
是得通樂見在。亦無為從一切著。不復著亦<lb
n="0876c16"/>
不復隨生死。佛說如是<lb n="0876c17"/>
（五）
<p loc="[0876c17]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0876c18"/>
獨園。佛便告比丘。思想有四顛倒。意見亦爾。<lb
n="0876c19"/>
從是顛倒為人身矇為綜為人意撰不能走<lb n="0876c20"/>
為走。今世後世自惱。居世間為生死不得離。<lb n="0876c21"/>
何等為四。一為非常為常。是為思想顛倒為<lb
n="0876c22"/>
意顛倒為見顛倒。二者以苦為樂。三者非身<lb
n="0876c23"/>
為身。四者不淨為淨。為思為意為見顛倒。從<lb n="0876c24"/>
後說絕<lb n="0876c25"/>
<p loc="[0876c25]">非常人意為常。思苦為樂。不應身用作身。不<lb
n="0876c26"/>
淨見淨。顛倒如是。意業離。便助摩不宜欲<lb n="0876c27"/>
得宜。今致老死。譬喻犢母。已有佛在世間。<lb
n="0876c28"/>
念天上天下得道眼度世。便見是法除一切<lb n="0876c29"/>
苦。亦說苦從生亦度苦。亦見賢者八種行通<lb
n="0877a01"/>
至甘露。已聞是法者便見非常苦非身。亦身<lb
n="0877a02"/>
已不淨見不淨。便無所畏得樂見世得無為。<lb
n="0877a03"/>
從一切惱度世無所著。佛說如是<lb n="0877a04"/>
（六）
<p loc="[0877a04]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0877a05"/>
獨園。佛便告比丘。四施為人同心。何等為四。<lb
n="0877a06"/>
一為布施。二為相愛。三為利。四為同利。第一<lb
n="0877a07"/>
說布施為何等。無極布施不過於法。第二相<lb
n="0877a08"/>
愛。不過於數聞經亦開意。第三利不過不信<lb
n="0877a09"/>
令信。教人上不持戒者令持戒。不學者令<lb
n="0877a10"/>
學。慳者令布施。愚者令黠。牽出入正道。第四<lb
n="0877a11"/>
同利。極同利無有過阿羅漢。阿那含斯陀含<lb
n="0877a12"/>
須陀洹亦爾。持戒者同利。從後說絕<lb
n="0877a13"/>
（七）
<p loc="[0877a13]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0877a14"/>
獨園。佛告比丘。有四行法輪。令天亦人從是<lb n="0877a15"/>
四輪行。若墮人天是輪法行便得尊一得豪從<lb n="0877a16"/>
善法行。何等為四。一為善群居。二為依賢者。<lb
n="0877a17"/>
三者知諦願。四為宿命有福行。從後說絕<lb
n="0877a18"/>
<p loc="[0877a18]">善群居依賢者。為知諦願宿命行。為樂得無<lb n="0877a19"/>
有憂。得善自在。佛說如是<lb
n="0877a20"/>
（八）
<p loc="[0877a20]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0877a21"/>
獨園。佛告比丘。人有四輩。有人自護身不護<lb n="0877a22"/>
他人身。有人護他人身不自護身。有人亦不<lb
n="0877a23"/>
自護亦不護他人。有人亦自護亦護他人。佛<lb
n="0877a24"/>
說如是<lb n="0877a25"/>
（九）
<p loc="[0877a25]">聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0877a26"/>
園。佛告比丘。人有四輩。有人自護身不護他<lb n="0877a27"/>
人身。有人護他人身不自護身。有人亦不自<lb
n="0877a28"/>
護亦不護他人。有人亦自護亦護他人。是人<lb
n="0877a29"/>
不自護亦不護他人。是最下賤人。護他人不<lb
n="0877b01"/>
自護是勝上。若人自護不護他人是勝上。若<lb
n="0877b02"/>
自護亦護他是勝上。若如是人最第一。佛<lb
n="0877b03"/>
說如是<lb n="0877b04"/>
（一○）
<p loc="[0877b04]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0877b05"/>
獨園。佛告比丘。有四輩雲。第一但有雷無有<lb n="0877b06"/>
雨。第二但有雨無有雷。第三亦無雨亦無雷。<lb n="0877b07"/>
第四亦有雨亦有雷。譬喻如雲。人亦有四輩。<lb n="0877b08"/>
一者人但有雷無有雨。二者但有雨無有雷。<lb
n="0877b09"/>
三者無有雷無有雨。四者亦有雷亦有雨。何<lb
n="0877b10"/>
等人為有雷無有雨。是間比丘一人但說經。<lb
n="0877b11"/>
上亦說善。中亦說善。要亦說善。有行分別。<lb
n="0877b12"/>
但要具行見要。亦自不知法亦不知法法如<lb n="0877b13"/>
行。是人名為但有雷無有雨。何等為但有雨<lb
n="0877b14"/>
無有雷。是間有人亦不說法經。上亦不說善。<lb n="0877b15"/>
中亦不說善。要亦不說善。亦無有行分別。<lb n="0877b16"/>
亦不要具行不見要。但意在法中行和利行。<lb
n="0877b17"/>
亦如法。亦受法法行。亦同行隨法。是人為<lb n="0877b18"/>
但有雨無有雷。何等為無有雨亦無有雷。為<lb
n="0877b19"/>
不說經。上亦不說善。中亦不說善。要亦不<lb n="0877b20"/>
說善。分別亦不說。善要具行亦不說。善法亦<lb n="0877b21"/>
自不解。到法亦自不行。是人名為無有雨無<lb
n="0877b22"/>
有雷。何等為亦有雨亦有雷。是間有人說經<lb
n="0877b23"/>
法。上亦說善。中亦說善。要亦說善。分別亦<lb
n="0877b24"/>
說。善要具行亦自解。法到法法亦知。行亦說。<lb
n="0877b25"/>
善亦自在法中解。到法法行亦自知解。是人<lb
n="0877b26"/>
為亦有雨亦有雷。佛說如是<lb n="0877b27"/>
（一一）
<p loc="[0877b27]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0877b28"/>
獨園。佛便告比丘。有四舍。何等為四。一者為<lb
n="0877b29"/>
舍舍。二為守舍。三為護舍。四為行舍。何等為<lb
n="0877c01"/>
舍舍者。念來不受不聲舍曉離遠。若以瞋恚<lb
n="0877c02"/>
亦從欺不聲舍曉離遠。是名為舍舍。何等為<lb
n="0877c03"/>
守舍者。眼已見色不受相不觀相。若從因緣<lb
n="0877c04"/>
見惡生若從因緣見癡。若從因緣見不可意。<lb
n="0877c05"/>
若從因緣見弊惡意。起便自守受行福。守眼<lb
n="0877c06"/>
耳鼻口身意。為如法不受相。如上說。是名為<lb n="0877c07"/>
守舍。何等為護舍。是間比丘比丘已生所非<lb n="0877c08"/>
一善相。若紅汁<gaiji cb='CB00167' des='[月*逢]'
uni='8196' mojikyo='M029820' mofont='Mojikyo M106' mochar='7E55'>膖</gaiji>脹。若狐犬半食。若血流赤。<lb n="0877c09"/>
若青黑腐。若骨白。若髑髏。熟諦視視。善護令<lb
n="0877c10"/>
意莫失善相。是名為護舍。何等為行舍。是間<lb n="0877c11"/>
比丘比丘覺意行離故。別分故。分別遠故。<lb n="0877c12"/>
如是到至觀覺意。是名為行舍。從後說絕<lb
n="0877c13"/>
<p loc="[0877c13]">守舍亦護亦行。是名為四舍。諦說如是。賢<lb
n="0877c14"/>
者行是不中止。為盡苦得道。佛說如是。弟子<lb n="0877c15"/>
起禮佛受行<lb n="0877c16"/>
（一二）
<p loc="[0877c16]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0877c17"/>
孤獨園。佛告比丘。若比丘有四行。不自侵要<lb n="0877c18"/>
近無為。何等為四。是間比丘比丘持戒行戒<lb n="0877c19"/>
中。律根亦閉至自守意。飯食節度不多食不<lb
n="0877c20"/>
喜多食。上夜後夜常守行。是為四行。比丘不<lb n="0877c21"/>
自侵亦近無為。從後說絕<lb n="0877c22"/>
<p loc="[0877c22]">若比丘立戒根亦攝食亦知節度亦不離覺。<lb
n="0877c23"/>
如是行精進上夜後夜不中止。要不自侵減<lb n="0877c24"/>
要近無為佛說如是<lb n="0877c25"/>
（一三）
<p loc="[0877c25]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0877c26"/>
孤獨園。佛便告比丘。若賢者家中居法行侵<lb
n="0877c27"/>
四家得歡喜。何等為四。一者父母妻子。二者<lb n="0877c28"/>
兒客奴婢。三者知識親屬交友。四者王天王<lb
n="0877c29"/>
鬼神沙門婆羅門。從後說絕<lb n="0878a01"/>
<p loc="[0878a01]">父母亦監沙門亦婆羅門。天祠亦爾。居家信<lb n="0878a02"/>
祠。若干人故。能事持戒親屬。亦彼人見在生<lb n="0878a03"/>
者。亦不犯天王親屬。亦自身一切人亦受恩。<lb n="0878a04"/>
如是居黠生。是聞善行得豪。亦名聞現世無<lb
n="0878a05"/>
有說盡。後世上天。佛說如是<lb
n="0878a06"/>
（一四）
<p loc="[0878a06]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0878a07"/>
獨園。是時他婆羅門到佛已。到佛便問佛起<lb
n="0878a08"/>
居。已問起居便問佛。何因緣賢者。今世人少<lb n="0878a09"/>
顏色無有力。多病少壽不大豪。佛報告婆羅<lb
n="0878a10"/>
門。今世婆羅門非法貪世間。橫欲行意墮非<lb
n="0878a11"/>
法。以是輩人自洿念墮非法。橫墮貪非是是<lb
n="0878a12"/>
習者。便從是因緣日月不正行。已不正行。便<lb n="0878a13"/>
星宿亦不正行。已星宿不正行。便日月亦不<lb
n="0878a14"/>
正。時歲亦不正。已時歲不正。便漏刻時不正。<lb
n="0878a15"/>
已漏刻時不正。便有橫風。已有橫風。便天不<lb n="0878a16"/>
時時雨墮。已天不時時雨墮。便若人種地便<lb
n="0878a17"/>
不時生熟得不如意。已不時生熟。所穀若人<lb
n="0878a18"/>
食。若畜生飛鳥。便少色少力多病少命少豪<lb n="0878a19"/>
是為婆羅門。本是因緣。今世人少色少力多<lb
n="0878a20"/>
病少命少豪。便婆羅門持頭禮佛已覺知。從<lb
n="0878a21"/>
今已後自歸佛自歸法自歸比丘僧。佛說教<lb
n="0878a22"/>
如是<lb n="0878a23"/>
（一五）
<p loc="[0878a23]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0878a24"/>
獨園。佛便告比丘。五福時布施。何等為五福。<lb
n="0878a25"/>
一者遠來布施。二者為欲去布施。三為病瘦<lb
n="0878a26"/>
布施。四為穀貴時布施。五為嘗新未自食。當<lb n="0878a27"/>
為上與持戒者行者。從後自食為福。從後說<lb
n="0878a28"/>
絕。黠人時與信行無有慳意。時與賢者淨意<lb
n="0878a29"/>
無有疑。福從無有量。佛說如是。比丘受行<lb n="0878b01"/>
歡喜<lb n="0878b02"/>
（一六）
<p loc="[0878b02]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0878b03"/>
孤獨園。佛便告比丘。賢者布施有五品。何等<lb n="0878b04"/>
五。一者為賢者信與布施。二為多與。三為自<lb n="0878b05"/>
手與。四為時與。五為不侵他人與。佛復告比<lb n="0878b06"/>
丘。信與布施得何等福。信與者。為得與者為<lb n="0878b07"/>
得宜多。所有多財產多珍寶多可意多好器<lb n="0878b08"/>
物。世間亦信信者。是比丘信布施福。何等為<lb n="0878b09"/>
多與。當如上頭說。亦從父母得愛敬難。兄<lb n="0878b10"/>
弟亦敬難。妻子亦敬難。兒從奴婢亦敬難。知<lb n="0878b11"/>
識邊人亦敬難。五種親屬皆敬難。是比丘從<lb
n="0878b12"/>
多與福自手與得。何等自手與。為當如上<lb
n="0878b13"/>
說。亦為家中所有意得樂得。第一可第一衣<lb
n="0878b14"/>
第一床臥具自意得樂。色聲香味細滑自意<lb n="0878b15"/>
得樂。是比丘為從自手與得福。何等為時與。<lb n="0878b16"/>
福時與福者。為當如上說。亦命欲盡時財產<lb
n="0878b17"/>
珍寶物現在對如意不散四面。是比丘時與<lb n="0878b18"/>
福。何等為比丘不侵他人行布施福。不侵他<lb
n="0878b19"/>
人持戒行布施者。為當如上說。若有所從<lb
n="0878b20"/>
精進治生。自從手臂勤力寒苦致犯治得。便<lb
n="0878b21"/>
從是無有能橫奪福者。縣官盜賊水火皆不<lb n="0878b22"/>
能得害。亦無有用費不可意。是比丘不侵他<lb
n="0878b23"/>
人行布施福。從後說絕。信多自手與時與不<lb
n="0878b24"/>
侵他人賢者布施。如是從與施得樂無有極<lb n="0878b25"/>
分別。行福亦分別。佛說如是<lb
n="0878b26"/>
（一七）
<p loc="[0878b26]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0878b27"/>
獨園。佛便告比丘。若人意在五法中。設使聞<lb n="0878b28"/>
佛法教。不應除塵垢。亦不得道眼。何等為五。<lb
n="0878b29"/>
一者若惱說經者。二者若求便。三者若求窮。四<lb n="0878c01"/>
者聞亦邪念意著他因緣。五者亦無有自高<lb n="0878c02"/>
意。令所聞分別好醜。若人意隨是五法。設使<lb n="0878c03"/>
聞佛說法。不應自解塵垢。亦不應生法眼<lb
n="0878c04"/>
<p loc="[0878c04]">佛復告比丘。有五法。若人意在五法。即聞佛<lb
n="0878c05"/>
所教行法。為應自解塵垢。亦應得道眼。何等<lb n="0878c06"/>
為五。一者無有惡意在說經者。二者亦不求<lb
n="0878c07"/>
經中長短有疑問解休。三者意亦不在色意<lb n="0878c08"/>
亦不在他因緣。四者亦自有黠意能解善惡。<lb n="0878c09"/>
五者分別自知。是五法。若人意隨是五法。能<lb n="0878c10"/>
得自解塵垢。一為不惱說經者。二為不求經<lb
n="0878c11"/>
中長短。三為不求窮。四者為亦不邪念。五為<lb n="0878c12"/>
亦自有黠意能分別白黑。佛說如是<lb n="0878c13"/>
（一八）
<p loc="[0878c13]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0878c14"/>
獨園。佛便告比丘。五行見一。何等為五。若行<lb
n="0878c15"/>
者有行者。是身從頭至手足上髮頭腦皮。如<lb
n="0878c16"/>
有滿若干種不淨相。觀是身有髮毛爪齒血<lb n="0878c17"/>
脈肌肉筋骨脾腎大腸小腸大小腹大便小<lb n="0878c18"/>
便淚汗洟唾肝肺心膽血肥膏髓風熱頂<gaiji cb='CB00576' des='[寧*頁]'
mojikyo='M043724' mofont='Mojikyo M108' mochar='6F7C'>潼</gaiji>。<lb
n="0878c19"/>
若有是計是為第一念到見一。若行者復計<lb n="0878c20"/>
如上說。意不動在他如上說。意念是賢者。第<lb n="0878c21"/>
二行見一。若行者復觀是如上說受識行計。<lb
n="0878c22"/>
是識為今世耶。為後世耶。若行者有是意。是<lb n="0878c23"/>
為第三行見一。若行者念計如上說。為計觀<lb
n="0878c24"/>
識今世後世無有止處。若行者覺是計。是為<lb
n="0878c25"/>
第四行見一。若行者計如上說。人有識人計<lb
n="0878c26"/>
是事。是人今世後世無有止處。已不得淨觀<lb
n="0878c27"/>
一。若行者有是意解是計。為第五淨行見一。<lb n="0878c28"/>
佛說如是<lb n="0878c29"/>
（一九）
<p loc="[0878c29]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0879a01"/>
獨園。佛便告比丘。五因緣。比丘令人眼不<lb n="0879a02"/>
止。為生癡為壞黠為惱人令不得無為。何等<lb
n="0879a03"/>
為五。一者愛欲。二者瞋恚。三者睡眠。四者五<lb
n="0879a04"/>
樂。五者疑不信。佛說如是<lb
n="0879a05"/>
（二○）
<p loc="[0879a05]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0879a06"/>
孤獨園。是時佛告比丘。步行有五德。何等<lb n="0879a07"/>
為五。一者能走。二者有力。三者除睡。四者<lb
n="0879a08"/>
飯食易消不作病。五者為行者易得定意。<lb
n="0879a09"/>
已得定意為久。佛說如是<lb n="0879a10"/>
（二一）
<p loc="[0879a10]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0879a11"/>
孤獨園。佛便告比丘。若有比丘五法行。能在<lb n="0879a12"/>
山上亦澤中居。能草蓐居臥。何等為五。一<lb n="0879a13"/>
者能持戒不犯攝守學戒。二亦能攝根門守<lb n="0879a14"/>
行。三亦能行精進。亦有精進力。親不離要。不<lb
n="0879a15"/>
捨精進至得道。四已受佛律自曉了。五聞經<lb
n="0879a16"/>
亦易解諦。若行者受是五法。如上說能得居<lb
n="0879a17"/>
山上亦澤中。佛說如是<lb n="0879a18"/>
（二二）
<p loc="[0879a18]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0879a19"/>
孤獨園。是時佛告阿難。一切阿難。我說身不<lb n="0879a20"/>
可行惡。口意亦爾。阿難便白佛。一切身口意<lb n="0879a21"/>
不可行惡。人不止為作。從是作望幾惡。佛告<lb n="0879a22"/>
阿難。為五惡。何等為五。一為自欺身。二者為<lb
n="0879a23"/>
亦欺他人。三為語時上下不可賢者意。四為<lb
n="0879a24"/>
十方不名聞。五為已死墮地獄<lb n="0879a25"/>
<p loc="[0879a25]">佛復告阿難。一切阿難。身善行我教為可<lb n="0879a26"/>
作。口意亦爾。阿難復白。佛說一切身善行我<lb n="0879a27"/>
教當為行。口意亦爾。人亦行是行欲望幾福。<lb n="0879a28"/>
佛告阿難。為五福。何等五。一為不自欺身。二<lb
n="0879a29"/>
為亦不欺他人。三為語言上下可賢者意。四<lb
n="0879b01"/>
為十方名聞。五為已死上天。佛說如是<lb
n="0879b02"/>
（二三）
<p loc="[0879b02]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0879b03"/>
孤獨園。佛便告比丘。有五惱。人人相依可。何<lb
n="0879b04"/>
等為五。若比丘人人相依可已。有時依有過。<lb n="0879b05"/>
便比丘僧不欲見。出便相依者。念所我相<lb
n="0879b06"/>
依者。比丘僧便出不欲見。便愛著意不欲至<lb
n="0879b07"/>
比丘聚。我何以當復至比丘聚。便不復行。已<lb n="0879b08"/>
聚不復行。便不復見比丘聚。已不復見比丘<lb
n="0879b09"/>
聚。便不聞法。已不聞法便不墮法。便離法便<lb n="0879b10"/>
不在法。是比丘第一惱人人相依。二者亦有<lb
n="0879b11"/>
比丘。若人所愛者所愛者人亦有犯過便比<lb n="0879b12"/>
丘聚。便有過者最著下坐。便愛者意計我所<lb
n="0879b13"/>
愛者。為比丘聚最著下坐。我不復為至比丘<lb
n="0879b14"/>
聚為比丘聚最著下坐。我不復為至比丘聚。<lb
n="0879b15"/>
中亦如上說。三者持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]'
uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317'
mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>袈裟至他國。四者棄<lb n="0879b16"/>
戒受白衣。五者自坐愁失名。亦如上說。佛說<lb n="0879b17"/>
如是<lb n="0879b18"/>
（二四）
<p loc="[0879b18]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0879b19"/>
孤獨園。是時佛告比丘。五惡不忍辱。何等為<lb n="0879b20"/>
五。一者多怨。二者多讒。三者多不可意。四者<lb
n="0879b21"/>
十方不名聞。惡行五者。已命盡身墮惡地獄。<lb n="0879b22"/>
是為五惡不忍辱者。佛復告比丘。有五善忍<lb
n="0879b23"/>
辱者。為無有怨。為無有讒。為無有不可意。為<lb
n="0879b24"/>
有十方名聞。為命盡生天上。佛說如是<lb
n="0879b25"/>
（二五）
<p loc="[0879b25]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0879b26"/>
孤獨園。是時佛告比丘。有五惡不耐行者。<lb n="0879b27"/>
人不耐行者人。比丘。何等為五。一者為從不<lb n="0879b28"/>
耐者為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]'
uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591'
mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。二為急性。三為已後恨。四為無有<lb
n="0879b29"/>
愛多憎。五為身命盡墮地獄。倒是為淨。佛說<lb n="0879b30"/>
如是<lb n="0879c01"/>
（二六）
<p loc="[0879c01]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0879c02"/>
孤獨園。佛便告比丘。象有五相。為應官。為中<lb
n="0879c03"/>
王用。為可王意。為象引王隨法中。何等五。<lb
n="0879c04"/>
一者聞受。二者能住。三者能<gaiji
cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]'
uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649'
mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。四者能走。五<lb n="0879c05"/>
能自守。何等為比丘宮象自守。若象入軍<lb
n="0879c06"/>
中。前足能<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109'
mochar='5438'>鬪</gaiji>後足尻背腹肩項鼻能自護。如<lb n="0879c07"/>
是名為自守。若比丘五因緣具。便應禮名聞<lb
n="0879c08"/>
便應從人受叉手。便福地無有極。何等為五。<lb n="0879c09"/>
聞受為一。能為二。受為三。行為四。守為五。<lb n="0879c10"/>
何等為口中味身中細滑意中所念能制不受<lb n="0879c11"/>
相。如是比丘。比丘能自守為守六衰。第二者<lb n="0879c12"/>
為禪。第三受為忍辱。第四能為持戒。第五聞<lb n="0879c13"/>
受為精進。行者有是五事。便應名聞便應從<lb
n="0879c14"/>
人受叉手。便福地無有極。第子聞可意受<lb
n="0879c15"/>
（二七）
<p loc="[0879c15]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0879c16"/>
獨園。佛告比丘。惡不依他人有五。何等為<lb n="0879c17"/>
五。一者不依者意不解。二者依意曲離。三<lb n="0879c18"/>
者自意不解。四者犯道行。五者不受佛嚴教。<lb n="0879c19"/>
五善依他人。不相疾者好意解。解意不墮<lb
n="0879c20"/>
亂自意。解天下等意行。後來者與眼。佛說<lb n="0879c21"/>
如是<lb n="0879c22"/>
（二八）
<p loc="[0879c22]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0879c23"/>
孤獨園。彼時佛告比丘。諸畏是謂為欲。比丘。<lb
n="0879c24"/>
謂諸苦是謂為欲。比丘。諸疾病是謂為欲。<lb n="0879c25"/>
比丘。諸結是謂為欲。比丘。諸瘡是謂為欲。<lb
n="0879c26"/>
比丘。諸染泥是謂為欲。比丘。諸著是謂為欲。<lb
n="0879c27"/>
比丘。諸墮母腹中是謂為欲<lb n="0879c28"/>
<p loc="[0879c28]">比丘。何以故。諸畏為欲。用世間癡人為貪欲<lb
n="0879c29"/>
所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸畏。後世<lb n="0879c30"/>
亦不得脫。比丘。以是故諸畏為欲<lb
n="0880a01"/>
<p loc="[0880a01]">比丘。何以故。諸苦為欲。用世間癡人為貪欲<lb
n="0880a02"/>
所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸畏。後<lb n="0880a03"/>
世亦不得脫。比丘。以是故諸苦為欲<lb
n="0880a04"/>
<p loc="[0880a04]">比丘。何以故。諸病為欲。用世間癡人為貪<lb
n="0880a05"/>
欲所泆所縛。用現世不得脫諸畏。後世亦不<lb
n="0880a06"/>
得脫。比丘。以是故諸病為欲<lb
n="0880a07"/>
<p loc="[0880a07]">比丘。何以故。諸結為欲。用世間癡人為貪欲<lb
n="0880a08"/>
所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸畏。後世<lb n="0880a09"/>
亦不得脫。以是故諸結為欲<lb n="0880a10"/>
<p loc="[0880a10]">比丘。何以故。諸瘡為欲。用世間癡人為貪欲<lb
n="0880a11"/>
所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸畏。後世<lb n="0880a12"/>
亦不得脫。比丘。以是故諸瘡為欲<lb
n="0880a13"/>
<p loc="[0880a13]">比丘。何以故。諸染泥為欲。用世間癡人為貪<lb
n="0880a14"/>
欲所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸畏。後<lb n="0880a15"/>
世亦不得脫。比丘。以是故諸染為欲<lb
n="0880a16"/>
<p loc="[0880a16]">比丘。何以故。諸著為欲。用世間癡人為貪<lb
n="0880a17"/>
欲所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸畏。後<lb n="0880a18"/>
世亦不得脫。比丘。以是故諸著為欲<lb
n="0880a19"/>
<p loc="[0880a19]">比丘。何以故。諸墮母腹中為欲。用世間癡人<lb
n="0880a20"/>
為貪欲所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸<lb
n="0880a21"/>
畏。後世亦不得脫。比丘。是故諸墮母腹中<lb n="0880a22"/>
為欲。佛以說是從後說絕<lb n="0880a23"/>
<p loc="[0880a23]">畏苦病結瘡是謂為欲。癡人為是所縛已。可<lb n="0880a24"/>
色從彼墮母腹中。上頭所說。比丘正意已知<lb
n="0880a25"/>
莫離諸畏。為深黠人度彼。當觀世間生老行<lb
n="0880a26"/>
展轉。時佛說如是<lb n="0880a27"/>
<p loc="[0880a27]">瘡有八輩。一為疑瘡。二為愛瘡。三為貪瘡。四<lb n="0880a28"/>
為瞋恚瘡。五為癡瘡。六為憍慢瘡。七為邪瘡。<lb
n="0880a29"/>
八為生死瘡<lb n="0880a30"/>
（二九）
<p loc="[0880a30]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤<lb n="0880b01"/>
獨園。佛便請比丘。比丘至。佛便說是譬喻。<lb
n="0880b02"/>
比丘人有腫之歲。若干歲聚便為所腫九孔<lb n="0880b03"/>
九痛九漏。從所孔所漏所渧所走。但為不<lb
n="0880b04"/>
淨出。但為不淨走。真惡難惡出流走腫。比丘<lb n="0880b05"/>
為是身四因緣。名是四因緣身者。為九孔九<lb
n="0880b06"/>
痛為九漏從所漏所渧所走。但為不淨出。但<lb
n="0880b07"/>
為不淨流。但為臭惡出流走。如是比丘。為因<lb n="0880b08"/>
緣腫。可慚可怖可畏可學。如是比丘。佛說如<lb n="0880b09"/>
是。比丘受行歡喜<lb n="0880b10"/>
（三○）佛說積骨經<lb n="0880b11"/>
<p loc="[0880b11]">聞如是。一時佛在王舍國雞山中。便告比<lb n="0880b12"/>
丘。人居世間一劫中生死。取其骨藏之不腐<lb
n="0880b13"/>
不消不滅。積之與須彌山等。人或有百劫生<lb
n="0880b14"/>
死者。或有千劫生死者。尚未能得阿羅漢道<lb
n="0880b15"/>
泥洹。佛告比丘。人一劫中合會其骨與須彌<lb n="0880b16"/>
山等。我故現其本因緣。比丘。若曹皆當拔其<lb n="0880b17"/>
本根去離本惡。用是故不復生死。不復生死<lb
n="0880b18"/>
便得度世泥洹道。佛說如是<lb n="0880b19"/>
佛說七處三觀經<lb n="0880b20"/>
<p loc="[0880b20]">佛說九橫<lb n="0880b21"/>
（三一）
<p loc="[0880b21]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0880b22"/>
孤獨園。佛告諸比丘。有九輩因緣人命未<lb
n="0880b23"/>
盡便橫死。何等為九。一為不應飯。二為不量<lb n="0880b24"/>
飯。三為不習飯飯。四為不出生。五為止熟。<lb
n="0880b25"/>
六為不持戒。七為近惡知識。八為入里不<lb
n="0880b26"/>
時不如法行。九為可避不避。如是為九因<lb
n="0880b27"/>
緣人命為橫盡。諸比丘聞佛語歡喜作禮<lb n="0880b28"/>
<p loc="[0880b28]">何等為不應飯者。名為不可意飯。亦為以<lb n="0880b29"/>
飯腹不停諷。是名為不應飯<lb n="0880c01"/>
<p loc="[0880c01]">何等為不量飯者。名為不知節度多飯過<lb
n="0880c02"/>
足。是名為不量飯<lb n="0880c03"/>
<p loc="[0880c03]">何等為不習飯飯者。名為不知時。冬夏為<lb n="0880c04"/>
至他郡國不知俗宜。不能消飲食未習故。<lb
n="0880c05"/>
是名為不習飯飯<lb n="0880c06"/>
<p loc="[0880c06]">何等為不出生者。名為飯物未消。復從上<lb n="0880c07"/>
飯不服藥吐下不時消。是名為不出生<lb n="0880c08"/>
<p loc="[0880c08]">何等為止熟者。名為大便小便來時不即<lb n="0880c09"/>
行。噫吐嚏下風來時制之。是名為止熟<lb
n="0880c10"/>
<p loc="[0880c10]">何等為不持戒者。名為犯五戒。殺盜犯人<lb n="0880c11"/>
婦女兩舌飲酒。亦有餘戒以犯便入縣官。<lb
n="0880c12"/>
或強死或得杖死。或得字亦餓便從是死。<lb
n="0880c13"/>
或以得脫外從怨家得手死。或驚怖念罪<lb n="0880c14"/>
憂死。是為不持戒<lb n="0880c15"/>
<p loc="[0880c15]">何等為近惡知識者。名為惡知識以作惡<lb
n="0880c16"/>
便及人。何以故。坐不離惡知識故。不覺善<lb n="0880c17"/>
惡。不計惡知識惡態。不思惟惡知識惡行。<lb n="0880c18"/>
是名為近惡知識<lb n="0880c19"/>
<p loc="[0880c19]">何等為入里不時者。名為冥行。亦里有譊<lb n="0880c20"/>
譊諍時行。亦遇縣官長吏出追捕不避不<lb n="0880c21"/>
可避行者。入里妄入他家舍中。妄見不可<lb
n="0880c22"/>
見。妄聽不可聽。妄犯不可犯。妄說不可說。<lb
n="0880c23"/>
妄憂不可憂。妄索不可索。是名為入里不<lb
n="0880c24"/>
時不如法行。何等為可避不避者。名為當<lb
n="0880c25"/>
避弊象弊馬牛<gaiji cb='CB00213' des='[牛/牪]'
uni='7287' mojikyo='M020058' mofont='Mojikyo M104' mochar='559E'>犇</gaiji>車馳馬蛇虺坑井水火拔<lb n="0880c26"/>
刀醉人惡人。亦餘若干。是名為可避不避<lb
n="0880c27"/>
<p loc="[0880c27]">比丘。如是為因緣九人輩命未盡當坐是<lb n="0880c28"/>
盡。黠人當識是當避是因緣。以避乃得兩<lb
n="0880c29"/>
福。一者得長壽。二者以長壽乃得聞道好<lb n="0881a01"/>
語善言亦能為道。佛說如是。皆歡喜受<lb
n="0881a02"/>
（三二）
<p loc="[0881a02]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0881a03"/>
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。<lb n="0881a04"/>
何等二人。一者前施人者。二者有返復不<lb
n="0881a05"/>
忘恩。佛說如是<lb n="0881a06"/>
（三三）
<p loc="[0881a06]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0881a07"/>
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。<lb n="0881a08"/>
何等二人。一者所不可為行恩。二者受恩。<lb n="0881a09"/>
復報恩。佛說如是<lb n="0881a10"/>
（三四）
<p loc="[0881a10]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0881a11"/>
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世聞難<lb
n="0881a12"/>
得。何等二人。一者得得聚。二者得得不駐<lb n="0881a13"/>
遣。佛說如是<lb n="0881a14"/>
（三五）
<p loc="[0881a14]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0881a15"/>
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間易厭。<lb n="0881a16"/>
何等二人。一者得得聚守。二者得得遣去。<lb n="0881a17"/>
佛說如是<lb n="0881a18"/>
（三六）
<p loc="[0881a18]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給<lb n="0881a19"/>
孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。何<lb n="0881a20"/>
等二人。一者人飽。二者能飽。佛說如是<lb n="0881a21"/>
（三七）
<p loc="[0881a21]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0881a22"/>
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。<lb n="0881a23"/>
何等二人。一者布施意無有悔。二者比丘<lb
n="0881a24"/>
從正得無為。佛說如是<lb n="0881a25"/>
（三八）
<p loc="[0881a25]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0881a26"/>
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。<lb n="0881a27"/>
何等二人。一者離垢慳意家中行牧手手<lb n="0881a28"/>
易與。常樂成布施等分布施。二者比丘從<lb
n="0881a29"/>
正得無為。佛說如是<lb n="0881b01"/>
（三九）
<p loc="[0881b01]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0881b02"/>
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難斷<lb
n="0881b03"/>
難勝。何等二人。一者家中居施衣飯食床<lb n="0881b04"/>
應病瘦藥所用當與。二者若比丘信不用<lb n="0881b05"/>
家舍行一切身舍斷愛<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]'
uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856'
mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>受向無為不離無<lb
n="0881b06"/>
為。佛說如是<lb n="0881b07"/>
（四○）
<p loc="[0881b07]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0881b08"/>
給孤獨園。是時佛告比丘。二清白法能得<lb
n="0881b09"/>
觀世間。何等二。一者媿。二者慚。設是世間<lb
n="0881b10"/>
無有是二法。為不得分別若父若母若兄<lb n="0881b11"/>
若弟若男女若從學若師若君若大人。設<lb
n="0881b12"/>
有是世間不正。譬如牛馬象<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]'
uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209'
mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji><gaiji
cb='CB00337' des='[狂-王+者]'
uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534'
mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>狗亦畜<lb
n="0881b13"/>
生。但觀是清白二法故。媿亦慚故。為得分<lb n="0881b14"/>
明為父為母為兄為弟為男女為從學為師<lb n="0881b15"/>
為君為大人。設有是世間不正。譬如牛馬<lb
n="0881b16"/>
象<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109'
mochar='649E'>鷄</gaiji><gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104'
mochar='6142'>猪</gaiji>狗亦畜生。但觀是法清白故。為得<lb
n="0881b17"/>
分別。佛說如是<lb n="0881b18"/>
（四一）
<p loc="[0881b18]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0881b19"/>
給孤獨園。佛便告比丘。舍身惡行。何以故。<lb
n="0881b20"/>
能得舍故。若不能得舍身惡行。佛亦不能<lb
n="0881b21"/>
說舍身惡行。可得舍身惡行。是故。我為說<lb n="0881b22"/>
舍身惡行者。不舍身惡行。便絕無有財產。<lb n="0881b23"/>
亦不行布施是墮兩侵。眼在但無所見。從<lb
n="0881b24"/>
是墮地獄。無有眼到彼間處不自守者。名<lb
n="0881b25"/>
為一眼。盜弊態兩舌妄語。但有財產但世<lb
n="0881b26"/>
間自樂。致法非法諛諂。致大多財。亦不自<lb n="0881b27"/>
樂亦不布施。已墮地獄一眼處。兩眼者最<lb
n="0881b28"/>
第一法。致治生自所有自食亦布施。從是<lb
n="0881b29"/>
行福自在。如不黠自食亦施得時上天常<lb n="0881c01"/>
不離法。無有眼亦一眼但當遠莫近。黠人<lb
n="0881c02"/>
但當校計兩眼兩眼第一今世後世。佛說<lb
n="0881c03"/>
如是<lb n="0881c04"/>
（四二）
<p loc="[0881c04]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0881c05"/>
給孤獨園。時賢者阿難行至佛已到禮佛。<lb
n="0881c06"/>
便白問佛。世間世何等為世。說是何等為<lb
n="0881c07"/>
世。是世阿難為三。一為欲世。二為色世。三<lb
n="0881c08"/>
為不色世。亦若人所致罪令復得。是名為<lb
n="0881c09"/>
世。若阿難。欲致罪無有。欲世亦無有。阿<lb
n="0881c10"/>
難。報佛不離是。佛便告阿難。是阿難。罪為<lb
n="0881c11"/>
地識為種欲為愛癡為冥。已癡人無有眼<lb n="0881c12"/>
便惡行已惡。便識在惡墮欲世。若阿難。色<lb n="0881c13"/>
行人不致色世亦無有。佛復重告阿難。不<lb
n="0881c14"/>
致是有不。阿難便白佛。不離是。佛復告阿<lb n="0881c15"/>
難。是行地識為種欲為愛癡為冥。癡冥為<lb
n="0881c16"/>
中。行識便在中止。是為色世有。阿難。不色<lb
n="0881c17"/>
行福故有不色世。若無有不色行。亦無有<lb
n="0881c18"/>
不色。阿難白佛。不離是從是行。阿難。便為<lb
n="0881c19"/>
福地識種欲愛癡冥已。人有癡便無有眼。<lb
n="0881c20"/>
已不大了眼故。為無有色。上識便名為無<lb
n="0881c21"/>
有色世。佛說如是<lb n="0881c22"/>
（四三）
<p loc="[0881c22]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0881c23"/>
給孤獨園。是時佛告比丘。比丘。應唯然佛<lb n="0881c24"/>
便說。信者有三行。令從行信淨可。何等三。<lb
n="0881c25"/>
一者欲見明者。二者欲聞經。三者離垢慳<lb
n="0881c26"/>
意。家中居牧費直手分布與成布施等意。<lb
n="0881c27"/>
從後說絕<lb n="0881c28"/>
欲見明者 當樂聞經 亦除垢慳<lb
n="0881c29"/>
是名為信 佛說如是<lb
n="0882a01"/>
（四四）
<p loc="[0882a01]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0882a02"/>
給孤獨園。是時佛告比丘。比丘。應唯然佛<lb n="0882a03"/>
便說。有三安善樂。若慧者欲求是當為護<lb
n="0882a04"/>
戒。一者欲名聞。法俱相隨護戒。二者欲財<lb n="0882a05"/>
樂。俱可意惠欲得者當護戒。三者念是身<lb
n="0882a06"/>
受。更身欲度世上天。慧欲得者當護戒。從<lb n="0882a07"/>
後說絕<lb n="0882a08"/>
<p loc="[0882a08]">慧者當護戒。欲得三願名聞亦利後世。欲<lb n="0882a09"/>
樂天上是說處。若慧能習是事如上說。是<lb
n="0882a10"/>
世間得樂淨。佛說如是<lb n="0882a11"/>
（四五）
<p loc="[0882a11]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0882a12"/>
給孤獨園。佛便告比丘。世間有三大病。人<lb n="0882a13"/>
身中各自有。何等為三。一為風。二為熱。<lb
n="0882a14"/>
三為寒。是三大病。比丘有三大藥。風者比<lb n="0882a15"/>
丘大病麻油大藥亦麻油輩。熱大病者酪<lb n="0882a16"/>
酥大藥亦如酪酥輩。寒大病者蜜大藥亦<lb n="0882a17"/>
如蜜輩。是比丘三大病是三大藥如是。人<lb
n="0882a18"/>
亦有三病共生共居道德法見說。何等為<lb
n="0882a19"/>
三。一者欲。二者恚。三者癡。是比丘三大病<lb
n="0882a20"/>
有三大藥。欲比丘大病者。惡露觀思惟<lb
n="0882a21"/>
大藥。恚大病等慈行大藥。癡大病從本因<lb
n="0882a22"/>
緣生觀大藥。是比丘三大病者三藥。佛說<lb
n="0882a23"/>
如是<lb n="0882a24"/>
（四六）
<p loc="[0882a24]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0882a25"/>
給孤獨園。佛便告比丘。有三惡本。貪為一<lb n="0882a26"/>
惡本。恚為二惡本。癡為三惡本。以貪為<lb n="0882a27"/>
惡本。慳亦貪本。以慳不得離慳。便身行惡<lb n="0882a28"/>
口行惡意行惡。是名亦惡。以慳便身不諦<lb
n="0882a29"/>
受。是心不諦受。是亦惡本。以慳著慳便自<lb n="0882b01"/>
壞身亦壞身奇。亦兩壞是亦惡。以慳便不<lb
n="0882b02"/>
知。自身亦不知。奇亦不知。兩是亦惡。以慳<lb
n="0882b03"/>
著慳奇欲施。若殺若係若縛若滅亡若論<lb n="0882b04"/>
議是亦惡。以慳著慳奇欲施苦以施若殺<lb n="0882b05"/>
若係若縛若滅亡若論議。受心喜心得如<lb n="0882b06"/>
願是亦惡。如是人比丘。名為不時說。亦名<lb n="0882b07"/>
不如非法說。亦名不止惡說。何以故。比丘。<lb
n="0882b08"/>
是人不時說。亦名不止惡說。但比丘。自身<lb n="0882b09"/>
亦奇為欺。自癡復增癡。若人說至誠知不<lb
n="0882b10"/>
欲受至誠。若人說不至誠不可意說病是<lb n="0882b11"/>
不是如是我無有。是故如是人名為惡說<lb n="0882b12"/>
不至誠。不致好非法說不止惡說。如是人<lb
n="0882b13"/>
比丘。慳從慳因緣多非一。<gaiji
cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]'
uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591'
mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡法從是致<lb
n="0882b14"/>
恚癡從是致。亦如是。如是人從後若干非<lb
n="0882b15"/>
一。貪恚癡<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109'
mochar='4F75'>麁</gaiji>惡非法布覆開滿拘。今見如<lb n="0882b16"/>
是法說止苦。更并憂惱畏壞身望墮惡。譬<lb
n="0882b17"/>
喻比丘如樹前芽栽<gaiji cb='CB02686' des='[夫*夫]'
mojikyo='M005891' mofont='Mojikyo M102' mochar='8CA8'>貨</gaiji>拮布覆閉滿封。<lb
n="0882b18"/>
如是非一。若干貪恚癡不好能法。亦為己<lb
n="0882b19"/>
布覆閉滿封。如是為見在苦。止苦憂惱自<lb
n="0882b20"/>
燒己身墮惡。有三福好本。一為不貪好本。<lb n="0882b21"/>
二為不恚好本。三為不惑好本。若不貪是<lb
n="0882b22"/>
亦好。若不慳身行好行口行好行心行好<lb n="0882b23"/>
行是亦好。身諦受口諦受心諦受是亦好。<lb
n="0882b24"/>
若不念自身侵。若不念奇身侵。若不念兩<lb
n="0882b25"/>
侵是亦好。若不慳亦不連慳。若自身知。若<lb n="0882b26"/>
奇身知。若兩知是亦好。若不慳若連若不<lb
n="0882b27"/>
奇人為有苦有憂。不若令有若殺若斫若<lb n="0882b28"/>
捶若讒若亡若論議是亦好。若不慳若不<lb n="0882b29"/>
著慳若不令奇人。若憂不令有。若殺若斫<lb
n="0882c01"/>
若捶若讒若亡若論議心不受心喜令<lb n="0882c02"/>
<p loc="[0882c02]">奇人如願是亦好。如是人名為時說如說<lb
n="0882c03"/>
福說法說止惡說是亦好。何以故。比丘。如<lb n="0882c04"/>
是人名為時說如說法說止惡說。為自知<lb
n="0882c05"/>
態亦知餘態。不匿不覆。若自知愚癡憍慢<lb
n="0882c06"/>
亦餘態。若覺發人說不匿。受言不言我不<lb
n="0882c07"/>
知。或人不至誠作論議。即時自曉意報是<lb
n="0882c08"/>
事。我無有不至誠。無有是我亦無有是為。<lb n="0882c09"/>
是故人時說如說福說法說止惡說。不慳<lb
n="0882c10"/>
慳因緣亦如是非一。若干好法從是致死<lb n="0882c11"/>
無有恚。亦如是無有癡亦好從是致。如是<lb
n="0882c12"/>
比丘人非一。若干貪恚癡弊惡法已舍已<lb n="0882c13"/>
更不復生。為見法安行。無有苦無有惱無<lb
n="0882c14"/>
有憂無有熱。已壞身便望好處。譬喻比丘<lb
n="0882c15"/>
如樹前芽栽。<gaiji cb='CB02686' des='[夫*夫]'
mojikyo='M005891' mofont='Mojikyo M102' mochar='8CA8'>貨</gaiji>拮便布覆閉滿封。若有<lb
n="0882c16"/>
人來不可<gaiji cb='CB02686' des='[夫*夫]' mojikyo='M005891' mofont='Mojikyo M102'
mochar='8CA8'>貨</gaiji>拮。不欲令有不駐。不欲令隱<lb
n="0882c17"/>
不欲令通。便<gaiji cb='CB02686' des='[夫*夫]'
mojikyo='M005891' mofont='Mojikyo M102' mochar='8CA8'>貨</gaiji>拮掘根便斷本。已斷本便<lb
n="0882c18"/>
斷枝。已斷枝便破碎。已破碎便劈。已劈便<lb n="0882c19"/>
風暴燥。風暴燥已便火燒。已火燒便作灰。<lb n="0882c20"/>
已作灰便大風颺。亦投彼河中。為是<gaiji
cb='CB02686' des='[夫*夫]' mojikyo='M005891' mofont='Mojikyo M102'
mochar='8CA8'>貨</gaiji>拮。<lb n="0882c21"/>
從是本因緣已。已斷本上下不復見後不<lb n="0882c22"/>
復生。如是不比丘自如是譬。上人行者亦<lb
n="0882c23"/>
如是非一。若貪恚癡弊惡法已舍已便不<lb n="0882c24"/>
復生。為見法安行。無有苦無有惱無有憂<lb
n="0882c25"/>
無有熱。已壞身便望好處。佛說如是<lb
n="0882c26"/>
（四七）
<p loc="[0882c26]">聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹<lb n="0882c27"/>
給孤獨園。佛便告比丘。四行為黠所有。為<lb n="0882c28"/>
賢者所知。非愚者所知。慧者可意。何等為<lb n="0882c29"/>
四。布施比丘。黠人知賢者知慧者可可者<lb n="0883a01"/>
不欺。比丘。一切天下所黠知如上說。孝<lb n="0883a02"/>
事父母。比丘所黠知如上說。作沙門比丘<lb
n="0883a03"/>
所黠知如上說。法行道比丘所黠知。亦賢<lb
n="0883a04"/>
者知愚人所不知黠者可。從後說絕。自知<lb
n="0883a05"/>
有布施不欺制意自守。亦孝父母有守行。<lb
n="0883a06"/>
是事一切為黠者行。如是可見成就。便世<lb
n="0883a07"/>
間得淨願。佛說如是<lb n="0883a08"/>
<p loc="[0883a08]">佛說七處三觀經卷上