《中論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.14 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第三十冊 No.1564

原始資料:　維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供

中論卷第一<lb n="0001a04"/>
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釋僧叡序<lb n="0001a06"/>

中論有五百偈。龍樹菩薩之所造也以中為<lb n="0001a07"/>
名者。照其實也。以論為稱者。盡其言也。<lb n="0001a08"/>
實非名不悟。故寄中以宣之。言非釋不<lb n="0001a09"/>
盡。故假論以明之。其實既宣。其言既明。於<lb n="0001a10"/>
菩薩之行道場之照。朗然懸解矣。夫滯惑生<lb n="0001a11"/>
於倒見。三界以之而淪溺。偏悟起於厭智。<lb n="0001a12"/>
耿介以之而致乖。故知大覺在乎曠照。小<lb n="0001a13"/>
智纏乎隘心。照之不曠。則不足以夷有<lb n="0001a14"/>
無一道俗。知之不盡。則未可以涉中途<lb n="0001a15"/>
泯二際。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之<lb n="0001a16"/>
憂也。是以龍樹大士。析之以中道。使惑趣<lb n="0001a17"/>
之徒望玄指而一變。括之以即化。令玄悟<lb n="0001a18"/>
之賓喪諮詢於朝徹。蕩蕩焉。真可謂坦夷<lb n="0001a19"/>
路於沖階。敝玄門於宇內。扇慧風於陳枚。<lb n="0001a20"/>
流甘露於枯悴者矣。夫百樑之搆興。則鄙<lb n="0001a21"/>
茅茨之仄陋。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>斯論之宏曠。則知偏悟之<lb n="0001a22"/>
鄙倍。幸哉此區之赤縣。忽得移靈鷲以作<lb n="0001a23"/>
鎮。險陂之邊情。乃蒙流光之餘惠。而今而<lb n="0001a24"/>
後。談道之賢始可與論實矣。云天竺諸國。<lb n="0001a25"/>
敢預學者之流。無不翫味斯論以為喉<lb n="0001a26"/>
衿。其染翰申釋者。甚亦不少。今所出者。<lb n="0001a27"/>
是天竺梵志名賓伽羅。秦言青目之所釋<lb n="0001a28"/>
也。其人雖信解深法。而辭不雅中。其中乖<lb n="0001a29"/>
闕煩重者。法師皆裁而裨之。於經通之理<lb n="0001b01"/>
盡矣。文或左右未盡善也。百論治外以閑<lb n="0001b02"/>
邪。斯文袪內以流滯。大智釋論之淵博。十<lb n="0001b03"/>
二門觀之精詣。尋斯四者。真若日月入懷<lb n="0001b04"/>
無不朗然鑒徹矣。予翫之味之不能釋<lb n="0001b05"/>
手。遂復忘其鄙拙。託悟懷於一序。并目品<lb n="0001b06"/>
義題之於首。豈期能釋耶。蓋是欣自同之<lb n="0001b07"/>
懷耳<lb n="0001b08"/>
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中論觀因緣品第一(十六偈)<lb n="0001b11"/>
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龍樹菩薩造梵志青目釋<lb n="0001b13"/>

姚秦三藏鳩摩羅什譯<lb n="0001b14"/>

不生亦不滅 不常亦不斷<lb n="0001b15"/>
 不一亦不異 不來亦不出<lb n="0001b16"/>
 能說是因緣 善滅諸戲論<lb n="0001b17"/>
 我稽首禮佛 諸說中第一<lb n="0001b18"/>

問曰。何故造此論。答曰。有人言萬物從大<lb n="0001b19"/>
自在天生。有言從韋紐天生。有言從和合<lb n="0001b20"/>
生。有言從時生。有言從世性生。有言從<lb n="0001b21"/>
變生。有言從自然生。有言從微塵生。有<lb n="0001b22"/>
如是等謬故墮於無因邪因斷常等邪見。<lb n="0001b23"/>
種種說我我所。不知正法。佛欲斷如是等<lb n="0001b24"/>
諸邪見令知佛法故。先於聲聞法中說十<lb n="0001b25"/>
二因緣。又為已習行有大心堪受深法者。<lb n="0001b26"/>
以大乘法說因緣相。所謂一切法不生不滅<lb n="0001b27"/>
不一不異等。畢竟空無所有。如般若波羅蜜<lb n="0001b28"/>
中說。佛告須菩提。菩薩坐道場時。觀十二<lb n="0001b29"/>
因緣。如虛空不可盡。佛滅度後。後五百歲<lb n="0001c01"/>
像法中。人根轉鈍。深著諸法。求十二因緣<lb n="0001c02"/>
五陰十二入十八界等決定相。不知佛意但<lb n="0001c03"/>
著文字。聞大乘法中說畢竟空。不知何因<lb n="0001c04"/>
緣故空。即生疑見。若都畢竟空。云何分別<lb n="0001c05"/>
有罪福報應等。如是則無世諦第一義諦。<lb n="0001c06"/>
取是空相而起貪著。於畢竟空中生種種<lb n="0001c07"/>
過。龍樹菩薩為是等故。造此中論<lb n="0001c08"/>

不生亦不滅 不常亦不斷<lb n="0001c09"/>
 不一亦不異 不來亦不出<lb n="0001c10"/>
 能說是因緣 善滅諸戲論<lb n="0001c11"/>
 我稽首禮佛 諸說中第一<lb n="0001c12"/>

以此二偈讚佛。則已略說第一義。問曰。<lb n="0001c13"/>
諸法無量。何故但以此八事破。答曰法雖<lb n="0001c14"/>
無量。略說八事則為總破一切法。不生者。<lb n="0001c15"/>
諸論師種種說生相。或謂因果一。或謂因<lb n="0001c16"/>
果異。或謂因中先有果。或謂因中先無果。<lb n="0001c17"/>
或謂自體生。或謂從他生。或謂共生。或謂<lb n="0001c18"/>
有生。或謂無生。如是等說生相皆不然。此<lb n="0001c19"/>
事後當廣說。生相決定不可得故不生。不滅<lb n="0001c20"/>
者。若無生何得有滅。以無生無滅故。餘<lb n="0001c21"/>
六事亦無問曰。不生不滅已總破一切法。何<lb n="0001c22"/>
故復說六事。答曰。為成不生不滅義故。有<lb n="0001c23"/>
人不受不生不滅。而信不常不斷。若深求<lb n="0001c24"/>
不常不斷。即是不生不滅。何以故。法若實有<lb n="0002a01"/>
則不應無。先有今無是即為斷。若先有性<lb n="0002a02"/>
是則為常。是故說不常不斷。即入不生不<lb n="0002a03"/>
滅義。有人雖聞四種破諸法。猶以四門成<lb n="0002a04"/>
諸法。是亦不然。若一則無緣。若異則無相<lb n="0002a05"/>
續。後當種種破。是故復說不一不異。有人<lb n="0002a06"/>
雖聞六種破諸法。猶以來出成諸法。來<lb n="0002a07"/>
者。言諸法從自在天世性微塵等來。出者。<lb n="0002a08"/>
還去至本處。復次萬物無生。何以故。世間<lb n="0002a09"/>
現見故。世間眼見劫初穀不生。何以故。離<lb n="0002a10"/>
劫初穀。今穀不可得。若離劫初穀有今穀<lb n="0002a11"/>
者。則應有生。而實不爾。是故不生。問曰<lb n="0002a12"/>
若不生則應滅。答曰不滅。何以故。世間現<lb n="0002a13"/>
見故。世間眼見劫初穀不滅。若滅今不應<lb n="0002a14"/>
有穀而實有穀。是故不滅。問曰。若不滅則<lb n="0002a15"/>
應常。答曰不常。何以故。世間現見故。世間<lb n="0002a16"/>
眼見萬物不常。如穀芽時種則變壞。是故<lb n="0002a17"/>
不常。問曰若不常則應斷。答曰不斷。何<lb n="0002a18"/>
以故。世間現見故。世間眼見萬物不斷。如<lb n="0002a19"/>
從穀有芽。是故不斷。若斷不應相續。問<lb n="0002a20"/>
曰。若爾者萬物是一。答曰不一。何以故。世間<lb n="0002a21"/>
現見故。世間眼見萬物不一。如穀不作芽<lb n="0002a22"/>
芽不作穀。若穀作芽芽作穀者。應是一。<lb n="0002a23"/>
而實不爾。是故不一。問曰若不一則應異。<lb n="0002a24"/>
答曰不異。何以故。世間現見故。世間眼見<lb n="0002a25"/>
萬物不異。若異者。何故分別穀芽穀莖穀<lb n="0002a26"/>
葉。不說樹芽樹莖樹葉。是故不異。問曰。若<lb n="0002a27"/>
不異應有來。答曰無來何以故。世間現見<lb n="0002a28"/>
故。世間眼見萬物不來。如穀子中芽無所<lb n="0002a29"/>
從來。若來者。芽應從餘處來。如鳥來栖樹。<lb n="0002b01"/>
而實不爾。是故不來。問曰。若不來應有出。<lb n="0002b02"/>
答曰不出。何以故。世間現見故。世間眼見<lb n="0002b03"/>
萬物不出。若有出。應見芽從穀出。如蛇<lb n="0002b04"/>
從穴出。而實不爾。是故不出。問曰。汝雖釋<lb n="0002b05"/>
不生不滅義。我欲聞造論者所說。答曰<lb n="0002b06"/>

諸法不自生亦不從他生<lb n="0002b07"/>
不共不無因是故知無生<lb n="0002b08"/>

不自生者。萬物無有從自體生。必待眾<lb n="0002b09"/>
因。復次若從自體生。則一法有二體。一謂<lb n="0002b10"/>
生。二謂生者。若離餘因從自體生者。則無<lb n="0002b11"/>
因無緣。又生更有生生則無窮。自無故他<lb n="0002b12"/>
亦無。何以故。有自故有他。若不從自生。亦<lb n="0002b13"/>
不從他生。共生則有二過。自生他生故。若<lb n="0002b14"/>
無因而有萬物者。是則為常。是事不然。<lb n="0002b15"/>
無因則無果。若無因有果者。布施持戒等<lb n="0002b16"/>
應墮地獄。十惡五逆應當生天。以無因<lb n="0002b17"/>
故。復次<lb n="0002b18"/>

如諸法自性不在於緣中<lb n="0002b19"/>
以無自性故他性亦復無<lb n="0002b20"/>

諸法自性不在眾緣中。但眾緣和合故得<lb n="0002b21"/>
名字。自性即是自體。眾緣中無自性。自性無<lb n="0002b22"/>
故不自生。自性無故他性亦無。何以故。因<lb n="0002b23"/>
自性有他性。他性於他亦是自性。若破自<lb n="0002b24"/>
性即破他性。是故不應從他性生。若破<lb n="0002b25"/>
自性他性即破共義。無因則有大過。有因<lb n="0002b26"/>
尚可破。何況無因。於四句中生不可得。是<lb n="0002b27"/>
故不生。問曰。阿毘曇人言。諸法從四緣生。<lb n="0002b28"/>
云何言不生。何謂四緣<lb n="0002b29"/>

因緣次第緣緣緣增上緣<lb n="0002c01"/>
四緣生諸法更無第五緣<lb n="0002c02"/>

一切所有緣。皆攝在四緣。以是四緣萬物<lb n="0002c03"/>
得生。因緣名一切有為法。次第緣除過去<lb n="0002c04"/>
現在阿羅漢最後心心數法。餘過去現在心<lb n="0002c05"/>
心數法。緣緣增上緣一切法。答曰<lb n="0002c06"/>

果為從緣生為從非緣生<lb n="0002c07"/>
是緣為有果是緣為無果<lb n="0002c08"/>

若謂有果。是果為從緣生。為從非緣生。<lb n="0002c09"/>
若謂有緣。是緣為有果為無果。二俱不<lb n="0002c10"/>
然。何以故<lb n="0002c11"/>

因是法生果是法名為緣<lb n="0002c12"/>
若是果未生何不名非緣<lb n="0002c13"/>

諸緣無決定。何以故。若果未生。是時不名<lb n="0002c14"/>
為緣。但眼見從緣生果。故名之為緣。緣成<lb n="0002c15"/>
由於果。以果後緣先故。若未有果何得名<lb n="0002c16"/>
為緣。如瓶以水土和合故有瓶生。見瓶<lb n="0002c17"/>
緣知水土等是瓶緣。若瓶未生時。何以不<lb n="0002c18"/>
名水土等為非緣。是故果不從緣生。緣尚<lb n="0002c19"/>
不生。何況非緣。復次<lb n="0002c20"/>

果先於緣中有無俱不可<lb n="0002c21"/>
先無為誰緣先有何用緣<lb n="0002c22"/>

緣中先非有果非無果。若先有果不名為<lb n="0002c23"/>
緣。果先有故。若先無果亦不名為緣。不生<lb n="0002c24"/>
餘物故。問曰。已總破一切因緣。今欲聞<lb n="0003a01"/>
一一破諸緣。答曰<lb n="0003a02"/>

若果非有生亦復非無生<lb n="0003a03"/>
亦非有無生何得言有緣<lb n="0003a04"/>

若緣能生果。應有三種。若有若無若有無。<lb n="0003a05"/>
如先偈中說。緣中若先有果不應言生。以<lb n="0003a06"/>
先有故。若先無果不應言生。以先無故。<lb n="0003a07"/>
亦應與非緣同故。有無亦不生者。有無名<lb n="0003a08"/>
為半有半無。二俱有過。又有與無相違。無<lb n="0003a09"/>
與有相違。何得一法有二相。如是三種求<lb n="0003a10"/>
果生相不可得故。云何言有因緣。次第緣<lb n="0003a11"/>
者<lb n="0003a12"/>

果若未生時則不應有滅<lb n="0003a13"/>
滅法何能緣故無次第緣<lb n="0003a14"/>

諸心心數法。於三世中次第生。現在心心<lb n="0003a15"/>
數法滅。與未來心作次第緣。未來法未<lb n="0003a16"/>
生。與誰作次第緣。若未來法已有即是生。<lb n="0003a17"/>
何用次第緣。現在心心數法無有住時。若<lb n="0003a18"/>
不住何能為次第緣。若有住則非有為法。<lb n="0003a19"/>
何以故。一切有為法常有滅相故。若滅已則<lb n="0003a20"/>
不能與作次第緣。若言滅法猶有則是常。<lb n="0003a21"/>
若常則無罪福等。若謂滅時能與作次第<lb n="0003a22"/>
緣。滅時半滅半未滅。更無第三法。名為滅<lb n="0003a23"/>
時。又佛說。一切有為法念念滅。無一念時<lb n="0003a24"/>
住。云何言現在法有欲滅未欲滅。汝謂一<lb n="0003a25"/>
念中無是欲滅未欲滅。則破自法。汝阿毘曇<lb n="0003a26"/>
說。有滅法有不滅法。有欲滅法有不欲滅<lb n="0003a27"/>
法。欲滅法者。現在法將欲滅。未欲滅法者。<lb n="0003a28"/>
除現在將欲滅法。餘現在法及過去未來無<lb n="0003a29"/>
為法。是名不欲滅法。是故無次第緣。緣緣<lb n="0003b01"/>
者<lb n="0003b02"/>

如諸佛所說真實微妙法<lb n="0003b03"/>
於此無緣法云何有緣緣<lb n="0003b04"/>

佛說。大乘諸法。若有色無色有形無形有漏<lb n="0003b05"/>
無漏有為無為等諸法相入於法性。一切皆<lb n="0003b06"/>
空無相無緣。譬如眾流入海同為一味。實<lb n="0003b07"/>
法可信隨宜所說不可為實。是故無緣<lb n="0003b08"/>
緣。增上緣者<lb n="0003b09"/>

諸法無自性故無有有相<lb n="0003b10"/>
說有是事故是事有不然<lb n="0003b11"/>

經說十二因緣。是事有故是事有。此則不<lb n="0003b12"/>
然。何以故。諸法從眾緣生故自無定性。自<lb n="0003b13"/>
無定性故無有有相。有相無故。何得言是<lb n="0003b14"/>
事有故是事有。是故無增上緣。佛隨凡夫<lb n="0003b15"/>
分別有無故說。復次<lb n="0003b16"/>

略廣因緣中求果不可得<lb n="0003b17"/>
因緣中若無云何從緣出<lb n="0003b18"/>

略者。於和合因緣中無果。廣者。於一一緣<lb n="0003b19"/>
中亦無果。若略廣因緣中無果。云何言果<lb n="0003b20"/>
從因緣出。復次<lb n="0003b21"/>

若謂緣無果而從緣中出<lb n="0003b22"/>
是果何不從非緣中而出<lb n="0003b23"/>

若因緣中求果不可得。何故不從非緣出。<lb n="0003b24"/>
如泥中無瓶。何故不從乳中出。復次<lb n="0003b25"/>

若果從緣生 是緣無自性<lb n="0003b26"/>
 從無自性生 何得從緣生<lb n="0003b27"/>
 果不從緣生 不從非緣生<lb n="0003b28"/>
 以果無有故 緣非緣亦無<lb n="0003b29"/>

果從眾緣生。是緣無自性。若無自性則無<lb n="0003c01"/>
法。無法何能生。是故果不從緣生。不從<lb n="0003c02"/>
非緣生者。破緣故說非緣。實無非緣法。是<lb n="0003c03"/>
故不從非緣生。若不從二生。是則無果。<lb n="0003c04"/>
無果故緣非緣亦無<lb n="0003c05"/>

中論觀去來品第二(二十五偈)<lb n="0003c06"/>

問曰。世間眼見三時有作。已去未去去時。以<lb n="0003c07"/>
有作故當知有諸法。答曰<lb n="0003c08"/>

已去無有去未去亦無去<lb n="0003c09"/>
離已去未去去時亦無去<lb n="0003c10"/>

已去無有去已去故。若離去有去業。是事<lb n="0003c11"/>
不然。未去亦無去。未有去法故。去時名<lb n="0003c12"/>
半去半未去。不離已去未去故。問曰<lb n="0003c13"/>

動處則有去此中有去時<lb n="0003c14"/>
非已去未去是故去時去<lb n="0003c15"/>

隨有作業處。是中應有去。眼見去時中有<lb n="0003c16"/>
作業。已去中作業已滅。未去中未有作業。<lb n="0004a01"/>
是故當知去時有去。答曰<lb n="0004a02"/>

云何於去時而當有去法<lb n="0004a03"/>
若離於去法去時不可得<lb n="0004a04"/>

去時有去法。是事不然。何以故。離去法<lb n="0004a05"/>
去時不可得。若離去法有去時者。應去時<lb n="0004a06"/>
中有去。如器中有果。復次<lb n="0004a07"/>

若言去時去是人則有咎<lb n="0004a08"/>
離去有去時去時獨去故<lb n="0004a09"/>

若謂已去未去中無去。去時實有去者。是<lb n="0004a10"/>
人則有咎。若離去法有去時。則不相因待。<lb n="0004a11"/>
何以故。若說去時有去。是則為二。而實<lb n="0004a12"/>
不爾。是故不得言離去有去時。復次<lb n="0004a13"/>

若去時有去則有二種去<lb n="0004a14"/>
一謂為去時二謂去時去<lb n="0004a15"/>

若謂去時有去是則有過。所謂有二去。一<lb n="0004a16"/>
者因去有去時。二者去時中有去。問曰。若<lb n="0004a17"/>
有二去有何咎。答曰<lb n="0004a18"/>

若有二去法則有二去者<lb n="0004a19"/>
以離於去者去法不可得<lb n="0004a20"/>

若有二去法。則有二去者。何以故。因去法<lb n="0004a21"/>
有去者故。一人有二去二去者。此則不然。<lb n="0004a22"/>
是故去時亦無去。問曰。離去者無去法<lb n="0004a23"/>
可爾。今三時中定有去者。答曰<lb n="0004a24"/>

若離於去者去法不可得<lb n="0004a25"/>
以無去法故何得有去者<lb n="0004a26"/>

若離於去者。則去法不可得。今云何於無去<lb n="0004a27"/>
法中。言三時定有去者。復次<lb n="0004a28"/>

去者則不去不去者不去<lb n="0004a29"/>
離去不去者無第三去者<lb n="0004b01"/>

無有去者。何以故。若有去者則有二種。若<lb n="0004b02"/>
去者若不去者。若離是二。無第三去者。<lb n="0004b03"/>
問曰。若去者去有何咎。答曰<lb n="0004b04"/>

若言去者去云何有此義<lb n="0004b05"/>
若離於去法去者不可得<lb n="0004b06"/>

若謂定有去者用去法。是事不然。何以故。<lb n="0004b07"/>
離去法。去者不可得故。若離去者定有去<lb n="0004b08"/>
法。則去者能用去法。而實不爾。復次<lb n="0004b09"/>

若去者有去則有二種去<lb n="0004b10"/>
一謂去者去二謂去法去<lb n="0004b11"/>

若言去者用去法。則有二過。於一去者中<lb n="0004b12"/>
而有二去。一以去法成去者。二以去者<lb n="0004b13"/>
成去法。去者成已然後用去法。是事不然。<lb n="0004b14"/>
是故先三時中。謂定有去者用去法。是事<lb n="0004b15"/>
不然。復次<lb n="0004b16"/>

若謂去者去是人則有咎<lb n="0004b17"/>
離去有去者說去者有去<lb n="0004b18"/>

若人說去者能用去法。是人則有咎。離去<lb n="0004b19"/>
法有去者。何以故。說去者用去法。是為<lb n="0004b20"/>
先有去者後有去法。是事不然。是故三<lb n="0004b21"/>
時中無有去者。復次若決定有去有去者。<lb n="0004b22"/>
應有初發。而於三時中。求發不可得。何<lb n="0004b23"/>
以故<lb n="0004b24"/>

已去中無發未去中無發<lb n="0004b25"/>
去時中無發何處當有發<lb n="0004b26"/>

何以故。三時中無發<lb n="0004b27"/>

未發無去時 亦無有已去<lb n="0004b28"/>
 是二應有發 未去何有發<lb n="0004b29"/>
 無去無未去 亦復無去時<lb n="0004c01"/>
 一切無有發 何故而分別<lb n="0004c02"/>

若人未發則無去時。亦無已去。若有發<lb n="0004c03"/>
當在二處。去時已去中。二俱不然。未去時<lb n="0004c04"/>
未有發故。未去中何有發。發無故無去。<lb n="0004c05"/>
無去故無去者。何得有已去未去去時。問<lb n="0004c06"/>
曰。若無去無去者。應有住住者。答曰<lb n="0004c07"/>

去者則不住不去者不住<lb n="0004c08"/>
離去不去者何有第三住<lb n="0004c09"/>

若有住有住者。應去者住。若不去者住。若<lb n="0004c10"/>
離此二。應有第三住。是事不然。去者<lb n="0004c11"/>
不住。去未息故。與去相違名為住。不去者<lb n="0005a01"/>
亦不住。何以故。因去法滅故有住。無去則<lb n="0005a02"/>
無住。離去者不去者。更無第三住者。若有<lb n="0005a03"/>
第三住者。即在去者不去者中。以是故。<lb n="0005a04"/>
不得言去者住。復次<lb n="0005a05"/>

去者若當住云何有此義<lb n="0005a06"/>
若當離於去去者不可得<lb n="0005a07"/>

汝謂去者住。是事不然。何以故。離去法。去<lb n="0005a08"/>
者不可得。若去者在去相。云何當有住。去<lb n="0005a09"/>
住相違故。復次<lb n="0005a10"/>

去未去無住去時亦無住<lb n="0005a11"/>
所有行止法皆同於去義<lb n="0005a12"/>

若謂去者住。　是人應在去時已去未去中<lb n="0005a13"/>
住。三處皆無住。是故汝言去者有住。是則<lb n="0005a14"/>
不然。如破去法住法。行止亦如是。行者。<lb n="0005a15"/>
如從穀子相續至芽莖葉等。止者。穀子<lb n="0005a16"/>
滅故芽莖葉滅。相續故名行。斷故名止。又<lb n="0005a17"/>
如無明緣諸行乃至老死是名行。無明滅<lb n="0005a18"/>
故諸行等滅是名止。問曰。汝雖種種門破<lb n="0005a19"/>
去去者住住者。而眼見有去住。答曰。肉眼所<lb n="0005a20"/>
見不可信。若實有去去者。為以一法成。<lb n="0005a21"/>
為以二法成。二俱有過。何以故<lb n="0005a22"/>

去法即去者是事則不然<lb n="0005a23"/>
去法異去者是事亦不然<lb n="0005a24"/>

若去法去者一。是則不然。異亦不然。問曰<lb n="0005a25"/>
一異有何過。答曰<lb n="0005a26"/>

若謂於去法 即為是去者<lb n="0005a27"/>
 作者及作業 是事則為一<lb n="0005a28"/>
 若謂於去法 有異於去者<lb n="0005a29"/>
 離去者有去 離去有去者<lb n="0005b01"/>

如是二俱有過。何以故。若去法即是去者。<lb n="0005b02"/>
是則錯亂破於因緣。因去有去者。因去者<lb n="0005b03"/>
有去。又去名為法。去者名為人。人常法<lb n="0005b04"/>
無常。若一者則二俱應常二俱無常。一中<lb n="0005b05"/>
有如是等過。若異者則相違。未有去法應<lb n="0005b06"/>
有去者。未有去者應有去法。不相因待。<lb n="0005b07"/>
一法滅應一法在。異中有如是等過。復次<lb n="0005b08"/>

去去者是二若一異法成<lb n="0005b09"/>
二門俱不成云何當有成<lb n="0005b10"/>

若去者去法。有若以一法成。若以異法<lb n="0005b11"/>
成。二俱不可得。先已說無第三法成。若謂<lb n="0005b12"/>
有成。應說因緣無去無去者。今當更說<lb n="0005b13"/>

因去知去者不能用是去<lb n="0005b14"/>
先無有去法故無去者去<lb n="0005b15"/>

隨以何去法知去者。是去者不能用是去<lb n="0005b16"/>
法。何以故。是去法未有時。無有去者。亦<lb n="0005b17"/>
無去時已去未去。如先有人有城邑得有<lb n="0005b18"/>
所起。去法去者則不然。去者因去法成。去<lb n="0005b19"/>
法因去者成故。復次<lb n="0005b20"/>

因去知去者不能用異去<lb n="0005b21"/>
於一去者中不得二去故<lb n="0005b22"/>

隨以何去法知去者。是去者不能用異去<lb n="0005b23"/>
法。何以故。一去者中。二去法不可得故。復<lb n="0005b24"/>
次<lb n="0005b25"/>

決定有去者 不能用三去<lb n="0005b26"/>
 不決定去者 亦不用三去<lb n="0005b27"/>
 去法定不定 去者不用三<lb n="0005b28"/>
 是故去去者 所去處皆無<lb n="0005b29"/>

決定者。名本實有。不因去法生。去法名<lb n="0005c01"/>
身動。三種名未去已去去時。若決定有去<lb n="0005c02"/>
者。離去法應有去者。不應有住。是故<lb n="0005c03"/>
說決定有去者不能用三去。若去者不決<lb n="0005c04"/>
定。不決定名本實無。以因去法得名去<lb n="0005c05"/>
者。以無去法故不能用三去。因去法故<lb n="0005c06"/>
有去者。若先無去法則無去者。云何言不<lb n="0005c07"/>
決定去者用三去。如去者去法亦如是。若<lb n="0005c08"/>
先離去者。決定有去法。則不因去者有去<lb n="0005c09"/>
法。是故去者。不能用三去法。若決定無去<lb n="0005c10"/>
法去者何所用。如是思惟觀察。去法去<lb n="0005c11"/>
者所去處。是法皆相因待。因去法有去者。<lb n="0005c12"/>
因去者有去法。因是二法則有可去處不<lb n="0005c13"/>
得言定有。不得言定無。是故決定知。三<lb n="0005c14"/>
法虛妄。空無所有。但有假名。如幻如化<lb n="0005c15"/>

中論觀六情品第三(八偈)<lb n="0005c16"/>

問曰。經中說有六情。所謂<lb n="0006a01"/>

眼耳及鼻舌身意等六情<lb n="0006a02"/>
此眼等六情行色等六塵<lb n="0006a03"/>

此中眼為內情色為外塵。眼能見色乃至<lb n="0006a04"/>
意為內情。法為外塵。意能知法。答曰無也。<lb n="0006a05"/>
何以故<lb n="0006a06"/>

是眼則不能自見其己體<lb n="0006a07"/>
若不能自見云何見餘物<lb n="0006a08"/>

是眼不能見自體。何以故。如燈能自照亦<lb n="0006a09"/>
能照他。眼若是見相。亦應自見亦應見他。<lb n="0006a10"/>
而實不爾。是故偈中說。若眼不自見何能<lb n="0006a11"/>
見餘物。問曰。眼雖不能自見。而能見他。<lb n="0006a12"/>
如火能燒他不能自燒。答曰<lb n="0006a13"/>

火喻則不能成於眼見法<lb n="0006a14"/>
去未去去時已總答是事<lb n="0006a15"/>

汝雖作火喻。不能成眼見法。是事去來品<lb n="0006a16"/>
中已答。如已去中無去。未去中無去。去時<lb n="0006a17"/>
中無去。如已燒未燒燒時俱無有燒。如<lb n="0006a18"/>
是已見未見見時俱無見相。復次<lb n="0006a19"/>

見若未見時則不名為見<lb n="0006a20"/>
而言見能見是事則不然<lb n="0006a21"/>

眼未對色。則不能見。爾時不名為見。因<lb n="0006a22"/>
對色名為見。是故偈中說。未見時無見。云<lb n="0006a23"/>
何以見能見。復次二處俱無見法。何以故<lb n="0006a24"/>

見不能有見非見亦不見<lb n="0006a25"/>
若已破於見則為破見者<lb n="0006a26"/>

見不能見。先已說過故。非見亦不見。無見<lb n="0006a27"/>
相故。若無見相。云何能見。見法無故見者<lb n="0006a28"/>
亦無。何以故。若離見有見者。無眼者。亦<lb n="0006a29"/>
應以餘情見。若以見見。則見中有見相。見<lb n="0006b01"/>
者無見相。是故偈中說。若已破於見則為<lb n="0006b02"/>
破見者。復次<lb n="0006b03"/>

離見不離見見者不可得<lb n="0006b04"/>
以無見者故何有見可見<lb n="0006b05"/>

若有見見者則不成。若無見見者亦不成。<lb n="0006b06"/>
見者無故。云何有見可見。若無見者。誰能<lb n="0006b07"/>
用見法分別外色。是故偈中說。以無見者<lb n="0006b08"/>
故何有見可見。復次<lb n="0006b09"/>

見可見無故識等四法無<lb n="0006b10"/>
四取等諸緣云何當得有<lb n="0006b11"/>

見可見法無故。識觸受愛四法皆無。以無愛<lb n="0006b12"/>
等故。四取等十二因緣分亦無。復次<lb n="0006b13"/>

耳鼻舌身意聲及聞者等<lb n="0006b14"/>
當知如是義皆同於上說<lb n="0006b15"/>

如見可見法空。屬眾緣故無決定。餘耳等<lb n="0006b16"/>
五情聲等五塵。當知亦同見可見法。義同故<lb n="0006b17"/>
不別說<lb n="0006b18"/>

中論觀五陰品第四(九偈)<lb n="0006b19"/>

問曰。經說有五陰。是事云何。答曰<lb n="0006b20"/>

若離於色因色則不可得<lb n="0006b21"/>
若當離於色色因不可得<lb n="0006b22"/>

色因者。如布因縷。除縷則無布。除布則無<lb n="0006b23"/>
縷。布如色縷如因。問曰若離色因有色。<lb n="0006b24"/>
有何過。答曰<lb n="0006b25"/>

離色因有色是色則無因<lb n="0006b26"/>
無因而有法是事則不然<lb n="0006b27"/>

如離縷有布。布則無因。無因而有法。世間<lb n="0006b28"/>
所無有。問曰。佛法外道法世間法中皆有<lb n="0006b29"/>
無因法。佛法有三無為。無為常故無因。外道<lb n="0006c01"/>
法中虛空時方神微塵涅槃等。世間法虛空<lb n="0006c02"/>
時方等。是三法無處不有。故名為常。常故<lb n="0006c03"/>
無因。汝何以說無因法世間所無。答曰。此<lb n="0006c04"/>
無因法但有言說。思惟分別則皆無。若法從<lb n="0006c05"/>
因緣有。不應言無因。若無因緣則如我<lb n="0006c06"/>
說。問曰。有二種因。一者作因。二者言說因。<lb n="0006c07"/>
是無因法無作因。但有言說因。令人知故。<lb n="0006c08"/>
答曰。雖有言說因。是事不然。虛空如六種<lb n="0006c09"/>
中破。餘事後當破。復次現事尚皆可破。何<lb n="0006c10"/>
況微塵等不可見法。是故說無因法世間所<lb n="0006c11"/>
無。問曰。若離色有色因。有何過。答曰<lb n="0006c12"/>

若離色有因則是無果因<lb n="0006c13"/>
若言無果因則無有是處<lb n="0006c14"/>

若除色果。但有色因者。即是無果因。問曰。<lb n="0006c15"/>
若無果有因。有何咎。答曰。無果有因世間<lb n="0006c16"/>
所無。何以故。以果故名為因。若無果云何<lb n="0006c17"/>
名因。復次若因中無果者。物何以不從非<lb n="0006c18"/>
因生。是事如破因緣品中說。是故無有無<lb n="0006c19"/>
果因。復次<lb n="0006c20"/>

若已有色者則不用色因<lb n="0006c21"/>
若無有色者亦不用色因<lb n="0006c22"/>

二處有色因。是則不然。若先因中有色。<lb n="0006c23"/>
不名為色因。若先因中無色。亦不名為色<lb n="0006c24"/>
因。問曰。若二處俱不然。但有無因色。有何<lb n="0006c25"/>
咎。答曰<lb n="0006c26"/>

無因而有色是事終不然<lb n="0006c27"/>
是故有智者不應分別色<lb n="0006c28"/>

若因中有果因中無果。此事尚不可得何況<lb n="0006c29"/>
無因有色。是故言無因而有色。是事終不<lb n="0007a01"/>
然。是故有智者。不應分別色。分別名凡<lb n="0007a02"/>
夫。以無明愛染貪著色。然後以邪見生分<lb n="0007a03"/>
別戲論說因中有果無果等。今此中求色不<lb n="0007a04"/>
可得。是故智者不應分別。復次<lb n="0007a05"/>

若果似於因是事則不然<lb n="0007a06"/>
果若不似因是事亦不然<lb n="0007a07"/>

若果與因相似。是事不然。因細果<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>故。因<lb n="0007a08"/>
果色力等各異。如布似縷則不名布。縷多<lb n="0007a09"/>
布一故。不得言因果相似。若因果不相似。<lb n="0007a10"/>
是亦不然。如麻縷不成絹。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>縷無出細<lb n="0007a11"/>
布。是故不得言因果不相似。二義不然。故<lb n="0007a12"/>
無色無色因<lb n="0007a13"/>

受陰及想陰行陰識陰等<lb n="0007a14"/>
其餘一切法皆同於色陰<lb n="0007a15"/>

四陰及一切法。亦應如是思惟破。又今造<lb n="0007a16"/>
論者。欲讚美空義故。而說偈<lb n="0007a17"/>

若人有問者 離空而欲答<lb n="0007a18"/>
 是則不成答 俱同於彼疑<lb n="0007a19"/>
 若人有難問 離空說其過<lb n="0007a20"/>
 是不成難問 俱同於彼疑<lb n="0007a21"/>

若人論議時。各有所執。離於空義而有問<lb n="0007a22"/>
答者。皆不成問答。俱亦同疑。如人言瓶是<lb n="0007a23"/>
無常。問者言。何以故無常。答言。從無常因<lb n="0007a24"/>
生故。此不名答。何以故。因緣中亦疑不知<lb n="0007a25"/>
為常為無常。是為同彼所疑。問者若欲說<lb n="0007a26"/>
其過。不依於空而說諸法無常。則不名問<lb n="0007a27"/>
難。何以故。汝因無常破我常。我亦因常破<lb n="0007a28"/>
汝無常。若實無常則無業報。眼耳等諸法念<lb n="0007a29"/>
念滅。亦無有分別。有如是等過。皆不成<lb n="0007b01"/>
問難。同彼所疑。若依空破常者。則無有<lb n="0007b02"/>
過。何以故。此人不取空相故。是故若欲問<lb n="0007b03"/>
答。尚應依於空法。何況欲求離苦寂滅<lb n="0007b04"/>
相者<lb n="0007b05"/>

中論觀六種品第五(八偈)<lb n="0007b06"/>

問曰。六種各有定相。有定相故則有六種。<lb n="0007b07"/>
答曰<lb n="0007b08"/>

空相未有時則無虛空法<lb n="0007b09"/>
若先有虛空即為是無相<lb n="0007b10"/>

若未有虛空相。先有虛空法者。虛空則無<lb n="0007b11"/>
相。何以故無色處名虛空相。色是作法無<lb n="0007b12"/>
常。若色未生。未生則無滅。爾時無虛空相。<lb n="0007b13"/>
因色故有無色處。無色處名虛空相。問曰。<lb n="0007b14"/>
若無相有虛空。有何咎。答曰<lb n="0007b15"/>

是無相之法一切處無有<lb n="0007b16"/>
於無相法中相則無所相<lb n="0007b17"/>

若於常無常法中。求無相法不可得。如論<lb n="0007b18"/>
者言。是有是無云何知各有相。故生住滅是<lb n="0007b19"/>
有為相。無生住滅是無為相。虛空若無相。<lb n="0007b20"/>
則無虛空。若謂先無相後相來相者。是亦<lb n="0007b21"/>
不然。若先無相。則無法可相。何以故<lb n="0007b22"/>

有相無相中相則無所住<lb n="0007b23"/>
離有相無相餘處亦不住<lb n="0007b24"/>

如有<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>有角尾端有毛頸下垂<gaiji cb='CB00232' des='[古*頁]' mojikyo='M043404' mofont='Mojikyo M108' mochar='689F'>梟</gaiji>。是名<lb n="0007b25"/>
牛相。若離是相則無牛。若無牛是諸相無<lb n="0007b26"/>
所住。是故說於無相法中相則無所相。有<lb n="0007b27"/>
相中相亦不住。先有相故。如水相中火相<lb n="0007b28"/>
不住。先有自相故。復次若無相中相住者。<lb n="0007b29"/>
則為無因。無因名為無法。而有相．相．可相。<lb n="0007c01"/>
常相因待故。離有相無相法。更無第三處<lb n="0007c02"/>
可相。是故偈中說離有相無相餘處亦不<lb n="0007c03"/>
住。復次<lb n="0007c04"/>

相法無有故可相法亦無<lb n="0007c05"/>
可相法無故相法亦復無<lb n="0007c06"/>

相無所住故。則無可相法。可相法無故。相<lb n="0007c07"/>
法亦無。何以故。因相有可相。因可相有<lb n="0007c08"/>
相。共相因待故<lb n="0007c09"/>

是故今無相亦無有可相<lb n="0007c10"/>
離相可相已更亦無有物<lb n="0007c11"/>

於因緣中。本末推求。相可相決定不可得。是<lb n="0007c12"/>
二不可得故。一切法皆無。一切法皆攝在相<lb n="0007c13"/>
可相二法中。或相為可相。或可相為相。如<lb n="0007c14"/>
火以<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>為相。<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>亦復以火為相。問曰。若<lb n="0007c15"/>
無有有。應當有無。答曰<lb n="0007c16"/>

若使無有有云何當有無<lb n="0007c17"/>
有無既已無知有無者誰<lb n="0007c18"/>

凡物若自壞。若為他壞。名為無。無不自<lb n="0007c19"/>
有。從有而有。是故言若使無有有云何<lb n="0007c20"/>
當有無。眼見耳聞尚不可得。何況無物。問<lb n="0007c21"/>
曰。以無有有故無亦無。應當有知有無<lb n="0007c22"/>
者。答曰。若有知者。應在有中應在無中。<lb n="0007c23"/>
有無既破。知者亦同破<lb n="0007c24"/>

是故知虛空非有亦非無<lb n="0007c25"/>
非相非可相餘五同虛空<lb n="0007c26"/>

如虛空種種求相不可得。餘五種亦如是。<lb n="0007c27"/>
問曰。虛空不在初不在後。何以先破。答曰。<lb n="0007c28"/>
地水火風眾緣和合故易破。識以苦樂因<lb n="0007c29"/>
故知無常變異故易破。虛空無如是相。但<lb n="0008a01"/>
凡夫悕望為有。是故先破。復次虛空能持四<lb n="0008a02"/>
大。四大因緣有識。是故先破根本。餘者自<lb n="0008a03"/>
破。問曰。世間人盡見諸法是有是無。汝何<lb n="0008a04"/>
以獨與世間相違。言無所見。答曰<lb n="0008a05"/>

淺智見諸法若有若無相<lb n="0008a06"/>
是則不能見滅見安隱法<lb n="0008a07"/>

若人未得道。不見諸法實相。愛見因緣故<lb n="0008a08"/>
種種戲論。見法生時謂之為有。取相言<lb n="0008a09"/>
有。見法滅時謂之為斷。取相言無。智者<lb n="0008a10"/>
見諸法生即滅無見。見諸法滅即滅有見。<lb n="0008a11"/>
是故於一切法雖有所見。皆如幻如夢。乃<lb n="0008a12"/>
至無漏道見尚滅。何況餘見。是故若不見滅<lb n="0008a13"/>
見安隱法者。則見有見無<lb n="0008a14"/>

中論觀染染者品第六(十偈)<lb n="0008a15"/>

問曰。經說貪欲瞋恚愚癡。是世間根本。貪欲<lb n="0008a16"/>
有種種名。初名愛次名著次名染次名婬<lb n="0008a17"/>
欲。次名貪欲。有如是等名字此是結使。依<lb n="0008a18"/>
止眾生眾生名染者。貪欲名染法。有染法<lb n="0008a19"/>
染者故。則有貪欲。餘二亦如是。有瞋則有<lb n="0008a20"/>
瞋者。有癡則有癡者。以此三毒因緣起三<lb n="0008a21"/>
業。三業因緣起三界。是故有一切法答曰。<lb n="0008a22"/>
經雖說有三毒名字。求實不可得。何以故<lb n="0008a23"/>

若離於染法 先自有染者<lb n="0008a24"/>
 因是染欲者 應生於染法<lb n="0008a25"/>
 若無有染者 云何當有染<lb n="0008a26"/>
 若有若無染 染者亦如是<lb n="0008a27"/>

若先定有染者。則不更須染。染者先已染<lb n="0008a28"/>
故。若先定無染者。亦復不應起染要當先<lb n="0008a29"/>
有染者然後起染。若先無染者。則無受染<lb n="0008b01"/>
者。染法亦如是。若先離人定有染法。此則<lb n="0008b02"/>
無因。云何得起似如無薪火。若先定無<lb n="0008b03"/>
染法。則無有染者。是故偈中說若有若<lb n="0008b04"/>
無染。染者亦如是。問曰。若染法染者先後<lb n="0008b05"/>
相待生。是事不可得者。若一時生有何咎。<lb n="0008b06"/>
答曰<lb n="0008b07"/>

染者及染法俱成則不然<lb n="0008b08"/>
染者染法俱則無有相待<lb n="0008b09"/>

若染法染者一時成。則不相待。不因染者<lb n="0008b10"/>
有染法。不因染法有染者。是二應常。已<lb n="0008b11"/>
無因成故。若常則多過。無有解脫法。復次<lb n="0008b12"/>
今當以一異法。破染法染者。何以故<lb n="0008b13"/>

染者染法一一法云何合<lb n="0008b14"/>
染者染法異異法云何合<lb n="0008b15"/>

染法染者。若以一法合。若以異法合。若<lb n="0008b16"/>
一則無合。何以故。一法云何自合。如指端<lb n="0008b17"/>
不能自觸。若以異法合。是亦不可。何以故。<lb n="0008b18"/>
以異成故。若各成竟不須復合。雖合猶異。<lb n="0008b19"/>
復次一異俱不可。何以故<lb n="0008b20"/>

若一有合者離伴應有合<lb n="0008b21"/>
若異有合者離伴亦應合<lb n="0008b22"/>

若染染者一。強名為合者。應離餘因緣而<lb n="0008b23"/>
有染染者。復次若一。亦不應有染染者二<lb n="0008b24"/>
名。染是法染者是人。若人法為一。是則大<lb n="0008b25"/>
亂。若染染者各異。而言合者。則不須餘因<lb n="0008b26"/>
緣而有合。若異而合者。雖遠亦應合。問<lb n="0008b27"/>
曰。一不合可爾。眼見異法共合。答曰<lb n="0008b28"/>

若異而有合染染者何事<lb n="0008b29"/>
是二相先異然後說合相<lb n="0008c01"/>

若染染者。先有決定異相。而後合者是則不<lb n="0008c02"/>
合何以故。是二相先已異。而後強說合。復<lb n="0008c03"/>
次<lb n="0008c04"/>

若染及染者先各成異相<lb n="0008c05"/>
既已成異相云何而言合<lb n="0008c06"/>

若染染者先各成別相。汝今何以強說合相。<lb n="0008c07"/>
復次<lb n="0008c08"/>

異相無有成是故汝欲合<lb n="0008c09"/>
合相竟無成而復說異相<lb n="0008c10"/>

汝已染染者異相不成故。復說合相。合相<lb n="0008c11"/>
中有過。染染者不成。汝為成合相故。復<lb n="0008c12"/>
說異相。汝自已為定。而所說不定。何以<lb n="0008c13"/>
故<lb n="0008c14"/>

異相不成故合相則不成<lb n="0008c15"/>
於何異相中而欲說合相<lb n="0008c16"/>

以此中染染者異相不成故。合相亦不成。<lb n="0008c17"/>
汝於何異相中而欲說合相。復次<lb n="0008c18"/>

如是染染者非合不合成<lb n="0008c19"/>
諸法亦如是非合不合成<lb n="0008c20"/>

如染恚癡亦如是。如三毒一切煩惱一切<lb n="0008c21"/>
法亦如是。非先非後非合非散。等因緣所<lb n="0008c22"/>
成<lb n="0008c23"/>

中論卷第一<lb n="0009a01"/>
<lb n="0009a02"/>

中論卷第二<lb n="0009a03"/>
<lb n="0009a04"/>

龍樹菩薩造梵志青目釋<lb n="0009a05"/>

姚秦三藏鳩摩羅什譯<lb n="0009a06"/>

觀三相品第七(三十五偈)<lb n="0009a07"/>

問曰。經說有為法有三相生住滅。萬物以<lb n="0009a08"/>
生法生。以住法住。以滅法滅。是故有諸<lb n="0009a09"/>
法。答曰不爾。何以故。三相無決定故。是三<lb n="0009a10"/>
相為是有為能作有為相。為是無為能作<lb n="0009a11"/>
有為相。二俱不然。何以故<lb n="0009a12"/>

若生是有為則應有三相<lb n="0009a13"/>
若生是無為何名有為相<lb n="0009a14"/>

若生是有為。應有三相生住滅。是事不然。<lb n="0009a15"/>
何以故。共相違故。相違者。生相應生法。住<lb n="0009a16"/>
相應住法。滅相應滅法。若法生時。不應有<lb n="0009a17"/>
住滅相違法。一時則不然。如明闇不俱。以<lb n="0009a18"/>
是故生不應是有為法。住滅相亦應如是。<lb n="0009a19"/>
問曰。若生非有為。若是無為有何咎。答<lb n="0009a20"/>
曰。若生是無為。云何能為有為法作相。何<lb n="0009a21"/>
以故。無為法無性故。因滅有為名無為。是<lb n="0009a22"/>
故說不生不滅名無為相。更無自相。是故<lb n="0009a23"/>
無法。不能為法作相。如兔角龜毛等不能<lb n="0009a24"/>
為法作相。是故生非無為。住滅亦如是。<lb n="0009a25"/>
復次<lb n="0009a26"/>

三相若聚散不能有所相<lb n="0009a27"/>
云何於一處一時有三相<lb n="0009a28"/>

是生住滅相。若一一能為有為法作相。若<lb n="0009a29"/>
和合能與有為法作相。二俱不然。何以故。<lb n="0009b01"/>
若謂一一者。於一處中或有有相。或有無<lb n="0009b02"/>
相。生時無住滅。住時無生滅。滅時無生住。<lb n="0009b03"/>
若和合者。共相違法。云何一時俱。若謂三<lb n="0009b04"/>
相更有三相者。是亦不然。何以故<lb n="0009b05"/>

若謂生住滅更有有為相<lb n="0009b06"/>
是即為無窮無即非有為<lb n="0009b07"/>

若謂生住滅更有有為相。生更有生有住<lb n="0009b08"/>
有滅。如是三相復應更有相。若爾則無窮。<lb n="0009b09"/>
若更無相。是三相則不名有為法。亦不能<lb n="0009b10"/>
為有為法作相。問曰。汝說三相為無窮。<lb n="0009b11"/>
是事不然。生住滅雖是有為。而非無窮。何<lb n="0009b12"/>
以故<lb n="0009b13"/>

生生之所生生於彼本生<lb n="0009b14"/>
本生之所生還生於生生<lb n="0009b15"/>

法生時通自體七法共生。一法二生三住四<lb n="0009b16"/>
滅五生生六住住七滅滅。是七法中。本生除<lb n="0009b17"/>
自體。能生六法。生生能生本生。本生能生<lb n="0009b18"/>
生生。是故三相雖是有為。而非無窮。答曰<lb n="0009b19"/>

若謂是生生能生於本生<lb n="0009b20"/>
生生從本生何能生本生<lb n="0009b21"/>

若是生生能生本生者。是生生則不名從<lb n="0009b22"/>
本生生。何以故。是生生從本生生。云何能<lb n="0009b23"/>
生本生。復次<lb n="0009b24"/>

若謂是本生能生於生生<lb n="0009b25"/>
本生從彼生何能生生生<lb n="0009b26"/>

若謂本生能生生生者。是本生不名從生<lb n="0009b27"/>
生生。何以故。是本生從生生生。云何能生<lb n="0009b28"/>
生生。生生法應生本生。而今生生不能生<lb n="0009b29"/>
本生。生生未有自體。何能生本生。是故<lb n="0009c01"/>
本生不能生生生。問曰。是生生生時非先<lb n="0009c02"/>
非後。能生本生。但生生生時能生本生。答<lb n="0009c03"/>
曰不然。何以故<lb n="0009c04"/>

若生生生時能生於本生<lb n="0009c05"/>
生生尚未有何能生本生<lb n="0009c06"/>

若謂生生生時能生本生可爾。而實未有。<lb n="0009c07"/>
是故生生生時。不能生本生。復次<lb n="0009c08"/>

若本生生時能生於生生<lb n="0009c09"/>
本生尚未有何能生生生<lb n="0009c10"/>

若謂是本生生時能生生生可爾。而實未<lb n="0009c11"/>
有。是故本生生時。不能生生生。問曰<lb n="0009c12"/>

如燈能自照亦能照於彼<lb n="0009c13"/>
生法亦如是自生亦生彼<lb n="0009c14"/>

如燈入於闇室照了諸物。亦能自照。生亦<lb n="0009c15"/>
如是。能生於彼。亦能自生。答曰不然。何以<lb n="0009c16"/>
故<lb n="0009c17"/>

燈中自無闇住處亦無闇<lb n="0009c18"/>
破闇乃名照無闇則無照<lb n="0009c19"/>

燈體自無闇。明所及處亦無闇。明闇相違<lb n="0009c20"/>
故。破闇故名照。無闇則無照。何得言燈<lb n="0009c21"/>
自照亦照彼。問曰。是燈非未生有照亦非<lb n="0009c22"/>
生已有照。但燈生時。能自照亦照彼。答曰<lb n="0009c23"/>

云何燈生時而能破於闇<lb n="0009c24"/>
此燈初生時不能及於闇<lb n="0009c25"/>

燈生時名半生半未生。燈體未成就云何能<lb n="0009c26"/>
破闇。又燈不能及闇。如人得賊乃名為<lb n="0009c27"/>
破。若謂燈雖不到闇而能破闇者。是亦<lb n="0009c28"/>
不然。何以故<lb n="0009c29"/>

燈若未及闇而能破闇者<lb n="0010a01"/>
燈在於此間則破一切闇<lb n="0010a02"/>

若燈有力。不到闇而能破者。此處燃燈。<lb n="0010a03"/>
應破一切處闇。俱不及故。復次燈不應自<lb n="0010a04"/>
照照彼。何以故<lb n="0010a05"/>

若燈能自照亦能照於彼<lb n="0010a06"/>
闇亦應自闇亦能闇於彼<lb n="0010a07"/>

若燈與闇相違故。能自照亦照於彼。闇與燈<lb n="0010a08"/>
相違故。亦應自蔽蔽彼。若闇與燈相違。<lb n="0010a09"/>
不能自蔽蔽彼。燈與闇相違。亦不應自照<lb n="0010a10"/>
亦照彼。是故燈喻非也。破生因緣未盡故。<lb n="0010a11"/>
今當更說<lb n="0010a12"/>

此生若未生云何能自生<lb n="0010a13"/>
若生已自生生已何用生<lb n="0010a14"/>

是生自生時。為生已生。為未生生。若未生<lb n="0010a15"/>
生則是無法。無法何能自生。若謂生已生。<lb n="0010a16"/>
則為已成。不須復生。如已作不應更作。<lb n="0010a17"/>
若已生若未生。是二俱不生故無生。汝先說<lb n="0010a18"/>
生如燈能自生亦生彼。是事不然。住滅亦<lb n="0010a19"/>
如是。復次<lb n="0010a20"/>

生非生已生亦非未生生<lb n="0010a21"/>
生時亦不生去來中已答<lb n="0010a22"/>

生名眾緣和合有生。已生中無作故無生。<lb n="0010a23"/>
未生中無作故無生。生時亦不然。離生法<lb n="0010a24"/>
生時不可得。離生時生法亦不可得。云何<lb n="0010a25"/>
生時生。是事去來中已答。已生法不可生。<lb n="0010a26"/>
何以故。生已復生。如是展轉則為無窮。如<lb n="0010a27"/>
作已復作。復次若生已更生者。以何生法<lb n="0010a28"/>
生。是生相未生。而言生已生者。則自違<lb n="0010a29"/>
所說。何以故。生相未生而汝謂生。若未<lb n="0010b01"/>
生謂生者。法或可生已而生。或可未生而<lb n="0010b02"/>
生。汝先說生已生。是則不定。復次如燒已<lb n="0010b03"/>
不應復燒。去已不應復去。如是等因緣故。<lb n="0010b04"/>
生已不應生。未生法亦不生。何以故。法<lb n="0010b05"/>
若未生。則不應與生緣和合。若不與生<lb n="0010b06"/>
緣和合。則無法生。若法未與生緣和合而<lb n="0010b07"/>
生者。應無作法而作。無去法而去。無染<lb n="0010b08"/>
法而染。無恚法而恚。無癡法而癡。如是<lb n="0010b09"/>
則皆破世間法。是故未生法不生。復次若<lb n="0010b10"/>
未生法生者。世間未生法皆應生一切凡<lb n="0010b11"/>
夫。未生菩提今應生菩提不壞法。阿羅漢<lb n="0010b12"/>
無有煩惱。今應生煩惱。兔等無角今皆應<lb n="0010b13"/>
生。但是事不然。是故未生法亦不生。問<lb n="0010b14"/>
曰。未生法不生者。以未有緣無作無作<lb n="0010b15"/>
者無時無方等故不生。若有緣有作有<lb n="0010b16"/>
作者有時有方等和合故未生法生。是故<lb n="0010b17"/>
若說一切未生法皆不生。是事不爾。答曰。<lb n="0010b18"/>
若法有緣有時有方等和合則生者。先有<lb n="0010b19"/>
亦不生。先無亦不生。有無亦不生。三種先<lb n="0010b20"/>
已破。是故生已不生。未生亦不生。生時<lb n="0010b21"/>
亦不生。何以故。已生分不生。未生分亦不<lb n="0010b22"/>
生。如先答。復次若離生有生時者。應生<lb n="0010b23"/>
時生。但離生無生時。是故生時亦不生。復<lb n="0010b24"/>
次若言生時生者。則有二生過。一以生故<lb n="0010b25"/>
名生時。二以生時中生。二皆不然。無有二<lb n="0010b26"/>
法。云何有二生。是故生時亦不生。復次生<lb n="0010b27"/>
法未發則無生時。生時無故生何所依。是故<lb n="0010b28"/>
不得言生時生。如是推求。生已無生。未生<lb n="0010b29"/>
無生。生時無生。無生故生不成。生不成<lb n="0010c01"/>
故住滅亦不成。生住滅不成故有為法不<lb n="0010c02"/>
成。是故偈中說去未去去時中已答。問曰。<lb n="0010c03"/>
我不定言生已生未生生生時生。但眾緣和<lb n="0010c04"/>
合故有生。答曰。汝雖有是說。此則不然。何<lb n="0010c05"/>
以故<lb n="0010c06"/>

若謂生時生是事已不成<lb n="0010c07"/>
云何眾緣合爾時而得生<lb n="0010c08"/>

生時生已種種因緣破。汝今何以更說眾緣<lb n="0010c09"/>
和合故有生。若眾緣具足不具足。皆與生同<lb n="0010c10"/>
破。復次<lb n="0010c11"/>

若法眾緣生即是寂滅性<lb n="0010c12"/>
是故生生時是二俱寂滅<lb n="0010c13"/>

眾緣所生法。無自性故寂滅。寂滅名為無。<lb n="0010c14"/>
此無彼無相。斷言語道滅諸戲論。眾緣名。<lb n="0010c15"/>
如因縷有布因蒲有席。若縷自有定相。<lb n="0010c16"/>
不應從麻出。若布自有定相。不應從縷<lb n="0010c17"/>
出。而實從縷有布。從麻有縷。是故縷亦無<lb n="0010c18"/>
定性。布亦無定性。如燃可燃因緣和合成。<lb n="0010c19"/>
無有自性。可燃無故燃亦無。燃無故可燃亦<lb n="0010c20"/>
無。一切法亦如是。是故從眾緣生法無自<lb n="0010c21"/>
性。無自性故空如野馬無實。是故偈中說<lb n="0010c22"/>
生與生時二俱寂滅。不應說生時生。汝雖<lb n="0010c23"/>
種種因緣欲成生相。皆是戲論非寂滅相。<lb n="0010c24"/>
問曰。定有三世別異。未來世法得生。因緣<lb n="0010c25"/>
即生。何故言無生。答曰<lb n="0010c26"/>

若有未生法說言有生者<lb n="0010c27"/>
此法先已有更復何用生<lb n="0010c28"/>

若未來世中。有未生法而生。是法先已有。<lb n="0010c29"/>
何用更生。有法不應更生。問曰。未來雖<lb n="0011a01"/>
有。非如現在相。以現在相故說生。答曰。<lb n="0011a02"/>
現在相未來中無。若無云何言未來生法生。<lb n="0011a03"/>
若有不名未來。應名現在。現在不應更<lb n="0011a04"/>
生。二俱無生故不生。復次汝謂生時生亦<lb n="0011a05"/>
能生彼。今當更說<lb n="0011a06"/>

若言生時生是能有所生<lb n="0011a07"/>
何得更有生而能生是生<lb n="0011a08"/>

若生生時能生彼。是生誰復能生<lb n="0011a09"/>

若謂更有生生生則無窮<lb n="0011a10"/>
離生生有生法皆能自生<lb n="0011a11"/>

若生更有生。生則無窮。若是生更無生而自<lb n="0011a12"/>
生者。一切法亦皆能自生。而實不爾。復次<lb n="0011a13"/>

有法不應生無亦不應生<lb n="0011a14"/>
有無亦不生此義先已說<lb n="0011a15"/>

凡所有生。為有法有生。為無法有生。為有<lb n="0011a16"/>
無法有生。是皆不然。是事先已說。離此三<lb n="0011a17"/>
事更無有生。是故無生。復次<lb n="0011a18"/>

若諸法滅時是時不應生<lb n="0011a19"/>
法若不滅者終無有是事<lb n="0011a20"/>

若法滅相是法不應生。何以故。二相相違<lb n="0011a21"/>
故。一是滅相。知法是滅。一是生相。知法是<lb n="0011a22"/>
生。二相相違法。一時則不然。是故滅相法<lb n="0011a23"/>
不應生。問曰。若滅相法不應生。不滅相法<lb n="0011a24"/>
應生。答曰。一切有為法念念滅故。無不滅<lb n="0011a25"/>
法離有為。無有決定無為法。無為法但有<lb n="0011a26"/>
名字。是故說不滅法終無有是事。問曰。若<lb n="0011a27"/>
法無生應有住。答曰<lb n="0011a28"/>

不住法不住住法亦不住<lb n="0011a29"/>
住時亦不住無生云何住<lb n="0011b01"/>

不住法不住。無住相故。住法亦不住。何以<lb n="0011b02"/>
故。已有住故。因去故有住。若住法先有。不<lb n="0011b03"/>
應更住。住時亦不住。離住不住更無住<lb n="0011b04"/>
時。是故亦不住。如是一切處求住不可得<lb n="0011b05"/>
故。即是無生。若無生云何有住。復次<lb n="0011b06"/>

若諸法滅時是則不應住<lb n="0011b07"/>
法若不滅者終無有是事<lb n="0011b08"/>

若法滅相。是法無有住相。何以故。一法中<lb n="0011b09"/>
有二相相違故。一是滅相。二是住相。一時<lb n="0011b10"/>
一處有住滅相。是事不然。是故不得言滅<lb n="0011b11"/>
相法有住。問曰。若法不滅應有住。答曰。無<lb n="0011b12"/>
有不滅法。何以故<lb n="0011b13"/>

所有一切法皆是老死相<lb n="0011b14"/>
終不見有法離老死有住<lb n="0011b15"/>

一切法生時無常。常隨逐無常有二。名老<lb n="0011b16"/>
及死。如是一切法。常有老死故無住時。復<lb n="0011b17"/>
次<lb n="0011b18"/>

住不自相住亦不異相住<lb n="0011b19"/>
如生不自生亦不異相生<lb n="0011b20"/>

若有住法。為自相住為他相住。二俱不然。<lb n="0011b21"/>
若自相住則為是常。一切有為法從眾緣<lb n="0011b22"/>
生。若住法自住。則不名有為。住若自相住。<lb n="0011b23"/>
法亦應自相住。如眼不能自見。住亦如是。<lb n="0011b24"/>
若異相住則。住更有住。是則無窮。復次見<lb n="0011b25"/>
異法生異相。不得不因異法而有異相。<lb n="0011b26"/>
異相不定故。因異相而住者。是事不然。問<lb n="0011b27"/>
曰。若無住應有滅。答曰無。何以故<lb n="0011b28"/>

法已滅不滅未滅亦不滅<lb n="0011b29"/>
滅時亦不滅無生何有滅<lb n="0011c01"/>

若法已滅則不滅。以先滅故。未滅亦不滅。<lb n="0011c02"/>
離滅相故。滅時亦不滅。離二更無滅時。如<lb n="0011c03"/>
是推求。滅法即是無生。無生何有滅。復次<lb n="0011c04"/>

法若有住者是則不應滅<lb n="0011c05"/>
法若不住者是亦不應滅<lb n="0011c06"/>

若法定住則無有滅。何以故。由有住相<lb n="0011c07"/>
故。若住法滅則有二相。住相滅相。是故不<lb n="0011c08"/>
得言住中有滅。如生死不得一時有。若<lb n="0011c09"/>
法不住亦無有滅。何以故。離住相故。若<lb n="0011c10"/>
離住相則無法。無法云何滅。復次<lb n="0011c11"/>

是法於是時不於是時滅<lb n="0011c12"/>
是法於異時不於異時滅<lb n="0011c13"/>

若法有滅相。是法為自相滅。為異相滅。二<lb n="0011c14"/>
俱不然。何以故。如乳不於乳時滅。隨有<lb n="0011c15"/>
乳時。乳相定住故。非乳時亦不滅。若非乳<lb n="0011c16"/>
不得言乳滅。復次<lb n="0011c17"/>

如一切諸法生相不可得<lb n="0011c18"/>
以無生相故即亦無滅相<lb n="0011c19"/>

如先推求。一切法生相不可得。爾時即無滅<lb n="0011c20"/>
相。破生故無生。無生云何有滅。若汝意猶<lb n="0011c21"/>
未已。今當更說破滅因緣<lb n="0011c22"/>

若法是有者是即無有滅<lb n="0011c23"/>
不應於一法而有有無相<lb n="0011c24"/>

諸法有時推求滅相不可得。何以故。云何一<lb n="0011c25"/>
法中。亦有亦無相。如光影不同處。復次<lb n="0011c26"/>

若法是無者是即無有滅<lb n="0012a01"/>
譬如第二頭無故不可斷<lb n="0012a02"/>

法若無者則無滅相。如第二頭第三手無故<lb n="0012a03"/>
不可斷。復次<lb n="0012a04"/>

法不自相滅他相亦不滅<lb n="0012a05"/>
如自相不生他相亦不生<lb n="0012a06"/>

如先說生相。生不自生。亦不從他生。若<lb n="0012a07"/>
以自體生。是則不然。一切物皆從眾緣生。<lb n="0012a08"/>
如指端不能自觸。如是生不能自生。從他<lb n="0012a09"/>
生亦不然。何以故。生未有故。不應從他<lb n="0012a10"/>
生。是生無故無自體。自體無故他亦無。是<lb n="0012a11"/>
故從他生亦不然。滅法亦如是。不自相滅<lb n="0012a12"/>
不他相滅。復次<lb n="0012a13"/>

生住滅不成故無有有為<lb n="0012a14"/>
有為法無故何得有無為<lb n="0012a15"/>

汝先說有生住滅相故有有為。以有有為<lb n="0012a16"/>
故有無為。今以理推求。三相不可得。云何<lb n="0012a17"/>
得有有為。如先說。無有無相法。有為法無<lb n="0012a18"/>
故。何得有無為。無為相名不生不住不滅。<lb n="0012a19"/>
止有為相故名無為相。無為自無別相。因<lb n="0012a20"/>
是三相有無為相。如火為熱相地為堅相<lb n="0012a21"/>
水為冷相。無為則不然。問曰。若是生住滅<lb n="0012a22"/>
畢竟無者。云何論中得說名字。答曰<lb n="0012a23"/>

如幻亦如夢如乾闥婆城<lb n="0012a24"/>
所說生住滅其相亦如是<lb n="0012a25"/>

生住滅相無有決定。凡人貪著謂有決定。<lb n="0012a26"/>
諸賢聖憐愍欲止其顛倒。還以其所著名<lb n="0012a27"/>
字為說。語言雖同其心則異。如是說生住<lb n="0012a28"/>
滅相。不應有難。如幻化所作。不應責其<lb n="0012a29"/>
所由。不應於中有憂喜想。但應眼見而<lb n="0012b01"/>
已。如夢中所見不應求實。如乾闥婆城日<lb n="0012b02"/>
出時現而無有實。但假為名字不久則滅。<lb n="0012b03"/>
生住滅亦如是。凡夫分別為有。智者推求則<lb n="0012b04"/>
不可得<lb n="0012b05"/>

中論觀作作者品第八(十二偈)<lb n="0012b06"/>

問曰。現有作有作者有所用作法。三事和<lb n="0012b07"/>
合故有果報。是故應有作者作業。答曰。上<lb n="0012b08"/>
來品品中。破一切法皆無有餘。如破三<lb n="0012b09"/>
相。三相無故無有有為。有為無故無無為。<lb n="0012b10"/>
有為無為無故。一切法盡無作作者。若是有<lb n="0012b11"/>
為。有為中已破。若是無為。無為中已破。不<lb n="0012b12"/>
應復問汝著心深故。而復更問。今當復<lb n="0012b13"/>
答<lb n="0012b14"/>

決定有作者不作決定業<lb n="0012b15"/>
決定無作者不作無定業<lb n="0012b16"/>

若先定有作者定有作業。則不應作。若先<lb n="0012b17"/>
定無作者定無作業。亦不應作。何以故<lb n="0012b18"/>

決定業無作是業無作者<lb n="0012b19"/>
定作者無作作者亦無業<lb n="0012b20"/>

若先決定有作業。不應更有作者。又離作<lb n="0012b21"/>
者應有作業。但是事不然。若先決定有<lb n="0012b22"/>
作者。不應更有作業。又離作業應有作<lb n="0012b23"/>
者。但是事不然。是故決定作者決定作業。不<lb n="0012b24"/>
應有作。不決定作者不決定作業。亦不應<lb n="0012b25"/>
有作。何以故。本來無故。有作者有作業。<lb n="0012b26"/>
尚不能作。何況無作者無作業。復次<lb n="0012b27"/>

若定有作者亦定有作業<lb n="0012b28"/>
作者及作業即墮於無因<lb n="0012b29"/>

若先定有作者定有作業。汝謂作者有作。<lb n="0012c01"/>
即為無因離作業有作者。離作者有作<lb n="0012c02"/>
業。則不從因緣有。問曰。若不從因緣有<lb n="0012c03"/>
作者有作業。有何咎。答曰<lb n="0012c04"/>

若墮於無因 則無因無果<lb n="0012c05"/>
 無作無作者 無所用作法<lb n="0012c06"/>
 若無作等法 則無有罪福<lb n="0012c07"/>
 罪福等無故 罪福報亦無<lb n="0012c08"/>
 若無罪福報 亦無有涅槃<lb n="0012c09"/>
 諸可有所作 皆空無有果<lb n="0012c10"/>

若墮於無因。一切法則無因無果。能生法<lb n="0012c11"/>
名為因。所生法名為果。是二即無。是二無<lb n="0012c12"/>
故無作無作者。亦無所用作法。亦無罪福。<lb n="0012c13"/>
罪福無故亦無罪福果報及涅槃道。是故<lb n="0012c14"/>
不得從無因生。問曰。若作者不定。而作不<lb n="0012c15"/>
定業有何咎。答曰。一事無尚不能起作業。<lb n="0012c16"/>
何況二事都無。譬如化人以虛空為舍。但<lb n="0012c17"/>
有言說而無作者作業。問曰。若無作者<lb n="0012c18"/>
無作業。不能有所作。今有作者有作業<lb n="0012c19"/>
應有作。答曰<lb n="0012c20"/>

作者定不定不能作二業<lb n="0012c21"/>
有無相違故一處則無二<lb n="0012c22"/>

作者定不定。不能作定不定業。何以故。有<lb n="0012c23"/>
無相違故。一處不應有二。有是決定。無是<lb n="0012c24"/>
不決定。一人一事云何有有無。復次<lb n="0012c25"/>

有不能作無無不能作有<lb n="0012c26"/>
若有作作者其過如先說<lb n="0012c27"/>

若有作者而無業。何能有所作。若無作者<lb n="0012c28"/>
而有業。亦不能有所作。何以故。如先說。<lb n="0012c29"/>
有中若先有業。作者復何所作。若先無業<lb n="0013a01"/>
云何可得作。如是則破罪福等因緣果報。<lb n="0013a02"/>
是故偈中說。有不能作無無不能作有。若<lb n="0013a03"/>
有作作者。其過如先說。復次<lb n="0013a04"/>

作者不作定亦不作不定<lb n="0013a05"/>
及定不定業其過如先說<lb n="0013a06"/>

定業已破。不定業亦破。定不定業亦破。今欲<lb n="0013a07"/>
一時總破。故說是偈。是故作者不能作三<lb n="0013a08"/>
種業。今三種作者。亦不能作業。何以故<lb n="0013a09"/>

作者定不定亦定亦不定<lb n="0013a10"/>
不能作於業其過如先說<lb n="0013a11"/>

作者定不定。亦定亦不定。不能作於業。何<lb n="0013a12"/>
以故。如先三種過因緣。此中應廣說。如<lb n="0013a13"/>
是一切處求作者作業。皆不可得。問曰。若<lb n="0013a14"/>
言無作無作者。則復墮無因。答曰。是業從<lb n="0013a15"/>
眾緣生假名為有。無有決定。不如汝所<lb n="0013a16"/>
說。何以故<lb n="0013a17"/>

因業有作者因作者有業<lb n="0013a18"/>
成業義如是更無有餘事<lb n="0013a19"/>

業先無決定。因人起業。因業有作者。作<lb n="0013a20"/>
者亦無決定。因有作業名為作者。二事和<lb n="0013a21"/>
合故得成作作者。若從和合生則無自性。<lb n="0013a22"/>
無自性故空。空則無所生。但隨凡夫憶想<lb n="0013a23"/>
分別故。說有作業有作者。第一義中無作<lb n="0013a24"/>
業無作者。復次<lb n="0013a25"/>

如破作作者受受者亦爾<lb n="0013a26"/>
及一切諸法亦應如是破<lb n="0013a27"/>

如作作者不得相離。不相離故不決定。<lb n="0013a28"/>
無決定故無自性。受受者亦如是。受名五<lb n="0013a29"/>
陰身。受者是人。如是離人無五陰。離五陰<lb n="0013b01"/>
無人。但從眾緣生如受受者。餘一切法。亦<lb n="0013b02"/>
應如是破<lb n="0013b03"/>

中論觀本住品第九(十二偈)<lb n="0013b04"/>

問曰。有人言<lb n="0013b05"/>

眼耳等諸根 苦樂等諸法<lb n="0013b06"/>
 誰有如是事 是則名本住<lb n="0013b07"/>
 若無有本住 誰有眼等法<lb n="0013b08"/>
 以是故當知 先已有本住<lb n="0013b09"/>

眼耳鼻舌身命等諸根。名為眼耳等根。苦受<lb n="0013b10"/>
樂受不苦不樂受。想思憶念等心心數法。名<lb n="0013b11"/>
為苦樂等法。有論師言。先未有眼等法。應<lb n="0013b12"/>
有本住。因是本住。眼等諸根得增長。若無<lb n="0013b13"/>
本住。身及眼等諸根。為因何生而得增長。<lb n="0013b14"/>
答曰<lb n="0013b15"/>

若離眼等根及苦樂等法<lb n="0013b16"/>
先有本住者以何而可知<lb n="0013b17"/>

若離眼耳等根苦樂等法。先有本住者。以<lb n="0013b18"/>
何可說以何可知。如外法瓶衣等。以眼等<lb n="0013b19"/>
根得知。內法以苦樂等根得知。如經中<lb n="0013b20"/>
說。可壞是色相。能受是受相。能識是識相。<lb n="0013b21"/>
汝說離眼耳苦樂等先有本住者。以何可<lb n="0013b22"/>
知說有是法。問曰。有論師言。出入息視眴<lb n="0013b23"/>
壽命思惟苦樂憎愛動發等是神相。若無有<lb n="0013b24"/>
神。云何有出入息等相。是故當知。離眼耳<lb n="0013b25"/>
等根苦樂等法。先有本住。答曰。是神若有。<lb n="0013b26"/>
應在身內如壁中有柱。若在身外。如人<lb n="0013b27"/>
被鎧。若在身內。身則不可壞。神常在內<lb n="0013b28"/>
故是故言神在身內。但有言說虛妄無實。<lb n="0013b29"/>
若在身外覆身如鎧者。身應不可見。神<lb n="0013c01"/>
細密覆故。亦應不可壞而今實見身壞。是<lb n="0013c02"/>
故當知。離苦樂等先無餘法。若謂斷臂時<lb n="0013c03"/>
神縮在內不可斷者。斷頭時亦應縮在內<lb n="0013c04"/>
不應死。而實有死。是故知離苦樂等先有<lb n="0013c05"/>
神者。但有言說虛妄無實。復次若言身大<lb n="0013c06"/>
則神大。身小則神小。如燈大則明大燈小則<lb n="0013c07"/>
明小者。如是神則隨身不應常。若隨身<lb n="0013c08"/>
者。身無則神無。如燈滅則明滅。若神無常。<lb n="0013c09"/>
則與眼耳苦樂等同。是故當知。離眼耳等<lb n="0013c10"/>
先無別神。復次如風狂病人。不得自在。不<lb n="0013c11"/>
應作而作。若有神是諸作主者。云何言不<lb n="0013c12"/>
得自在。若風狂病不惱神者應離神別有<lb n="0013c13"/>
所作。如是種種推求離眼耳等根苦樂等法。<lb n="0013c14"/>
先無本住。若必謂離眼耳等根苦樂等法<lb n="0013c15"/>
有本住者。無有是事。何以故<lb n="0013c16"/>

若離眼耳等而有本住者<lb n="0013c17"/>
亦應離本住而有眼耳等<lb n="0013c18"/>

若本住離眼耳等根苦樂等法先有者。今眼<lb n="0013c19"/>
耳等根苦樂等法。亦應離本住而有。問曰。<lb n="0013c20"/>
二事相離可爾但使有本住。答曰<lb n="0013c21"/>

以法知有人以人知有法<lb n="0013c22"/>
離法何有人離人何有法<lb n="0013c23"/>

法者眼耳苦樂等。人者是本住。汝謂以有<lb n="0013c24"/>
法故知有人。以有人故知有法。今離眼<lb n="0013c25"/>
耳等法何有人。離人何有眼耳等法。復次<lb n="0013c26"/>

一切眼等根實無有本住<lb n="0013c27"/>
眼耳等諸根異相而分別<lb n="0013c28"/>

眼耳等諸根苦樂等諸法。實無有本住。因<lb n="0013c29"/>
眼緣色生眼識。以和合因緣。知有眼耳等<lb n="0014a01"/>
諸根。不以本住故知。是故偈中說一切眼<lb n="0014a02"/>
等根實無有本住。眼耳等諸根各自能分別。<lb n="0014a03"/>
問曰<lb n="0014a04"/>

若眼等諸根無有本住者<lb n="0014a05"/>
眼等一一根云何能知塵<lb n="0014a06"/>

若一切眼耳等諸根。苦樂等諸法。無本住<lb n="0014a07"/>
者。今一一根。云何能知塵。眼耳等諸根無<lb n="0014a08"/>
思惟。不應有知。而實知塵。當知離眼耳<lb n="0014a09"/>
等諸根。更有能知塵者。答曰。若爾者。為一<lb n="0014a10"/>
一根中各有知者。為一知者在諸根中。二<lb n="0014a11"/>
俱有過。何以故<lb n="0014a12"/>

見者即聞者聞者即受者<lb n="0014a13"/>
如是等諸根則應有本住<lb n="0014a14"/>

若見者即是聞者。聞者即是受者。則是一<lb n="0014a15"/>
神。如是眼等諸根。應先有本住。色聲香等<lb n="0014a16"/>
無有定知者。或可以眼聞聲。如人有六<lb n="0014a17"/>
向隨意見聞。若聞者見者是一。於眼等根<lb n="0014a18"/>
隨意見聞。但是事不然<lb n="0014a19"/>

若見聞各異受者亦各異<lb n="0014a20"/>
見時亦應聞如是則神多<lb n="0014a21"/>

若見者聞者受者各異。則見時亦應聞。何<lb n="0014a22"/>
以故。離見者有聞者故。如是鼻舌身中。神<lb n="0014a23"/>
應一時行。若爾者。人一而神多。以一切根<lb n="0014a24"/>
一時知諸塵。而實不爾。是故見者聞者受<lb n="0014a25"/>
者。不應俱用。復次<lb n="0014a26"/>

眼耳等諸根苦樂等諸法<lb n="0014a27"/>
所從生諸大彼大亦無神<lb n="0014a28"/>

若人言離眼耳等諸根苦樂等諸法別有本<lb n="0014a29"/>
住。是事已破。今於眼耳等所因四大。是<lb n="0014b01"/>
四大中亦無本住。問曰。若眼耳等諸根。苦<lb n="0014b02"/>
樂等諸法。無有本住可爾。眼耳等諸根。苦<lb n="0014b03"/>
樂等諸法應有。答曰<lb n="0014b04"/>

若眼耳等根苦樂等諸法<lb n="0014b05"/>
無有本住者眼等亦應無<lb n="0014b06"/>

若眼耳苦樂等諸法。無有本住者。誰有此<lb n="0014b07"/>
眼耳等。何緣而有。是故眼耳等亦無。復次<lb n="0014b08"/>

眼等無本住今後亦復無<lb n="0014b09"/>
以三世無故無有無分別<lb n="0014b10"/>

思惟推求本住。於眼等先無。今後亦無。若<lb n="0014b11"/>
三世無。即是無生寂滅不應有難。若無本<lb n="0014b12"/>
住。云何有眼等。如是問答。戲論則滅。戲論<lb n="0014b13"/>
滅故。諸法則空<lb n="0014b14"/>

中論觀燃可燃品第十(十六偈)<lb n="0014b15"/>

問曰應有受受者。如燃可燃。燃是受者。可<lb n="0014b16"/>
燃是受。所謂五陰。答曰。是事不然。何以故。<lb n="0014b17"/>
燃可燃俱不成故。燃可燃。若以一法成。若<lb n="0014b18"/>
以二法成。二俱不成。問曰。且置一異法。若<lb n="0014b19"/>
言無燃可燃。今云何以一異相破。如兔角<lb n="0014b20"/>
龜毛無故不可破。世間眼見實有事而後<lb n="0014b21"/>
可思惟。如有金然後可燒可鍛。若無燃可<lb n="0014b22"/>
燃。不應以一異法思惟。若汝許有一異<lb n="0014b23"/>
法。當知有燃可燃。若許有者則為已有。答<lb n="0014b24"/>
曰。隨世俗法言說。不應有過。燃可燃若<lb n="0014b25"/>
說一若說異。不名為受。若離世俗言說。則<lb n="0014b26"/>
無所論。若不說燃可燃。云何能有所破。若<lb n="0014b27"/>
無所說則義不可明。如有論者。破破有<lb n="0014b28"/>
無。必應言有無。不以稱有無故而受有<lb n="0014b29"/>
無。是以隨世間言說故無咎。若口有言<lb n="0014c01"/>
便是受者。汝言破即為自破。燃可燃亦如<lb n="0014c02"/>
是。雖有言說亦復不受。是故以一異法。<lb n="0014c03"/>
思惟燃可燃。二俱不成。何以故<lb n="0014c04"/>

若燃是可燃作作者則一<lb n="0014c05"/>
若燃異可燃離可燃有燃<lb n="0014c06"/>

燃是火。可燃是薪。作者是人。作是業。若燃可<lb n="0014c07"/>
燃一。則作作者亦應一。若作作者一。則陶師<lb n="0014c08"/>
與瓶一。作者是陶師。作是瓶。陶師非瓶。<lb n="0014c09"/>
瓶非陶師。云何為一。是以作作者不一故。<lb n="0014c10"/>
燃可燃亦不一。若謂一不可則應異。是亦<lb n="0014c11"/>
不然。何以故。若燃與可燃異。應離可燃<lb n="0014c12"/>
別有燃。分別是可燃是燃。處處離可燃<lb n="0014c13"/>
應有燃。而實不爾是故異亦不可。復次<lb n="0014c14"/>

如是常應燃不因可燃生<lb n="0014c15"/>
則無燃火功亦名無作火<lb n="0014c16"/>

若燃可燃異。則燃不待可燃而常燃。若常<lb n="0014c17"/>
燃者則自住其體。不待因緣人功則空。人<lb n="0014c18"/>
功者。將護火令燃。是功現有。是故知火<lb n="0014c19"/>
不異可燃<lb n="0014c20"/>

復次若燃異可燃燃即無作。離可燃火何<lb n="0014c21"/>
所然。若爾者火則無作。無作火無有是事。<lb n="0014c22"/>
問曰。云何火不從因緣生。人功亦空答曰<lb n="0014c23"/>

燃不待可燃則不從緣生<lb n="0014c24"/>
火若常燃者人功則應空<lb n="0014c25"/>

燃可燃若異。則不待可燃有燃。若不待可<lb n="0014c26"/>
燃有然。則無相因法。是故不從因緣生。<lb n="0014c27"/>
復次若燃異可燃。則應常燃。若常燃者。應<lb n="0014c28"/>
離可燃別見有燃。更不須人功。何以故<lb n="0014c29"/>

若汝謂燃時名為可燃者<lb n="0015a01"/>
爾時但有薪何物燃可燃<lb n="0015a02"/>

若謂先有薪燒時名可燃者。是事不爾。若<lb n="0015a03"/>
離燃別有可燃者。云何言燃時名可燃。復<lb n="0015a04"/>
次<lb n="0015a05"/>

若異則不至不至則不燒<lb n="0015a06"/>
不燒則不滅不滅則常住<lb n="0015a07"/>

若燃異可燃。則燃不應至可燃。何以故。不<lb n="0015a08"/>
相待成故。若燃不相待成。則自住其體。何<lb n="0015a09"/>
用可燃。是故不至。若不至則不燃可燃<lb n="0015a10"/>
何以故。無有不至而能燒故。若不燒則<lb n="0015a11"/>
無滅。應常住自相。是事不爾。問曰<lb n="0015a12"/>

燃與可燃異而能至可燃<lb n="0015a13"/>
如此至彼人彼人至此人<lb n="0015a14"/>

燃與可燃異。而能至可燃。如男至於女。<lb n="0015a15"/>
如女至於男。答曰<lb n="0015a16"/>

若謂燃可燃二俱相離者<lb n="0015a17"/>
如是燃則能至於彼可燃<lb n="0015a18"/>

若離燃有可燃。若離可燃有燃。各自成<lb n="0015a19"/>
者。如是則應燃至可燃。而實不爾。何以<lb n="0015a20"/>
故。離燃無可燃。離可燃無燃故。今離男<lb n="0015a21"/>
有女。離女有男。是故汝喻非也。喻不成故。<lb n="0015a22"/>
燃不至可燃。問曰。燃可燃相待而有。因可<lb n="0015a23"/>
燃有燃。因燃有可燃。二法相待成。答曰<lb n="0015a24"/>

若因可燃燃因燃有可燃<lb n="0015a25"/>
先定有何法而有燃可燃<lb n="0015a26"/>

若因可燃而燃成。亦應因燃可燃成。是中<lb n="0015a27"/>
若先定有可燃。則因可燃。而燃成。若先定<lb n="0015a28"/>
有燃。則因燃可燃成。今若因可燃而燃成<lb n="0015a29"/>
者。則先有可燃而後有燃。不應待燃而<lb n="0015b01"/>
有可燃。何以故可燃在先燃在後故。若燃<lb n="0015b02"/>
不燃可燃。是則可燃不成。又可燃不在餘<lb n="0015b03"/>
處離於燃故。若可燃不成。燃亦不成。若先<lb n="0015b04"/>
燃後有可燃。燃亦有如是過。是故燃可燃。<lb n="0015b05"/>
二俱不成。復次<lb n="0015b06"/>

若因可燃燃則燃成復成<lb n="0015b07"/>
是為可燃中則為無有燃<lb n="0015b08"/>

若欲因可燃而成燃。則燃成已復成。何以<lb n="0015b09"/>
故。燃自住於燃中。若燃不自住其體。從可<lb n="0015b10"/>
燃成者。無有是事。是故有是燃從可燃<lb n="0015b11"/>
成。今則燃成復成。有如是過。復有可燃<lb n="0015b12"/>
無燃過。何以故。可燃離燃自住其體故。是<lb n="0015b13"/>
故燃可燃相因待。無有是事。復次<lb n="0015b14"/>

若法因待成是法還成待<lb n="0015b15"/>
今則無因待亦無所成法<lb n="0015b16"/>

若法因待成。是法還成本因待。如是決定則<lb n="0015b17"/>
無二事。如因可燃而成燃。還因於燃而<lb n="0015b18"/>
成可燃。是則二俱無定。無定故不可得。何<lb n="0015b19"/>
以故<lb n="0015b20"/>

若法有待成未成云何待<lb n="0015b21"/>
若成已有待成已何用待<lb n="0015b22"/>

若法因待成。是法先未成。未成則無。無則<lb n="0015b23"/>
云何有因待。若是法先已成已成。何用因<lb n="0015b24"/>
待。是二俱不相因待。是故汝先說燃可燃<lb n="0015b25"/>
相因待成。無有是事。是故<lb n="0015b26"/>

因可燃無燃不因亦無燃<lb n="0015b27"/>
因燃無可燃不因無可燃<lb n="0015b28"/>

今因待可燃燃不成。不因待可燃燃亦不<lb n="0015b29"/>
成。可燃亦如是。因燃不因燃。二俱不成。<lb n="0015c01"/>
是過先已說。復次<lb n="0015c02"/>

燃不餘處來燃處亦無燃<lb n="0015c03"/>
可燃亦如是餘如去來說<lb n="0015c04"/>

燃不於餘方來入可燃可燃中亦無燃。析<lb n="0015c05"/>
薪求燃不可得故。可燃亦如是。不從餘處<lb n="0015c06"/>
來入燃中。燃中亦無可燃。如燃已不燃未<lb n="0015c07"/>
燃不燃燃時不燃。是義如去來中說。是故<lb n="0015c08"/>

可燃即非然 離可燃無燃<lb n="0015c09"/>
 燃無有可燃 燃中無可燃<lb n="0015c10"/>
 可燃中無燃<lb n="0015c11"/>

可燃即非燃。何以故。先已說作作者一過<lb n="0015c12"/>
故。離可燃無燃。有常燃等過故。燃無有<lb n="0015c13"/>
可燃。燃中無可燃。可燃中無燃。以有異過<lb n="0015c14"/>
故。三皆不成。問曰。何故說燃可燃答曰。如<lb n="0015c15"/>