《般若燈論釋》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.14 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第三十冊 No.1566

原始資料:　維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供

般若燈論釋序<lb n="0050c04"/>
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釋慧賾述<lb n="0050c06"/>

般若燈論者。一名中論。本有五百偈。龍樹<lb n="0050c07"/>
菩薩之所作也。借燈為名者。無分別智。有寂<lb n="0050c08"/>
照之功也。舉中標目者。鑑亡緣觀。等離二<lb n="0050c09"/>
邊也。然則燈本無心。智也亡照。法性平等。中<lb n="0050c10"/>
義在斯。故寄論以明之也。若夫尋詮滯旨。執<lb n="0050c11"/>
俗迷真。顛沛斷常之間。造次有無之內。守<lb n="0050c12"/>
名喪實。攀葉亡根者。豈欲爾哉。蓋有由矣。請<lb n="0050c13"/>
試陳之。若乃搆分別之因。招虛妄之果。惑業<lb n="0050c14"/>
熏其內識。惡友結其外緣。致令慢聳崇山。見<lb n="0050c15"/>
深滄海。恚火難觸。詞鋒罕當。聞說有而快心。<lb n="0050c16"/>
聽談空而起謗。六種偏執。各謂非偏五百論<lb n="0050c17"/>
師。爭興異論。或將邪亂正。或以偽齊真。識似<lb n="0050c18"/>
悟而翻迷。教雖通而更壅。可謂捐珠翫石。棄<lb n="0050c19"/>
寶負薪。觀畫怖龍。尋跡怯象。愛好如此。良可<lb n="0050c20"/>
悲夫。龍樹菩薩救世挺生。呵嗜慾而發心。<lb n="0050c21"/>
閱深經而自鄙。蒙獨尊之懸記。燃法炬於閻<lb n="0050c22"/>
浮。且其地越初依。功超伏位。既窮一實。且<lb n="0050c23"/>
究二能。佩兩印而定百家。混三空而齊萬物。<lb n="0050c24"/>
點塵劫數。歷試諸難。悼彼群迷。故作斯論。文<lb n="0050c25"/>
玄旨妙。破巧申工。被之鈍根。多生怯退。有分<lb n="0050c26"/>
別明菩薩者。大乘法將。體道居衷。遐覽真<lb n="0050c27"/>
言。為其釋論。開祕密藏。賜如意珠。略廣相<lb n="0050c28"/>
成。師資互顯。至若自乘異執。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>起千端。外道<lb n="0050c29"/>
殊計。紛然萬緒。驢乘競馳於駕駟。螢火爭耀<lb n="0051a01"/>
於龍燭。莫不標其品類。顯厥師宗。玉石既分。<lb n="0051a02"/>
玄黃已判。西域染翰。乃有數家。考實析微。<lb n="0051a03"/>
此為精詣。若含通本末。有六千偈。梵文如<lb n="0051a04"/>
此。翻則減之。我<lb n="0051a05"/>

皇帝神道邁於羲農。陶鑄侔於造化。一六合<lb n="0051a06"/>
而貫三才。攝四生而弘十善。崇本息末。無<lb n="0051a07"/>
為太平。守母存子。不言而治。偏復留心釋典。<lb n="0051a08"/>
遐想至真。以為聖教東流。年淹數百。而億象<lb n="0051a09"/>
所負。闕者猶多。希聞未聞勞於寤寐。中天竺<lb n="0051a10"/>
國三藏法師波羅頗蜜多羅。唐言明友。學兼<lb n="0051a11"/>
半滿。博綜群詮。喪我怡神。搜玄養性。遊方在<lb n="0051a12"/>
念。利物為懷。故能附杙傳身。舉煙召伴。<lb n="0051a13"/>
<gaiji cb='CB04393' des='[冒-目+月]' nor='冒' mojikyo='M001534' mofont='Mojikyo M101' mochar='897F'>冒</gaiji><gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>霜而越<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji>嶺。犯風熱而渡沙河。時積<lb n="0051a14"/>
五年。塗經四萬以大唐貞觀元年歲次娵觜<lb n="0051a15"/>
十一月二十日。頂戴梵文。至止京輦。昔秦徵<lb n="0051a16"/>
童壽。苦用戎兵。漢請摩騰。遠勞蕃使。詎可方<lb n="0051a17"/>
茲感應。道契冥符。家國休祥。德人爰降。有司<lb n="0051a18"/>
奏見。殊悅帝心。其年有<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>安置大興善寺。仍<lb n="0051a19"/>
請譯出寶星經一部。四年六月。移住勝光。乃<lb n="0051a20"/>
召義學沙門慧乘。慧朗。法常。曇藏。智首。慧<lb n="0051a21"/>
明。道岳。僧<gaiji cb='CB00003' des='[(工*刀)/言]' mojikyo='M067838' mofont='Mojikyo M113' mochar='5712'>園</gaiji>。僧珍。智解。文順。法琳。靈佳。<lb n="0051a22"/>
慧賾。慧淨等傳譯。沙門玄謨。僧伽。及三藏同<lb n="0051a23"/>
學崛多律師等。同作證明。對翻此論。尚書左<lb n="0051a24"/>
僕射邠國公房玄齡。太子詹事杜正倫。禮部<lb n="0051a25"/>
尚書趙郡王李孝恭等。並是翊聖賢臣。佐時<lb n="0051a26"/>
匡濟。盡忠貞而事主。外形骸以求法。自聖君<lb n="0051a27"/>
肇慮。竟此弘宣。利深益厚。寔資開發。監譯<lb n="0051a28"/>

<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>使右光祿大夫太府卿蘭陵簫璟。信根篤<lb n="0051a29"/>
始。慧力要終。寂慮尋真。虛心慕道。贊揚影<lb n="0051b01"/>
響。勸助無輟。其諸德僧。夙興匪懈。研覈幽<lb n="0051b02"/>
旨。去華存實。目擊則欣其會理。函丈則究其<lb n="0051b03"/>
是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。歲次<lb n="0051b04"/>
壽星十月十七日。撿勘畢了。其為論也。觀明<lb n="0051b05"/>
中道而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。<lb n="0051b06"/>
然則司南之車。本示迷者。照膽之鏡。為鑑邪<lb n="0051b07"/>
人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯<lb n="0051b08"/>
論破申。其由此矣。雖復斥內遮外。盡妄窮<lb n="0051b09"/>
真。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉。恢恢焉。<lb n="0051b10"/>
迎之靡測其源。順之罔知其末。信是瑩心神<lb n="0051b11"/>
之砥礪。越溟嶮之舟輿。駭昏識之雷霆。照幽<lb n="0051b12"/>
塗之日月者矣。此土先有中論四卷。本偈大<lb n="0051b13"/>
同。賓頭盧伽為其注解。晦其部執。學者昧焉。<lb n="0051b14"/>
此論既興。可為明鏡。庶悟玄君子。詳而味之<lb n="0051b15"/>
也<lb n="0051b16"/>
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般若燈論釋觀緣品第一之一(卷一)<lb n="0051b19"/>
<lb n="0051b20"/>

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩<lb n="0051b21"/>

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯<lb n="0051b22"/>

普斷諸分別 滅一切戲論<lb n="0051b23"/>
 能拔除有根 巧說真實法<lb n="0051b24"/>
 於非言語境 善安立文字<lb n="0051b25"/>
 破惡慧妄心 是故稽首禮<lb n="0051b26"/>

釋曰。如是等偈。其義云何。我師聖者。如自所<lb n="0051b27"/>
證。於深般若波羅蜜中。審驗真理。開顯實義。<lb n="0051b28"/>
為斷諸惡邪慧網故。彼惡見者。雖修梵行。以<lb n="0051b29"/>
迷惑故。皆成不善。今欲令彼悟解正道。依淨<lb n="0051c01"/>
阿含。作此中論。宣通佛語。論所為者。其相云<lb n="0051c02"/>
何。謂婆伽婆見彼無明眾生。世間起滅斷常<lb n="0051c03"/>
一異來去等諸戲論網稠林所壞。起第一悲。<lb n="0051c04"/>
發勇猛慧。於無量億百千俱胝那由他劫。為<lb n="0051c05"/>
利益他。捐捨身命。無厭倦心。能擔無量福<lb n="0051c06"/>
慧聚擔。鑽般若境界海。斷一切戲論網。非他<lb n="0051c07"/>
緣無分別。得一切法真實甘露。於彼趣壽分<lb n="0051c08"/>
齊。性處時等。攝受利益。不共一切聲聞緣覺。<lb n="0051c09"/>
及諸外道唯為進趣第一乘者。依彼世諦。第<lb n="0051c10"/>
一義諦。施設不起等諸名字句。此緣起實說<lb n="0051c11"/>
中最勝。我阿闍梨亦於不起等文句。開示如<lb n="0051c12"/>
來如實道理。得如實解。生極勇猛。如所通達。<lb n="0051c13"/>
讚歎婆伽婆。故造此論。又悲水適心。驗已所<lb n="0051c14"/>
解。令彼世間同已得解故出此言。如偈曰<lb n="0051c15"/>

不滅亦不起 不斷亦不常<lb n="0051c16"/>
 非一非種種 不來亦不去<lb n="0051c17"/>
 緣起戲論息 說者善滅故<lb n="0051c18"/>
 禮彼婆伽婆 諸說中最上<lb n="0051c19"/>

釋曰。彼句義次第。解無間故解此論義。是故<lb n="0051c20"/>
初說。如是句義。破壞故滅。出生故起。相續死<lb n="0051c21"/>
故斷。一切時住故常。無別不異義故一。差<lb n="0051c22"/>
別異義故種種。向此義故來。向彼義故去。無<lb n="0051c23"/>
此滅故不滅。乃至無此去故不去。彼起滅一<lb n="0051c24"/>
異。第一義遮。彼斷常者。世俗中遮。彼來去者。<lb n="0051c25"/>
或言俱遮。或有說言。如是一切第一義遮。以<lb n="0051c26"/>
彼為故。彼者佛婆伽婆。緣起者。種種因緣和<lb n="0051c27"/>
合得起。故名緣起。語自性執。永不行故。名戲<lb n="0051c28"/>
論息。一切災障無故。或時自性空。故名善滅。<lb n="0051c29"/>
說者開演義故。正不顛倒。通達人法二種無<lb n="0052a01"/>
我。是故名為佛婆伽婆。由如此義故我作禮。<lb n="0052a02"/>
諸說中最上者。此言何謂。彼不顛倒緣起。開<lb n="0052a03"/>
示天人涅槃信樂道故。教授聲聞獨覺菩薩<lb n="0052a04"/>
最勝故。如所演說。正不顛倒。緣起勝故。問<lb n="0052a05"/>
曰。汝向自言。說緣起法。若言緣起。云何不<lb n="0052a06"/>
起。若言不起。云何緣起此語自相違。又生解<lb n="0052a07"/>
退故。語義俱壞。如云一切言語皆是妄者。答<lb n="0052a08"/>
曰。若一切緣起。皆不起者。彼當作解。我得此<lb n="0052a09"/>
過。我未曾說一切緣起。皆不起故。無如上過。<lb n="0052a10"/>
此義云何。彼世諦中。有緣起故。非第一義亦<lb n="0052a11"/>
有緣起。彼說因者。此義不成。猶如檀等。第一<lb n="0052a12"/>
義中。不說為善。攝生死故。說之為善。又如說<lb n="0052a13"/>
識為我。第一義中。識實非我。如此解知。是故<lb n="0052a14"/>
無過。又如化丈夫起。丈夫自性。實無所起。亦<lb n="0052a15"/>
如幻焰內入起等。世俗故說。非第一義。是故<lb n="0052a16"/>
無咎。問曰。起後遮滅。法相應爾。以彼先故。<lb n="0052a17"/>
如不斷者。答曰。生死無始故。先滅後起。此亦<lb n="0052a18"/>
同遮。非一向因過。觀義次第不觀異。文若先<lb n="0052a19"/>
遮。起與滅同過。復次曇無德人言。汝論初言。<lb n="0052a20"/>
不起滅等。此無為法。別緣起者。是義不然。何<lb n="0052a21"/>
以故。我法中有故。汝論初言。非聲聞等共緣<lb n="0052a22"/>
起者。義不相應。論者言。遮自性故。說不起<lb n="0052a23"/>
等。別緣起法。令汝得解。若言有彼無為緣起。<lb n="0052a24"/>
令他信者。是義不然。驗無體故。若汝意謂。緣<lb n="0052a25"/>
起決定。名緣起無為者。此解有過。何以故。由<lb n="0052a26"/>
遮起故。彼起無體。不應名共。以無為無起有<lb n="0052a27"/>
因故。譬如住<lb n="0052a28"/>

復次經部師言不起等義。非聲聞不共。此義<lb n="0052a29"/>
云何。彼異起無體。名為不起。如不自在。彼外<lb n="0052b01"/>
道解滅。此滅無體。名為不滅。譬如無我。藉因<lb n="0052b02"/>
果起故不斷。果起因壞故不常。彼摩尼珠。乾<lb n="0052b03"/>
牛糞末。日光和合。如是起火。不可說彼體<lb n="0052b04"/>
故不一。不可說異體故不種種。如是起時壞<lb n="0052b05"/>
故。不來不去義正如此。汝論初言。不共聲聞。<lb n="0052b06"/>
別緣起者。是義不然。論者言。汝雖有此語。違<lb n="0052b07"/>
正道理。此義云何。彼起者不起故。我欲令人<lb n="0052b08"/>
解不起等。別緣起義。以是不共別緣起故。在<lb n="0052b09"/>
初讚歎佛婆伽婆。方作此論。先令了知起者<lb n="0052b10"/>
不起。餘不滅等。則易可思。云何令解彼不起<lb n="0052b11"/>
等。謂諸分別起者。現前知故。諸如是說。或言<lb n="0052b12"/>
自起體。或言他起體。或言共起體。或言無因<lb n="0052b13"/>
起體。此諸說皆不然。由依阿含及正道理。如<lb n="0052b14"/>
實諦觀。起即無義。故造論者。自在決定。說此<lb n="0052b15"/>
偈曰<lb n="0052b16"/>

無時亦無處隨有一物體<lb n="0052b17"/>
從自他及共無因而起者<lb n="0052b18"/>

釋曰。非自者。彼聚安立諸起法者。竟無體故。<lb n="0052b19"/>
如一一次第。應知自者我義故。彼一切體。何<lb n="0052b20"/>
義故遮。所謂遮者最勝義故。又無餘分別網<lb n="0052b21"/>
遮故。無餘分別網者。謂無餘所識境界故。無<lb n="0052b22"/>
境界者。欲成立無分別智故。復次遮者遮有<lb n="0052b23"/>
餘受故。彼異方便說諸法不起。方便不起。令<lb n="0052b24"/>
他解故。此非大乘悉檀。云何知耶。如阿含說。<lb n="0052b25"/>
色不起行。不行般若波羅蜜故。復次不自起<lb n="0052b26"/>
者。謂不自起如是體故。此正領解。若異此領<lb n="0052b27"/>
解。而言不從自體起者。此義有過。有何等過。<lb n="0052b28"/>
謂他起過故。復次汝言不從自體起者。非唯<lb n="0052b29"/>
有他起過。及有自他共起過故。此非我欲。以<lb n="0052c01"/>
違悉檀多故。此方便語。第一義中。諸內入等。<lb n="0052c02"/>
無自起義。世所不行以有故。譬如思異部迴<lb n="0052c03"/>
轉。不令解故。有故因者。同非因那。以譬喻<lb n="0052c04"/>
無體。如是彼因迴轉非一切處。無譬過故<lb n="0052c05"/>

復次僧佉人言。汝所立者。立何等義。為果名<lb n="0052c06"/>
自耶。為因名自耶。此有何過。若立果體為自<lb n="0052c07"/>
者。我悉檀成。若立因體為自者。與義相違。以<lb n="0052c08"/>
因中體有故。如是一切有起。應名為起。汝言<lb n="0052c09"/>
不起者。義豈然耶。論者言。此語無義。汝不知<lb n="0052c10"/>
耶。起分遮故。謂因自性起。及他性起。此等<lb n="0052c11"/>
悉遮。汝不正思惟。出此言者惑故。無過有<lb n="0052c12"/>
異。釋曰。諸法無有從自體起。彼起無義故。又<lb n="0052c13"/>
生無窮故。彼不相應。此義云何。以不說因及<lb n="0052c14"/>
譬喻故。又不能避他說過故。此破顯示顛倒<lb n="0052c15"/>
成就過。云何顛倒。謂從他起體過。及生有果<lb n="0052c16"/>
過。又生有窮過故。違悉檀多故。復次有異僧<lb n="0052c17"/>
佉。作如是言諸體不自起者。此不應爾。何以<lb n="0052c18"/>
故。自欲作起還自除故。如說三界有兔角起。<lb n="0052c19"/>
復欲屏除汝義如此我所成立因果能了無異<lb n="0052c20"/>
體故。猶如自我從彼因體果法自起。是故義<lb n="0052c21"/>
成。論者言。邪分別說。不應道理。先遮彼義。<lb n="0052c22"/>
是故無過。如是諸法。體不自起。從他起者。義<lb n="0052c23"/>
亦不然。何以故。無時無處。隨有一體。從他起<lb n="0052c24"/>
故。此義云何。他者異義。此方便語。第一義<lb n="0052c25"/>
中。內入不從彼諸緣生。何以故。以他故。譬如<lb n="0052c26"/>
瓶等。復次第一義中。他緣不能起眼等入。何<lb n="0052c27"/>
以故。以他故。譬如經等。問曰。汝言他者。因<lb n="0052c28"/>
義不成。何以故。立義一分故。譬如無常聲。聲<lb n="0052c29"/>
故。答曰。汝不善說。無常聲者。是韋陀聲。聲<lb n="0053a01"/>
故者。如鼓聲故。以見立義一分出因成故。非<lb n="0053a02"/>
謂一邊<lb n="0053a03"/>

復次鞞世師人言。微塵為因。生諸法果。彼二<lb n="0053a04"/>
微塵為初。次第如是地水火風聚實起成。汝<lb n="0053a05"/>
言他者。為分別我求那因義耶。為分別異義<lb n="0053a06"/>
耶。若分別我求那為因者。則因義不成。何以<lb n="0053a07"/>
故。若離我體無別求那故。若彼異義分別<lb n="0053a08"/>
者。即為世間解所破故。論者言。彼說不善總<lb n="0053a09"/>
說因故。以彼法聚集能生他覺。如是覺因。總<lb n="0053a10"/>
說為他非彼我及求那。異思惟故。世間所解。<lb n="0053a11"/>
亦不破壞。立義別故。第一義中。地微塵初起。<lb n="0053a12"/>
不名地實。以微塵故。譬如火塵。如是第一義<lb n="0053a13"/>
中。火微塵初起。不名火實。以微塵故。譬如水<lb n="0053a14"/>
塵。如是等次第應說<lb n="0053a15"/>

復次阿毘曇人言。汝言他者。為以果功能空。<lb n="0053a16"/>
說為他耶。為當彼能不空說為他耶。二俱有<lb n="0053a17"/>
過。何以故。若以果功能空。說為他者。因義不<lb n="0053a18"/>
成故。若彼能不空者。彼能成法空。譬喻壞故。<lb n="0053a19"/>
論者言。總說聚法故。物邊觀故。生他覺故。汝<lb n="0053a20"/>
言因義不成。及能成法空。譬喻壞者。無此過<lb n="0053a21"/>
失。似光影耳復次有自部言。若第一義中。彼<lb n="0053a22"/>
內外入皆不起者。法體不成。能依止壞。汝<lb n="0053a23"/>
得因義不成過故。論者言。世俗言說實故。瓶<lb n="0053a24"/>
眼入等內外可得故。汝說過者。此不相應。復<lb n="0053a25"/>
次佛護論師釋曰。他作。亦不然。何以故。遍一<lb n="0053a26"/>
切處。一切起過故。論者言。彼若如此說過。即<lb n="0053a27"/>
所成能成顛倒故。謂自俱因起體過故。或時<lb n="0053a28"/>
有處隨一物起故先語相違。又若異此。遍一<lb n="0053a29"/>
切處。一切起過。此語能成他起過者。此不相<lb n="0053b01"/>
應。如偈曰<lb n="0053b02"/>

香附子苦蔘 菴摩羅除熱<lb n="0053b03"/>
 石女無有兒 竹<gaiji cb='CB01788' des='[竺-二+尹]' uni='7B0B' nor='筍' mojikyo='M025873' mofont='Mojikyo M105' mochar='5A35'>笋</gaiji>重有苦<lb n="0053b04"/>
 兔印記月光 陽春時作樂<lb n="0053b05"/>

復次異僧佉人言。彼別不別。地等種子。生<lb n="0053b06"/>
芽等果。由如此義。說俱起體。彼說不然。何<lb n="0053b07"/>
以故。不共者。非自他義。無時無處有一物體。<lb n="0053b08"/>
從共起故。彼說有過。此復云何。若謂俱起。令<lb n="0053b09"/>
他信者。驗無體故。此義不成。復次此中又遮<lb n="0053b10"/>
裸形部義。說不共起。此義云何。彼謂金與非<lb n="0053b11"/>
金。人功火等。自他力故。環釧等起。彼如是<lb n="0053b12"/>
說。為遮彼故。說不共起。應如此知。復次不無<lb n="0053b13"/>
因者。此義云何。無時無處。有一物體。無因起<lb n="0053b14"/>
故。何故無因。驗無體故。若說有驗。即為世<lb n="0053b15"/>
間。所驗解破。有此過故。世間驗者。其相云<lb n="0053b16"/>
何。世俗欲令內入體生。何以故。總別有故。譬<lb n="0053b17"/>
如芽等。復次世間所解過者。於彼世間。若<lb n="0053b18"/>
有此物。知從因生。如絲成絹。如篾成筐。如<lb n="0053b19"/>
泥成瓶等。為彼過故。復次彼惡因者。亦名無<lb n="0053b20"/>
因。如無婦等。何等惡因。所謂自性及自在天。<lb n="0053b21"/>
丈夫藏時。那羅延等不真實故。是故此等無<lb n="0053b22"/>
因。不能起體。若謂從彼自性等起。令人解者。<lb n="0053b23"/>
驗不爾故。若說有驗。此亦有過。復次執自性<lb n="0053b24"/>
者。說如是言。我立此義。自性有彼。內入等<lb n="0053b25"/>
生。何以故。莊嚴我體故。如水生花根鬚莖葉<lb n="0053b26"/>
好色形相。如大青珠因陀羅尼羅阿毘尼羅<lb n="0053b27"/>
寶等。又如孔雀項邊種種纈目光明可愛。皆<lb n="0053b28"/>
自性爾。論者言。彼立此義。自性作者。不觀業<lb n="0053b29"/>
因。無有作者。若爾彼內入生因緣決定世智<lb n="0053c01"/>
所行等。共言說成。已復成過。若第一義。譬喻<lb n="0053c02"/>
無體。何以故。第一義中。蓮花寶等。本無生<lb n="0053c03"/>
故。復次汝欲共。我立無因義。一切法成。我今<lb n="0053c04"/>
示汝以無因故。一切不成。又彼立無因。若說<lb n="0053c05"/>
因者。先執破故。復次若謂我立無因。不能<lb n="0053c06"/>
令彼說因者解故。須出因今解無因。譬如共<lb n="0053c07"/>
夷狄人。還行彼語。為此義故。方便說因。亦<lb n="0053c08"/>
非先語破者。是義不然。何以故。語邊轉者。亦<lb n="0053c09"/>
如所得相。以此相義。令彼得解。如語夷狄。彼<lb n="0053c10"/>
處有煙。則知有火。令彼了知相覺起故。此<lb n="0053c11"/>
彼語異。是故不成。復次有異僧佉。婆冑羅<lb n="0053c12"/>
人言。彼歌羅羅。及以芽等。無緣故起。若瓶<lb n="0053c13"/>
衣等。有緣故起。非一切體。自性起故。成我所<lb n="0053c14"/>
成。論者言。彼一切時。一切物起。皆悉遮故。<lb n="0053c15"/>
汝所說者。此不相應。由如是義。無自性起。復<lb n="0053c16"/>
次外人有執自在為因者。說如是言。眾生無<lb n="0053c17"/>
智。於苦樂中。不得自在。善道惡道。皆是自在<lb n="0053c18"/>
之所使故。論者言。彼立是義。自在令為世<lb n="0053c19"/>
間起因。於世俗中。亦不應爾。何以故。或有憂<lb n="0053c20"/>
喜因故。如牧牛者。若執自在名一切因作世<lb n="0053c21"/>
間者。此義不然。當如是知。由所量故譬如自<lb n="0053c22"/>
在。是故當知。於彼世俗。亦非自在。能起諸<lb n="0053c23"/>
法。若汝定謂自在為因。生諸法者。是因與<lb n="0053c24"/>
果。為自性。為他性。為俱性。此異分別。先已<lb n="0053c25"/>
遮故。有起無起。後當廣破。第一義中。自在<lb n="0053c26"/>
不能起諸法故。或有說言。眾生世間。及器世<lb n="0053c27"/>
間。種種業因。為自在故。彼住起壞。苦樂增<lb n="0053c28"/>
減。通為依止。作是說者。成我所成。世俗言<lb n="0053c29"/>
說。非第一義。以第一義中業不起故<lb n="0054a01"/>

復次彼執丈夫為生因者。說如是言。一切世<lb n="0054a02"/>
間丈夫為因故。是義云何。如糸齊織網。如<lb n="0054a03"/>
月珠出水。如樹生枝葉等。一切眾生。以彼為<lb n="0054a04"/>
因。亦復如是。所謂彼過去未來。動不動等。遠<lb n="0054a05"/>
近內外。如是一切。皆丈夫為因。論者言。前執<lb n="0054a06"/>
自在為因。中已遮此計。今當復說。如調達我。<lb n="0054a07"/>
不作調達身根聚因。何以故。由我故。譬如耶<lb n="0054a08"/>
若達多自我。復次耶若達多身根等聚。非耶<lb n="0054a09"/>
若達多我之所作。何以故。由彼樂苦智起因<lb n="0054a10"/>
故。譬如提婆達多身根等聚。若謂彼繫縛我<lb n="0054a11"/>
為三界因非一切者。此義不然。何以故。由我<lb n="0054a12"/>
故如解脫我。彼執不成。立義過故。問曰。汝言<lb n="0054a13"/>
我故因者。此自立義中。是一分故。汝出因者。<lb n="0054a14"/>
是義不成。有過失故。答曰。無過失義。先已說<lb n="0054a15"/>
故。何故無過。如上云。無常聲聲故。譬如鼓<lb n="0054a16"/>
聲。若有說言。我所立義。唯是一我。如一虛空<lb n="0054a17"/>
瓶等分別。皆是其假假故無量。為此義故。譬<lb n="0054a18"/>
喻無體。驗破不成。立義無過故。論者言。彼不<lb n="0054a19"/>
善說。此義云何。以虛空無生故。如虛空花。體<lb n="0054a20"/>
不可得。如是而言。一虛空者。此義不成。但有<lb n="0054a21"/>
言說。世俗法中。總說我者。示假令識故。汝立<lb n="0054a22"/>
一我。令他信者。驗無體故。此義不成。問曰。<lb n="0054a23"/>
縛我脫我。更無異體。何以故。由我故如解脫<lb n="0054a24"/>
我。答曰。無餘涅槃界中。一解脫我。此有不<lb n="0054a25"/>
成。如先說過。不能避故。如觀我品。當廣解<lb n="0054a26"/>
說<lb n="0054a27"/>

復次僧佉人言。如我立義。彼自性為因。謂梵<lb n="0054a28"/>
摩為初。下至住持際。諸法果生。皆因自性。如<lb n="0054a29"/>
彼內入。為苦樂癡因。決定作因。彼具有故。若<lb n="0054b01"/>
世間物。彼具有者。我知為因。如栴檀札。如<lb n="0054b02"/>
瓦器片。金莊嚴具。如是等總別因故。由彼<lb n="0054b03"/>
內入具有樂苦癡等故。說內入為彼樂苦癡<lb n="0054b04"/>
因。如是應知。色想行識諸陰。皆是樂苦癡等<lb n="0054b05"/>
自性。何以故。由陰故。譬如受陰。是故因及譬<lb n="0054b06"/>
喻義皆得成。論者言。為此故。第一義中。栴<lb n="0054b07"/>
檀等譬不成。以無體故。於世俗中。癡者行<lb n="0054b08"/>
陰攝故。譬喻不成。彼樂苦等二。異外諸法。<lb n="0054b09"/>
非樂苦自性。應如是知。何以故。所量故。譬<lb n="0054b10"/>
如覺驗不相應。問曰。汝第一義中。無譬喻<lb n="0054b11"/>
故。答曰。總說覺故。世間共解。取為譬喻。<lb n="0054b12"/>
亦非譬喻無體。以是義故。彼藏不為大等諦<lb n="0054b13"/>
因。由不了故。譬如丈夫。汝若欲說自性為因<lb n="0054b14"/>
者。自驗破故。外人言。我立丈夫。與思相應。<lb n="0054b15"/>
則得明了而言由不了故者。此因不成。又能<lb n="0054b16"/>
成法。不具故。亦譬喻過故。論者言。彼語無<lb n="0054b17"/>
義。此復云何。總說因故。立別義故。處處<lb n="0054b18"/>
不了。總一不成。或有說言。亦不無因。能起<lb n="0054b19"/>
諸法。彼性時那羅延等為因故者。如遮自在<lb n="0054b20"/>
中說。應知<lb n="0054b21"/>

復次僧佉人言。汝說不自。不他。不共。不無<lb n="0054b22"/>
因。有處有體。能起一物者。誠如所言。彼實<lb n="0054b23"/>
不起。雖實無起。以了作故。論者問言。是何<lb n="0054b24"/>
等物。云何了作。僧佉人言。如燈瓶等。論者<lb n="0054b25"/>
言。燈瓶二物。本自不生。云何以不生燈。欲了<lb n="0054b26"/>
作。彼不生瓶等。如無馬角。豈能了耶。以第一<lb n="0054b27"/>
義中諸法不生故。依於世諦。作如是問。彼燈<lb n="0054b28"/>
於瓶。何所作用。外人言。受作故。論者言。受<lb n="0054b29"/>
本先無。於後始有。先無後有。受即是作。若言<lb n="0054c01"/>
暗中眼識爾時無受。由有燈明暗障等破者。<lb n="0054c02"/>
如前已遮。是作法故。又暗障破者。豈非作耶。<lb n="0054c03"/>
若汝執言。受見先有。若先有者。燈復何用。復<lb n="0054c04"/>
次云何名瓶。如我法中。四大及所造和合故<lb n="0054c05"/>
名瓶。彼燈在時。與明俱起。以是義故。世諦法<lb n="0054c06"/>
中。有所作因。一一物體。各從自因相續而起。<lb n="0054c07"/>
所以者何。如明與物體俱起。是為了因。第一<lb n="0054c08"/>
義中起法皆無。亦無有了。非大等諸諦。不了<lb n="0054c09"/>
之物。能令其了。何以故。由不了故。譬如空<lb n="0054c10"/>
花。是故汝言未了者了。此語非也。復次佛護<lb n="0054c11"/>
論師釋此句云。亦非無因起彼物體。何以故。<lb n="0054c12"/>
若無因者。應於一切處一切物常起。有如是<lb n="0054c13"/>
過。此義不然。何以故。汝此語義。能成所成。<lb n="0054c14"/>
分明顛倒。是義云何。謂彼物體從因起故。或<lb n="0054c15"/>
有時有體起。或有處一物起有初起故。與先<lb n="0054c16"/>
語相違。如是不相應者。先已說過故。若彼<lb n="0054c17"/>
有異不相應義者。亦如先說。復次此中亦不<lb n="0054c18"/>
無因起者。一切諸論。無如是說。有時有處。若<lb n="0054c19"/>
自宗。若他宗。無有一物。若染若淨。從無因<lb n="0054c20"/>
起者。一一應如是說。以是故不共外道等。別<lb n="0054c21"/>
緣起不起等義得成。復次阿毘曇人言。有四<lb n="0054c22"/>
種緣。能生諸法。云何而言緣起不起如我。<lb n="0054c23"/>
偈曰<lb n="0054c24"/>

因緣及緣緣次第增上緣<lb n="0054c25"/>
四緣生諸法更無第五緣<lb n="0054c26"/>

釋曰。因緣者。謂共有自分相應遍報等。五因<lb n="0054c27"/>
緣緣者。謂一切法。次第緣者。除阿羅漢最後<lb n="0054c28"/>
所起心心數法。增上緣者。謂所作因。無第<lb n="0054c29"/>
五者。若自宗他宗。若天上人間。若修多羅。若<lb n="0055a01"/>
阿毘曇。及餘諸論。佛未曾說有第五緣。復次<lb n="0055a02"/>
如大眾部。亦作是言。先生無有等諸緣。皆於<lb n="0055a03"/>
四緣中攝。以是義故。此四種緣。能生諸法。汝<lb n="0055a04"/>
言物體不從他起者。是義不然。論者偈曰<lb n="0055a05"/>

所有諸物體及以外眾緣<lb n="0055a06"/>
言說音聲等是皆無自性<lb n="0055a07"/>

釋曰。諸物體者。謂彼眼等。外眾緣者。謂歌羅<lb n="0055a08"/>
邏等。言說聲者。謂和合時。無自性者遮彼<lb n="0055a09"/>
自體。是義云何。彼諸體等。皆無自性。亦非異<lb n="0055a10"/>
處。及自在等有也。是故說言。彼他無體。復次<lb n="0055a11"/>
何等為自體而言眾緣為他體彼有者。如先<lb n="0055a12"/>
不起義中已說驗破。以是故汝於此中。不能<lb n="0055a13"/>
破我。復次或有自心虛妄分別者。作是說言。<lb n="0055a14"/>
若有能起諸法體者。說為他起。非是自體。若<lb n="0055a15"/>
無他緣。則不能生。有他緣故。諸法得起。緣決<lb n="0055a16"/>
定故。我作是解者。是義不然。何以故。若作是<lb n="0055a17"/>
語。遮自起者。助成我義。若諸體未起。他能令<lb n="0055a18"/>
起。是語不善。同前遮故。復次若言體不從他<lb n="0055a19"/>
起。遮彼體外有異起者。助成我喻。以是義故。<lb n="0055a20"/>
赤白緣中。無有眼等。以眾緣中眼法空故。所<lb n="0055a21"/>
以者何。眾緣無自體。以無他故。復次是中<lb n="0055a22"/>
有二種語。第一義中。彼眼入等。不從赤白眾<lb n="0055a23"/>
緣而起。何以故。眼等無故。如瓶。第一義中。<lb n="0055a24"/>
赤白眾緣。無其功能。生眼入等。何以故。彼眼<lb n="0055a25"/>
空故。譬如織刀。是故佛說。第一義中。因及眾<lb n="0055a26"/>
緣不能生眼。如是應知。佛為憐愍世間住於<lb n="0055a27"/>
亂慧無因惡因諸諍論者。於世諦中。說有因<lb n="0055a28"/>
緣。次第緣。緣緣增上緣。以是緣故。我義不<lb n="0055a29"/>
破。應如是知。復有異分別者。言體從他起。論<lb n="0055b01"/>
者言。彼共於此。復應思量。是四緣中。云何能<lb n="0055b02"/>
生眼等諸體。復有異名差別。如大眾部。及鞞<lb n="0055b03"/>
世師等。所分別者。彼亦隨相。於此中攝。是故<lb n="0055b04"/>
決定無第五緣如是。第一義中眼等及他。皆<lb n="0055b05"/>
不應爾。云何不然。如偈曰<lb n="0055b06"/>

自我等諸體內入等眾緣<lb n="0055b07"/>
一一皆不有以無自性故<lb n="0055b08"/>

釋曰。諸緣中。若總若別。彼眼等體。皆不可<lb n="0055b09"/>
得。此等聲者。別因中無。和合中亦無。異中亦<lb n="0055b10"/>
無。若世諦。若第一義諦。未曾有時。有無自<lb n="0055b11"/>
性。物體先起。亦未曾有無自性物。諸緣他體。<lb n="0055b12"/>
未來欲起。諸他義者。云何得成。一向無他。以<lb n="0055b13"/>
他因無體故<lb n="0055b14"/>

復次若汝自心妄置諸法有體未來當起待此<lb n="0055b15"/>
體故。彼緣為他相待力故說緣為他者。但有<lb n="0055b16"/>
是語。何以故。彼等眾緣無他性故。是故不應<lb n="0055b17"/>
於此生著。於世諦中假說有他。第一義中。彼<lb n="0055b18"/>
他不起。先已說故。僧佉人言。如我意謂有微<lb n="0055b19"/>
細我體。彼於後時作令明了。即以不了果緣<lb n="0055b20"/>
而為他義。是故得成。汝何能破。論者言。汝語<lb n="0055b21"/>
非也。世間愚人不作此解。瓶等細我。其義難<lb n="0055b22"/>
成。汝言了者。先已破故<lb n="0055b23"/>

般若燈論釋卷第一<lb n="0055c01"/>
<lb n="0055c02"/>

般若燈論釋卷第二<lb n="0055c03"/>
<lb n="0055c04"/>

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩<lb n="0055c05"/>

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯<lb n="0055c06"/>
觀緣品之二<lb n="0055c07"/>

復次餘僧佉言。若諸果功能緣中空故。緣不<lb n="0055c08"/>
生果。如是義者。成我所成。何以故。汝謂果體<lb n="0055c09"/>
不起。是則名常。汝先立義。則為自破。論者<lb n="0055c10"/>
言。汝語非也。一切時起。悉皆遮故。不生之<lb n="0055c11"/>
物。亦不說常。何以故。不生之物。於世諦中。<lb n="0055c12"/>
不欲有故。復有僧佉。說如是言。雖彼眾緣。不<lb n="0055c13"/>
能起果。由有眼色空明。及作意等。諸緣有作<lb n="0055c14"/>
故識得生。是故欲令有生有作。彼作及生。我<lb n="0055c15"/>
今當說。第一義中。有彼生識自果之作。何以<lb n="0055c16"/>
故。以有緣故。譬如<gaiji cb='CB02341' des='[鬻-米+曾]' nor='甑' mojikyo='M045747' mofont='Mojikyo M109' mochar='895F'>甑</gaiji><gaiji cb='CB02339' des='[替-曰+鬲]' nor='鬵' mojikyo='M045696' mofont='Mojikyo M109' mochar='55AC'>鬵</gaiji>(集心反)水米及薪火<lb n="0055c17"/>
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釋曰。我不欲令第一義中作能熟飯。以無作<lb n="0055c21"/>
故。譬喻不成。譬不成故。汝則有過。何以故。<lb n="0055c22"/>
能成立法無故。由成立無故。緣中定無生識<lb n="0055c23"/>
之作。若有若無。果皆不起如後當遮作者不<lb n="0055c24"/>
起故。因義不成。第一義中。應如是說。復次若<lb n="0055c25"/>
汝執言。總說作者。則與義相違。彼緣有者。世<lb n="0055c26"/>
智境界。生識之作。與彼眾緣。體不相離。佛護<lb n="0055c27"/>
問中。復有外人。作是釋言。若自起。若他起<lb n="0055c28"/>
者。是言何謂。此義於我無所用為。雖然眼等<lb n="0055c29"/>
諸緣。作眼識生。如<gaiji cb='CB02341' des='[鬻-米+曾]' nor='甑' mojikyo='M045747' mofont='Mojikyo M109' mochar='895F'>甑</gaiji><gaiji cb='CB02339' des='[替-曰+鬲]' nor='鬵' mojikyo='M045696' mofont='Mojikyo M109' mochar='55AC'>鬵</gaiji>等。作飯熟故。而彼外<lb n="0056a01"/>
人。作是成立。言有體起佛護論師為遮彼故。<lb n="0056a02"/>
引偈本云。作者緣中無。何以故。已生未生生<lb n="0056a03"/>
時。識有作者。是亦不然。論者言。彼不相應。<lb n="0056a04"/>
汝等前後二語。唯有立義故。復有異僧佉言。<lb n="0056a05"/>
汝將此過。安置與我。遮我緣中。無其作義。作<lb n="0056a06"/>
不起故。譬喻不成者。是義不然。今有作在。云<lb n="0056a07"/>
何驗知。有作生彼識等自果。由其作故。如作<lb n="0056a08"/>
能熟飯。論者偈曰<lb n="0056a09"/>

離緣亦無作<lb n="0056a10"/>

釋曰。緣無故亦不與緣合而獨有作者無也。<lb n="0056a11"/>
如先緣中有作次第說其過故。復有論師釋<lb n="0056a12"/>
此偈言。識自體生。即是作也。論者言。如前偈<lb n="0056a13"/>
說緣中無有作離緣亦無作。若言有彼生識<lb n="0056a14"/>
作者。是義不然。何以故。如識無故。彼作亦<lb n="0056a15"/>
無。若言無其別作。但緣是作者。是亦不然。若<lb n="0056a16"/>
言緣無自體作有自體者。佛護論師言。彼亦<lb n="0056a17"/>
無緣。有作過故。論者言。若謂無緣得有作者。<lb n="0056a18"/>
是義不然。何以故。若無彼緣自然有作。無此<lb n="0056a19"/>
義故。佛護言。於世諦中。云何有作自他眾緣<lb n="0056a20"/>
相因待故。有作如無間。剎那能起果體。是<lb n="0056a21"/>
名為作。如彼未來欲起法體由作。得生於世<lb n="0056a22"/>
諦中。非無有作。不同汝執緣中有作。是語無<lb n="0056a23"/>
咎。論者言。汝今不說因緣譬喻。但有立義與<lb n="0056a24"/>
他過者。此釋不成。復次經部師言。有異法起。<lb n="0056a25"/>
如眼識等。何以故。由有作故。譬如種子。地水<lb n="0056a26"/>
火風。因緣和合。得有芽出。以此答故。汝先<lb n="0056a27"/>
驗破。論者言。如先偈說。緣中無有作。此義云<lb n="0056a28"/>
何。第一義中。遮彼起故。彼作無體。種子等緣<lb n="0056a29"/>
和合有作者。此不應爾。汝言緣中定有作者。<lb n="0056b01"/>
是義不成。譬喻無故。汝先答者。不能破我。復<lb n="0056b02"/>
次有外人言。如稻穀等。真實是有。何以故。由<lb n="0056b03"/>
作有故。於世諦中。欲令如是隨順世諦。如其<lb n="0056b04"/>
所欲。第一義中。亦復如是。譬如兔角。由譬成<lb n="0056b05"/>
故。所欲義立。論者言。汝等如是安立作義。如<lb n="0056b06"/>
稻穀等。於世諦中。言有作者。是義不然。何以<lb n="0056b07"/>
故。如偈曰<lb n="0056b08"/>

若有若無作諸緣作不成<lb n="0056b09"/>

釋曰。於世諦中。兔角無故。第一義中。有亦不<lb n="0056b10"/>
成。作亦如是。以無體故。汝言由譬成故。所欲<lb n="0056b11"/>
義立者。翻此二過。還在於汝。復次僧佉人言。<lb n="0056b12"/>
兔角無體。即是其體。云何知耶。如毘伽羅<lb n="0056b13"/>
論第六門中。作如是說。有別異故。譬如青優<lb n="0056b14"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅華。與色為異。論者言。汝說不善。何以<lb n="0056b15"/>
故。華色等二體別異者。第一義中。此皆不成。<lb n="0056b16"/>
無譬喻故。若汝意謂如我立色等有體故。不<lb n="0056b17"/>
能令汝解。如是汝立色等無體。亦不能令我<lb n="0056b18"/>
解。以彼此同過故。今當答汝。無同過義。何以<lb n="0056b19"/>
故。起法有體。如是已遮。況不起者。欲令有體<lb n="0056b20"/>
而當不遮。有體無體。是汝意欲顯示異相。我<lb n="0056b21"/>
今遮汝。作如此解。有體無體。墮在二邊。我不<lb n="0056b22"/>
同汝執有無故。不墮二邊。此義云何。汝立有<lb n="0056b23"/>
體無體。令他信受。驗無體故。非我所欲。是故<lb n="0056b24"/>
汝執無道理故。我立義成。汝言同過者。此<lb n="0056b25"/>
復非也<lb n="0056b26"/>

復次或有諸說起者。應如是問。果先未起。彼<lb n="0056b27"/>
諸緣等。為無作耶。為有作耶。若諸緣無作。不<lb n="0056b28"/>
能起果者。云何名無作起果。功能緣中空故。<lb n="0056b29"/>
說名無作。若功能空者。則非彼緣能起彼果。<lb n="0056c01"/>
譬如麥種無稻穀芽。此不應爾。若有作者。<lb n="0056c02"/>
驗此作有。緣中無故。由果起故。說彼有作。果<lb n="0056c03"/>
未起時。彼無所作。由此驗故因義不成<lb n="0056c04"/>

復次經部師言。彼果起時。諸緣有作。以是緣<lb n="0056c05"/>
故。互相隨攝。資益果起。非因不成。答驗亦<lb n="0056c06"/>
立。論者言。汝經部師。欲令第一義中。穀等諸<lb n="0056c07"/>
緣。和合聚集。果得起耶。若定爾者。是諸因<lb n="0056c08"/>
緣。乃至未能起果。自此已前。此稻穀等。云何<lb n="0056c09"/>
不名為非緣耶。無有此事。如是緣故。譬如<lb n="0056c10"/>
乃至未從他受學。云何不名無智人耶。此義<lb n="0056c11"/>
不成。問曰。若如是者。果先未起。則諸緣非<lb n="0056c12"/>
緣。我欲如此。是故無過。答曰。汝甚有過。何<lb n="0056c13"/>
以故。汝意唯解。果先未起。諸緣非緣。而不知<lb n="0056c14"/>
彼。果正起時。緣亦非緣。為此義故。云何芽<lb n="0056c15"/>
起時。彼稻穀等。非緣自性。以第一義中。若一<lb n="0056c16"/>
若異。不可說故。如彼穀等。先剎那時。若有說<lb n="0056c17"/>
言。非自非他非俱起體者。此是成我所成。何<lb n="0056c18"/>
以故。因果二法不可說一異故。雖不可說。要<lb n="0056c19"/>
待彼緣。方能生果。如是說者。並同前破謂云<lb n="0056c20"/>
何芽起乃至先剎那時。復次說有起者言。第<lb n="0056c21"/>
一義中。彼入等緣。能起內入。何以故。以緣<lb n="0056c22"/>
故。如穀等芽。若不能起。彼則非緣譬如兔<lb n="0056c23"/>
角。論者言。如汝所說。第一義中。彼緣有者。<lb n="0056c24"/>
此緣於果為有為無。為有無俱。皆不應爾。如<lb n="0056c25"/>
偈曰<lb n="0056c26"/>

非定有定無諸緣義應爾<lb n="0056c27"/>

釋曰。此緣非有。如其所執。不應爾者。今當顯<lb n="0056c28"/>
示此義。偈言緣非有者。是何等耶。此非有者。<lb n="0056c29"/>
如空華等。何等是。彼摩婁多緣故可知。如是<lb n="0057a01"/>
彼無一物。為虛空花。為兔角緣耶。此釋非有<lb n="0057a02"/>
緣者。是何語義。此驗稻穀等緣。第一義中。非<lb n="0057a03"/>
自性有。何以故果非有故。如空花非有。虛<lb n="0057a04"/>
空無體。如是芽等非有。以稻穀等諸緣非有<lb n="0057a05"/>
故。如虛空花。或有人言。我不欲令彼有法起<lb n="0057a06"/>
意。欲令彼可起法起。先無體故。論者言。汝謂<lb n="0057a07"/>
緣非有者。是何等耶。如彼瓶等。先未起時。則<lb n="0057a08"/>
無體相。既無自體。更有何等為彼瓶衣。稻<lb n="0057a09"/>
穀等緣。欲令可起法起。如是則無一緣。應知<lb n="0057a10"/>
此義。以第一義中。驗稻穀等。非芽等緣。何<lb n="0057a11"/>
以故。由先未起。無其體故。譬如瓶等。復次法<lb n="0057a12"/>
若已有。緣亦無用。何以故。有自體故。如是於<lb n="0057a13"/>
世諦中。彼稻穀等。亦非芽等緣。何以故。以<lb n="0057a14"/>
生作不觀故。如彼已生芽者。及餘瓶衣等。<lb n="0057a15"/>
以是驗故。因義不成。僧佉人言。實有物體。藉<lb n="0057a16"/>
緣了作。或時緣中先有細果。後時待緣。令細<lb n="0057a17"/>
為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。汝言已有。緣何用者。此語不然。論者<lb n="0057a18"/>
言。彼了作者。先已遮故。復次先細後<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。若有<lb n="0057a19"/>
非有。如前說過。汝語非也。復次經部師言。理<lb n="0057a20"/>
實諸緣非有非無。言有無者。義不應爾。此<lb n="0057a21"/>
復云何。謂第一義中。果起現前。諸緣和合。互<lb n="0057a22"/>
相資攝。能得自體。以有緣故。爾時彼果不得<lb n="0057a23"/>
言無。以其起故。不得言有。以未現起故。我欲<lb n="0057a24"/>
如此以是因緣。無如前過。論者言。此亦自分<lb n="0057a25"/>
別耳。非有非無。緣義應爾有及非有。二種無<lb n="0057a26"/>
故。皆不可說。譬如餘物。若有不有。二俱非<lb n="0057a27"/>
緣。論者意爾。復次此中但是有及非有俱不<lb n="0057a28"/>
可說。何以故。有非有故。非非有故。如是物<lb n="0057a29"/>
者。此是無物。謂眼識或芽彼緣即眼等。諸<lb n="0057b01"/>
種子等。不可說實。何以故以彼等果。有及非<lb n="0057b02"/>
有。不可說故。譬如餘物。修多羅人。不能避<lb n="0057b03"/>
過。復次有等自性體空。於世諦中。生義成故。<lb n="0057b04"/>
復有俱說尼犍子言。彼果者亦有非有以緣<lb n="0057b05"/>
故。我意欲爾。是故無前所說過失。論者言。彼<lb n="0057b06"/>
諸尼犍子等。有無二語。方便俱說者。此非<lb n="0057b07"/>
安隱處。立義不成。如是已說總破諸緣。今當<lb n="0057b08"/>
別破。此中總觀因緣故。若能生異緣。彼名為<lb n="0057b09"/>
因。如是和合自在所生法起非一能生故。又<lb n="0057b10"/>
遮彼起故。我欲如此。於世諦中。建立因義。第<lb n="0057b11"/>
一義中。因非因故。應如是說。若汝意謂。此因<lb n="0057b12"/>
有物。若不有物。及有無物。能起果者。此義<lb n="0057b13"/>
不然。偈曰<lb n="0057b14"/>

非有非非有非有無法起<lb n="0057b15"/>

釋曰。第一義中。法相如是。云何說言。因能起<lb n="0057b16"/>
耶。故彼非因。如是。彼不能起。有故無故。猶<lb n="0057b17"/>
如自他。先已驗破。若有無俱。則有二過。是故<lb n="0057b18"/>
因體不成。若謂所生法起應說因故者。此亦<lb n="0057b19"/>
不然。以有等相不起故。於世諦中。由因有<lb n="0057b20"/>
果因亦如是果起因成故。復次自部人言。有<lb n="0057b21"/>
因能起彼內入等。此緣起義。是如來說。如如<lb n="0057b22"/>
來說。不可變異。譬如寂滅涅槃。此能起因。是<lb n="0057b23"/>
因緣義。心心數法所緣。是緣緣義。彼次第滅<lb n="0057b24"/>
心心數法除阿羅漢最後心。是次第緣義。若<lb n="0057b25"/>
此法有。彼法得起。生增上緣義。由佛說故。有<lb n="0057b26"/>
因緣等。為緣自體。汝言無者。此因不成。立義<lb n="0057b27"/>
破故。論者言。汝所立義。於世諦中。可得如<lb n="0057b28"/>
是。以譬喻過故。所說不然。云何汝等立此因<lb n="0057b29"/>
義。為世諦中。佛如是說。為第一義中。佛如是<lb n="0057c01"/>
說。若世諦中。如是說者。汝義自壞。若第一<lb n="0057c02"/>
義中。如是說者。彼第一義中。非有非不有非<lb n="0057c03"/>
有無法起故。彼有非有亦有非有自性果緣<lb n="0057c04"/>
不可得故。因不能起。若其如是。云何定言彼<lb n="0057c05"/>
因能起。以是義故。汝因不成。以相違故復有<lb n="0057c06"/>
人言。受遮方便。此中論中。明法無性法。無性<lb n="0057c07"/>
者。二俱遮故。二謂名著。及所名著。所名著<lb n="0057c08"/>
者。如前已破。其名著者。今當次遮。若總說<lb n="0057c09"/>
義。非有非不有。亦非非有非非不有等世人<lb n="0057c10"/>
盡欲因能起果。彼因若有非有。有非有俱。自<lb n="0057c11"/>
性果生。皆不應爾。因語轉故。識彼因體。因如<lb n="0057c12"/>
是因。故不相應。或有人言。第一義中。有諸體<lb n="0057c13"/>
起。何以故。有因故者。如先說破。彼因不成。<lb n="0057c14"/>
復次有異。論師言。若有若非有。若有無俱。自<lb n="0057c15"/>
體不起故。非是因相。因義不成。如是釋者。是<lb n="0057c16"/>
義不然。復次今當觀察彼緣緣義。如其緣緣。<lb n="0057c17"/>
亦不如彼憶想分別。如偈曰<lb n="0057c18"/>

婆伽婆所說真實無緣法<lb n="0057c19"/>
此法體如是何處有緣緣<lb n="0057c20"/>

釋曰。彼眼識等。不名為緣。何以故。無緣緣<lb n="0057c21"/>
故。但是自心虛妄分別。第一義中。遮彼法起。<lb n="0057c22"/>
彼欲起時。亦非能緣。何以故。由欲起故。譬如<lb n="0057c23"/>
色法。以是義故。緣緣無體。但於世諦。建立眼<lb n="0057c24"/>
等因相持故。名之為法。如識因光。然後得<lb n="0057c25"/>
起。故名緣緣。不如財與主俱。若爾者無能緣<lb n="0057c26"/>
法。第一義中。能緣識不成。如所分別。能緣無<lb n="0057c27"/>
故。所緣亦無。以所緣無物故。其義如是。譬如<lb n="0057c28"/>
造五逆者。終不見諦。是故彼因不成。亦與<lb n="0057c29"/>
緣義相違故。復有異人言。若色陰所攝。色不<lb n="0058a01"/>
能緣者。是義相應。諸部論師亦作是說。何<lb n="0058a02"/>
等無所緣法。謂色及涅槃。若汝意謂。心心數<lb n="0058a03"/>
法。無所緣者。汝先所欲。則為自破。何等有所<lb n="0058a04"/>
緣法。謂心及心數法。論者言。汝語不善。我所<lb n="0058a05"/>
立喻。今更明顯。外人言。心心數法。定有所<lb n="0058a06"/>
緣。非如造色者。無譬喻故。復次所取者為所<lb n="0058a07"/>
緣。論者言。如彼分別心心數法。有所取者。後<lb n="0058a08"/>
當更破。如第一義道理所說。我不欲令識有<lb n="0058a09"/>
能緣。如佛說。復次勇猛菩薩摩訶薩應如是<lb n="0058a10"/>
行。色非所緣。何以故。一切法無所緣。無有少<lb n="0058a11"/>
法可取故。彼若是可取此則是所緣。如是勇<lb n="0058a12"/>
猛非色行色。乃至非識行識。勇猛一切法不<lb n="0058a13"/>
行故。非色見。亦非識見。乃至非識知。亦非可<lb n="0058a14"/>
見。若色至識。非知非見。是名般若波羅蜜。<lb n="0058a15"/>
觀所緣竟。復次如汝分別。次第緣者。此應諦<lb n="0058a16"/>
觀其相云何。第一義中。彼一切種。及一切法。<lb n="0058a17"/>
皆遮無起。以是緣故。如偈曰<lb n="0058a18"/>

不起諸法滅是義則不然<lb n="0058a19"/>
滅法則非緣及何等次第<lb n="0058a20"/>

釋曰。此義云何。以無起故。如第二頭。不可言<lb n="0058a21"/>
滅。是故第一義中次第緣者此不相應。如是<lb n="0058a22"/>
彼義不成。以相違故。順彼說者。若汝欲得此<lb n="0058a23"/>
次第滅心心數法。為次第緣者。是義不然。何<lb n="0058a24"/>
以故。彼體滅故。如久滅識。亦如色法。以非緣<lb n="0058a25"/>
故。此將欲起心心數法。彼物滅故。何者為緣。<lb n="0058a26"/>
以非此緣故。以彼滅者。及欲起法。不能隨攝<lb n="0058a27"/>
故。此意如是。非次第緣。亦非總緣故。或有如<lb n="0058a28"/>
是心起所有決定因緣。各各自在與欲起體<lb n="0058a29"/>
處故。緣欲滅時作饒益故。彼餘過去剎那。以<lb n="0058b01"/>
無間故。次第緣成。是故無過者。此義不然。以<lb n="0058b02"/>
非色法無住處故六識次第滅。此名為意。如<lb n="0058b03"/>
是滅意。為次第緣者。不免過故。若汝意謂<lb n="0058b04"/>
彼欲滅者。為次第緣。汝立此緣。但有是語。何<lb n="0058b05"/>
以故。以其同時非次第緣故。復次滅法則非<lb n="0058b06"/>
緣及何等次第者。有異釋云。此及聲者。及未<lb n="0058b07"/>
起果。應如是知。其義云何。彼滅未起種子<lb n="0058b08"/>
芽等二皆無體俱是無因種子及芽滅起等<lb n="0058b09"/>
二墮此過中。論者言。彼立此義。所謂滅者。因<lb n="0058b10"/>
滅無體及無住當起作起分別以無因故滅起<lb n="0058b11"/>
等二得如是過。此說不然。以無過故。所成<lb n="0058b12"/>
能成。語義顯了。以顛倒故。得何過失。今當<lb n="0058b13"/>
立驗。彼滅非緣。何以故。以因有故。譬如未滅<lb n="0058b14"/>
心心數聚。又無因起。以因有故。說此二語。<lb n="0058b15"/>
彼不相應。是義云何。先語者。因義不成。後語<lb n="0058b16"/>
者。自義相違。以一切法起者遮故。此偈亦遮。<lb n="0058b17"/>
次第緣故。彼得二過。謂因義不成過自義相<lb n="0058b18"/>
違過。如是分別次第緣已。復次增上緣者。其<lb n="0058b19"/>
相云何。若有此法。彼法得起故。名增上緣。汝<lb n="0058b20"/>
義如是。今第一義中。緣法不起。令他解了諸<lb n="0058b21"/>
法如幻。自體本空不可得故。如偈曰<lb n="0058b22"/>

諸法無自體自相非有故<lb n="0058b23"/>

釋曰。以是義故。自大乘中。非獨第一義諦。諸<lb n="0058b24"/>
法無起。於世諦中。因有果起。亦不可得。偈<lb n="0058b25"/>
曰<lb n="0058b26"/>

此有彼法起是義則不然<lb n="0058b27"/>

釋曰。以是義故。彼因過失。汝不得離。復次佛<lb n="0058b28"/>
婆伽婆無分別智。善巧安置。教化世間不信<lb n="0058b29"/>
深法者。為安慰故。種種稱揚涅槃寂滅等諸<lb n="0058c01"/>
勝功德。世諦法故。非第一義。以第一義中彼<lb n="0058c02"/>
涅槃等自體空故。譬喻無體。因不成故。或有<lb n="0058c03"/>
欲令於世諦中諸法有體。譬如涅槃寂滅故<lb n="0058c04"/>
者。此等如先譬喻過失。說無常等諸過患者。<lb n="0058c05"/>
毀呰有為法。不令樂著故。誘引彼故。為說涅<lb n="0058c06"/>
槃寂滅功德。世諦攝故。說彼有體。第一義<lb n="0058c07"/>
中。彼實無體。汝意所欲。義不成故。如是諸<lb n="0058c08"/>
緣遮已。復有外人言。第一義中。有緣能起眼<lb n="0058c09"/>
等內入。何以故。彼果得起故。如穀等芽。若<lb n="0058c10"/>
是無者。果不得起。譬如龜毛不可為衣。論者<lb n="0058c11"/>
言。汝謂有者。為一一緣中有果自體。為和合<lb n="0058c12"/>
諸緣有果自體。為一一中無和合亦無。應如<lb n="0058c13"/>
是問。外人言。汝何故作此問。論者言。若是有<lb n="0058c14"/>
者。如前已遮。果若是有。緣復何用。若是無<lb n="0058c15"/>
者。亦先已遮。果若是無。緣復何用。如偈曰<lb n="0058c16"/>

非一一和合諸緣中有果<lb n="0058c17"/>
如是則非緣云何果得起<lb n="0058c18"/>

釋曰。第一義中。如是如是果等不起。諸緣中<lb n="0058c19"/>
無故。此義如是。如泥中無酪。不可生酪。以非<lb n="0058c20"/>
因故。若稻等中。無其芽體。如是得生。於世<lb n="0058c21"/>
諦分中。凡夫智慧同行見故。欲令第一義中。<lb n="0058c22"/>
有彼眼等內入生者。此義不然。如偈曰<lb n="0058c23"/>

若果緣中無彼果從緣起<lb n="0058c24"/>
非緣中亦無云何果不起<lb n="0058c25"/>

釋曰。彼如是說。過失起故。如非緣中無果。諸<lb n="0058c26"/>
緣中亦無。譬如彼聲。作故無常。有何所以。瓶<lb n="0058c27"/>
是作故。而非無常。如先已說。聲是無常。何以<lb n="0058c28"/>
故。由作故。譬如瓶。此義應知。若以此方便。<lb n="0058c29"/>
第一義中芽等現空而從穀等生。彼芽等<lb n="0059a01"/>
義不應爾。何以故。以果故。譬如酪。是故非<lb n="0059a02"/>
有。以不免先所說過故。復有人言。第一義中。<lb n="0059a03"/>
有彼內入我。如是受緣轉異故。如泥為瓶。論<lb n="0059a04"/>
者偈曰<lb n="0059a05"/>

緣及果自性<lb n="0059a06"/>

釋曰。此謂彼緣轉異故。偈曰<lb n="0059a07"/>

諸緣無自體<lb n="0059a08"/>

釋曰。此謂緣無自性。偈義如是。譬如生酥。<lb n="0059a09"/>
轉為婆羅門心。彼緣自體不可得故。如先已<lb n="0059a10"/>
說。偈曰<lb n="0059a11"/>

若緣無自體云何轉成果<lb n="0059a12"/>

釋曰。此明第一義中緣不轉變。為彼果體。偈<lb n="0059a13"/>
義如是。譬如提婆達多童子梵行。云何耶若<lb n="0059a14"/>
達多為彼兒耶。又如幻主化作泥團。彼自體<lb n="0059a15"/>
空。能生瓶等。如彼轉變。於世諦中。一切智<lb n="0059a16"/>
者。皆不能信。是故非緣轉變為果。如是譬喻<lb n="0059a17"/>
無體。所成能成法無故。如先因義不成。亦相<lb n="0059a18"/>
違過故。外人言。若緣自體不轉為果者。緣體<lb n="0059a19"/>
可無而果者不。失以彼不遮果自體故。如我<lb n="0059a20"/>
立義。第一義中。有諸內入。何以故。以果故。<lb n="0059a21"/>
譬如芽等。論者偈曰<lb n="0059a22"/>

非無緣有果<lb n="0059a23"/>

釋曰。無緣轉變而有果者。於世諦中。亦不能<lb n="0059a24"/>
信。何況於彼第一義中。而可信耶。此義不成。<lb n="0059a25"/>
外人言。若第一義中。緣體空者。然彼非緣。自<lb n="0059a26"/>
體不空。而此非緣。是我所欲。是故非緣義成。<lb n="0059a27"/>
論者言。但遮緣體。則無非緣。豈以非緣令汝<lb n="0059a28"/>
解耶。復次開合偈曰<lb n="0059a29"/>

何有緣非緣<lb n="0059b01"/>

釋曰。諸緣非緣。自體不有。偈義如是。復次我<lb n="0059b02"/>
已先遮有及非有。皆無果起。以是義故果無<lb n="0059b03"/>
自體。果既無體。緣則非緣。何處有彼緣體可<lb n="0059b04"/>
得。如是語義。本無所有。但彼心聲相因起。說<lb n="0059b05"/>
果無自性。緣體空故。復次從上已來。外人所<lb n="0059b06"/>
說四種緣起。所謂因緣。緣緣。次第。增上等。<lb n="0059b07"/>
自體差別。遮彼所立。明無起義。是故此品觀<lb n="0059b08"/>
諸緣起。無起義成。如諸大乘經中說。偈曰<lb n="0059b09"/>

若諸緣起彼無起 彼起自體不可得<lb n="0059b10"/>
 若緣自在說彼空 解空名為不放逸<lb n="0059b11"/>
 若人知無一物起 亦復知無一物滅<lb n="0059b12"/>
 彼非有故亦非無 見彼世間悉空寂<lb n="0059b13"/>
 本來寂靜無諸起 自性如是已涅槃<lb n="0059b14"/>
 能為依怙轉法輪 說諸法空開示彼<lb n="0059b15"/>
 有無不起俱亦非 非有非無無起處<lb n="0059b16"/>
 世間因緣悉如是 但彼凡夫妄分別<lb n="0059b17"/>
 常無起法是如來 彼一切法如善逝<lb n="0059b18"/>

復次如般若波羅蜜經中說。文殊師利如是<lb n="0059b19"/>
應知。彼一切法不起不滅。名為如來。又如梵<lb n="0059b20"/>
王問經中說。彼處一切愛滅盡故彼名無起。<lb n="0059b21"/>
彼若無起。彼即菩提。世間顛倒。虛妄起著。第<lb n="0059b22"/>
一義中。佛不出世。亦不涅槃。從本已來。無起<lb n="0059b23"/>
滅故。又如梵王問經。偈曰<lb n="0059b24"/>

已解彼諸陰無起亦無滅<lb n="0059b25"/>
雖行彼世間世法不能染<lb n="0059b26"/>

如是等諸修多羅此中應廣說<lb n="0059b27"/>

釋觀緣品竟<lb n="0059b28"/>

般若燈論釋卷第二<lb n="0059b29"/>
<lb n="0059c01"/>
<lb n="0059c02"/>

般若燈論釋卷第三<lb n="0059c03"/>
<lb n="0059c04"/>

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩<lb n="0059c05"/>

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯<lb n="0059c06"/>

觀去來品第二<lb n="0059c07"/>

復次初品已說一切法體無起對治。令人信<lb n="0059c08"/>
解。今復次明不來不去緣起差別。使物識知。<lb n="0059c09"/>
遮彼義故。第二品起。此義云何。世間法中。言<lb n="0059c10"/>
說自在。於所作事。深起愛染。今欲拔彼執著<lb n="0059c11"/>
箭故。遮一行相。此外施為。即易可破。彼所<lb n="0059c12"/>
謂者。外人言。應有如是內入體起。何以故。彼<lb n="0059c13"/>
境界差別可言說故。若無此起彼境界差別。<lb n="0059c14"/>
則不可言說。如石女兒不可說。彼有來有去。<lb n="0059c15"/>
若提婆達多耶若達多則不如是。由此譬喻。<lb n="0059c16"/>
自他諸法起義得成。論者言。若施戒禪等。多<lb n="0059c17"/>
修習故。自性起成。或行及住。世間所解此成。<lb n="0059c18"/>
已復成過。如在定者。以慧眼觀。彼施戒等。行<lb n="0059c19"/>
及不行。第一義中。體不可得。彼境界差別可<lb n="0059c20"/>
言說。因義不成故。如遮行起行亦同破。復次<lb n="0059c21"/>
若謂我立因種共汝同解分別俱成者。此義<lb n="0059c22"/>
不然。何以故。彼俱成因。驗無體故。如是異執<lb n="0059c23"/>
有驗。違彼因義故。復次若第一義中。謂有去<lb n="0059c24"/>
者。彼已去未去去處三應可得。如偈曰<lb n="0059c25"/>

已去不應受<lb n="0059c26"/>

釋曰。謂去法已謝故。此義自他俱解。不須成<lb n="0059c27"/>
立。偈曰<lb n="0059c28"/>

未去亦不受<lb n="0059c29"/>

釋曰。由去者故。如已去者。義意如此。復次云<lb n="0060a01"/>
何未去。謂彼去者。未有起作。以彼法未去<lb n="0060a02"/>
故。能成所成法自在俱得成。以法體法相欲<lb n="0060a03"/>
去者。譬喻驗故。此復云何。以未去亦不受。此<lb n="0060a04"/>
義成立。何以故。以未去故。譬如餘欲去者。復<lb n="0060a05"/>
次優樓佉弟子言。何等未去。為如提婆達多<lb n="0060a06"/>
未去為去如是不受耶。為如提婆達多去作<lb n="0060a07"/>
不去令他解耶。論者言。何因緣故。作如此<lb n="0060a08"/>
問。外人言。若汝意欲受先分別則成我義。若<lb n="0060a09"/>
汝意欲受後分別則違汝因義。是故非先因<lb n="0060a10"/>
義不成。復次我立實外別有去法。汝言非者。<lb n="0060a11"/>
是語不然。實外有去。云何成立。謂自體外<lb n="0060a12"/>
句義和合調達境界有去。調達我意如是以<lb n="0060a13"/>
緣隨轉故如和合調達應如是知。論者言。若<lb n="0060a14"/>
世諦中有去和合。提婆達多顯自體外有句<lb n="0060a15"/>
義和合。彼境界故生其去覺。令他解者。於世<lb n="0060a16"/>
諦中成已復成過。何以故。但有處邊剎那剎<lb n="0060a17"/>
那前後差別。名為和合。調達名者。唯是行聚。<lb n="0060a18"/>
自既無體。何有別去。與彼合耶。如是慧者。我<lb n="0060a19"/>
意所欲。復次去名句義與調達合。第一義中。<lb n="0060a20"/>
無譬喻故。體不可得。如是彼世諦中。亦違道<lb n="0060a21"/>
理。何況第一義諦中耶。此等過失。汝不得離。<lb n="0060a22"/>
復次經部師言。因欲起動生彼風界及四大<lb n="0060a23"/>
造。名為身聚。處邊無間。前後起滅。說名為<lb n="0060a24"/>
去。若謂別有外去法者。是義不然。何以故。隨<lb n="0060a25"/>
所起處起者即滅故。譬如火焰惑者謂去。其<lb n="0060a26"/>
實非也。第一義中。亦無去時。汝於第一義中。<lb n="0060a27"/>
遮彼去者。成所成過。論者言。以遮起故。汝說<lb n="0060a28"/>
方便。此義不成。何以故。焰等去迷智同迷<lb n="0060a29"/>
故彼去者去異亦欲遮故。又世間智人。於汝<lb n="0060b01"/>
所執。不歡喜故。復次僧佉人言。如我法中。動<lb n="0060b02"/>
塵偏增。果則轉了。彼未去者說為去故。論者<lb n="0060b03"/>
言彼執了等。先已遮故。去義不成。此唯分別。<lb n="0060b04"/>
復次諸說去者。聞前過失。心生怖畏。共立<lb n="0060b05"/>
義言。去時去故。無前過失。此義決定。論者<lb n="0060b06"/>
偈曰<lb n="0060b07"/>

離已去未去去時亦不受<lb n="0060b08"/>

釋曰。此義云何。彼去時不可得故。若有去時。<lb n="0060b09"/>
為已去耶。為未去耶。若半去半未去。二俱<lb n="0060b10"/>
有過。外人言。汝言去時亦不受者。是義不然。<lb n="0060b11"/>
何以故。此應受故。云何知耶。彼處舉足下足<lb n="0060b12"/>
相貌。名為去時。如偈曰<lb n="0060b13"/>

非已去未去彼處去時去<lb n="0060b14"/>

釋曰。我所欲者。去時有故。去義得成。復次有<lb n="0060b15"/>
人言。若有去處。彼可說有去。如是言說。音聲<lb n="0060b16"/>
有體。以作與依止。不相離故。已去未去者。不<lb n="0060b17"/>
說遮去。此不相應。汝說去時不受。義既不成。<lb n="0060b18"/>
已去未去。此亦不破。論者偈曰<lb n="0060b19"/>

若去時去者云何有是義<lb n="0060b20"/>

釋曰。如汝所欲。去時去者。此義不成。何以<lb n="0060b21"/>
故。以去者故。如已去者。先已破故。復次若定<lb n="0060b22"/>
分別去時去者。為已去中有去。為未去中有<lb n="0060b23"/>
去。為異此二有去處耶。如先說過。復次第一<lb n="0060b24"/>
義中。去時去者驗無體故。此義云何。偈曰<lb n="0060b25"/>

去時去空故去時去不然<lb n="0060b26"/>

釋曰。如問馬櫪。是誰馬櫪。答彼有馬者。又問<lb n="0060b27"/>
誰馬。答彼有櫪者。如是問何等為去時。答彼<lb n="0060b28"/>
處去。問何處去。答彼去時。俱不明了。或謂無<lb n="0060b29"/>
始世諦所解去時。於彼第一義中。欲成立去。<lb n="0060c01"/>
是義不然。何以故。此一去業屬彼去時此外<lb n="0060c02"/>
何處更別有去而言於彼去時去耶。是故汝<lb n="0060c03"/>
說第一義中諸內入起及彼境界差別言說。<lb n="0060c04"/>
又引提婆達等為喻。立義因譬三皆不成。第<lb n="0060c05"/>
一義中以無體故。或謂如是去業。不屬去時。<lb n="0060c06"/>
以不屬故。安置去名。彼有體故。非因不成者。<lb n="0060c07"/>
如偈曰<lb n="0060c08"/>

說去時去者<lb n="0060c09"/>

釋曰。去時兼去。此義應爾。而言無去者。此執<lb n="0060c10"/>
有過。是故偈曰<lb n="0060c11"/>

去時中無去<lb n="0060c12"/>

釋曰。於去時中。若無去者。則不可說。以為去<lb n="0060c13"/>
時。去時無去者。世間不信受。是故去業攝屬<lb n="0060c14"/>
去時。與時和合義必定爾。汝言無去有異去<lb n="0060c15"/>
者。是義不然。有過失故。若汝欲避如前過咎。<lb n="0060c16"/>
執言去與去時。和合復如是行去者。此義不<lb n="0060c17"/>
然。如偈曰<lb n="0060c18"/>

去和合去時去者唯分別<lb n="0060c19"/>

釋曰。第一義中。去和合等。皆不可得。但憶想<lb n="0060c20"/>
分別故。若定如此。得何等過。偈曰<lb n="0060c21"/>

若去時中去復及此行去<lb n="0060c22"/>
則墮二去過此義則不然<lb n="0060c23"/>

釋曰。此謂於世諦中。義不然故。復次偈曰<lb n="0060c24"/>

若有二去法則有二去者<lb n="0060c25"/>

釋曰。何因緣故。作如此遮。若有二法。則有二<lb n="0060c26"/>
者。偈曰<lb n="0060c27"/>

離去者有去是義則不然<lb n="0060c28"/>

釋曰。為是義故。此不應爾。如前過咎。應清淨<lb n="0060c29"/>
故。此復云何。如是一去。於世諦中。觀彼去<lb n="0061a01"/>
者。去時得成。第一義中。與此相違。如是彼境<lb n="0061a02"/>
界差別言說。及譬喻等。驗無體故。內入不起。<lb n="0061a03"/>
無來無去。緣起得成。復次毘伽羅論者言。我<lb n="0061a04"/>
所立義。無前過失。何以故。唯有一行。自體去<lb n="0061a05"/>
故。彼處行時。即名為去。彼行作者。名為去<lb n="0061a06"/>
者。是故汝言。有二去者。及二去法。此過不<lb n="0061a07"/>
然。論者言。第一義中。遮彼去故。時則無體。<lb n="0061a08"/>
時無體故。去亦不成。於世諦中。處邊無間。行<lb n="0061a09"/>
聚續起。名為去者。觀察去時。實無自體。此不<lb n="0061a10"/>
相應。復有人言。決定有去。如是應知。此義云<lb n="0061a11"/>
何。彼依止有故。若此依止無。彼則不有。如石<lb n="0061a12"/>
女兒。倒行等事。去依去者。相貌云何。謂提婆<lb n="0061a13"/>
達多。是故若依止有。彼去則有。以因得成故。<lb n="0061a14"/>
如是諸內入起。及去未去等。亦皆得成。論者<lb n="0061a15"/>
偈曰<lb n="0061a16"/>

離去者無去<lb n="0061a17"/>

釋曰。汝言去者。為去依止。以此依止有故。<lb n="0061a18"/>
為去因者。是義不然。何以故。若未說因時。去<lb n="0061a19"/>
則不成。此之過失。汝不得離。如偈曰<lb n="0061a20"/>

離去者有去是義則不然<lb n="0061a21"/>

釋曰。若離去者。去則不成。如此句義。先已分<lb n="0061a22"/>
別。是故偈曰<lb n="0061a23"/>

若其無彼去何處有去者<lb n="0061a24"/>

釋曰。彼去者因。驗無體故。此意如是。何處聲<lb n="0061a25"/>
者。謂不信去者。語義得成。先已廣說。去者無<lb n="0061a26"/>
體故。如是依止因不成過。及與彼義相違過<lb n="0061a27"/>
故。復有人言。去有驗故。無前執咎。汝應諦<lb n="0061a28"/>
聽。我決定立有如是去。此義云何。此若有合。<lb n="0061a29"/>
彼則可指示故。此若無合。彼則不可指示。如<lb n="0061b01"/>
兔無角。不可指示言有角也。今有去與合可<lb n="0061b02"/>
指示言彼調達去以去有故。我立義成。論者<lb n="0061b03"/>
言。汝若定謂有調達去可指示者。為欲令於<lb n="0061b04"/>
第一義中。有去者耶。無去者耶。如偈曰<lb n="0061b05"/>

彼去者不去<lb n="0061b06"/>

釋曰。今當安立此義。以方便說。所謂第一義<lb n="0061b07"/>
中。彼去者不去。何以故。以作有故。譬如住<lb n="0061b08"/>
者。是故應知。去者不去。復有人言。我今成立<lb n="0061b09"/>
未去者去。以此方便。不能破我。論者言。如與<lb n="0061b10"/>
去合。於世諦中。說去者。去義已不成。今云何<lb n="0061b11"/>
言未去者去。如偈曰<lb n="0061b12"/>

未去者不去<lb n="0061b13"/>

釋曰。彼未去者。以無去故。義意如此。復次若<lb n="0061b14"/>
未去者。云何是去。若或時去。云何名未去者。<lb n="0061b15"/>
此自相違。復次方便說者。第一義中。彼<lb n="0061b16"/>
未去者。不名為去。何以故。以去空故。如彼異<lb n="0061b17"/>
者。前來遮句。應為自部諸師。及食糠外道等。<lb n="0061b18"/>
作如是說。復次僧佉人言。如汝所說。彼未去<lb n="0061b19"/>
者。名為不去。汝立此義。成我所成。論者言。<lb n="0061b20"/>
云何名未去者。外人言。去未了故。名未去者。<lb n="0061b21"/>
若去已了。名為去者。論者言。汝所說了。有過<lb n="0061b22"/>
失故。如先已遮。復次若汝言先未作去。名未<lb n="0061b23"/>
去者。是義不然。何以故。汝自破故。謂彼去<lb n="0061b24"/>
者。先未去時。去有自體。汝義如是。復次汝謂<lb n="0061b25"/>
住等。為未去者故。去者無體。如是意欲者。是<lb n="0061b26"/>
義不然。何以故。汝自立義。還自破故。謂未作<lb n="0061b27"/>
去聲。彼去者。體不可得故。復有人言。有異門<lb n="0061b28"/>
故。名為去者。有異門故。名未去者。由此義<lb n="0061b29"/>
成。無如上過。論者言。汝謂去者。未去者。外<lb n="0061c01"/>
別有異者。與彼去合。是義不然。何以故。如偈<lb n="0061c02"/>
曰<lb n="0061c03"/>

異去及未去無第三去者<lb n="0061c04"/>

釋曰。此明何義。謂離去者。及未去者。無彼第<lb n="0061c05"/>
三。此是去者。未去者故。有如此人難令他解。<lb n="0061c06"/>
復次去未去者。先已破故。汝言有異門故。名<lb n="0061c07"/>
為去者。有異門故。名未去者。此義不成。若謂<lb n="0061c08"/>
去者有作故。此作不遍。汝立因義不成。以彼<lb n="0061c09"/>
無作故者。是義不然。何以故。汝言去者。與去<lb n="0061c10"/>
作合。如是去作。是我所遮。譬如功用作聲。是<lb n="0061c11"/>
其無常。作雖不遍。而作故無常。因義得成。如<lb n="0061c12"/>
是去者。與去作合。我遮此故。非因不成。若有<lb n="0061c13"/>
成立。未去義者。亦應以此未去因。答若謂有<lb n="0061c14"/>
去者。無去者住者。住者立義。譬喻無體。以<lb n="0061c15"/>
所成之法一分不具者。是義不然。何以故。所<lb n="0061c16"/>
成分者。彼此俱解。我引住者。為譬喻故。竟有<lb n="0061c17"/>
何咎。如是一人。說為去者。此義不然。如先說<lb n="0061c18"/>
因有去合故。彼可指示以此為因者。因義不<lb n="0061c19"/>
成。亦譬喻無體。以所成之法具故。違於因義<lb n="0061c20"/>
故。外人言。世間眼見彼去者去。見已起說。雖<lb n="0061c21"/>
有聞等。不勝眼見。以是義故。非因等不成<lb n="0061c22"/>

論者言。彼如是見世諦中慧。以此為實。第一<lb n="0061c23"/>
義中。如理諦觀。何等名見。若以世諦所見。為<lb n="0061c24"/>
第一義者。彼不可信。此云何知。如偈曰<lb n="0061c25"/>

若謂去者去此義云何成<lb n="0061c26"/>

釋曰。彼去者去。去義不成。譬如有人自言勇<lb n="0061c27"/>
健。將臨戰陣。望風退走。此勇若成。汝義則<lb n="0061c28"/>
立。云何不成。如偈曰<lb n="0061c29"/>

去者無去故不成義如是<lb n="0062a01"/>

釋曰。如去無體。我先已說。令他解故。何處令<lb n="0062a02"/>
解。如上偈言。已去者不去故。及彼去起亦<lb n="0062a03"/>
先已遮。已去不去者。此是立義。令他得解。云<lb n="0062a04"/>
何令解。如上偈言。若謂去者去。此義云何。成<lb n="0062a05"/>
等如先分別。如是第一義中。無去無去者。以<lb n="0062a06"/>
去不實故。但彼妄置去者。名去彼諍論者。如<lb n="0062a07"/>
是立義得此過失。云何過失。偈曰<lb n="0062a08"/>

去者去既空何有去者去<lb n="0062a09"/>

釋曰。若謂去成去者。與彼去合。是義不然。何<lb n="0062a10"/>
以故。若汝欲避如前過失。第一義中。成立一<lb n="0062a11"/>
去與去者。合彼名為去。此執則墮二去過中。<lb n="0062a12"/>
如偈曰<lb n="0062a13"/>

去者與去合則墮二去咎<lb n="0062a14"/>

云何如此。偈曰<lb n="0062a15"/>

一去了去者二謂去者去<lb n="0062a16"/>

釋曰。以是義故。別有過失。謂墮二去者。此復<lb n="0062a17"/>
云何。偈曰<lb n="0062a18"/>

離去者有去是義則不然<lb n="0062a19"/>

釋曰。所依若無。能依不有。義意如此。必欲無<lb n="0062a20"/>
去。有去者故。及有二去。二去者故。理應有<lb n="0062a21"/>
去。名為去者。又欲去與去者一故。世諦成立。<lb n="0062a22"/>
非第一義。以第一義中譬喻無體。如彼所說。<lb n="0062a23"/>
驗不成故。外人言。定有去。何以故。彼初發足<lb n="0062a24"/>
有故。若世間無物。則無初起。如虛空花。由世<lb n="0062a25"/>
間有物。彼處轉離。即名初發。說為行相。是故<lb n="0062a26"/>
有去。論者言。譬如染<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>。後色雖異。<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>體是<lb n="0062a27"/>
一。汝亦如此。語雖異前。義更無別。如先所<lb n="0062a28"/>
問。今還問汝。為已行名初發。為未行名初<lb n="0062a29"/>
發。為行時名初發耶。三皆不然。如偈曰<lb n="0062b01"/>

已去中無發未去亦無發<lb n="0062b02"/>
去時中無發何處當有發<lb n="0062b03"/>

釋曰。已去中無發者。謂去作用。於彼已謝故。<lb n="0062b04"/>
未去亦無發者。謂未行無去。去則不然。去<lb n="0062b05"/>
時中無發者。謂已去未去等。皆無去義。云何<lb n="0062b06"/>
可說去時有去。如是三種。俱無初發。是故偈<lb n="0062b07"/>
言。何處當有發。以是義故。汝因不成。立義亦<lb n="0062b08"/>
壞。如是已去未去去時。初發不成。令人信解。<lb n="0062b09"/>
語義如此。云何驗耶。所謂已去無初發。以去<lb n="0062b10"/>
者故。譬如去者。去已未去亦無發。以未去故。<lb n="0062b11"/>
譬如欲去者。未去去時中無發。以去者故。譬<lb n="0062b12"/>
如已去未去者。如是初發無體。因義不成。自<lb n="0062b13"/>
謂為因有過失故。外人言。我有異義。所謂<lb n="0062b14"/>
有彼去言說故。以此方便。去有自體。自位<lb n="0062b15"/>
別故。又和合句義起別語言因故。此若無者。<lb n="0062b16"/>
彼自位差別和合句義起別語因則不得有如<lb n="0062b17"/>
生盲人。眼識畢竟無和合故。不可說言彼生<lb n="0062b18"/>
盲者。已見現見及以當見。今有去法及自位<lb n="0062b19"/>
等。和合句義起別語因。故得說言。彼行止息<lb n="0062b20"/>
名為已去。行法正起名為去時。行作未發名<lb n="0062b21"/>
為未去。是故我說。因有力故。去法不空。所欲<lb n="0062b22"/>
義成。無前過失。論者言。若有去法可說去時。<lb n="0062b23"/>
已去未去是義應爾。彼去無體先已廣說。汝<lb n="0062b24"/>
復執有。今當更破。如偈曰<lb n="0062b25"/>

未發無去時亦復無已去<lb n="0062b26"/>
彼初起去空未去何處發<lb n="0062b27"/>

釋曰。前無去合彼去不起故。偈意如此。先說<lb n="0062b28"/>
去空。令他得解。驗破外人所立義故。復次<lb n="0062b29"/>
未去何處發者。此明去無故。如是第一義中。<lb n="0062c01"/>
分別不起。此義云何。偈曰<lb n="0062c02"/>

無已去未去亦無彼去時<lb n="0062c03"/>
於無去法中何故妄分別<lb n="0062c04"/>

釋曰。妄分別者。如<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>目人。於虛空中。或見<lb n="0062c05"/>
毛髮蚊蚋蠅等。皆無體故。如偈曰<lb n="0062c06"/>

如是一切時未曾見初發<lb n="0062c07"/>
而言有去等過失則甚多<lb n="0062c08"/>

釋曰。譬如那羅延<gaiji cb='CB01037' des='[矛*(替-曰+貝)]' mojikyo='M023921' mofont='Mojikyo M105' mochar='7965'>祥</gaiji>逐彼竭株嗢羯遮阿修<lb n="0062c09"/>
羅王。彼亦如是。去等過失。常隨逐汝。復次有<lb n="0062c10"/>
人言。第一義中。去法是有。何以故。以相違<lb n="0062c11"/>
故。謂處處相違。相待可得。譬如明暗如是與<lb n="0062c12"/>
住相違有去可得而言無去者。是義不然。論<lb n="0062c13"/>
者言。立此義者。是亦應問。汝意為欲令誰住<lb n="0062c14"/>
耶。為是去者。為未去者。若去者住。義不應<lb n="0062c15"/>
然。如偈曰<lb n="0062c16"/>

去者則不住<lb n="0062c17"/>

釋曰。此謂第一義中。立去者住。驗不可得。何<lb n="0062c18"/>
以故。以去者動作故。譬如調達。正行未息。若<lb n="0062c19"/>
謂未去者住。是亦不然。如偈曰<lb n="0062c20"/>

未去者不住<lb n="0062c21"/>

釋曰。彼未去者。以無去故。於世諦中。彼去息<lb n="0062c22"/>
故。名之為住。此義不成。以去無體故。復次惡<lb n="0062c23"/>
見所持。邪執自在。作如是說。欲得異住。如<lb n="0062c24"/>
偈曰<lb n="0062c25"/>

異去未去者誰為第三住<lb n="0062c26"/>

釋曰。無一住者。說之為住。此義可得。偈意如<lb n="0062c27"/>
是。復次偈曰<lb n="0062c28"/>

去者若當住此義云何成<lb n="0062c29"/>
去者去空故去住不可得<lb n="0063a01"/>

釋曰。去住相違。於一時中。不得並故。偈意如<lb n="0063a02"/>
此。彼去空者。令人得解。以去者住。無體可示<lb n="0063a03"/>
故。外人言。譬如窯師。於三時中。能作不失<lb n="0063a04"/>
故。如是去者。雖復不去。亦名去者。此義成故<lb n="0063a05"/>
無過。論者言。汝受假法。先所成立。第一義<lb n="0063a06"/>
者。今並失壞。由如此義。前所出因。及譬喻<lb n="0063a07"/>
者。有過失故。復次有別道理。顯彼過失。汝立<lb n="0063a08"/>
此住。其義云何。為當去者已去止息名為住<lb n="0063a09"/>
耶。為彼去者未去若去時息名為住耶。三皆<lb n="0063a10"/>
不然。何以故。偈曰<lb n="0063a11"/>

去時則無住<lb n="0063a12"/>

釋曰。若去與去者合。名此為住。義則不然。外<lb n="0063a13"/>
人言。我先所說。已去名住。此義得成。可信驗<lb n="0063a14"/>
故。論者偈曰<lb n="0063a15"/>

無彼已去故<lb n="0063a16"/>

釋曰。已去住者。是義不然。何以故。彼已去<lb n="0063a17"/>
者。去已謝故。言其住者。無所除故。若汝意<lb n="0063a18"/>
謂。彼未去時。名之為住。是亦不然。何以故。<lb n="0063a19"/>
未去而息。義不然故。以是因緣。彼未去者。亦<lb n="0063a20"/>
不名住。如是因義不成。驗亦無體。此義云何。<lb n="0063a21"/>
彼明暗等。第一義中。不可成立。以相違故。亦<lb n="0063a22"/>
乖汝立義故。復有人言。我立住義。以相違故。<lb n="0063a23"/>
有初發故。又彼可除。體有起故。是義不然。彼<lb n="0063a24"/>
有過失。如偈曰<lb n="0063a25"/>

去起作及息其過同去說<lb n="0063a26"/>

釋曰。如去者去。未去者去。異彼二去。義皆不<lb n="0063a27"/>
然。及已去未去去時去初發者。是亦不然。如<lb n="0063a28"/>
是已去未去去時。及彼去息。皆不成故。如是<lb n="0063a29"/>
住者未住者。及異彼二住皆不然。住不然故。<lb n="0063b01"/>
已住未住住時。及住初發。亦不可得。初發<lb n="0063b02"/>
無故。已住未住住時住息。義皆不成。如上廣<lb n="0063b03"/>
說。以文煩故。今略顯示。此義云何。彼住者不<lb n="0063b04"/>
住。何以故。以去空故。如彼已住。住未謝者。<lb n="0063b05"/>
久已住者。無住初發。何以故。彼已住故。譬如<lb n="0063b06"/>
已久住者。又已住者。無住可除。何以故。去無<lb n="0063b07"/>
體故。譬如住未謝者。如已住中。三句顯示。未<lb n="0063b08"/>
住住時。亦復如是。以前方便。應當驗破。如是<lb n="0063b09"/>
住義不成。有過失故。外人言。汝言無去。及無<lb n="0063b10"/>
去者。是義不然。何以故。破壞世法故。世人咸<lb n="0063b11"/>
謂。彼提婆達多去。或耶若達多去。汝言不爾。<lb n="0063b12"/>
與世相違。如世皆知彼月是月。復有人云。是<lb n="0063b13"/>
兔非月。汝亦如是。論者言。汝立此因。復有何<lb n="0063b14"/>
義。為與世間所解相違。為與自論所解相違。<lb n="0063b15"/>
若爾有何過。若世間所解相違者。因義不成。<lb n="0063b16"/>
何以故。彼去去者。第一義中。不可得故。如是<lb n="0063b17"/>
世間所解有去去者。於世諦中。我不遮故。若<lb n="0063b18"/>
言與自論所解相違者。即所解破如是意耶。<lb n="0063b19"/>
汝作此說。不解義理。應如是說。汝所受破。得<lb n="0063b20"/>
此過失。是義不然。何以故。自論所解。我亦不<lb n="0063b21"/>
著。以第一義中。去及去者。此二自體皆不受<lb n="0063b22"/>
故。如先已遮。復次若第一義中。去及去者。此<lb n="0063b23"/>
二定有。或一或異。求應可得。如是觀察。二俱<lb n="0063b24"/>
不然。如偈曰<lb n="0063b25"/>

去法即去者如是則不然<lb n="0063b26"/>
去法異去者是義亦不然<lb n="0063b27"/>

此二種義。云何不然。偈曰<lb n="0063b28"/>

若謂彼去法即是於去者<lb n="0063b29"/>
作者及作業則為一體過<lb n="0063c01"/>

釋曰。如是語義。顛倒過咎。如聲是常。瓶亦是<lb n="0063c02"/>
常。以其作故。此義不成。何以故。若瓶是作。<lb n="0063c03"/>
則不名常。以是義故。聲是無常。以其作故。譬<lb n="0063c04"/>
如彼瓶。此言可信。如是第一義中。去及去者。<lb n="0063c05"/>
此二不一。何以故。以作者作業故。如能斫所<lb n="0063c06"/>
斫。此二顯現。亦不得異。何以故。以去去者。<lb n="0063c07"/>
更互俱空故。譬如餘物。或有難言。若去及<lb n="0063c08"/>
去者。更互俱空。空無異相。體不可得。汝引能<lb n="0063c09"/>
斫所斫。為譬喻者。此義不成。論者言。汝不善<lb n="0063c10"/>
說。唯遮一故。彼二相差別。世間悉解。如是能<lb n="0063c11"/>
斫所斫。更互俱空。此義成立。如能覺所覺。二<lb n="0063c12"/>
更互空。於世諦中。二相異故。引為譬喻非喻<lb n="0063c13"/>
不成。若謂能斫所斫。第一義中。二體無異。何<lb n="0063c14"/>
以故。以其量故。譬如所斫自體。彼立一者。是<lb n="0063c15"/>
義不然。何以故。所斫自體不異者不成故。何<lb n="0063c16"/>
故不成。以第一義中。一異二邊。不取受故。於<lb n="0063c17"/>
世諦中。能所各異。而言一者。破世間解。復次<lb n="0063c18"/>
若汝意謂。我遮去者。及去不一故。而受異<lb n="0063c19"/>
邊者。是亦不然。如先已說。第一義中。一異二<lb n="0063c20"/>
邊。我皆不取故。無受異過。復有人言。如我立<lb n="0063c21"/>
義。無前過失。謂無始已來。名言戲論。熏習種<lb n="0063c22"/>
子。以為因故。決定因緣。各各果起。虛妄分<lb n="0063c23"/>
別。自在力故。此執欲令去及去者。決定有異。<lb n="0063c24"/>
為遮彼故。如偈曰<lb n="0063c25"/>

若謂彼去法定異於去者<lb n="0063c26"/>

釋曰。世俗分別。無有遮者。如實觀察。義則不<lb n="0063c27"/>
然。云何不然。如偈曰<lb n="0063c28"/>

離去有去者離去者有去<lb n="0063c29"/>

釋曰。此二云何相離而有。以其異故。如瓶衣<lb n="0064a01"/>
等。彼說異者。亦不欲令離去有去者。離去者<lb n="0064a02"/>
有去。以能依所依相觀有故。方便說者。第一<lb n="0064a03"/>
義中。不欲令彼去及去者。有差別故。以差別<lb n="0064a04"/>
語起有待對故。如去自體。如是第一義中。不<lb n="0064a05"/>
欲分別離去者外。別有去法。何以故。以差<lb n="0064a06"/>
別語起有待對故。譬如去者自體。外人言。異<lb n="0064a07"/>
部迴轉。不令他解。汝得此過。論者言。彼異部<lb n="0064a08"/>
無體。迴轉義成。外人言。世間自有能依所依。<lb n="0064a09"/>
未必和合。汝言有待對者。此因義不成。何以<lb n="0064a10"/>
故。於所驗中。一分不遍故。論者言。彼諸物<lb n="0064a11"/>
等。亦有此彼。相觀異故。待對無過。非因不<lb n="0064a12"/>
成。汝說驗者。終是立異。異先遮故。不異得<lb n="0064a13"/>
成。異部無體。亦非二邊。世間所解。亦不破<lb n="0064a14"/>
壞。云何不破。今此論中。真實觀察。能依所<lb n="0064a15"/>
依。相應和合者。非無漏慧。所觀境界。如先所<lb n="0064a16"/>
說。復次或有人言。我異於去有彼去者。可指<lb n="0064a17"/>
示故。譬如提婆達多。及彼馬等。能依所依<lb n="0064a18"/>
二相異故。論者言。汝不善說去者。自體義不<lb n="0064a19"/>
成故。提婆達多馬等異故。此義不成。以第一<lb n="0064a20"/>
義中。譬喻無體故。若有邪慧。分別諸因差別<lb n="0064a21"/>
等相。亦以此義答。復次鞞世師言。聰明智人。<lb n="0064a22"/>
作如是解。謂去者之聲。此自體外有去。句義<lb n="0064a23"/>
相應和合。如提婆達多。為所知境界。轉不轉<lb n="0064a24"/>
故。如言青衣。餘則非分。若不如是。彼去者<lb n="0064a25"/>
聲。應無轉不轉異。譬如大有。論者言。汝立此<lb n="0064a26"/>
異。以為驗者。是義不然。何以故。所依能依。<lb n="0064a27"/>
相應無體。去與去者。此二和合。先已遮故。驗<lb n="0064a28"/>
亦不成。云何知耶。謂多同名人。彼自體外。句<lb n="0064a29"/>
義不合。謂若二若三。乃至無量調達等也。以<lb n="0064b01"/>
此驗知轉不轉聲。因非一向故。外人言。有簡<lb n="0064b02"/>
別故。雖同一名。而彼黑長調達者。去聲於此<lb n="0064b03"/>
轉。餘則不轉。以是義故。我因得成。非非一向。<lb n="0064b04"/>
論者言。如汝所言。黑長調達。第一義中。以無<lb n="0064b05"/>
體故。因義不成。如青衣喻。及境界者。第一義<lb n="0064b06"/>
中。皆不可得。若有說言。去異去者。覺差別<lb n="0064b07"/>
故。如此立驗者。同前因喻破。復次若汝謂。我<lb n="0064b08"/>
立一遮異。立異遮一。終不離異故。遮異不成<lb n="0064b09"/>
者。是義不然。何以故。一異俱遮。先已說故。<lb n="0064b10"/>
以此驗力。破著二邊。彼境界覺。何因得起。智<lb n="0064b11"/>
人已解。故我無過。是故汝言我遮去者。與去<lb n="0064b12"/>
不異。立義分別。受不異者。我無此過。復次汝<lb n="0064b13"/>
若細心觀察。取我上言。譬如去者。自體不異<lb n="0064b14"/>
故。立義不成。以譬喻無體。與我過失者。是說<lb n="0064b15"/>
不然。何以故。去者體外。更無異法。無異法<lb n="0064b16"/>
故。去者體成。以體成故。譬喻無過。如是鞞世<lb n="0064b17"/>
師人。諸食糠等。覆藏己過。欲壞正理。如先所<lb n="0064b18"/>
說。驗皆不成。復有人云。汝先遮去。今則棄<lb n="0064b19"/>
捨。乃更論餘。若一若異。去及去者。二皆不<lb n="0064b20"/>
成。此非善說者不然。如偈曰<lb n="0064b21"/>

去者及去二為一異故成<lb n="0064b22"/>

釋曰。去者去二。為一為異。有彼二故。可領受<lb n="0064b23"/>
耶。若方便說。或一或異者。如偈曰<lb n="0064b24"/>

彼二無有成云何當有去<lb n="0064b25"/>

釋曰。彼去已遮。非欲捨故。由如此義。一等分<lb n="0064b26"/>
別。亦如是遮。於世諦中。彼二有故。應知如汝<lb n="0064b27"/>
意謂。第一義中。若一若異。去者去成。無如此<lb n="0064b28"/>
義。一異體無。而執為有。令人解者。是義不<lb n="0064b29"/>
然。或有聰明慢人。作如是說。汝言第一義中。<lb n="0064c01"/>
無去者去。以作動故。如彼餘物。如是住者無<lb n="0064c02"/>
住。以作動故。如彼調達。去未謝者。此前二<lb n="0064c03"/>
驗。為何所顯。作動作者。為當外動作者。此<lb n="0064c04"/>
作不作耶。為當身動作者。此作不作耶。若言<lb n="0064c05"/>
外作不作者。則譬喻不成。以彼異作作故。若<lb n="0064c06"/>
言身作不作者。則與義相違。以語者語故。斫<lb n="0064c07"/>
者斫故。彼去亦然。身既動作。何名不作。如是<lb n="0064c08"/>
先所說驗。此義不成。有過失故。論者言。彼異<lb n="0064c09"/>
作者不作去作。以是義故。彼作者等。譬喻<lb n="0064c10"/>
得成。如所說過。今還在汝。譬喻既成。亦不違<lb n="0064c11"/>
義。云何不違。如偈曰<lb n="0064c12"/>

因去了去者彼去則不去<lb n="0064c13"/>

釋曰。彼去不去者。謂第一義中。不作彼去。何<lb n="0064c14"/>
以故。以無異故。如去自體。此謂說無異者。自<lb n="0064c15"/>
驗破故。亦破世間所共解故。何以故。如偈<lb n="0064c16"/>
曰<lb n="0064c17"/>

如見有是人往村等去故<lb n="0064c18"/>

釋曰。彼人體外。別有村等。世間悉解。復次因<lb n="0064c19"/>
去了去者。彼去則不去。此義云何為此故。如<lb n="0064c20"/>
偈曰<lb n="0064c21"/>

先無有去法故無去者去<lb n="0064c22"/>

釋曰。如住者自體得為去因而作於去。無此<lb n="0064c23"/>
去者故。雖無去者。而世諦中。意欲為因。次生<lb n="0064c24"/>
功用。風界自在。處邊無間。諸行聚起。時節差<lb n="0064c25"/>
別。剎那剎那。前後相異。此等起故。名為去<lb n="0064c26"/>
者。於世諦中。實不欲令如是作者。為作者因。<lb n="0064c27"/>
是故偈言。如見有是人往村等去故。非以自<lb n="0064c28"/>
體為自體因。如是諸自部輩因去了去者。彼<lb n="0064c29"/>
去則不去。此義應知。復次僧佉人言。由地等<lb n="0065a01"/>
聚集別名身種。彼塵增長故稱為去。如是去<lb n="0065a02"/>
果依止聚因。去和合人。名為去者。此執不然。<lb n="0065a03"/>
何以故。彼未去時無去者故。若未去時。名為<lb n="0065a04"/>
去者。如是住者。亦應名去。而實不然。若謂<lb n="0065a05"/>
彼已去者。為彼去因。是亦不然。何以故。如先<lb n="0065a06"/>
偈言。如見有是人往彼村等故。此義云何。如<lb n="0065a07"/>
是彼去不能作去應如此知有。外人言。有生<lb n="0065a08"/>
作故。說為芽生。猶如智人自生智慧。此執<lb n="0065a09"/>
不然。但妄分別。以芽未生時。生無所作。而<lb n="0065a10"/>
言生作。此義不然。如是去者自體去。說者自<lb n="0065a11"/>
言說。斫者自斫作。此皆不然。何以故。自體自<lb n="0065a12"/>
作。義不然故。由彼意欲為因。次起功用處作<lb n="0065a13"/>
等因。生彼字句音聲行聚。名為語者。而執有<lb n="0065a14"/>
別語。言自體者。此則不然。如是語先名為語<lb n="0065a15"/>
者。無如此義。復次。鞞世師言。如先所說。因<lb n="0065a16"/>
去知去者。彼去則不去。汝雖已破。義又不然。<lb n="0065a17"/>
何以故。彼去者外。別有去法。以是義故無前<lb n="0065a18"/>
過失。別義云何。謂實覺業覺。此二不同。境界<lb n="0065a19"/>
別故。譬如牛與水牛。二覺相異。若不異者。<lb n="0065a20"/>
彼二境界。則無差別。譬如牛覺自體。論者<lb n="0065a21"/>
言。因去了去者。彼去則不去。此過如前說。今<lb n="0065a22"/>
遮彼異。如偈曰<lb n="0065a23"/>

因去了去者異去亦不去<lb n="0065a24"/>

釋曰。彼立異者。令他得解。驗無體故。如偈曰<lb n="0065a25"/>

此物與彼物有異者不成<lb n="0065a26"/>

釋曰。第一義中。法性如是故。我譬喻得成。復<lb n="0065a27"/>
次因去了去者。異去亦不去。此義云何。偈曰<lb n="0065a28"/>

去者是一故去有二不然<lb n="0065a29"/>

釋曰。何故不然。立驗知故。以第一義中去者。<lb n="0065b01"/>
體外無異去去。何以故。以不合二去故。譬如<lb n="0065b02"/>
住者。復次食糠者言。如我立義。唯有一去。去<lb n="0065b03"/>
與者合。名為去者。由此異故。能為去因。以作<lb n="0065b04"/>
彼去故。如有人言。彼調達去。又如彼燈與<lb n="0065b05"/>
明為因。名曰燈明。如汝先說。去者一故。去二<lb n="0065b06"/>
不然。義不應爾。論者言。汝非善說。如前所<lb n="0065b07"/>
說。諸因力等。第一義中。去及未起。皆已遮<lb n="0065b08"/>
故。復次去者。不為去和合因。以起聲覺別因<lb n="0065b09"/>
故。譬如彼業。以此驗知。汝言去與去者和合。<lb n="0065b10"/>
虛妄說耳。何以故。若人未與去和合時。則非<lb n="0065b11"/>
去者。譬如住者。而言與彼去者和合。是義不<lb n="0065b12"/>
然。復次如理諦觀。去及去者。不可得故。如偈<lb n="0065b13"/>
曰<lb n="0065b14"/>

有實無有實亦有實無實<lb n="0065b15"/>
如是三去者各不用三去<lb n="0065b16"/>

釋曰。有實去者。謂與去和合故。名為有去。此<lb n="0065b17"/>
義云何。若有實去者。不用三去。謂有實去不<lb n="0065b18"/>