《大乘中觀釋論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.14 完成日期：2001/07/27

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資料底本:　大正新脩大正藏經 第三十冊 No.1567

原始資料:　維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供

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No. 1567 [cf. Nos. 1564-1566]<lb n="0136a05"/>

大乘中觀釋論卷第一<lb n="0136a06"/>
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安慧菩薩造<lb n="0136a08"/>

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵<lb n="0136a09"/>
大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯<lb n="0136a10"/>

觀緣品第一<lb n="0136a11"/>

<p loc="[0136a11]">歸命一切智。所有世俗勝義二諦。本無所行。<lb n="0136a12"/>
若無所行。攝化有情事。即當捨離。菩薩為開<lb n="0136a13"/>
示故。造此中論。然此不同一切外道所說緣<lb n="0136a14"/>
生。佛說緣生法。為令覺悟多慢心者。生極淨<lb n="0136a15"/>
信。於諸論中。此論宗重。謂緣生義。即無滅<lb n="0136a16"/>
等句。最勝緣生。顯明開示。是故論初讚歎世<lb n="0136a17"/>
尊。如本頌言<lb n="0136a18"/>

          不滅亦不生                  不斷亦不常等<lb n="0136a19"/>

<p loc="[0136a19]">釋曰。滅者。無常性故名滅。發起名生。斷生死<lb n="0136a20"/>
故名斷。擇滅涅槃常時性故名常。如有人言。<lb n="0136a21"/>
若佛出世。若不出世。法性常住。此緣生者。亦<lb n="0136a22"/>
即是常。一者無差別義。如所說離此即是為<lb n="0136a23"/>
緣生之法何所生邪。謂種種義。如其所說。<lb n="0136a24"/>
從因所生。生已有果。來者向此名來。若無<lb n="0136a25"/>
來義轉時此即無去。無去義轉時即無過去<lb n="0136a26"/>
世所行。非今有滅。此即無滅。此法如是說。餘<lb n="0136a27"/>
生等亦然。若取著言詮即為戲論。如其言詮。<lb n="0136a28"/>
於如是性。執有性者。彼皆息滅此即名為滅<lb n="0136a29"/>
諸戲論離諸嬈惱性分。別自性空已乃名寂<lb n="0136b01"/>
靜。今此如是無滅等十種句義。如前所說十<lb n="0136b02"/>
種對治。此中皆止周盡是論皆說此義此如<lb n="0136b03"/>
是義成。餘一切論中皆同此緣法。今此義中。<lb n="0136b04"/>
若此因若彼緣。如薪生火。而彼所取如是應<lb n="0136b05"/>
知。常不斷義。如前句所說發起之義。此所<lb n="0136b06"/>
說成。若因中有故設因壞時後還不離果起<lb n="0136b07"/>
無前後時性故。如澡沐已受食。此非緣生。若<lb n="0136b08"/>
言無生。自語相違。不和合對治。此即世俗緣<lb n="0136b09"/>
生。不和合故。若勝義諦所生。此中止遣。世俗<lb n="0136b10"/>
諦識中體性不和合勝義諦體性。此中止遣。<lb n="0136b11"/>
何等是世俗。何等是勝義。若勝上所說相續<lb n="0136b12"/>
義性。以世俗諦伺察時。此不和合。以彼現證<lb n="0136b13"/>
非涅槃所得。此所作性不異勝義諦故。亦不<lb n="0136b14"/>
止遣。若智所成。即彼世俗諦。不異勝義諦。如<lb n="0136b15"/>
瓶等色等。而此一類色受等法。決定境界智<lb n="0136b16"/>
不許可。彼智無性故。譬如瓶等墮世俗有性。<lb n="0136b17"/>
雖無所取非世俗無。此中所說。世俗所取之<lb n="0136b18"/>
義。是自非他。如理應知。世俗者即是世俗所<lb n="0136b19"/>
取故。如樹林等非極微許。而有所取道理可<lb n="0136b20"/>
得。若方分分別差別分別等性而彼決定世<lb n="0136b21"/>
俗有性。此非道理。以物體遍計有樹林等對<lb n="0136b22"/>
礙。而識中有彼樹林等為所表故。然識中物<lb n="0136b23"/>
性非無道理。由是樹於彼識而為所緣。如是<lb n="0136b24"/>
能表識中得有所表。是故非物體樹於識中<lb n="0136b25"/>
有。此如是說故。餘說亦然於能表所表中。遍<lb n="0136b26"/>
計無體亦無所成。何法可成邪。謂如諸佛境<lb n="0136b27"/>
界。色等決定。此何不成。如彼諸佛境界。此亦<lb n="0136b28"/>
然有。非如識中遍計生等。此中止遣。識中物<lb n="0136b29"/>
體若有性者。此非道理。若彼勝上如來之智。<lb n="0136c01"/>
如所說義。故名勝義。餘皆世俗。不實性故此<lb n="0136c02"/>
說最上。謂佛所說善文善義是故頌言<lb n="0136c03"/>

          我稽首禮佛                    諸說中第一<lb n="0136c04"/>

<p loc="[0136c04]">釋曰。若文義二。無著智性。唯佛大師而善宣<lb n="0136c05"/>
說。何所說邪。謂說無生性。今為證成無生性<lb n="0136c06"/>
故。彼無滅等諸差別義。亦如是證成。如是建<lb n="0136c07"/>
立無生法故。或有人言。所說生者。我知差別<lb n="0136c08"/>
之性如是自生。為遮遣彼說。是故頌言<lb n="0136c09"/>

          諸法不自生<lb n="0136c10"/>

<p loc="[0136c10]">釋曰。所言生者。本無今有之別名。自者。我性<lb n="0136c11"/>
義。彼如是說。互相損惱。自語相違。不和合對<lb n="0136c12"/>
治。或如瓶等。即不見有自生之法。如前瓶等。<lb n="0136c13"/>
自體無性故。諸生法無性。生已復生。亦復無<lb n="0136c14"/>
性。如是眼等決定和合。若爾即有對治過失。<lb n="0136c15"/>
若有如是因。即有如是果。彼果體有生。以因<lb n="0136c16"/>
果二法無別異性故。若言自生。此應思擇。又<lb n="0136c17"/>
復泥團離瓶。瓶離於因。此中色等當云何有。<lb n="0136c18"/>
若離泥團。果因二種無別異性。若泥團離瓶。<lb n="0136c19"/>
而此果體即不和合。泥團若壞。瓶有所得。即<lb n="0136c20"/>
非果時有因性故。此僧佉人言。譬如色等非<lb n="0136c21"/>
果因二法有別異性。色等自體亦如離瓶先<lb n="0136c22"/>
無有性。若彼決定實無所成。所說無異如瓶<lb n="0136c23"/>
所作。杖輪水等非此所闕。彼等無別異性因<lb n="0136c24"/>
果二無性故。何名無別異。謂不見因自體能<lb n="0136c25"/>
作。如是果有所作。亦復不得無異性故。若無<lb n="0136c26"/>
所作。何名因果。決定自體無別異性。若因無<lb n="0136c27"/>
作。彼無作時果不和合。有異人言。我知差<lb n="0136c28"/>
別。諸法從他性生。為對遣彼說。是故頌言<lb n="0136c29"/>

          亦不從他生<lb n="0137a01"/>

<p loc="[0137a01]">釋曰。他生者。別異義。如他性瓶等不生眼<lb n="0137a02"/>
等。由如是故。自緣既不生。他性亦然。若止遣<lb n="0137a03"/>
諸法自相。應知有過。此中或有彼不和合。如<lb n="0137a04"/>
是所作非勝義諦中。他緣能生內六處等。以<lb n="0137a05"/>
他性故。此如瓶等。此中他性瓶等如內六處<lb n="0137a06"/>
緣勝義諦中生無性可得。世俗諦中亦然。生<lb n="0137a07"/>
無性可得相違義性無因生性及共生等。若<lb n="0137a08"/>
有所得皆他義故。如是所有中論成就。究竟<lb n="0137a09"/>
義中離不和合對治等法。若復如是世俗諦<lb n="0137a10"/>
中有所得者。決定如前對治相違。世俗緣生<lb n="0137a11"/>
有所得故。此亦非所得如是有所成即和合<lb n="0137a12"/>
無性成已見邊二不和合。如是即於諸所成<lb n="0137a13"/>
中有共過失。若別異所成。當知自有差別過<lb n="0137a14"/>
失。此廣文不書。恐繁且止。非中論所說。如前<lb n="0137a15"/>
對治。何以故。後對治亦爾。無此中所成和合<lb n="0137a16"/>
道理。有異人言。取彼實有泥團。隨有杖等諸<lb n="0137a17"/>
作用法共生瓶等。此異意樂。故頌止言<lb n="0137a18"/>

          共生亦無性<lb n="0137a19"/>

<p loc="[0137a19]">釋曰。彼增上所作言非二法共生。若爾有言<lb n="0137a20"/>
說對治過失。有異人言。如所意樂諸法如是<lb n="0137a21"/>
無因而生。為遣彼義。是故頌言<lb n="0137a22"/>

          亦不無因生<lb n="0137a23"/>

<p loc="[0137a23]">釋曰。如他所說。無因生性有所得者。即時處<lb n="0137a24"/>
等彼相離性。決定有生可得。彼時處性能不<lb n="0137a25"/>
相離。此若止遣對治過失。此中或有生性。諸<lb n="0137a26"/>
論皆說。是有漏義。如是有性各各繫屬。諸性<lb n="0137a27"/>
有生。此中皆止。若有所作。即與阿含相違。如<lb n="0137a28"/>
佛所說。有四種緣能生諸法。而此四緣諸經<lb n="0137a29"/>
論中皆如是說。何等為四。謂因緣。所緣緣。次<lb n="0137b01"/>
第緣。增上緣。如是四緣無第五緣。諸異宗<lb n="0137b02"/>
中有執我者。執極微者何所以邪。此中若有<lb n="0137b03"/>
常因者。彼時處性即能相離。彼一切果乃有<lb n="0137b04"/>
同生。現見時處等不相離性次第生法彼同<lb n="0137b05"/>
作因。即不相離因性可得。此無過失。是故同<lb n="0137b06"/>
作諸因。此中非因。彼說如是生無有性。若有<lb n="0137b07"/>
因故決定有果。彼同作諸因決定因性。此本<lb n="0137b08"/>
有故。若同作因此相離者。即如前說對治相<lb n="0137b09"/>
違。以本和合故。而彼諸因如是建立差別因<lb n="0137b10"/>
無性。然彼處等有相離性可同生者。此之分<lb n="0137b11"/>
位如士夫等。由如是故非士夫等。因本無和<lb n="0137b12"/>
合性。士夫等句義。亦如自體。亦非定有。士夫<lb n="0137b13"/>
等本性和合所有因性。如種子等。以士夫等<lb n="0137b14"/>
本來分位或離所作性。如種子等因有所得<lb n="0137b15"/>
或無所得。此復云何。若本來分位離所作性。<lb n="0137b16"/>
或有所得即是無常。若不離所作自相亦即無<lb n="0137b17"/>
因。如前已說非諸士夫。如彼種子能生於果。<lb n="0137b18"/>
若如是見。此非道理。彼遍計性故。是故前說<lb n="0137b19"/>
無第五緣。亦非斷滅。世間所有諸執無因惡<lb n="0137b20"/>
因諍論亂意之者。為攝化彼故。如其分位於<lb n="0137b21"/>
世俗諦開示宣說諸因緣等。此即非勝義諦。<lb n="0137b22"/>
或有問言。自果於緣中為有邪。為無邪。物體<lb n="0137b23"/>
第三分別無性。故頌答言<lb n="0137b24"/>

          如諸法自性                    不在於緣中<lb n="0137b25"/>

<p loc="[0137b25]">釋曰。譬如瓶衣。非即有故。亦非異故。如是眼<lb n="0137b26"/>
等自性。若自緣若他緣若共有。而彼諸緣非<lb n="0137b27"/>
即非異。若離自體即無有果。由自力能即有<lb n="0137b28"/>
諸緣。此無異性應當思擇。由如是故。因果二<lb n="0137b29"/>
法無別異性。何所以邪。若離是因。果不能成。<lb n="0137c01"/>
彼能作因。其義亦然。若定有異性而彼自果<lb n="0137c02"/>
於諸緣中即無所生。是故頌言<lb n="0137c03"/>

          以無自性故                    他性亦復無<lb n="0137c04"/>

<p loc="[0137c04]">釋曰。若有此二。即互不相離。若見有他性。如<lb n="0137c05"/>
此彼二非緣時中有果。非果時中有緣。若他<lb n="0137c06"/>
性隨生。即因果二法非俱時有。剎那性故。若<lb n="0137c07"/>
生不生二所作性。二俱無性。若不壞因。未來<lb n="0137c08"/>
有果。此智所安立。乃說他性然。若取著他<lb n="0137c09"/>
性非勝義諦有。或有人言。諸經論中皆說他<lb n="0137c10"/>
緣能生諸法。云何此說非他性生。若諸緣中<lb n="0137c11"/>
他性不生。豈可無自性諸法於緣中住。若爾<lb n="0137c12"/>
緣即是非緣。若自性無所有者。果從他緣生。<lb n="0137c13"/>
即非道理。故頌答言<lb n="0137c14"/>

          亦非緣生果<lb n="0137c15"/>

<p loc="[0137c15]">釋曰。然生法所作有果可成。為總止餘義。是<lb n="0137c16"/>
故頌言<lb n="0137c17"/>

          果不從緣有                    有無果生止<lb n="0137c18"/>
                    若說生法時                    無依無所生<lb n="0137c19"/>

<p loc="[0137c19]">釋曰。前說果不生無所成者。以能生果者自<lb n="0137c20"/>
亦無性。若能生所生及彼生法。定有別異生<lb n="0137c21"/>
法可得者。即彼所作說為能生。此中別異生<lb n="0137c22"/>
法即無所成。若果離於緣。即所生生法云何<lb n="0137c23"/>
得成。他所繫屬故。或有人言。所作如是從緣<lb n="0137c24"/>
所成。非物體自性成故。是故非眼等六處能<lb n="0137c25"/>
成緣法有此意樂。故頌答言<lb n="0137c26"/>

          果不從緣生                    此果緣中生<lb n="0137c27"/>

<p loc="[0137c27]">釋曰。若彼決定別異生法為可有者。彼無生<lb n="0137c28"/>
法中間所作。若生而彼眼等決定生法互相<lb n="0137c29"/>
離性。或如是生亦何不成。如是說者。彼無自<lb n="0138a01"/>
性法。此中有過失。此異宗說。是故有過。若從<lb n="0138a02"/>
緣生果。彼果性無依。緣亦無常。相離性中果<lb n="0138a03"/>
云何成。如有頌言<lb n="0138a04"/>

          果若別異解                    無道理可依<lb n="0138a05"/>
                    若一法作成                    果體不可立<lb n="0138a06"/>

<p loc="[0138a06]">如本頌言<lb n="0138a07"/>

          非無緣有果                    無緣果亦無<lb n="0138a08"/>
                    如是世俗中                    常性不可得<lb n="0138a09"/>

<p loc="[0138a09]">釋曰。若或無緣。果即不成。若有果故。彼諸法<lb n="0138a10"/>
體即有所得。彼等諸法亦非先有性故。是義<lb n="0138a11"/>
當知從緣所生。若離緣生。虛無有果。譬如芽<lb n="0138a12"/>
等。何能和合。若言從種生芽。即能生所生二<lb n="0138a13"/>
和合故。亦非種子等緣一向能生。以餘法成<lb n="0138a14"/>
即能有果。由如是故。果非常有。或有人言。從<lb n="0138a15"/>
緣有果。此即非常。亦非無常。如是性中能<lb n="0138a16"/>
生得成。釋者言。如汝所說。此有法故。即此所<lb n="0138a17"/>
成。如是決定勝義諦中。非無緣有果。非無果<lb n="0138a18"/>
有緣。俱不見故。眼等諸法此中亦然。於其緣<lb n="0138a19"/>
性若止遣者。定知有過。是故當知。從緣有果。<lb n="0138a20"/>
諸果體生。謂從因緣次第緣所緣緣增上緣生<lb n="0138a21"/>
故。以諸緣分別果體差別如是得成。譬如已<lb n="0138a22"/>
成熟果。而諸因體差別分別。是故能作所作<lb n="0138a23"/>
此中分別。此如是說。決定有果。決定之言即<lb n="0138a24"/>
印持義。此中有果其義顯明。世俗諦中果法<lb n="0138a25"/>
增勝。即有所得。然無分位可著。若果性有著。<lb n="0138a26"/>
即他宗義。謂於緣中非實有果。若彼如是從<lb n="0138a27"/>
緣生果。互相所攝有果隨轉。彼雖分位各別。<lb n="0138a28"/>
然有果生此說緣生。是故此等諸緣生已亦<lb n="0138a29"/>
各別故。諸未信許言即是不樂說義。若此果<lb n="0138b01"/>
不生。即彼無有緣。何等為緣。謂隨所意樂。是<lb n="0138b02"/>
故若無有緣。能生於果。此無道理。若或無<lb n="0138b03"/>
緣。又復何有緣性可生<lb n="0138b04"/>

大乘中觀釋論卷第一<lb n="0138b05"/>
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大乘中觀釋論卷第二<lb n="0138b08"/>
<lb n="0138b09"/>

安慧菩薩造<lb n="0138b10"/>

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵<lb n="0138b11"/>
大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯<lb n="0138b12"/>
觀緣品第一之餘<lb n="0138b13"/>

<p loc="[0138b13]">復次此中或有異意。謂以剎那如是緣性<lb n="0138b14"/>
可成於果。雖非相續此無過失。是故頌言<lb n="0138b15"/>

          非有亦非無                    緣義和合爾<lb n="0138b16"/>

<p loc="[0138b16]">釋曰。所言無者。如兔角等。緣亦何無。此中意<lb n="0138b17"/>
者。如前說性。此不可說不可伺察。謂以彼因<lb n="0138b18"/>
於分位中不能取故。所言有者。諸緣於何性<lb n="0138b19"/>
而有所說。是中無有少法而可施作。若有彼<lb n="0138b20"/>
因及作用事。如上所說。此即為有如是果緣。<lb n="0138b21"/>
其義顯明。如瓶燈等。此應思擇。此中決定。若<lb n="0138b22"/>
有所離。即無所有亦非無有緣不和合故。如<lb n="0138b23"/>
所說果或果分位彼三種功用能所性極成。<lb n="0138b24"/>
彼若緣異即無功用。所施作故。此說顯明。彼<lb n="0138b25"/>
有所生此無所離。此說義成。此中無有少法<lb n="0138b26"/>
不生及非有性如量增廣體不生故。以無生<lb n="0138b27"/>
法而可增故。若諸緣有體性。即不和合生。此<lb n="0138b28"/>
中無功用體性止遣。其有如是有性者。有人<lb n="0138b29"/>
謂於彼無功用不和合體性中亦有所成。如<lb n="0138c01"/>
癡等體性。或量中減少。或生中減少。非壞因<lb n="0138c02"/>
而有。非常因而有。如瓶決定離別異性。或<lb n="0138c03"/>
彼境界智生。其理應思。若對治法起。即能遣<lb n="0138c04"/>
除冥暗。若彼二種決定為有者。於境界智中<lb n="0138c05"/>
即不成就。以世俗諦中。譬如燈等及瓶生因<lb n="0138c06"/>
有所成故。是故應知。亦無所離。或有人言非<lb n="0138c07"/>
有非非有。生時緣成故。謂以生時有作用性<lb n="0138c08"/>
所發起故。此中雖有亦復不成決定生性。彼<lb n="0138c09"/>
有即是增上所作。是故頌言<lb n="0138c10"/>

          諸法無自性                    非有亦非無<lb n="0138c11"/>

<p loc="[0138c11]">釋曰。謂以生時種類所作或有或無。後亦如<lb n="0138c12"/>
是。不離有性無性或有所得。如是有諸緣論<lb n="0138c13"/>
中說是相。非不有故。如兔角等。亦有說相。此<lb n="0138c14"/>
有說相即世俗諦。非勝義諦。能成彼果說名<lb n="0138c15"/>
因緣。然彼亦無諸法不有亦非不有。若其不<lb n="0138c16"/>
有即無法可成。若爾云何有此能成之因而<lb n="0138c17"/>
得和合。有若不成與成相違。無即決定。不成<lb n="0138c18"/>
無。彼有性生故。譬如兔角亦有亦無決定不<lb n="0138c19"/>
成。於一法中相違自性。本不生故。二俱有過。<lb n="0138c20"/>
以如是因成如是果。豈得和合。若或於彼心<lb n="0138c21"/>
心所法而有取著。此即說為所緣緣法。如是<lb n="0138c22"/>
決定彼不和合。若勝義諦中如是眼識等有<lb n="0138c23"/>
法可說。彼法生時無言說性。是故此中非所<lb n="0138c24"/>
緣法而得和合。若有所說彼即相違。無亦相<lb n="0138c25"/>
違。若有所緣。應知皆是世俗諦故。非勝義諦。<lb n="0138c26"/>
勝義諦者。此中止遣。若有法轉時。即諸相隨<lb n="0138c27"/>
轉。是即所緣。此說是為所緣緣法。是故頌<lb n="0138c28"/>
言<lb n="0138c29"/>

          於此無緣法                    云何有緣緣<lb n="0139a01"/>

<p loc="[0139a01]">釋曰。若無緣之法生時。云何復有所緣法生。<lb n="0139a02"/>
彼體無成故。又若等無間滅法。彼即容受<lb n="0139a03"/>
所作為等無間緣。此中決定如是分別。是故<lb n="0139a04"/>
頌言<lb n="0139a05"/>

          若法未生時                    即不應有滅<lb n="0139a06"/>
                    滅法何能緣                    故無次第緣<lb n="0139a07"/>

<p loc="[0139a07]">釋曰。若法未生如石女兒死若法已生諸法<lb n="0139a08"/>
皆滅。是故無彼次第緣法而得和合。以生滅<lb n="0139a09"/>
性不和合故。即滅即生。而彼滅緣當云何有。<lb n="0139a10"/>
是故緣滅無說性可轉如是則應生時為緣。<lb n="0139a11"/>
若生時為緣者。生時已生又何用緣。生者起<lb n="0139a12"/>
義。此不有故彼何有緣。若有所成。即是增上<lb n="0139a13"/>
緣法。此若決定起伺察時。即無所有。故此諸<lb n="0139a14"/>
法皆無自性。若起言說及伺察時。實無自性<lb n="0139a15"/>
可得成就。是故頌言<lb n="0139a16"/>

          諸法無自性                    非有亦非無<lb n="0139a17"/>
                    此有彼法起                    如是無所有<lb n="0139a18"/>

<p loc="[0139a18]">釋曰。彼如是性非有性故。乃有是緣。論中所<lb n="0139a19"/>
說緣者說有彼果故。如佛所說諸緣法者。謂<lb n="0139a20"/>
有士夫所作果增上果勝報果平等果。非無<lb n="0139a21"/>
體性故。如兔角等。或說有果。若如實所說。非<lb n="0139a22"/>
勝義諦。何所以邪。果若有若無。緣中皆止<lb n="0139a23"/>
遣。若如實觀察不即緣有果。不離緣有果。是<lb n="0139a24"/>
故頌言<lb n="0139a25"/>

          若謂緣無果                    果從緣中出<lb n="0139a26"/>
                    是果何不從                    非緣中而出<lb n="0139a27"/>

<p loc="[0139a27]">釋曰。非緣中出者。如砂出油。若或止遣緣生。<lb n="0139a28"/>
定知有過。復次頌言<lb n="0139a29"/>

          若果從緣生<lb n="0139b01"/>

<p loc="[0139b01]">釋曰。有異意樂。若言有果從緣可生。亦何不<lb n="0139b02"/>
從非緣所成。以相似無性故。若正緣有成。非<lb n="0139b03"/>
緣亦應成。若止其不生。又定知有過。復次頌<lb n="0139b04"/>
言<lb n="0139b05"/>

          是緣無自性<lb n="0139b06"/>

<p loc="[0139b06]">釋曰。意謂若無自性。彼云何能所作差別。此<lb n="0139b07"/>
中謂顯果非自成故。復次頌言<lb n="0139b08"/>

          從無自性生                    何得從緣生<lb n="0139b09"/>

<p loc="[0139b09]">釋曰。此中意者。如尊者提婆所說頌言<lb n="0139b10"/>

          如衣因所成                    能成因別異<lb n="0139b11"/>
                    成法若自無                    別異因何有<lb n="0139b12"/>

<p loc="[0139b12]">今此品中皆為止遣如是義故。或有人言<lb n="0139b13"/>

          果不從緣生                    不從非緣生<lb n="0139b14"/>
                    以果無有故                    緣非緣亦無<lb n="0139b15"/>

<p loc="[0139b15]">釋曰。彼生不能無性故。此中有言果由緣成。<lb n="0139b16"/>
緣法者是果之種類。果無自成無自種類。彼<lb n="0139b17"/>
果決定從他性生而有所得。然為止其定生<lb n="0139b18"/>
性故。無有緣成。亦無非緣成。無緣種類。無非<lb n="0139b19"/>
緣種類。無非緣種類果可有果生無性。謂因<lb n="0139b20"/>
等及緣有果圓成。彼緣所成此果無性。果無<lb n="0139b21"/>
性故。緣與非緣復云何有。此中意者。若說<lb n="0139b22"/>
生若說緣若說果。應知唯是世俗分別。如是<lb n="0139b23"/>
皆非勝義諦境。今此品中皆為證成如。是義<lb n="0139b24"/>
故<lb n="0139b25"/>

觀去來品第二之一<lb n="0139b26"/>

<p loc="[0139b26]">前品已止生義。今當次第。勝義諦中諸有物<lb n="0139b27"/>
體。如是總聚差別之義。而悉止遣。餘有所觀<lb n="0139b28"/>
次應發起。如前品餘所分別說。諸有物體皆<lb n="0139b29"/>
悉無性。謂先止遣彼生義已。餘諸句義亦然<lb n="0139c01"/>
止遣。諸有所作雖復如是多種止已。然善巧<lb n="0139c02"/>
智中有所生義還復發起。此無過失。有人言<lb n="0139c03"/>
去。此中去者。去法勝義諦有彼果。此法有<lb n="0139c04"/>
實性故。能作所作作法非不和合。今為止遣<lb n="0139c05"/>
彼有能作所作及作法故。有此品起。此中應<lb n="0139c06"/>
問。為已去名去。為未去名去。故頌答言<lb n="0139c07"/>

          已去無有去<lb n="0139c08"/>

<p loc="[0139c08]">釋曰。已去名謝滅。若有去法可去。即彼去法<lb n="0139c09"/>
為不極成。即不和合。自語相違。復次頌言<lb n="0139c10"/>

          未去亦無去<lb n="0139c11"/>

<p loc="[0139c11]">釋曰。未去未生。若有去法可去。即如前所說。<lb n="0139c12"/>
自語相違。不和合對治。復有人言。此言去者。<lb n="0139c13"/>
總攝作用。諸差別等如所意樂。去時有去。為<lb n="0139c14"/>
對彼異意故。頌遣言<lb n="0139c15"/>

          離已去未去                    去時亦無去<lb n="0139c16"/>

<p loc="[0139c16]">釋曰。而彼去時。或有所去。即不離已去未去<lb n="0139c17"/>
二種法中。何以故。於一法中互相違性彼不<lb n="0139c18"/>
生故。此中若說諸法無性。是義成就。若以是<lb n="0139c19"/>
法於非法中有所成者。即去時去又何不成。<lb n="0139c20"/>
是故亦無去時可去。復有人言。現見世間舉<lb n="0139c21"/>
足下足有行動相。此往彼方不離所觀。有可<lb n="0139c22"/>
去相。彼復謂言。世所作事。先由作者後有所<lb n="0139c23"/>
作。作事方成。去相亦爾。復次頌言<lb n="0139c24"/>

          動處則有去                    此中有去時<lb n="0139c25"/>

<p loc="[0139c25]">釋曰。若復別異。此云何有。復次頌言<lb n="0139c26"/>

          非已去未去<lb n="0139c27"/>

<p loc="[0139c27]">釋曰。彼異意者。謂以去時有行動相。乃說去<lb n="0139c28"/>
時以成去義。復次頌言<lb n="0139c29"/>

          是故去時去<lb n="0140a01"/>

<p loc="[0140a01]">釋曰。異意謂離已去未去去時有去。復次頌<lb n="0140a02"/>
言<lb n="0140a03"/>

          云何於去時                    而當有去法<lb n="0140a04"/>
                    以離於去法                    去時不可得<lb n="0140a05"/>

<p loc="[0140a05]">釋曰。於一去法中若有去時可和合者。即應<lb n="0140a06"/>
二種去法有性。而此去法不可得故。如是決<lb n="0140a07"/>
定法止遣相離者。此有過失。若此去法有去<lb n="0140a08"/>
可和合者。即非去時。如是決定。若言去時去<lb n="0140a09"/>
法彼和合者。云何去時而有去邪。何所以邪。<lb n="0140a10"/>
復次頌言<lb n="0140a11"/>

          若去時有去                    則有二種去<lb n="0140a12"/>
                    一謂有去時                    二謂去時去<lb n="0140a13"/>

<p loc="[0140a13]">釋曰。若言去時得有去者。此義不然。離已去<lb n="0140a14"/>
未去無去時和合可去。是故若見有是法。還<lb n="0140a15"/>
成過失。如所說過失者。謂去時有去。若此二<lb n="0140a16"/>
種決定有去理可成者。即彼去法應於去時<lb n="0140a17"/>
去可得邪。若爾即有二法可得。一謂去法去。<lb n="0140a18"/>
二謂去時去。若爾此說還成去法可去。若有<lb n="0140a19"/>
二去法者。此無道理。何以故。若去法去時有<lb n="0140a20"/>
所成者。彼何決定。或有所得。此復云何。若或<lb n="0140a21"/>
無所有。彼決定說。云何有此去時可去。諸法<lb n="0140a22"/>
亦然。皆如是止若法決定。應有如是去時可<lb n="0140a23"/>
去。非已去未去無如是見。是故此中無二去<lb n="0140a24"/>
法。若有即成別異過失。復次頌言<lb n="0140a25"/>

          若有二去法                    即有二去者<lb n="0140a26"/>

<p loc="[0140a26]">釋曰。此何所以。如頌言<lb n="0140a27"/>

          以離於去者                    去法不可得<lb n="0140a28"/>

<p loc="[0140a28]">釋曰。若如此說已。餘皆亦然。無二去者可見。<lb n="0140a29"/>
亦非所樂。此復云何。此中如是無去者去時<lb n="0140b01"/>
去法可去。若有去時可去者。非彼亦無去法<lb n="0140b02"/>
可得。是故於其一去。者中無二去法。若有即<lb n="0140b03"/>
成過失。或有人言。於一去法中去者相離。即<lb n="0140b04"/>
無所得。若有所作即有去者。此中若有所依。<lb n="0140b05"/>
即去時去法或有可說。是故無二去法和合。<lb n="0140b06"/>
如是若於如前所說過失遣除。即無有少法<lb n="0140b07"/>
可作。若有別異還成過失。復次頌言<lb n="0140b08"/>

          若離於去者                    去法不可得<lb n="0140b09"/>

<p loc="[0140b09]">釋曰。去法若離。即俱時所起彼去作用即當<lb n="0140b10"/>
破散。是中何有去者可得。若無去者。彼去者<lb n="0140b11"/>
性所作無性。此中去者若不相離。而彼去法<lb n="0140b12"/>
亦云何有。今此去者去法如實伺察。云何可<lb n="0140b13"/>
說有去相邪。此去者中云何實有去者去法<lb n="0140b14"/>
而可施作。又或去者若有別異。此復云何。復<lb n="0140b15"/>
次頌言<lb n="0140b16"/>

          去者即不去<lb n="0140b17"/>

<p loc="[0140b17]">釋曰。何所以邪。謂法自相止遣。復次頌言<lb n="0140b18"/>

          不去者不去<lb n="0140b19"/>

<p loc="[0140b19]">釋曰。謂如前所有。相違法故。復次頌言<lb n="0140b20"/>

          離去不去者                    無第三去者<lb n="0140b21"/>

<p loc="[0140b21]">釋曰。以彼如是第三無性。是故此中無有去<lb n="0140b22"/>
義。前言去者不去。如其所說。止法自相。為證<lb n="0140b23"/>
成此義。復次頌言<lb n="0140b24"/>

          若言去者去                    云何有此義<lb n="0140b25"/>

<p loc="[0140b25]">釋曰。無有是義。此復云何。復次頌言<lb n="0140b26"/>

          若離於去法                    去者不可得<lb n="0140b27"/>

<p loc="[0140b27]">釋曰。以離去法。去者不和合。若有如是去法<lb n="0140b28"/>
與彼去者。此中和合亦無別異去法可有。若<lb n="0140b29"/>
或決定去有所作。即彼去法有去和合。復次<lb n="0140c01"/>
頌言<lb n="0140c02"/>

          去法若欲去                    非無去者去<lb n="0140c03"/>

<p loc="[0140c03]">釋曰。若言如是異法有著。即離去法。去者<lb n="0140c04"/>
可見。去法不離去者體故。彼皆無性。若復止<lb n="0140c05"/>
遣法自相者。還成過失。若定有彼去法可成。<lb n="0140c06"/>
如是即有二去法可立。乃成。去者。有去何等<lb n="0140c07"/>
為二。一者有動。二即去者有異法可去。如是<lb n="0140c08"/>
去法即成差別此中無有去法可取道理。若<lb n="0140c09"/>
爾即有別異去者別異去法。若無去者去法<lb n="0140c10"/>
可立。此無過失。有人謂去有發起可說有去。<lb n="0140c11"/>
此中若或去者已去有發起邪。或別異邪。如<lb n="0140c12"/>
是分位有所著故。所以頌言<lb n="0140c13"/>

          已去中無發<lb n="0140c14"/>

<p loc="[0140c14]">釋曰。已去者。去彼去作用而已謝故。此中何<lb n="0140c15"/>
有去法發起。復次頌言<lb n="0140c16"/>

          未去中無發<lb n="0140c17"/>

<p loc="[0140c17]">釋曰。未去者。彼去作用未有生故。若離已去。<lb n="0140c18"/>
未去性亦無發起。復次頌言<lb n="0140c19"/>

          離已去未去                    去時中無發<lb n="0140c20"/>

<p loc="[0140c20]">釋曰。是故今時云何有。去而得發起。所以去<lb n="0140c21"/>
法發起無性去者無性其義亦然。由是當知<lb n="0140c22"/>
勝義諦中去者去法分別悉無。或有人言。此<lb n="0140c23"/>
中應有如是去法。已去未去去時分位因性可<lb n="0140c24"/>
成。彼說不然。若或先有去法發起。即有去時。<lb n="0140c25"/>
後亦復有去者發起。此中無去法故。即無去<lb n="0140c26"/>
作用。去時作用已謝滅故。如前所說。去法發<lb n="0140c27"/>
起即無分位。亦無去時可有。若彼去時有所<lb n="0140c28"/>
發者。又離去法去時不有。云何當有已去未<lb n="0140c29"/>
去。彼皆無性。如是無去故。云何如前去法有<lb n="0141a01"/>
所發起。以彼去法發起無故。去中皆止諸有<lb n="0141a02"/>
體性。去無性故。即不和合。此中決定說者。若<lb n="0141a03"/>
無去故何有去法。以無去無去法故。亦無彼<lb n="0141a04"/>
去作用發起。去云何有。復次頌言<lb n="0141a05"/>

          去未去去時                    云何有分別<lb n="0141a06"/>

<p loc="[0141a06]">釋曰。若不見有如是去法所發起故。餘一切<lb n="0141a07"/>
處其義亦然。已去未去去時分位。因性所成。<lb n="0141a08"/>
一切皆無去法可得。以彼如是發無性故。若<lb n="0141a09"/>
有如是去法。於勝義諦中如理思擇。分位對<lb n="0141a10"/>
治悉無所有。云何當有已去未去去時分位<lb n="0141a11"/>

大乘中觀釋論卷第二<lb n="0141a12"/>
<lb n="0141a13"/>
<lb n="0141a14"/>

大乘中觀釋論卷第三<lb n="0141a15"/>
<lb n="0141a16"/>

安慧菩薩造<lb n="0141a17"/>

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵<lb n="0141a18"/>
大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯<lb n="0141a19"/>
觀去來品第二之餘<lb n="0141a20"/>

<p loc="[0141a20]">復次頌言<lb n="0141a21"/>

          去者即不住<lb n="0141a22"/>

<p loc="[0141a22]">釋曰。於一同生法中。相違所作叢雜無性<lb n="0141a23"/>

          不去者不住<lb n="0141a24"/>

<p loc="[0141a24]">釋曰。去法止息名之為住。今不去者。去法無<lb n="0141a25"/>
性不應止息。若或本有住法可得者。然亦住<lb n="0141a26"/>
法無二和合。若有二和合。今應如實觀。是故<lb n="0141a27"/>
頌言<lb n="0141a28"/>

          離去不去者                    何有第三住<lb n="0141a29"/>

<p loc="[0141a29]">釋曰。去不去者。是二不住。此如是義即如前<lb n="0141b01"/>
說。復次頌言<lb n="0141b02"/>

          去者若當住                    云何有此義<lb n="0141b03"/>
                    以離於去法                    去者不可得<lb n="0141b04"/>

<p loc="[0141b04]">釋曰。總止住法。復次頌言<lb n="0141b05"/>

          去未去去時                    止息諸分別<lb n="0141b06"/>

<p loc="[0141b06]">釋曰。若彼去時不住可爾。彼已去者應可住<lb n="0141b07"/>
邪。此亦不然。已去者無別去法。去法已壞。<lb n="0141b08"/>
是故無住。此中無有已去者住。今此住法如<lb n="0141b09"/>
是止已。餘諸過失所說亦然。復次頌言<lb n="0141b10"/>

          所有行止法                    皆同去義說<lb n="0141b11"/>

<p loc="[0141b11]">釋曰。此所說已。餘法皆同。已去未去去時去<lb n="0141b12"/>
法不生。已去未去去時去法初發。已去未去<lb n="0141b13"/>
去時去法止息。住法亦然已住未住住時住<lb n="0141b14"/>
法不生。已住未住住時住法初發。已住未住<lb n="0141b15"/>
住時住法止息。此中法自相等。若止遣者則<lb n="0141b16"/>
生過失此中所有去者去法二種。於勝義諦<lb n="0141b17"/>
中欲求實性者。如理應知。一性異性諸有物<lb n="0141b18"/>
體皆法性故。是中若有所生皆客塵事。世俗<lb n="0141b19"/>
所行世俗所成。然無異性。是故去者去法二<lb n="0141b20"/>
無異性。此應思擇。此中應知。風界動轉即有<lb n="0141b21"/>
去者。身等動發往方處相。此乃名去。非去者<lb n="0141b22"/>
去法二性別異。於自類中有異說者。皆止是<lb n="0141b23"/>
義<lb n="0141b24"/>

<p loc="[0141b24]">復次頌言<lb n="0141b25"/>

          去法即去者                    是事則不然<lb n="0141b26"/>

<p loc="[0141b26]">此復云何。頌言<lb n="0141b27"/>

          若謂於去法                    即為是去者<lb n="0141b28"/>
                    作者及作業                    即一性可立<lb n="0141b29"/>

<p loc="[0141b29]">釋曰。雖有作者作業二相。然彼作者作業互<lb n="0141c01"/>
無異性。以彼作者作業自相息故。或可一性<lb n="0141c02"/>
和合。即體用有相。世俗所成。世俗有性。以彼<lb n="0141c03"/>
實無所成。於世俗所作決定可得。是故非無<lb n="0141c04"/>
性非一性。此中若有所止。還成過失。生法<lb n="0141c05"/>
顯明。若止遣者。即無果體。亦無往去方處動<lb n="0141c06"/>
發等相<lb n="0141c07"/>

<p loc="[0141c07]">復次毘婆沙人。及吠夜迦囉拏人言。去者去<lb n="0141c08"/>
法有別異故。彼謂去者。能去非物體。去物體<lb n="0141c09"/>
由去者故說有所得。所作如是。能作亦然<lb n="0141c10"/>

<p loc="[0141c10]">復次勝論者言。如是能於物中有性故有去<lb n="0141c11"/>
者。用彼去法動發行往方處等相。此如是說。<lb n="0141c12"/>
餘皆亦然<lb n="0141c13"/>

<p loc="[0141c13]">釋者言。不然。去法若爾。作者功能於物體中<lb n="0141c14"/>
為有差別邪。無差別邪。此復云何。若有差別<lb n="0141c15"/>
者。諸異力能或復別有齊等力能。於一能作<lb n="0141c16"/>
中若成體性。此即是為作者力能。非所作等<lb n="0141c17"/>
功能。此若所作等力能。即非作者功能。是<lb n="0141c18"/>
中云何如實決定。或言自相差別。此即還成<lb n="0141c19"/>
不定。若或自相無差別者。即一切處應無差<lb n="0141c20"/>
別性。今以物體如是增上所依。火不能作地<lb n="0141c21"/>
等事業。亦非無其事用作者和合力能相應。<lb n="0141c22"/>
故知物體如是非作者功能。此說義成。由如<lb n="0141c23"/>
是故。所有物體如是能作如是所作及此如<lb n="0141c24"/>
是增上作用。是中作者即得和合。是故非彼<lb n="0141c25"/>
功能差別。亦非自體差別所成。若或物體無<lb n="0141c26"/>
有差別。即功能可成。如是亦然。諸力能者互<lb n="0141c27"/>
無差別一無異性。故知物體若一性。是中亦<lb n="0141c28"/>
無多法所成。若異性是中亦無多法所成。云<lb n="0141c29"/>
何二種功能而可成邪。或離所得。即彼如是<lb n="0142a01"/>
此之所作是善功能緣法差別。作者物體緣<lb n="0142a02"/>
差別有。此名勝上差別長養。是故非作者力<lb n="0142a03"/>
能和合。若或分位差別。如是作者分別。是故<lb n="0142a04"/>
此說名為作者。若因果轉時。彼能作所作性<lb n="0142a05"/>
分位差別。即不可得。彼非物體差別性故。若<lb n="0142a06"/>
或施設彼有性等。此不和合。故名去者。復次<lb n="0142a07"/>
頌言<lb n="0142a08"/>

          去法異去者                    是事亦不然<lb n="0142a09"/>

<p loc="[0142a09]">釋曰。若離去法而彼去者。即不決定。若離去<lb n="0142a10"/>
法不決定時。無復別異去者可去。此所分別。<lb n="0142a11"/>
若有去者去法二種可得。即去者去法有二<lb n="0142a12"/>
可成。所以有去法故即有去者。有去者故即<lb n="0142a13"/>
有去法。如因果二不相離性。此說義成。若因<lb n="0142a14"/>
果同生即無性可得。如種生芽。是故有去法<lb n="0142a15"/>
故即有去者。有去者故即有去法。若一性所<lb n="0142a16"/>
成。若異性所成。然去者去法二俱無有。勝義<lb n="0142a17"/>
諦中此說成就。云何無所有。此義文廣。恐繁<lb n="0142a18"/>
且止。此中遮遣非復引證。為遮遣故如是表<lb n="0142a19"/>
示。此所說已。餘處應知。此後復當止遣何義。<lb n="0142a20"/>
若因去法即知去者。彼如是去。云何二種有<lb n="0142a21"/>
其別異。若然云何和合。復次頌言<lb n="0142a22"/>

          因去知去者                    不能用是去<lb n="0142a23"/>

<p loc="[0142a23]">釋曰。不作是義。此中應問。無數義門從義界<lb n="0142a24"/>
中出。皆轉是義。今云何言不作是義。故頌答<lb n="0142a25"/>
言<lb n="0142a26"/>

          先無有去法                    故無去者去<lb n="0142a27"/>

<p loc="[0142a27]">釋曰。為彼如是去者所作。何有少法而可去<lb n="0142a28"/>
邪。由如是故。世間所見。何等法是先來已生<lb n="0142a29"/>
有所去邪。何等法是後來生時有所去邪。復<lb n="0142b01"/>
次頌言<lb n="0142b02"/>

          因去知去者                    不能用異去<lb n="0142b03"/>
                    於一去者中                    不有二去故<lb n="0142b04"/>

<p loc="[0142b04]">釋曰。云何二去。一謂因去。知去者故。二謂<lb n="0142b05"/>
若有去者復用去法。此中止遣。復次頌言<lb n="0142b06"/>

          若實有去法                    去者不用三<lb n="0142b07"/>
                    不實有去法                    去者不用三<lb n="0142b08"/>

<p loc="[0142b08]">此中云何。復次頌言<lb n="0142b09"/>

          去法有不有                    去者不用三<lb n="0142b10"/>

<p loc="[0142b10]">釋曰。若或實有若不實有。此中去者去法不<lb n="0142b11"/>
用三去。若實有者。即去者去法和合。若不實<lb n="0142b12"/>
有者。即去者離去法。若亦有亦不有者。二俱<lb n="0142b13"/>
無性。或可實有者。去者有故。不實有者。去者<lb n="0142b14"/>
不有故。亦有亦不有者。二無去法故。是故去<lb n="0142b15"/>
者不用三去。所以不作是義。若彼實有去者<lb n="0142b16"/>
實有去法。即所作不有。能作不和合。以不實<lb n="0142b17"/>
有故。即無所作不有者為去不生故。亦有亦<lb n="0142b18"/>
不有者。亦無所作。彼無性故以不有故。是故<lb n="0142b19"/>
去者不用三去。何以故。如是去者自無性故。<lb n="0142b20"/>
若有不有悉無所作。彼皆無性。若說去法。此<lb n="0142b21"/>
中皆是隨順所說。復次頌言<lb n="0142b22"/>

          是故去去者                    所去處皆無<lb n="0142b23"/>

<p loc="[0142b23]">釋曰。此說勝義諦中成就。如是別異說有能<lb n="0142b24"/>
作所作作法。此中止遣。此中或說去之作用。<lb n="0142b25"/>
如理應思。是故當知。此中所說作者作業作<lb n="0142b26"/>
法。諸有分別皆無實體。為證成是義故此品<lb n="0142b27"/>
生<lb n="0142b28"/>

觀六根品第三<lb n="0142b29"/>

<p loc="[0142b29]">前品止遣一切作者作業作法諸所造作相違<lb n="0142c01"/>
行相已。復次頌言<lb n="0142c02"/>

          見聞及嗅嘗                    觸知等六根<lb n="0142c03"/>
                    此見等六根                    說能取諸境<lb n="0142c04"/>

<p loc="[0142c04]">釋曰。此論所說。如是見等六根行諸境界。謂<lb n="0142c05"/>
眼見色乃至意知法。此有所說。當知皆是世<lb n="0142c06"/>
俗道理。增上所作此無相違。若於勝義諦中。<lb n="0142c07"/>
色等眼等所取能取性不可得。此復云何。復<lb n="0142c08"/>
次頌言<lb n="0142c09"/>

          是眼即不能                    自見於己體<lb n="0142c10"/>

<p loc="[0142c10]">釋曰。若眼能見自性者。彼眼即應如是同前。<lb n="0142c11"/>
自見己體。以諸法自性不能自見無異性故。<lb n="0142c12"/>
如火熱性。亦復不能自見己體。是中亦無能<lb n="0142c13"/>
見自性。復次頌言<lb n="0142c14"/>

          若不能自見                    云何能見他<lb n="0142c15"/>

<p loc="[0142c15]">釋曰。無能見自性故。譬如耳等。亦無能見自<lb n="0142c16"/>
性可得。彼眼若以能取自性於色境中有所<lb n="0142c17"/>
見者。此說還成。眼為能見。譬如薪火變異。即<lb n="0142c18"/>
說名燒。非火自體能燒。復次頌言<lb n="0142c19"/>

          火喻即不能                    成於眼見法<lb n="0142c20"/>

<p loc="[0142c20]">釋曰。何所以邪。若彼熱性能然火者。彼不熱<lb n="0142c21"/>
之性何不能然。是故若無彼薪。此火不有。熱<lb n="0142c22"/>
性不應能自燒故。復次頌言<lb n="0142c23"/>

          去未去去時                    前已答是事<lb n="0142c24"/>

<p loc="[0142c24]">釋曰。如前已去未去去時不去中。已說是事。<lb n="0142c25"/>
今此亦然。已燒未燒燒時無燒。已見未見見<lb n="0142c26"/>
時無見。是故無已燒無未燒。不離所燒。無已<lb n="0142c27"/>
見無未見。不離所見。如前所說。如其次第。<lb n="0142c28"/>
隨應止遣。復次頌言<lb n="0142c29"/>

          見若未見時                    即不名為見<lb n="0143a01"/>

<p loc="[0143a01]">釋曰。若或為常。如瓶衣等。復次頌言<lb n="0143a02"/>

          若言能所見                    此云何和合<lb n="0143a03"/>

<p loc="[0143a03]">釋曰。以不和合而彼見法亦復止遣。或可能<lb n="0143a04"/>
見所見二法和合。彼即可說有能所見。然彼<lb n="0143a05"/>
二法不和合故。何所以邪。於一見法中而彼<lb n="0143a06"/>
所見不得和合。無別異故。若有能見即非無<lb n="0143a07"/>
所見。若有所見。即能見應成。又若決定有彼<lb n="0143a08"/>
見法。即彼能見亦復應成。能見若成。所見亦<lb n="0143a09"/>
然。復次頌言<lb n="0143a10"/>

          能見亦不見                    見法無性故<lb n="0143a11"/>

<p loc="[0143a11]">釋曰。若或離眼別有見相。可說所見。或說能<lb n="0143a12"/>
見。以無能見及所見故。復次頌言<lb n="0143a13"/>

          所見亦不見                    見法離性故<lb n="0143a14"/>

<p loc="[0143a14]">釋曰。此中若或諸緣止息。亦無能見所見可<lb n="0143a15"/>
說。何以故。此所見中非能見故。若有造作彼<lb n="0143a16"/>
即有見。說名所見。此中亦然。同上所說。於能<lb n="0143a17"/>
見中無見可得。何以故。此中若有諸差別法<lb n="0143a18"/>
體性可見。而悉止遣。若有如是能見所見見<lb n="0143a19"/>
法發起即非無作者作業作法和合。見及見<lb n="0143a20"/>
法亦有所起。此復云何。復次頌言<lb n="0143a21"/>

          離見不離見                    見者不可得<lb n="0143a22"/>

<p loc="[0143a22]">釋曰。以無見法發起和合。第二見法本無性<lb n="0143a23"/>
故。亦無決定而可發起。以彼見法離所見性<lb n="0143a24"/>
不和合故。或可所見能見二俱無故。復次<lb n="0143a25"/>
頌言<lb n="0143a26"/>

          以無見者故                    云何有所見<lb n="0143a27"/>

<p loc="[0143a27]">釋曰。能所見性作用相違。若離和合性即無<lb n="0143a28"/>
見者。若無見者即所見性。不得和合。此中能<lb n="0143a29"/>
見所見決定無見。云何可說能所見邪。以見<lb n="0143b01"/>
離性故。見無性故。或有人言。若謂諸行是空<lb n="0143b02"/>
諸法無我。有此理故。如眼所見。即無別異能<lb n="0143b03"/>
所見者。彼即無其實果可得。云何乃有識等<lb n="0143b04"/>
四法而發起邪。故頌遣言<lb n="0143b05"/>

          見可見無故                    識等四法無<lb n="0143b06"/>

<p loc="[0143b06]">釋曰。如所說理。此能見所見皆不成就。彼果<lb n="0143b07"/>
生起識觸受愛。如是四法云何和合。若決定<lb n="0143b08"/>
有識等四法。即有彼果取法可生。以實無故。<lb n="0143b09"/>
次頌遣言<lb n="0143b10"/>

          四取等諸緣                    云何當得有<lb n="0143b11"/>

<p loc="[0143b11]">釋曰。謂以識等及取緣有生緣老死。此等諸<lb n="0143b12"/>
法無所成故。無所有故。今此品初他所建立。<lb n="0143b13"/>
聞等聲等諸說皆止。此中見者悉無所作。是<lb n="0143b14"/>
故頌言<lb n="0143b15"/>

          聞嗅味觸知                    如是等諸根<lb n="0143b16"/>
                    而悉同於上                    眼見法中說<lb n="0143b17"/>

<p loc="[0143b17]">釋曰。此中應知。如眼見說能聞所聞等。譬如<lb n="0143b18"/>
能見所有聞等。如應廣說。此中且止。已遣一<lb n="0143b19"/>
切不和合對治故。此說成就。此中能見所見<lb n="0143b20"/>
見法。諸有分別物體無性。今此品中悉為證<lb n="0143b21"/>
成。如是義故<lb n="0143b22"/>

大乘中觀釋論卷第三<lb n="0143c01"/>
<lb n="0143c02"/>
<lb n="0143c03"/>

大乘中觀釋論卷第四<lb n="0143c04"/>
<lb n="0143c05"/>

安慧菩薩造<lb n="0143c06"/>

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳<lb n="0143c07"/>
梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯<lb n="0143c08"/>

觀五蘊品第四<lb n="0143c09"/>

<p loc="[0143c09]">次第此品今當止遣。彼十二處諸有所作。或<lb n="0143c10"/>
有異宗現所安立。謂於勝義諦中實有內外<lb n="0143c11"/>
十二處法。以蘊攝故。論者言然此非無所攝<lb n="0143c12"/>
道理。但以世俗諦中有其所攝。非勝義諦。以<lb n="0143c13"/>
彼諸蘊無實性故<lb n="0143c14"/>

<p loc="[0143c14]">又有異宗。計所造色有性可得欲謂大種積<lb n="0143c15"/>
集所成<lb n="0143c16"/>

<p loc="[0143c16]">今對遣彼等。是故頌言<lb n="0143c17"/>

          若離於色因                    色即不可得<lb n="0143c18"/>

<p loc="[0143c18]">釋曰。色因者。謂地水火風。彼四大種。由其<lb n="0143c19"/>
因故有色處等諸色可得。若離自性即不可<lb n="0143c20"/>
得。是故世俗假施設有。若或別異物體有性。<lb n="0143c21"/>
此不能說。何所以邪。復次頌言<lb n="0143c22"/>

          離色因有色                    色則墮無因<lb n="0143c23"/>
                    無因無有義                    何法無因立<lb n="0143c24"/>

<p loc="[0143c24]">釋曰。若因色中物體有性。即當對說。果色物<lb n="0143c25"/>
體而有所成。若無因有果。即無所成義。是故<lb n="0143c26"/>
無有無因可見。是中亦無少法可說。復次頌<lb n="0143c27"/>
言<lb n="0143c28"/>

          若復離於色                    有其色因者<lb n="0143c29"/>
                    即是無果因                    無果因何立<lb n="0144a01"/>

<p loc="[0144a01]">釋曰。若果色中物體有性。即當對說因色物<lb n="0144a02"/>
體而有所成。若有因有果彼所作性。如是乃<lb n="0144a03"/>
說因法可轉。此若如是離色因有色離色有<lb n="0144a04"/>
色因者。即彼如是無堅濕暖動諸相離性。眼<lb n="0144a05"/>
等青等云何可得。以色聲等相離性故。同彼<lb n="0144a06"/>
身中堅濕暖動諸有所得。今為對遣彼說。復<lb n="0144a07"/>
次頌言<lb n="0144a08"/>

          若已有色者                    色因無所起<lb n="0144a09"/>
                    若無有色者                    亦不用色因<lb n="0144a10"/>

<p loc="[0144a10]">釋曰。若言有色。分別色因。或謂無色。或亦有<lb n="0144a11"/>
亦無。此如是說。俱非道理。是故應知。非有亦<lb n="0144a12"/>
非無。緣義和合爾<lb n="0144a13"/>

<p loc="[0144a13]">有異人言若爾無因當可得邪<lb n="0144a14"/>

<p loc="[0144a14]">故頌遣言<lb n="0144a15"/>

          無因而有色                    是事亦不然<lb n="0144a16"/>

<p loc="[0144a16]">釋曰。極成法中無如是說<lb n="0144a17"/>

<p loc="[0144a17]">勝論者言。我欲謂彼地等極微諸色是無因<lb n="0144a18"/>
色<lb n="0144a19"/>

<p loc="[0144a19]">論者言。彼無相似自類諸色無有體相。如是<lb n="0144a20"/>
分別是果非果。俱非道理。譬如瓶等。地等所<lb n="0144a21"/>
成。彼非無因。然極微因。無實因性。以無因<lb n="0144a22"/>
故。如虛空等非一邊故。此說非彼因性可得<lb n="0144a23"/>
本性無體故。雖瓶等有因。而非意中謂彼一<lb n="0144a24"/>
向有體可成。亦非同生性。以極微因而無果<lb n="0144a25"/>
故。既非同生性。彼即非道理。又若分別虛空<lb n="0144a26"/>
等。常非一切所向。以虛空等方分分別。若或<lb n="0144a27"/>
別異有性可立者。故頌遣言<lb n="0144a28"/>

          是故於色中                    離有無分別<lb n="0144a29"/>

<p loc="[0144a29]">釋曰。如其分別於諸色中能造所造若果若<lb n="0144b01"/>
因計有體者。皆是諍論。安立處所。於自所成<lb n="0144b02"/>
中而有相違。如佛所言。色處者。謂四大所造。<lb n="0144b03"/>
彼能造義。即因義成。應知所說非勝義諦。復<lb n="0144b04"/>
次頌言<lb n="0144b05"/>

          果若似於因                    此說即不然<lb n="0144b06"/>

<p loc="[0144b06]">釋曰。彼諸大種堅濕暖動自性而不可見。非<lb n="0144b07"/>
彼自性色有所得。是故非諸大種與果和合<lb n="0144b08"/>

<p loc="[0144b08]">有異人言。若爾即果不似因邪<lb n="0144b09"/>

<p loc="[0144b09]">為遮遣此義。故頌答言<lb n="0144b10"/>

          果若不似因                    是事亦不然<lb n="0144b11"/>

<p loc="[0144b11]">釋曰。若不相似性即無果可成。止其果性故。<lb n="0144b12"/>
受等多義亦同此說。復次頌言<lb n="0144b13"/>

          所有受心想                    諸行一切種<lb n="0144b14"/>
                    及餘一切法                    皆同色法說<lb n="0144b15"/>

<p loc="[0144b15]">釋曰。彼受心想行皆同色法。止遣諸相。如所<lb n="0144b16"/>
遮遣。是義應知。云何受心想行如彼色邪。謂<lb n="0144b17"/>
離諸因即不可得。以眼色等因諸有分位彼<lb n="0144b18"/>
彼無實因性所成。若或離彼無實因性。是中<lb n="0144b19"/>
亦無少法可得。亦非離受等果見有眼色等<lb n="0144b20"/>
因。以無果故因亦無體。若離自因有受等果<lb n="0144b21"/>
而可成者。即離受等果。彼因亦有心。若離心<lb n="0144b22"/>
因心可立者。是法無因。無有此義。何法無因<lb n="0144b23"/>
而可立邪。若復離於心有其心因者。即是無<lb n="0144b24"/>
果因。無果因何有此如是等。諸有所說。應知<lb n="0144b25"/>
有為之法若離諸蘊而有性者。他所計執。譬<lb n="0144b26"/>
如瓶等。若一性異性。皆止其義。餘一切法亦<lb n="0144b27"/>
如是說。復次頌言<lb n="0144b28"/>

          彼一切諸法                    皆同色法說<lb n="0144b29"/>
                    若諍論安立                    隨所起即空<lb n="0144c01"/>

<p loc="[0144c01]">復次若有樂說空者。應以空義答。是故頌言<lb n="0144c02"/>

          一切不離空                    一切得成就<lb n="0144c03"/>

<p loc="[0144c03]">又復顯示彼一切法無自性義。是故頌言<lb n="0144c04"/>

          若見一物性                    一切法亦然<lb n="0144c05"/>
                    若解一法空                    一切皆空故<lb n="0144c06"/>
          言說有所得                    諸所作皆空<lb n="0144c07"/>
                    一切無所得                    一切皆成就<lb n="0144c08"/>

<p loc="[0144c08]">釋曰。雖勝義諦中彼一切法說無自性。然所<lb n="0144c09"/>
作所得而亦不空。彼如前說。皆得成就。於一<lb n="0144c10"/>
切法無所得義而有所成。此中品初說蘊攝<lb n="0144c11"/>
等。應知如是諸蘊無性無有所成<lb n="0144c12"/>

觀六界品第五<lb n="0144c13"/>

<p loc="[0144c13]">復次異宗所計。謂勝義諦中有地水火風識<lb n="0144c14"/>
等諸界所成士夫。譬如虛空。彼引證云。如佛<lb n="0144c15"/>
所言。諸苾芻當知。士夫六界成身。譬如虛空。<lb n="0144c16"/>
此說見邊<lb n="0144c17"/>

<p loc="[0144c17]">論者言。此說無相。謂世俗諦。如是諸相有所<lb n="0144c18"/>
說者。非勝義諦。是故頌言<lb n="0144c19"/>

          空相未有時                    先無彼虛空<lb n="0144c20"/>

<p loc="[0144c20]">釋曰。無障礙相即虛空相。此說義成。若或先<lb n="0144c21"/>
有虛空而可成者。如是亦然。有相可立說為<lb n="0144c22"/>
先有。若有是相此中即無成就因義。然此如<lb n="0144c23"/>
是相非無成就義。此中但為止遣諸法自相。<lb n="0144c24"/>
是故頌言<lb n="0144c25"/>

          云何無相中                    彼有相可得<lb n="0144c26"/>

<p loc="[0144c26]">釋曰。如是分位無成就義。復次頌言<lb n="0144c27"/>

          無實相無體                    云何相可轉<lb n="0144c28"/>

<p loc="[0144c28]">釋曰。次當止遣。云何無相中而有能相。所相<lb n="0144c29"/>
可轉云何二俱。說為有相。此復云何。故頌遣<lb n="0145a01"/>
言<lb n="0145a02"/>

          於無相法中                    相則無所相<lb n="0145a03"/>

<p loc="[0145a03]">釋曰。於無相中無有物體。無分位可立。與相<lb n="0145a04"/>
相違故。復次頌言<lb n="0145a05"/>

          離有相無相                    無異處可轉<lb n="0145a06"/>

<p loc="[0145a06]">釋曰。此遍遮遣。是中亦復無所成義。復次頌<lb n="0145a07"/>
言<lb n="0145a08"/>

          所相既無體                    能相亦不立<lb n="0145a09"/>

<p loc="[0145a09]">釋曰。所相不相離性故。復次頌言<lb n="0145a10"/>

          能相無有故                    亦無有所相<lb n="0145a11"/>

<p loc="[0145a11]">釋曰。能相不相離性故。若二俱決定。即成對<lb n="0145a12"/>
治過失。亦非能所二相有異性可成。若此如<lb n="0145a13"/>
是有過失生。所說亦然。云何二法能成於一。<lb n="0145a14"/>
亦復云何一法成二。故頌遣言<lb n="0145a15"/>

          是故無能相                    亦無有所相<lb n="0145a16"/>

<p loc="[0145a16]">釋曰。若一若二有所成性。此中皆遣。故前頌<lb n="0145a17"/>
言。能相無有故。亦無有所相。若所相可成。即<lb n="0145a18"/>
能相無體。若所相能相二俱無體。別異亦無<lb n="0145a19"/>
體。是故決定此皆無體<lb n="0145a20"/>

<p loc="[0145a20]">有異人言。無障礙處是虛空相。如是能相。相<lb n="0145a21"/>
彼所相<lb n="0145a22"/>

<p loc="[0145a22]">論者言。當知此說即一分因。云何是彼無障<lb n="0145a23"/>
礙處說為能相。此中如是亦無能相。此非道<lb n="0145a24"/>
理<lb n="0145a25"/>

<p loc="[0145a25]">異人言。若彼虛空能相所相非道理者。何故<lb n="0145a26"/>
虛空與三摩<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>底為所緣相。又復欲貪斷處<lb n="0145a27"/>
為境界故。如是豈非虛空有彼能所相邪。彼<lb n="0145a28"/>
相有故。此亦何無。故頌遣言<lb n="0145a29"/>

          離所相能相                    亦無有別相<lb n="0145b01"/>

<p loc="[0145b01]">釋曰。如譬喻者言。有礙無體無物礙處是為<lb n="0145b02"/>
虛空。此亦不然。若此無其有體。云何當有其<lb n="0145b03"/>
無。亦非勝義諦中有質礙體。彼無性故。云何<lb n="0145b04"/>
無體虛空。或計其有。如是對治有體此說總<lb n="0145b05"/>
遣諸性。是故頌言<lb n="0145b06"/>

          若使無有有                    云何當有無<lb n="0145b07"/>

<p loc="[0145b07]">釋曰。勝義諦中如是所有。若性無性悉離有<lb n="0145b08"/>
體。如佛所言。諸苾芻。我此聲聞乃至若有知<lb n="0145b09"/>
解若無知解。如是所說皆世俗諦。非勝義諦。<lb n="0145b10"/>
勝義諦者。此中頌言<lb n="0145b11"/>

          有無既已無                    誰為知解者<lb n="0145b12"/>

<p loc="[0145b12]">釋曰。無性可成。彼即離相。此復云何。有性無<lb n="0145b13"/>
性止遣相違。即彼有性於一切處悉不可得。<lb n="0145b14"/>
是故頌言<lb n="0145b15"/>

          非有體無體                    無能相所相<lb n="0145b16"/>

<p loc="[0145b16]">釋曰。如其所說同虛空法。此中地水火風識<lb n="0145b17"/>
等五界所說。皆同彼虛空界。是等皆無所相<lb n="0145b18"/>
能相。亦非有體亦非無體。皆如虛空遮遣一<lb n="0145b19"/>
切所有言說。於諸句義中。若有諍論及邪見<lb n="0145b20"/>
安立法中妄計路伽耶陀等。如是諸說皆非<lb n="0145b21"/>
佛語。應當捨離。如其所說。此悉非有。謂以勝<lb n="0145b22"/>
義諦中諸界處等自性不可說然此亦無無性<lb n="0145b23"/>
可立但為止遣所作物性此中非彼無性可<lb n="0145b24"/>
得。如是所說遍遣諸性<lb n="0145b25"/>

<p loc="[0145b25]">如異部師所說頌言<lb n="0145b26"/>

          遣有言無性                    亦不取無性<lb n="0145b27"/>
                    如說青非青                    不欲成其白<lb n="0145b28"/>

<p loc="[0145b28]">此中應知。於二種見悉當遮遣。都無所得。諸<lb n="0145b29"/>
界處等。若有所成。皆是世俗諦攝。彼彼所有<lb n="0145c01"/>
別別自體。善不善法已生未生彼法常在。雖<lb n="0145c02"/>
復勤作虛無果利。設使先有所生後即無性。<lb n="0145c03"/>
若如是知。如是所成。此無過失。以是因故。性<lb n="0145c04"/>
無性二有所詮表無所詮表互有相違。計有<lb n="0145c05"/>
性可生。即非道理。是故亦非有性亦非無性。<lb n="0145c06"/>
二法可成。何以故。從緣有故。先有性可生。所<lb n="0145c07"/>
生即無性。性無所生故。有性非道理。如是無<lb n="0145c08"/>
實所生。此說有者即是相違。若或一切有所<lb n="0145c09"/>
生者。一切有生非一切故。若一切生有力能<lb n="0145c10"/>
者。何名力能。因差別生。何能差別果有所生。<lb n="0145c11"/>
彼等力能。此復云何。為有異耶。為無異耶。何<lb n="0145c12"/>
以故。若有異者。即無分位可立能令果起。此<lb n="0145c13"/>
即分別相違。若無異者。即彼如是一切皆有。<lb n="0145c14"/>
是中一切生法可立。若離相者。即一切處應<lb n="0145c15"/>
無差別。云何有性可生。彼決定因豈得和合。<lb n="0145c16"/>
是故若一性若異性。此不可說。如是亦然。物<lb n="0145c17"/>
體差別力能和合無能生因表了有性。若於<lb n="0145c18"/>
無實自性法中。諸界處等如是決定。有所見<lb n="0145c19"/>
者。此即相違。所有世出世間善不善法已生<lb n="0145c20"/>
未生諸有所作。若欲不虛果利。應當斷除世<lb n="0145c21"/>
俗諦法。此所斷者。謂即二種決定所見。此中<lb n="0145c22"/>
頌言<lb n="0145c23"/>

          見有性無性                    彼即少智慧<lb n="0145c24"/>
                    無真實微妙                    聖慧眼開生<lb n="0145c25"/>
          雖觀於諸性                    當寂止諸見<lb n="0145c26"/>
                    此即勝義諦                    遠離一切見<lb n="0145c27"/>

<p loc="[0145c27]">釋曰。若於諸見能止息者。即當遠離諸嬈惱<lb n="0145c28"/>
性。於一切法而得寂靜<lb n="0145c29"/>

大乘中觀釋論卷第四<lb n="0146a01"/>
<lb n="0146a02"/>
<lb n="0146a03"/>

大乘中觀釋論卷第五<lb n="0146a04"/>
<lb n="0146a05"/>

安慧菩薩造<lb n="0146a06"/>

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳<lb n="0146a07"/>
梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯<lb n="0146a08"/>

觀染法染者品第六<lb n="0146a09"/>

<p loc="[0146a09]">復次有異宗言。於勝義諦中諸界處等性與<lb n="0146a10"/>
無性有所知解。由彼雜染成其有性。如佛所<lb n="0146a11"/>
言。染者著染法故。行自損害行他損害行俱<lb n="0146a12"/>
損害。如是乃至癡者著於癡法。其義亦然<lb n="0146a13"/>

<p loc="[0146a13]">論者言。此中非無雜染道理。雖有如幻。謂以<lb n="0146a14"/>
無實染等體故。但以行聚所成。世俗言說。非<lb n="0146a15"/>
勝義諦。何所以邪。此言染法。染者為先有邪。<lb n="0146a16"/>
為後有邪。為染者染法俱時起邪。三皆不然。<lb n="0146a17"/>
是故頌言<lb n="0146a18"/>

          若先有染者                    後有其染法<lb n="0146a19"/>
                    云何離染法                    而有染者生<lb n="0146a20"/>

<p loc="[0146a20]">釋曰。此說畢竟應知此義遮其所離。若染法<lb n="0146a21"/>
無體。染者亦然。止其所作非熟無果有果成<lb n="0146a22"/>
熟。其義可見。若離染法有染者成。如是乃應<lb n="0146a23"/>
別有染法。此即染者因染法得。若爾云何染<lb n="0146a24"/>
者有故染法即成。染法有故染者即成。然後<lb n="0146a25"/>
起染。此義顯明。如果成熟。若有愛境即染<lb n="0146a26"/>
法成。若無愛境云何有染。應當止遣安立過<lb n="0146a27"/>
失。此中亦非先有染者後起染法<lb n="0146a28"/>

<p loc="[0146a28]">故頌遣言<lb n="0146a29"/>

          有染者復染                    云何當可得<lb n="0146b01"/>

<p loc="[0146b01]">釋曰。所依染法無體性故。如已成熟。復次頌<lb n="0146b02"/>
言<lb n="0146b03"/>

          若有若無染                    染者亦復然<lb n="0146b04"/>

<p loc="[0146b04]">釋曰。若先有染者後有染法。即一切處。如染<lb n="0146b05"/>
法體。是故先無染者道理<lb n="0146b06"/>

<p loc="[0146b06]">令為證成此義。是故頌言<lb n="0146b07"/>

          染者先有染                    離染者染成<lb n="0146b08"/>

<p loc="[0146b08]">釋曰。染法若無愛體可作。是中其或見有所<lb n="0146b09"/>
成。此非道理<lb n="0146b10"/>

<p loc="[0146b10]">有異宗言。離彼染者別有染法。離彼染法染<lb n="0146b11"/>
者可立<lb n="0146b12"/>

<p loc="[0146b12]">論者言。若離染法得有染者。此中非有。何所<lb n="0146b13"/>
以邪。若先有染法後有染者即離染者乃有<lb n="0146b14"/>
染法。此中染法不有。即無愛境能成染法道<lb n="0146b15"/>
理。以愛境後有故。由如是故。若離自性別因<lb n="0146b16"/>
染者。得有染法。即彼染法因染者得。若爾即<lb n="0146b17"/>
非愛境能成染法。以愛境居後故。所成不可<lb n="0146b18"/>
得。若如此者豈非過邪。亦非先有染法後成<lb n="0146b19"/>
染者<lb n="0146b20"/>

<p loc="[0146b20]">復次頌言<lb n="0146b21"/>

          有染復染者                    亦云何當得<lb n="0146b22"/>

<p loc="[0146b22]">問曰。或離染法有其染者。既有對待過失。此<lb n="0146b23"/>
中染法染者二法同起而可成邪<lb n="0146b24"/>

<p loc="[0146b24]">故頌答言<lb n="0146b25"/>

          如是若同生                    亦復非道理<lb n="0146b26"/>
                    染法染者二                    此當云何用<lb n="0146b27"/>

<p loc="[0146b27]">釋曰。謂以染法染者二相離性互有所違。若<lb n="0146b28"/>
法未生二俱無性。若法已生所作無體。但由<lb n="0146b29"/>
愛境所成染法故有染者。而彼愛境及所起<lb n="0146c01"/>
染法悉亦止遣。問曰。彼染法染者為一性可<lb n="0146c02"/>
合邪。為異性合邪<lb n="0146c03"/>

<p loc="[0146c03]">故頌答言<lb n="0146c04"/>

          彼染法染者                    非一性有合<lb n="0146c05"/>

<p loc="[0146c05]">釋曰。此何所以。非彼一性而可合故。若有二<lb n="0146c06"/>
法合即極成。此中應知。是提婆達多起染。不<lb n="0146c07"/>
復為彼提婆達多染者之因。彼若說合。此非<lb n="0146c08"/>
道理<lb n="0146c09"/>

<p loc="[0146c09]">復次異性亦不可合。故頌遣言<lb n="0146c10"/>

          異性若有合                    云何當可得<lb n="0146c11"/>

<p loc="[0146c11]">釋曰。異法異性若有合者。彼即相違而非一<lb n="0146c12"/>
處。有二法生道理可得。後當止遣<lb n="0146c13"/>

<p loc="[0146c13]">復次頌言<lb n="0146c14"/>

          若一性可合                    離伴亦應合<lb n="0146c15"/>

<p loc="[0146c15]">釋曰。此言合者。同體為義。凡一性者即是因<lb n="0146c16"/>
義。若此一性定有合者。如前所說提婆達多。<lb n="0146c17"/>
合義應見。是故無一性因。可合道理。雖於一<lb n="0146c18"/>
性因無合可成。然若止其合義。應知有過<lb n="0146c19"/>

<p loc="[0146c19]">復次頌言<lb n="0146c20"/>

          異性若有合                    離伴亦應合<lb n="0146c21"/>

<p loc="[0146c21]">釋曰。此中所說。譬如瓶衣。彼等異性而不能<lb n="0146c22"/>
合。若立合者。非有異性相合因故。如前即有<lb n="0146c23"/>
對待過失。異性若合有所得者。彼非異性亦<lb n="0146c24"/>
應得合。此豈無過<lb n="0146c25"/>

<p loc="[0146c25]">復次頌言<lb n="0146c26"/>

          若異性有合                    染染者何用<lb n="0146c27"/>

<p loc="[0146c27]">釋曰。此中說合。無合道理。何所以邪。如是二<lb n="0146c28"/>
法各各已成別別自體。即無別法為所成義。<lb n="0146c29"/>
是中亦無所成可得。故知異性無有詮表。若<lb n="0147a01"/>
計異性得有合者<lb n="0147a02"/>

<p loc="[0147a02]">故頌遣言<lb n="0147a03"/>

          若染染者二                    各各自體成<lb n="0147a04"/>
                    是二若有合                    前亦應得合<lb n="0147a05"/>

<p loc="[0147a05]">釋曰。而彼二法汝今云何。此說得成各各體<lb n="0147a06"/>
故。若或染法染者。是二汝以何義分別二法<lb n="0147a07"/>
各各自體令成其合論中言或者。此說合義。<lb n="0147a08"/>
若起分別時虛無果利。彼等自體無所成性。<lb n="0147a09"/>
若言合者。是中染者。無有少分染法可作染<lb n="0147a10"/>
法。亦非染者可有<lb n="0147a11"/>

<p loc="[0147a11]">復次頌言<lb n="0147a12"/>

          異相不成合                    汝欲求成合<lb n="0147a13"/>
                    合相若已成                    復欲成其異<lb n="0147a14"/>

<p loc="[0147a14]">釋曰。合性不成。彼義極成。一法異性合不可<lb n="0147a15"/>
得。異性極成不成合義。故無染法染者二法<lb n="0147a16"/>
同時。或復次第異性可生。亦復更互相離性<lb n="0147a17"/>
故。由是此中無合道理。今此觀察如汝意欲。<lb n="0147a18"/>
何等異性次第可起。或復同時<lb n="0147a19"/>

<p loc="[0147a19]">今為證成此義。故頌遣言<lb n="0147a20"/>

          如是染染者                    非合不合成<lb n="0147a21"/>
                    諸法亦如染                    非合不合成<lb n="0147a22"/>

<p loc="[0147a22]">釋曰。此中云何。所謂非唯染法染者。非合不<lb n="0147a23"/>
合。諸法亦然<lb n="0147a24"/>

觀有為品第七之一<lb n="0147a25"/>

<p loc="[0147a25]">復次或有人言。勝義諦中有彼貪等諸雜染<lb n="0147a26"/>
法。以有為故。譬如眼等<lb n="0147a27"/>

<p loc="[0147a27]">論者言。若如是說。遍所成故立喻不正。何以<lb n="0147a28"/>
故。勝義諦中若有眼等。應有生等有為諸相。<lb n="0147a29"/>
若其無者。如兔角等。亦應有彼有為諸相。是<lb n="0147b01"/>
故有為諸相。於勝義諦中決定不成。云何生<lb n="0147b02"/>
等有為諸相而可成立<lb n="0147b03"/>

<p loc="[0147b03]">此中應問。彼生等法增上所作。是有為耶。是<lb n="0147b04"/>
無為耶。二俱不然<lb n="0147b05"/>

<p loc="[0147b05]">故頌答言<lb n="0147b06"/>

          若生是有為                    即應有三相<lb n="0147b07"/>

<p loc="[0147b07]">釋曰。譬如能相。此中有為能相如是。不然云<lb n="0147b08"/>
何有為諸相。此中所說二法和合三相遍行<lb n="0147b09"/>
故。此中三相亦悉止遣彼法自相<lb n="0147b10"/>

<p loc="[0147b10]">復次頌言<lb n="0147b11"/>

          若生是無為                    不作有為相<lb n="0147b12"/>

<p loc="[0147b12]">釋曰。如是所成應當遮遣安立過失。何以故。<lb n="0147b13"/>
無為自體亦無性故。譬如滅法。此如是決定。<lb n="0147b14"/>
有如是過失。如是住與無常。餘法亦然。皆同<lb n="0147b15"/>
生法<lb n="0147b16"/>

<p loc="[0147b16]">論者言。相者即是理法執持為性。如是所說。<lb n="0147b17"/>
云何生等為復相離。有彼業用而可轉耶。或<lb n="0147b18"/>
不離耶<lb n="0147b19"/>

<p loc="[0147b19]">復次頌言<lb n="0147b20"/>

          生等三法離                    即無相業用<lb n="0147b21"/>

<p loc="[0147b21]">釋曰。云何生等有為諸法次第可轉。若法體<lb n="0147b22"/>
未生。即住滅二法不能為彼作有為相。以未<lb n="0147b23"/>
生故。是即能相無所詮表。若法自體畢竟已<lb n="0147b24"/>
滅。即能相無體故無生住二法。以彼滅法自<lb n="0147b25"/>
無性故。已生即無住。無住即無生滅亦無性。<lb n="0147b26"/>
若言無常隨逐住法。即不能作有為之相<lb n="0147b27"/>

<p loc="[0147b27]">故百論頌言<lb n="0147b28"/>

          住何有滅相                    無常何有住<lb n="0147b29"/>
                    若先有住法                    後不復應有<lb n="0147c01"/>
          若常有無常                    有住不有常<lb n="0147c02"/>
                    或先有其常                    後即不有常<lb n="0147c03"/>
          無常與住同                    若有其體者<lb n="0147c04"/>
                    有常即邪妄                    或有住亦妄<lb n="0147c05"/>

<p loc="[0147c05]">頌意如是。若有為法不相離者。云何以一物<lb n="0147c06"/>
體於一時中而得和合<lb n="0147c07"/>

<p loc="[0147c07]">故頌遣言<lb n="0147c08"/>

          不於一時中                    生住滅和合<lb n="0147c09"/>

<p loc="[0147c09]">釋曰。以互相違故<lb n="0147c10"/>

<p loc="[0147c10]">或有人言。有彼同種因性一時可生。或復次<lb n="0147c11"/>
第所作得成<lb n="0147c12"/>

<p loc="[0147c12]">論者言。此復云何。或復於彼有體中得耶。或<lb n="0147c13"/>
離能相所相有所得耶。若有體得者。非於有<lb n="0147c14"/>
體中有實體性同生可得。亦非所作別有其<lb n="0147c15"/>
因。若或無體。此即亦無同生可有。是故體中<lb n="0147c16"/>
無有如是決定生等。如生自相。亦復云何次<lb n="0147c17"/>
第可成<lb n="0147c18"/>

<p loc="[0147c18]">復次頌言<lb n="0147c19"/>

          生住滅諸相                    別有有為相<lb n="0147c20"/>
                    有即是無窮                    無即非有為<lb n="0147c21"/>

<p loc="[0147c21]">釋曰。若離生等別有生法而可成者。彼即定<lb n="0147c22"/>
有異法可立。如是乃有無窮之過。有為無為<lb n="0147c23"/>
之相故非和合<lb n="0147c24"/>

<p loc="[0147c24]">復次犢子部師言。生等諸法雖是有為。云何<lb n="0147c25"/>
可說為無窮耶<lb n="0147c26"/>

<p loc="[0147c26]">彼宗頌言<lb n="0147c27"/>

          生生之所生                    唯生於本生<lb n="0147c28"/>
                    本生之所生                    復生於生生<lb n="0147c29"/>

<p loc="[0147c29]">此頌意者。諸法生時并法自體。有十五法共<lb n="0148a01"/>
成生法。即彼如是有生住異滅諸法具足。此<lb n="0148a02"/>
如是法無有差別。若差別分別者有十五法。<lb n="0148a03"/>
所謂一生。二住。三滅。四若是白法。即正解脫<lb n="0148a04"/>
生。五若是黑法。即邪解脫生。六若非出離法。<lb n="0148a05"/>
即非出離法生。七若是出離法。即出離法生。<lb n="0148a06"/>
八生生。九住住。十滅滅。十一正解脫眷屬。十<lb n="0148a07"/>
二邪解脫眷屬。十三非出離法眷屬。十四出<lb n="0148a08"/>
離法眷屬。除本生自體成十四法。若并本生<lb n="0148a09"/>
法總成十五。生生及本生二法為始意。為此<lb n="0148a10"/>
中生生所生唯本生生。更無別法本生所生<lb n="0148a11"/>
還生生生。如是乃生諸餘法等。此即不墮無<lb n="0148a12"/>
窮之過<lb n="0148a13"/>

<p loc="[0148a13]">論者言。如是所說皆非道理<lb n="0148a14"/>

<p loc="[0148a14]">故頌破言<lb n="0148a15"/>

          若謂是生生                    能生於本生<lb n="0148a16"/>
                    生生從本生                    何能生本生<lb n="0148a17"/>

<p loc="[0148a17]">釋曰。自體如是無有性故<lb n="0148a18"/>

<p loc="[0148a18]">次頌破言<lb n="0148a19"/>

          若謂是本生                    能生於生生<lb n="0148a20"/>
                    本生從彼生                    何能生生生<lb n="0148a21"/>

<p loc="[0148a21]">釋曰。自體如是無有性故<lb n="0148a22"/>

<p loc="[0148a22]">又復有言。生生生時。即當能生。以無別故<lb n="0148a23"/>

<p loc="[0148a23]">次頌破言<lb n="0148a24"/>

          若謂生生時                    能生本生者<lb n="0148a25"/>
                    生生若未生                    何能生本生<lb n="0148a26"/>

<p loc="[0148a26]">釋曰。生生若未生。生時即無體。無體即不生。<lb n="0148a27"/>
有何力能能生本生。若無力能即無詮表<lb n="0148a28"/>

大乘中觀釋論卷第五<lb n="0148a29"/>
<lb n="0148b01"/>
<lb n="0148b02"/>
<lb n="0148b03"/>

大乘中觀釋論卷第六<lb n="0148b04"/>
<lb n="0148b05"/>

安慧菩薩造<lb n="0148b06"/>

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳<lb n="0148b07"/>
梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯<lb n="0148b08"/>
觀有為品第七之二<lb n="0148b09"/>

<p loc="[0148b09]">又復有言。我宗有別道理。令彼生法離無<lb n="0148b10"/>
窮過。故彼宗頌言<lb n="0148b11"/>

          如燈能自照                    亦能照於他<lb n="0148b12"/>
                    彼生法亦然                    自生復生他<lb n="0148b13"/>

<p loc="[0148b13]">論者言。作如此說。亦非道理。以無照故。若有<lb n="0148b14"/>
暗冥即有所照。故頌破言<lb n="0148b15"/>

          燈中自無暗                    住處亦無暗<lb n="0148b16"/>
                    破暗乃名照                    無暗即無照<lb n="0148b17"/>

<p loc="[0148b17]">釋曰。今此觀察若無有暗。是故燈不自照。亦<lb n="0148b18"/>
不照他<lb n="0148b19"/>

<p loc="[0148b19]">復次頌言<lb n="0148b20"/>

          無少處可照                    是燈何能照<lb n="0148b21"/>
                    生亦無少分                    生法可成就<lb n="0148b22"/>

<p loc="[0148b22]">又復有言。彼燈生時即可照邪<lb n="0148b23"/>

<p loc="[0148b23]">論者言。若燈生時亦不能照。以先分位無暗<lb n="0148b24"/>
可破。若彼有暗即有所破。如是乃說。燈能自<lb n="0148b25"/>
照。亦復照他。今此所說云何燈不到暗而能<lb n="0148b26"/>
破暗。若不到者。故頌遣言<lb n="0148b27"/>

          云何燈生時                    而能破於暗<lb n="0148b28"/>
                    彼燈初生時                    不能及於暗<lb n="0148b29"/>

<p loc="[0148b29]">釋曰。燈初生時。無有性故。若或俱時。又無分<lb n="0148c01"/>
位。若燈不到暗能破暗者<lb n="0148c02"/>

<p loc="[0148c02]">復次頌言<lb n="0148c03"/>

          燈若不到暗                    而能破暗者<lb n="0148c04"/>
                    燈在於此間                    應破一切暗<lb n="0148c05"/>

<p loc="[0148c05]">釋曰。同法若不到。差別因無體。譬如磁石。力<lb n="0148c06"/>
能差別無決定因。此說亦非有其力能。先有<lb n="0148c07"/>
所成故。如彼磁石所成皆遍。是法生時無所<lb n="0148c08"/>
詮表。力能無體故。此復云何<lb n="0148c09"/>

<p loc="[0148c09]">復次頌言<lb n="0148c10"/>

          若燈能自照                    亦能照他者<lb n="0148c11"/>
                    暗亦於自他                    暗蔽定無疑<lb n="0148c12"/>

<p loc="[0148c12]">釋曰。此非所樂自所作處有相違故。燈亦復<lb n="0148c13"/>
然。此非所樂。燈以照明為所成性。若燈與暗<lb n="0148c14"/>
相違。燈即可成自照照他。無復別異所作性<lb n="0148c15"/>
故。暗以暗蔽所成其性。若暗與明相違。暗即<lb n="0148c16"/>
亦應自暗暗他。如是安立非有此義。如瓶等<lb n="0148c17"/>
色現可見故<lb n="0148c18"/>

<p loc="[0148c18]">此中應問。所言生法自生。為未生生。為已<lb n="0148c19"/>
生生<lb n="0148c20"/>

<p loc="[0148c20]">故頌答言<lb n="0148c21"/>

          生法若未生                    自體不能生<lb n="0148c22"/>

<p loc="[0148c22]">釋曰。未生無體。故不能生。若其無者。如兔角<lb n="0148c23"/>
等。因性不生故<lb n="0148c24"/>

<p loc="[0148c24]">復次頌言<lb n="0148c25"/>

          生法若已生                    生已復何生<lb n="0148c26"/>

<p loc="[0148c26]">釋曰。若法已生還復生者。此義應知。如其作<lb n="0148c27"/>
已。不復更作。是故生已何復有生。由此應知<lb n="0148c28"/>
必無生法自生道理。若從他生。其義亦然。若<lb n="0148c29"/>
生時生者。離已生未生。別無生時可得<lb n="0149a01"/>

<p loc="[0149a01]">復次頌言<lb n="0149a02"/>

          非已生未生                    生時亦不生<lb n="0149a03"/>

<p loc="[0149a03]">或有人言。彼生時者。少分已生少分未生。如<lb n="0149a04"/>
是中間無別有體<lb n="0149a05"/>

<p loc="[0149a05]">論者言。若彼生法相離之性。或有少分而可<lb n="0149a06"/>
生者。如是餘法亦然可生。是中云何有所生<lb n="0149a07"/>
耶。若一切法有所生者。如是諦觀非今所說。<lb n="0149a08"/>
豈有生時而可得耶。以彼生時無分位故。又<lb n="0149a09"/>
一切法自體無分位可成。如是應知。若無生<lb n="0149a10"/>
時。云何有彼生法可得<lb n="0149a11"/>

<p loc="[0149a11]">復次毘婆沙師言。有未來法體生向現在。故<lb n="0149a12"/>
有生時可生<lb n="0149a13"/>

<p loc="[0149a13]">論者言。云何生時先有法體生向現在。有何<lb n="0149a14"/>
異法說生時耶。此中無有少法。云何有其生<lb n="0149a15"/>
法自體。以彼生法先無所得自體無性故。云<lb n="0149a16"/>
何如是有所成耶。若復現轉之法常不離自<lb n="0149a17"/>
相。此說相違。若於過去未來轉者。又非道理。<lb n="0149a18"/>
若別異可生者。彼牛生時亦應有馬。無此道<lb n="0149a19"/>
理。若無少法以未來體生向現在。所說生時<lb n="0149a20"/>
此即相違。由如是故。生時不生。已生法不生。<lb n="0149a21"/>
若生已復生。彼即無體可生。以無自性故無。<lb n="0149a22"/>
即如兔角無有生故<lb n="0149a23"/>

<p loc="[0149a23]">復次頌言<lb n="0149a24"/>

          去未去去時                    前品此已說<lb n="0149a25"/>

<p loc="[0149a25]">釋曰。此諸所說前已廣明<lb n="0149a26"/>

<p loc="[0149a26]">復次五頂子人言。若法實無生性。云何因法<lb n="0149a27"/>
而得顯明<lb n="0149a28"/>

<p loc="[0149a28]">論者言。彼等決定所說。此皆止遣。此中應知。<lb n="0149a29"/>
不顯明時因亦不離。亦復云何有其不離。此<lb n="0149b01"/>
說顯明。是故去未去去時。前品已廣說。若或<lb n="0149b02"/>
諸法有所離者。即成<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重前不實因。亦非如<lb n="0149b03"/>
是先有所生。亦非離因別有法體。以有所離<lb n="0149b04"/>
故<lb n="0149b05"/>

<p loc="[0149b05]">有異人言。有果可生。由自因和合故。或種子<lb n="0149b06"/>
等和合因性物體功能及彼業用此無差別。<lb n="0149b07"/>
若不生者。云何自生他生而得成耶。由如是<lb n="0149b08"/>
故。彼一切果於一切時及一切處。皆有所生<lb n="0149b09"/>

<p loc="[0149b09]">論者言。所言和合者。為一性耶。為異性耶。或<lb n="0149b10"/>
已生未生或復生時。自因彼果有和合耶。此<lb n="0149b11"/>
所計執於一切處皆非道理。謂已生未生各<lb n="0149b12"/>
無有性。彼因果二先性不立。無所詮表有性<lb n="0149b13"/>
無體。是故汝所說種子等和合。已生未生皆<lb n="0149b14"/>
無所有。已生未生各無性故。若有種子等和<lb n="0149b15"/>
合。即所立相違。無未生性可詮表故。若其無<lb n="0149b16"/>
者。如兔角等。是故無果和合可有。云何生法<lb n="0149b17"/>
當有所得。又有人言。生法不相離。此說為生<lb n="0149b18"/>
時。故頌遣言<lb n="0149b19"/>

          若生時有生                    彼生相已破<lb n="0149b20"/>

<p loc="[0149b20]">釋曰。此非次第。此中云何若有若無亦有亦<lb n="0149b21"/>
無。一切處離皆悉止遣<lb n="0149b22"/>

<p loc="[0149b22]">又有人言。若此生法從緣生時。云何所生無<lb n="0149b23"/>
道理耶。如名瓶生。瓶從緣生。如是生時乃有<lb n="0149b24"/>
所成<lb n="0149b25"/>

<p loc="[0149b25]">論者言。若彼生時決定有瓶。是瓶云何生已<lb n="0149b26"/>
復生。彼瓶生時未有發起作用力故。是瓶云<lb n="0149b27"/>
何別有生時別有生法而當得耶。且無瓶生<lb n="0149b28"/>
之時。生已還有衣相可得。諸有所作若離所<lb n="0149b29"/>
依。亦非道理。故頌遣言<lb n="0149c01"/>

          云何生時生                    而說為緣起<lb n="0149c02"/>

<p loc="[0149c02]">釋曰。諸外道等。以巧辯才說緣生法。彼自相<lb n="0149c03"/>
違。佛說緣生不同一切外道知解故。佛為破<lb n="0149c04"/>
彼巧辯才勤求所知。彼所知法於勝義諦中<lb n="0149c05"/>
伺察無義。彼外道等誣謗因果起惡見根本。<lb n="0149c06"/>
佛以善法方便化度。為令彼斷不正見故。如<lb n="0149c07"/>
佛所言。此有故彼有。此生故彼生。如是等說。<lb n="0149c08"/>
皆世俗諦。非勝義諦。勝義諦者<lb n="0149c09"/>

<p loc="[0149c09]">復次頌言<lb n="0149c10"/>

          若法眾緣生                    彼自性寂滅<lb n="0149c11"/>

<p loc="[0149c11]">釋曰。此義離自性故。如契經說。佛言。大慧。<lb n="0149c12"/>
諸法自性本來不生。然以和合一切性亦非<lb n="0149c13"/>
無自性<lb n="0149c14"/>

<p loc="[0149c14]">復次頌言<lb n="0149c15"/>

          是故生時生                    如是皆寂滅<lb n="0149c16"/>

<p loc="[0149c16]">釋曰。此無不和合對治過失。況復如是有所<lb n="0149c17"/>
生耶。故前頌言。若法緣生自性寂滅。無復自<lb n="0149c18"/>
性故。是故諸法。無實因緣發起所生及作用<lb n="0149c19"/>
等<lb n="0149c20"/>

<p loc="[0149c20]">又有人言。若法從緣生。可名生時耶<lb n="0149c21"/>

<p loc="[0149c21]">故頌遣言<lb n="0149c22"/>

          若法未生時                    如瓶等何有<lb n="0149c23"/>
                    緣法假和合                    生已復何生<lb n="0149c24"/>

<p loc="[0149c24]">釋曰。云何有體可生而無生時道理。謂所生<lb n="0149c25"/>
非有故。譬如未生法。彼無自性。此說義成<lb n="0149c26"/>

<p loc="[0149c26]">復次頌言<lb n="0149c27"/>

          若生時有生                    是即有所生<lb n="0149c28"/>
                    諸生性如幻                    此生復誰生<lb n="0149c29"/>

<p loc="[0149c29]">釋曰。若法已生復有別異生者。生即無窮。是<lb n="0150a01"/>
故決定無生法可作。亦非別有本生能生於<lb n="0150a02"/>
生<lb n="0150a03"/>

<p loc="[0150a03]">復次頌言<lb n="0150a04"/>

          若生已復生                    是生即無窮<lb n="0150a05"/>

<p loc="[0150a05]">釋曰此無未生。亦無本生。能生道理<lb n="0150a06"/>

<p loc="[0150a06]">復次頌言<lb n="0150a07"/>

          若無生而生                    法皆如是生<lb n="0150a08"/>

<p loc="[0150a08]">釋曰。而彼生法亦然。何有意謂此生而為有<lb n="0150a09"/>
生。真實理中無生可有。非意馳流謂一切有<lb n="0150a10"/>

<p loc="[0150a10]">復次頌言<lb n="0150a11"/>

          有法不應生                    無亦非道理<lb n="0150a12"/>
                    有無俱不然                    前品此已說<lb n="0150a13"/>

<p loc="[0150a13]">釋曰。證成前品云何生法而有所得。此中應<lb n="0150a14"/>
問。滅時可有生法立耶。謂諸生相生已即壞。<lb n="0150a15"/>
諸法壞性而同等故<lb n="0150a16"/>

<p loc="[0150a16]">故頌答言<lb n="0150a17"/>

          若滅時有生                    無體而可得<lb n="0150a18"/>

<p loc="[0150a18]">釋曰。此中不應生滅同時。生時分位亦無有<lb n="0150a19"/>
滅<lb n="0150a20"/>

<p loc="[0150a20]">復次頌言<lb n="0150a21"/>

          若法不滅時                    彼體不可得<lb n="0150a22"/>

<p loc="[0150a22]">釋曰。如空花等。此中住法而非一向。有所住<lb n="0150a23"/>
者。此說不成<lb n="0150a24"/>

<p loc="[0150a24]">此中應問。為未住體住。為已住體住。為住時<lb n="0150a25"/>
住耶<lb n="0150a26"/>

<p loc="[0150a26]">故頌答言<lb n="0150a27"/>

          未住體不住                    住不住相違<lb n="0150a28"/>
                    住住時不住                    此復何有住<lb n="0150a29"/>

<p loc="[0150a29]">釋曰。住者現在過去二法一處同時不生。是<lb n="0150a30"/>
故無住。又離已住未住。住時無體。謂以<lb n="0150b01"/>
勝義諦中無生法可得。從前廣說。悉為證成<lb n="0150b02"/>
無實生法。生法若無。云何有住<lb n="0150b03"/>

<p loc="[0150b03]">復次頌言<lb n="0150b04"/>

          若滅時有住                    彼無體可得<lb n="0150b05"/>
                    住滅二相違                    住位中無滅<lb n="0150b06"/>

<p loc="[0150b06]">釋曰。若說無滅時。彼體不可得。滅法隨逐有<lb n="0150b07"/>
為相故。若住時有滅。無此道理。此中所說<lb n="0150b08"/>

<p loc="[0150b08]">復次頌言<lb n="0150b09"/>

          諸法於常時                    皆有老死相<lb n="0150b10"/>

<p loc="[0150b10]">釋曰。老者衰變前相。死者壞滅為義。謂以<lb n="0150b11"/>
自體於一切時而常轉易。若有生時。即無老<lb n="0150b12"/>
死法成。後亦不得生法可成。如火無冷性。今<lb n="0150b13"/>
所觀察<lb n="0150b14"/>

<p loc="[0150b14]">復次頌言<lb n="0150b15"/>

          而有何等法                    離老死有住<lb n="0150b16"/>

<p loc="[0150b16]">此中應問。諸有住法。為自體住。為別有住法<lb n="0150b17"/>
而成住耶<lb n="0150b18"/>

<p loc="[0150b18]">故頌答言<lb n="0150b19"/>

          住不自相住                    異住非道理<lb n="0150b20"/>
                    如生不自生                    亦不從他生<lb n="0150b21"/>

<p loc="[0150b21]">復次如別頌言<lb n="0150b22"/>

          此住若未住                    住體云何立<lb n="0150b23"/>
                    此住若已住                    復何住可成<lb n="0150b24"/>
          若已住更住                    此住即無窮<lb n="0150b25"/>
                    若或無住住                    法皆如是住<lb n="0150b26"/>

<p loc="[0150b26]">論者言。一切生法皆隨順說。若有滅處。即無<lb n="0150b27"/>
生住。二法以相離性。彼不有故。如是生住滅<lb n="0150b28"/>
法諸說皆然<lb n="0150b29"/>

<p loc="[0150b29]">此中應問。所言滅者。為已滅滅耶。為滅時滅<lb n="0150c01"/>
耶<lb n="0150c02"/>

<p loc="[0150c02]">故頌答言<lb n="0150c03"/>

          已滅法不滅                    未滅法滅空<lb n="0150c04"/>

<p loc="[0150c04]">釋曰。云何是已滅法不滅。謂法滅已滅即無<lb n="0150c05"/>
體。此中滅法彼不生故。如是亦然。滅時及未<lb n="0150c06"/>
滅二俱有過。何以故。謂一切法。於勝義諦中<lb n="0150c07"/>
止遣其生<lb n="0150c08"/>

<p loc="[0150c08]">復次頌言<lb n="0150c09"/>

          彼滅時亦然                    無生何有滅<lb n="0150c10"/>

<p loc="[0150c10]">釋曰。生法既爾。何有住體。滅亦不可得。住滅<lb n="0150c11"/>
二法。彼相違故。是故無住亦復無滅。彼無住<lb n="0150c12"/>
者。住性離故。若除遣住法。滅法即成。是故無<lb n="0150c13"/>
有諸物分位。如是亦無一切物體<lb n="0150c14"/>

大乘中觀釋論卷第六<lb n="0150c15"/>
<lb n="0150c16"/>
<lb n="0150c17"/>
<lb n="0150c18"/>

大乘中觀釋論卷第七<lb n="0150c19"/>
<lb n="0150c20"/>

安慧菩薩造<lb n="0150c21"/>

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵<lb n="0150c22"/>
大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯<lb n="0150c23"/>
觀有為品第七之三<lb n="0150c24"/>

<p loc="[0150c24]">復次自部答異宗言<lb n="0150c25"/>

          此分位定住                    先分位顯明<lb n="0150c26"/>

<p loc="[0150c26]">釋曰。如乳位中。乳亦不即。於此位滅。如前所<lb n="0150c27"/>
說。有無二法。互相違故。復次頌言<lb n="01