《大乘廣百論釋論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.14 完成日期：2001/07/27

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經 第三十冊 No.1571

原始資料:　維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供

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No. 1571 [cf. Nos. 1569, 1570]<lb n="0187a06"/>

大乘廣百論釋論卷第一<lb n="0187a07"/>
<lb n="0187a08"/>

聖天菩薩本　護法菩薩釋<lb n="0187a09"/>

三藏法師玄奘奉　詔譯<lb n="0187a10"/>

破常品第一之一<lb n="0187a11"/>

      稽首妙慧如日輪            垂光破闇開淨眼<lb n="0187a12"/>
            遠布微言廣百論            百聖隨行我當釋<lb n="0187a13"/>

<p loc="[0187a13]">論曰。為顯邪執我我所事性相皆空。方便開<lb n="0187a14"/>
示三解脫門故造斯論。執見事性為方便故<lb n="0187a15"/>
起相分別。隨取事相為依止故生邪願樂。既<lb n="0187a16"/>
顯事空二即非有。其我所事略有二種。謂常<lb n="0187a17"/>
無常。常住事勝寂靜安樂。眾生聞樂清曠無<lb n="0187a18"/>
為多生欣樂。無常事劣能引諸苦。眾生見苦<lb n="0187a19"/>
熾火所燒多生厭離由是論。初先破常事。故<lb n="0187a20"/>
說頌曰<lb n="0187a21"/>

          一切為果生                    所以無常性<lb n="0187a22"/>
                    故除佛無有                    如實號如來<lb n="0187a23"/>

<p loc="[0187a23]">論曰。諸有世間鄙執他論所說種種常住句<lb n="0187a24"/>
義。多越現量所行境界。以能生果比量安立。<lb n="0187a25"/>
既能生果。亦應比度從緣而生。如<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>色等。若<lb n="0187a26"/>
非緣生。無勝體用。應不能生。如空花等若許<lb n="0187a27"/>
彼義從緣而生。即定滅壞。如所生果。所以佛<lb n="0187a28"/>
說諸行無常。從緣生滅。如苦樂等。是故唯佛<lb n="0187a29"/>
無顛倒說。得名如來。見一切境無罣礙故。若<lb n="0187b01"/>
爾所餘無生果用此應是常。既不生果。不可<lb n="0187b02"/>
比度。從緣生故。雖爾既無能生果用。如永滅<lb n="0187b03"/>
無。應比非有。為顯此言。其義決定。故復頌<lb n="0187b04"/>
曰<lb n="0187b05"/>

          無有時方物                    有性非緣生<lb n="0187b06"/>
                    故無時方物                    有性而常住<lb n="0187b07"/>

<p loc="[0187b07]">論曰。諸有性法。定從緣生。如苦樂等。若非<lb n="0187b08"/>
緣生。定無有性。如空花等。此若有性。應<lb n="0187b09"/>
從緣生。若從緣生。滅必隨逐。無容常住。如<lb n="0187b10"/>
是說已。或復諸法。必依緣生。方知有性。如<lb n="0187b11"/>
現在法。若非緣生。即非有性。如未來法。<lb n="0187b12"/>
為辨此義故說無有時方等言。此顯所說其<lb n="0187b13"/>
理決定。若時若方。若物差別。遍一切處皆<lb n="0187b14"/>
無諍論。如說菩薩住循法觀。於諸法中不見<lb n="0187b15"/>
少法出緣生外。又彼非處方便慇懃。何以<lb n="0187b16"/>
故。頌曰<lb n="0187b17"/>

          非無因有性<lb n="0187b18"/>

<p loc="[0187b18]">論曰。彼雖方便慇懃立常。而竟不能說有<lb n="0187b19"/>
道理。如是句義所立能立。一分所依不極<lb n="0187b20"/>
成故。既不許有餘同類義。同喻闕故。比量不<lb n="0187b21"/>
成。設復強說。終成非理。何以故。頌曰<lb n="0187b22"/>

          有因即非常<lb n="0187b23"/>

<p loc="[0187b23]">論曰。縱彼強說常性有因。既許有因。即非常<lb n="0187b24"/>
性。如苦熾火相應所生。此因便能違害根本<lb n="0187b25"/>
雖無生因而有了因。有因總故。即為極成。復<lb n="0187b26"/>
次有執一切性皆是常。若立一切皆無常性。<lb n="0187b27"/>
俱闕同喻。比量不成。此亦不然。同前過故。又<lb n="0187b28"/>
彼雖立隱性為常。而立顯相有其生滅。由此<lb n="0187b29"/>
足能顯無常性。遮破常性。彼論遮破。顯相<lb n="0187c01"/>
是常及非有故。若說顯相亦無生滅。前位無<lb n="0187c02"/>
減。後位無增。諸造論者何所為耶。何所造耶。<lb n="0187c03"/>
若謂諸法雖有隱顯而無生滅。此亦不然。前<lb n="0187c04"/>
後兩位若無差別。便無增減有何隱顯。又離<lb n="0187c05"/>
體外無別有位。位有隱顯。體亦應然。汝雖不<lb n="0187c06"/>
欲體有生滅。理所逼故。必應信受。如是所<lb n="0187c07"/>
立前後兩位。隱顯非常為同法喻。由此我立<lb n="0187c08"/>
不與汝同。立常同喻定非有故。又所立義必<lb n="0187c09"/>
須有因。非唯起心即可成立。故次頌曰<lb n="0187c10"/>

          故無因欲成                    真見說非有<lb n="0187c11"/>

<p loc="[0187c11]">論曰。諸有比量。能成立他所不許義。乃名能<lb n="0187c12"/>
立。若離正因。但有言說。虛陳自意。義終不<lb n="0187c13"/>
成。有言無因義得成者。諸有所立一切應成。<lb n="0187c14"/>
縱一切成。仁今何<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。我亦無<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。彼自不成。一<lb n="0187c15"/>
切皆成。汝亦不許<lb n="0187c16"/>

<p loc="[0187c16]">復次有餘偏執明論聲常。初不待緣。後無壞<lb n="0187c17"/>
滅。性自能顯。越諸根義。為決定量曾不差違。<lb n="0187c18"/>
現比等量依士夫見。士夫有失見是疑因。故<lb n="0187c19"/>
能依量皆難信受。此亦不然。與前所說非愛<lb n="0187c20"/>
過咎。不相離故。若所依止。士夫及見皆有過<lb n="0187c21"/>
故。能依諸量亦有失者。汝及汝師見及言論。<lb n="0187c22"/>
既有過失。云何可信。汝所發言。便成自害若<lb n="0187c23"/>
汝意謂。汝及汝師所發言詞。亦是定量。餘聲<lb n="0187c24"/>
非者。無有比量。但愛自宗。亦復自違所立宗<lb n="0187c25"/>
義。又以比量立明論聲非士夫造。體是常住。<lb n="0187c26"/>
因及同喻。應更須成。設復能成。則為自害。又<lb n="0187c27"/>
明論聲與所餘聲同是聲性。云何但說此聲<lb n="0187c28"/>
是常。餘聲無常亦不可說。餘人自許聲是無<lb n="0187c29"/>
常。由士夫造故非是常。今則不許故是常住。<lb n="0188a01"/>
法性決定。豈隨論者許與不許成常無常。不<lb n="0188a02"/>
可說言一切法性隨見差別其體轉變。一物<lb n="0188a03"/>
同時有多體相。更互相違。非道理故。若法隨<lb n="0188a04"/>
人情計轉者。應捨自宗取所餘見。又立常者。<lb n="0188a05"/>
所說道理唯依異法。無同法故。所立不成。或<lb n="0188a06"/>
捨自意。是故彼宗不任推撿。唯構虛言。都無<lb n="0188a07"/>
實義<lb n="0188a08"/>

<p loc="[0188a08]">復次有餘執言。唯異法喻。即名能立。異法遍<lb n="0188a09"/>
故。比量本為遮餘義故。現見遮相所雜糅緣。<lb n="0188a10"/>
能顯義故。為定此義。復作是言。諸所作者。既<lb n="0188a11"/>
是無常。故知非作理應常住。此言為顯異法<lb n="0188a12"/>
決定。此亦不然。隨自意語不能如實。顯正理<lb n="0188a13"/>
故。所以者何。唯顯異義所遮事境名為同<lb n="0188a14"/>
喻。其異法喻二分俱行可名為遍。若無同喻<lb n="0188a15"/>
何所遍耶。不可說言自體自遍。又諸比量欲<lb n="0188a16"/>
遮餘義。要有同法然後方成。同法若是無異<lb n="0188a17"/>
法應非有。離其同異二聚法外。更不許有餘<lb n="0188a18"/>
句義故。由此即破現見遮相。所雜糅緣能顯<lb n="0188a19"/>
於義。又以不見所作為因。欲成有常。終無是<lb n="0188a20"/>
義。以一切處未曾見有。故說頌曰<lb n="0188a21"/>

          見所作無常                    謂非作常住<lb n="0188a22"/>
                    既見無常有                    應言常性無<lb n="0188a23"/>

<p loc="[0188a23]">論曰。見所作者。皆是無常。謂非作者。皆是常<lb n="0188a24"/>
住。既見所作。無常性有。應言非作常住性無。<lb n="0188a25"/>
諸所作者既許有體。非所作者應許無體。以<lb n="0188a26"/>
非作因於樂等有曾所未見龜毛等無皆可得<lb n="0188a27"/>
故。如是非作違害能立所依自相非正能立<lb n="0188a28"/>
為不爾耶。諸相違因若不遮礙。自共所許。乃<lb n="0188a29"/>
於自境能立相違自相差別。今此所依共許<lb n="0188b01"/>
為有。若不共許。無容依此競常無常。故非作<lb n="0188b02"/>
因。不能違害所依自相。有釋此言我今不許。<lb n="0188b03"/>
聚極微外有散極微。故此違因無自害失。此<lb n="0188b04"/>
釋不然。彼依總相建立一切常法為有。豈勞<lb n="0188b05"/>
分別聚散有無。如是釋者。空等無為都不許<lb n="0188b06"/>
有。不可為難。色等極微雖依世俗許其為有。<lb n="0188b07"/>
而是所作。故非所作因義不成。若於如是不<lb n="0188b08"/>
成因上。作相違過亦不得成。頌中應言常性<lb n="0188b09"/>
無者。正破所依空等性有。兼辨能依常住<lb n="0188b10"/>
性無。若言空等無實有性。所依無故因義不<lb n="0188b11"/>
成。何能違害有法自相。此亦不然。但說遮<lb n="0188b12"/>
遣餘有類物為此因故。因有三種。一有體<lb n="0188b13"/>
法。如所作等。二無體法。如非作等。三通二法。<lb n="0188b14"/>
如所知等。今所立因唯遮所作。不言別有非<lb n="0188b15"/>
作自性。此因同類色等上無。於其異類龜毛<lb n="0188b16"/>
等有。是故違害有法自相。又說頌曰<lb n="0188b17"/>

          愚夫妄分別                    謂空等為常<lb n="0188b18"/>

<p loc="[0188b18]">論曰。隨有所見皆無諦實。智不清白。故名<lb n="0188b19"/>
愚夫。於尋思地恒自安處。推求分別諸法性<lb n="0188b20"/>
相。於中或有智見猛利。虛妄計度越路而<lb n="0188b21"/>
行。各恃所知皆自憍舉。互興異論檀立師資。<lb n="0188b22"/>
俱未斷除分別見網。無明昏睡纏覆其心。如<lb n="0188b23"/>
在夢中所緣皆妄。非如夢智所計空等。常住<lb n="0188b24"/>
實有而可信依<lb n="0188b25"/>

<p loc="[0188b25]">復次有餘釋子執虛空等實有常住。故契經<lb n="0188b26"/>
言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明<lb n="0188b27"/>
虛空顯了。此經義說。實有虛空常住無色無<lb n="0188b28"/>
見無對。無復所依。因光明顯。或有疑難。佛既<lb n="0188b29"/>
不說別有所依如風輪等。如是虛空應無體<lb n="0188c01"/>
相。為釋此難。故說虛空容受有對光明等色<lb n="0188c02"/>
以果顯因有實體相。又說虛空風所依止。非<lb n="0188c03"/>
無體相能作所依。此亦不然。非經義故。若謂<lb n="0188c04"/>
虛空是有果法。應有生滅。生滅隨故。體則<lb n="0188c05"/>
無常。如色心等。若無生滅。應無體相。如龜毛<lb n="0188c06"/>
等。為顯風輪離同類聚。無別所依如地輪等。<lb n="0188c07"/>
所以經說。風輪依空。不遮風輪。前念現在同<lb n="0188c08"/>
類同聚。生起所依。故作是說。為顯虛空無有<lb n="0188c09"/>
同異生起所依如過去等無別實有常住體相<lb n="0188c10"/>
故。復經說虛空無色無見無對。當何所依。不<lb n="0188c11"/>
見實有色受等物。無有同異生起所依。又顯<lb n="0188c12"/>
虛空因光明等。依世俗諦假施設。有如因色<lb n="0188c13"/>
等假立瓶等。是故復說。然藉光明虛空顯了。<lb n="0188c14"/>
不可依此即說虛空。離光明等實有體相。雖<lb n="0188c15"/>
因影闇亦立虛空。然影闇中眼有障礙。或有<lb n="0188c16"/>
除此更無所見。不能辯了餘物有無。所以不<lb n="0188c17"/>
說。然藉影闇虛空顯了。於光明中眼無障礙。<lb n="0188c18"/>
若見無有餘障礙物。即便依此假立虛空。勿<lb n="0188c19"/>
謗虛空假亦非有。是故不說無有虛空。又若<lb n="0188c20"/>
虛空實有體相。藉諸光明而顯了者。應如青<lb n="0188c21"/>
等有色有見有對有依。經不應說無色無見<lb n="0188c22"/>
無對無依。世俗假有。無此過失。依無礙色假<lb n="0188c23"/>
立虛空。質礙等性不相應故。又此虛空四諦<lb n="0188c24"/>
不攝。雖執實有。然必應許。有分別智之所<lb n="0188c25"/>
了知。除五識身所引意識。其餘有漏不定外<lb n="0188c26"/>
門分別意識。決定不能緣實有境。故說頌<lb n="0188c27"/>
曰<lb n="0188c28"/>

          智者依世間                    亦不見此義<lb n="0188c29"/>

<p loc="[0188c29]">論曰。諸有智者。依止世間隨分別識於虛空<lb n="0189a01"/>
等雖復專精願求實義。乃至少分亦不可得。<lb n="0189a02"/>
唯見依名所起分別似虛空等種種影像<lb n="0189a03"/>

<p loc="[0189a03]">復次為破如前所執空等由遍滿故。體實有<lb n="0189a04"/>
常。故說頌曰<lb n="0189a05"/>

          非唯一有分                    遍滿一切分<lb n="0189a06"/>
                    故知一一分                    各別有有分<lb n="0189a07"/>

<p loc="[0189a07]">論曰。時方物類各有差別。所以言分。空等與<lb n="0189a08"/>
彼諸分相應。故名有分。非一有分常住真實。<lb n="0189a09"/>
與一切分周遍相應。勿復令此所相應分。一<lb n="0189a10"/>
一遍與一切相應。故此有分。隨所相應諸分<lb n="0189a11"/>
差別成無量分。即此諸分不待餘依。說名虛<lb n="0189a12"/>
空。或餘物類。故汝所說實有常住空等遍滿<lb n="0189a13"/>
因義不成。若言空等亦由分別假立方分故<lb n="0189a14"/>
無過者。此亦不然。實無方分。不離如前所說<lb n="0189a15"/>
過故。瓶等亦應假立方分。依第一義方分實<lb n="0189a16"/>
無。此因但於異法上有。同法既闕與義相違。<lb n="0189a17"/>
又虛空等差別名言。唯依諸分和合而立。分<lb n="0189a18"/>
別假立有方分故。如唯依彼色等和合。立宮<lb n="0189a19"/>
殿等種種名言。此意顯示。虛空等聲唯依世<lb n="0189a20"/>
俗境界而立。又若可說有方分者。應如青等<lb n="0189a21"/>
不可說為常遍實有虛空等性。是則所立能<lb n="0189a22"/>
立一分所依不成<lb n="0189a23"/>

<p loc="[0189a23]">復次或有執時真實常住。以見種等眾緣和<lb n="0189a24"/>
合。有時生果。有時不生。時有作用。或舒或<lb n="0189a25"/>
卷。令枝條等隨其榮<gaiji cb='CB00375' des='[卒*頁]' uni='9847' nor='瘁' mojikyo='M043557' mofont='Mojikyo M108' mochar='6B5F'>顇</gaiji>。此所說因具有離合。<lb n="0189a26"/>
由是決定知實有時。時所待因都不可見。不<lb n="0189a27"/>
見因故所以無生。以無生故即知無滅。無生<lb n="0189a28"/>
無滅故復言常。為破彼執。故說頌曰<lb n="0189a29"/>

          若法體實有                    卷舒用可得<lb n="0189b01"/>
                    此定從他生                    故成所生果<lb n="0189b02"/>

<p loc="[0189b02]">論曰。時用卷舒待他方立。故此時用隨緣而<lb n="0189b03"/>
轉。體相若無取捨差別諸有作用興廢不成。<lb n="0189b04"/>
又時作用依他而轉。如地色等定是無常。即<lb n="0189b05"/>
以此事為其同法。用所依時何容常住。故善<lb n="0189b06"/>
時者作如是言。業風所引大種差別。自類為<lb n="0189b07"/>
因展轉相續。循環遞代終而復始。隨緣不同<lb n="0189b08"/>
冷煖觸異。分位差別說名為時。時雖具有因<lb n="0189b09"/>
緣生滅。相似相續隱覆難知。豈以不知言無<lb n="0189b10"/>
因等<lb n="0189b11"/>

<p loc="[0189b11]">復次有執時體亦常亦遍。攝藏無量差別功<lb n="0189b12"/>
能。外緣擊發起諸作用。芽莖等果隨用生成。<lb n="0189b13"/>
此亦不然。所依時體若無遷變。能依功能豈<lb n="0189b14"/>
可擊發。不見所依種等無變。而有生長芽等<lb n="0189b15"/>
功能。即此擊發功能因緣。足有生成芽等作<lb n="0189b16"/>
用。何須妄計無用時耶。又說頌曰<lb n="0189b17"/>

          若離所生果                    無有能生因<lb n="0189b18"/>
                    是故能生因                    皆成所生果<lb n="0189b19"/>

<p loc="[0189b19]">論曰。諸法要待自所生果。有勝體用方得名<lb n="0189b20"/>
因。所生若無。能生詎有。由是所執能生之<lb n="0189b21"/>
因。必待餘法成別因故。如苦樂等定是無常。<lb n="0189b22"/>
豈不因法先有體用。後果生時因名方顯。如<lb n="0189b23"/>
外眾緣先有體用。果法生已乃得緣名。時亦<lb n="0189b24"/>
如是。其體常遍。具含種種生長功能。諸果<lb n="0189b25"/>
生時名用方顯。又未生果亦得因名。待當果<lb n="0189b26"/>
故。如稻麥種。汝所立時。其體常遍。具含種種<lb n="0189b27"/>
生長功能。諸能與體既許無異。能應同體一<lb n="0189b28"/>
一遍常。是則起用生一果時於一果處應生<lb n="0189b29"/>
一切。如是便成因果雜亂。我立功能望所生<lb n="0189c01"/>
果時處決定。故無此失。汝立功能一一常遍。<lb n="0189c02"/>
不應輒許時處決定。若言論主所立功能同<lb n="0189c03"/>
斯過者。此亦不然。我立功能依因緣有種種<lb n="0189c04"/>
差別非遍非常。隨自因緣種種差別。所生諸<lb n="0189c05"/>
果時處決定。故無起用生一果時於一果處<lb n="0189c06"/>
遍生一切。所以因果不相雜亂。不同汝立時<lb n="0189c07"/>
與功能。皆是遍常前後不異。是故唯汝有雜<lb n="0189c08"/>
亂失。又說頌曰<lb n="0189c09"/>

          諸法必變異                    方作餘生因<lb n="0189c10"/>
                    如是變異因                    豈得名常住<lb n="0189c11"/>

<p loc="[0189c11]">論曰。世間共許。功能所依種子等法。必捨前<lb n="0189c12"/>
位而取後位。體相轉變方為芽等所生果因。<lb n="0189c13"/>
如是因性理無差失。所立常因應亦同此。體<lb n="0189c14"/>
相轉變方能為因。既許轉變無容常住。豈不<lb n="0189c15"/>
世間亦許種等。果未生位體相未轉。雖無作<lb n="0189c16"/>
用而得名因。不爾世間雖假名說。而實種等<lb n="0189c17"/>
將至滅位。正能生果方得名因。種等爾時必<lb n="0189c18"/>
有變異。為不根塵不滅無變而有作用生諸<lb n="0189c19"/>
識耶。此亦將滅體相轉變能生諸識。故不相<lb n="0189c20"/>
違。有餘師說。根塵望識如種芽等生滅道理。<lb n="0189c21"/>
一切因果法不同時此難於彼便成<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>遠<lb n="0189c22"/>

<p loc="[0189c22]">復次有餘外道。執自然因體常無有生滅變<lb n="0189c23"/>
異。自然為因生一切果。為破彼執故。說頌<lb n="0189c24"/>
曰<lb n="0189c25"/>

          若本無今有                    自然常為因<lb n="0189c26"/>
                    既許有自然                    因則為妄立<lb n="0189c27"/>

<p loc="[0189c27]">論曰。若一切法本無今有。計有自然常住為<lb n="0189c28"/>
因。法應自然本無今有。何用妄立自然常因。<lb n="0189c29"/>
既許自然不待因故。又體自然常無變易。果<lb n="0190a01"/>
未生位既未能生。果法生位應亦如是。前後<lb n="0190a02"/>
一故因義不成。計自然常便失二事。謂失攝<lb n="0190a03"/>
受決定因緣能生自果。及失見有所生<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>果。<lb n="0190a04"/>
證有自許微細常因。若謂自然要待和合眾<lb n="0190a05"/>
緣資助方能生果眾緣雖別。然和合時資助<lb n="0190a06"/>
自然令起總用。此一總用本無今有。是故自<lb n="0190a07"/>
然體雖常有。先不生果後方能生。是亦不然。<lb n="0190a08"/>
自然常有。云何不令眾緣常合。眾緣合時其<lb n="0190a09"/>
性雖別。然互相助共生一果。除此更無總用<lb n="0190a10"/>
可得。又自然性雖處眾緣。共和合位亦不能<lb n="0190a11"/>
生。體無別故。如未生位。又常住法體相凝<lb n="0190a12"/>
然。不可改轉。緣何能助。若許自然從緣改<lb n="0190a13"/>
轉。如所生果應是無常。是故唯有無常諸緣。<lb n="0190a14"/>
互相資助起勝體用。異於前位能生其果。非<lb n="0190a15"/>
所立常能離前失。復次有諸外道建立常因。<lb n="0190a16"/>
時無改變能生於果。此亦應以用相違因為<lb n="0190a17"/>
喻遮遣。又說頌曰<lb n="0190a18"/>

          云何依常性                    而起於無常<lb n="0190a19"/>
                    因果相不同                    世所未曾見<lb n="0190a20"/>

<p loc="[0190a20]">論曰。諸行生起必似自因。故不可言生異類<lb n="0190a21"/>
果。豈不現見從月愛珠引出清流。因果異類。<lb n="0190a22"/>
我亦不說從因生果。所有體相一切皆同。但<lb n="0190a23"/>
言因果相生義中不相離相決定相似。以於<lb n="0190a24"/>
世間曾未見有如是因果不同相故。世間共<lb n="0190a25"/>
見<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>無常果。無不從彼無常因生。類知細果<lb n="0190a26"/>
是無常故。猶如<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>果因定無常。是故色等因<lb n="0190a27"/>
果性法。與無常相定不相離。為決此義。復作<lb n="0190a28"/>
是言。一切細果所因色等。定是無常。果無常<lb n="0190a29"/>
故。譬如<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>果所因色等<lb n="0190b01"/>

<p loc="[0190b01]">復次有作是見。空等遍常。若於一分眾緣合<lb n="0190b02"/>
時即依此分發生聲等。若遍所依發聲等者。<lb n="0190b03"/>
住極遠境根亦應知。為破彼見故。說頌曰<lb n="0190b04"/>

          若一分是因                    餘分非因者<lb n="0190b05"/>
                    即應成種種                    種種故非常<lb n="0190b06"/>

<p loc="[0190b06]">論曰。若謂空等眾緣合時。一分有用發生自<lb n="0190b07"/>
果。餘分無用自果不生。空等即應分分差別。<lb n="0190b08"/>
分分體用有差別故。應如聲等定是無常。又<lb n="0190b09"/>
此空等體恒周遍。能為種種自果所依。是種<lb n="0190b10"/>
種相所依止故。如錦繡等可證非常。又如前<lb n="0190b11"/>
說。常法凝然不可改轉。緣何能助所計空等。<lb n="0190b12"/>
應亦如是體既常住。雖眾緣合何能發生聲<lb n="0190b13"/>
等自果<lb n="0190b14"/>

<p loc="[0190b14]">復次有作是見。一分起時但從一物大等諸<lb n="0190b15"/>
果展轉變異差別增長。大等諸果變故無常。<lb n="0190b16"/>
一物自性不變故常。此亦不然。義相違故。大<lb n="0190b17"/>
等皆用自性為體。大等變時自性應變。由此<lb n="0190b18"/>
自性應是無常。體無異故。猶如大等。又此自<lb n="0190b19"/>
性其體周遍。一分變時餘無量分體無異故。<lb n="0190b20"/>
應亦隨變。是則一分一法起時。餘分餘法皆<lb n="0190b21"/>
應同起。如是舉體有作用故。如大等果應是<lb n="0190b22"/>
無常。又以前頌兼破此執。由彼所計自性最<lb n="0190b23"/>
勝三分合成。所謂薩埵剌闍答摩。第一薩埵<lb n="0190b24"/>
其性明白。第二剌闍其性躁動。第三答摩其<lb n="0190b25"/>
性闍昧。此三一一相用眾多。皆是神我所受<lb n="0190b26"/>
用事。我以思為性。思所受用時。剌闍性躁警<lb n="0190b27"/>
薩埵等令起種種轉變功能。三法和同隨於<lb n="0190b28"/>
一分。變成大等。轉名最勝。譬如大海其水湛<lb n="0190b29"/>
然。隨於一分風等所擊。變成種種駭浪奔濤。<lb n="0190c01"/>
如是所執自性最勝。一分有用變成大等。餘<lb n="0190c02"/>
分無能無所轉變。是即自體應成種種。成種<lb n="0190c03"/>
種故定是非常。如大等果相非常住。又三自<lb n="0190c04"/>
性一一皆有明躁昧等眾多作用。自性作用<lb n="0190c05"/>
既許體同。以性隨用應成多體。自性最勝無<lb n="0190c06"/>
差別故。是則最勝體亦應多。自性最勝體成<lb n="0190c07"/>
多故。應如大等定是無常<lb n="0190c08"/>

<p loc="[0190c08]">復次有執極微是常。是實和合相助有所生<lb n="0190c09"/>
成。自體無虧而起諸果。此亦不然。義不成故。<lb n="0190c10"/>
若許和合必有方分。既有方分定是無常。若<lb n="0190c11"/>
言極微遍體和合。無方分者。此亦不然。何<lb n="0190c12"/>
以故。頌曰<lb n="0190c13"/>

          在因微圓相                    於果則非有<lb n="0190c14"/>
                    是故諸極微                    非遍體和合<lb n="0190c15"/>

<p loc="[0190c15]">論曰。若諸極微遍體和合。無方分故非少分<lb n="0190c16"/>
合。是則諸微應同一處。實果應與自因遍合。<lb n="0190c17"/>
無別處故。應亦微圓。若爾應許一切句義。皆<lb n="0190c18"/>
越諸根所了知境。由見所依餘可知故。是則<lb n="0190c19"/>
違害世間自宗。若言實果雖與自因遍體和合<lb n="0190c20"/>
無別處所。然由量德積集力故。令其實果亦<lb n="0190c21"/>
可得見。謂諸實果雖無住處方分差別。然由<lb n="0190c22"/>
量德積集殊勝。令所依實非大似大。方分差<lb n="0190c23"/>
別分明可見。此但有言都無實義。我先難汝。<lb n="0190c24"/>
所生實果與諸極微既無別處。應如極微越<lb n="0190c25"/>
諸根境。汝不能救何事餘言。若所依實如是<lb n="0190c26"/>
相現。應捨實體同彼能依。既成他相應捨自<lb n="0190c27"/>
相。亦不可說。如頗胝迦不捨前相而現餘相。<lb n="0190c28"/>
其體無常前後異故。此若同彼。應捨實體。<lb n="0190c29"/>
德依於實。實體既無。德亦非有。無實無德。誰<lb n="0191a01"/>
現誰相。故可不說所生實果不捨自相而現<lb n="0191a02"/>
他相。如是即應唯德可見。所有實性皆越根<lb n="0191a03"/>
境。此亦違汝自所立宗<lb n="0191a04"/>

<p loc="[0191a04]">復次有說極微有其形質。更相礙故居處不<lb n="0191a05"/>
同。是則極微住雖<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>次。而處各別應不和合。<lb n="0191a06"/>
若許和合處同不同。即違自執。及有分過。有<lb n="0191a07"/>
說極微生處各異。雖復無間而不相觸。各據<lb n="0191a08"/>
一方相避而住。積集差別似有方分。無間處<lb n="0191a09"/>
生似有流轉。剎那前後展轉相續。有因有果<lb n="0191a10"/>
非斷非常。為兼破彼。故復頌曰<lb n="0191a11"/>

          於一極微處                    既不許有餘<lb n="0191a12"/>
                    是故亦不應                    許因果等量<lb n="0191a13"/>

<p loc="[0191a13]">論曰。如是所說諸極微相。竟不能遮有方分<lb n="0191a14"/>
失。何以故。頌曰<lb n="0191a15"/>

          微若有東方                    必有東方分<lb n="0191a16"/>
                    極微若有分                    如何是極微<lb n="0191a17"/>

<p loc="[0191a17]">論曰。是諸極微既有質礙。日輪纔舉舒光觸<lb n="0191a18"/>
時。東西兩邊光影各現。逐日光移隨光影轉。<lb n="0191a19"/>
承光發影處既不同。故知極微定有方分。既<lb n="0191a20"/>
有方分便失極微。如是極微即可分析。應如<lb n="0191a21"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>物非實非常。違汝論宗極微無方分常住<lb n="0191a22"/>
實有造世間萬物<lb n="0191a23"/>

<p loc="[0191a23]">復次所執極微定有方分。行所依故。如能行<lb n="0191a24"/>
者凡所遊行必有方分。若無方分則無所行。<lb n="0191a25"/>
何以故。頌曰<lb n="0191a26"/>

          要取前捨後                    方得說為行<lb n="0191a27"/>

<p loc="[0191a27]">論曰。進所欣處。名為取前。退所厭處。名為捨<lb n="0191a28"/>
後。要依前後方分差別起取捨用。乃名為行。<lb n="0191a29"/>
離方分行所未曾見。極微既是行用所依。故<lb n="0191b01"/>
知極微定有方分。若無所行行用差別。是則<lb n="0191b02"/>
應撥行者為無。故說頌曰<lb n="0191b03"/>

          此二若是無                    行者應非有<lb n="0191b04"/>

<p loc="[0191b04]">論曰。依前後方起取捨用。方若非有。用亦應<lb n="0191b05"/>
無。若爾雖行應如不動。若汝撥無行處行用。<lb n="0191b06"/>
是則所依行者亦無。執此極微便著邪見。又<lb n="0191b07"/>
諸極微若無行用。則不能造有方分果。若無<lb n="0191b08"/>
所造有方分果。即諸天眼亦無所見。是則所<lb n="0191b09"/>
立一切句義。越諸根境頓絕名言。云何自立<lb n="0191b10"/>
句義差別<lb n="0191b11"/>

<p loc="[0191b11]">復次若執極微無初中後。即淨眼根亦不能<lb n="0191b12"/>
見。應如空花都無所有。為顯此義。故說頌<lb n="0191b13"/>
曰<lb n="0191b14"/>

          極微無初分                    中後分亦無<lb n="0191b15"/>
                    是則一切眼                    皆所不能見<lb n="0191b16"/>

<p loc="[0191b16]">論曰。若執極微是常是一。無生住滅三種時<lb n="0191b17"/>
分。無前中後三種方分。應似空花都無實物。<lb n="0191b18"/>
是則極微越諸根境。不為一切眼所觀見。自<lb n="0191b19"/>
他推撿都不可得。是故不應計為實有。此中<lb n="0191b20"/>
正破外道所執。極微是常無有方分。越諸根<lb n="0191b21"/>
境非眼所見。兼顯極微無常有分。非越根境<lb n="0191b22"/>
淨眼所見<lb n="0191b23"/>

<p loc="[0191b23]">復次為破極微因果同處。及顯因體定是無<lb n="0191b24"/>
常。故說頌曰<lb n="0191b25"/>

          若因為果壞                    是因即非常<lb n="0191b26"/>
                    或許果與因                    二體不同處<lb n="0191b27"/>

<p loc="[0191b27]">論曰。諸有礙物餘礙逼時。若不移處必當變<lb n="0191b28"/>
壞。如是極微果所侵逼。或相受入異體同居。<lb n="0191b29"/>
如以細流溉<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>沙聚。或復入中令其轉變。如<lb n="0191c01"/>
妙藥汁注赤鎔銅。若許如前則有諸分。既相<lb n="0191c02"/>
受入諸分支離。如相離物不共生果。是則應<lb n="0191c03"/>
無一切<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>物。又若同彼有諸細分。即應如彼<lb n="0191c04"/>
體是無常。若許如後自說極微。體有變壞何<lb n="0191c05"/>
待徵難。若並不許。應許極微互相障隔因果<lb n="0191c06"/>
別處。以有礙物處必不同。如非因果諸有礙<lb n="0191c07"/>
物。又說頌曰<lb n="0191c08"/>

          不見有諸法                    常而是有對<lb n="0191c09"/>
                    故極微是常                    諸佛未曾說<lb n="0191c10"/>

<p loc="[0191c10]">論曰。現見石等於自住處對礙餘物。既是無<lb n="0191c11"/>
常。極微亦爾。云何常住對礙與常。互相違反<lb n="0191c12"/>
二法同體。理所不然。復有別釋。餘物共合變<lb n="0191c13"/>
壞生因。名為有對。不爾極微皆有對礙。礙證<lb n="0191c14"/>
無常其義明了。若謂極微障礙餘物。他不全<lb n="0191c15"/>
許。故須別立餘物共合變壞生因。比度極微<lb n="0191c16"/>
是無常者。是則但應以能生義。證極微性定<lb n="0191c17"/>
是無常。何以頌中說為有對。故知此言是有<lb n="0191c18"/>
礙義。雖不全許。而因義成。彼許極微礙餘物<lb n="0191c19"/>
故。既破極微方亦隨壞。因極微果證實有方。<lb n="0191c20"/>
極微既無。果則非有。何緣而立方實常耶。又<lb n="0191c21"/>
方不定待緣而立。假施設有。非實非常。由上<lb n="0191c22"/>
所說諸因緣故。極微是常。佛未曾說。但言諸<lb n="0191c23"/>
行皆是無常。唯我大師獨稱覺者。於一切境<lb n="0191c24"/>
智見無礙。所說無倒真號如來。愍彼邪徒不<lb n="0191c25"/>
能歸信諸行無常。誠哉佛說無為非行。何廢<lb n="0191c26"/>
常耶。然所立常無過二種。一有所作。二無<lb n="0191c27"/>
所作。若有所作非謂無為。若無所作但有名<lb n="0191c28"/>
想。故契經說。去來及我虛空涅槃是五種法。<lb n="0191c29"/>
但有名想都無實義<lb n="0192a01"/>

大乘廣百論釋論卷第一<lb n="0192a02"/>
<lb n="0192a03"/>
<lb n="0192a04"/>
<lb n="0192a05"/>

大乘廣百論釋論卷第二<lb n="0192a06"/>
<lb n="0192a07"/>

聖天菩薩本　護法菩薩釋<lb n="0192a08"/>

三藏法師玄奘奉　詔譯<lb n="0192a09"/>
破常品第一之餘<lb n="0192a10"/>

<p loc="[0192a10]">復次有執涅槃實有常樂。如契經說。苾芻當<lb n="0192a11"/>
知。有涅槃界。無生無滅無相無為究竟安樂。<lb n="0192a12"/>
此亦依前理教應破。又說頌曰<lb n="0192a13"/>

          離縛所縛因                    更無真解脫<lb n="0192a14"/>
                    生成用闕故                    設有亦名無<lb n="0192a15"/>

<p loc="[0192a15]">論曰。前已具說諸有句義越現量境於諍論<lb n="0192a16"/>
時。必以生果比量安立非涅槃界能有所生。<lb n="0192a17"/>
云何比知實有常樂。若許能生。則違自論。涅<lb n="0192a18"/>
槃無果。違諸行故。是故涅槃體非實有。設許<lb n="0192a19"/>
實有。於自依身無成勝用。何名解脫。若令己<lb n="0192a20"/>
身蕭然自在。永離繫縛可名解脫。此於己身<lb n="0192a21"/>
無如是用。是故設有於身無益。何黨如是無<lb n="0192a22"/>
用法為。若許有用則同有為。既許無用便同<lb n="0192a23"/>
兔角。諸有智者。定應不許。有用無為無用實<lb n="0192a24"/>
有。故知涅槃體非實有。此中煩惱及隨煩惱。<lb n="0192a25"/>
順生後受諸決定業。總名為縛。由此勢力令<lb n="0192a26"/>
諸有情久處生死廣大牢獄受諸劇苦不解脫<lb n="0192a27"/>
故。諸縛所招五取蘊果。總名所縛。所生苦果<lb n="0192a28"/>
繫屬集因不自在故。所有能除諸縛聖道。總<lb n="0192a29"/>
名為因。由此永斷煩惱隨眠。不引諸業不招<lb n="0192b01"/>
後苦。證得離繫解脫果故。此解脫果。非離能<lb n="0192b02"/>
縛所縛及因別有實體。謂從能縛得解脫時。<lb n="0192b03"/>
非能縛外別證解脫。如實證見分位別故。即<lb n="0192b04"/>
彼不生。名為解脫。所縛亦爾。離煩惱縛蕭然<lb n="0192b05"/>
自在分位差別。名為解脫。無別有法。因亦如<lb n="0192b06"/>
是。作用差別離諸煩惱。名為解脫。離聖道外<lb n="0192b07"/>
無別有法。是故離此縛所縛因。無別實有涅<lb n="0192b08"/>
槃解脫<lb n="0192b09"/>

<p loc="[0192b09]">復次涅槃若有必有所依。此所依者。若蘊若<lb n="0192b10"/>
我般涅槃時。俱不可得。故說頌曰<lb n="0192b11"/>

          究竟涅槃時                    無蘊亦無我<lb n="0192b12"/>
                    不見涅槃者                    依何有涅槃<lb n="0192b13"/>

<p loc="[0192b13]">論曰。住無餘依般涅槃位。前蘊永滅後蘊不<lb n="0192b14"/>
生。其中都無諸蘊相續。既不見有般涅槃者。<lb n="0192b15"/>
依何說有真實涅槃。若於爾時亦許施設。有<lb n="0192b16"/>
其真實補特伽羅。便墮如來滅後定有。見處<lb n="0192b17"/>
過失。若於爾時不施設有補特伽羅。還同前<lb n="0192b18"/>
過。般涅槃者。既不可得。是故決定無實涅槃。<lb n="0192b19"/>
以於世間都未曾見無貪等者。有貪等故。設<lb n="0192b20"/>
復計有涅槃所依。是則涅槃有所依故。應如<lb n="0192b21"/>
貪等其性無常。又若涅槃體是有者。則有緣<lb n="0192b22"/>
相而可了知。應如色等不出生死。如說世尊<lb n="0192b23"/>
若求涅槃體實有者不出生死。所以者何。言<lb n="0192b24"/>
涅槃者。永滅眾相離諸散動。此經義言。一切<lb n="0192b25"/>
世間散動妄見皆永離故。彼所發起所取能<lb n="0192b26"/>
取相永滅故。證得涅槃。是故涅槃決定非是<lb n="0192b27"/>
一切有執所依緣處。有說二句知其次第。涅<lb n="0192b28"/>
槃永滅所緣眾相。永離一切能緣散動。涅槃<lb n="0192b29"/>
既絕眾相散動。不可以有而取涅槃。然經說<lb n="0192c01"/>
有涅槃界等。為破撥無涅槃者見。有執生死<lb n="0192c02"/>
無始無終。決定無有般涅槃界。故佛說有煩<lb n="0192c03"/>
惱眾苦熾火永滅。般涅槃界無生無滅無相<lb n="0192c04"/>
無為究竟安樂。此立道理。顯生死火非常相<lb n="0192c05"/>
續永無滅期。從眾緣生有損惱故。猶如世間<lb n="0192c06"/>
山林熾火。謂生死苦雖無始來依眾緣生相<lb n="0192c07"/>
續無斷。若遇善友聞法修行。無漏聖道現在<lb n="0192c08"/>
前時。滅諸煩惱不起諸業。後苦不續。名曰涅<lb n="0192c09"/>
槃。譬如世間薪盡火滅。然此涅槃聖道所證。<lb n="0192c10"/>
究竟寂滅離諸性相。永絕一切分別戲論。所<lb n="0192c11"/>
以契經種種宣說。皆為方便除妄見執。諸有<lb n="0192c12"/>
智者應正覺知。勿謂涅槃是有無等。若於生<lb n="0192c13"/>
死起諸分別。易作方便。令其斷除。若於涅槃<lb n="0192c14"/>
起諸分別。其病深固難可救療。是故不應執<lb n="0192c15"/>
有無等<lb n="0192c16"/>

<p loc="[0192c16]">復次數論外道作如是言。因果散壞悕望止<lb n="0192c17"/>
息。唯有思我離繫獨存。爾時名為涅槃解脫。<lb n="0192c18"/>
為破彼執故。說頌曰<lb n="0192c19"/>

          我時捨諸德                    離愛有何思<lb n="0192c20"/>

<p loc="[0192c20]">論曰。隨所現境分別受用。汝說名思。即執為<lb n="0192c21"/>
我。此必不離根境和合。如是二事不離悕望。<lb n="0192c22"/>
為滿悕望根境和合。隨所現境思即受用。般<lb n="0192c23"/>
涅槃時悕望止息。因果散壞何得有思。既無<lb n="0192c24"/>
有思我亦非有。云何汝說唯有思我離繫獨<lb n="0192c25"/>
存。爾時名為涅槃解脫。若汝復謂般涅槃時<lb n="0192c26"/>
雖無有思而有我在。此亦不然。故說頌曰<lb n="0192c27"/>

          若有我無思                    便同無所有<lb n="0192c28"/>

<p loc="[0192c28]">論曰。汝宗計我思為性相。般涅槃時思既非<lb n="0192c29"/>
有。性相俱滅。更無所有。復依何物而說有我。<lb n="0193a01"/>
若謂爾時雖無思用而有種子我體猶存。譬<lb n="0193a02"/>
如眼根見色為用。有時用滅而眼體在。此亦<lb n="0193a03"/>
不然。若有所依可有是事。所以者何。功能差<lb n="0193a04"/>
別。名為種子。如是種子必依於他。既無所依。<lb n="0193a05"/>
何有種子。先世諸行功能差別所引識上。能<lb n="0193a06"/>
生眼識差別功能。說名為眼。如是眼根必定<lb n="0193a07"/>
依止阿賴耶識及四大種。無餘依中因果散<lb n="0193a08"/>
壞。悕望思慮悉皆滅盡。都無所依。而計有我<lb n="0193a09"/>
體是種子。理不應然。又若執我即是種子。由<lb n="0193a10"/>
此發思差別作用。此我即應最勝所攝。有勝<lb n="0193a11"/>
功能起諸法故。又若執我是種所依。由此為<lb n="0193a12"/>
因。能生思果。便失自宗。思即是我。及失思我<lb n="0193a13"/>
其性懈墮。唯是受者。而非作者。若所執我非<lb n="0193a14"/>
即是思。汝今應說如是我相。若不說相而我<lb n="0193a15"/>
成者。則應一切妄執皆成。又說頌曰<lb n="0193a16"/>

          無餘有我種                    則定能生思<lb n="0193a17"/>
                    要無我無思                    諸有乃無有<lb n="0193a18"/>

<p loc="[0193a18]">論曰。若無餘依般涅槃界有我種子不永拔<lb n="0193a19"/>
者。則應決定生現起思。我無異故猶如前位。<lb n="0193a20"/>
思若現起則有一切。何名解脫生死繫縛。若<lb n="0193a21"/>
言此中雖有我種眾具闕故思不得生。此亦<lb n="0193a22"/>
不然。我無異故應如前位。眾具無闕。又汝所<lb n="0193a23"/>
執我體周遍。與他眾具恒共相應。無別處故<lb n="0193a24"/>
猶如己有。云何而言眾具有闕。若言眾具各<lb n="0193a25"/>
屬自我。雖他眾具恒共相應。不屬己故言有<lb n="0193a26"/>
闕者。此亦不然。處無別故恒共相應。何不屬<lb n="0193a27"/>
已。如是所執後當廣破。若說此位究竟寂滅。<lb n="0193a28"/>
本無有我。今復無思。一切種子無所依故。即<lb n="0193a29"/>
便永滅不生後有。如無外種芽等不生。如是<lb n="0193b01"/>
即名究竟解脫。非空非有。非斷非常。非苦非<lb n="0193b02"/>
樂。非我無我。非染非淨。絕諸戲論。為止邪<lb n="0193b03"/>
見撥無涅槃。故說真有常樂我淨。此方便言。<lb n="0193b04"/>
不應定執。既不執有亦不撥無。如是乃名正<lb n="0193b05"/>
知解脫<lb n="0193b06"/>

<p loc="[0193b06]">復次勝論外道作如是言。若能永拔苦樂等<lb n="0193b07"/>
本。棄捨一切唯我獨存。蕭然自在無所為作。<lb n="0193b08"/>
常住安樂。名曰涅槃。如是涅槃決定應許。若<lb n="0193b09"/>
唯苦滅無有我者。便為斷壞。何謂涅槃。又此<lb n="0193b10"/>
涅槃離諸繫縛。自在為相。智者欣樂。體若都<lb n="0193b11"/>
無。何所欣樂。此有虛言而無實義。為破彼執。<lb n="0193b12"/>
故次頌曰<lb n="0193b13"/>

          若離苦有我                    則定無涅槃<lb n="0193b14"/>
                    是故涅槃中                    我等皆永滅<lb n="0193b15"/>

<p loc="[0193b15]">論曰。汝執一切苦樂等法皆是我德。乃至未<lb n="0193b16"/>
滅恒常隨逐自所依我。云何此中與我相離。<lb n="0193b17"/>
我無異故。應如前位與彼相應。又此樂等無<lb n="0193b18"/>
餘依中應不永離自所依我是我德故。猶如<lb n="0193b19"/>
數等。如汝所執一德遍德是我德故。常與我<lb n="0193b20"/>
合。苦等亦然。云何相離。如是此我。於無餘依<lb n="0193b21"/>
般涅槃界理所逼故。亦與苦等諸德相應。是<lb n="0193b22"/>
則涅槃決定無有。我恒被縛不解脫故。生死<lb n="0193b23"/>
唯有眾苦聚集。因緣力故無始輪迴。無明所<lb n="0193b24"/>
迷妄生我執。謂我恒為苦火焚燒。恐失我故<lb n="0193b25"/>
不求解脫。設求解脫亦不能證。妄執我故眾<lb n="0193b26"/>
苦熾盛。諸有智者依真善友無倒了知如是<lb n="0193b27"/>
事已。為欲息滅熾然大苦。精勤方便如救頭<lb n="0193b28"/>
然。得聖慧水數數灌注。如所燒薪熾然永滅。<lb n="0193b29"/>
寂靜安樂。名曰涅槃。如是生死純大苦聚。熾<lb n="0193c01"/>
然永滅安樂涅槃。諸有智人誰不欣樂。誰有<lb n="0193c02"/>
智者身嬰重病。恐身斷故欣樂此疾。唯有愚<lb n="0193c03"/>
人能為是事。如地獄中諸有情類。雖為種種<lb n="0193c04"/>
猛焰焚燒。大苦煎迫時無暫廢。而於自身深<lb n="0193c05"/>
愛著者。皆是所作惡業勢力。無明妄見鬼魅<lb n="0193c06"/>
所纏。未拔我見煩惱根本。令彼有情怖畏<lb n="0193c07"/>
斷滅。智者觀見諸行相續。空無有我純大苦<lb n="0193c08"/>
聚。永斷滅時何所怖畏。是故若能離於我見。<lb n="0193c09"/>
必定欣樂永滅涅槃。由此亦能捨於斷見。以<lb n="0193c10"/>
見我斷。名為斷見。非唯苦斷名為斷見。故契<lb n="0193c11"/>
經說。見我世間永斷壞故。名為斷見。言世間<lb n="0193c12"/>
者。顯我所事執我我所真實有體。聞彼斷時<lb n="0193c13"/>
便生斷見。若無所執則無斷見。唯依所執我<lb n="0193c14"/>
我所事。所起顛倒斷常兩見。無上大師立邊<lb n="0193c15"/>
執見。由此妄見擊發生死。大苦熾火令其增<lb n="0193c16"/>
廣逼迫無量無智有情。是故世尊稱讚永滅。<lb n="0193c17"/>
離欲寂靜最勝安樂。令其可化深心欣樂。如<lb n="0193c18"/>
是涅槃非無非有。妙智所證名為勝義。又諸<lb n="0193c19"/>
義中最為勝故。過此更無所求義故。名為勝<lb n="0193c20"/>
義。復次有作是說。常法定有。以勝義諦無生<lb n="0193c21"/>
無滅真實善有能為所緣生聖智故。此亦不<lb n="0193c22"/>
然。非勝義故。若勝義諦是實有者。應如色等<lb n="0193c23"/>
從眾緣生。若非緣生。應如兔角。體非實有。<lb n="0193c24"/>
又無同喻有因不成。設許因成則非常住。又<lb n="0193c25"/>
勝義諦體若是有。應如瓶等。非聖智境。若真<lb n="0193c26"/>
聖智緣有為境。應如餘智。非真聖智。不斷煩<lb n="0193c27"/>
惱不證涅槃。勝義諦理。非空非有。非常非<lb n="0193c28"/>
無常。欲於其中求少有性。定不可得。為顯此<lb n="0193c29"/>
義故。次頌曰<lb n="0194a01"/>

          寧在世間求                    非求於勝義<lb n="0194a02"/>
                    以世間少有                    於勝義都無<lb n="0194a03"/>

<p loc="[0194a03]">論曰。世間有法略有三種。一現所知法。如色<lb n="0194a04"/>
聲等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法世<lb n="0194a05"/>
共知有不待成立。三有作用法。如眼耳等。由<lb n="0194a06"/>
彼彼用證知是有。如此三法是入世俗所了<lb n="0194a07"/>
受境。世間復有三種無法。謂究竟無及隨三<lb n="0194a08"/>
有前後際無。為簡此無故說少有。又簡妄見<lb n="0194a09"/>
所立諸法故言少有。如是世俗三有三無。依<lb n="0194a10"/>
勝義說。皆非真實。以勝義諦非有非無。分別<lb n="0194a11"/>
語言皆不能及。寧在世間虛偽事內。欲求有<lb n="0194a12"/>
性少易可得。於勝義諦真實理中。欲求有性<lb n="0194a13"/>
究竟難得。以此世間少分有性。於彼尚無。<lb n="0194a14"/>
況餘有性。若爾寧樂如是少有世間不須如<lb n="0194a15"/>
是都無勝義。以於世間雖有種種災患過失。<lb n="0194a16"/>
而有少法可得受用。勝義諦中無有少法。何<lb n="0194a17"/>
所受用。不爾世間勝義有苦無苦可欣厭故。<lb n="0194a18"/>
誰有智者。知水不消成重病苦。更求多飲。哀<lb n="0194a19"/>
哉世間愚癡顛倒。欣讚生死眾苦熾然。厭毀<lb n="0194a20"/>
勝義寂靜安樂。如此癡言何煩聽受。是故智<lb n="0194a21"/>
者當勤精進觀諸法空。於生死苦應除邪願。<lb n="0194a22"/>
於勝義樂應修正願。如是具足三解脫門。雖<lb n="0194a23"/>
復久居生死大海。而非生死過失所染。蕭<lb n="0194a24"/>
然解脫利樂有情。由此善通契經句義。方便<lb n="0194a25"/>
善巧證法空者。雖處猛焰而不焚燒。雖現死<lb n="0194a26"/>
生而常解脫<lb n="0194a27"/>

大乘廣百論釋論破我品第二之一<lb n="0194a28"/>

<p loc="[0194a28]">復次勝論外道作如是言。前說無餘般涅槃<lb n="0194a29"/>
位。無蘊無我依誰而說。有涅槃者。其理不然。<lb n="0194b01"/>
我定有故。若無我者。依緣何法而起我見。我<lb n="0194b02"/>
見若無。執我所見亦不得有。若異生等從無<lb n="0194b03"/>
始來。不起如是我我所見。應如永滅薩迦耶<lb n="0194b04"/>
見。不受三界生死眾苦。又不應說緣心根身<lb n="0194b05"/>
發生我見。以心根身世間說為我所有故。又<lb n="0194b06"/>
我我所決定有異。所屬能屬言所詮故。如天<lb n="0194b07"/>
授等所乘車等。又緣他身我見無故。若許我<lb n="0194b08"/>
見緣心根身為境生者。應如天授德授等見。<lb n="0194b09"/>
亦緣他身為境生起。亦不應說自他心等有<lb n="0194b10"/>
差別故。我見不緣無始時來自心根等。剎那<lb n="0194b11"/>
展轉前後各異。而許俱緣生我見故。又此我<lb n="0194b12"/>
見不緣現在自心為境。與世現見事相違故。<lb n="0194b13"/>
亦不得緣過去未來心等為境。彼無體故。如<lb n="0194b14"/>
空華等不生我見。現見有我非曾當故。又於<lb n="0194b15"/>
一身二心不並。故不可說緣現自心而生我<lb n="0194b16"/>
見。又心念念異滅異生。若無我者。云何得<lb n="0194b17"/>
有憶識習誦恩怨等事。又心根等決定不為<lb n="0194b18"/>
我見所緣。男女等相此中無故。如瓶盆等。是<lb n="0194b19"/>
故決定有真實我。由此為緣發生我見。因斯<lb n="0194b20"/>
謂我是大丈夫<lb n="0194b21"/>

<p loc="[0194b21]">如是所說雖有虛言。而無實義。所以者何。我<lb n="0194b22"/>
若是有。應如色等從緣而生。生定歸滅則非<lb n="0194b23"/>
常住。若非緣生應如兔角。無勝體用。何名為<lb n="0194b24"/>
我。又雖立我是有是常。而竟不能立因立喻。<lb n="0194b25"/>
非無因喻。所立得成。若唯立宗則得成者。一<lb n="0194b26"/>
切所立皆應得成。設復方便矯立因喻。即所<lb n="0194b27"/>
立我其體非常。一切有因皆非常故。又所立<lb n="0194b28"/>
我定非實有。常住我性是所知故。是所說故。<lb n="0194b29"/>
如瓶盆等。又所立我若是實有。應非顛倒我<lb n="0194c01"/>
見所緣。若稱實見是顛倒者。一切聖智皆應<lb n="0194c02"/>
顛倒。一切聖智稱境而見。既非顛倒。我見亦<lb n="0194c03"/>
爾。應非顛倒。若爾我見應如聖智。非無始來<lb n="0194c04"/>
生死根本。若此我見稱實而知。而無始來引<lb n="0194c05"/>
生死者。聖智亦應引諸生死。則應究竟不得<lb n="0194c06"/>
涅槃。是故異生愚癡顛倒。於五取蘊無我法<lb n="0194c07"/>
中。妄執有我。因執我所。由此妄執我我所見。<lb n="0194c08"/>
不稱實境成顛倒故。能引三界生死眾苦。若<lb n="0194c09"/>
於無我五取蘊中。起聖智見通達無我及無<lb n="0194c10"/>
我所。永斷生死證得涅槃。是故定應信受無<lb n="0194c11"/>
我。又汝所言。以心根身世間說為我所有故。<lb n="0194c12"/>
不應緣彼生我見者。我亦不應是我見境。世<lb n="0194c13"/>
間亦說我所有我。有如是相。是故不應以世<lb n="0194c14"/>
間說為我所故。非我見境我我所事相望不<lb n="0194c15"/>
定。或有別物。或無別物。又汝所言。所屬能<lb n="0194c16"/>
屬言所詮故。如天授等。我與我所定有異者。<lb n="0194c17"/>
此因不定。世間亦說。如是飲食所有香味特<lb n="0194c18"/>
異於常。豈離香味別有飲食。我我所見雖俱<lb n="0194c19"/>
緣蘊。而或別執一蘊為我。餘蘊為所。或復總<lb n="0194c20"/>
執內蘊為我。外蘊為所。故所立宗有相符過。<lb n="0194c21"/>
又汝所言。以緣他身我見無故。心等非是我<lb n="0194c22"/>
見境者。我亦應非我見所緣。由於他我我見<lb n="0194c23"/>
無故。若緣他我不起我見。而緣自我生我見<lb n="0194c24"/>
者。雖緣他身不起我見。何妨我見緣自心<lb n="0194c25"/>
等。無智有情不了平等空無我理。唯於諸行<lb n="0194c26"/>
無始數習我我所見。於自於他諸蘊相續。執<lb n="0194c27"/>
自為我。異我為他。其中都無我之實性。又汝<lb n="0194c28"/>
所言。亦不應說。自他心等有差別故。我見不<lb n="0194c29"/>
緣無始時來自心根等剎那展轉前後各異。<lb n="0195a01"/>
而許俱緣生我見者。此亦不然。自身前後因<lb n="0195a02"/>
果相續。自望於他因果斷故。如汝所執。我體<lb n="0195a03"/>
是一。前後無異。他我相別。我見自緣己身中<lb n="0195a04"/>
我。力用斯盡不緣他我。我亦如是。自身前後<lb n="0195a05"/>
雖念念別。而無始來因果不斷。如燈河等相<lb n="0195a06"/>
續假一。無智有情謂為一我而生我見。他身<lb n="0195a07"/>
於自因果斷故。我見不緣。又汝計我。自他<lb n="0195a08"/>
相似皆遍皆常。無所繫屬。我見何緣。緣此非<lb n="0195a09"/>
彼。若汝計我有所繫屬。或有所生此彼差別。<lb n="0195a10"/>
應如色等其性無常。是故當知有為因果相<lb n="0195a11"/>
續各異。故令我見如是差別。又汝所說。我見<lb n="0195a12"/>
不緣現在自心為境等難。皆不應理。所以者<lb n="0195a13"/>
何。緣自身中前後因果。相續假一生我見故。<lb n="0195a14"/>
無緣現在自心等過。又一身中有多心品。因<lb n="0195a15"/>
果相屬名一有情。異心品中發起我見。緣異<lb n="0195a16"/>
心品計我何失。汝等所計我是實者。我見見<lb n="0195a17"/>
我應如正見即非妄見。若不見我應如邪見。<lb n="0195a18"/>
則非我見。又汝所言。心等念念異滅異生。若<lb n="0195a19"/>
無我者。云何得有憶識習誦恩怨等者。此亦<lb n="0195a20"/>
不然。有情身中一一各有阿賴耶識。一類相續<lb n="0195a21"/>
任持諸法種子不失。與一切法互為因果。熏<lb n="0195a22"/>
習力故。得有如是憶識習誦恩怨等事。汝所<lb n="0195a23"/>
計我常無變易。後位如前應無是事。有應常<lb n="0195a24"/>
有。無應常無。我體一故。不可說言。我用轉<lb n="0195a25"/>
變。用不離體。我亦應變。若爾此我應如色等<lb n="0195a26"/>
體用俱變則是無常。若言心等皆屬於我。心<lb n="0195a27"/>
等轉變有如是事。故所屬我亦得其名。若爾<lb n="0195a28"/>
心等應從我起。能生果故。我應非常。若我於<lb n="0195a29"/>
心無生長用。云何得言心屬於我。我既是<lb n="0195b01"/>
常。不能任持心等種子。云何得有憶識等事。<lb n="0195b02"/>
又汝所言。此心根等決定不為我見所緣。男<lb n="0195b03"/>
女等相此中無故。如瓶等者。此因不成。男女<lb n="0195b04"/>
等相身現有故。又所計我。亦應不為我見所<lb n="0195b05"/>
緣。男女等相我中無故。即所立因便為不定。<lb n="0195b06"/>
為顯此義。故次頌曰<lb n="0195b07"/>

          內我實非男                    非女非非二<lb n="0195b08"/>
                    但由無智故                    謂我為丈夫<lb n="0195b09"/>

<p loc="[0195b09]">論曰。依止身相有差別故。世俗說為男女非<lb n="0195b10"/>
二。此身別相內我中無。以所計我體是一故。<lb n="0195b11"/>
又男等相生生改易。亦見此生有轉變者。捨<lb n="0195b12"/>
別異相取所餘相。汝所執我常無變易。無捨<lb n="0195b13"/>
無取故無此相。亦不可說男女等相。雖非我<lb n="0195b14"/>
體而是我德。我與德合。說為男等。所以者何。<lb n="0195b15"/>
樂等德中所不說故。我不共德略有九種。一<lb n="0195b16"/>
苦。二樂。三貪。四瞋。五勤勇。六法。七非法。八<lb n="0195b17"/>
行。九智。男女等相九所不攝。云何而言。此是<lb n="0195b18"/>
我德。又樂等德遍諸所依。男女等相所依不<lb n="0195b19"/>
遍。云何得說此為我德。又不可說男女等相<lb n="0195b20"/>
同異性攝。由同異性。亦得說我為男女等。所<lb n="0195b21"/>
以者何。同異性者。所依決定常遍所依。我既<lb n="0195b22"/>
是常。男女等相常應不捨。應一切時常有三<lb n="0195b23"/>
相。又男等相遍表一切我及身等。云何唯我<lb n="0195b24"/>
同異性攝。又同異性所依各別。設許唯我同<lb n="0195b25"/>
異性攝。云何一我有三同異。不見一依有多<lb n="0195b26"/>
同異。亦不可說。如波羅奢一樹之上有三同<lb n="0195b27"/>
異。波羅奢性樹性實性。我亦如是。一我體上<lb n="0195b28"/>
有三同異。男性女性非男女性。所以者何。波<lb n="0195b29"/>
羅奢性遍波羅奢。樹性遍樹。實性遍實。此三<lb n="0195c01"/>
所依互有寬狹。我上三性皆唯遍我。所依無<lb n="0195c02"/>
別。云何為喻。是故唯依無始數習妄想分別<lb n="0195c03"/>
所起假相。世俗道中說為男等。非有實我有<lb n="0195c04"/>
男等相。但由無明憍逸妄想。愚夫自謂我是<lb n="0195c05"/>
丈夫。亦有自謂為女非二。頌中略故。且說丈<lb n="0195c06"/>
夫。以身中有男女等相。所執我體男等相無。<lb n="0195c07"/>
故汝比量因有不成。不定過失。若汝復言。我<lb n="0195c08"/>
及身等。雖復皆有男女等相。然我是實身等<lb n="0195c09"/>
是假。此亦不然。若男等相二處皆有。云何得<lb n="0195c10"/>
知一假一實。應立量言。我見決定不緣實我。<lb n="0195c11"/>
男女等相所雜糅故。如緣身等。起男等相所<lb n="0195c12"/>
雜糅心。又我見等。不緣實我有所緣故。如餘<lb n="0195c13"/>
心等。又我見境非是實我。男等相心之所緣<lb n="0195c14"/>
故。猶如身等。故汝所言虛無實義<lb n="0195c15"/>

<p loc="[0195c15]">復次順世外道作如是言。諸法及我大種為<lb n="0195c16"/>
性。四大種外無別有物。即四大種和合為我。<lb n="0195c17"/>
及身心等內外諸法。現世是有前後世無。有<lb n="0195c18"/>
情數法如浮泡等。皆從現在眾緣而生。非前<lb n="0195c19"/>
世來不往後世。身根和合安立差別。為緣發<lb n="0195c20"/>
起男女等心。受用所依與我和合。令我體有<lb n="0195c21"/>
男等相現。緣此我境復起我見。謂我是男女<lb n="0195c22"/>
及非二。今應問彼。汝說大種和合變異為身<lb n="0195c23"/>
根等。如是成內大種自性。為是男等。非男等<lb n="0195c24"/>
耶。彼答言非。內外大種。性無異故。雖大種性<lb n="0195c25"/>
內外無異。然有安立形相差別。如是世間所<lb n="0195c26"/>
知形相。所有男等自性差別。皆是自心分別<lb n="0195c27"/>
所起。非實物中有如是性。若爾頌曰<lb n="0195c28"/>

          若諸大種中                    無男女非二<lb n="0195c29"/>
                    云何諸大種                    有男等相生<lb n="0196a01"/>

<p loc="[0196a01]">論曰。若四大種本性無有男女非二。云何得<lb n="0196a02"/>
有男等相生。男女等心何緣而起。受用所依<lb n="0196a03"/>
雖與我合。云何令我男等相現。若我無有男<lb n="0196a04"/>
女等相。云何我見。謂我是男女及非二。若本<lb n="0196a05"/>
性無。雖與他合。終不能令轉成餘相。亦不能<lb n="0196a06"/>
令生餘相心。如鮮白物雖合餘色不成餘相。<lb n="0196a07"/>
不起餘心頗胝迦等。餘色合時前滅後生。不<lb n="0196a08"/>
可為喻。是故決定無有實我。大種為性經久<lb n="0196a09"/>
時住。有男等相我見所緣<lb n="0196a10"/>

<p loc="[0196a10]">復次記論外道作如是言。諸法及我。一切皆<lb n="0196a11"/>
與三相和合。由此三相。皆能發起三種心聲。<lb n="0196a12"/>
何謂三相。一者男相。能生諸法。二者女相。能<lb n="0196a13"/>
滅諸法。三非二相。能守本位。此亦不然。諸法<lb n="0196a14"/>
及我。體非三相。云何能起三種心聲。亦不可<lb n="0196a15"/>
說。與他合故轉成三相。前所說過不相離故。<lb n="0196a16"/>
若法及我。體非三相。三相合故轉成三相。三<lb n="0196a17"/>
相更無餘三相合。故此三相應非三相。應不<lb n="0196a18"/>
能起三種心聲。又此三相與非相合。能使非<lb n="0196a19"/>
相轉成相者。諸法及我與相合時。應令三相<lb n="0196a20"/>
轉成非相。是則畢竟應不能起三種心聲。又<lb n="0196a21"/>
此三相功能差別。更互相違必應不並。云何<lb n="0196a22"/>
一物得有三聲。如角等物。男女非二。三聲所<lb n="0196a23"/>
呼世共知故。又一物上三相功能。更互相違<lb n="0196a24"/>
而得並者。應一切物皆具三相。不應現見聲<lb n="0196a25"/>
有差別。又此三相若實有者。唯應依止有法<lb n="0196a26"/>
非無。是則三聲應不周遍。云何現見諸方言<lb n="0196a27"/>
音。有法上無。無法上有。現見境界不可誹謗。<lb n="0196a28"/>
若無三相而有三聲。則一切處皆應如是。又<lb n="0196a29"/>
此三相配生住滅。理不應然。男死女生非二<lb n="0196b01"/>
生死。世現見故。又此三相無別實體。後當廣<lb n="0196b02"/>
辨。是故但隨世俗言路。說有男等三聲差<lb n="0196b03"/>
別。非別實有如是三相。外道執有如是三相。<lb n="0196b04"/>
依附實我我見所緣。是顛倒智。內道不執。故<lb n="0196b05"/>
無顛倒。汝不應依。有顛倒智與無倒者。正決<lb n="0196b06"/>
擇時立為定量。以我見緣證實有我。又此我<lb n="0196b07"/>
見。為隨我相執有我耶。為隨自覺執有我耶。<lb n="0196b08"/>
若隨我相應。名正見。若隨自覺。應不緣我。又<lb n="0196b09"/>
若初者。頌曰<lb n="0196b10"/>

          汝我餘非我                    故我無定相<lb n="0196b11"/>

<p loc="[0196b11]">論曰。若汝身中我之自相。諸餘身中我亦同<lb n="0196b12"/>
有。隨我自相而起我見。云何一見不緣一切。<lb n="0196b13"/>
既無一見緣一切我。故知我見不隨我相。若<lb n="0196b14"/>
汝身中我自相異。餘身中我自相復別。汝以<lb n="0196b15"/>
為我。餘則為非。餘以為我。汝則為非。是則此<lb n="0196b16"/>
我相不決定。既無定相。便無定性。性相不定。<lb n="0196b17"/>
非實非常。云何執我真實常住。又立量言。自<lb n="0196b18"/>
身我見。不隨自我自相而起。不緣餘我自相<lb n="0196b19"/>
生故。如所餘緣所有心等。又自身我應不為<lb n="0196b20"/>
緣。發自我見汝許我故。如他身我。又諸我<lb n="0196b21"/>
見。定不緣我。自他境相互有無故。如青黃等<lb n="0196b22"/>
能緣之心。又一切我非我見境。諸餘有法所<lb n="0196b23"/>
不攝故。猶如一切兔角等無。又一切我非實<lb n="0196b24"/>
我性。是所知故。如一切法。是故我見不緣實<lb n="0196b25"/>
我。諸所計我無實性相。一切智者皆非所見。<lb n="0196b26"/>
唯諸愚人恒深樂著。如病眼境定非實有。故<lb n="0196b27"/>
不可以我見所緣。證立此我實有常住。若第<lb n="0196b28"/>
二者。頌曰<lb n="0196b29"/>

          豈不於無常                    妄分別為我<lb n="0196c01"/>

<p loc="[0196c01]">論曰。若隨自覺執有我者。豈不但緣無常身<lb n="0196c02"/>
等。虛妄分別執為實我。所以者何。現見世間<lb n="0196c03"/>
但緣身等。前後隨緣分位差別。虛妄計度。我<lb n="0196c04"/>
肥我瘦。我勝我劣。我明我闇。我苦我樂。身<lb n="0196c05"/>
等無常可有是事。常住實我無此差別。由此<lb n="0196c06"/>
比知。一切我見。皆無實我以為境界。唯緣虛<lb n="0196c07"/>
妄身等為境。隨自妄想覺慧生故。如緣闇繩<lb n="0196c08"/>
顛倒蛇執。又如世間虛妄分別。執有空華第<lb n="0196c09"/>
二月等。必由先見世間少事。然後方執有如<lb n="0196c10"/>
是事。我見執我亦復如是。先緣生滅五取蘊<lb n="0196c11"/>
事。後方決定執有實我。又如夢中虛妄境界。<lb n="0196c12"/>
隨先所見和合計度。我見境界亦復如是。先<lb n="0196c13"/>
緣諸蘊。然後和合虛妄計度。又諸我見略有<lb n="0196c14"/>
二種。一者俱生。二者分別。俱生我見。由無<lb n="0196c15"/>
始來。內因力故恒與身俱。不待邪教及邪分<lb n="0196c16"/>
別。任運而起。故名俱生。此復二種。一常相<lb n="0196c17"/>
續。在第七識緣第八識。起自心相。即執為我。<lb n="0196c18"/>
名為我見。二有間斷。在第六識緣五取蘊。或<lb n="0196c19"/>
總或別起自心相。即執為我。名為我見<lb n="0196c20"/>

<p loc="[0196c20]">如是二種。俱生我見微細難斷。數數修習勝<lb n="0196c21"/>
無我觀。方能除滅分別我見。由現在世外緣<lb n="0196c22"/>
力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方<lb n="0196c23"/>
起。故名分別。此亦二種。一緣邪教所說蘊相。<lb n="0196c24"/>
起自心相。分別為我。名為我見。二緣邪教所<lb n="0196c25"/>
說我相。起自心相。分別為我。名為我見如是<lb n="0196c26"/>
二種分別我見。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重易斷聖諦現觀。初現行<lb n="0196c27"/>
時即便除滅。如是所說一切我見。心外蘊境<lb n="0196c28"/>
或有或無。心內蘊境一切皆有。是故我見皆<lb n="0196c29"/>
緣無常。諸蘊行相妄執為我。諸蘊行相從緣<lb n="0197a01"/>
生故。是虛幻有妄所執我。非緣生故決定非<lb n="0197a02"/>
有。故契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。<lb n="0197a03"/>
所有我見。一切皆緣五取蘊起<lb n="0197a04"/>

<p loc="[0197a04]">復次今應審問。諸<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>盲徒空無我理。有何所<lb n="0197a05"/>
失。而強分別固執我耶。若一切法空無我者。<lb n="0197a06"/>
生死涅槃二事俱失。所以者何。由有我故。<lb n="0197a07"/>
諸無智者樂著生死。先造能招善不善業。<lb n="0197a08"/>
後受所感愛非愛果。諸有智者欣樂涅槃。先<lb n="0197a09"/>
觀生死苦火煎逼。發心厭離。後方捨惡勤修<lb n="0197a10"/>
諸善。得正解脫。如是一切皆由我成。我為作<lb n="0197a11"/>
者。我為受者。我為苦逼發心厭離。捨惡修善<lb n="0197a12"/>
證得涅槃。若爾頌曰<lb n="0197a13"/>

          我即同於身                    生生有變易<lb n="0197a14"/>
                    故離身有我                    常住理不然<lb n="0197a15"/>

<p loc="[0197a15]">論曰。若我先造種種行業。後方領受種種果<lb n="0197a16"/>
報。是則此我體應轉變。因必有轉變。果有差<lb n="0197a17"/>
別故。無有道理。因不轉變而果眾多。及非恒<lb n="0197a18"/>
有。謂所執我那落迦等。諸趣諸界生差別中。<lb n="0197a19"/>
若能造受種種業果。則應同身生生變易。非<lb n="0197a20"/>
天授等。身無變易。先能造作善惡二業。後能<lb n="0197a21"/>
領受苦樂兩果。是故我體同所依身。能造受<lb n="0197a22"/>
故。生生變易。有變易故。則有生滅。生滅相<lb n="0197a23"/>
應。豈得常住。又所執我不離身等。有情數<lb n="0197a24"/>
攝。體非常故。如所依身。是故執我常住離身。<lb n="0197a25"/>
能為作者。及為受者。生死輪迴。皆不應理。以<lb n="0197a26"/>
離身等無別用故<lb n="0197a27"/>

<p loc="[0197a27]">復次云何此我能造諸業。若謂與身合故能<lb n="0197a28"/>
造。由此內我有勤勇德。因此德故。與身和合<lb n="0197a29"/>
起諸作業。此德作業雖待依身。而屬於我。如<lb n="0197b01"/>
以金石投於樹枝。重德相應故有搖動。是德<lb n="0197b02"/>
作用雖待樹枝。而屬金石。此亦不然。有觸對<lb n="0197b03"/>
物。可有如是動搖作用。汝我不爾。云何身合<lb n="0197b04"/>
能造諸業。所以者何。頌曰<lb n="0197b05"/>

          若法無觸對                    則無有動搖<lb n="0197b06"/>
                    是故身作業                    非命者能造<lb n="0197b07"/>

<p loc="[0197b07]">論曰。一切能起動搖作業。決定不離有觸對<lb n="0197b08"/>
物。我無觸對。雖與身合。云何能作搖動業<lb n="0197b09"/>
因。如所執時無有觸對。雖與身合不能作業。<lb n="0197b10"/>
心及心法唯能生風。風與身合方能造業。故<lb n="0197b11"/>
所立因無不定過。此說近因。非展轉故。又可<lb n="0197b12"/>
合者必有方分。兩物相觸無間名合。所執我<lb n="0197b13"/>
等既無方分。云何與身合故造業。不可假說<lb n="0197b14"/>
我有方分。即有實起作業功能。勿以假名說<lb n="0197b15"/>
水為火。即有實火焚燒作用。由能說人假說<lb n="0197b16"/>
諸法。非能說人有差別故。令所說法其性轉<lb n="0197b17"/>
變。法性決定前已具論。於本頌中。無觸對者。<lb n="0197b18"/>
顯無方分。無動搖者。顯無合義。又自有動<lb n="0197b19"/>
方能動他。如金石等要自有動。方能為因令<lb n="0197b20"/>
樹枝動。我既無動無形礙故。何能為因令所<lb n="0197b21"/>
依動。如金石等不動轉位。無觸對者顯無形<lb n="0197b22"/>
礙。無形礙故自無有動。無動搖者顯非動因。<lb n="0197b23"/>
如是所執無動神我。尚無能動一毫之力。況<lb n="0197b24"/>
能造業得名作者。既不造業即無有果。若不<lb n="0197b25"/>
受果何名受者<lb n="0197b26"/>

<p loc="[0197b26]">復次如汝所言。我為苦逼發心厭離捨惡修<lb n="0197b27"/>
善得解脫者。此亦不然。何以故。頌曰<lb n="0197b28"/>

          我常非所害                    豈煩修護因<lb n="0197b29"/>
                    誰恐食金剛                    執仗防眾蠹<lb n="0197c01"/>

<p loc="[0197c01]">論曰。汝所計我既無變易。如太虛空其體常<lb n="0197c02"/>
住。一切災苦皆不能害。豈煩精進修防護因。<lb n="0197c03"/>
有變壞身。苦所逼害罪所塗染。理須防護。誰<lb n="0197c04"/>
有智者。了知金剛物無能壞。而恐侵食。率侶<lb n="0197c05"/>
執仗防諸蠹蟲。唯有愚人。或為是事。可變壞<lb n="0197c06"/>
物應加守衛。若汝意謂。命可害故。我亦隨害。<lb n="0197c07"/>
此亦不然。我既是常。不應隨害。又汝計命三<lb n="0197c08"/>
事和合。謂身我意前已遮破。我與身合無方<lb n="0197c09"/>
分故。如汝所計。色等諸德無和合義。又和<lb n="0197c10"/>
合者無別有性。唯有方分無間而生。既無別<lb n="0197c11"/>
體。復何所害。此設可害必隨所依。所依既常。<lb n="0197c12"/>
云何可害。設復害命。於我何惱。以汝所計我<lb n="0197c13"/>
常無礙。如太虛空寒暑風雨霜雹無損。如是<lb n="0197c14"/>
我性苦何所惱。又所執我其性凝然。前後<lb n="0197c15"/>
無變。設離眾惡。復何所增而名解脫。豈不<lb n="0197c16"/>
此位善法增耶。我性既常。善增何益。所執<lb n="0197c17"/>
我體常無改變。餘法雖生亦無增損。如是解<lb n="0197c18"/>
脫。於我無用。是故執我常住無變。生死涅槃<lb n="0197c19"/>
二事俱失。若空無我二事俱成<lb n="0197c20"/>

大乘廣百論釋論卷第二<lb n="0197c21"/>
<lb n="0197c22"/>
<lb n="0197c23"/>
<lb n="0197c24"/>

大乘廣百論釋論卷第三<lb n="0197c25"/>
<lb n="0197c26"/>

聖天菩薩本　護法菩薩釋<lb n="0197c27"/>

三藏法師玄奘奉　詔譯<lb n="0197c28"/>
破我品第二之餘<lb n="0197c29"/>

<p loc="[0197c29]">復次有作是言。若無我者。心等生已無間即<lb n="0198a01"/>
滅。宿生念智憶昔某名。即是今我此不應有。<lb n="0198a02"/>
所以者何。今昔異故。世間不見憶昔他身。謂<lb n="0198a03"/>
為今我。是故定有常住句義。緣之生念。言彼<lb n="0198a04"/>
即我。此亦不然。我先已說。因果雖殊相續假<lb n="0198a05"/>
一。緣此假一言昔是今。又說頌曰<lb n="0198a06"/>

          若有宿生念                    便謂我為常<lb n="0198a07"/>
                    既見昔時痕                    身亦應常住<lb n="0198a08"/>

<p loc="[0198a08]">論曰。若宿生念依相似相。見昔似今謂今為<lb n="0198a09"/>
昔。便謂有我是一是常。既見今身依相似相。<lb n="0198a10"/>
瘡痕似昔謂昔為今。身亦應許是常是一。此<lb n="0198a11"/>
顯共知有差別物。依相續假亦謂無異。故不<lb n="0198a12"/>
可以謂無異相。比知有我是一是常。又憶昔<lb n="0198a13"/>
身苦樂等事。謂今是昔而是無常。亦應比知。<lb n="0198a14"/>
雖謂今昔我無有異。而非常住。又雖今昔其<lb n="0198a15"/>
體有異。然由昔智了受所緣。有勝功能熏在<lb n="0198a16"/>
宅識。隨緣覺發念力相應。似昔所緣境界相<lb n="0198a17"/>
現。如是名為憶宿生事。雖無有我是一是常。<lb n="0198a18"/>
而有憶念宿生事智。世間現見服仙藥等。服<lb n="0198a19"/>
之經久。藥體雖無。然有所引勝功能在。後時<lb n="0198a20"/>
成熟除疾益壽。然無有我。此亦如是。若唯有<lb n="0198a21"/>
念。誰為念者。亦不可言念為念者。以有二種<lb n="0198a22"/>
俱無過故。設復有我誰為念者。亦不可言我<lb n="0198a23"/>
為念者。以所執我非智相故。若言我體雖非<lb n="0198a24"/>
智相。與思合故能有思念。是則此我與思合<lb n="0198a25"/>
時。於自他相應有取捨。若有取捨便是無常。<lb n="0198a26"/>
若無取捨不異前故。與思合時亦無思念。是<lb n="0198a27"/>
則此我。亦非念者。又說頌曰<lb n="0198a28"/>

          若我與思合                    轉成思念者<lb n="0198a29"/>
                    思亦應非思                    故我非常住<lb n="0198b01"/>

<p loc="[0198b01]">論曰。若所執我本性非思。與思合故轉成<lb n="0198b02"/>
思念。如頗胝迦體非青等。青等合故變成<lb n="0198b03"/>
青等。是則此思與非思我。而共合故應成非<lb n="0198b04"/>
思。若思雖與非思我合。不捨本性不成非思。<lb n="0198b05"/>
我亦應爾。雖與思合。不捨本性不成思念。頗<lb n="0198b06"/>
胝迦寶青等合時。舉體別生故見異色。非即<lb n="0198b07"/>
本性變成餘相。以頗胝迦其體清潤。餘色合<lb n="0198b08"/>
故舉體別生。形相同前謂為本質。實非本性<lb n="0198b09"/>
變成餘色。又頗胝迦前後異體。相差別故。如<lb n="0198b10"/>
青黃等。我亦應爾。云何是常。又應同此非實<lb n="0198b11"/>
我性。由此即破彼論異說。謂有說言。頗胝迦<lb n="0198b12"/>
寶。其性清淨不障眼目。餘色合時各別處住。<lb n="0198b13"/>
不捨本相不取餘相。若有作意或不作意。還<lb n="0198b14"/>
見本相及近彼色。復有說言。頗胝迦寶其性<lb n="0198b15"/>
明徹。猶如明鏡。餘色合時影現其內。見者目<lb n="0198b16"/>
亂。謂成餘色。而實此寶不變如前。此皆非理。<lb n="0198b17"/>
違比量故。為眼所見。如電如燈。云何前後體<lb n="0198b18"/>
相無變又所執我思生前後。其相有無不決<lb n="0198b19"/>
定故。則應同思念念生滅。又我思合轉成思<lb n="0198b20"/>
者。與苦樂合應成苦樂。若不爾者。雖苦樂合<lb n="0198b21"/>
不捨前位。猶如虛空雨火無變。應非受者。故<lb n="0198b22"/>
說頌曰<lb n="0198b23"/>

          我與樂等合                    種種如樂等<lb n="0198b24"/>
                    我如樂等故                    非一亦非常<lb n="0198b25"/>

<p loc="[0198b25]">論曰。樂等性相更互相違。故有種種我與彼<lb n="0198b26"/>
合。應如樂等成種種相。故此我性應如樂等。<lb n="0198b27"/>
身身各別非一非常。亦如樂等非真我性。是<lb n="0198b28"/>
故離思別有我體。與思合故同於思相。名為<lb n="0198b29"/>
念者。不應道理。即念自性似所念境。相狀<lb n="0198c01"/>
生時雖無主宰。似有作用假名念者。記別分<lb n="0198c02"/>
明。說名為念。一法義分無無二過<lb n="0198c03"/>

<p loc="[0198c03]">復次數論外道作如是言。思即是我其性常<lb n="0198c04"/>
住。如是思我離心心法。別有體相難可了知。<lb n="0198c05"/>
所以者何。思我體相非現量境。以其自相非<lb n="0198c06"/>
諸世間所共知故。非比量境。以其思相唯在<lb n="0198c07"/>
於我不共餘故。夫比量者。比知共相。以果等<lb n="0198c08"/>
總相比因等總有所立思我由不共故。無同<lb n="0198c09"/>
法喻。同法喻既無。異法亦非有。無待對故。由<lb n="0198c10"/>
是思我理實為無。設許有我以思為性。應當<lb n="0198c11"/>
徵問。如是我性為由他力得成思耶。為由自<lb n="0198c12"/>
力得成思耶。若由他力得成思者。應是無常<lb n="0198c13"/>
如眼識等。若由自力得成思者。應不待緣如<lb n="0198c14"/>
虛空等。為顯此義又說頌曰<lb n="0198c15"/>

          若謂我思常                    緣助成邪執<lb n="0198c16"/>
                    如言火常住                    則不緣薪等<lb n="0198c17"/>

<p loc="[0198c17]">論曰。如法已生自相安住。終不更藉因及眾<lb n="0198c18"/>
緣。不可生已復更生故。我亦應爾。思體既常。<lb n="0198c19"/>
自相安住。不依他立。云何復待轉變眾緣資<lb n="0198c20"/>
助思我。令其轉變受用種種所受用具。若不<lb n="0198c21"/>
依他而轉變者。則無緣助有所受用。若可<lb n="0198c22"/>
轉變。應是無常。如世間火其性無常。若以<lb n="0198c23"/>
酥油灌薪草。等投其火中便增熾盛。若不爾<lb n="0198c24"/>
者。火勢衰微薪等若無。火則非有。既緣薪等。<lb n="0198c25"/>
火豈是常。我既藉緣。寧容常住。若汝復言。我<lb n="0198c26"/>
論中說。如是思我其體雖常。然藉根塵和合<lb n="0198c27"/>
顯了。如瓶<gaiji cb='CB00140' des='[分/瓦]' uni='74EB' nor='盆' mojikyo='M021452' mofont='Mojikyo M104' mochar='76CD'>瓫</gaiji>等。由光明顯。所以者何。思我<lb n="0198c28"/>
不能自然觀察。要待轉變因果相應。方得顯<lb n="0198c29"/>
了。故雖藉緣而我常住。如是救義其過彌增。<lb n="0199a01"/>
所以者何。不見瓶等為緣所顯而體是常。真<lb n="0199a02"/>
如涅槃雖可顯了。然依世俗。非據勝義。非勝<lb n="0199a03"/>
義中有常無常了不了等分別戲論。所執思<lb n="0199a04"/>
我緣所顯故。應如瓶等其性非常。若汝復謂<lb n="0199a05"/>
隱時思我雖無思慮而有功能。如是功能不<lb n="0199a06"/>
異思慮。既無思慮。何有功能。又思功能必依<lb n="0199a07"/>
思體。體既非有。能何所依。又隱時我以思為<lb n="0199a08"/>
性。思既非有。我則是無。云何而言隱時思我<lb n="0199a09"/>
雖無思慮而有功能。設言隱時我非思者。汝<lb n="0199a10"/>
今應說。我相如何。若不說相而我成者。則應<lb n="0199a11"/>
一切妄執皆成。如是推徵前已具說。又汝所<lb n="0199a12"/>
執。諸有功能與功能者其性為一。是則能者。<lb n="0199a13"/>
非能所依。性是一故。又於此位。無能者故。不<lb n="0199a14"/>
可說言能即依能。自於自用。理相違故。亦不<lb n="0199a15"/>
可說能無所依。勿有最勝。亦無過失。所以者<lb n="0199a16"/>
何。若思功能無所依止而自立者。轉變功能<lb n="0199a17"/>
亦應自立。何須最勝。又汝所執。思我功能隨<lb n="0199a18"/>
所受用有無量種。既許能多。如何體一。汝宗<lb n="0199a19"/>
定執體能一故。世間未有一法體上不同一<lb n="0199a20"/>
時能生多果。不同時者。顯於一時。一法體上<lb n="0199a21"/>
能生多果。時若不同。其體必異。云何汝執一<lb n="0199a22"/>
我前後有多功能起多思慮。又此思我云何<lb n="0199a23"/>
一時不起一切受果思慮。若言思慮必待轉<lb n="0199a24"/>
變方得起者。此亦不然。云何最勝具諸功能。<lb n="0199a25"/>
而不頓起一切轉變最勝功能無障礙故。設<lb n="0199a26"/>
許最勝於一時間頓起一切轉變作用。是即<lb n="0199a27"/>
最勝。體應斷滅。舉體皆變。失本性故。如最勝<lb n="0199a28"/>
體。我亦應然。其性皆常。具諸能故。如是汝執<lb n="0199a29"/>
隱時思我具諸功能而無思慮。有多過失。終<lb n="0199b01"/>
不能免<lb n="0199b02"/>

<p loc="[0199b02]">復次有餘方便救此義言。我是思者。思為<lb n="0199b03"/>
我用。非用滅時。用者隨滅現見眼等。雖無能<lb n="0199b04"/>
照色等作用。而有其體。是故隱時雖無思用<lb n="0199b05"/>
而有思者。我體非無。此亦不然。隱時我相應<lb n="0199b06"/>
與思別。還同前過。豈不作用與作用者。體不<lb n="0199b07"/>
異故無別相耶。汝言正似癡象沐浴。意避輕<lb n="0199b08"/>
咎翻招重穢。思用我體既無別異。思用滅時<lb n="0199b09"/>
我體應滅。是則思我皆定無常。便害自宗。何<lb n="0199b10"/>
名救義。又汝所言。現見眼等雖無能照色等<lb n="0199b11"/>
作用而有其體。我亦爾者。此亦不然。故次頌<lb n="0199b12"/>
曰<lb n="0199b13"/>

          如至滅動物                    作用彼無有<lb n="0199b14"/>

<p loc="[0199b14]">論曰。如能照了色等作用。乃至滅來恒隨了<lb n="0199b15"/>
別自境界識。由此作用即是識體。作用若滅<lb n="0199b16"/>
識體則無。眼等諸根至相續斷。常無此用。自<lb n="0199b17"/>
性異故。所以者何。眼等自性非能照等。故彼<lb n="0199b18"/>
滅時此不隨滅。眼等所造淨色為性。汝我離<lb n="0199b19"/>
思無別有體不可用滅而體獨存。豈不說我<lb n="0199b20"/>
思者為相。云何乃言離思無體。汝前雖說。然<lb n="0199b21"/>
不應理。所以者何。思者。思用既不同滅。應有<lb n="0199b22"/>
別體我體非思。過如前說用無別體。先難復<lb n="0199b23"/>
來。又思思者相待而立。俱有方成。闕一不可。<lb n="0199b24"/>
思與思者。若一若異。定觸如前所說兩過。如<lb n="0199b25"/>
是釋已。復有別釋。如他眼等乃至滅來。常有<lb n="0199b26"/>
作用能生別物。非汝所執我思作用。許為如<lb n="0199b27"/>
此別物所依照色等用。即是眼等各於自境<lb n="0199b28"/>
生識功能。眼等諸根隨所生識。種種自相差<lb n="0199b29"/>
別顯現。雖離因識無別有體。而離果識別有<lb n="0199c01"/>
自相。汝執有我能生於思。不許離思別有自<lb n="0199c02"/>
相。是故不可引為同喻。故說頌曰<lb n="0199c03"/>

          故有我無思                    其理不成就<lb n="0199c04"/>

<p loc="[0199c04]">論曰。有別相者。不同體故。可得說言一滅一<lb n="0199c05"/>
在。思用思者既無別相。思若滅時思者亦滅。<lb n="0199c06"/>
是故汝執有我無思所立道理。定不成就。復<lb n="0199c07"/>
次有執離思別有實我。其體周遍一分生思。<lb n="0199c08"/>
謂我一分先與智合。引起能生殊勝思行。後<lb n="0199c09"/>
時一分意合生思。故無如前所說過失。此不<lb n="0199c10"/>
應理。故說頌曰<lb n="0199c11"/>

          餘方起思界                    別處見於思<lb n="0199c12"/>

<p loc="[0199c12]">論曰。方處若異。因果不成。未見世間種與芽<lb n="0199c13"/>
等。各住遠處因果得成。汝執能生殊勝思行。<lb n="0199c14"/>
先於遠處我與智合。習誦經書工巧等事。令<lb n="0199c15"/>
其善巧熏在我中。後於異方若無障礙。我與<lb n="0199c16"/>
意合生起現思。是則分明因果異處。豈不行<lb n="0199c17"/>
思所合我體。不別異故無此過耶。若爾一切<lb n="0199c18"/>
行等因果悉與我合。處應皆同。便失汝宗我<lb n="0199c19"/>
體周遍。一分智合引起思行。一分意合生起<lb n="0199c20"/>
現思。若汝復謂如鎔鐵鋌。其鋌一頭先與火<lb n="0199c21"/>
合。餘頭雖復不與火合。由體一故亦漸鎔<lb n="0199c22"/>
銷。行思亦然。生處雖別。我體一故。因果成<lb n="0199c23"/>
者。此亦不然。故次頌曰<lb n="0199c24"/>

          如鐵鋌鎔銷                    我體應變壞<lb n="0199c25"/>

<p loc="[0199c25]">論曰。如鎔鐵鋌。其鋌一頭先與火合。當即銷<lb n="0199c26"/>
鎔於後展轉熱勢相及。餘離火處皆復銷鎔。<lb n="0199c27"/>
如是我體先於一分與智和合變生思果。於<lb n="0199c28"/>
後展轉勢力相通。異處意合變生思果。是則<lb n="0199c29"/>
我體應非常住。如何妄立我是常耶。又汝執<lb n="0200a01"/>
我唯依少分能生於思說名思者。此亦不然。<lb n="0200a02"/>
故次頌曰<lb n="0200a03"/>

          思如意量小                    我似虛空大<lb n="0200a04"/>
                    唯應觀自相                    則不見於思<lb n="0200a05"/>

<p loc="[0200a05]">論曰。汝執我體一分意合能生於思。說名思<lb n="0200a06"/>
者。餘分我體不與意合不生思故不名思者意<lb n="0200a07"/>
有質礙。細似極微。我性虛通廣如空界。少分<lb n="0200a08"/>
意合能發於思。餘分無邊皆無思慮。故應從<lb n="0200a09"/>
多觀是我相。不應就少見為思者。夫於自體<lb n="0200a10"/>
假立名言。或依多相而表於體。或為他染以<lb n="0200a11"/>
彰其相。如此二事我上皆無。故我不應說名<lb n="0200a12"/>
思者。若汝復言。思非我相。思是德。我是實。<lb n="0200a13"/>
此實德業三種自性不相雜亂。何為不可。以<lb n="0200a14"/>
汝不能離思別顯我之自相。是為不可。若不<lb n="0200a15"/>
別顯我之自相。終不能立我有實體。自相畢<lb n="0200a16"/>
竟不可說故。汝所立我則為無我。又汝所立<lb n="0200a17"/>
我非思者。便失我相。非思者。故如色等法非<lb n="0200a18"/>
我非思。又思為先所造諸業。應不屬我則成<lb n="0200a19"/>
相違。與自他思俱不合故。我無思慮與彼所<lb n="0200a20"/>
求。因果事物非意相遇。應如烏鵲厄多羅果。<lb n="0200a21"/>
由如是等眾多過失。我便散壞終不得成。復<lb n="0200a22"/>
次有餘苟避如是過網。不許我體少分起用。<lb n="0200a23"/>
執能依德遍所依我。此亦不然。德若遍。我根<lb n="0200a24"/>
等和合便為無用。無根等處有樂等故。若<lb n="0200a25"/>
言不爾。由我一分與根等合遍生樂等。如在<lb n="0200a26"/>
一處炷等行力。發起燈光明遍多處。若爾頌<lb n="0200a27"/>
曰<lb n="0200a28"/>

          我德若周遍                    何為他不受<lb n="0200a29"/>

<p loc="[0200a29]">論曰。若我與德體俱遍者。一人樂等應遍諸<lb n="0200b01"/>
我。何為餘我皆不受耶。寧許一分我與意合。<lb n="0200b02"/>
即於是處生苦樂等。我能領受。無此過失。若<lb n="0200b03"/>
汝復言。我所有物唯屬於我。我能領納一人<lb n="0200b04"/>
樂等。雖遍諸我然唯屬一。不繫餘人。云何令<lb n="0200b05"/>
他受我苦樂。世間現見所有財物。唯主能受。<lb n="0200b06"/>
非他所用。若處有別是事可然。既是同居何<lb n="0200b07"/>
妨共受。諸同處物若不屬己。雖無取捨自在<lb n="0200b08"/>
受用。見觸受用誰復能遮。現見世間非屬己<lb n="0200b09"/>
物。若同一處見觸無遮。今苦樂等無形質故。<lb n="0200b10"/>
唯能見觸不可取捨。是故汝言不成救義。若<lb n="0200b11"/>
言餘我於他苦樂。由有闇障不能領受。如世<lb n="0200b12"/>
間物雖復同居。眼無障者能有所見。眼若有<lb n="0200b13"/>
障即無所觀。我亦如是。於自苦樂無闇障故。<lb n="0200b14"/>
便能領受於他苦樂。雖復同居有闇障故。不<lb n="0200b15"/>
能領受。若爾闇障少分轉耶。彼言不也。周遍<lb n="0200b16"/>
轉故。此障彼我處不同耶。復言不也。處無別<lb n="0200b17"/>
故。若爾頌曰<lb n="0200b18"/>

          能障既言通                    不應唯障一<lb n="0200b19"/>

<p loc="[0200b19]">論曰。一闇障處有無量我。處既無別一我被<lb n="0200b20"/>
障。餘則不然。誰能信解闇相無別。我相是同<lb n="0200b21"/>
能障所障。處復無別所受樂等。其義亦然。是<lb n="0200b22"/>
則有障及以無障。受與不受一切應同。不見<lb n="0200b23"/>
世間有諸外闇如汝所計內闇差別。前雖執<lb n="0200b24"/>
德不遍所依。而我體遍與他德合。應亦能受。<lb n="0200b25"/>
過同此言。我豈不說樂等與意其處要同方<lb n="0200b26"/>
能領受故無受他樂等過失。汝等外道隨自<lb n="0200b27"/>
意言。非隨意言能契正理。非可照物處燈明<lb n="0200b28"/>
中。而此燈明不能照了。我亦應爾。云何不<lb n="0200b29"/>
受。若汝復言。雖一切我體皆周遍。而自樂<lb n="0200c01"/>
等不共於他。何以故。樂等諸德由行勢力而<lb n="0200c02"/>
得生故。此行勢力依法非法而能受果。故此<lb n="0200c03"/>
義成。如是方便於理無益。過失同前。不成救<lb n="0200c04"/>
義。如是論者。依理推徵。邪觀為先。立我常遍<lb n="0200c05"/>
能作能受。義不得成<lb n="0200c06"/>

<p loc="[0200c06]">復次有說薩埵剌闍答摩三德非思而為作<lb n="0200c07"/>
者。我思非作而能領受。為破此義故。次頌<lb n="0200c08"/>
曰<lb n="0200c09"/>

          若德並非思                    何能造一切<lb n="0200c10"/>
                    彼應與狂亂                    俱癡無所成<lb n="0200c11"/>

<p loc="[0200c11]">論曰。所執三德體若非思。何能為我造化萬<lb n="0200c12"/>
物。若本無思而有所造。彼與狂亂何事不同。<lb n="0200c13"/>
設復如狂。斯有何失。若如狂者。為我造立所<lb n="0200c14"/>
受用事。應不得成。未見世間癡狂僕匠能為<lb n="0200c15"/>
主等辦如意物。又彼諸德於所作事。若無善<lb n="0200c16"/>
巧應似愚人於雕畫等不能成辦於所作事。<lb n="0200c17"/>
若有善巧。云何不能即自受用。為顯此義故。<lb n="0200c18"/>
復頌曰<lb n="0200c19"/>

          若德能善解                    造舍等諸物<lb n="0200c20"/>
                    而不知受用                    非理寧過此<lb n="0200c21"/>

<p loc="[0200c21]">論曰。若言諸德如工巧者。於難作事能善施<lb n="0200c22"/>
為。內外所須無不成辦。而於受用易見事中。<lb n="0200c23"/>
不善了達。一何非理。除守自愚誰朋此見<lb n="0200c24"/>
如是三德於受用中。亦有善巧為彼體故。如<lb n="0200c25"/>
於善巧諸所作事。此顯作受者俱依三德成<lb n="0200c26"/>
故。不須別立我思。為受者。若言勝性雖體非<lb n="0200c27"/>
思。然隨緣勢造化萬物。為令思我自在受用。<lb n="0200c28"/>
如草木等雖無所思而依業力生花果等。種<lb n="0200c29"/>
種不同為人受用。若爾勝性所作無思。應同<lb n="0201a01"/>
華果。受已不絕。諸有思惟而生果者。受用足<lb n="0201a02"/>
已果便休廢。勝性非思。如外草木。又常不壞<lb n="0201a03"/>
我受用已。所作便息。其理不然。若言三德其<lb n="0201a04"/>
性黠慧。凡所施為無不善巧。我為神主能善<lb n="0201a05"/>
思惟。令彼造作自在領受。謂彼三德了知神<lb n="0201a06"/>
我。意有所須方起覺慧。隨起作用造化萬物。<lb n="0201a07"/>
於是思我自在受用。汝此言說。但述自宗。於<lb n="0201a08"/>
諍義中都無所用。又汝所立。我有思惟。德有<lb n="0201a09"/>
覺慧。如是二種俱能領納。了別自境性相差<lb n="0201a10"/>
別難可了知。是故不應虛妄分別覺慧屬德<lb n="0201a11"/>
思惟在我。又德應失覺慧自相。無思惟故。猶<lb n="0201a12"/>
如色等。汝言三德了知神我。意有所須方起<lb n="0201a13"/>
覺慧。起作用等。此則不然。自性位中無覺慧<lb n="0201a14"/>
用。誰能知我意有所須。若於爾時覺慧已起。<lb n="0201a15"/>
何待知我意欲方起。若於爾時覺慧未起。云<lb n="0201a16"/>
何三德初起於大。若無覺慧大體自起。一切<lb n="0201a17"/>
萬物亦應自起。故此覺慧於變異果。自性因<lb n="0201a18"/>
中都無所用。有餘復立比量救言。覺慧非思。<lb n="0201a19"/>
是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色等。如<lb n="0201a20"/>
是自言違害自意。思惟分別得覺慧名。若不<lb n="0201a21"/>
思惟便非覺慧。云何而說覺慧非思。又先已<lb n="0201a22"/>
說覺慧思惟。俱了自境性相無別。云何覺慧<lb n="0201a23"/>
無有思惟。是故汝言有自違過。又無常因有<lb n="0201a24"/>
不成過。就生滅義。自宗不許。隱顯義釋。他宗<lb n="0201a25"/>
不成。若言因義不應分別。但就總說此亦不<lb n="0201a26"/>
然。若別俱成。可就總說。如其別見。總顯為<lb n="0201a27"/>
因。別既不成。總依何立。又依作用說有隱顯。<lb n="0201a28"/>
依此立為無常因義。汝立我思亦有作用。故<lb n="0201a29"/>
有因義不定過失。又汝欲立覺慧體外別有<lb n="0201b01"/>
我思。或我思外別有覺慧。皆不得成。如是種<lb n="0201b02"/>
類非共所許。由此汝立無得成義。是故所<lb n="0201b03"/>
說我思能受三德能作。其義不成<lb n="0201b04"/>

<p loc="[0201b04]">復次有執我體常遍無礙能造萬物。名為作<lb n="0201b05"/>
者。此亦不然。義相違故。若汝執我有動作用。<lb n="0201b06"/>
名為作者。即有無常及有質礙。不遍過失現<lb n="0201b07"/>
見無常。不遍有礙。方有動作。常遍無礙。有<lb n="0201b08"/>
動作用。曾未見故。若所執我無有動作。云何<lb n="0201b09"/>
得名能造作者。是故必應許有動作。若爾應<lb n="0201b10"/>
許我體無常。有礙不遍。為顯此義。故次頌<lb n="0201b11"/>
曰<lb n="0201b12"/>

          有動作無常                    虛通無動作<lb n="0201b13"/>

<p loc="[0201b13]">論曰。風界勢力能生動作。謂由風界諸行流<lb n="0201b14"/>
轉。於異處生相續不絕。依世俗理說名動作。<lb n="0201b15"/>
依此動作說為作者。此必不越有礙無常。有<lb n="0201b16"/>
礙無常即非周遍。汝宗亦許極微動作。有礙<lb n="0201b17"/>
不遍前已遮遣。執為常者顯是無常。是故比<lb n="0201b18"/>
量無不定過。若言我宗不許內我體有動作<lb n="0201b19"/>
因不成者。此亦不然。必應許故。若無動作何<lb n="0201b20"/>
名作者。汝雖不許業句動作而有作者。言依<lb n="0201b21"/>
動作。如說火焰來去等言。又必應許我有作<lb n="0201b22"/>
用。若全不許我有作用。我則為無。同兔角等。<lb n="0201b23"/>
為顯此義。故次頌曰<lb n="0201b24"/>

          無用同無性<lb n="0201b25"/>

<p loc="[0201b25]">論曰。若汝所執。我有作用。可為作者。名言所<lb n="0201b26"/>
依。若無作用。則同非有。依何說我以為作者。<lb n="0201b27"/>
既無作用應不名有。若謂有言。不依作用。<lb n="0201b28"/>
但依同性。及彼相應。此亦不然。世間智者依<lb n="0201b29"/>
有用體。說有名言。若無有用則無有體無用<lb n="0201c01"/>
無體名。依誰立云何而言有作者我。若汝不<lb n="0201c02"/>
了。有言所依但應受持。默不語法何須強說。<lb n="0201c03"/>
我有作者有言依止。有用之體世智共許。汝<lb n="0201c04"/>
必應隨。若汝定執我無作用。應如共許畢竟<lb n="0201c05"/>
無法。由此比量我即為無。何不愛樂空無我<lb n="0201c06"/>
理。為顯此義。故次頌曰<lb n="0201c07"/>

          何不欣無我<lb n="0201c08"/>

<p loc="[0201c08]">論曰。如過去法既無能生。諸法作用即無自<lb n="0201c09"/>
體。由此同法。我亦應然。無世共許焰行等用。<lb n="0201c10"/>
亦無自許往來等用。應無自體。如是我性都<lb n="0201c11"/>
無所有。非唯順理。亦稱汝心。何不欣求空無<lb n="0201c12"/>
我理。計不信者正為無明。所起邪執力強故<lb n="0201c13"/>
耳。若汝謂我雖無別用而能為境生我見心<lb n="0201c14"/>
故名作者。此亦有失。前已廣破。今復重來。又<lb n="0201c15"/>
我不能為我見境。無作用故。猶如兔角此我<lb n="0201c16"/>
見等亦不緣我。有所緣故。如緣色心若實有<lb n="0201c17"/>
我能生我見。此我云何如善幻術。隨其所願<lb n="0201c18"/>
現種種相。誑惑世間令起種種我見差別。為<lb n="0201c19"/>
顯此義。故次頌曰<lb n="0201c20"/>

          或觀我周遍                    或見量同身<lb n="0201c21"/>
                    或執如極微<lb n="0201c22"/>

<p loc="[0201c22]">論曰。一類外道執我周遍於一切處受苦樂<lb n="0201c23"/>
故。我無形質亦無動作。不可隨身往來生死。<lb n="0201c24"/>
故知內我遍於一切。一類外道作如是言。我<lb n="0201c25"/>
若周遍如虛空者。不應隨身受諸苦樂。應如<lb n="0201c26"/>
空界無所往來。其性湛然非作受者。是故我<lb n="0201c27"/>
性應如色等隨所依身形量不定。雖無形礙<lb n="0201c28"/>
而有所依。轉變隨身受諸苦樂。雖依形質有<lb n="0201c29"/>
卷有舒。而我體性無生無滅。如油渧水隨水<lb n="0202a01"/>
廣狹。雖有卷舒而無增減。一類外道復作是<lb n="0202a02"/>
言。若我體性隨形量者。即應如身有分有變。<lb n="0202a03"/>
又汝執我隨所依身。似水依堤如油逐水。是<lb n="0202a04"/>
則此我如彼水油。既變既多非常非一。引此<lb n="0202a05"/>
為喻而言我體為常為一。與理相違。是故我<lb n="0202a06"/>
體住於身內。形量極細如一極微。不可分析<lb n="0202a07"/>
體常無變。動慮動身能作能受。此亦不然。以<lb n="0202a08"/>
違理故。眾微聚積成極大身。我住其中形量<lb n="0202a09"/>
甚小。云何小我能轉大身。舉體同時皆見<lb n="0202a10"/>
動作。若汝意謂我量雖小。而於身中往來擊<lb n="0202a11"/>
發。漸次周匝如旋火輪。以速疾故謂言俱動。<lb n="0202a12"/>
若爾我體巡歷身中。應有生滅及成眾分。但<lb n="0202a13"/>
是遷流至餘處者。定歸生滅必有眾分。既言<lb n="0202a14"/>
我轉。所至非恒。如彼燈光。豈有常一。常必<lb n="0202a15"/>
非動。動即非常。我動而常。深違正理。又所<lb n="0202a16"/>
執我有住有行。何得說為是常是一。若行時<lb n="0202a17"/>
我不捨住性。應如住位則無所行。若行時我<lb n="0202a18"/>
捨其住性。別體即生。常一何在。如是等類我<lb n="0202a19"/>
執無邊。以理推徵皆不成立。為顯此義。故次<lb n="0202a20"/>
頌曰<lb n="0202a21"/>

          智者達非有<lb n="0202a22"/>

<p loc="[0202a22]">論曰。若有實我性相皆同等以為緣生我見<lb n="0202a23"/>
者。如是我見不應得有。種種差別更互相違。<lb n="0202a24"/>
以此知無常住實我。但由久習虛妄我見熏<lb n="0202a25"/>
在識中功能成熟。如身逐業緣變不同。我見<lb n="0202a26"/>
隨因緣別亦爾。唯有心相變現眾多。於中都<lb n="0202a27"/>
無一我實體。故諸賢聖積無倒因。方便勤求<lb n="0202a28"/>
證我非有<lb n="0202a29"/>

<p loc="[0202a29]">復次諸有說我能證解脫。但順愚心。終違正<lb n="0202b01"/>
理。所以者何。故次頌曰<lb n="0202b02"/>

          常法非可惱                    何捨惱解脫<lb n="0202b03"/>
                    是故計我常                    證解脫非理<lb n="0202b04"/>

<p loc="[0202b04]">論曰。若計我常無有變易。雖遭眾苦霜雹等<lb n="0202b05"/>
災。如太虛空都無所損。不應智者。觀諸世<lb n="0202b06"/>
間眾苦所逼。發心厭離方便正勤以證解脫。<lb n="0202b07"/>
此顯我常不可惱故。雖觸眾苦應不覺知。若<lb n="0202b08"/>
不覺知則無厭離。若無厭離則不正勤。若不<lb n="0202b09"/>
正勤則無解脫。哀哉外道狂亂無知。譬如有<lb n="0202b10"/>
人懼諸霜雹疾風瀑雨水火等災損害虛空。<lb n="0202b11"/>
勤加守護。既執有我無惱湛然。詎勞自苦妄<lb n="0202b12"/>
求解脫。誰有心者。顧此癡狂無緣自苦不深<lb n="0202b13"/>
悲愍。外道經中咸作是說。著我生死離我涅<lb n="0202b14"/>
槃。既讚捨我令欣解脫。如何固執有實我耶。<lb n="0202b15"/>
為顯此義。故復頌曰<lb n="0202b16"/>

          我若實有性                    不應讚離我<lb n="0202b17"/>

<p loc="[0202b17]">論曰。我若實有。緣生我見即是真實。不應勸<lb n="0202b18"/>
捨為證實我。應更慇懃勸修我見令其堅固。<lb n="0202b19"/>
云何勸捨真實我見令修虛妄無我見耶<lb n="0202b20"/>

<p loc="[0202b20]">又諸外道。或隨師教。或自尋思。起諸我見。種<lb n="0202b21"/>
種諍論互相違反。云何執此為實見耶。於一<lb n="0202b22"/>
我上競執紛紜乍可生疑。如何執實。若無我<lb n="0202b23"/>
見不稱實我。汝不應說能證涅槃。不稱實見<lb n="0202b24"/>
證涅槃者。知真趣脫。此說應虛。為顯斯義故<lb n="0202b25"/>
次頌曰<lb n="0202b26"/>

          定知真實者                    趣解脫應虛<lb n="0202b27"/>

<p loc="[0202b27]">論曰。有我若實無我我所。解脫方便見應成<lb n="0202b28"/>
虛。有我我所違逆涅槃隨順生死。見應是實。<lb n="0202b29"/>
若顛倒見隨順涅槃。無顛倒見隨順生死。云<lb n="0202c01"/>
何汝論。作如是言。定知實者能趣解脫。以此<lb n="0202c02"/>
定知空無我見。得涅槃故所證非虛。我我所<lb n="0202c03"/>
見涅槃時捨。應如餘見是其顛倒。又汝論說<lb n="0202c04"/>
我見無倒。在聞思位至修位中。我見既捨復<lb n="0202c05"/>
成顛倒。以其我相略有二種。一有。二無。有順<lb n="0202c06"/>
生死。無順涅槃。故有我見入聖時捨。汝此狂<lb n="0202c07"/>
論。為世所嗤。審察即無。如何實有。如繩在闇<lb n="0202c08"/>
乍見言蛇。及至諦觀乃知非實。外道亦爾。無<lb n="0202c09"/>
明闇中見無常身謂有常我。若得聖智諦觀<lb n="0202c10"/>
此身。達空無我而證解脫。知有我見初實後<lb n="0202c11"/>
虛確言稱境有信無智。既許我見初實後虛。<lb n="0202c12"/>
得涅槃時應許無我。後若無者。前亦應無。為<lb n="0202c13"/>
顯此義。故次頌曰<lb n="0202c14"/>

          解脫中若無                    前亦應非有<lb n="0202c15"/>

<p loc="[0202c15]">論曰。此中意顯。如解脫位我無有相。未解脫<lb n="0202c16"/>
時亦應非有。性無別故。或復身等於解脫時<lb n="0202c17"/>
既無有我。未解脫位。亦應無我。相無別故。諸<lb n="0202c18"/>
外道等無智睡眠。眯覆慧目不了諸行。相續<lb n="0202c19"/>
道中微細差別。妄執有我是一是常。不可以<lb n="0202c20"/>
其無智雜見謂證真理。要依無雜清淨智見<lb n="0202c21"/>
方證真理。為顯此義。故次頌曰<lb n="0202c22"/>

          無雜時所見                    彼真性應知<lb n="0202c23"/>

<p loc="[0202c23]">論曰。以不雜火自有水相。知雜火時煖非水<lb n="0202c24"/>
體。身等自相應知亦爾。得解脫時空無我故。<lb n="0202c25"/>
雜我見位亦無有我。或復我體應知亦然。無<lb n="0202c26"/>
雜位中既無有相。雜我見位有相亦無。是故<lb n="0202c27"/>
應知無雜所見稱法實性雜見不然<lb n="0202c28"/>

<p loc="[0202c28]">復次諸外道等咸設難言。若一切法空無我<lb n="0202c29"/>
者。是心根身云何不斷。無常諸行空無我者。<lb n="0203a01"/>
悉皆斷滅如燈火聲。此亦不然。故次頌曰<lb n="0203a02"/>

          若無常皆斷                    草等何不然<lb n="0203a03"/>

<p loc="[0203a03]">論曰。雖諸草等無我無常。然有因緣相續不<lb n="0203a04"/>
斷。心根身等應知亦然。故所立因有不定過。<lb n="0203a05"/>
又立因喻證心根身皆有斷滅。此言未了。為<lb n="0203a06"/>
一念生無間即滅更不相續名為斷耶。為經<lb n="0203a07"/>
多時相續不絕後要當盡名為斷耶。若言初<lb n="0203a08"/>
者。闕於同法。燈等隨因多時起故。若言第二<lb n="0203a09"/>
我亦許然。無餘涅槃生死斷故。為破前因。復<lb n="0203a10"/>
說頌曰<lb n="0203a11"/>

          此理設為真                    無明亦非有<lb n="0203a12"/>

<p loc="[0203a12]">論曰。無明自性非我非常。應亦如燈自然斷<lb n="0203a13"/>
滅。若如是者。無明所生貪等惑障。應自然斷。<lb n="0203a14"/>
若爾即應�