《百字論》CBETA電子版
版本記錄: V 1.14 完成日期：2001/07/24
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw
資料底本: 大正新脩大正藏經 第三十冊 No.1572
原始資料: 維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供
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No. 1572<lb
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百字論一卷<lb n="0250b07"/>
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提婆菩薩造<lb n="0250b09"/>
後魏北印度三藏菩提流支譯<lb n="0250b10"/>
我今歸依聰叡師 厥名提婆有大智<lb
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能以百字演實法 除諸邪見向實相<lb
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<p loc="[0250b12]">說曰。何故造論。為破我見等。一切諸法。各有<lb n="0250b13"/>
自相<lb n="0250b14"/>
<p loc="[0250b14]">僧佉曰。一切法一相。是我要誓說。以何因緣。<lb n="0250b15"/>
立一切法一相。以盡同共有一故。喻如瓶衣<lb
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等。物體各有一。以是義故。常知一切法名<lb n="0250b17"/>
為一相。是故一義成。內曰。非一。何以故。汝<lb n="0250b18"/>
要誓言。立一相義。為一為二。若是一者。唯有<lb
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要誓。不應有一。以是因緣。汝所立一。此義即<lb
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破。毘舍師曰。汝言一破。我今立異。捨一過<lb
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故。內曰。汝若立異。我還立一。何以故。汝若<lb n="0250b22"/>
離因立異。我亦離因立一。毘舍師曰。我要立<lb n="0250b23"/>
異。所以者何。諸法差別。各異相故。喻如象駝<lb
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鹿馬。如是等類。其相各異。以是故。諸法相<lb
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異。一切法皆異。是故異義成。內曰。汝以此彼<lb
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相不同故。言異義成者。以相別故。法各是一。<lb
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汝所立異。要言則壞。要言壞故。則知異相不<lb n="0250b28"/>
立。外曰。以一異相不成故。我今立有相。以法<lb
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各有相故。當知有相義成。有相成故。當知一<lb n="0250c01"/>
異亦成。內曰。汝今立有。必應有因。若無因。<lb n="0250c02"/>
而立有我。亦無因而立無。外曰。我要言立一<lb n="0250c03"/>
切法有。何以故。現見諸法。各有相故。喻如虛<lb
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空中花。無有體相故。不可得瓶衣等物現有<lb
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用故。當知一切法。皆是有相。以是因緣故。有<lb
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義得成。內曰。汝立有者。因有相故。有因無<lb
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相故。有此二俱有過。若以現相故。成有義<lb n="0250c08"/>
者。現相是有。有亦是有。二有理不相成。若言<lb
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因無。要誓則壞。有無俱非因故。有義則破。外<lb
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曰。若破我有。汝則立無。無義得成。有還得<lb
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立。喻如世人飲食。先因<gaiji
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mochar='5834'>澁</gaiji>。故有美好。以是<lb n="0250c12"/>
故。汝破我有。當知是無。內曰。汝立無者。因<lb n="0250c13"/>
何而成。汝若無因。而成無我。亦無因而成有。<lb
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外曰。云何而知。以無體相故。喻如熱時炎。自<lb
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無體相。何況而有。少水可得。以是因緣故。一<lb
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切法無一塵相可得。是故我立無義成。內曰。<lb n="0250c17"/>
汝所立無。為有因。為無因。若言無因。空有要<lb
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誓。若言有因。要誓則壞。汝若無無亦不成。外<lb
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曰。一切法有因。汝破有無者。此義則不然。何<lb
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以故。如有<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]'
uni='57FF' mojikyo='M005204' mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji>縷蒲葦等故。知一切法皆有<lb n="0250c21"/>
因。內曰。無因汝。言有因故有。有因則是無。<lb n="0250c22"/>
若<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]' uni='57FF' mojikyo='M005204'
mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji>中先有瓶泥蒲縷等。皆非是因。何以<lb
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故。因中先有故。若因中先無。亦非是因喻。如<lb
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沙中無油。沙非油因。若言亦有亦無。義亦不<lb n="0250c25"/>
成。何以故。有二過故。復次有亦不生。無亦不<lb
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生。若從無因生。因復何用。為若從有因生。要<lb
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誓言則壞。汝先言一切法。皆有因生者。此事<lb n="0250c28"/>
則不然。外曰。現有瓶衣等用故。則知一切法<lb n="0250c29"/>
皆從因生。不相形故成。內曰。汝言有果故有<lb n="0251a01"/>
因。此義不成。何以故。相形有故。若以見果有<lb
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用故。言有因者。果亦是因。果若是因。則無<lb
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果。無果故則無因。是故因果俱壞。若言從意<lb n="0251a04"/>
自在時方。如是等因生。則是相形因。便是有<lb n="0251a05"/>
為法。有為則無常。自在時方。相形而有。則<lb
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不因成。外曰。我所言真實。先舊諸仙。作如是<lb
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說。此法決定。終無有異。內曰。汝言法爾。此<lb n="0251a08"/>
非正說。如我所說。與汝法異。汝法中所有。<lb
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我法中則無。我法中所有。汝法中則無。何以<lb n="0251a10"/>
故。汝言我法爾故。汝法若爾。則但自是。自是<lb
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而說。則無理趣。若無理趣。則無所知。若有所<lb
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知。更說勝因。若無勝因。而言法爾。則無道<lb
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理。外曰。此是我家法。內曰。汝言我家法。其<lb n="0251a14"/>
法則不成。汝法不自成。云何能成法。若當離<lb n="0251a15"/>
因者。終無有所成。自是其法者。此則非正理。<lb
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外曰。無法非因生。如兔角。龜毛。石女兒。虛<lb n="0251a17"/>
空花等。如是無法。終不可得。以因緣生。如見<lb
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壓油求麻。作瓶求<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]'
uni='57FF' mojikyo='M005204' mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji>。非以一法為因。能生<lb n="0251a19"/>
多法。而物各有因。如<gaiji
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mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji>能成瓶。不為疊因。<lb
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縷能成疊。不為瓶因。以此類求餘法亦爾。內<lb n="0251a21"/>
曰。汝言因能生者。因不能生。此因為有所成。<lb
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為有所壞。若因有所成。成汝亦成我。若因有<lb n="0251a23"/>
所壞。壞我亦壞汝。以何為喻。如火能燒物。燒<lb
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汝亦燒我。若於彼處熱。在此亦復然。復次更<lb n="0251a25"/>
明此義。若言有因而成。成汝亦成我。因雖<lb n="0251a26"/>
有所生。因法不俱成。汝立聲法是常。作要誓<lb n="0251a27"/>
說。以何為因。無身是因。以何為喻。虛空為<lb
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喻。虛空者。無身而常。以是故名聲作常。復有<lb
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異說。名聲無常。以何故。聲是作法故無常。以<lb
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何為喻。如瓶因<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]'
uni='57FF' mojikyo='M005204' mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji>輪繩人功水等而成瓶。<lb n="0251b02"/>
以作因生故。瓶無常如聲從脣齒喉舌眾緣<lb n="0251b03"/>
生故。聲亦無常。非此二因能有所成。汝言真<lb n="0251b04"/>
實。其義有成。妄說虛因。理則不立。汝說要<lb
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誓。有要時無誓。有誓時無要。二字不俱要誓<lb n="0251b06"/>
則壞。如因法未生非為因。以滅亦非因。如子<lb n="0251b07"/>
未生不名為生。以滅亦非生。以是故無因。外<lb n="0251b08"/>
曰。汝雖破因果。我說有我法故。因果則還成。<lb
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內曰。汝言有我法。以何為體。若以知識為我。<lb
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知識則無常。知瓶智以滅知疊智始生。若<lb
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知識非我。我則無知。我若無知。則無苦樂。如<lb
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是之我。則無體相。若言我與知合故我有<lb
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知。知與我合故。知亦非知。外曰。有我。所以<lb n="0251b14"/>
者何。瓶衣等物。是我所故。當知有我。內曰。<lb n="0251b15"/>
有一過故。瓶與有一。不異故有一。若瓶非瓶<lb n="0251b16"/>
有一亦應是瓶。是則多瓶。若有一非瓶。是則<lb n="0251b17"/>
無瓶。外曰。有一瓶。一故有過。我今立異。捨一<lb n="0251b18"/>
過故。內曰。汝說異則無。瓶有無故無瓶喻。如<lb
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異比丘異婆羅門。當知無比丘婆羅門。若瓶<lb
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異有則是無。如刀與鞘。有異可見。瓶有一異。<lb
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亦應可見。今有一異。不可見故。異義不成。外<lb
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曰。一異雖壞。現見有瓶。喻如虛空中花。無故<lb
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不可見。瓶現見故。當知有瓶。內曰。不見。何<lb n="0251b24"/>
故不見。汝言現見。為眼見。為識見。若眼見<lb
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者。死人有眼。亦應見。若識見者。盲人有識。<lb n="0251b26"/>
亦應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喻<lb n="0251b27"/>
如一盲不能見。眾盲亦不見。外曰。有瓶有色<lb n="0251b28"/>
故有瓶。內曰。汝言有色故有瓶。色與瓶為一<lb n="0251b29"/>
為異。瓶色若一。見餘色時。亦應見瓶。若色異<lb
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瓶。瓶非可見。則無瓶。若以見為瓶。瓶在障<lb
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處。眼不見時。瓶應非瓶若色與瓶一。瓶壞時<lb n="0251c03"/>
餘色亦應壞。外曰。我法不生不滅。見亦不壞。<lb
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不見亦不壞。何以故。我法常有故。因中有果。<lb
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微細不現。以先有故。後得成大。以是故知有<lb n="0251c06"/>
因果。內曰。先有不須作。如<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]'
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師。如縷有疊不須織師。以瓶疊待功匠成<lb
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故知因中無果。若因中已有果者。則無未來<lb
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法。若無未來法。則無生滅。無生滅亦無善惡。<lb
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無善惡亦無作業罪福果報。如是則一切法<lb n="0251c11"/>
無。復次若因中先有微細果。而無<gaiji
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mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>者。是<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109'
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便先無而後有。是則生滅。違汝先說。又若微<lb n="0251c13"/>
細先有。則非生法。非生法故。則壞三世。三世<lb
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若無。當知一切法亦無。若因中先有果。乳中<lb n="0251c15"/>
已有酪。若言先無而後有者。當知是作法。以<lb n="0251c16"/>
是故一切法因中先有。更不須作。外曰。若因<lb n="0251c17"/>
中先有果是過者今說因中先無。而後果生。<lb n="0251c18"/>
離無生滅。是故無過。有生滅故。亦有亦無。內<lb
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曰。無生有生非一時故。若瓶<gaiji
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須輪繩人功等成。若無如龜毛不可紡織令<lb n="0251c21"/>
使有用。以是故。有亦不生。無亦不生。又受身<lb
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為自生從他生。二俱有過。若自生更何用生。<lb n="0251c23"/>
以是故自生無身。若不從自生云何而從他<lb n="0251c24"/>
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法無生。外曰。若無身。不應有生住滅有為三<lb n="0251c26"/>
相。若有有為。則有無為。有為無為成故。一切<lb
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法亦成。內曰。無有為法。汝言三相。為次第<lb
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生。為一時生。次第亦有過。一時亦有過。若次<lb
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第生。生時無住滅。住時無生滅。滅時無生住。<lb
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以是故不得次第生。又若生有住。生自無體。<lb n="0252a02"/>
住何所住。生體自無。住云何有。無生無住。如<lb
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石女兒。是則無法。若有生住為滅所滅。生<lb n="0252a04"/>
住既無。滅何能滅。如壞兔角空有壞名。外曰。<lb
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汝言生住滅次第不可得。有為相如二頭三<lb n="0252a06"/>
手不可得。三相亦不可得。若三相一時亦不<lb
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可得。何以故。若生中有滅。生則非生。若滅中<lb
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有生。滅則非滅。住中生滅。破亦如是。生滅相<lb
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違。云何一時。以是故三相次第生不可得。一<lb n="0252a10"/>
時生亦不可得。又汝言三相。為與有為作相。<lb n="0252a11"/>
為與無為作相。若與有為作相。生是有為。應<lb n="0252a12"/>
有三相。住滅亦爾。如是之相。則為無窮。相若<lb
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無窮。汝不應說有為法但有三相。要誓則壞。<lb n="0252a14"/>
若相相無為。云何有為相而能相無為。外曰。<lb n="0252a15"/>
汝若不欲令作有為相應作無為相。何以故。<lb n="0252a16"/>
無為遍一切處。無方所故。是故應與無為作<lb
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相。內曰。無為有方所。我今問汝。虛空為有方<lb
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所。為無方所。虛空若有方所。應在汝身邊。亦<lb
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在彼身邊。若爾便是有分。有分則有邊。若言<lb n="0252a20"/>
虛空無方所。為汝身遍虛空。虛空遍汝身。<lb n="0252a21"/>
若虛空遍汝身。汝身遍虛空。是則有邊際。如<lb n="0252a22"/>
瓶衣疊等。有邊故無常。虛空爾者。亦是無<lb n="0252a23"/>
常。又復常因能生常果。因若無常。果云何常。<lb
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如因<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]' uni='57FF' mojikyo='M005204'
mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji>生瓶。<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]'
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故。名為無常。又復汝所言常。有因故常。無因<lb
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故常。二俱有過。若言從因生是常者。如瓶衣<lb n="0252a27"/>
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是常。我亦以離因生法是無常。若必有離因<lb
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生法而常者。為是稱理言。為是偏黨說。今應<lb n="0252b01"/>
分明更說其因。外曰。因有二種。作因了因。從<lb
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作因生是無常。如瓶衣等物。作因生故無常。<lb n="0252b03"/>
從了因生法是常。如燈能照闇中眾物。闇去<lb
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物現。非作法故是常。以是故。從作因生者是<lb n="0252b05"/>
無常。從了因生者是常。內曰。如瓶等物。現見<lb
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故是有。無為非現見故是無。何以故。無為無<lb n="0252b07"/>
體相故無法。捨有捨無。二俱捨故。能斷我見。<lb
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及我所見。便得涅槃。如經中說。如智境見一<lb n="0252b09"/>
切法空。識無所取故心識滅。種子滅。外曰。若<lb
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有為法無體相。云何而有實。內曰。如夢。世諦<lb
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法皆如夢。夢非實有。又非是無。亦非無因。如<lb
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世諦法。非有相。非無相。非無因。如似屋宅。<lb n="0252b13"/>
若有體相。未作時應見。若言無。不應得見。假<lb
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梁椽基壁故。而有成用。非是無因。以是故。一<lb
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切法非是有。非是無。亦非無因。是故如夢。外<lb
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曰。若一切法如夢。老少中年取瓶時何故不<lb n="0252b17"/>
取疊等。取疊時何不亦取瓶等。今見取瓶<lb
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不取餘物。以名有定故。當知一切法不如夢。<lb n="0252b19"/>
內曰。名非是體。若名是體。如有瓶名。即應便<lb
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有盛乳酪等用。如世智人言但瓶。空名已有<lb
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用者。不應復須陶師造作。山價市瓶。如身<lb n="0252b22"/>
有三名。若男若女。非男非女。以身取名。則統<lb
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於三。若以名求名。則三不相攝。是故名體有<lb n="0252b24"/>
異。復次如瓶有聲可聞。有色可見。瓶嗅觸亦<lb n="0252b25"/>
得如是。則有多瓶。又瓶有口咽底腹。是名非<lb n="0252b26"/>
一。復應多瓶。以此觀察。名字虛假。當知無<lb
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實。如佛所說偈<lb n="0252b28"/>
世間有假名 相如熱時炎<lb
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音聲猶如響 世間相如夢<lb
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<p loc="[0252c01]">外曰。汝雖種種破法是有。若言有法。則壞汝<lb
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說。若言是無。無何所破。內曰。汝法有體相。<lb n="0252c03"/>
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大人平等相 心無有染著<lb
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亦無有不染 都無有止住<lb
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諸有體相者 有欲及斷欲<lb
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成就不壞信 而捨諸邪見<lb
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蠲除邪見網 眾穢悉滅盡<lb
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能棄三毒刺 勤行修正道<lb
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善察如是法 深生信敬心<lb
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信心求實法 不趣向三有<lb
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不取於無有 得證寂滅道<lb
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一切法無一 如是法無異<lb
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云何是有相 因法則無體<lb
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非相形而有 自是法不然<lb
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汝法則不成 如此不用因<lb
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汝當說體相 一則是有過<lb
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若爾則無體 五情不取塵<lb
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色法有名字 所見亦無體<lb
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以有不須作 彼法無有生<lb
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有為法無體 如此亦有方<lb
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等如夢無異 相亦無有異<lb
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此是百字論 提婆之所說<lb
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百字論一卷