《大乘掌珍論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.14 完成日期：2001/07/27

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第三十冊 No.1578

原始資料:　維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供

大乘掌珍論卷上<lb n="0268a26"/>
<lb n="0268a27"/>

清辯菩薩造<lb n="0268a28"/>

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯<lb n="0268a29"/>

普為饒益一切有情。正發無上菩提大願。等<lb n="0268b01"/>
觀世間。常為種種不正尋伺。紛擾暴風亂心<lb n="0268b02"/>
相續。邪見<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>網之所<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>網。生死樊籠之所樊<lb n="0268b03"/>
籠。無量憂苦毒箭所射。諸有所行皆離明慧。<lb n="0268b04"/>
故我依止如淨虛空。絕諸戲論寂靜安樂。勝<lb n="0268b05"/>
義諦理悲願纏心。不忍見彼眾苦所集。為欲<lb n="0268b06"/>
解脫自他相續煩惱固縛住無退壞。踰於金<lb n="0268b07"/>
剛堅固輪圍。增上意樂誓處無邊。生死大海<lb n="0268b08"/>
不憚其中。所受無量眾苦災橫。發金剛喻不<lb n="0268b09"/>
壞精進。為正開覺如是觀察。要證出世無分<lb n="0268b10"/>
別智。方能正知先所未了。一切有情聚根勝<lb n="0268b11"/>
解界行差別。及能破裂自他相續所起一切<lb n="0268b12"/>
有習無習眾苦根本煩惱羅網。亦能為他起<lb n="0268b13"/>
真誓願。堅固受持大士戒行。然證出世無分<lb n="0268b14"/>
別智。要須積習能壞一切邪見眼瞙無倒觀<lb n="0268b15"/>
空安膳那藥。如是積習無倒觀空安膳那藥。<lb n="0268b16"/>
要藉能遣一切所緣自性聞慧。由是或有依<lb n="0268b17"/>
廣文義正決擇門。已入法性數復勤修勝進<lb n="0268b18"/>
加行。於廣文義決擇現前。甚大劬勞心生懈<lb n="0268b19"/>
倦。或有雖復未入法性而是利根。為欲令彼<lb n="0268b20"/>
易證真空速入法性故。略製此掌珍論<lb n="0268b21"/>

真性有為空如幻緣生故<lb n="0268b22"/>
無為無有實不起似空華<lb n="0268b23"/>

於自他宗計度差別雖有眾多遍計所執。然<lb n="0268b24"/>
所知境略有二種。一者有為。二者無為。以諸<lb n="0268b25"/>
愚夫不正覺了勝義諦理有為無為無顛倒<lb n="0268b26"/>
性。妄執諸法自性差別。增益種種邪見<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>網。<lb n="0268b27"/>
如世有一無智畫師畫作可畏藥叉鬼像。或<lb n="0268b28"/>
女人像。眩目亂意謂為實有。執實有故自起<lb n="0268b29"/>
驚怖。或生貪染。於彼境界眾多計度。增長分<lb n="0268c01"/>
別諸見<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>網。若正覺知勝義諦理有為無為<lb n="0268c02"/>
無顛倒性。爾時如世有智畫師。不執彼有真<lb n="0268c03"/>
實自性。非如前說。有為無為境界差別邪見<lb n="0268c04"/>
<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>網。以自纏裹如蠶處繭。彼非有故。無分別<lb n="0268c05"/>
慧趣入行成<lb n="0268c06"/>

為顯斯義先辯有為。以諸世間於此境上多<lb n="0268c07"/>
起分別故說是言。真性有為空如幻緣生故。<lb n="0268c08"/>
此中世間同許有者。自亦許為世俗有故。世<lb n="0268c09"/>
俗現量生起因緣亦許有故。眼等有為世俗<lb n="0268c10"/>
諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有為是實有<lb n="0268c11"/>
故。勿違如是自宗所許。現量共知。故以真性<lb n="0268c12"/>
簡別立宗。真義自體說名真性。即勝義諦。就<lb n="0268c13"/>
勝義諦立有為空。非就世俗眾緣合成。有所<lb n="0268c14"/>
造作故名有為。即十二處。唯除法處一分虛<lb n="0268c15"/>
空。擇非擇滅及真如性。此中復除他宗所許<lb n="0268c16"/>
虛妄顯現。幻等有為若立彼為空立已成過<lb n="0268c17"/>
故。若他遍計所執有為。就勝義諦實有自性。<lb n="0268c18"/>
今立為空。且如眼處。一種有為就勝義諦辯<lb n="0268c19"/>
其體空。空與無性虛妄顯現門之差別。是名<lb n="0268c20"/>
立宗。眾緣所起男女羊鹿諸幻事等。自性實<lb n="0268c21"/>
無顯現似有。所立能立法皆通有。為同法喻<lb n="0268c22"/>
故說如幻。隨其所應假說所立能立法同。假<lb n="0268c23"/>
說同故。不可一切同喻上法皆難令有。如說<lb n="0268c24"/>
女面端嚴如月。不可難令一切月法皆面上<lb n="0268c25"/>
有。隨結頌法說此同喻。如是次第由此半頌。<lb n="0268c26"/>
是略本處故無有失。所立有法皆從緣生。為<lb n="0268c27"/>
立此因說緣生故。因等眾緣共所生故。說名<lb n="0268c28"/>
緣生。即緣所起緣所現義。為遮異品立異法<lb n="0268c29"/>
喻。異品無故遮義已成。是故不說於辯釋時。<lb n="0269a01"/>
假說異品建立比量亦無有過<lb n="0269a02"/>

云何此中建立比量。謂就真性眼處性空。眾<lb n="0269a03"/>
緣生故。諸緣生者。皆就真性其自性空。牧牛<lb n="0269a04"/>
女等尚所共了。如有威神<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術藥力。加彼草<lb n="0269a05"/>
木塊塼等物。眾緣所現男女象馬宮殿園林<lb n="0269a06"/>
水火等相。誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少<lb n="0269a07"/>
有實者應非顛倒<lb n="0269a08"/>

故世尊言。一切法性非眼所見。諸緣生法皆<lb n="0269a09"/>
無自性。諸有智者。若知緣生即知法性。若知<lb n="0269a10"/>
法性即知空性。若知空性即見智者。又作是<lb n="0269a11"/>
言。諸緣生者皆是無生。由彼都無生自性故。<lb n="0269a12"/>
若說緣生即說空性。知空性者即無放逸。此<lb n="0269a13"/>
中一切不空論者。皆設難言。若立一切有為<lb n="0269a14"/>
皆空。便無色等如緣兔角。現量智生理不成<lb n="0269a15"/>
就。似色等緣諸現量覺亦應不生。然彼實有<lb n="0269a16"/>
各別內證。是故汝宗憎背法性。便有違害現<lb n="0269a17"/>
量過失。及有違害共知過失。撥無一切牧牛<lb n="0269a18"/>
人等同所了知眼等體故。諸有智者。今當遣<lb n="0269a19"/>
除朋黨執毒。住處中慧應共思議。我所立宗。<lb n="0269a20"/>
為當違害自相續中所生現量。為當違害他<lb n="0269a21"/>
相續中所生現量。若言違害自相續中所生<lb n="0269a22"/>
現量。諸現量覺就勝義諦自性皆空。眾緣生<lb n="0269a23"/>
故。如睡夢中諸現量覺非實現量。是故我宗<lb n="0269a24"/>
且不違害自相續中所生現量。若言違害他<lb n="0269a25"/>
相續中所生現量。非淨眼者顯彼眾多。眼<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji><lb n="0269a26"/>
眩者所見不實。髮蠅月等是虛妄現。違害現<lb n="0269a27"/>
量應正道理。是故我宗亦不違害他相續中<lb n="0269a28"/>
所生現量。若總相說如愚夫等一切世俗所<lb n="0269a29"/>
生現量。今此不遮世俗有故無容違害。言有<lb n="0269b01"/>
違害共知過失。此亦不然。若言違害自論共<lb n="0269b02"/>
知不應道理。自論許故。設違自論是違自宗。<lb n="0269b03"/>
非是違害共知過失。若言違害他論共知亦<lb n="0269b04"/>
不應理。一切論興皆為破遣他共知故。若言<lb n="0269b05"/>
違害牧牛人等共所了知亦不應理。諸佛弟<lb n="0269b06"/>
子立一切行皆剎那滅。諸法無我亦無有情。<lb n="0269b07"/>
諸勝論者。實異色等有異實等。諸數論者。覺<lb n="0269b08"/>
體非思已滅未生皆是實有。如是等類廣顯<lb n="0269b09"/>
自宗所有道理。皆應說名違害共知然不應<lb n="0269b10"/>
許。以於此中就勝義諦觀察諸法非關牧牛<lb n="0269b11"/>
人等共知。又立宗中以勝義諦簡別所立故<lb n="0269b12"/>
定無容。如說違害由此亦無違自宗過<lb n="0269b13"/>

有餘復言。性空論者。就勝義諦眼等處空。便<lb n="0269b14"/>
有有法不成宗過。亦有所依不成因過。此不<lb n="0269b15"/>
應理。牧牛人等共所了知。極成眼等總為宗<lb n="0269b16"/>
故。即說彼法以為因故。此似有法不成宗過。<lb n="0269b17"/>
亦似所依不成因過<lb n="0269b18"/>

有諸不善正理論者。作是難言。若就真性眼<lb n="0269b19"/>
等皆空。眾緣生故。眼等既空云何緣生。若緣<lb n="0269b20"/>
生者云何體空。如是宗因更相違故。便成與<lb n="0269b21"/>
宗相違過失。此若矯舉立宗過失。方便顯因<lb n="0269b22"/>
無同法喻。或不成過。如說聲是常一切無常<lb n="0269b23"/>
故。此方便顯非一切故。不明了因有不成過。<lb n="0269b24"/>
以聲攝在一切中故亦無同喻。如何是常而<lb n="0269b25"/>
非一切。此不應理。緣生故。因及如幻喻皆共<lb n="0269b26"/>
知故因喻並成。是故汝難終不能令智者意<lb n="0269b27"/>
悅。有性論者復作是言。汝應信受眼根有性<lb n="0269b28"/>
有所作故。諸無性者非有所作。如石女兒。眼<lb n="0269b29"/>
有所作謂生眼識。如所說因有勢用故。眼定<lb n="0269c01"/>
有性。此若就彼非學所成。牧牛等慧所知自<lb n="0269c02"/>
性。依世俗說。成立眼等有為有性。便立已成。<lb n="0269c03"/>
若就勝義無同法喻。唯遮異品。所愛義成。不<lb n="0269c04"/>
應道理。如計音聲常住論者。說聲是常所聞<lb n="0269c05"/>
性故。瓶等無常非所聞性。聲既所聞是故性<lb n="0269c06"/>
常。又依世間共知同喻有所作故成相違因。<lb n="0269c07"/>
能立眼等皆是世俗言說所攝。自性有故<lb n="0269c08"/>

餘復難言。有為空者。若因若喻皆攝在中。種<lb n="0269c09"/>
類同故闕比量過。今此頌中總說量果。於觀<lb n="0269c10"/>
察時及立量時。眼等一一別立為宗。故無此<lb n="0269c11"/>
過。總立一切有為為宗亦無此過。緣生故因<lb n="0269c12"/>
二宗皆許。非不成故。若說眼空其性空故。此<lb n="0269c13"/>
所說因可有是過。亦非無喻幻等有故。若立<lb n="0269c14"/>
所說喻中幻等以為宗者。便有重立。已成過<lb n="0269c15"/>
故。有少智者作是難言。若立一切有為性空。<lb n="0269c16"/>
因有為故其性亦空。是則此因有不成過。此<lb n="0269c17"/>
似不成非真不成。如佛弟子立一切行皆無<lb n="0269c18"/>
有我。由有因故。有難此因諸行中攝。亦無我<lb n="0269c19"/>
故有不成過。又數論者立諸顯事以苦樂癡<lb n="0269c20"/>
為其自性。與思別故。有難此因顯事中攝。亦<lb n="0269c21"/>
以樂等為其性故有不成過。又勝論者立聲<lb n="0269c22"/>
無常。所作性故。有難此因用聲為體亦無常<lb n="0269c23"/>
故有不成過。如是等類諸敵論者。雖廣勤求<lb n="0269c24"/>
立論者過。如所說理畢竟無能破壞他論。若<lb n="0269c25"/>
有此理。何處誰能建立比量。壞我所樂所說<lb n="0269c26"/>
道理<lb n="0269c27"/>

復有難言。緣生故因終不能立。所應立義以<lb n="0269c28"/>
性空故。如石女兒所發音聲。此因於自有不<lb n="0269c29"/>
成過。若說他宗所許為因亦不應理。以就他<lb n="0270a01"/>
宗說性空故。其義未了。若非有義。是因義者。<lb n="0270a02"/>
此因不成非非有故。若是虛妄顯現有義。是<lb n="0270a03"/>
因義者。石女兒聲畢竟無故。此喻則無能立<lb n="0270a04"/>
之法。又由化聲有不定過。彼能成辦無量有<lb n="0270a05"/>
情。利樂事故。又非他宗獨不許因。能立所<lb n="0270a06"/>
立一不成故。猶如他宗所不成因。相違比量<lb n="0270a07"/>
所損害故。有太過失所隨逐故。如立慧等非<lb n="0270a08"/>
心相應。行蘊攝故。如名身等立虛空等皆非<lb n="0270a09"/>
是常。德所依故。猶如地等立我非思。非顯事<lb n="0270a10"/>
故。猶如最勝。如是等類壞一切宗。過失隨逐<lb n="0270a11"/>
故。定應信二宗共許。方名為因。由此道理<lb n="0270a12"/>
如所說過無容得有<lb n="0270a13"/>

有餘不善正理論者。為顯宗過復作是言。若<lb n="0270a14"/>
自性空所立能立皆不成就。如石女兒所發<lb n="0270a15"/>
音聲。能立攝在有為中故同彼所立。其性亦<lb n="0270a16"/>
空。以俱空故。所立能立並不成就。彼遣所立。<lb n="0270a17"/>
能立法體。即是遣於有法自相顯立宗過。彼<lb n="0270a18"/>
因自他互不成故。不決定故。喻有過故。如次<lb n="0270a19"/>
前說亦不應理。雖設異端終不能掩自宗過<lb n="0270a20"/>
失。有餘復設別異方便掩自宗過。作如是言。<lb n="0270a21"/>
所說真性有為空者。此立宗言其義未了。若<lb n="0270a22"/>
就真性一切有為皆無有實。是立宗義。此所<lb n="0270a23"/>
說言亦復攝在有為中故。同諸有為亦應無<lb n="0270a24"/>
實。若所說言非無實者。有為亦應皆非無實。<lb n="0270a25"/>
此言破自所立義故名違自言立宗過失。如<lb n="0270a26"/>
立一切言說皆妄。若就真性一切有為都無<lb n="0270a27"/>
所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是<lb n="0270a28"/>
所立便墮邪見。此中如說。我定依於我。誰<lb n="0270a29"/>
言他是依。智者我善調。故得昇天樂。彼就世<lb n="0270b01"/>
俗說心為我。就勝義諦立為非我。無違自言。<lb n="0270b02"/>
立宗過失此亦如是。此是就世俗性說有眼<lb n="0270b03"/>
等。就勝義諦立彼皆空故無過失。復如有說。<lb n="0270b04"/>
一切生法皆歸於死。牟尼所言定無虛妄。自<lb n="0270b05"/>
身既生亦應歸死。不相離故。彼所立宗雖能<lb n="0270b06"/>
證自亦歸於死。是所許故無違自言。立宗過<lb n="0270b07"/>
失此亦如是。說就真性有為皆空。眾緣生故。<lb n="0270b08"/>
所立宗言既眾緣生亦應性空。不相離故。此<lb n="0270b09"/>
立宗言雖能證自言說性空是所許故。無有<lb n="0270b10"/>
自破所立義失。如梵志言。世尊。一切我皆不<lb n="0270b11"/>
忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。<lb n="0270b12"/>
而言一切我皆不忍。彼言違自所許事故。可<lb n="0270b13"/>
有違害。自所言過。非一切處皆有此失。世尊<lb n="0270b14"/>
餘處說。一切行皆無有我。又餘處說。諸行無<lb n="0270b15"/>
常有生滅法。若不爾者。既說諸行無我無常。<lb n="0270b16"/>
佛亦應有如所說過。然無彼失。如遮諸行我<lb n="0270b17"/>
性常性。此立宗言。亦許同彼無我常故。此亦<lb n="0270b18"/>
如是說有為空。所立宗言。亦許性空。此則順<lb n="0270b19"/>
成自所許義。是故汝說。此言破自所立義故。<lb n="0270b20"/>
此因不成。又如數論立諸顯事樂等為性。雖<lb n="0270b21"/>
有難言顯事。若以樂等為性。所立宗言。亦應<lb n="0270b22"/>
用彼樂等為性。所立宗言。若非彼性顯事亦<lb n="0270b23"/>
應非彼為性。然所立宗無如是過。如立有為<lb n="0270b24"/>
無常無我。亦無如彼所說宗失。此亦如是無<lb n="0270b25"/>
所說過。意所許故。又彼論者不救所立。而返<lb n="0270b26"/>
難言。若就真性有為無實。所說有為無實之<lb n="0270b27"/>
言。亦應無實。此難不能免自宗過。妄說他宗<lb n="0270b28"/>
同彼有失。如世癡賊既被推徵不能自雪而<lb n="0270b29"/>
立道理誣<gaiji cb='CB00717' des='[言*罔]' uni='8AB7' mojikyo='M035597' mofont='Mojikyo M107' mochar='902E'>誷</gaiji>他言。汝亦是賊此非審察。所出<lb n="0270c01"/>
言詞又彼所言。若就真性一切有為都無所<lb n="0270c02"/>
有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所<lb n="0270c03"/>
立墮邪見者。此中宗義如前廣說謂空無性<lb n="0270c04"/>
虛妄顯現門之差別。非一切種皆謗為無。故<lb n="0270c05"/>
汝不應作如是難<lb n="0270c06"/>

復有餘師懷聰叡慢作是難言。若諸有為就<lb n="0270c07"/>
勝義諦猶如幻等空無自性。即是非有。執非<lb n="0270c08"/>
有故便為無見。彼欲覆障自宗過難。矯設謗<lb n="0270c09"/>
言。寧俱有過勿空論者。所立量成。謗勝義諦<lb n="0270c10"/>
過失大故。此非有言。是遮詮義。汝執此言表<lb n="0270c11"/>
彰為勝。我說此言遮止為勝。此非有言。唯遮<lb n="0270c12"/>
有性。功能斯盡無有勢力。更詮餘義。如世間<lb n="0270c13"/>
說。非白絹言。不可即執。此言詮黑。與能說者<lb n="0270c14"/>
作立宗過。非白絹言。唯遮白絹。功能斯盡更<lb n="0270c15"/>
無餘力。詮表黑絹赤絹黃絹。今此論中就勝<lb n="0270c16"/>
義諦於有為境避常見邊。且遮有性。如是餘<lb n="0270c17"/>
處避斷見邊遮於無性雙避二邊遮有無性。<lb n="0270c18"/>
為避所餘妄執過失。乃至一切心之所行悉<lb n="0270c19"/>
皆遮止。所行若滅心正隨滅。又於餘處說阿<lb n="0270c20"/>
難陀。若執有性即墮常邊。若執無性即墮斷<lb n="0270c21"/>
邊。如是餘處說迦葉波。有是一邊無是第二。<lb n="0270c22"/>
由如是等阿笈摩故。及當所說諸道理故。我<lb n="0270c23"/>
所立宗無觸如糞無見過失<lb n="0270c24"/>

有不忍見自宗道理過難所集為欲隱映復作<lb n="0270c25"/>
是言。性空論者雖常欣求無分別慧。而恒分<lb n="0270c26"/>
別一切有為無為空性。即是成立遍計所執<lb n="0270c27"/>
虛妄分別失自樂宗。如是亦遮故無此過。有<lb n="0270c28"/>
餘復言。所說空因若就世俗。或就勝義。於自<lb n="0270c29"/>
於他因義不成。二宗共許。不顯差別。總相法<lb n="0271a01"/>
門明正理者。許為因故。汝所立難。似不成過<lb n="0271a02"/>
非真不成。如勝論者立聲無常所作性故。聲<lb n="0271a03"/>
常論者說彼過言。分別因義咽喉等作。或杖<lb n="0271a04"/>
等作。如是分別因義不成。如數論者立能聞<lb n="0271a05"/>
等五有情根非所造色。是根性故。猶如意根<lb n="0271a06"/>
眼等五根。造色論者說彼過言。根性故因。若<lb n="0271a07"/>
大造性。或樂等性。於自於他如是分別因義<lb n="0271a08"/>
不成。彼二種說。似不成過非真不成。故不應<lb n="0271a09"/>
理。此亦如是。復有餘師。以聰明慢貪自宗愛<lb n="0271a10"/>
眯亂慧目。不能觀察善說珍寶自論鄙穢得<lb n="0271a11"/>
失差別。妄顯所立譬喻過言。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術藥力加被<lb n="0271a12"/>
華果塊塼等物。令其種種象馬兔等色相顯<lb n="0271a13"/>
現。我宗不許。彼自性空。同喻便闕。所立無<lb n="0271a14"/>
故。若言如幻象馬等相。無有他實象馬等性。<lb n="0271a15"/>
說名為空。眼等亦爾。無他性故。立為空者便<lb n="0271a16"/>
有宗過。立已成故。彼難不然。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術藥力加被<lb n="0271a17"/>
華果塊塼等物。眾緣所生象馬等相。象等性<lb n="0271a18"/>
空。說為喻故。所立義成。若汝復謂。幻術所作<lb n="0271a19"/>
象馬等事。雖無他實象馬等性。然不可說彼<lb n="0271a20"/>
性空故此性亦空。豈非如彼相狀顯現即有<lb n="0271a21"/>
如是諸物自性。如汝所許華果等物。若爾即<lb n="0271a22"/>
應幻術所作象馬等事實有如是象馬等性。<lb n="0271a23"/>
然實無有。故知一切幻術所作象馬等事自<lb n="0271a24"/>
性皆空。是故實有。如所說喻。所立義成。亦<lb n="0271a25"/>
無成立。已成過失。就自性空成立眼等有為<lb n="0271a26"/>
空故<lb n="0271a27"/>

復有諸餘異空慧者。別顯喻過。雖諸幻士非<lb n="0271a28"/>
實士故說名為空。然彼幻士。自性不空。有虛<lb n="0271a29"/>
妄現士相體故。由此道理。如先所立句義不<lb n="0271b01"/>
成。喻不成故。今應詰彼。此虛妄現幻士相體<lb n="0271b02"/>
從緣生不。彼作是答。此從緣生。若爾何故復<lb n="0271b03"/>
名虛妄。以如所顯現不如是有故。豈非眼等<lb n="0271b04"/>
亦從緣生。如所顯現不如是有。同喻成故。性<lb n="0271b05"/>
空義成。汝應信受。彼作是言。不應信受。以諸<lb n="0271b06"/>
幻士非如實士。堪審觀察待彼實士。此虛妄<lb n="0271b07"/>
故說名為空。非汝等立離前所說眼等有為<lb n="0271b08"/>
別有眼等。堪審觀察待彼說此。眼等性空可<lb n="0271b09"/>
令信受。雖無離此所說眼等別有眼等。然有<lb n="0271b10"/>
如是性空緣生。所立能立二法成就。但由此<lb n="0271b11"/>
喻足能證成所喻義故。汝今分別法喻別故。<lb n="0271b12"/>
便成分別相似過類。顯敵論者自慧輕微。如<lb n="0271b13"/>
勝論者說聲無常所作性故。譬如瓶等。不應<lb n="0271b14"/>
難言。瓶等泥團輪等所成。可燒可見棒所擊<lb n="0271b15"/>
破。可是無常。聲既不爾。應非無常。此亦分別<lb n="0271b16"/>
法喻別故。故成分別相似過類故應信受。眼<lb n="0271b17"/>
等性空。性空不離緣生因故。又如相現即有。<lb n="0271b18"/>
自性先已破故。此亦應爾。故汝等言。不能解<lb n="0271b19"/>
雪自宗過難<lb n="0271b20"/>

有數論師作如是難。我立大等諸轉變聚。是<lb n="0271b21"/>
所顯性緣生故因。有不成過。一切皆有。一切<lb n="0271b22"/>
體故。諸根遍在一切處故。彼幻士中亦有此<lb n="0271b23"/>
體。立此性空無同法喻。此中且依色覺觀察。<lb n="0271b24"/>
謂諸色覺非緣所顯。隨彼別緣有轉異故。如<lb n="0271b25"/>
隨泥團輪杖陶師心欲樂等差別眾緣有瓶盆<lb n="0271b26"/>
等。或大或小。如是眼等眾緣差別色覺。隨彼<lb n="0271b27"/>
種種轉異。隨眼明昧覺利鈍故。隨青等色境<lb n="0271b28"/>
界差別。覺似青等顯現異故。世間現見是所<lb n="0271b29"/>
顯物。不隨彼緣差別轉變。猶如明燈藥珠日<lb n="0271c01"/>
等。所顯種種環釧等物。色覺不爾。如觀色覺<lb n="0271c02"/>
眼等亦然。此義成實世間共了。故所說因無<lb n="0271c03"/>
不成過。又汝所言一切皆有一切體等為據<lb n="0271c04"/>
顯事為據隱用。若據顯事執一切有一切體<lb n="0271c05"/>
者。如於瓶處有瓶顯事。於盆等處亦應遍有。<lb n="0271c06"/>
此瓶顯事遍有體故。如是一瓶即應遍滿無<lb n="0271c07"/>
量百千踰膳那處。於瓶等處亦應具有。盆等<lb n="0271c08"/>
顯事非瓶顯事。被隱映故。盆等顯事。亦被隱<lb n="0271c09"/>
映。形量大故。形量大者應為轉大形量隱映。<lb n="0271c10"/>
瓶等顯事盆等顯事所隱映故。一切處時應<lb n="0271c11"/>
不可得。是故汝宗據其顯事一切皆有一切<lb n="0271c12"/>
體者不應道理。若據隱用執一切有一切體<lb n="0271c13"/>
者。如是所執要廣觀察。方可正知。是實非實。<lb n="0271c14"/>
恐文煩過不廣觀察。汝宗亦許。幻士顯處實<lb n="0271c15"/>
士顯空。我所立喻無不成過。是故所立性空<lb n="0271c16"/>
義成。汝數論師非處投寄。亦非諸根遍一切<lb n="0271c17"/>
處。有所因故。如根依處。如是能為樂苦癡覺<lb n="0271c18"/>
生因故等。多種證因亦應廣說。由破諸根遍<lb n="0271c19"/>
一切處故。幻士中無諸根體。非所立空。無同<lb n="0271c20"/>
法喻。是故汝成虛妄分別。魍魎所魅作如是<lb n="0271c21"/>
計<lb n="0271c22"/>

相應論師有作是說。汝就真性立有為空緣<lb n="0271c23"/>
生故者。若此義言。諸有為法從眾緣生非自<lb n="0271c24"/>
然有。就生無性立彼為空。是則述成相應師<lb n="0271c25"/>
義符會正理。又如是說。由彼故空彼實是無。<lb n="0271c26"/>
依此故空此實是有。如是空性是天人師如<lb n="0271c27"/>
實所說。此教意言。遍計所執依他起上。自<lb n="0271c28"/>
性本無非彼性故。以非如能詮有所詮性。亦<lb n="0271c29"/>
非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍<lb n="0272a01"/>
計所執自性本無。由彼故空即妄計事。彼自<lb n="0272a02"/>
性無。依此故空。即緣生事此自性有。此若無<lb n="0272a03"/>
者則為斷滅。於何事上說誰為空。此緣生事<lb n="0272a04"/>
即說名為依他起性。依此得有色受想等自<lb n="0272a05"/>
性差別假立性轉。此若無者假法亦無。便成<lb n="0272a06"/>
無見。不應與言。不應共住。自墮惡趣亦令他<lb n="0272a07"/>
墮。如是成立遍計所執。自性為空。及依他起<lb n="0272a08"/>
自性為有。契當正理。若此義言。依他起性亦<lb n="0272a09"/>
無所有故立為空。汝便墮落如上所說。過失<lb n="0272a10"/>
深坑亦復成就誹謗世尊聖教過失。此中尚<lb n="0272a11"/>
與發趣餘乘及諸外道。欣求善說離慳嫉者。<lb n="0272a12"/>
廣興諍論。何況同趣一乘諸師。論時至故少<lb n="0272a13"/>
共決擇此事。廣如入真甘露已具分別。故不<lb n="0272a14"/>
重辯。怖廣文者不欣樂故。言有為法從眾緣<lb n="0272a15"/>
生非自然有。就生無性說彼為空。此有何義。<lb n="0272a16"/>
若此義言。眼等有為依他起上不從因生常<lb n="0272a17"/>
無滅壞。眼等自性畢竟無故。說名為空。便立<lb n="0272a18"/>
已成。同類數論勝論等宗。皆共許故。然說眼<lb n="0272a19"/>
等非所作宗。自性空故。應言無生。無性故<lb n="0272a20"/>
空。不應說言就生無性說彼為空。若彼起時<lb n="0272a21"/>
就勝義諦有自性生。云何說為生無自性。若<lb n="0272a22"/>
實無生此體無故。不應說有唯識實性。若爾<lb n="0272a23"/>
則有違自宗過。若依他起自然生性。空無有<lb n="0272a24"/>
故說之為空。是則還有立已成過。既許依他<lb n="0272a25"/>
眾緣而生。實不空故應不名空。我則不爾。云<lb n="0272a26"/>
何迷成相應師義。又如所說。由彼故空彼實<lb n="0272a27"/>
是無。依此故空此實有等。若因緣力所生眼<lb n="0272a28"/>
等一切世間共許實有。是諸愚夫覺慧所行。<lb n="0272a29"/>
世俗似有自性顯現。以勝義諦覺慧尋求。猶<lb n="0272b01"/>
如幻士都無實性。是故說言。由彼故空彼實<lb n="0272b02"/>
是無。為欲遮墮常邊過故。如為棄捨墮常邊<lb n="0272b03"/>
過說彼為無。亦為棄捨墮斷邊過。說此為有。<lb n="0272b04"/>
謂因緣力所生眼等世俗諦攝。自性是有。不<lb n="0272b05"/>
同空華全無有物。但就真性立之為空。是故<lb n="0272b06"/>
說言。依此故空此實是有。如是空性是天人<lb n="0272b07"/>
師。如實所說。若就此義說依他起自性是有<lb n="0272b08"/>
則為善說。如是自性我亦許故。隨順世間言<lb n="0272b09"/>
說所攝。福德智慧二資糧故。世俗假立所依<lb n="0272b10"/>
有故。假法亦有。然復說言。此若無者假法亦<lb n="0272b11"/>
無。便成無見。不應與語。如是等過皆不成就。<lb n="0272b12"/>
又若建立依他起性世俗故有。便立已成。若<lb n="0272b13"/>
立此性勝義諦有。無同法喻。如已遮遣執定<lb n="0272b14"/>
有性。亦當遮遣執定無性。是故不應謗言增<lb n="0272b15"/>
益損減所說依他起性。若言我宗立有幻等<lb n="0272b16"/>
離言實性。同喻無故非能立者。離言實性道<lb n="0272b17"/>
理不成。故無有過。若爾外道所執離言實性。<lb n="0272b18"/>
我等誰能遮破。彼亦說有實性。我等非慧非<lb n="0272b19"/>
言之所行故。若眾緣力所生一切依他起性<lb n="0272b20"/>
就勝義諦有自性者。幻士應有實士自性。若<lb n="0272b21"/>
有他性亦不應理。牛上不應有驢性故。作非<lb n="0272b22"/>
作性實有實無。有性無性二俱攝受。如此所<lb n="0272b23"/>
立無同法喻。或立已成二過所染。故不應理。<lb n="0272b24"/>
又從緣生諸有為法。就勝義諦若許有性。所<lb n="0272b25"/>
作故因。證彼性空遣彼性有。故所立宗違比<lb n="0272b26"/>
量過。諸從緣生皆共了知。世俗有性若有定<lb n="0272b27"/>
執。勝義諦有應以此理遮破彼宗。又彼不應<lb n="0272b28"/>
攝受此論。就勝義諦二種分別不應理故。又<lb n="0272b29"/>
如所說非如能詮有所詮性非如所詮有能詮<lb n="0272c01"/>
性。諸敵論者於此無疑。故遮止言。立已成過。<lb n="0272c02"/>
又如所說。故依他起自性有上。遍計所執自<lb n="0272c03"/>
性本無此亦他論。於是無疑。故遮止言。立已<lb n="0272c04"/>
成過。若言由執能詮所詮遍計所執自性有<lb n="0272c05"/>
力生諸煩惱故須遮止。此亦不然。諸禽獸等<lb n="0272c06"/>
不了能詮所詮相應。亦於境界不如理執生<lb n="0272c07"/>
煩惱故。具有種種堪能意樂。亦有種種微妙<lb n="0272c08"/>
聖言。遍計所執自性空教。唯益少分不遍一<lb n="0272c09"/>
切故。我不獨立之為空。且止傍論應辯正<lb n="0272c10"/>
論<lb n="0272c11"/>

如是如前所說道理已具成立眼自性空。復<lb n="0272c12"/>
有餘師作如是難此能遮破有自性言。若是<lb n="0272c13"/>
實有失所立宗。因成不定。若非實有即無自<lb n="0272c14"/>
性不成能破。此亦不然。如世尊說。梵志當知。<lb n="0272c15"/>
一切所說實非實言。我皆說為非實非妄。由<lb n="0272c16"/>
此聖教及諸已說。當說道理。就勝義諦實與<lb n="0272c17"/>
不實皆不建立。是故無有如所說過。又如汝<lb n="0272c18"/>
意。所說道理所遮無故能遮亦無。非能遮無<lb n="0272c19"/>
所遮便有。但由所遮本性無故能遮亦無。能<lb n="0272c20"/>
遮唯能辯了所遮。本無自性。非能破壞所遮<lb n="0272c21"/>
自性。如說菩薩不能以空空一切法。然一切<lb n="0272c22"/>
法本性自空。乃至廣說。又如能照照所照時。<lb n="0272c23"/>
不應說言。瓶衣等物所照無故能照亦無。亦<lb n="0272c24"/>
不應言所照物性本無今有。又我所立能遮<lb n="0272c25"/>
所遮能立能破有倒無倒皆世俗有。若汝遮<lb n="0272c26"/>
破所立能立即違自宗。此能遮言應非能立。<lb n="0272c27"/>
性非實故。如石女兒所發音聲。汝既許有。能<lb n="0272c28"/>
立比量。我亦應爾。世俗有故。如前已說。但止<lb n="0272c29"/>
廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。如是如<lb n="0273a01"/>
前所說比量無諸障難故所立宗。謂就真性<lb n="0273a02"/>
眼處性空道理成就。又所立因緣生故者。略<lb n="0273a03"/>
舉名相。為遮所說眼等自性。復有餘因。謂可<lb n="0273a04"/>
壞故。隨緣別故。可生起故。有時能起邪正智<lb n="0273a05"/>
故。由此等因如其所應。隨所對治應正遮破。<lb n="0273a06"/>
復有說言。眼實有性。彼相因果皆現有故。非<lb n="0273a07"/>
實性空現有相等現見眼等相等現有。是故<lb n="0273a08"/>
眼等非實性空<lb n="0273a09"/>

此就勝義無同喻故。有性不成。若就世俗共<lb n="0273a10"/>
知實性。便立已成。又依同喻因成相違。同喻<lb n="0273a11"/>
唯有世俗性故<lb n="0273a12"/>

如就真性眼處性空。如是耳鼻舌身與意色<lb n="0273a13"/>
聲香味觸處法處性空亦爾。修觀行者。亦應<lb n="0273a14"/>
如是悟入性空。又應總別就其真性成立蘊<lb n="0273a15"/>
界。緣起念住正斷神足根力覺支波羅蜜多<lb n="0273a16"/>
諸三摩地陀羅尼門諸無礙解十力無畏不共<lb n="0273a17"/>
法等一切智智皆自性空。修觀行者。亦應如<lb n="0273a18"/>
是悟入性空。又諸外道遍計所執大及我執。<lb n="0273a19"/>
唯量根大。實德業等有為句義。悉皆攝在十<lb n="0273a20"/>
二處中。是彼相故。修觀行者。亦應如是悟入<lb n="0273a21"/>
性空<lb n="0273a22"/>

如是雖由思擇力故悟入性空闕修習力。譬<lb n="0273a23"/>
如眾鳥翅羽初生未能作用。故復精勤習修<lb n="0273a24"/>
習力。如眩<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>者餌能遣除眩<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>藥故眼得清<lb n="0273a25"/>
淨。離諸<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>大。髮蚊蠅等明見境界。如是勤習<lb n="0273a26"/>
修習力故除遣執取。有為相垢疑惑邪智。修<lb n="0273a27"/>
真觀行初現前時。不由他緣受妙喜樂。不取<lb n="0273a28"/>
一切有為相故。不取一切施物施者及受者<lb n="0273a29"/>
故。不取一切施者受者及施果故。二種三輪<lb n="0273b01"/>
皆得清淨。乃能正勤攝受無量福智資糧。二<lb n="0273b02"/>
種重擔終不貪求。現非現果亦不愛樂。現事<lb n="0273b03"/>
當果親近供養。所愛有德種種天神。亦不妄<lb n="0273b04"/>
執。德為作者我為作者。大自在天極微性等。<lb n="0273b05"/>
常修大捨。如是等事皆由已說當說正理證<lb n="0273b06"/>
得一切有為無為所破能破。法性空故。如世<lb n="0273b07"/>
尊言。菩薩不應安住諸事行於布施。都無所<lb n="0273b08"/>
住應行布施。乃至廣說。又世尊言。若諸菩薩<lb n="0273b09"/>
有情想轉。不應說名真實菩薩。又世尊言。無<lb n="0273b10"/>
有少法名能發趣菩薩乘者。是諸菩薩尚不<lb n="0273b11"/>
希求般涅槃故勤修梵行。況復欣樂三界生<lb n="0273b12"/>
死。如是正修一切有為性空觀已。復應正觀<lb n="0273b13"/>
若自性空即無有生。若無有生即無過去未<lb n="0273b14"/>
來現在。於其三世無有罣礙。正觀三世皆清<lb n="0273b15"/>
淨相。依前所說無顛倒理。三輪清淨趣大菩<lb n="0273b16"/>
提。如有問言。曼殊室利云何菩薩趣大菩提。<lb n="0273b17"/>
答言。梵志。應如菩提。復問。云何名為菩提。<lb n="0273b18"/>
答曰。梵志。此非過去亦非未來及以現在。<lb n="0273b19"/>
是故菩薩應觀三世皆清淨相。三輪清淨趣<lb n="0273b20"/>
大菩提<lb n="0273b21"/>

大乘掌珍論卷上<lb n="0273b22"/>
<lb n="0273b23"/>
<lb n="0273b24"/>

大乘掌珍論卷下<lb n="0273b25"/>
<lb n="0273b26"/>

清辯菩薩造<lb n="0273b27"/>

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯<lb n="0273b28"/>

如是已說修觀行者總相悟入。有為性空。而<lb n="0273b29"/>
未悟入無為性空。若不開示無由悟入。若不<lb n="0273c01"/>
悟入無分別慧。謂趣入行終不得成。為開示<lb n="0273c02"/>
故復說是言。無為無有實不起似空花。此中<lb n="0273c03"/>
簡別立宗言詞。即上真性須簡別意。如前應<lb n="0273c04"/>
知。就真性故立無為空。非就世俗。非有為故<lb n="0273c05"/>
說名無為。翻對有為是無為義。即是虛空擇<lb n="0273c06"/>
非擇滅及真如性。謂前所除法處一分先顯<lb n="0273c07"/>
悟入。虛空性空易開示故。唯就空無有質礙<lb n="0273c08"/>
物。世間共立名虛空故。由此為門悟入所餘<lb n="0273c09"/>
無為空性。即此世間所知虛空。就真性故空<lb n="0273c10"/>
無有實。是名立宗。即此所立就真性故無實<lb n="0273c11"/>
虛空。二宗皆許為不起故。或假立為不起法<lb n="0273c12"/>
故。說名為因。空花無實亦不起故。立為同喻。<lb n="0273c13"/>
不說遮止異品立為不同法喻。如前應知。云<lb n="0273c14"/>
何此中建立比量。謂就真性虛空無實以不<lb n="0273c15"/>
起故。諸不起者愚智同知。其性無實猶如空<lb n="0273c16"/>
花。此所立因不起故者。略舉名相。復有餘因。<lb n="0273c17"/>
非所作故。非能作故。無滅壞故。如是等因能<lb n="0273c18"/>
遮所說無為空性。是故如應皆得為因。如說<lb n="0273c19"/>
汝當守掌此酥勿令烏近。為令所守無損污<lb n="0273c20"/>
故。亦應遮彼<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>鼠等類<lb n="0273c21"/>

毘婆沙師咸作是難。若所立宗無為無實。是<lb n="0273c22"/>
無有義。空處等至即無所緣。云何得有。然無<lb n="0273c23"/>
障礙是虛空相。此若方便立比量言。空處等<lb n="0273c24"/>
至實有所緣。或境實有。是等至故。如是等<lb n="0273c25"/>
至所緣境故。如餘等至。或如彼緣。其餘等至<lb n="0273c26"/>
及彼所緣。是有為故。已辯性空則無同喻。此<lb n="0273c27"/>
就勝義辯虛空相。若就世俗所立虛空亦非<lb n="0273c28"/>
實有。以不起故。猶如空花。由此比量彼所建<lb n="0273c29"/>
立實有不成。又即由此我所說因。汝言等至<lb n="0274a01"/>
所緣境故。因有決定相違過失。是故我先所<lb n="0274a02"/>
立義成無障難故<lb n="0274a03"/>

自部他部有作是言。若就真性虛空無實。以<lb n="0274a04"/>
不起故。此言義准。起者皆實。若言起者。亦無<lb n="0274a05"/>
有實是則此因。不遍同品因性不成。此是義<lb n="0274a06"/>
准。相似過類似不成過。此審定言。諸不起者<lb n="0274a07"/>
皆無有實。非審定言。諸無實者悉皆不起。雖<lb n="0274a08"/>
復勤勇無間所發。不遍同品亦許為因。故此<lb n="0274a09"/>
無過<lb n="0274a10"/>

有餘難言。虛空有性世共知故。花亦有性。嗢<lb n="0274a11"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅等世現見故。空花二種雖不相應非無<lb n="0274a12"/>
自性。故空花喻所立不成。此難不然。此空花<lb n="0274a13"/>
喻就第六轉依士訓釋。空之花故說名空花。<lb n="0274a14"/>
此既非有故喻非無<lb n="0274a15"/>

由此道理修觀行者應正悟入虛空性空。於<lb n="0274a16"/>
擇滅等三種無為性空道理亦當悟入<lb n="0274a17"/>

毘婆沙師不忍遮破擇滅無為。復作是難。佛<lb n="0274a18"/>
說擇滅對治有為故名出離。若謗言無。汝等<lb n="0274a19"/>
便有違宗過失。又世尊說。喜貪俱行諸受盡<lb n="0274a20"/>
滅。名為涅槃寂靜微妙。云何言無。此中世尊<lb n="0274a21"/>
欲令所化於有為境勤修厭離於無為境隨順<lb n="0274a22"/>
欣樂故。就世俗說有擇滅出離涅槃寂靜微<lb n="0274a23"/>
妙。如佛說有化生有情。說有無為涅槃亦爾。<lb n="0274a24"/>
許此有故無違宗過。但就真性遮破擇滅。故<lb n="0274a25"/>
世尊言。諸有尋求涅槃有性。我說癡人外道<lb n="0274a26"/>
弟子。乃至廣說。又言。如來不見生死及以涅<lb n="0274a27"/>
槃。言涅槃者如來假立。此中都無涅槃自性。<lb n="0274a28"/>
乃至廣說。亦無誹謗聖諦過失。以就世俗說<lb n="0274a29"/>
有愛苦畢竟不生出離涅槃寂靜微妙無顛倒<lb n="0274b01"/>
故。非就勝義說有愛苦畢竟不生本性寂滅<lb n="0274b02"/>
名為滅諦。由此聖教及所說理。就真性故說<lb n="0274b03"/>
無擇滅無此過失<lb n="0274b04"/>

有餘不善正理論者作如是難。所立宗言無<lb n="0274b05"/>
為無實。無為既無。所立不成。所依不成。空花<lb n="0274b06"/>
無故有法不成。立宗因喻皆有過失。此難不<lb n="0274b07"/>
然。想施設力於唯無有有質礙物。立為虛空。<lb n="0274b08"/>
由慧簡擇於唯無有煩惱生起。立為擇滅。由<lb n="0274b09"/>
闕眾緣於唯無有諸法生起。立非擇滅。於唯<lb n="0274b10"/>
無有一切所執。立為真如。想施設力許有假<lb n="0274b11"/>
立。虛空等故不顯差別。由共許力總立有法。<lb n="0274b12"/>
差別遮遣非所共知。立為宗法。彼不起等共<lb n="0274b13"/>
所了知。立為因法。是故無有立宗因過。所說<lb n="0274b14"/>
空花雖無有事。是不起等法之有法無性性<lb n="0274b15"/>
故。由是能成所成立義。故無有法不成過失<lb n="0274b16"/>

毘婆沙師復作是說。此亦不然。擇滅實有。道<lb n="0274b17"/>
所緣故。違煩惱故。非無實法可有是事。此言<lb n="0274b18"/>
唯有遮異品故。如遮虛空實有性故。前已具<lb n="0274b19"/>
破不應重執<lb n="0274b20"/>

經部諸師咸作是說。立虛空等皆非實有。如<lb n="0274b21"/>
是比量立已成過。若此義言。有礙色等無性<lb n="0274b22"/>
為體。非立已成辯彼無故。所立宗言。無為無<lb n="0274b23"/>
實。此言正遣執實有性。亦復傍遣執實無性。<lb n="0274b24"/>
銅鐷部師復作是說。諸間隙色說名虛空。我<lb n="0274b25"/>
宗立彼是有為故。汝遣無為立已成過。有為<lb n="0274b26"/>
自性如前已遣。故亦不然。毘婆沙師與犢子<lb n="0274b27"/>
部。所執多同。應如彼破<lb n="0274b28"/>

相應論師有作是說。於勝義上更無勝義。真<lb n="0274b29"/>
如即是諸法勝義。故就勝義說真如空。此言<lb n="0274c01"/>
稱理。而言真如非實有者。此不稱理。云何出<lb n="0274c02"/>
世無分別智及此後得清淨世智。緣無為境<lb n="0274c03"/>
是應正理。實不應理。如說世智緣無為境。<lb n="0274c04"/>
不應正理。如是此智緣有為境亦不應理。非<lb n="0274c05"/>
執真如實有應理。此實有性難成立故。緣真<lb n="0274c06"/>
如智非真出世無分別智。有所緣故及有為<lb n="0274c07"/>
故。如世緣智。是故經言。曼殊室利。慧眼何<lb n="0274c08"/>
見。答言。慧眼都無所見。又說。云何名勝義<lb n="0274c09"/>
諦。答言。此中智尚不行。況諸名字。又說。梵<lb n="0274c10"/>
志。如來菩提非能現觀。又契經言。曼殊室利。<lb n="0274c11"/>
云何見諦。答言。此中無法可見憶持。此等諸<lb n="0274c12"/>
契經者。不應許此無分別智是能現觀及緣<lb n="0274c13"/>
真如。又彼真如非真勝義。是所緣故。猶如色<lb n="0274c14"/>
等。又汝所說於勝義上更無勝義。如是等言。<lb n="0274c15"/>
若於此上空無此故說名為空。諸衣絹上更<lb n="0274c16"/>
無衣絹。牧羊人等亦共了知。彼亦應名見真<lb n="0274c17"/>
理者。又為對治諸惡見故說如是空。於勝義<lb n="0274c18"/>
上更有勝義。此類惡見曾未有故。不應遮彼<lb n="0274c19"/>
說如是空。又彼真如非實有性。違如前說。比<lb n="0274c20"/>
量理故。如說如來不見生死及以涅槃。已正<lb n="0274c21"/>
了知。非有顛倒所起煩惱。本性畢竟無生自<lb n="0274c22"/>
性。如是正知本性畢竟。非是正知非不正知。<lb n="0274c23"/>
由此聖教應知真如唯是一切分別永滅。非<lb n="0274c24"/>
實有性非離非有。實性真如轉依為相。法身<lb n="0274c25"/>
成就。由得觀空真對治道。一切分別遍計所<lb n="0274c26"/>
執種子所依異熟識中分別等種無餘永斷。<lb n="0274c27"/>
因緣無故畢竟不生。本性無生本性常住。是<lb n="0274c28"/>
名如來轉依法身。如契經說。曼殊室利。言如<lb n="0274c29"/>
來者即是畢竟本無生句。常無生法是名如<lb n="0275a01"/>
來。乃至廣說。若言真如雖離言說而是實有。<lb n="0275a02"/>
即外道我名想差別說為真如。如彼真如雖<lb n="0275a03"/>
是實有。而就勝義有非有等分別不成。我亦<lb n="0275a04"/>
如是彼亦計我。雖是實有周遍常住。作者受<lb n="0275a05"/>
者而離分別。以非語言所行處故。分別覺慧<lb n="0275a06"/>
所不緣故名離分別。彼教中說。言說不行心<lb n="0275a07"/>
意不證。故名為我。我相既爾。而復說言。緣真<lb n="0275a08"/>
如智能得解脫。非緣我智。此有何別。並無言<lb n="0275a09"/>
說。有實性故。唯執朋黨。說如是言。故我不能<lb n="0275a10"/>
信受如是似我真如實有非有。且止廣諍諸<lb n="0275a11"/>
有厭怖。廣文義者難受持故。入真甘露已具<lb n="0275a12"/>
分別。復有同類乘劣乘者。作如是言。十二處<lb n="0275a13"/>
攝有為無為定有自性。以有苦等十六聖行<lb n="0275a14"/>
觀四聖諦。精勤修習見修二道。能滅見修所<lb n="0275a15"/>
斷一切三界所攝煩惱熾火。及令三界眾苦<lb n="0275a16"/>
息故。若不開示諸法性空。誰當能捨如是過<lb n="0275a17"/>
失。誰復能修如是功德。三乘雖有資糧根性<lb n="0275a18"/>
勝解差別。現觀聖道應無差別。如是一切我<lb n="0275a19"/>
皆信受。為欲斷除煩惱障故。依世俗理彼道<lb n="0275a20"/>
差別。若離證入法無我性。不能永斷所知障<lb n="0275a21"/>
故。大師應成少分解脫。為不說言解脫解脫<lb n="0275a22"/>
無差別耶。實有此說。皆同解脫煩惱障故。作<lb n="0275a23"/>
如是言。非一切種。譬如毛孔與其太虛空性<lb n="0275a24"/>
雖同非無差別。若不爾者。應不能發勝果作<lb n="0275a25"/>
用如意神通。所證應非真實究竟。且止傍論<lb n="0275a26"/>
應辯正論<lb n="0275a27"/>

修觀行者。如已悟入自宗所計虛空等空。亦<lb n="0275a28"/>
當悟入他宗所計自性士夫極微自在時方命<lb n="0275a29"/>
等諸句義空<lb n="0275b01"/>

此中自性士夫論者作是難言。我宗三界一<lb n="0275b02"/>
切皆似空花轉變非無空花。由彼是有同喻<lb n="0275b03"/>
不成違所立故。今應詰問。汝言三界一切皆<lb n="0275b04"/>
似空花轉變。如是三界為是空花為非空花。<lb n="0275b05"/>
若言三界皆是空花。違害自宗及共知故不<lb n="0275b06"/>
應道理。若言三界非是空花。是則為無同喻<lb n="0275b07"/>
成就失汝本宗。若言不失空花無聲所說三<lb n="0275b08"/>
界有性故者。且應審察。汝為謂我說空花無<lb n="0275b09"/>
為同法喻為說空花為同法喻。若汝謂我說<lb n="0275b10"/>
空花無為同法喻。是惡審察。我說空花為同<lb n="0275b11"/>
法喻故。若說空花為同法喻。即非三界。不<lb n="0275b12"/>
應說言。三界有故彼亦是有。此言顯汝自慧<lb n="0275b13"/>
輕微。又遮詮言。遮止為勝。遮所遮已。功能即<lb n="0275b14"/>
盡。無能更表所遮差別。如是難辭前已具釋。<lb n="0275b15"/>
故非智者心所信受<lb n="0275b16"/>

諸數論師復作是說。我雖不能親現成立最<lb n="0275b17"/>
勝士夫。然就共知諸變異聚方便成立。彼體<lb n="0275b18"/>
實有。謂諸顯事。有性為因。有種類故。諸有種<lb n="0275b19"/>
類一切皆見。有性為因。如檀片等。顯事既是<lb n="0275b20"/>
有種類故。有性為因。如是顯事有能受者。所<lb n="0275b21"/>
受用故。諸所受用一切皆見有能受者。如婆<lb n="0275b22"/>
羅門所受飲食。顯事既是所受用故有能受<lb n="0275b23"/>
者。前說比量便為敵量之所違害。此就世俗。<lb n="0275b24"/>
若以總相立諸顯事。有性為因。不辯差別便<lb n="0275b25"/>
立已成。若立顯事樂等為因。即無同喻因亦<lb n="0275b26"/>
不成。樂等種類非共許故。若以比量成立因<lb n="0275b27"/>
言。四蘊皆是苦樂癡性。是蘊性故。如受蘊者<lb n="0275b28"/>
此所說癡。非受蘊攝。同喻不成。又汝士夫多<lb n="0275b29"/>
體相遍有積聚義。即是蘊義。由此士夫因成<lb n="0275c01"/>
不定。又汝樂等各別無能一一立宗。是蘊性<lb n="0275c02"/>
故因義不成。若就勝義有實檀片。有性為因。<lb n="0275c03"/>
非共許故同喻不成。又就世俗。若以總相立<lb n="0275c04"/>
諸顯事。有能受者。不辯差別。便立已成。世所<lb n="0275c05"/>
共知。受者有故。若立顯事有實受者常住周<lb n="0275c06"/>
遍。思為自性同喻不成。如是體相諸婆羅門<lb n="0275c07"/>
非共許故。若就勝義同喻不成。受者飲食皆<lb n="0275c08"/>
實有性。非共許故。前說比量。無有敵量能為<lb n="0275c09"/>
違害<lb n="0275c10"/>

諸勝論師復作是說。諸入出息閉目開目。令<lb n="0275c11"/>
意行動。根變等相定有所相。是能相故。如見<lb n="0275c12"/>
煙等。此就世俗。若以總相立彼諸相定有所<lb n="0275c13"/>
相不辯差別便立已成。世俗共知我非無故。<lb n="0275c14"/>
若立彼相有所相我常住周遍。樂等所依便<lb n="0275c15"/>
無同喻。違所立故。若就勝義亦有如是喻不<lb n="0275c16"/>
成過。時方空等由此道理亦應遮破<lb n="0275c17"/>

諸勝論師復作是難。極微與意我立無為成<lb n="0275c18"/>
立空因不起故者。自不成因。若謂此二是有<lb n="0275c19"/>
為攝成立空因緣生故者。他不成因。應成少<lb n="0275c20"/>
分悟入空性。若意極微世俗亦許是無為者。<lb n="0275c21"/>
可有此難。然所立意且非無為智生因故。猶<lb n="0275c22"/>
如色等。如是句義同異性故。念生因故。此<lb n="0275c23"/>
等餘因如應當說。又諸極微亦非無為。能成<lb n="0275c24"/>
因故。猶如縷等。如是其餘有合離數同異等<lb n="0275c25"/>
因。隨應當說。或二極微所成<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>物。非常為因。<lb n="0275c26"/>
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有如所說過<lb n="0276a01"/>

如上所說遮破數論勝論句義種種道理。無<lb n="0276a02"/>
衣等論所執句義。亦隨所應當立為空<lb n="0276a03"/>

如是遣除諸過難已。修觀行者。正比量力悟<lb n="0276a04"/>
入自他二宗所執無為性空。雖聞所成智階<lb n="0276a05"/>
梯力已入性空。闕勝修力未能永斷所應除<lb n="0276a06"/>
障。故復精勤習勝修力。若於此中隨有一種<lb n="0276a07"/>
為無為相有間無間。復現行時即應如理觀<lb n="0276a08"/>
彼性空。遣除彼相令不顯現悟入諸法。離自<lb n="0276a09"/>
性故。其性本空。由性空故相不成實。則是無<lb n="0276a10"/>
相。由無相故無所願求。則是無願。由離相垢<lb n="0276a11"/>
故成遠離。又離性故緣彼煩惱畢竟不生。故<lb n="0276a12"/>
成寂靜。自性無起故成無生。由無生故則無<lb n="0276a13"/>
無常。亦無有苦。亦無無我。又無生故則無有<lb n="0276a14"/>
相。由無相故能以無相一相之行。觀一切法<lb n="0276a15"/>
悟入無二。由此行相勤習勝修。增長如是勝<lb n="0276a16"/>
修力故。遣除<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>相令不顯現。由此令無所行<lb n="0276a17"/>
行相。謂取有為無為行相。如眩<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>者離<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>眩<lb n="0276a18"/>
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猶相續住。未得無動了知空等分別現行。障<lb n="0276a21"/>
礙出世無分別慧。為欲棄捨勇猛正勤如是<lb n="0276a22"/>
觀察。就勝義故空性境上空等分別亦非實<lb n="0276a23"/>
有。從緣生故。猶如幻等。如是勤修復能除遣<lb n="0276a24"/>
空等分別。除遣彼故空不空等二邊遠離。不<lb n="0276a25"/>
更以其空等行相觀察諸法。如說般若波羅<lb n="0276a26"/>
蜜多。正現行時於其色上不觀為常不為無<lb n="0276a27"/>
常不觀為樂亦不為苦。不觀為我亦非無我。<lb n="0276a28"/>
不觀寂靜非不寂靜。不觀為空亦非不空。不<lb n="0276a29"/>
觀為相亦非無相。不觀為願亦非無願。不觀<lb n="0276b01"/>
遠離非不遠離。如是於其受想行識一切色<lb n="0276b02"/>
聲香味觸法所有眼耳鼻舌身意布施持戒忍<lb n="0276b03"/>
辱精進靜慮般若波羅蜜多念住正斷。神足<lb n="0276b04"/>
根力覺支道支靜慮無色等至神通十力無畏<lb n="0276b05"/>
諸無礙解不共佛法諸三摩地陀羅尼門一切<lb n="0276b06"/>
智上。不觀為常亦非無常。乃至廣說<lb n="0276b07"/>

既能如是遠離二邊。即能生長處中妙行。此<lb n="0276b08"/>
離二邊處中道理。由如上說二種比量有為<lb n="0276b09"/>
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此亦如是。故名無示。由無性故所依能依皆<lb n="0276b12"/>
不成就。無有住持。故名無住。若有為相或無<lb n="0276b13"/>
為相。若所分別非所分別。若能分別非能分<lb n="0276b14"/>
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有相無相。此境界識皆不生故。名無了別。由<lb n="0276b16"/>
無色故。無形質故。方維<gaiji cb='CB00124' des='[巾*票]' uni='5E56' mojikyo='M009053' mofont='Mojikyo M102' mochar='5D15'>幖</gaiji>幟皆無有故。名無<lb n="0276b17"/>
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二。此二中間無色無示無住無現無所了別<lb n="0276b19"/>
無有<gaiji cb='CB00124' des='[巾*票]' uni='5E56' mojikyo='M009053' mofont='Mojikyo M102' mochar='5D15'>幖</gaiji>幟。是則名為處中妙行。如實觀察一<lb n="0276b20"/>
切法性。廣說乃至有為一邊無為第二。乃至<lb n="0276b21"/>
廣說。又如佛告迦葉波言。明與無明皆無有<lb n="0276b22"/>
二無二差別。此中正智是則名為處中妙行。<lb n="0276b23"/>
既能如是遠離二邊。於能安住無二想上所<lb n="0276b24"/>
起分別無二之想。亦能了知障礙出世無分<lb n="0276b25"/>
別慧寂靜安住。如所說因速能永斷。永斷彼<lb n="0276b26"/>
故即無如是如是分別。語意二言並皆止息。<lb n="0276b27"/>
證得無動無現無相。離諸戲論。諸法實性於<lb n="0276b28"/>
其所緣無動證入。自相妙智相續安住。雖勤<lb n="0276b29"/>
修習無倒空觀。而於空性終不作證。如是名<lb n="0276c01"/>
為勝義靜慮。如世尊言。雖修靜慮然不依色<lb n="0276c02"/>
而修靜慮。如是不依受想行識而修靜慮。不<lb n="0276c03"/>
依眼耳鼻舌身意而修靜慮。不依色聲香味<lb n="0276c04"/>
觸法而修靜慮。不依於身分別安住而修靜<lb n="0276c05"/>
慮。不依於心分別安住而修靜慮。不依於地<lb n="0276c06"/>
水火與風而修靜慮。不依於空日月星宿而<lb n="0276c07"/>
修靜慮。不依帝釋梵王世主而修靜慮。不依<lb n="0276c08"/>
欲界色無色界而修靜慮。不依此世及以他<lb n="0276c09"/>
世而修靜慮。不高不下證住無動而修靜慮。<lb n="0276c10"/>
不依我見而修靜慮。如是不依有情命者養<lb n="0276c11"/>
育士夫補特伽羅及以意生摩納婆見而修靜<lb n="0276c12"/>
慮。不依斷常有無有見而修靜慮。不為漏盡<lb n="0276c13"/>
而修靜慮。不為趣入正性離生而修靜慮。不<lb n="0276c14"/>
為證果而修靜慮。不為畢竟無所造作而修<lb n="0276c15"/>
靜慮。雖為修習無倒空觀而修靜慮。然於空<lb n="0276c16"/>
性不為作證而修靜慮<lb n="0276c17"/>

相應論者有定執言。一切所取能取分別悉<lb n="0276c18"/>
皆遠離是出世間無分別智。即於其中起堅<lb n="0276c19"/>
實想精勤修習。有餘於此正審察言如是智<lb n="0276c20"/>
生。雖無如上所說分別。而隨無相境相起故。<lb n="0276c21"/>
自性分別所隨逐故。是有為故。如餘現量有<lb n="0276c22"/>
分別覺。不成出世無分別智。又彼所計離相<lb n="0276c23"/>
離言真如勝義。是所緣故。如餘所緣不成勝<lb n="0276c24"/>
義。即由此因俱非最勝。如契經言。云何此中<lb n="0276c25"/>
名勝義諦。謂於其中智亦不行。又如問言曼<lb n="0276c26"/>
殊室利。言慧眼者當何所觀。答言。若有少所<lb n="0276c27"/>
觀者即非慧眼。由此慧眼無分別故不觀有<lb n="0276c28"/>
為。亦復不能觀於無為。以諸無為非此慧眼<lb n="0276c29"/>
所應行故。由此理教彼亦應斷於此定執。復<lb n="0277a01"/>
審察言。就勝義諦如是出世無分別智亦非<lb n="0277a02"/>
實有。從緣生故。猶如幻士。於有所有妨難過<lb n="0277a03"/>
失。如理觀見當正遣除。若智能斷如是定執。<lb n="0277a04"/>
此亦如彼有過失故。不復精勤審察開示。如<lb n="0277a05"/>
是等執既滅除已。於所應知無相境性亦無<lb n="0277a06"/>
行解。因緣闕故。餘智不生由無行解。是故說<lb n="0277a07"/>
名真實行解。如世尊言。云何名為真實行解。<lb n="0277a08"/>
謂於諸法都無行解。是則名為真實行解。又<lb n="0277a09"/>
如經言。如來菩提都無現觀。又如問言曼殊<lb n="0277a10"/>
室利。諸見諦者當何所見。答言。無有少法可<lb n="0277a11"/>
見。所以者何。凡有所見皆是虛妄。若無所見<lb n="0277a12"/>
乃名見諦。又如問言。云何精勤應修現觀。答<lb n="0277a13"/>
言。若知無有少法思惟分別。如是精勤應修<lb n="0277a14"/>
現觀。復問云何已證現觀。答言。若能觀一切<lb n="0277a15"/>
法皆平等性。復問。有能見一切法平等性耶。<lb n="0277a16"/>
答言。無能見平等性。若有所見是則應成不<lb n="0277a17"/>
平等見。真實行解見諦現觀皆同一義。修觀<lb n="0277a18"/>
行者。爾時心意識智不行。說名正行無分別<lb n="0277a19"/>
慧。若能如是行無所行。則得如來應正等覺<lb n="0277a20"/>
真實授記。如契經言。世尊。菩薩云何修行於<lb n="0277a21"/>
其無上正等菩提得諸如來應正等覺真實授<lb n="0277a22"/>
記。梵志。菩薩若於是時不行於生不行於滅。<lb n="0277a23"/>
不行於善不行不善。不行世間不行出世。不<lb n="0277a24"/>
行有漏。不行無漏。不行有罪不行無罪。不行<lb n="0277a25"/>
有為不行無為。不行相應及不相應。不行於<lb n="0277a26"/>
斷及以不斷。不行生死及以涅槃。不行於見<lb n="0277a27"/>
及聞覺知。不行於施及以棄捨。不行於戒及<lb n="0277a28"/>
以律儀。不行於忍不行精進。不行靜慮不行<lb n="0277a29"/>
等持。不行於慧不行於解。不行於智不行於<lb n="0277b01"/>
證。菩薩如是行無所行。於其無上正等菩提<lb n="0277b02"/>
得諸如來應正等覺真實授記<lb n="0277b03"/>

如是慧行名聖默然。如契經言。於三十七菩<lb n="0277b04"/>
提分法。如佛所說如實開示。是名說法。復於<lb n="0277b05"/>
是法雖以身證而不觀察離身有法。亦不觀<lb n="0277b06"/>
察離法有身。如是觀察。謂觀無二亦無不<lb n="0277b07"/>
二。如是觀時不隨觀察現量智見。不觀察故<lb n="0277b08"/>
名聖默然<lb n="0277b09"/>

由是理教審觀察時。一切有為無為自性。無<lb n="0277b10"/>
有能為若心若慧若有分別若無分別境界自<lb n="0277b11"/>
性。如是知已。明慧日光能除一切愚癡黑闇<lb n="0277b12"/>

諸心慧境現智者由不取<lb n="0277b13"/>
慧行無分別無所行而行<lb n="0277b14"/>

此中能集諸行種子。或為諸行種子所集。故<lb n="0277b15"/>
名為心。能持勝德或由彼持令不流散。故名<lb n="0277b16"/>
為慧。心慧所行名心慧境。境地所行是名差<lb n="0277b17"/>
別。心境即是有為無為所有諸相。慧境即是<lb n="0277b18"/>
有為無為所有空性。如契經言。無相分別慧<lb n="0277b19"/>
終不轉。現謂顯現。即似心慧。所行境界性相<lb n="0277b20"/>
現義。諸謂地等。隨其一類或總或別。如是眼<lb n="0277b21"/>
等及以色等。隨其一類或總或別。如是色受<lb n="0277b22"/>
想行與識。隨其一類或總或別。如是念住及<lb n="0277b23"/>
以正斷神足根力覺支道支。波羅蜜多一切<lb n="0277b24"/>
神通。十力無畏不共佛法。諸三摩地陀羅尼<lb n="0277b25"/>
門。預流一來及以不還。若阿羅漢所有道果。<lb n="0277b26"/>
隨其一類或總或別。廣說乃至一切智智。於<lb n="0277b27"/>
一切法能正了知無顛倒性。故名智者。由者<lb n="0277b28"/>
謂說捨相因緣。言不取者無執無見。即是覺<lb n="0277b29"/>
慧不計度義。由不取因為何所證。慧行無分<lb n="0277c01"/>
別。無所行而行慧者即是無分別智。雖復永<lb n="0277c02"/>
離一切分別覺慧增益。假名為智。以無影像<lb n="0277c03"/>
無相無言境界起相自性分別亦無有故名<lb n="0277c04"/>
無分別。雖無住者而就異位假名建立。如言<lb n="0277c05"/>
燈滅阿羅漢滅。覺慧增益依俗言。說於此相<lb n="0277c06"/>
續名無分別。如分別智名有分別。此中意取<lb n="0277c07"/>
智無生行。說名為行。由此智行自他法性一<lb n="0277c08"/>
切種相非所見故不名能見。即非能見說名<lb n="0277c09"/>
真見。如所證故。非非所見作所見相。或有分<lb n="0277c10"/>
別或無分別。真見得成。真如若是所見性者。<lb n="0277c11"/>
不應說為非可見性。雖依世俗有平等見說名<lb n="0277c12"/>
真見。不應執此不平等見。說名真見。諸可見<lb n="0277c13"/>
者皆非真實。起解因故。如陽焰水一切可見<lb n="0277c14"/>
皆非真實。真如若是可見性者。可見相取不<lb n="0277c15"/>
成真見。若非可見不應說言證見真如。見非<lb n="0277c16"/>
可見豈名平等。又智有為真如無為性不平<lb n="0277c17"/>
等。若見應成不平等見。又諸法性皆非能見。<lb n="0277c18"/>
見亦應爾。俱以無生為自性故。如是非見假<lb n="0277c19"/>
名為見。非不平等。又一剎那證一切法。皆無<lb n="0277c20"/>
現觀名真現觀。不應難言。返照自體難成立<lb n="0277c21"/>
故。智應不證智之實性。二種俱非可見境性。<lb n="0277c22"/>
無差別故同時俱證。若就勝義。似境相智。本<lb n="0277c23"/>
性無生。故無現觀亦無證得。如契經言。汝不<lb n="0277c24"/>
應以現觀證得。觀於如來體是無為。出過一<lb n="0277c25"/>
切眼所行故。如是梵志。如來安坐菩提座時。<lb n="0277c26"/>
證一切法皆無所得。永斷一切虛妄顛倒所<lb n="0277c27"/>
起煩惱。如是等經悉皆隨順。且止傍論應辯<lb n="0277c28"/>
正論。遊履名行。無遊履故名無所行。是無行<lb n="0277c29"/>
解無生起義無分別慧。以不行相而為行故。<lb n="0278a01"/>
即無所行說名為行。此則略說。如前正勤所<lb n="0278a02"/>
成立果<lb n="0278a03"/>

修觀行者。如是慧行無分別故。不行而行行<lb n="0278a04"/>
即不行。遠離一切所緣作意。於一切法都無<lb n="0278a05"/>
所住。猶如虛空。棄捨一切遍計分別。淡泊寂<lb n="0278a06"/>
然如入滅定觀諸法性。諸佛法身不可思議<lb n="0278a07"/>
不可了別。無二無藏無相無見。不可表示。無<lb n="0278a08"/>
生無滅無有起盡。淡泊寂然無有差別。無相<lb n="0278a09"/>
無影離諸瑕穢。超過一切覺慧語言境界道<lb n="0278a10"/>
路。雖如是觀而無所見。不見而見見即不見。<lb n="0278a11"/>
如是妙見所攝受故。能正增長無量福聚。能<lb n="0278a12"/>
感無邊微妙樂果。清淨一味能滅他苦。如藥<lb n="0278a13"/>
樹王饒益一切正所求願。如是正觀如來法<lb n="0278a14"/>
身。不見諸法有無相故名為正見。以息一切<lb n="0278a15"/>
遍計分別名正思惟。由證諸法離諸戲論一<lb n="0278a16"/>
切語言悉皆靜息名為正語。由一切法非所<lb n="0278a17"/>
作性不造彼因身語意業名為正業。以一切<lb n="0278a18"/>
法皆是無增無減法性所有增減皆永不生名<lb n="0278a19"/>
為正命。以一切法皆無發起無有造作勇猛<lb n="0278a20"/>
方便名正精進。以於諸法畢竟不證境性有<lb n="0278a21"/>
無無有憶念無所思惟名為正念。以一切種<lb n="0278a22"/>
不取諸法無所依住名為正定。如是正觀能<lb n="0278a23"/>
修如此八支聖道。此義廣如菩薩藏中處處<lb n="0278a24"/>
宣說<lb n="0278a25"/>

如是正觀非但能修八支聖道。亦能圓滿略<lb n="0278a26"/>
說六種波羅蜜多。雖無加行而有是事。其義<lb n="0278a27"/>
云何。謂能棄捨一切種相。及能棄捨一切煩<lb n="0278a28"/>
惱。是名為施波羅蜜多。能息一切所緣作意<lb n="0278a29"/>
修無所得。是名為戒波羅蜜多。於諸所緣能<lb n="0278b01"/>
不忍受。是名為忍波羅蜜多。無取無捨離一<lb n="0278b02"/>
切行。是名精進波羅蜜多。一切作意皆不現<lb n="0278b03"/>
行都無所作。是名靜慮波羅蜜多。於一切法<lb n="0278b04"/>
不起戲論遠離二相。是名般若波羅蜜多。此<lb n="0278b05"/>
義廣如梵問經等處處宣說<lb n="0278b06"/>

如是妙住有無量門。無量經中世尊廣說。有<lb n="0278b07"/>
大義利多所饒益。諸有智者。應如實知離諸<lb n="0278b08"/>
放逸當勤修學<lb n="0278b09"/>

大乘掌珍論卷下