《瑜伽師地論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.14 完成日期：2001/11/19

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第三十冊 No.1579

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，西蓮淨苑輸入，惠敏法師提供之科判

瑜伽師地論卷第一<lb n="0279a04"/>
<lb n="0279a05"/>

彌勒菩薩說<lb n="0279a06"/>

三藏法師玄奘奉　詔譯<lb n="0279a07"/>
本地分中五識身相應地第一<lb n="0279a08"/>

云何瑜伽師地。謂十七地。何等十七<lb n="0279a09"/>
嗢<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>南曰<lb n="0279a10"/>

五識相應意 有尋伺等三<lb n="0279a11"/>
 三摩地俱非 有心無心地<lb n="0279a12"/>
 聞思修所立 如是具三乘<lb n="0279a13"/>
 有依及無依 是名十七地<lb n="0279a14"/>

一者五識身相應地。二者意地。三者有尋有<lb n="0279a15"/>
伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六<lb n="0279a16"/>
者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有<lb n="0279a17"/>
心地。九者無心地。十者聞所成地。十一者思<lb n="0279a18"/>
所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十<lb n="0279a19"/>
四者獨覺地。十五者菩薩地。十六者有餘依<lb n="0279a20"/>
地。十七者無餘依地。如是略說十七。名為瑜<lb n="0279a21"/>
伽師地<lb n="0279a22"/>

云何五識身相應地。謂五識身自性。彼所依<lb n="0279a23"/>
彼所緣。彼助伴彼作業。如是總名五識身相<lb n="0279a24"/>
應地。何等名為五識身耶。所謂眼識耳識。<lb n="0279a25"/>
鼻識舌識身識。

云何眼識自性。謂依眼了別<lb n="0279a26"/>
色。彼所依者。俱有依謂眼。等無間依謂意。種<lb n="0279a27"/>
子依謂即此一切種子。執受所依。異熟所攝<lb n="0279a28"/>
阿賴耶識。如是略說二種所依。謂色非色。眼<lb n="0279a29"/>
是色餘非色。眼謂四大種所造。眼識所依淨<lb n="0279b01"/>
色。無見有對。意謂眼識無間過去識。一切種<lb n="0279b02"/>
子識。謂無始時來樂著戲論。熏習為因。所<lb n="0279b03"/>
生一切種子異熟識。彼所緣者。謂色。有見有<lb n="0279b04"/>
對。此復多種。略說有三。謂顯色形色表色。<lb n="0279b05"/>
顯色者。謂青黃赤白。光影明闇。雲煙塵霧。<lb n="0279b06"/>
及空一顯色。形色者。謂長短方圓。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細正不<lb n="0279b07"/>
正高下色。表色者。謂取捨屈伸。行住坐臥。如<lb n="0279b08"/>
是等色。又顯色者。謂若色顯了眼識所行。形<lb n="0279b09"/>
色者。謂若色積集長短等分別相。表色者。謂<lb n="0279b10"/>
即此積集色生滅相續。由變異因於先生<lb n="0279b11"/>
處不復重生轉於異處。或無間或有間。或<lb n="0279b12"/>
近或遠差別生。或即於此處變異生。是名表<lb n="0279b13"/>
色。又顯色者。謂光明等差別。形色者。謂長短<lb n="0279b14"/>
等積集差別。表色者。謂業用為依轉動差<lb n="0279b15"/>
別。如是一切顯形表色。是眼所行。眼境界。眼<lb n="0279b16"/>
識所行。眼識境界。眼識所緣。意識所行。意識<lb n="0279b17"/>
境界。意識所緣。名之差別。又即此色復有<lb n="0279b18"/>
三種。謂若好顯色。若惡顯色。若俱異顯色。似<lb n="0279b19"/>
色顯現。彼助伴者。謂彼俱有相應諸心所有<lb n="0279b20"/>
法。所謂。作意觸受想思。及餘眼識俱有相應<lb n="0279b21"/>
諸心所有法。又彼諸法同一所緣。非一行<lb n="0279b22"/>
相。俱有相應一一而轉。又彼一切各各從自<lb n="0279b23"/>
種子而生。彼作業者。當知有六種。謂唯了<lb n="0279b24"/>
別自境所緣。是名初業。唯了別自相。唯了<lb n="0279b25"/>
別現在。唯一剎那了別。復有二業。謂隨意<lb n="0279b26"/>
識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛<lb n="0279b27"/>
非愛果。是第六業<lb n="0279b28"/>

云何耳識自性。謂依耳了別聲。彼所依者俱<lb n="0279b29"/>
有依。謂耳。等無間依。謂意。種子依。謂一切種<lb n="0279c01"/>
子阿賴耶識。耳謂四大種所造。耳識所依淨<lb n="0279c02"/>
色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者<lb n="0279c03"/>
謂聲。無見有對。此復多種。如螺貝聲大小鼓<lb n="0279c04"/>
聲。舞聲歌聲諸音樂聲。俳戲叫聲女聲男<lb n="0279c05"/>
聲。風林等聲。明了聲不明了聲。有義聲無義<lb n="0279c06"/>
聲。下中上聲。江河等聲。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍諠雜聲。受持演<lb n="0279c07"/>
說聲。論義決擇聲。如是等類有眾多聲。此<lb n="0279c08"/>
略三種。謂因執受大種聲。因不執受大種<lb n="0279c09"/>
聲。因執受不執受大種聲。初唯內緣聲。次<lb n="0279c10"/>
唯外緣聲。後內外緣聲。此復三種。謂可意聲。<lb n="0279c11"/>
不可意聲。俱相違聲。又復聲者。謂鳴音詞吼。<lb n="0279c12"/>
表彰語等差別之名。是耳所行。耳境界。耳識<lb n="0279c13"/>
所行。耳識境界。耳識所緣。意識所行。意識<lb n="0279c14"/>
境界。意識所緣。助伴及業如眼識應知<lb n="0279c15"/>

云何鼻識自性。謂依鼻了別香。彼所依者。<lb n="0279c16"/>
俱有依。謂鼻。等無間依。謂意。種子依。謂一<lb n="0279c17"/>
切種子阿賴耶識。鼻謂四大種所造。鼻識所<lb n="0279c18"/>
依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所<lb n="0279c19"/>
緣者謂香。無見有對。此復多種。謂好香惡香<lb n="0279c20"/>
平等香。鼻所嗅知。根莖華葉果實之香。如<lb n="0279c21"/>
是等類有眾多香。又香者。謂鼻所聞。鼻所<lb n="0279c22"/>
取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。<lb n="0279c23"/>
鼻識所行。鼻識境界。鼻識所緣。意識所行。意<lb n="0279c24"/>
識境界。意識所緣。助伴及業如前應知<lb n="0279c25"/>

云何舌識自性。謂依舌了別味。彼所依者。<lb n="0279c26"/>
俱有依。謂舌。等無間依。謂意。種子依。謂一<lb n="0279c27"/>
切種子阿賴耶識。舌謂四大種所造。舌識所<lb n="0279c28"/>
依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所<lb n="0279c29"/>
緣者謂味。無見有對。此復多種。謂苦酢辛甘<lb n="0280a01"/>
鹹淡。可意不可意。若捨處所舌所<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>。又味<lb n="0280a02"/>
者。謂應<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>應吞應噉。應飲應舐應吮應<lb n="0280a03"/>
受用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌<lb n="0280a04"/>
識所行。舌識境界。舌識所緣。意識所行。意<lb n="0280a05"/>
識境界。意識所緣。助伴及業如前應知<lb n="0280a06"/>

云何身識自性。謂依身了別觸。彼所依者。<lb n="0280a07"/>
俱有依。謂身。等無間依。謂意。種子依。謂一<lb n="0280a08"/>
切種子阿賴耶識。身謂四大種所造。身識所<lb n="0280a09"/>
依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所<lb n="0280a10"/>
緣者。謂觸。無見有對。此復多種。謂地水火<lb n="0280a11"/>
風。輕性重性滑性<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>性。冷飢渴飽。力劣緩急<lb n="0280a12"/>
病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類有<lb n="0280a13"/>
眾多觸。此復三種。謂好觸惡觸。捨處所觸。身<lb n="0280a14"/>
所觸。又觸者。謂所摩所觸。若<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>若軟若<lb n="0280a15"/>
動若煖。如是等差別之名。是身所行。身境<lb n="0280a16"/>
界。身識所行。身識境界。身識所緣。意識所<lb n="0280a17"/>
行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應<lb n="0280a18"/>
知。

復次雖眼不壞。色現在前。能生作意。若<lb n="0280a19"/>
不正起。所生眼識必不得生。要眼不壞。色<lb n="0280a20"/>
現在前。能生作意。正復現起。所生眼識。方<lb n="0280a21"/>
乃得生。如眼識生。乃至身識應知亦爾<lb n="0280a22"/>

復次由眼識生。三心可得。如其次第。謂率<lb n="0280a23"/>
爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。<lb n="0280a24"/>
決定心後。方有染淨。此後乃有等流眼識。<lb n="0280a25"/>
善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不<lb n="0280a26"/>
趣餘境。經爾所時。眼意二識。或善或染相<lb n="0280a27"/>
續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾<lb n="0280a28"/>

復次應觀五識所依。如往餘方者所乘。所<lb n="0280a29"/>
緣如所為事。助伴如同侶。業如自功能。復<lb n="0280b01"/>
有差別。應觀五識所依。如居家者家。所緣<lb n="0280b02"/>
如所受用。助伴如僕使等。業如作用<lb n="0280b03"/>

本地分中意地第二之一<lb n="0280b04"/>

已說五識身相應地。云何意地。此亦五相應<lb n="0280b05"/>
知。謂自性故。彼所依故。彼所緣故。彼助伴<lb n="0280b06"/>
故。彼作業故。

云何意自性。謂心意識。心謂一<lb n="0280b07"/>
切種子所隨依止性。所隨(依附依止)性。體能執受。<lb n="0280b08"/>
異熟所攝阿賴耶識。意謂恒行意及六識身<lb n="0280b09"/>
無間滅意。識謂現前了別所緣境界。

彼所依<lb n="0280b10"/>
者。等無間依。謂意。種子依。謂如前說一切<lb n="0280b11"/>
種子阿賴耶識。

彼所緣者。謂一切法如其所<lb n="0280b12"/>
應。若不共者所緣。即受想行蘊無為。無見無<lb n="0280b13"/>
對色。六內處及一切種子。

彼助伴者。謂作意<lb n="0280b14"/>
觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪<lb n="0280b15"/>
無瞋無癡。精進輕安不放逸捨不害。貪恚無<lb n="0280b16"/>
明慢見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。無慚無<lb n="0280b17"/>
愧。惛沈掉舉。不信懈怠放逸。邪欲邪勝解忘<lb n="0280b18"/>
念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。如是等輩。俱<lb n="0280b19"/>
有相應心所有法。是名助伴。同一所緣非<lb n="0280b20"/>
同一行相。一時俱有。一一而轉。各自種子所<lb n="0280b21"/>
生。更互相應。有行相。有所緣。有所依。

彼<lb n="0280b22"/>
作業者。謂能了別自境所緣。是名初業。復<lb n="0280b23"/>
能了別自相共相。復能了別去來今世。復剎<lb n="0280b24"/>
那了別。或相續了別。復為轉隨轉發淨不<lb n="0280b25"/>
淨一切法業。復能取愛非愛果。復能引餘識<lb n="0280b26"/>
身。又能為因發起等流識身。

又諸意識望<lb n="0280b27"/>
餘識身。有勝作業。謂分別所緣。審慮所緣。<lb n="0280b28"/>
若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發起身<lb n="0280b29"/>
業語業。若能離欲若離欲退。若斷善根若續<lb n="0280c01"/>
善根。若死若生等<lb n="0280c02"/>

云何分別所緣。由七種分別。謂有相分別。<lb n="0280c03"/>
無相分別。任運分別。尋求分別。伺察分別。染<lb n="0280c04"/>
污分別。不染污分別。有相分別者。謂於先所<lb n="0280c05"/>
受義諸根成就。善名言者所起分別。無相<lb n="0280c06"/>
分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言<lb n="0280c07"/>
者所有分別。任運分別者。謂於現前境界。<lb n="0280c08"/>
隨境勢力任運而轉所有分別。尋求分別<lb n="0280c09"/>
者。謂於諸法觀察尋求所起分別。伺察分<lb n="0280c10"/>
別者。謂於已所尋求已所觀察。伺察安立<lb n="0280c11"/>
所起分別。染污分別者。謂於過去顧戀俱<lb n="0280c12"/>
行。於未來希樂俱行。於現在執著俱行。所<lb n="0280c13"/>
有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或<lb n="0280c14"/>
隨與一煩惱隨煩惱相應。所起分別。不染<lb n="0280c15"/>
污分別者。若善若無記。謂出離分別。無恚分<lb n="0280c16"/>
別。無害分別。或隨與一信等善法相應。或<lb n="0280c17"/>
威儀路工巧處。及諸變化所有分別。如是等<lb n="0280c18"/>
類名分別所緣。云何審慮所緣。謂如理所<lb n="0280c19"/>
引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理<lb n="0280c20"/>
所引者。謂不增益非真實有。如四顛倒。<lb n="0280c21"/>
謂於無常常倒。於苦樂倒。於不淨淨倒。於<lb n="0280c22"/>
無我我倒。亦不損減諸真實有。如諸邪見。<lb n="0280c23"/>
謂無施與等諸邪見行。或法住智。如實了知<lb n="0280c24"/>
諸所知事。或善清淨出世間智。如實覺知所<lb n="0280c25"/>
知諸法。如是名為如理所引。與此相違當<lb n="0280c26"/>
知不如理所引。非如理非不如理所引者。謂<lb n="0280c27"/>
依無記慧審察諸法。如是名為審慮所緣。<lb n="0280c28"/>
云何醉。謂由依止性羸劣故。或不習飲<lb n="0280c29"/>
故。或極數飲故。或過量飲故。便致醉亂。云<lb n="0281a01"/>
何狂。謂由先業所引。或由諸界錯亂。或由<lb n="0281a02"/>
驚怖失志。或由打觸末摩。或由鬼魅所著。<lb n="0281a03"/>
而發癲狂。云何夢。謂由依止性羸劣。或由<lb n="0281a04"/>
疲倦過失。或由食所沈重。或由於闇相作<lb n="0281a05"/>
意思惟。或由休息一切事業。或由串習睡<lb n="0281a06"/>
眠。或由他所引發。如由搖扇。或由明<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。<lb n="0281a07"/>
或由於藥。或由威神。而發惛夢。云何覺。<lb n="0281a08"/>
謂睡增者不勝疲極故。有所作者要期睡<lb n="0281a09"/>
故。或他所引從夢而覺。云何悶。謂由風熱<lb n="0281a10"/>
亂故。或由捶打故。或由瀉故。如過量轉痢<lb n="0281a11"/>
及出血。或由極勤勞而致悶絕<lb n="0281a12"/>

云何醒。謂於悶已而復出離<lb n="0281a13"/>

云何發起身業語業。謂由發身語業智前<lb n="0281a14"/>
行故。次欲生故。次功用起故。次隨順功用為<lb n="0281a15"/>
先。身語業風轉故。從此發起身業語業<lb n="0281a16"/>

云何離欲。謂隨順離欲根成就故。從他獲<lb n="0281a17"/>
得隨順教誨故。遠離彼障故。方便正修。無<lb n="0281a18"/>
倒思惟故。方能離欲<lb n="0281a19"/>

云何離欲退。謂性軟根故。新修善品者。數<lb n="0281a20"/>
數思惟彼形狀相故。受行順退法故。煩惱<lb n="0281a21"/>
所障故。惡友所攝故。從離欲退<lb n="0281a22"/>

云何斷善根。謂利根者。成就上品諸惡意樂<lb n="0281a23"/>
現行法故。得隨順彼惡友故。彼邪見纏極<lb n="0281a24"/>
重圓滿到究竟故。彼於一切惡現行中得<lb n="0281a25"/>
無畏故。無哀愍故。能斷善根。此中種子亦<lb n="0281a26"/>
名善根。無貪瞋等亦名善根。但由安立現<lb n="0281a27"/>
行善根。相違相續名斷善根。非由永拔彼<lb n="0281a28"/>
種子故<lb n="0281a29"/>

云何續善根。謂由性利根故。見親朋友修<lb n="0281b01"/>
福業故。詣善丈夫聞正法故。因生猶豫<lb n="0281b02"/>
證決定故。還續善根<lb n="0281b03"/>

云何死。謂由壽量極故而便致死。此復三<lb n="0281b04"/>
種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當知<lb n="0281b05"/>
亦是時非時死。或由善心或不善心或無記<lb n="0281b06"/>
心<lb n="0281b07"/>

云何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故<lb n="0281b08"/>
死。此名時死<lb n="0281b09"/>

云何福盡故死。猶如有一資具闕故死。云<lb n="0281b10"/>
何不避不平等故死。如世尊說九因九緣。<lb n="0281b11"/>
未盡壽量而死。何等為九。謂食無度量。食<lb n="0281b12"/>
所不宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。<lb n="0281b13"/>
不近醫藥。不知於己若損若益。非時非量<lb n="0281b14"/>
行非梵行。此名非時死<lb n="0281b15"/>

云何善心死。猶如有一將命終時。自憶先<lb n="0281b16"/>
時所習善法。或復由他令彼憶念。由此因<lb n="0281b17"/>
緣。爾時信等善法現行於心。乃至<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>想現行。<lb n="0281b18"/>
若細想行時。善心即捨唯住無記心。所以者<lb n="0281b19"/>
何。彼於爾時。於曾習善亦不能憶。他亦不<lb n="0281b20"/>
能令彼憶念<lb n="0281b21"/>

云何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶<lb n="0281b22"/>
先時串習惡法。或復由他令彼憶念。彼於<lb n="0281b23"/>
爾時貪瞋等俱諸不善法現行於心。乃至<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0281b24"/>
細等想現行。如前善說。又善心死時安樂而<lb n="0281b25"/>
死。將欲終時無極苦受逼迫於身。惡心死<lb n="0281b26"/>
時苦惱而死。將命終時極重苦受逼迫於<lb n="0281b27"/>
身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見<lb n="0281b28"/>
亂色相<lb n="0281b29"/>

云何無記心死。謂行善不善者或不行者。<lb n="0281c01"/>
將命終時自不能憶。無他令憶。爾時非善<lb n="0281c02"/>
心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死<lb n="0281c03"/>
又行善不善補特伽羅將命終時。或自然<lb n="0281c04"/>
憶先所習善及與不善。或他令憶。彼於爾<lb n="0281c05"/>
時於多曾習力最強者。其心偏記餘悉皆忘。<lb n="0281c06"/>
若俱平等曾串習者。彼於爾時。隨初自憶<lb n="0281c07"/>
或他令憶。唯此不捨不起餘心。彼於爾時<lb n="0281c08"/>
由二種因增上力故而便命終。謂樂著戲論<lb n="0281c09"/>
因增上力。及淨不淨業因增上力。受盡先業<lb n="0281c10"/>
所引果已。若行不善業者。當於爾時。受先<lb n="0281c11"/>
所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢<lb n="0281c12"/>
中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵<lb n="0281c13"/>
說。若有先作惡不善業。及增長已。彼於爾<lb n="0281c14"/>
時如日後分或山山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>影等懸覆遍覆極覆。<lb n="0281c15"/>
當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡<lb n="0281c16"/>
不善業果而修善者與上相違。當知如是<lb n="0281c17"/>
補特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終<lb n="0281c18"/>
時。猶如夢中見無量種非變怪色。可意相<lb n="0281c19"/>
生。若作上品不善業者。彼由見斯變怪相<lb n="0281c20"/>
故。流汗毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>手足紛亂遂失便穢。捫摸虛<lb n="0281c21"/>
空翻睛咀沫。彼於爾時有如是等變怪<lb n="0281c22"/>
相生。若造中品不善業者。彼於爾時變怪<lb n="0281c23"/>
之相或有或無。設有不具。又諸眾生將命<lb n="0281c24"/>
終時。乃至未到惛昧想位。長時所習我愛<lb n="0281c25"/>
現行。由此力故謂我當無。便愛自身。由此<lb n="0281c26"/>
建立中有生報。若預流果及一來果。爾時我<lb n="0281c27"/>
愛亦復現行。然此預流及一來果。於此我愛<lb n="0281c28"/>
由智慧力數數推求制而不著。猶壯丈夫<lb n="0281c29"/>
與羸劣者共相捔力能制伏之。當知此中<lb n="0282a01"/>
道理亦爾。若不還果。爾時我愛不復現行。又<lb n="0282a02"/>
解肢節。除天那落迦。所餘生處一切皆有。<lb n="0282a03"/>
此復二種。一重二輕。重謂作惡業者。輕謂<lb n="0282a04"/>
作善業者。北拘盧洲一切皆輕。又色界沒時<lb n="0282a05"/>
皆具諸根。欲界沒時隨所有根或具不具。<lb n="0282a06"/>
又清淨解脫死者。名調善死。不清淨不解脫<lb n="0282a07"/>
死者。名不調善死。又將終時。作惡業者。識<lb n="0282a08"/>
於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起。如<lb n="0282a09"/>
此漸捨乃至心處。造善業者。識於所依<lb n="0282a10"/>
從下分捨。即從下分冷觸隨起。如此漸捨<lb n="0282a11"/>
乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸<lb n="0282a12"/>
遍滿所依<lb n="0282a13"/>

云何生。由我愛無問已生故。無始樂著戲<lb n="0282a14"/>
論因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所<lb n="0282a15"/>
依體由二種因增上力故。從自種子即於<lb n="0282a16"/>
是處中有異熟無間得生。死生同時如秤<lb n="0282a17"/>
兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡<lb n="0282a18"/>
業者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善<lb n="0282a19"/>
業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此<lb n="0282a20"/>
中有。是極清淨天眼所行。彼於爾時先我愛<lb n="0282a21"/>
類不復現行。識已住故。然於境界起戲論<lb n="0282a22"/>
愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有<lb n="0282a23"/>
眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無<lb n="0282a24"/>
礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見<lb n="0282a25"/>
己同類中有有情。及見自身當所生處。又造<lb n="0282a26"/>
惡業者。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。<lb n="0282a27"/>
往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七<lb n="0282a28"/>
日住。有得生緣即不決定。若極七日未<lb n="0282a29"/>
得生緣死而復生。極七日住。如是展轉<lb n="0282b01"/>
未得生緣。乃至七七日住。自此已後決得<lb n="0282b02"/>
生緣。又此中有七日死已。或即於此類生。<lb n="0282b03"/>
若由餘業可轉。中有種子轉者。便於餘類<lb n="0282b04"/>
中生。又此中有有種種名。或名中有。在死<lb n="0282b05"/>
生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。<lb n="0282b06"/>
香所資故。或名意行。以意為依往生處<lb n="0282b07"/>
故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生<lb n="0282b08"/>
有起故。當知中有除無色界一切生處。又<lb n="0282b09"/>
造惡業者。謂屠羊雞<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>等。隨其一類由住<lb n="0282b10"/>
不律儀。眾同分故作感那落迦。惡不善業<lb n="0282b11"/>
及增長已。彼於爾時猶如夢中。自於彼業<lb n="0282b12"/>
所得生處。還見如是種類有情及屠羊等事。<lb n="0282b13"/>
由先所習喜樂馳趣。即於生處境色所礙。<lb n="0282b14"/>
中有遂滅生有續起。彼將沒時如先死有<lb n="0282b15"/>
見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應知。<lb n="0282b16"/>
又彼生時唯是化生。六處具足。復起是心而<lb n="0282b17"/>
往趣之。謂我與彼嬉戲受樂習諸伎藝。彼<lb n="0282b18"/>
於爾時顛倒謂造種種事業及觸冷熱。若<lb n="0282b19"/>
離妄見。如是相貌尚無趣欲。何況往彼。若<lb n="0282b20"/>
不往彼便不應生。如於那落迦。如是於<lb n="0282b21"/>
餘似那落迦鬼趣中生。當知亦爾。如癭鬼<lb n="0282b22"/>
等。又於餘鬼傍生人等及欲色界天眾同分<lb n="0282b23"/>
中。將受生時。於當生處見己同類可意有<lb n="0282b24"/>
情。由此於彼起其欣欲。即往生處便被拘<lb n="0282b25"/>
礙。死生道理如前應知。又由三處現前。得<lb n="0282b26"/>
入母胎。一其母調適而復值時。二父母和<lb n="0282b27"/>
合俱起愛染。三健達縛正現在前<lb n="0282b28"/>

復無三種障礙。謂產處過患所作。種子過患<lb n="0282b29"/>
所作。宿業過患所作<lb n="0282c01"/>

云何產處過患。謂若產處。為風熱<gaiji cb='CB00486' des='[病-丙+陰]' uni='764A' mojikyo='M022480' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E7C'>癊</gaiji>之所逼<lb n="0282c02"/>
迫。或於其中有麻麥果。或復其門如車螺<lb n="0282c03"/>
形。有形有曲有穢有濁。如是等類產處過<lb n="0282c04"/>
患應知<lb n="0282c05"/>

云何種子過患。謂父出不淨非母。或母非<lb n="0282c06"/>
父。或俱不出。或父精朽爛。或母或俱。如<lb n="0282c07"/>
是等類。種子過患應知<lb n="0282c08"/>

云何宿業過患。謂或父或母。不作不增長<lb n="0282c09"/>
感子之業。或復俱無。或彼有情。不作不增<lb n="0282c10"/>
長感父母業。或彼父母。作及增長感餘子<lb n="0282c11"/>
業。或彼有情。作及增長感餘父母業。或感<lb n="0282c12"/>
大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類宿<lb n="0282c13"/>
業過患應知。若無如是三種過患。三處現<lb n="0282c14"/>
前得入母胎。彼即於中有處。自見與己同<lb n="0282c15"/>
類有情為嬉戲等。於所生處起希趣欲。彼<lb n="0282c16"/>
於爾時見其父母共行邪行所出精血而<lb n="0282c17"/>
起顛倒。起顛倒者。謂見父母為邪行時。<lb n="0282c18"/>
不謂父母行此邪行。乃起倒覺見己自行。<lb n="0282c19"/>
見自行已便起貪愛。若當欲為女。彼即於<lb n="0282c20"/>
父便起會貪。若當欲為男。彼即於母起<lb n="0282c21"/>
貪亦爾。乃往逼趣。若女於母欲其遠去。若<lb n="0282c22"/>
男於父心亦復爾。生此欲已。或唯見男或<lb n="0282c23"/>
唯見女。如如漸近彼之處所。如是如是漸<lb n="0282c24"/>
漸不見父母餘分。唯見男女根門。即於此<lb n="0282c25"/>
處便被拘礙。死生道理如是應知。若薄福<lb n="0282c26"/>
者。當生下賤家。彼於死時及入胎時。便聞<lb n="0282c27"/>
種種紛亂之聲。及自妄見入於叢林竹<gaiji cb='CB00719' des='[竺-二+韋]' mojikyo='M026240' mofont='Mojikyo M105' mochar='6268'>扨</gaiji>蘆<lb n="0282c28"/>
<gaiji cb='CB01482' des='[竺-二+狄]' >[竺-二+狄]</gaiji>等中。若多福者。當生尊貴家。彼於爾<lb n="0282c29"/>
時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見<lb n="0283a01"/>
昇宮殿等可意相現。爾時父母貪愛俱極。最<lb n="0283a02"/>
後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母<lb n="0283a03"/>
胎中合為一段。猶如熟乳凝結之時。當於<lb n="0283a04"/>
此處。一切種子異熟所攝。執受所依阿賴耶<lb n="0283a05"/>
識和合依託。云何和合依託。謂此所出濃厚<lb n="0283a06"/>
精血合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與滅<lb n="0283a07"/>
同時即由一切種子識功能力故。有餘微細<lb n="0283a08"/>
根及大種。和合而生。及餘有根同分精血和<lb n="0283a09"/>
合摶生。於此時中說識已住結生相續。即<lb n="0283a10"/>
此名為羯羅藍位。此羯羅藍中有諸根大種。<lb n="0283a11"/>
唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身<lb n="0283a12"/>
根俱生諸根大種力故。眼等諸根次第當生。<lb n="0283a13"/>
又由此身根俱生根所依處大種力故。諸根<lb n="0283a14"/>
依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生<lb n="0283a15"/>
故。名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色與心<lb n="0283a16"/>
心所。安危共同故名依託。由心心所依託<lb n="0283a17"/>
力故。色不爛壞。色損益故彼亦損益。是故<lb n="0283a18"/>
說彼安危共同。又此羯羅藍。識最初託處。即<lb n="0283a19"/>
名肉心。如是識於此處最初託。即從此處<lb n="0283a20"/>
最後捨<lb n="0283a21"/>

後序　　　　中書令臣許敬宗製<lb n="0283a22"/>

原夫。三才成位。爰彰開闢之端。六羽為君。<lb n="0283a23"/>
猶昧尊卑之序。訊餘軌於襄陸。淪胥靡徵。<lb n="0283a24"/>
考陳跡於懷英。寂寥無紀。暨乎黃軒振武。<lb n="0283a25"/>
玄頊疏功。帝道盛於唐虞。王業著於殷夏。<lb n="0283a26"/>
葳蕤玉冊。照耀金圖。茂範曾芬。詳諸歷選。<lb n="0283a27"/>
然則基神襲聖衍慶摛和。軼三代而孤<lb n="0283a28"/>
標。掩百王而<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>秀。我<lb n="0283a29"/>

大唐皇帝。無得而稱矣。斷<gaiji cb='CB00516' des='[敝/黽]' uni='9F08' nor='鱉' mojikyo='M048305' mofont='Mojikyo M109' mochar='56C0'>鼈</gaiji>初載。萬有於<lb n="0283b01"/>
是宅心。飛龍在辰。六幽於是仰德。偃洪<lb n="0283b02"/>
流而恢地絡。練清氣而緝天維。散服韜<lb n="0283b03"/>
戈。扇無為之道。移澆反璞。弘不言之化。<lb n="0283b04"/>
悠悠庶類。<gaiji cb='CB00048' des='[口*十]' uni='53F6' nor='協' mojikyo='M003255' mofont='Mojikyo M101' mochar='58D1'>叶</gaiji>夢於華胥。蠢蠢懷生。遂性於<lb n="0283b05"/>
仁壽。大禮大樂。包曲臺而掩宣榭。宏謨宏<lb n="0283b06"/>
典。澄璧水而藻環林。瑞露禎雲。翊紫空<lb n="0283b07"/>
而表貺。祥鱗慶翼。繞丹禁而呈符。歲精<lb n="0283b08"/>
所記之州。咸為疆場。暄谷所謨之縣。並<lb n="0283b09"/>
入隄封。廣闢轅宮。被文軌於殊俗。還開姬<lb n="0283b10"/>
弈。均正朔於王會。大業成矣。大化清矣。於<lb n="0283b11"/>
是遊心羽陵。寓情延閣。總萬篋於天縱。<lb n="0283b12"/>
資一貫於生知。洞照神襟。深窮性道。俯<lb n="0283b13"/>
同小伎。則絢發三辰。降習微毫。則妙逾八<lb n="0283b14"/>
體。居域中之大寶。畢天下之能事。雖則甲<lb n="0283b15"/>
夜觀書。見稱優洽。華旦成曲。獨擅風猷。<lb n="0283b16"/>
仰挍鴻徽。豈可同年而語矣。有玄奘法師<lb n="0283b17"/>
者。胎彰辯慧。躡身子之高蹤。生稟神奇。<lb n="0283b18"/>
嗣摩什之芳軌。奚初束髮。即事抽簪。<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji><lb n="0283b19"/>
出蓋纏。深悟空假。研求四諦。嗟謬旨於真<lb n="0283b20"/>
宗。鑽仰一乘。鑒訛文於實相。遂迺發弘<lb n="0283b21"/>
誓願。起大悲心。思拯迷途。親尋正教。幸<lb n="0283b22"/>
屬時康道泰。遠安邇肅。裂裳裹足。直趣<lb n="0283b23"/>
迦維。闡皇澤於遐方。徵釋教於前域。越<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji><lb n="0283b24"/>
嶺之外。猶跬步而忘遠。遵竹園之左。譬親<lb n="0283b25"/>
受而何殊。訪道周遊十有七載。經途所<gaiji cb='CB00040' des='[一/旦]' uni='4E98' mojikyo='M000262' mofont='Mojikyo M101' mochar='82BD'>亘</gaiji><lb n="0283b26"/>
百有餘國。異方之語。資一音而並貫。未譯<lb n="0283b27"/>
之經。罄五財而畢寫。若誦若閱。喻青蓮之<lb n="0283b28"/>
受持。半句半偈。隨白馬而俱返。以貞觀<lb n="0283b29"/>
十九年。持如來肉舍利一百五十粒。佛像七<lb n="0283c01"/>
軀。三藏聖教要文凡六百五十七部。二月六<lb n="0283c02"/>
日還至長安。奉<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>於弘福寺安置。令所司<lb n="0283c03"/>
供給。召諸名僧二十一人學通內外者。共<lb n="0283c04"/>
譯持來三藏梵本。至二十一年五月十五日。<lb n="0283c05"/>
肇譯瑜伽師地論。論梵本四萬頌。頌三十二<lb n="0283c06"/>
字。凡有五分。宗明十七地義。三藏法師玄<lb n="0283c07"/>
奘。敬執梵文譯為唐語。弘福寺沙門靈會。<lb n="0283c08"/>
靈雋。智開知仁。會昌寺沙門玄度。瑤臺寺<lb n="0283c09"/>
沙門道卓。大總持寺沙門道觀。清禪寺沙門<lb n="0283c10"/>
明覺烝義筆受。弘福寺沙門玄暮。證梵語。<lb n="0283c11"/>
大總持寺沙門玄應。正字。大總持寺沙門道<lb n="0283c12"/>
洪。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。羅漢<lb n="0283c13"/>
寺沙門惠貴。弘福寺沙門文備。蒲州栖巖寺<lb n="0283c14"/>
沙門神泰。廓州法講寺沙門道深。詳證大義。<lb n="0283c15"/>
本地分中。五識身相應地意地。有尋有伺地。<lb n="0283c16"/>
無尋唯伺地。無尋無伺地。凡十七卷。普光<lb n="0283c17"/>
寺沙門道智。受旨證文。三摩呬多地。非三<lb n="0283c18"/>
摩呬多地。有心無心地。聞所成地。思所成<lb n="0283c19"/>
地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙門行友。<lb n="0283c20"/>
受旨證文。聲聞地初。瑜伽種姓地盡第二<lb n="0283c21"/>
瑜伽處。凡九卷。玄法寺沙門玄賾。受旨證<lb n="0283c22"/>
文。聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地。凡五卷。汴<lb n="0283c23"/>
州真諦寺沙門玄忠。受旨證文。菩薩地。有<lb n="0283c24"/>
餘依地。無餘依地。凡十六卷。簡州福眾寺沙<lb n="0283c25"/>
門靖邁。受旨證文。攝決擇分。凡三十卷。大<lb n="0283c26"/>
總持寺沙門辯機。受旨證文。攝異門分。攝<lb n="0283c27"/>
釋分。凡四卷。普光寺沙門處衡。受旨證文。<lb n="0283c28"/>
攝事分。十六卷。弘福寺沙門明濬。受旨證<lb n="0283c29"/>
文。銀青光祿大夫。行太子左庶子。高陽縣開<lb n="0284a01"/>
國男。臣許敬宗。奉<lb n="0284a02"/>

詔監閱。至二十二年五月十五日。絕筆。總<lb n="0284a03"/>
成一百卷。佛滅度後。彌勒菩薩自<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>史多天<lb n="0284a04"/>
宮。降于中印度阿瑜他國。為無著菩薩之<lb n="0284a05"/>
所說也。斯固法門極地。該三藏之遺文。如<lb n="0284a06"/>
來後心。暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思<lb n="0284a07"/>
議。僧徒並戒行圓深。道業貞固。欣承嘉召。<lb n="0284a08"/>
得奉<lb n="0284a09"/>

高人。各罄幽心。共稟新義。隨畢奏上。<lb n="0284a10"/>
有感宸衷。爰降殊恩。親裁鴻序。情超<lb n="0284a11"/>
繫象。理絕名言。皇太子。分耀黃離。纘基<lb n="0284a12"/>
青陸。北搖傳樂。仰金聲而竊愧。東明御辯。<lb n="0284a13"/>
瞻玉裕而多慚。九載勤經。漢儲斯陋。一朝<lb n="0284a14"/>
成賦。魏兩韜英。既睹天文。頂戴無已。爰抽<lb n="0284a15"/>
祕藻。讚歎功德。紆二聖之仙詞。闡三藏<lb n="0284a16"/>
之幽鍵。載揚佛日。式導玄津。開夏景於蓮<lb n="0284a17"/>
華。法流逾潔。泛春光於貝葉。道樹增輝。冀<lb n="0284a18"/>
夫聖藻長懸。與天地而無極真如廣被。隨<lb n="0284a19"/>
塵沙而不窮。凡厥含靈。知所歸矣<lb n="0284a20"/>

瑜伽師地論卷第一<lb n="0284a21"/>
<lb n="0284a22"/>
<lb n="0284a23"/>
<lb n="0284a24"/>

瑜伽師地論卷第二<lb n="0284a25"/>
<lb n="0284a26"/>

彌勒菩薩說<lb n="0284a27"/>

三藏法師玄奘奉　詔譯<lb n="0284a28"/>
本地分中意地第二之二<lb n="0284a29"/>

復次此一切種子識。若般涅槃法者。一切種<lb n="0284b01"/>
子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提<lb n="0284b02"/>
種子。隨所生處自體之中。餘體種子皆悉<lb n="0284b03"/>
隨逐。是故欲界自體中。亦有色無色界一<lb n="0284b04"/>
切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界<lb n="0284b05"/>
一切種子。無色界自體中。亦有欲色界一切<lb n="0284b06"/>
種子。又羯羅藍漸增長時。名之與色平等增<lb n="0284b07"/>
長俱漸廣大。如是增長乃至依止圓滿。應<lb n="0284b08"/>
知此中由地界故依止造色漸漸增廣。由<lb n="0284b09"/>
水界故攝持不散。由火界故成熟。堅<lb n="0284b10"/>
<gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>由無潤故。由風界故分別肢節各安其<lb n="0284b11"/>
所。又一切種子識。於生自體雖有淨不淨<lb n="0284b12"/>
業因。然唯樂著戲論為最勝因。於生族<lb n="0284b13"/>
姓色力壽量資具等果。即淨不淨業為最<lb n="0284b14"/>
勝因。又諸凡夫於自體上。計我我所及起<lb n="0284b15"/>
我慢。一切聖者觀唯是苦。又處胎分中有自<lb n="0284b16"/>
性受。不苦不樂依識增長。唯此性受異熟<lb n="0284b17"/>
所攝。餘一切受。或異熟所生。或境界緣生。<lb n="0284b18"/>
又苦受樂受。或於一時從緣現起。或時不<lb n="0284b19"/>
起。又種子體無始時來相續不絕。性雖無<lb n="0284b20"/>
始有之。然由淨不淨業差別熏發。望數數<lb n="0284b21"/>
取異熟果。說彼為新。若果已生。說此種子<lb n="0284b22"/>
為已受果。由此道理生死流轉相續不絕。<lb n="0284b23"/>
乃至未般涅槃。又諸種子未與果者。或順<lb n="0284b24"/>
生受。或順後受。雖經百千劫。從自種子。一<lb n="0284b25"/>
切自體復圓滿生。雖餘果生要由自種。若<lb n="0284b26"/>
至壽量盡邊。爾時此種名已受果。所餘自體<lb n="0284b27"/>
種子未與果故。不名已受果。又諸種子。即<lb n="0284b28"/>
於此身中應受異熟。緣差不受。順不定受<lb n="0284b29"/>
攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體<lb n="0284c01"/>
中。皆有一切自體種子。若於一處有染欲。<lb n="0284c02"/>
即說一切處有染欲。若於一處得離欲。即<lb n="0284c03"/>
說於一切處得離欲。又於諸自體中所有<lb n="0284c04"/>
種子。若煩惱品所攝。名為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重亦名隨眠。<lb n="0284c05"/>
若異熟品所攝。及餘無記品所攝。唯名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0284c06"/>
重不名隨眠。若信等善法品所攝種子。不<lb n="0284c07"/>
名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重亦非隨眠。何以故。由此法生時所<lb n="0284c08"/>
依自體唯有堪能非不堪能。是故一切所依<lb n="0284c09"/>
自體。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重所隨故。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重所生故。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重自性故。<lb n="0284c10"/>
諸佛如來安立為苦。所謂由行苦故。又<lb n="0284c11"/>
諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名<lb n="0284c12"/>
種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名<lb n="0284c13"/>
阿賴耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。<lb n="0284c14"/>
名我慢所依止處。如是等類差別應知。又<lb n="0284c15"/>
般涅槃時已得轉依。諸淨行者轉捨一切染<lb n="0284c16"/>
污法種子所依於一切善無記法種子。轉令<lb n="0284c17"/>
緣闕。轉得內緣自在。又於胎中經三十八<lb n="0284c18"/>
七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此<lb n="0284c19"/>
已後。復經四日方乃出生。如薄伽梵於入<lb n="0284c20"/>
胎經廣說。此說極滿足者。或經九月或復<lb n="0284c21"/>
過此。若唯經八月。此名圓滿。非極圓滿。若<lb n="0284c22"/>
經七月六月。不名圓滿。或復缺減。又此胎<lb n="0284c23"/>
藏六處位中。由母所食。生<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>津味而得資<lb n="0284c24"/>
長。於羯羅藍等微細位中。由微細津味資<lb n="0284c25"/>
長應知<lb n="0284c26"/>

復次此之胎藏八位差別。何等為八。謂羯<lb n="0284c27"/>
羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅賒佉<lb n="0284c28"/>
位。髮毛爪位。根位形位。若已結凝箭內<lb n="0284c29"/>
仍稀。名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位。<lb n="0285a01"/>
名遏部曇若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若<lb n="0285a02"/>
已堅厚稍堪摩觸。名為鍵南。即此肉摶增<lb n="0285a03"/>
長支分相現。名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅賒佉。從此以後。髮毛<lb n="0285a04"/>
爪現即名此位。從此以後。眼等根生名為<lb n="0285a05"/>
根位。從此以後。彼所依處分明顯現。名為<lb n="0285a06"/>
形位。又於胎藏中。或由先業力。或由其母<lb n="0285a07"/>
不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏<lb n="0285a08"/>
或髮或色。或皮及餘支分變異而生。髮變異<lb n="0285a09"/>
生者。謂由先世所作。能感此惡不善業。及<lb n="0285a10"/>
由其母多習灰鹽等味若飲若食。令此胎藏<lb n="0285a11"/>
髮毛稀<gaiji cb='CB00458' des='[甚*少]' uni='5C20' nor='尟' mojikyo='M007523' mofont='Mojikyo M102' mochar='5E81'>尠</gaiji>。色變異生者。謂由先業因如前<lb n="0285a12"/>
說。及由其母習近煖熱現在緣故。令彼胎<lb n="0285a13"/>
藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎<lb n="0285a14"/>
藏極白色生。又由其母多噉熱食。令彼胎<lb n="0285a15"/>
藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因如<lb n="0285a16"/>
前說。及由其母多習婬欲現在緣故。令彼<lb n="0285a17"/>
胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。<lb n="0285a18"/>
謂由先業因如前說。及由其母多習馳走<lb n="0285a19"/>
跳躑威儀及不避不平等現在緣故。令彼<lb n="0285a20"/>
胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當為<lb n="0285a21"/>
女。於母左<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>倚脊向腹而住。若當為男。<lb n="0285a22"/>
於母右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>倚腹向脊而住。又此胎藏極成<lb n="0285a23"/>
滿時。其母不堪持此重胎。內風便發生大<lb n="0285a24"/>
苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令頭<lb n="0285a25"/>
向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正<lb n="0285a26"/>
出時胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時名正<lb n="0285a27"/>
生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意<lb n="0285a28"/>
觸。次復隨墮施設事中。所謂隨學世事言<lb n="0285a29"/>
說。次復耽著家室。謂長大種類故。諸根<lb n="0285b01"/>
成就故。次造諸業。謂起世間工巧業處。次<lb n="0285b02"/>
復受用境界。所謂色等。若可愛不可愛。受<lb n="0285b03"/>
此苦樂。謂由先業因。或由現在緣。隨緣所<lb n="0285b04"/>
牽或往五趣或向涅槃<lb n="0285b05"/>

又諸有情。隨於如是有情類中自體生時。彼<lb n="0285b06"/>
有情類於此有情作四種緣。謂種子所引<lb n="0285b07"/>
故。食所資養故。隨逐守護故。隨學造作身<lb n="0285b08"/>
語業故。初謂父母精血所引。次彼生已知其<lb n="0285b09"/>
所欲。方求飲食而用資長。次常隨逐專志<lb n="0285b10"/>
守護。不令起作非時之行及不平等行。次<lb n="0285b11"/>
令習學世俗言說等事。由長大種類故。諸<lb n="0285b12"/>
根成就故。此復於餘此復於餘。如是展轉<lb n="0285b13"/>
諸有情類。無始時來受苦受樂。未曾獲得<lb n="0285b14"/>
出苦樂法。乃至諸佛未證菩提。若從他聞<lb n="0285b15"/>
音。及內正思惟。由如是故方得漏盡。如是<lb n="0285b16"/>
句義甚為難悟。謂我無有若分若誰若事。<lb n="0285b17"/>
我亦都非若分若誰若事。如是略說內分死<lb n="0285b18"/>
生已<lb n="0285b19"/>

云何外分若壞若成。謂由諸有情所作能感<lb n="0285b20"/>
成壞業故。若有能感壞業現前。爾時便有<lb n="0285b21"/>
外壞緣起。由彼外分皆悉散壞。非如內分<lb n="0285b22"/>
由壽量盡。何以故。由一切外分所有<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>色<lb n="0285b23"/>
四大。所成恒相續住。非如內分。又感成<lb n="0285b24"/>
器世間業。此業決定能引劫住不增不減。<lb n="0285b25"/>
若有情數時無決定。所以者何。由彼造作<lb n="0285b26"/>
種種業故或過一劫。或復減少。乃至一歲。<lb n="0285b27"/>
又彼壞劫由三種災。一者火災能壞世間。<lb n="0285b28"/>
從無間獄乃至梵世。二者水災能壞一切。<lb n="0285b29"/>
乃至第二靜慮。三者風災能壞一切。乃至<lb n="0285c01"/>
第三靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身<lb n="0285c02"/>
與宮殿俱生俱沒故。更無能壞因緣法故。<lb n="0285c03"/>
復有三災之頂。謂第二靜慮第三靜慮第四<lb n="0285c04"/>
靜慮。又此世間二十中劫壞。二十中劫壞已<lb n="0285c05"/>
空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是<lb n="0285c06"/>
八十中劫。假立為一大劫數。又梵世間壽<lb n="0285c07"/>
量一劫。此最後壞亦最初成。當知此劫異相<lb n="0285c08"/>
建立。謂梵眾天。二十中劫合為一劫。即依<lb n="0285c09"/>
此劫施設壽量。梵前益天。四十中劫合為<lb n="0285c10"/>
一劫。即依此劫施設壽量。若大梵天。六十<lb n="0285c11"/>
中劫合為一劫。即依此劫施設壽量<lb n="0285c12"/>

云何火災能壞世間。謂有如是時。世間有<lb n="0285c13"/>
情壽量無限。從此漸減。乃至壽量經八萬<lb n="0285c14"/>
歲。彼復受行不善法故。壽量轉減乃至十<lb n="0285c15"/>
歲。彼復獲得厭離之心受行善法。由此因<lb n="0285c16"/>
緣壽量漸增乃至八萬。如是壽量一減一增<lb n="0285c17"/>
合成一中劫。又此中劫復有三種小災出<lb n="0285c18"/>
現。謂儉病刀。儉災者。所謂人壽三十歲時。<lb n="0285c19"/>
方始建立。當爾之時。精妙飲食不可復得。<lb n="0285c20"/>
唯煎煮朽骨共為讌會。若遇得一粒稻麥<lb n="0285c21"/>
粟稗等子。重若末尼。藏置箱篋而守護之。<lb n="0285c22"/>
彼諸有情多無氣勢。蹎僵在地不復能起。<lb n="0285c23"/>
由此飢儉有。情之類亡沒殆盡。此之儉災。經<lb n="0285c24"/>
七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復<lb n="0285c25"/>
共聚集起下厭離。由此因緣壽不退減儉<lb n="0285c26"/>
災遂息。又若人壽二十歲時。本起厭患今<lb n="0285c27"/>
乃退捨。爾時多有疫氣障癘。災橫熱惱相續<lb n="0285c28"/>
而生。彼諸有情遇此諸病多悉殞沒。如是病<lb n="0285c29"/>
災。經七月七日七夜方乃得過。彼諸有情<lb n="0286a01"/>
復共聚集起中厭離。由此因緣壽量無減<lb n="0286a02"/>
病災乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還退<lb n="0286a03"/>
捨。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。<lb n="0286a04"/>
由此因緣隨執草木及以瓦石。皆成最極<lb n="0286a05"/>
銳利刀劍。更相殘害死喪略盡。如是刀災。極<lb n="0286a06"/>
經七日方乃得過。爾時有情復有三種最<lb n="0286a07"/>
極衰損。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽<lb n="0286a08"/>
量衰損者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。<lb n="0286a09"/>
謂其身量極至一<gaiji cb='CB00250' des='[打-丁+桀]' uni='6429' mojikyo='M012504' mofont='Mojikyo M103' mochar='5C31'>搩</gaiji>或復一握。資具衰損<lb n="0286a10"/>
者。爾時有情唯以粟稗為食中第一。以髮<lb n="0286a11"/>
毼為衣中第一。以鐵為莊嚴中第一。五種<lb n="0286a12"/>
上味悉皆隱沒。所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗<lb n="0286a13"/>
變味。爾時有情展轉聚集起上厭離不復退<lb n="0286a14"/>
減又能棄捨損減壽量惡不善法。受行增<lb n="0286a15"/>
長壽量善法。由此因緣壽量色力富樂自在<lb n="0286a16"/>
皆漸增長。乃至壽量經八萬歲。如是二十減<lb n="0286a17"/>
二十增。合四十增減便出住劫。於最後增<lb n="0286a18"/>
已。爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃<lb n="0286a19"/>
至沒盡。當知說名那落迦世間壞。如那落<lb n="0286a20"/>
迦壞。傍生餓鬼壞亦如是。爾時人中隨一有<lb n="0286a21"/>
情自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉<lb n="0286a22"/>
隨學亦復如是。皆此沒已生極淨光天眾同<lb n="0286a23"/>
分中。當知爾時說名人世間壞。如人趣既<lb n="0286a24"/>
爾。天趣亦然。當於此時五趣世間居住之<lb n="0286a25"/>
處。無一有情可得。所有資具亦不可得。<lb n="0286a26"/>
非唯資具不可復得。爾時天雨亦不可得。<lb n="0286a27"/>
由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復<lb n="0286a28"/>
由無雨之所攝故。令此日輪熱勢增大。又<lb n="0286a29"/>
諸有情能感壞劫業增上力故。及依六種所<lb n="0286b01"/>
燒事故。復有六日輪漸次而現。彼諸日輪<lb n="0286b02"/>
望舊日輪。所有熱勢踰前四倍。既成七已<lb n="0286b03"/>
熱遂增七<lb n="0286b04"/>

云何名為六所燒事。一小大溝坑。由第二日<lb n="0286b05"/>
輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之<lb n="0286b06"/>
所枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所枯<lb n="0286b07"/>
竭。四者大海。由第五日輪及第六一分之所<lb n="0286b08"/>
枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅實故。由第<lb n="0286b09"/>
六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為<lb n="0286b10"/>
風所鼓。展轉熾盛極至梵世。又如是等略<lb n="0286b11"/>
為三事。一水所生事。謂藥草等。由初所槁。<lb n="0286b12"/>
二即水事。由五所涸。三恒相續住體堅實<lb n="0286b13"/>
事。由二所燒。如是世界皆悉燒已。乃至灰<lb n="0286b14"/>
墨及與餘影皆不可得。廣說如經。從此名<lb n="0286b15"/>
為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已<lb n="0286b16"/>
復二十中劫住<lb n="0286b17"/>

云何水災。謂過七火災已。於第二靜慮中<lb n="0286b18"/>
有俱生水界起。壞器世間如水消鹽。此之<lb n="0286b19"/>
水界與器世間一時俱沒。如是沒已。復二<lb n="0286b20"/>
十中劫住<lb n="0286b21"/>

云何風災。謂七水災過已。復七火災。從此無<lb n="0286b22"/>
間於第三靜慮中有俱生風界起。壞器世<lb n="0286b23"/>
間。如風乾支節復能消盡。此之風界與器<lb n="0286b24"/>
世間一時俱沒。所以者何。現見有一由風<lb n="0286b25"/>
界發。乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十<lb n="0286b26"/>
中劫住。如是略說世間已壞<lb n="0286b27"/>

云何世間成。謂過如是二十中劫已。一切有<lb n="0286b28"/>
情業增上力故世間復成。爾時最初於虛空<lb n="0286b29"/>
中。第三靜慮器世間成。如第三靜慮。第二及<lb n="0286c01"/>
初亦復如是。爾時第三災頂有諸有情。由<lb n="0286c02"/>
壽盡故業盡故福盡故。從彼沒已生第三靜<lb n="0286c03"/>
慮。餘一切處漸次亦爾。復從第二災頂。生<lb n="0286c04"/>
第二靜慮。餘一切處應知亦爾。復從第一災<lb n="0286c05"/>
頂。有一有情由壽等盡故從彼沒已生初<lb n="0286c06"/>
靜慮。梵世界中為最大梵。由獨一故而懷<lb n="0286c07"/>
不悅便有希望。今當云何令餘有情亦來<lb n="0286c08"/>
生此。當發心時。諸餘有情由壽等盡故。<lb n="0286c09"/>
從第二靜慮沒已。生初靜慮彼同分中。如<lb n="0286c10"/>
是下三靜慮。器及有情世間成已。於虛空<lb n="0286c11"/>
中欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿<lb n="0286c12"/>
皆如化出。又諸有情從極淨光天眾同分<lb n="0286c13"/>
沒。而來生此諸宮殿中。餘如前說。自此<lb n="0286c14"/>
以後有大風輪。量等三千大千世界。從下<lb n="0286c15"/>
而起。與彼世界作所依持。為欲安立<lb n="0286c16"/>
無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種相。<lb n="0286c17"/>
謂仰周布。及傍側布。由此持水令不散<lb n="0286c18"/>
墜。次由彼業增上力故。於虛空界金藏雲<lb n="0286c19"/>
興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令<lb n="0286c20"/>
堅。此即名為金性地輪。上堪水雨之所激<lb n="0286c21"/>
注。下為風<gaiji cb='CB01114' des='[颱-台+炎]' uni='98B7' mojikyo='M043881' mofont='Mojikyo M108' mochar='743F'>颷</gaiji>之所衝薄。此地成已即由彼<lb n="0286c22"/>
業增上力故。空中復起諸界藏雲。又從彼<lb n="0286c23"/>
雲降種種雨。然其雨水。乃依金性地輪而<lb n="0286c24"/>
住。次復風起鼓水令堅。即由此風力所引<lb n="0286c25"/>
故。諸有清淨第一最勝精妙性者。成蘇迷盧<lb n="0286c26"/>
山。此山成已四寶為體。所謂金銀頗胝琉璃。<lb n="0286c27"/>
若中品性者。成七金山。謂持雙山。毘那矺<lb n="0286c28"/>
迦山。馬耳山。善見山。朅達洛迦山。持軸山。<lb n="0286c29"/>
尼民達羅山。如是諸山其<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>布列。各由形狀<lb n="0287a01"/>
差別為名。繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量<lb n="0287a02"/>
高八萬踰繕那。廣亦如之。下入水際量亦<lb n="0287a03"/>
復爾。又持雙山等彼之半。從此次第餘六金<lb n="0287a04"/>
山。其量漸減各等其半。若下品性者。於蘇<lb n="0287a05"/>
迷盧四邊七金山外。成四大洲及八中洲并<lb n="0287a06"/>
輪圍山。此山輪圍四洲而住。量等尼民達羅<lb n="0287a07"/>
之半。復成非天宮殿。此宮在蘇迷盧下。依<lb n="0287a08"/>
水而居。復成大雪山及無熱池周圍崖岸。次<lb n="0287a09"/>
成最下八大那洛迦處諸大那洛迦及獨<lb n="0287a10"/>
一那洛迦寒那洛迦近邊那洛迦。復成一分<lb n="0287a11"/>
鬼傍生處。四大洲者。謂南贍部洲。東毘提訶<lb n="0287a12"/>
洲。西瞿陀尼洲。北拘盧洲。其贍部洲形如車<lb n="0287a13"/>
箱。毘提訶洲形如半月。瞿陀尼洲其形圓滿。<lb n="0287a14"/>
北拘盧洲其形四方。贍部洲量。六千五百踰<lb n="0287a15"/>
繕那。毘提訶洲量。七千踰繕那。瞿陀尼洲量。<lb n="0287a16"/>
七千五百踰繕那。拘盧洲量。八千踰繕那。又<lb n="0287a17"/>
七金山其間有水具八支德。名為內海。復<lb n="0287a18"/>
成諸龍宮。有八大龍並經劫住。謂持地龍<lb n="0287a19"/>
王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>陀龍王。<lb n="0287a20"/>
意猛龍王。持國龍王。大黑龍王。黳羅葉龍王。<lb n="0287a21"/>
是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍。<lb n="0287a22"/>
其諸龍眾類有四種。謂卵生胎生濕生化生。<lb n="0287a23"/>
妙翅鳥中四類亦爾。復有餘水在內海外<lb n="0287a24"/>
故名外海。又依蘇迷盧根有四重級。從蘇<lb n="0287a25"/>
迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量。即從此<lb n="0287a26"/>
量半半漸減。如其次第餘級應知有堅手<lb n="0287a27"/>
神住最初級。血手神住第二級。常醉神住<lb n="0287a28"/>
第三級。持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之<lb n="0287a29"/>
上有四大<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。各高五百踰繕那量。有諸藥<lb n="0287b01"/>
叉。謂金剛手止住其中<lb n="0287b02"/>

又持雙山於其四面有四王都。東南西北<lb n="0287b03"/>
隨其次第。謂持國增長醜目多聞。四大天王<lb n="0287b04"/>
之所居止。諸餘金山是彼四王村邑部落。又<lb n="0287b05"/>
近雪山有大金崖名非天脅。其量縱廣五<lb n="0287b06"/>
十踰繕那。善住龍王常所居鎮。又天帝釋時<lb n="0287b07"/>
來遊幸。此中有樹名曰善住。多羅樹行七重<lb n="0287b08"/>
圍繞。復有大池名漫陀吉尼。五百小池以<lb n="0287b09"/>
為眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞遊<lb n="0287b10"/>
戲其池。隨欲變現。便入此池採蓮花根<lb n="0287b11"/>
以供所食。即於此側有無熱大池。其量深<lb n="0287b12"/>
廣各五十踰繕那。微細金沙遍布其底。八支<lb n="0287b13"/>
德水彌滿其中。形色殊妙端嚴<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>見。從此<lb n="0287b14"/>
派流為四大河。一名殑伽。二名信度。三名<lb n="0287b15"/>
私多。四名縛芻<lb n="0287b16"/>

復次於蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮。縱<lb n="0287b17"/>
廣十千踰繕那量。所餘之處是彼諸天村邑<lb n="0287b18"/>
聚落。其山四面對四大洲。四寶所成。謂對<lb n="0287b19"/>
贍部洲琉璃為面。對毘提訶白銀為面。對<lb n="0287b20"/>
瞿陀尼黃金為面。對拘盧洲頗胝為面。又<lb n="0287b21"/>
贍部洲循其邊際有輪王路真金所成。如<lb n="0287b22"/>
四大王天。有情膝量沒住大海。若輪王出<lb n="0287b23"/>
世。如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一<lb n="0287b24"/>
大樹。名為贍部。是故此洲從彼得名。次於<lb n="0287b25"/>
此北。有設拉末梨大樹叢林。四生種類妙翅<lb n="0287b26"/>
諸鳥栖集其中。此四大洲各二中洲以為眷<lb n="0287b27"/>
屬。復有一洲羅剎所住<lb n="0287b28"/>

如是器世間成已。有諸有情。從極淨光天<lb n="0287b29"/>
眾同分沒來生此中。餘如前說。此皆由彼<lb n="0287c01"/>
感劫初業。此業第一最勝微妙。欲界所攝。<lb n="0287c02"/>
唯於此時此業感果。非於餘時。爾時有情<lb n="0287c03"/>
名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切<lb n="0287c04"/>
如經廣說。彼於爾時未有家宅及諸聚落。<lb n="0287c05"/>
一切大地面皆平正。自此以後由諸有情福<lb n="0287c06"/>
業力故有地味生。如是漸次地餅林藤。不<lb n="0287c07"/>
種粳稻自然出現。無糠無<gaiji cb='CB01476' des='[禾*乞]' mojikyo='M024930' mofont='Mojikyo M105' mochar='767E'>百</gaiji>。次有粳稻。有<lb n="0287c08"/>
<gaiji cb='CB01476' des='[禾*乞]' mojikyo='M024930' mofont='Mojikyo M105' mochar='767E'>百</gaiji>有糠。次復處處粳稻叢生。於是有情方現<lb n="0287c09"/>
攝受。次由受用味等資緣。有情之類惡色便<lb n="0287c10"/>
起光明遂滅。其多食者惡色逾增身極沈重。<lb n="0287c11"/>
此諸有情互相輕毀惡法現行。由此因緣所<lb n="0287c12"/>
有味等漸沒於地。如經廣說。復從此緣諸<lb n="0287c13"/>
有情類更相顧眄便起愛染。次由能感男<lb n="0287c14"/>
女業故。一分有情男根生起。一分有情女根<lb n="0287c15"/>
生起。遞相陵犯起諸邪行。遂為他人之所<lb n="0287c16"/>
訶呰。方造室宅以自隱蔽。復由攝受粳<lb n="0287c17"/>
稻因故。遂於其地復起攝受。由此緣已<lb n="0287c18"/>
更相爭奪。不與取法從此而生。即由此緣<lb n="0287c19"/>
立司契者。彼最初王名大等意。如是便有<lb n="0287c20"/>
剎帝利眾婆羅門眾吠舍眾戍陀羅眾。出現<lb n="0287c21"/>
世間。漸次因緣如經廣說。又彼依止光明既<lb n="0287c22"/>
滅。世間便有大黑闇生。日月星宿漸漸而起。<lb n="0287c23"/>
其日輪量五十一踰繕那。當知月輪其量減<lb n="0287c24"/>
一。日輪以火頗胝所成。月輪以水頗胝所<lb n="0287c25"/>
成。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪<lb n="0287c26"/>
恒於二洲俱時作明。復於二洲俱時作闇。<lb n="0287c27"/>
謂於一日中。於一日出於一夜半於一日<lb n="0287c28"/>
沒。又一切所有日月星宿。歷蘇迷盧處半。<lb n="0287c29"/>
而行。與持雙山高下量等。又復日行時有<lb n="0288a01"/>
遠近。若遠蘇迷盧立為寒分。若近蘇迷盧<lb n="0288a02"/>
立為熱分。即由此故沒有遲速。又此月輪<lb n="0288a03"/>
於上稍欹便見半月。由彼餘分障其近分<lb n="0288a04"/>
遂令不見。如如漸側。如是如是漸現圓滿。<lb n="0288a05"/>
若於黑分如如漸低。如是如是漸現虧減。<lb n="0288a06"/>
由大海中有魚<gaiji cb='CB00516' des='[敝/黽]' uni='9F08' nor='鱉' mojikyo='M048305' mofont='Mojikyo M109' mochar='56C0'>鼈</gaiji>等影現月輪。故於其內<lb n="0288a07"/>
有黑相現。諸星宿中其量大者十八拘盧舍<lb n="0288a08"/>
量。中者十拘盧舍量。最小者四拘盧舍量<lb n="0288a09"/>

復次於世間四姓生已。方乃發起順愛不愛<lb n="0288a10"/>
五趣受業。從此以後隨一有情。由感雜染<lb n="0288a11"/>
增上業故。生那洛迦中作靜息王。從此<lb n="0288a12"/>
無間有那洛迦卒。猶如化生。及種種苦具<lb n="0288a13"/>
謂銅鐵等。那洛迦火起然後隨業有情於此<lb n="0288a14"/>
受生。及生餘趣<lb n="0288a15"/>

如是百拘胝四大洲。百拘胝蘇迷盧。百拘胝<lb n="0288a16"/>
六欲天。百拘胝梵世間。三千大千世界俱成<lb n="0288a17"/>
俱壞。即此世界有其三種。一小千界。謂千<lb n="0288a18"/>
日月乃至梵世總攝為一。二中千界。謂千小<lb n="0288a19"/>
千。三大千界。謂千中千。合此名為三千大千<lb n="0288a20"/>
世界。如是四方上下無邊無際三千世界正<lb n="0288a21"/>
壞正成。猶如天雨注如車軸無間無斷。其<lb n="0288a22"/>
水連注墮諸方分。如是世界遍諸方分。無邊<lb n="0288a23"/>
無際正壞正成。即此三千大千世界名一佛<lb n="0288a24"/>
土。如來於中現成正覺。於無邊世界施作<lb n="0288a25"/>
佛事。如是安立。世界成已於中五趣可得。<lb n="0288a26"/>
謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得。謂卵<lb n="0288a27"/>
生胎生濕生化生。復有六種依持。復有十種<lb n="0288a28"/>
時分。謂時年月半月日夜剎那怛剎那臘縛<lb n="0288a29"/>
目呼剌多。復有七攝受事。復有十種身資<lb n="0288b01"/>
具。復有十種受欲者。此如中阿笈摩說。復<lb n="0288b02"/>
有八數隨行。復有八世法。謂得不得若譽若<lb n="0288b03"/>
毀稱譏苦樂。復有三品。謂怨親中。復有三<lb n="0288b04"/>
種世事。復有三種語言。復有二十二種發<lb n="0288b05"/>
憤。復有六十二種有情之類。又有八位。復<lb n="0288b06"/>
有四種入胎。復有四種威儀。復有六種活<lb n="0288b07"/>
命。復有六種守護。復有七種苦。復有七種<lb n="0288b08"/>
慢。復有七種憍。復有四種言說。復有眾多<lb n="0288b09"/>
言說句<lb n="0288b10"/>

云何那落迦趣。謂種果所攝。那洛迦諸蘊。及<lb n="0288b11"/>
順那洛迦受業。如那洛迦趣。如是傍生餓<lb n="0288b12"/>
鬼人天。如其所應盡當知。云何卵生。謂諸<lb n="0288b13"/>
有情破<gaiji cb='CB00592' des='[穀-禾+卵]' mojikyo='M016693' mofont='Mojikyo M103' mochar='8A9A'>誚</gaiji>而出。彼復云何。如<gaiji cb='CB00328' des='[我/鳥]' uni='9D5E' nor='鵝' mojikyo='M046956' mofont='Mojikyo M109' mochar='667A'>鵞</gaiji>雁孔雀鸚鵡<lb n="0288b14"/>
舍利鳥等。云何胎生。謂諸有情胎所纏裹。剖<lb n="0288b15"/>
胎而出。彼復云何。如象馬牛驢等。云何濕<lb n="0288b16"/>
生。謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復云何。<lb n="0288b17"/>
如蟲蝎飛蛾等。云何化生。謂諸有情業增上<lb n="0288b18"/>
故。具足六處而生。或復不具。彼復云何。如<lb n="0288b19"/>
天那洛迦全。及人鬼傍生一分<lb n="0288b20"/>

云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及<lb n="0288b21"/>
水輪地輪。令諸有情不墜下故起。是名依<lb n="0288b22"/>
持。二藏覆依持。謂屋宇等。為諸有情離流<lb n="0288b23"/>
漏等所損故起。是名依持。彼屋宇等略有<lb n="0288b24"/>
三種。或由造作。或不由造作。或宮殿化起。<lb n="0288b25"/>
三豐稔依持。為諸有情段食故起。是名依<lb n="0288b26"/>
持。四安隱依持。為諸有情離刀仗等所害<lb n="0288b27"/>
故起。是名依持。五日月依持。為諸有情見<lb n="0288b28"/>
色故起。是名依持。六食依持。謂四食。一段<lb n="0288b29"/>
食。二觸食。三意思食。四識食。為諸有情任<lb n="0288c01"/>
持身故起。是名依持。云何七種攝受事。一<lb n="0288c02"/>
自父母事。二妻子事。三奴婢僕使事。四朋友<lb n="0288c03"/>
官僚兄弟眷屬事。五田宅邸肆事。六福業事。<lb n="0288c04"/>
及方便作業事。七庫藏事。云何十種身資具。<lb n="0288c05"/>
一食二飲。三乘四衣。五莊嚴具。六歌笑舞樂。<lb n="0288c06"/>
七香鬘塗末。八什物之具。九照明。十男女<lb n="0288c07"/>
受行<lb n="0288c08"/>

云何八數隨行。謂諸世間數數隨所行事。一<lb n="0288c09"/>
蔽覆事。二瑩飾身事。三威儀易奪事。四飲<lb n="0288c10"/>
食事。五睡眠事。六交會事。七屬彼勤劬<lb n="0288c11"/>
事。八屬彼言說事<lb n="0288c12"/>

云何三種世事。一語言談論更相慶慰事。二<lb n="0288c13"/>
嫁娶賓主更相飲噉事。三於起作種種事<lb n="0288c14"/>
中更相營助事<lb n="0288c15"/>

云何三種語言。謂有法語言。無法語言。及餘<lb n="0288c16"/>
語言。有法語言者。謂宣說厭捨離諸纏蓋<lb n="0288c17"/>
趣可愛樂等。廣說如經。無法語言者。謂染<lb n="0288c18"/>
污心說飲食等。餘語言者。謂無記心所起<lb n="0288c19"/>
言說<lb n="0288c20"/>

云何二十二種發憤。一偽斗。二偽稱。三偽函。<lb n="0288c21"/>
四邪業方便。五拒<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。六輕調。七違反。八諍<lb n="0288c22"/>
訟。九罵詈。十忿怒。十一訶責。十二迫脅。十<lb n="0288c23"/>
三捶打。十四殺害。十五繫縛。十六禁閉。十七<lb n="0288c24"/>
割截。十八驅擯。十九諂曲。二十矯誑。二十一<lb n="0288c25"/>
陷逗。二十二妄語<lb n="0288c26"/>

云何六十二種有情之類。一那洛迦。二傍生。<lb n="0288c27"/>
三鬼。四天。五人。六剎帝利七婆羅門。八吠<lb n="0288c28"/>
舍。九戍陀羅。十女。十一男。十二非男非女。<lb n="0288c29"/>
十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出<lb n="0289a01"/>
家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一<lb n="0289a02"/>
不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離<lb n="0289a03"/>
欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六<lb n="0289a04"/>
正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二<lb n="0289a05"/>
十九苾芻尼。三十正學。三十一勤策男。三十<lb n="0289a06"/>
二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三<lb n="0289a07"/>
十五習斷者。三十六習誦者。三十七淨施人。<lb n="0289a08"/>
三十八宿長。三十九中年。四十少年。四十一<lb n="0289a09"/>
軌範師。四十二親教師。四十三共住弟子及<lb n="0289a10"/>
近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。<lb n="0289a11"/>
四十六貪利養恭敬者。四十七厭捨者。四十<lb n="0289a12"/>
八多聞者。四十九大福智者。五十法隨法行<lb n="0289a13"/>
者。五十一持經者。五十二持律者。五十三持<lb n="0289a14"/>
論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學。<lb n="0289a15"/>
五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十<lb n="0289a16"/>
菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王<lb n="0289a17"/>
復有四種。或王一洲。或二三四。王一洲者<lb n="0289a18"/>
有鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王三洲者<lb n="0289a19"/>
有銀輪應。王四洲者有金輪應。云何八位。<lb n="0289a20"/>
謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。<lb n="0289a21"/>
中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍<lb n="0289a22"/>
等。出生位者。謂從此後乃至耄熟。嬰孩位<lb n="0289a23"/>
者。謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者。謂能<lb n="0289a24"/>
為彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至三<lb n="0289a25"/>
十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位<lb n="0289a26"/>
者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄<lb n="0289a27"/>
熟位。云何四種入胎。一正知而入。不正知住<lb n="0289a28"/>
出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四<lb n="0289a29"/>
俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四<lb n="0289b01"/>
謂所餘有情<lb n="0289b02"/>

云何六種活命。一營農。二商賈。三牧牛。四事<lb n="0289b03"/>
王。五習學書算計數及印。六習學所餘工<lb n="0289b04"/>
巧業處<lb n="0289b05"/>

云何六種守護。謂象軍馬軍車軍步軍藏力<lb n="0289b06"/>
友力<lb n="0289b07"/>

云何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會<lb n="0289b08"/>
苦。愛別離苦。求不得苦<lb n="0289b09"/>

云何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。增上慢<lb n="0289b10"/>
卑慢邪慢<lb n="0289b11"/>

云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族性<lb n="0289b12"/>
憍。色力憍。富貴憍。多聞憍<lb n="0289b13"/>

云何四種言說。謂依見聞覺知所有言說。<lb n="0289b14"/>
依見言說者謂依眼故現見外色。由此因<lb n="0289b15"/>
緣為他宣說。是名依見言說。依聞言說者。<lb n="0289b16"/>
謂從他聞。由此因緣為他宣說。是名依聞<lb n="0289b17"/>
言說。依覺言說者。謂不見不聞。但自思惟<lb n="0289b18"/>
稱量觀察。由此因緣為他宣說。是名依覺<lb n="0289b19"/>
言說。依知言說者。謂各別於內所受所證所<lb n="0289b20"/>
觸所得。由此因緣為他宣說。是名依知言<lb n="0289b21"/>
說<lb n="0289b22"/>

云何眾多言說句。謂即此亦名釋詞句。亦名<lb n="0289b23"/>
戲論句。亦名攝義句。如是等類眾多差別。<lb n="0289b24"/>
又諸字母能攝諸義。當知亦名眾多言說<lb n="0289b25"/>
句。彼復云何。所謂地根境法。補特伽羅自<lb n="0289b26"/>
性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性<lb n="0289b27"/>
句。又有聽制功德過失得不得毀譽苦樂稱<lb n="0289b28"/>
譏堅妙智退沈量助伴示現教導讚勵慶慰<lb n="0289b29"/>
句<lb n="0289c01"/>

又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補<lb n="0289c02"/>
盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧沙<gaiji cb='CB00714' des='[多*頁]' mojikyo='M043446' mofont='Mojikyo M108' mochar='68C6'>棆</gaiji>。補盧<lb n="0289c03"/>
殺娑。補盧鎩。如是等。復有施設教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>標相<lb n="0289c04"/>
靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中<lb n="0289c05"/>
後句。族姓等。立宗言說成辦受用尋求守護<lb n="0289c06"/>
羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子<lb n="0289c07"/>
等一切所攝資具。應當廣說。及生老等乃至<lb n="0289c08"/>
所求不得。愁歎少年無病長壽愛會怨離所<lb n="0289c09"/>
欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。行<lb n="0289c10"/>
住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飲噉咀<lb n="0289c11"/>
味。串習不串習。放逸不放逸。廣略增減。尋<lb n="0289c12"/>
伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能<lb n="0289c13"/>
成。流轉定異相應勢速。次第時方數。和合不<lb n="0289c14"/>
和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不<lb n="0289c15"/>
現見隱顯句。又有能作所作法律世事資產<lb n="0289c16"/>
真妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有<lb n="0289c17"/>
怯弱無畏顯了不顯了殺害繫縛禁閉割截驅<lb n="0289c18"/>
擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥<lb n="0289c19"/>
暑。摧伏渾濁聖教隨逐比度句<lb n="0289c20"/>

瑜伽師地論卷第二<lb n="0289c21"/>
<lb n="0289c22"/>
<lb n="0289c23"/>

瑜伽師地論卷第三<lb n="0289c24"/>
<lb n="0289c25"/>

彌勒菩薩說<lb n="0289c26"/>

三藏法師玄奘奉　詔譯<lb n="0289c27"/>
本地分中意地第二之三<lb n="0289c28"/>

復次即前所說自性。乃至業等五事當知。皆<lb n="0289c29"/>
由三處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及<lb n="0290a01"/>
無為故。除餘假有法。今當先說色聚諸法。<lb n="0290a02"/>
問一切法生。皆從自種而起。云何說諸大<lb n="0290a03"/>
種能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建<lb n="0290a04"/>
立。彼所任持。彼所長養耶。答由一切內外<lb n="0290a05"/>
大種又所造色種子皆悉依附內相續心。乃<lb n="0290a06"/>
至諸大種子未生諸大以來。造色種子終<lb n="0290a07"/>
不能生。造色要由彼生。造色方從自種子<lb n="0290a08"/>
生。是故說彼能生造色。要由彼生為前導<lb n="0290a09"/>
故。由此道理。說諸大種為彼生因。云何造<lb n="0290a10"/>
色依於彼耶。由造色生已不離大種處而<lb n="0290a11"/>
轉故。云何彼所建立。由大種損益。彼同安<lb n="0290a12"/>
危故。云何彼所任持。由隨大種等量不<lb n="0290a13"/>
壞故。云何彼所長養。由因飲食睡眠修習<lb n="0290a14"/>
梵行三摩地等依彼造色倍復增廣。故說大<lb n="0290a15"/>
種為彼養因。如是諸大種望所造色。有五<lb n="0290a16"/>
種作用應知<lb n="0290a17"/>

復次於色聚中。曾無極微生。若從自種生<lb n="0290a18"/>
時唯聚集生。或細或中或大。又非極微集成<lb n="0290a19"/>
色聚。但由覺慧分折諸色極量邊際。分<lb n="0290a20"/>
別假立以為極微。又色聚亦有方分。極微亦<lb n="0290a21"/>
有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極<lb n="0290a22"/>
微即是分。此是聚色所有非極微。復有餘極<lb n="0290a23"/>
微。是故極微非有分。又不相離有二種。一<lb n="0290a24"/>
同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。於<lb n="0290a25"/>
無根處有離根者。於有根處有有根者。是<lb n="0290a26"/>
名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種<lb n="0290a27"/>
極微與餘聚集能造所造色處俱故。是名和<lb n="0290a28"/>
雜不相離。又此遍滿聚色。應知如種種物石<lb n="0290a29"/>
磨為末以水和合互不相離。非如胡麻綠<lb n="0290b01"/>
豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種<lb n="0290b02"/>
處。不過大種處量乃至大種所據處所。諸所<lb n="0290b03"/>
造色還即據此。由此因緣說所造色依於<lb n="0290b04"/>
大種。即以此義說諸大種名為大種。由此<lb n="0290b05"/>
大種其性大故為種生故<lb n="0290b06"/>

復次於諸色聚中。略有十四種事。謂地水火<lb n="0290b07"/>
風。色聲香味觸。及眼等五根。除唯意所行<lb n="0290b08"/>
色。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如<lb n="0290b09"/>
所說事界。如有色諸根所攝聚。如是有色諸<lb n="0290b10"/>
根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚除有色<lb n="0290b11"/>
諸根唯有餘界。又約相攝有十四事。即由<lb n="0290b12"/>
相攝施設事極微。若約界攝。隨於此聚有<lb n="0290b13"/>
爾所界。即說此聚爾所事攝。若約不相離<lb n="0290b14"/>
攝。或內或外所有諸聚。隨於此聚中。乃至<lb n="0290b15"/>
有爾所法相可得。即說此聚爾所事攝應<lb n="0290b16"/>
知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如<lb n="0290b17"/>
石末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池<lb n="0290b18"/>
沼溝渠江河等中。或火焰燈燭等中。或四方<lb n="0290b19"/>
風輪有塵無塵風等中。或有聚中二大種可<lb n="0290b20"/>
得。如雪濕樹葉花果等中。或熱末尼等中。<lb n="0290b21"/>
或有聚中三大種可得。如即熱樹等中。或<lb n="0290b22"/>
動搖中。或有聚中四大種可得。謂於內色<lb n="0290b23"/>
聚中。如薄伽梵說。於各別內身。若髮毛等<lb n="0290b24"/>
乃至糞穢是內地界。若小便等是內水界。若<lb n="0290b25"/>
於身中所有煖等是內火界。若上行等風是<lb n="0290b26"/>
內風界。如是若於此聚。彼相可得說彼相<lb n="0290b27"/>
為有。若不可得說彼相為無。復次聲於<lb n="0290b28"/>
一切色聚中界故說有。相即不定。由現在<lb n="0290b29"/>
方便生故。風有二種。謂恒相續又不恒相<lb n="0290c01"/>
續。恒相續者。謂於彼彼聚有恒旋轉風。不<lb n="0290c02"/>
恒相續者。謂旋風及空行風。又闇色明色。說<lb n="0290c03"/>
名空界及孔隙。又諸闇色恒相續者。謂世界<lb n="0290c04"/>
中間。不恒相續者。謂於餘處加是。明色恒<lb n="0290c05"/>
相續者。謂於自然光明天中。不恒相續者。謂<lb n="0290c06"/>
於餘處。又明闇色。謂於顯色增聚應知。又<lb n="0290c07"/>
由依止色聚種子功能故若遇相似緣時。<lb n="0290c08"/>
或小聚無間大聚生。或大聚無間小聚生。由<lb n="0290c09"/>
此因緣施設諸聚有增有減。如經言。若堅<lb n="0290c10"/>
堅攝近攝非近攝執受乃至廣說。堅云何謂<lb n="0290c11"/>
地。堅攝云何謂彼種子。又堅者即彼界堅。攝<lb n="0290c12"/>
者謂髮毛等或土塊等。近攝云何謂有執受。<lb n="0290c13"/>
執受云何謂內所攝。非近攝云何謂無執受。<lb n="0290c14"/>
無執受云何謂外所攝。又心心所。所執種子<lb n="0290c15"/>
名近攝名執受。與此相違名非近攝名非<lb n="0290c16"/>
執受。又隨逐自身故名近攝。執受如前說。<lb n="0290c17"/>
如是水等界如理應知。又於一切色聚中。<lb n="0290c18"/>
一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪<lb n="0290c19"/>
等物鑽即火生。擊石等亦爾。又銅鐵金銀等<lb n="0290c20"/>
極火所燒即銷為水。從月愛珠水便流出。<lb n="0290c21"/>
又得神通者。由心勝解力。變大地等成金<lb n="0290c22"/>
銀等。又色聚有三種流轉。一者長養。二者等<lb n="0290c23"/>
流。三者異熟生。長養有二種。一處遍滿長<lb n="0290c24"/>
養。二相增盛長養。等流有四種。一長養等<lb n="0290c25"/>
流。二異熟等流。三變異等流。四自性等流。異<lb n="0290c26"/>
熟生有二種。一異熟體生名異熟生。二從<lb n="0290c27"/>
異熟生名異熟生。又諸色聚略說依六處<lb n="0290c28"/>
轉。謂建立處。覆藏處。資具處。根所依處。根<lb n="0290c29"/>
處。三摩地所行處<lb n="0291a01"/>

復次於心心所品中。有心可得及五十三心<lb n="0291a02"/>
所可得。謂作意等。乃至尋伺為後邊如前<lb n="0291a03"/>
說。問如是諸心所。幾依一切處。心生一切<lb n="0291a04"/>
地一切時一切耶。答五謂作意等。思為後<lb n="0291a05"/>
邊。幾依一切處。心生一切地非一切時非<lb n="0291a06"/>
一切耶。答亦五。謂欲等。慧為後邊。幾唯依<lb n="0291a07"/>
善非一切處。心生然一切地非一切時非<lb n="0291a08"/>
一切耶。答謂信等。不害為後邊。幾唯依染<lb n="0291a09"/>
污非一切處。心生非一切地非一切時非<lb n="0291a10"/>
一切耶。答謂貪等。不正知為後邊。幾依一<lb n="0291a11"/>
切處。心生非一切地非一切時非一切耶。<lb n="0291a12"/>
答謂惡作等。伺為後邊。復次根不壞。境界<lb n="0291a13"/>
現前能生作意正起。爾時從彼識乃得生。<lb n="0291a14"/>
云何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二<lb n="0291a15"/>
不羸劣故。云何境界現前。謂或由所依處<lb n="0291a16"/>
故。或由自性故。或由方故。或由時故。或<lb n="0291a17"/>
由顯了不顯了故。或由全分及一分故。若<lb n="0291a18"/>
四種障所不障礙亦非極遠。謂覆蔽障。隱<lb n="0291a19"/>
沒障。映奪障。幻惑障。極遠有二種。謂處所<lb n="0291a20"/>
極遠。損減極遠。云何能生作意正起。由四<lb n="0291a21"/>
因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四<lb n="0291a22"/>
由數習力。云何由欲力。謂若於是處心<lb n="0291a23"/>
有愛著。心則於彼多作意生。云何由念力。<lb n="0291a24"/>
謂若於彼已善取其相已極作想。心則於<lb n="0291a25"/>
彼多作意生。云何由境界力。謂若彼境界或<lb n="0291a26"/>
極廣大。或極可意正現在前。心則於彼多作<lb n="0291a27"/>
意生。云何由數習力。若於彼境界。已極串<lb n="0291a28"/>
習已極諳悉。心即於彼多作意生。若異此<lb n="0291a29"/>
者。應於一所緣境唯一作意一切時生。又<lb n="0291b01"/>
非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉<lb n="0291b02"/>
無間更互而生。又一剎那五識身生已。從此<lb n="0291b03"/>
無間必意識生。從此無間或時散亂或耳識<lb n="0291b04"/>
生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意<lb n="0291b05"/>
識中第二決定心生。由此尋求決定二意識<lb n="0291b06"/>
故。分別境界。又由二種因故。或染污或善<lb n="0291b07"/>
法生。謂分別故。又先所引故。意識中所有由<lb n="0291b08"/>
二種因。在五識者唯由先所引故。所以者<lb n="0291b09"/>
何。由染污及善意識力所引故。從此無間<lb n="0291b10"/>
於眼等識中。染污及善法生。不由分別。彼<lb n="0291b11"/>
無分別故。由此道理說眼等識隨意識<lb n="0291b12"/>
轉。如經言。起一心若眾多心。云何安立<lb n="0291b13"/>
此一心耶。謂世俗言說一心剎那非生起<lb n="0291b14"/>
剎那。云何世俗言說一心剎那。謂一處為依<lb n="0291b15"/>
止。於一境界事。有爾所了別生。總爾所時<lb n="0291b16"/>
名一心剎那。又相似相續亦說名一。與第<lb n="0291b17"/>
二念極相似故。又意識任運散亂緣不串習<lb n="0291b18"/>
境時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。唯<lb n="0291b19"/>
緣過去境。五識無間所生意識。或尋求或決<lb n="0291b20"/>
定。唯應說緣現在境。若此即緣彼境生。<lb n="0291b21"/>
又識能了別事之總相。即此所未了別所了<lb n="0291b22"/>
境相。能了別者說名作意。即此可意不可意<lb n="0291b23"/>
俱相違相。由觸了別。即此攝受損害俱相違<lb n="0291b24"/>
相。由受了別。即此言說因相。由想了別。即<lb n="0291b25"/>
此邪正俱相違行因相。由思了別。是故說彼<lb n="0291b26"/>
作意等思為後邊。名心所有法遍一切處<lb n="0291b27"/>
一切地一切時一切生。作意云何謂心迴轉。<lb n="0291b28"/>
觸云何謂三和合。受云何謂領納。想云何謂<lb n="0291b29"/>
了像。思云何謂心造作。欲云何謂於可樂<lb n="0291c01"/>
事。隨彼彼行欲有所作性。勝解云何謂於<lb n="0291c02"/>
決定事。隨彼彼行印可隨順性。念云何謂<lb n="0291c03"/>
於串習事。隨彼彼行明了記憶性。三摩地<lb n="0291c04"/>
云何謂於所觀察事。隨彼彼行審慮所依心<lb n="0291c05"/>
一境性。慧云何謂即於所觀察事。隨彼彼<lb n="0291c06"/>
行簡擇諸法性。或由如理所引。或由不如<lb n="0291c07"/>
理所引。或由非如理非不如理所引<lb n="0291c08"/>

又作意作何業。謂引心為業。觸作何業。謂<lb n="0291c09"/>
受想思所依為業。受作何業。謂愛生所依<lb n="0291c10"/>
為業。想作何業。謂於所緣令心發起種種<lb n="0291c11"/>
言說為業。思作何業。謂發起尋伺身語業<lb n="0291c12"/>
等為業。欲作何業。謂發勤為業。勝解作何<lb n="0291c13"/>
業。謂於所緣任持功德過失為業。念作<lb n="0291c14"/>
何業。謂於久遠所思所作所說憶念為業。<lb n="0291c15"/>
三摩地作何業。謂智所依為業。慧作何業。<lb n="0291c16"/>
謂於戲論所行染污清淨隨順推求為業<lb n="0291c17"/>

云何建立三世。謂諸種子不離法故。如法<lb n="0291c18"/>
建立。又由與果未與果故。若諸果法。若已<lb n="0291c19"/>
滅相是過去。有因未生相是未來。已生未<lb n="0291c20"/>
滅相是現在<lb n="0291c21"/>

云何建立生老住無常謂於一切處識相續<lb n="0291c22"/>
中一切種子相續俱行建立。由有緣力故。<lb n="0291c23"/>
先未相續生。法今最初生。是名生有為相。<lb n="0291c24"/>
即此變異性。名老有為相。此復二種。一異性<lb n="0291c25"/>
變異性。二變性變異性。由有相似生故。立<lb n="0291c26"/>
異性變異性。由有不相似生故。立變性變<lb n="0291c27"/>
異性。即已生時唯生。剎那隨轉故名住有為<lb n="0291c28"/>
相。生剎那後。剎那不住故名無常有為相。<lb n="0291c29"/>
如是即約諸法分位差別。建立四相<lb n="0292a01"/>

又有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。<lb n="0292a02"/>
四增上緣。因緣者。謂種子。等無間緣者。謂若<lb n="0292a03"/>
此識無間諸識決定生。此是彼等無間緣。所<lb n="0292a04"/>
緣緣者。謂諸心心所所緣境界。增上緣者。謂<lb n="0292a05"/>
除種子餘所依。如眼及助伴法望眼識。所<lb n="0292a06"/>
餘識亦爾<lb n="0292a07"/>

又善不善性。能取愛非愛果。如是等類名增<lb n="0292a08"/>
上緣。又由種子故建立因緣。由自性故立<lb n="0292a09"/>
等無間緣。由所緣境故立所緣緣。由所依<lb n="0292a10"/>
及助伴等故立增上緣。如經言。諸因諸緣<lb n="0292a11"/>
能生識者。彼即此四因緣。一種亦因亦緣。<lb n="0292a12"/>
餘唯是緣。

又如經言。善不善無記者。彼差別<lb n="0292a13"/>
云何。謂諸善法或立一種。由無罪義故。或<lb n="0292a14"/>
立二種。謂生得善。及方便喜或立三種。謂<lb n="0292a15"/>
自性善。相應善。等起善。或立四種。謂順福<lb n="0292a16"/>
分善。順解脫分善。順決擇分善。及無漏善。或<lb n="0292a17"/>
立五種。謂施性善。戒性善。修性善。愛果善。<lb n="0292a18"/>
離繫果善。或立六種。謂善色受想行識及<lb n="0292a19"/>
擇滅。或立七種。謂念住所攝善。正勤所攝<lb n="0292a20"/>
善。神足所攝善。根所攝善。力所攝善。覺支所<lb n="0292a21"/>
攝善。道支所攝善。或立八種。謂起迎合掌問<lb n="0292a22"/>
訊禮敬業所攝善。讚彼妙說稱揚實德所<lb n="0292a23"/>
攝善。供承病者所攝善。敬事師長所攝善。<lb n="0292a24"/>
隨善所攝善。勸請所攝善。迴向所攝善。修無<lb n="0292a25"/>
量所攝善。或立九種。謂方便無間解脫勝<lb n="0292a26"/>
進道所攝善。及軟中上世出世道所攝善。或<lb n="0292a27"/>
立十種。謂有依善。無依善。聞所生善。思所<lb n="0292a28"/>
生善。律儀所攝善。非律儀非不律儀所攝善。<lb n="0292a29"/>
根本眷屬所攝善。聲聞乘所攝善。獨覺乘所<lb n="0292b01"/>
攝善。大乘所攝善。又立十種。謂欲界繫善。<lb n="0292b02"/>
初二三四靜慮繫善。空無邊處識無邊處。無<lb n="0292b03"/>
所有處非想非非想處繫善。無漏所攝善。又<lb n="0292b04"/>
有十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正<lb n="0292b05"/>
見乃至正解脫正智。又有十種。謂能感八福<lb n="0292b06"/>
生及轉輪王善。及趣不動善。如是等類諸善<lb n="0292b07"/>
差別。略說善有二種義。謂取愛果義善。<lb n="0292b08"/>
了知事及彼果義。不善法者。謂與善法相<lb n="0292b09"/>
違。及能為障礙。由能取不愛果故。及不正<lb n="0292b10"/>
了知事故。無記法者略有四種。謂異熟生。<lb n="0292b11"/>
及一分威儀路。工巧處及變化。若諸工巧。但<lb n="0292b12"/>
為戲樂不為活命。非習業想非為簡擇。<lb n="0292b13"/>
此工巧處業是染污餘是無記。如工巧處。威<lb n="0292b14"/>
儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。

復次眼<lb n="0292b15"/>
有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼。異<lb n="0292b16"/>
熟生眼。或立三種。謂肉眼天眼慧眼。或立<lb n="0292b17"/>
四種。謂有瞚眼。無瞚眼。恒相續眼。不恒相續<lb n="0292b18"/>
眼。恒相續者。謂色界眼。或立五種。謂五趣<lb n="0292b19"/>
所攝眼。或立六種。謂自相續眼。他相續眼。<lb n="0292b20"/>
端嚴眼。醜陋眼。有垢眼。無垢眼。或立七種。<lb n="0292b21"/>
謂有識眼。無識眼。強眼弱眼。善識所依眼。不<lb n="0292b22"/>
善識所依眼。無記識所依眼。或立八種。謂<lb n="0292b23"/>
依處眼。變化眼。善業異熟生眼。不善業異熟<lb n="0292b24"/>
生眼。食所長養眼。睡眠長養眼。梵行長養眼。<lb n="0292b25"/>
定所長養眼。或立九種。謂已得眼。未得眼。<lb n="0292b26"/>
曾得眼。未曾得眼。得已失眼。應斷眼。不應斷<lb n="0292b27"/>
眼。已斷眼。非已斷眼。或立十種者無。或立<lb n="0292b28"/>
十一種。謂過去眼。未來眼。現在眼。內眼外眼。<lb n="0292b29"/>
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者。謂肉所纏耳。天耳。審諦耳。四種耳者。謂<lb n="0292c03"/>
恒相續耳。不恒相續耳。高聽耳。非高聽耳。三<lb n="0292c04"/>
種鼻舌者。謂光淨。不光淨。及被損。四種鼻舌<lb n="0292c05"/>
者。謂恒相續。不恒相續。有識無識。三種身<lb n="0292c06"/>
者。謂滓穢處。非滓穢處。及一切遍諸根所<lb n="0292c07"/>
隨逐故。四種身者。謂恒相續。不恒相續。有<lb n="0292c08"/>
自然光。無自然光<lb n="0292c09"/>

或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂<lb n="0292c10"/>
墮施設意。不墮施設意。初謂了別名言<lb n="0292c11"/>
者意。後謂嬰兒意。又初謂世間意。後謂出世<lb n="0292c12"/>
間意。或立三種。謂心意識。或立四種。謂善<lb n="0292c13"/>
不善。有覆無記。無覆無記。或立五種謂五<lb n="0292c14"/>
位差別。一因位。二果位。三樂位。四苦位。五<lb n="0292c15"/>
不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七<lb n="0292c16"/>
種。謂依七識住。或立八種。謂增語觸。相應<lb n="0292c17"/>
有對觸。相應依。耽嗜依。出離有愛味。無愛<lb n="0292c18"/>
味。世間。出世間。或立九種。謂依九有情居。<lb n="0292c19"/>
或立十種者無。或立十一種如前說。或立<lb n="0292c20"/>
十二種。即十二心。謂欲界善心不善心。有覆<lb n="0292c21"/>
無記心。無覆無記心。色界有三心除不善。<lb n="0292c22"/>
無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學<lb n="0292c23"/>

或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種<lb n="0292c24"/>
謂內色外色。或立三種。謂顯色形色表色。或<lb n="0292c25"/>
立四種。謂有依光明色。無依光明色。正不正<lb n="0292c26"/>
光明色。積集住色。或立五種。謂由五趣差<lb n="0292c27"/>
別故。或立六種。謂建立所攝色。覆藏所攝<lb n="0292c28"/>
色。境界所攝色。有情數色。非有情數色。有見<lb n="0292c29"/>
有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別<lb n="0293a01"/>
故。或立八種。謂依八世雜說。一地分雜色。<lb n="0293a02"/>
二山雜色。三園林池沼等雜色。四宮室雜色。<lb n="0293a03"/>
五業處雜色。六彩畫雜色。七鍛業雜色。八資<lb n="0293a04"/>
具雜色。或立九種。謂若過去。若未來。若現<lb n="0293a05"/>
在。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>若細。若劣若妙。若遠若近。或立十<lb n="0293a06"/>
種。謂十種資具。或立一種聲。謂由耳所行<lb n="0293a07"/>
義故。或立二種。謂了義聲。不了義聲。或立<lb n="0293a08"/>
三種。謂因受大種聲。因不受大種聲。因俱大<lb n="0293a09"/>
種聲。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆<lb n="0293a10"/>
無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六<lb n="0293a11"/>
種。一受持讀誦聲。二請問聲。三說法聲。四論<lb n="0293a12"/>
議決擇聲。五展轉言教若犯若出聲。六喧雜<lb n="0293a13"/>
聲。或立七種。謂男聲女聲。下聲中聲上聲。<lb n="0293a14"/>
鳥獸等聲。風林叢聲。或立八種。謂四聖言<lb n="0293a15"/>
聲。四非聖言聲。四非聖言者。一不見言見。<lb n="0293a16"/>
見言不見。非聖言。二不聞言聞。聞言不聞。<lb n="0293a17"/>
非聖言。三不覺言覺。覺言不覺。非聖言。四<lb n="0293a18"/>
不知言知。知言不知。非聖言。四聖言者。一<lb n="0293a19"/>
見言見不見言不見聖言。二聞言聞不聞<lb n="0293a20"/>
言不聞聖言。三覺言覺不覺言不覺聖言。<lb n="0293a21"/>
四知言知不知言不知聖言。又有八種。謂<lb n="0293a22"/>
四善語業道。四不善語業道。或立九種。謂過<lb n="0293a23"/>
去未來現在。乃至若遠若近。或立十種。謂五<lb n="0293a24"/>
樂所攝聲。此復云何。一舞俱行聲。二歌俱行<lb n="0293a25"/>
聲。三絃管俱行聲。四女俱行聲。五男俱行聲。<lb n="0293a26"/>
六螺俱行聲。七腰等鼓俱行聲。八岡等鼓俱<lb n="0293a27"/>
行聲。九都曇等鼓俱行聲。十俳叫聲<lb n="0293a28"/>

或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。<lb n="0293a29"/>
謂內及外。或立三種。謂可意不可意及處中<lb n="0293b01"/>
香。或立四種。謂四大香。一沈香。二窣堵魯<lb n="0293b02"/>
迦香。三龍腦香。四麝香。或立五種。謂根香<lb n="0293b03"/>
莖香葉香花香果香。或立六種。謂食香飲香<lb n="0293b04"/>
衣香莊嚴具香乘香宮室香。或立七種。謂皮<lb n="0293b05"/>
香葉香素泣謎羅香栴檀香三辛香熏香末<lb n="0293b06"/>
香。或立八種。謂俱生香。非俱生香。恒續香。<lb n="0293b07"/>
非恒續香。雜香純香。猛香非猛香。或立九<lb n="0293b08"/>
種。謂過去未來現在等如前說。或立十種。謂<lb n="0293b09"/>
女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓膿<lb n="0293b10"/>
血香肉香。雜糅香淤<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]' uni='57FF' mojikyo='M005204' mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji>香<lb n="0293b11"/>

或立一種味。謂由舌所行義故。或立二種。<lb n="0293b12"/>
謂內及外。或立三種。謂可意等如前說。或<lb n="0293b13"/>
立四種。謂大麥味。粳稻味。小麥味。餘下穀<lb n="0293b14"/>
味。或立五種。謂酒飲味。非酒飲味。蔬菜味。<lb n="0293b15"/>
林果味。所食味。或立六種。謂甘苦等。或立<lb n="0293b16"/>
七種。謂酥味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽<lb n="0293b17"/>
味肉味。或立八種。如香說。或立九種。亦如<lb n="0293b18"/>
香說。或立十種。謂可嚼味。可噉味。可<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>味。<lb n="0293b19"/>
可飲味。可吮味。可爆乾味。充足味。休愈味。<lb n="0293b20"/>
盪滌味。常習味。後五謂諸藥味<lb n="0293b21"/>

或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種。<lb n="0293b22"/>
如香說。或立三種。謂可意等。或立四種。謂<lb n="0293b23"/>
摩觸搦觸打觸揉觸。或立五種。謂五趣差別。<lb n="0293b24"/>
又有五種。謂蚊<gaiji cb='CB01109' des='[虫*盲]' nor='虻' mojikyo='M033195' mofont='Mojikyo M106' mochar='8188'>虻</gaiji>風日蛇蠍等觸。或立六<lb n="0293b25"/>
種。謂苦樂不苦不樂。俱生所治攝能治攝。或<lb n="0293b26"/>
立七種。謂堅鞭觸。流濕觸。煖觸動觸。跳墮<lb n="0293b27"/>
觸。摩按觸。身變異觸。謂濕滑等。或立八種。<lb n="0293b28"/>
謂手觸觸。塊觸觸。杖觸觸。刀觸觸。冷觸觸。<lb n="0293b29"/>
煖觸觸。飢觸觸。渴觸觸。或立九種。如香說。<lb n="0293c01"/>
或立十種。謂食觸飲觸。乘觸衣觸。莊嚴具<lb n="0293c02"/>
觸。床坐觸。机橙臺枕及方座觸。女觸男觸。<lb n="0293c03"/>
彼二相事受用觸<lb n="0293c04"/>

略說法界。若假若實有八十七法。彼復云<lb n="0293c05"/>
何。謂心所有法有五十三。始從作意。乃至<lb n="0293c06"/>
尋伺為後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不<lb n="0293c07"/>
律儀所攝色。三摩地所行色。不相應行有二<lb n="0293c08"/>
十四種。謂得。無想定。滅盡定。無想異熟。命<lb n="0293c09"/>
根。眾同分。異生性。生老住無常。名身句身文<lb n="0293c10"/>
身。流轉。定異相應。勢速。次第。時方數。和合<lb n="0293c11"/>
不和合。無為有八事。謂虛空。非擇滅。擇滅。<lb n="0293c12"/>
善不善。無記法。真如不動想受滅。如是無為<lb n="0293c13"/>
廣八略六。若六若八平等平等<lb n="0293c14"/>

復次法界或立一種。謂由意所行義。或立<lb n="0293c15"/>
二種。謂假所攝法。非假所攝法。或立三種。<lb n="0293c16"/>
謂有色無色及有為無為。或立四種。謂有色<lb n="0293c17"/>
假所攝法。無色心所有所攝法。無色不相應<lb n="0293c18"/>
假所攝法。無色無為假非假所攝法。或立五<lb n="0293c19"/>
種。謂色心所法。心不相應行。善無記無為。<lb n="0293c20"/>
或立六種。謂受想。相應行。不相應行。色無<lb n="0293c21"/>
為。或立七種。謂受想思。染污不染污。色無<lb n="0293c22"/>
為。或立八種。謂善不善無記受想行色無為。<lb n="0293c23"/>
或立九種。謂由過去未來等差別。或立十<lb n="0293c24"/>
種。謂由十種義。一隨逐生義。二領所緣義。<lb n="0293c25"/>
三取所緣相義。四於所緣造作義。五即彼<lb n="0293c26"/>
諸法分位差別義。六無障礙義。七常離繫義。<lb n="0293c27"/>
八常非離繫義。九常無顛倒義。十苦樂離繫<lb n="0293c28"/>
義。非受離繫義及受離繫義如是。若內若外<lb n="0293c29"/>
六處所攝法。差別分別有六百六十<lb n="0294a01"/>

復次屢觀眾色。觀而復捨。故名為眼。數數<lb n="0294a02"/>
於此聲至能聞。故名為耳。數由此故能嗅<lb n="0294a03"/>
諸香。故名為鼻。能除飢羸數發言論表彰<lb n="0294a04"/>
呼召。故名為舌諸根所隨周遍積聚。故名為<lb n="0294a05"/>
身。愚夫長夜瑩飾藏護。執為己有計為我<lb n="0294a06"/>
所。我及我所又諸世間。依此假立種種名想。<lb n="0294a07"/>
謂之有情。人與命者生者意生及儒童等。故<lb n="0294a08"/>
名為意。數可示現在其方所質量可增。故<lb n="0294a09"/>
名為色。數宣數謝隨增異論。故名為聲。離<lb n="0294a10"/>
質潛形屢隨風轉。故名為香。可以舌<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>屢<lb n="0294a11"/>
招疾苦。故名為味。數可為身之所證得。<lb n="0294a12"/>
故名為觸遍能任持唯意境性故名為法。<lb n="0294a13"/>
如是等類諸法差別應知。此中重說嗢<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji><lb n="0294a14"/>

南曰<lb n="0294a15"/>

自性及所依所緣助伴業<lb n="0294a16"/>
由此五種門諸心差別轉<lb n="0294a17"/>

此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故。<lb n="0294a18"/>
所依故。所緣故。助伴故。業故<lb n="0294a19"/>

又復應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。緣<lb n="0294a20"/>
起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。

又復應<lb n="0294a21"/>
知諸佛語言九事所攝。云何九事。一有情事。<lb n="0294a22"/>
二受用事。三生起事。四安住事。五染淨事。六<lb n="0294a23"/>
差別事。七說者事。八所說事。九眾會事。有情<lb n="0294a24"/>
事者謂五取蘊。受用事者謂十二處。生起事<lb n="0294a25"/>
者謂十二分事。緣起及緣生。安住事者謂四<lb n="0294a26"/>
食。染淨事者謂四聖諦。差別事者謂無量界。<lb n="0294a27"/>
說者事者謂佛及彼弟子。所說事者謂四念<lb n="0294a28"/>
住等菩提分法。眾會事者所謂八眾。一剎帝<lb n="0294a29"/>
利眾。二婆羅門眾。三長者眾。四沙門眾。五四<lb n="0294b01"/>
大天王眾。六三十三天眾。七焰摩天眾。八<lb n="0294b02"/>
梵天眾。又嗢<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>南曰<lb n="0294b03"/>

色聚相應品世相及與緣<lb n="0294b04"/>
善等差別門巧便事為後<lb n="0294b05"/>

瑜伽師地論卷第三<lb n="0294b06"/>
<lb n="0294b07"/>
<lb n="0294b08"/>

瑜伽師地論卷第四<lb n="0294b09"/>
<lb n="0294b10"/>

彌勒菩薩說<lb n="0294b11"/>

三藏法師玄奘奉　詔譯<lb n="0294b12"/>
本地分中有尋有伺等三地之一<lb n="0294b13"/>

已說意地。云何有尋有伺地。云何無尋唯伺<lb n="0294b14"/>
地。云何無尋無伺地。總嗢<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>南曰<lb n="0294b15"/>

界相如理不如理雜染等起最為後<lb n="0294b16"/>