《成唯識寶生論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.12 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第三十一冊 No.1591

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

成唯識寶生論卷第一(一名二十唯識順釋論)<lb n="0077b13"/>
<lb n="0077b14"/>

護法菩薩造<lb n="0077b15"/>

大唐三藏法師義淨奉　制譯<lb n="0077b16"/>

有情恒為眾苦逼 熾燃猛火燒內心<lb n="0077b17"/>
 善士意樂起慈悲 譬如自身皆自受<lb n="0077b18"/>
 敬禮善慧諸佛種 於眾煩惱皆除滅<lb n="0077b19"/>
 與無依者作歸依 能令極怖心安隱<lb n="0077b20"/>
 微笑降伏大魔軍 明智覺了除眾欲<lb n="0077b21"/>
 於此大乘能善住 深識愛源唯自心<lb n="0077b22"/>

論曰。謂依大乘成立三界但唯是識<lb n="0077b23"/>

釋曰。此復何意。輒名大乘。本契弘心。堅持<lb n="0077b24"/>
禁戒。遍諸生品。拔濟有情。普令出離。獲得難<lb n="0077b25"/>
勝。無罪之行。極妙吉祥。是諸善逝。去而隨<lb n="0077b26"/>
去。無邊大路。并所獲果。圓滿尊極。餘不能<lb n="0077b27"/>
知。由此義故。名為大乘。如經所說。言大乘<lb n="0077b28"/>
者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。為得<lb n="0077b29"/>
此故。修唯識觀。是無過失。方便正路。為此類<lb n="0077c01"/>
故。顯彼方便。於諸經中。種種行相。而廣宣<lb n="0077c02"/>
說。如地水火風并所持物品類難悉方處無<lb n="0077c03"/>
邊。由此審知自心相現。遂於諸處。捨其外相。<lb n="0077c04"/>
遠離欣慼。復觀有海。諠靜無差。棄彼小途。絕<lb n="0077c05"/>
大乘望。及於諸有。耽著之類。觀若險崖。深生<lb n="0077c06"/>
怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無邊資<lb n="0077c07"/>
糧易為積集。不待多時。如少用功。能成大事。<lb n="0077c08"/>
善逝行處。猶若掌中。由斯理故。所有願求。<lb n="0077c09"/>
當能圓滿。隨意而轉。縱如所許有其外事。然<lb n="0077c10"/>
由內心意樂慇重弘誓力故。能到無邊六度<lb n="0077c11"/>
之岸。若異此者。所捨之物盡持行施。及所遺<lb n="0077c12"/>
生。何能總遍令其歡喜。愜順求心。此即便成<lb n="0077c13"/>
無邊際境。所為施事。無有竟期。又復所有廣<lb n="0077c14"/>
為利益有情戒等。於諸無障有情之類。隨彼<lb n="0077c15"/>
樂欲悉能稱意。赴彼希望正行施等。速便收<lb n="0077c16"/>
集正覺資糧。由斯但自心。復何須外境。若許<lb n="0077c17"/>
外事。復與正理義有相違。故知境無斯成勝<lb n="0077c18"/>
妙。如仗自心妄生分別。作色等解。起身見<lb n="0077c19"/>
等。無實不待外諸有情。而作所緣因生離染<lb n="0077c20"/>
然於施等。各隨其事。而能獲果。實不假藉識<lb n="0077c21"/>
外境事<lb n="0077c22"/>

若其識外有別境者。遂便依彼起諸煩惱。既<lb n="0077c23"/>
被執取隨轉而住。見此過已心捨離生。深<lb n="0077c24"/>
懷厭棄不悕大覺。既捨有情界如何欲弘<lb n="0077c25"/>
益。由非攝取諸有生類。小心自度大行難<lb n="0077c26"/>
成。然諸覺情依斯而轉。方能長養菩提資糧。<lb n="0077c27"/>
謂於客塵有為之事厭背心故證無為法。由<lb n="0077c28"/>
無為法體不生長故。希餘小寂偏證一邊。無<lb n="0077c29"/>
上覺山遂便淪退。若無外境愛厭俱亡。正覺<lb n="0078a01"/>
之處斯成易得。豈非大悲常存於念。菩提薩<lb n="0078a02"/>
埵極果方成。唯識之言。便為違害。然而大悲<lb n="0078a03"/>
要託他身為緣性故。既除外境。但緣自識。此<lb n="0078a04"/>
則便成怜自身故。利他為意大行方<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。唯顧<lb n="0078a05"/>
己身寔乖弘度。雖陳雅責因斯無過。藉外相<lb n="0078a06"/>
續為增上緣。於自識中現有情相。緣此為境<lb n="0078a07"/>
起大悲心。於有情處而作弘益。此無相違。決<lb n="0078a08"/>
定如是。應起信心。假令於彼色聲等處一一<lb n="0078a09"/>
推求彼無其我。設使和集我亦不成。然而本<lb n="0078a10"/>
性不可捨故。既同所許無我為宗。當於何處<lb n="0078a11"/>
欲興悲念。於世共許當情妄執為所緣相以<lb n="0078a12"/>
為有情。亦不應言。情所執事即是外境。由此<lb n="0078a13"/>
應知。假令不樂理必許然。但於自識現有情<lb n="0078a14"/>
相。依仗斯事色相生焉。是故定知無其外<lb n="0078a15"/>
境。若離於識必不可得。是顛倒故。何謂顛倒<lb n="0078a16"/>
本無外境見為實物。非妄執故。終能獲得無<lb n="0078a17"/>
上之處。可為應理唯識之見。是真實故。為彼<lb n="0078a18"/>
方便深成稱理<lb n="0078a19"/>

如何得知斯為實見。三界唯心是詮說故。凡<lb n="0078a20"/>
有諍事欲求決定。須藉二門。一順阿笈摩。二<lb n="0078a21"/>
符正理。謂欲為彼信證聖人無倒宣說。所有<lb n="0078a22"/>
傳教引阿笈摩。若為此餘不信之者。應申正<lb n="0078a23"/>
理。或可為彼二人俱陳兩事。如所信事令安<lb n="0078a24"/>
住故。陳其正理。又為顯其所論正理。有依<lb n="0078a25"/>
仗處說阿笈摩。由其正理不依傳教。未見真<lb n="0078a26"/>
者所有言說。無非謬故名強思構。是故應知。<lb n="0078a27"/>
阿笈摩者便成正理所託之處。或於自部有<lb n="0078a28"/>
力用故。為此先陳阿笈摩教。爾來據義依大<lb n="0078a29"/>
乘說。即第七聲目其所為。謂欲證得彼大乘<lb n="0078b01"/>
理說唯識觀。是真實故。此不虛性。以阿笈<lb n="0078b02"/>
摩善成立故。又若唯據言說大乘。猶如於義。<lb n="0078b03"/>
假名乘者。依第七聲所說聲也。謂即依託大<lb n="0078b04"/>
乘言教聚集之處。真實句義而成立之。但唯<lb n="0078b05"/>
是識為欲明其所立宗義。於大乘教而引一<lb n="0078b06"/>
隅。顯所立宗。不於自教有相違背<lb n="0078b07"/>

此復何故名阿笈摩。輒自引證說斯言耶。謂<lb n="0078b08"/>
從能說如理教者。假彼相續為增上緣。此教<lb n="0078b09"/>
方生。於其聽者識之差別。體有功能現前而<lb n="0078b10"/>
住。或是親聞或復傳說。於所詮事當情相<lb n="0078b11"/>
狀。次第而生猶如筆畫。章句形段<gaiji cb='CB00150' des='[日*丙]' uni='661E' nor='昉' mojikyo='M013835' mofont='Mojikyo M103' mochar='9CF3'>昞</gaiji>然明<lb n="0078b12"/>
現。從他來故名阿笈摩。若復有時自生憶念<lb n="0078b13"/>
隨順本相識方生者。從彼生故得阿笈摩名。<lb n="0078b14"/>
猶如自說名為佛語。德者義相。為智因故名<lb n="0078b15"/>
智資糧豈非一切但唯有識。此違所許故。及<lb n="0078b16"/>
自語相違。理固不然。非由於色有別異故。依<lb n="0078b17"/>
識差別而為建立。如無色界所有差別。如無<lb n="0078b18"/>
色界實無其色。但依於識分為四種立空處<lb n="0078b19"/>
等。餘界亦然。設復說三。於識何妨。猶若有情<lb n="0078b20"/>
雖無差異然而安立欲色界殊。據其所繫色<lb n="0078b21"/>
差別故。色雖無異別立無過<lb n="0078b22"/>

豈不詮教言唯有心。今此立宗言唯有識。說<lb n="0078b23"/>
違本教諒在憑虛義有所歸。誠無斯過由其<lb n="0078b24"/>
先許心意識了。是名差別。由同體事名不俱<lb n="0078b25"/>
陳。故以異名而宣其義。即此唯了之言非眾<lb n="0078b26"/>
共許。欲令解義取共知聲。更陳餘號。復更顯<lb n="0078b27"/>
與經不相違。重說意識二聲。況彼二義知體<lb n="0078b28"/>
不別。即是其果。若欲要明不違經者。心了二<lb n="0078b29"/>
聲同其一義。明不違教。釋妨已周。何須更說<lb n="0078c01"/>
意與識耶。若說了聲心異名者。心望心所是<lb n="0078c02"/>
別有體猶如於境同生之類。念昔睡等便成<lb n="0078c03"/>
是無。此則前後理相違背。實無此過。有所由<lb n="0078c04"/>
故。此中心言許有相應。即是了言兼攝於彼。<lb n="0078c05"/>
若如是者。識外之境心意詮故。於其心處更<lb n="0078c06"/>
置唯聲。意有取遮以為其果。境若無者遂成<lb n="0078c07"/>
無用。唯聲不遮。可如來責。現遮所緣境。如何<lb n="0078c08"/>
言無用。若如斯解。由同生法及所緣境俱是<lb n="0078c09"/>
離心別有其體。一便遮止。一乃見留。豈得事<lb n="0078c10"/>
無由緒而空談。自愛若無別意。誠如所詰。<lb n="0078c11"/>
然由於境心聚共緣決斷等事同類性故。於心<lb n="0078c12"/>
所處假說心聲。復為遮其非所許事。故於心<lb n="0078c13"/>
處更置唯聲。縱有所談此還非理便成。亦是<lb n="0078c14"/>
不取心言非一處顯真假二事俱能彰顯有力<lb n="0078c15"/>
用故。如牛等聲於心所處置此心言說心聲<lb n="0078c16"/>
時真事便捨。如於邊鄙假說為牛。垂胡等事<lb n="0078c17"/>
理定應棄。有言本意二事俱說。亦應更作一<lb n="0078c18"/>
種異聲。用表斯義或可攝聲。撮略而顯依俗<lb n="0078c19"/>
論法。猶如欲聲而為辯釋。非唯自意能為巧<lb n="0078c20"/>
釋。元其緒系生決定耶。亦復不由有染等言。<lb n="0078c21"/>
蘇呾囉中有染等說。於其遮遣無有力用。於<lb n="0078c22"/>
彼亦有有境言故。境亦不遮所說唯聲。便成<lb n="0078c23"/>
無用。若言外境非理須遮。無阿笈摩摩呾囉<lb n="0078c24"/>
聲。二處同故。隨遮一事無決定因。是故須依<lb n="0078c25"/>
異宗之見。心心所法體不相離。但位有別。即<lb n="0078c26"/>
此唯聲能遮外事。同生之法。無不遮故。凡總<lb n="0078c27"/>
相聲所有詮名。於其自事必不差別。非為決<lb n="0078c28"/>
定而並現前。由其不遮理便總攝。為欲述曉<lb n="0078c29"/>
如斯道理。故說心言許有相應。若離心所獨<lb n="0079a01"/>
心非有。故不應難。亦遣同遮。作是釋時。唯遮<lb n="0079a02"/>
外境。實有功能。述已義成。故說唯言以理<lb n="0079a03"/>
准餘但遮境事豈非所引有此中言。明知<lb n="0079a04"/>
於餘有除心所。復是容有如六識身。名為識<lb n="0079a05"/>
聚若言此中說識蘊時兼攝心所。理定不然。<lb n="0079a06"/>
想受及思。諸心所法。餘蘊無故。若言猶如於<lb n="0079a07"/>
色蘊者。由如取其仳喏那分立為色蘊。想等<lb n="0079a08"/>
同然非相似故。若言許取由色差別。便以識<lb n="0079a09"/>
聲說其識蘊。非色等法是心位差。猶如於想。<lb n="0079a10"/>
若以位差簡有差時。隨其色類為簡別已。以<lb n="0079a11"/>
色等聲於識而立。此亦非理。斯乃便成。撥其<lb n="0079a12"/>
識聚。由彼被斯色受等聲割其分故。非位差<lb n="0079a13"/>
外別可得故。離仳喏那位差之外。別有色位。<lb n="0079a14"/>
猶如樂等所現相狀。憂愁苦惱。於斯相處安<lb n="0079a15"/>
置識聲。隨牛<gaiji cb='CB02363' des='[爿*賣]' mojikyo='M074705' mofont='Mojikyo M114' mochar='4E0A'>上</gaiji>理。若如是者。識六識身為<lb n="0079a16"/>
其識蘊。義乃相違眼等諸識色等相現。故由<lb n="0079a17"/>
其並是色聚所收。復更有餘雜亂之過。若其<lb n="0079a18"/>
青等相現之時。或違或順。色行二蘊便成雜<lb n="0079a19"/>
亂。如是復成於樂等位。受等相雜准斯道理。<lb n="0079a20"/>
亦是破其總別之義。有說識能遍故是總相。<lb n="0079a21"/>
聲猶如初相。此之別相。謂是色等彼乃是其<lb n="0079a22"/>
現相位差之因性故。此亦如前受等。便有雜<lb n="0079a23"/>
亂之過。是故除其心所性言。猶如成立所有<lb n="0079a24"/>
色聚。唯心之聲表唯識耳。此亦不能於其心<lb n="0079a25"/>
所及以所緣令疑斷絕。言唯字者。有何所遮。<lb n="0079a26"/>
雖言心所不離於心。此成虛言。由其相狀體<lb n="0079a27"/>
各別故所言識者。唯觀現境雜染等性。但是<lb n="0079a28"/>
愛著體非照察。如何能見。此即於彼體成殊<lb n="0079a29"/>
別。及以更互。上來所述道理既多。然於本宗<lb n="0079b01"/>
未為的要。且息傍論應辯正宗。心及心所設<lb n="0079b02"/>
令體別。以其心字亦得相收。應知此義共成<lb n="0079b03"/>
已久。若於其處諸心所法。不以自名而顯說<lb n="0079b04"/>
者。應知此中即是總目。所有心聚如調心等。<lb n="0079b05"/>
但道其心。此謂共成。故知唯聲但遮其境。若<lb n="0079b06"/>
無境者。如何於青及甜味等。而了別之。由理<lb n="0079b07"/>
不能撥現見故。誰言撥其現見之境。但於自<lb n="0079b08"/>
識境相生焉。由自識相領受之時。遂即計執<lb n="0079b09"/>
所有青等。如外而住。但為是其邪妄之解。猶<lb n="0079b10"/>
如眩目見髮蠅等。斯乃但是識之相別。現其<lb n="0079b11"/>
蠅相即便妄執為有蠅耶。然而在外曾無蠅等<lb n="0079b12"/>
自性可得。如何作境令識別生。此若無境。如<lb n="0079b13"/>
何得之識似於彼相狀生耶。要有本相似彼<lb n="0079b14"/>
相生。可於此時得言似彼。如斯之事世皆共<lb n="0079b15"/>
許。如於陽炎謂言似水。非無其境。亦能見故。<lb n="0079b16"/>
如於薩埵有覺相生。而非離於色等體外有<lb n="0079b17"/>
別薩埵實事可得。亦非色等或總或別。有其<lb n="0079b18"/>
自性變壞等性而簡別故。於心實事亦復不<lb n="0079b19"/>
能捨其本性。或可薩埵是覆俗有。如斯道理。<lb n="0079b20"/>
我亦同然。於色等處謂從於識。生差別性是<lb n="0079b21"/>
覆俗故。如依色處執為車等。然而但由情所<lb n="0079b22"/>
計執。於其色等覆障實性。於眾緣處作自相<lb n="0079b23"/>
狀。而安置之。如在於外。即於是處見車等故。<lb n="0079b24"/>
未審覆俗是何義耶。是覆障義。順俗情故。由<lb n="0079b25"/>
彼於其車乘等處計執自性。是覆俗有。覆其<lb n="0079b26"/>
實體。生餘執故。故彼妄情施設其相。先於斯<lb n="0079b27"/>
事而執取之。雖無實相妄生境想。又如常等<lb n="0079b28"/>
情所現相。何有本相而隨順之。是故雖無識<lb n="0079b29"/>
外實境。識所現相。其理善成。或可此中言似<lb n="0079c01"/>
相者。乃是隨順顛倒事義。如陽炎處翻作水<lb n="0079c02"/>
解。便作水想。識亦於其色等相處生起倒情。<lb n="0079c03"/>
故言現相。此不相違。有說其顛倒境亦依實<lb n="0079c04"/>
事方始生心。此亦同前。悉皆徵責<lb n="0079c05"/>

復有外律。作斯異執。離色等外別有我體。此<lb n="0079c06"/>
復依何而生於倒。經云。依內。此亦無違。謂於<lb n="0079c07"/>
俱生所起身見密而說故。故云於我正可用<lb n="0079c08"/>
心。當見現見。如其親近惡友等人。即云於我<lb n="0079c09"/>
故作是說。然彼凡小妄生其識。遂起顛倒為<lb n="0079c10"/>
外境相。或可隨順他共成事。而為言說。即如<lb n="0079c11"/>
世間所共許事將為境者。即於其事唯識生<lb n="0079c12"/>
起。是故由斯似境相故。緣色等識不取外境。<lb n="0079c13"/>
如眩<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>人見髮蠅等。此外境空但唯有識。是<lb n="0079c14"/>
其宗義。即由此義而為難曰。此喻不成。於光<lb n="0079c15"/>
明分妄生髮想。斯由其眼根虧力故。有說有<lb n="0079c16"/>
別大種生而可見。遂令情執為其髮等。若如<lb n="0079c17"/>
是立似境相現。但唯識者處時等定便成非<lb n="0079c18"/>
理。如其所有色等諸境離識別有。即於色等<lb n="0079c19"/>
定其方所所現形量分局之處。其識於彼形<lb n="0079c20"/>
量決斷。方隅決定似彼相生。斯成應理。若如<lb n="0079c21"/>
所許不由外境。但唯內識起妄所執色相生<lb n="0079c22"/>
者。於餘無處。如何不隨形量決定處時現識<lb n="0079c23"/>
相耶。隨於方處見其處定。如隨處有非一切<lb n="0079c24"/>
處。境既無定。即於餘處亦應可見。或不可見。<lb n="0079c25"/>
然彼所立定不取其外境生識。於非有境所生<lb n="0079c26"/>
之覺。曾無決定處時可得。有其實事。說境空<lb n="0079c27"/>
故。決定時處所現之相。便成非有。然不如是。<lb n="0079c28"/>
此既無定見色等心與彼乃是不相離性。是<lb n="0079c29"/>
故不應執境空無。既無重執有有分者。此顯<lb n="0080a01"/>
立宗有相違過。若言其喻有成理者。身不定<lb n="0080a02"/>
屬理有相違。相應時處。和會共觀。不偏屬一。<lb n="0080a03"/>
由覿斯境。此不應理。許境無故。此既境無。<lb n="0080a04"/>
或復異類。言異類者。見異相時。此是根壞為<lb n="0080a05"/>
其緣故。如眩<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>人。亦不應有諸能觀者咸皆<lb n="0080a06"/>
患<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>。然於時處現相應者。於諸身處不定而<lb n="0080a07"/>
生。并於色等能見識生。准此應知。外境無故。<lb n="0080a08"/>
於所量事在不定身不見生故。此則同前難斥<lb n="0080a09"/>
宗過。又諸事用亦不應理。諸實髮等現見。能<lb n="0080a10"/>
為磨鏡等用。何不用此識之髮相。雖無真實<lb n="0080a11"/>
事。而作用轉生。此亦非理。無功能故。若其識<lb n="0080a12"/>
分有功能者。眩目所覿何無髮用。此之同有<lb n="0080a13"/>
似髮相故。斯亦同前。所量之境作用功能。不<lb n="0080a14"/>
可見故。出其宗過。三喻為依。三事不同。於不<lb n="0080a15"/>
實境而作三喻。由依根境功能差別。應知根<lb n="0080a16"/>
有二種。一是色根。二非色根。即此初根由闇<lb n="0080a17"/>
損故妄見其事。故為初喻。次第二根。於彼夢<lb n="0080a18"/>
中見有差別。述第二喻。由其彼境有功力故。<lb n="0080a19"/>
能生倒見引第三喻。此則是其一家異釋。有<lb n="0080a20"/>
餘復言。處時決定。故緣色等心心是依託。非<lb n="0080a21"/>
內現事而為其境。猶如緣彼章句之心。然於<lb n="0080a22"/>
心內據最初起。隨現有事而執取故。又且諸<lb n="0080a23"/>
覺容有定時。然而於心如何定處。非無方處<lb n="0080a24"/>
物有方處定及不定。故此據境上所有之法。<lb n="0080a25"/>
於其心處而假說之。斯亦無過。此處能作現<lb n="0080a26"/>
相事故。說為定處。凡由彼事心得生者。即名<lb n="0080a27"/>
為境。此謂成立別有外境。取共許者將以為<lb n="0080a28"/>
喻。於其相應時處住者。咸共生其無異相故。<lb n="0080a29"/>
緣色等心以外一事而為其因。如同學類依<lb n="0080b01"/>
教者。心依增上識。此得生起隨其自相作用<lb n="0080b02"/>
生故。故知離識別有色等。此不應有更應成<lb n="0080b03"/>
立無髮等用彼相之覺。猶如夢覺是覺性故。<lb n="0080b04"/>
上來所述眾多成立相違道理。意欲障他不<lb n="0080b05"/>
定之過。有餘復言。謂即於斯時處二種有其<lb n="0080b06"/>
實義。即於此處時處決定應成非有。仁既不<lb n="0080b07"/>
許有其境事。依彼差別亦不許故。何勞為他<lb n="0080b08"/>
作便成過。此若非有便即相符。如賊被捉唱<lb n="0080b09"/>
瘡痛言。強作前宗誠為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>淺。不應理故。若<lb n="0080b10"/>
言於識所現相狀為所許者不應道理。雖呈<lb n="0080b11"/>
雅思不異前釋。或復隨於時處差別所有之<lb n="0080b12"/>
事。即於此處見其時處許為決定。縱於所許<lb n="0080b13"/>
有實外境。然而色等永為定者。此亦非理異<lb n="0080b14"/>
時異處有時見故。設令於此常時見有。然他<lb n="0080b15"/>
不許如何於他不共許境。此之能別決定道<lb n="0080b16"/>
理可遣許耶。故但於識而現其相。復有別作<lb n="0080b17"/>
相違因難而為詰責。猶如成立境是空無我。<lb n="0080b18"/>
還成立時處決定令非有故。若其時處是共<lb n="0080b19"/>
許者。便成共許而遮遣之。由其無違方可得<lb n="0080b20"/>
作相違之言。若言不是眾所共許。斯乃全無<lb n="0080b21"/>
我所不愛。由斯理故成無力難<lb n="0080b22"/>

復有自許。但用遮遣。於無境處。緣空之識無<lb n="0080b23"/>
定時處故。彼之決定於色等處共見有故。成<lb n="0080b24"/>
立外境是其實有。此亦應知離彼隨成。但有<lb n="0080b25"/>
遮遣不應理故。但用此一不能令他生其正<lb n="0080b26"/>
解。斯非真實。且如前宗所立之義。由底蜜<gaiji cb='CB00256' des='[打-丁+羅]' uni='651E' mojikyo='M013022' mofont='Mojikyo M103' mochar='5CB1'>攞</gaiji><lb n="0080b27"/>
之所損故。於眼睛上有其<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>膜。如羅網目外<lb n="0080b28"/>
觀白色。於彼隙中明相斯顯。便生妄解將為<lb n="0080b29"/>
髮等。即此之喻於其所立。隨成理闕。今應問<lb n="0080c01"/>
彼。若光明相髮等形狀。此不應理。此光明<lb n="0080c02"/>
相有見為黃。或見為赤。然於髮等見為純黑。<lb n="0080c03"/>
或見眾彩。如鑠羯羅弓等。然其明目總能見<lb n="0080c04"/>
者。於彼光邊不觀異相。如事見之。能作斯語。<lb n="0080c05"/>
在隙光處倒為髮解。此即便成。見髮等心境<lb n="0080c06"/>
空無性。光明支分非髮相性故。及此似髮等<lb n="0080c07"/>
相現故。非但為因能為生者。遂令作其所緣<lb n="0080c08"/>
性故。勿令緣其色等諸識便成緣彼眼等諸<lb n="0080c09"/>
根因義同故。或可更有如斯別意。託實事因<lb n="0080c10"/>
方生顛倒。餘則不爾。斯言是實此亦便依。在<lb n="0080c11"/>
內安布種子成就。不待外境。凡論境者。要須<lb n="0080c12"/>
自相安布在心。然後方得成所緣性。其光明<lb n="0080c13"/>
分起不關心。如何得作所緣之性。此亦未堪<lb n="0080c14"/>
發生歡悅。次有計云。其患目人大種失度。<lb n="0080c15"/>
睛生<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>眩損其眼分。由彼損力便生異相。令<lb n="0080c16"/>
於外境別大種生。依損根識便能見彼。是故<lb n="0080c17"/>
定知羝蜜梨迦。所有覺慧緣實外境。如斯計<lb n="0080c18"/>
者有大過失。凡邪倒事所起覺心。皆來設難。<lb n="0080c19"/>
於樂等倒託誰為緣。而生是相作其境耶。雖<lb n="0080c20"/>
無外境然有妄見。此則顛倒。便成非有。若言<lb n="0080c21"/>
世俗不共許事。我即將此以為邪倒。還有大<lb n="0080c22"/>
過。苦空等見緣薩帝時。是彼類故。此則不勞<lb n="0080c23"/>
功力能見非倒。諸具縛者咸是悟真。如來出<lb n="0080c24"/>
世宣揚正法。此即便成空無果利。何處得有<lb n="0080c25"/>
如是定判。偏令<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>目獨受邪迷。又復於彼情<lb n="0080c26"/>
有相狀。見其有情飛行往還。令諸覺者觀其<lb n="0080c27"/>
搖颺。此諸薩埵許大種生。何不計命。設復百<lb n="0080c28"/>
千群<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>同聚。遂於一處各觀別形。此時如何<lb n="0080c29"/>
有對礙物。而不更相共為排擯。若言此亦由<lb n="0081a01"/>
其<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>力。則底蜜<gaiji cb='CB00256' des='[打-丁+羅]' uni='651E' mojikyo='M013022' mofont='Mojikyo M103' mochar='5CB1'>攞</gaiji>多用其功。於所學門善修<lb n="0081a02"/>
幻術。能令諸法自性遷移。或應見許彼非質<lb n="0081a03"/>
礙。非質礙故。如無貪等。便非色性。斯乃何殊<lb n="0081a04"/>
唯識論者<lb n="0081a05"/>

又復何勞非處呈力。彼許大種。於其一一非<lb n="0081a06"/>
青等性。但由種合因緣力故。眼等諸識緣彼<lb n="0081a07"/>
相生。此本宗義凡是聚合非實物有。即此之<lb n="0081a08"/>
識緣非實物。不勞深搆。無違諍故。詎煩辛苦<lb n="0081a09"/>
而為成立<lb n="0081a10"/>

成唯識寶生論卷第一<lb n="0081a11"/>

大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五<lb n="0081a12"/>
日景申三藏法師大德沙門義淨宣釋梵本<lb n="0081a13"/>
并綴文正字<lb n="0081a14"/>

翻經沙門吐火羅大德達秣磨證梵義<lb n="0081a15"/>

翻經沙門中天竺國大德拔努證梵義<lb n="0081a16"/>

翻經沙門罽賓國大德達摩難陀證梵文<lb n="0081a17"/>

翻經沙門淄州大雲寺大德惠沼證義<lb n="0081a18"/>

翻經沙門洛州崇光寺大德律師道<gaiji cb='CB02353' des='[田*林]' mojikyo='M074706' mofont='Mojikyo M114' mochar='4E08'>丈</gaiji>證<lb n="0081a19"/>
義<lb n="0081a20"/>

翻經沙門福壽寺寺主大德利明證義<lb n="0081a21"/>

翻經沙門洛州太平寺大德律師道恪證義<lb n="0081a22"/>

翻經沙門大薦福寺大德大勝莊證義<lb n="0081a23"/>

翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受<lb n="0081a24"/>

翻經沙門大薦福寺大德律師智積證義正<lb n="0081a25"/>
字<lb n="0081a26"/>

翻經沙門德州大雲寺寺主惠傘證義<lb n="0081a27"/>

翻經沙門西涼州伯塔寺大德惠積讀梵本<lb n="0081a28"/>

翻經婆羅門右驍衛翊府中郎將員外置宿<lb n="0081a29"/>
衛臣李釋迦讀梵本<lb n="0081b01"/>

翻經婆羅門東天竺國左衛翊府中郎將員<lb n="0081b02"/>
外置同正員臣瞿金剛證譯<lb n="0081b03"/>

翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證<lb n="0081b04"/>
梵本<lb n="0081b05"/>

翻經婆羅門左領軍衛中郎將迦濕彌羅國<lb n="0081b06"/>
王子臣阿順證譯<lb n="0081b07"/>

翻經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣<lb n="0081b08"/>
度頗具讀梵本<lb n="0081b09"/>

翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸<lb n="0081b10"/>
羅證譯<lb n="0081b11"/>

金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下<lb n="0081b12"/>
三品上柱國史館國公臣匡臣源等及修文<lb n="0081b13"/>
館學士三十三人同監<lb n="0081b14"/>

判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植<lb n="0081b15"/>

使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼<lb n="0081b16"/>
知內外閑<gaiji cb='CB00636' des='[序-予+既]' nor='廄' mojikyo='M054556' mofont='Mojikyo M110' mochar='6556'>廄</gaiji>隴右三使上柱國嗣號王臣邑<lb n="0081b17"/>
<lb n="0081b18"/>
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成唯識寶生論卷第二(一名二十唯識順釋論)<lb n="0081b21"/>
<lb n="0081b22"/>

護法菩薩造<lb n="0081b23"/>

大唐三藏法師義淨奉　制譯<lb n="0081b24"/>

論曰。復言處時定如夢者。謂如諸覺雖無其<lb n="0081b25"/>
境共許有定。若時決定而有方處。見村園等<lb n="0081b26"/>
復有定時。現前可得。然非彼有。斯言為顯雖<lb n="0081b27"/>
有決定時處之覺而無境故。彼於他成因無<lb n="0081b28"/>
用故。即彼因云諸無境者。便成時處不決定<lb n="0081b29"/>
故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。<lb n="0081c01"/>
非顯有言。欲令成彼境無非有。不應道理。此<lb n="0081c02"/>
即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功<lb n="0081c03"/>
能說。所立既無能立非有。能遍無故所遍亦<lb n="0081c04"/>
無。方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故。<lb n="0081c05"/>
無別有分。此既共許。說無重故便捨別物。然<lb n="0081c06"/>
非於此翻彼便成。時處定故能得成立。令境<lb n="0081c07"/>
是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性。不能成<lb n="0081c08"/>
立聲是其常。雖無不聞性。然不遮無常。他所<lb n="0081c09"/>
成立外境是有。今欲顯其是不定因。縱非外<lb n="0081c10"/>
事於情亦復見其時處有決定義。有說由心惑<lb n="0081c11"/>
亂。遂乃便生時處定解。然於夢中無其實境<lb n="0081c12"/>
決定可得。故世共許。如何將此比餘定事。為<lb n="0081c13"/>
作過耶。若此夢想欲同覺者。理應夢心便是<lb n="0081c14"/>
錯解。斯則但是判在自應。而為嚼咽實不能<lb n="0081c15"/>
知他之本意。非是他不許事。於此更令置其<lb n="0081c16"/>
差別而難於他。成正理故。此已於前善為通<lb n="0081c17"/>
訖。由此所有時處定心外境非有。不應致難。<lb n="0081c18"/>
心帶相生。何不合理。又向所說。應言惑亂為<lb n="0081c19"/>
定解者。許離識外無定時處曾無非假遂令<lb n="0081c20"/>
簡彼。安能別言望所餘事。斯為應理。然許如<lb n="0081c21"/>
斯色類咸非外境。何須非處令安能別為出<lb n="0081c22"/>
其過。爾者於彼夢中。實亦無其處時決定。相<lb n="0081c23"/>
狀在心由何得知。如有頌言<lb n="0081c24"/>

若眠於夜裹見日北方生<lb n="0081c25"/>
參差夢時處如何有定心<lb n="0081c26"/>

此但不委前後所述。朋黨旨趣空愛巧詞。由<lb n="0081c27"/>
於時處不許。但言唯於此處。故不應詰處時<lb n="0081c28"/>
決定。於他所許不相應故。如前已述。復有立<lb n="0081c29"/>
言。夢心有境。是其念故。准知處等是其決定。<lb n="0082a01"/>
此即緣彼曾境起故。於其夢中多有所見。設<lb n="0082a02"/>
在空中見其流水。或於宏海都大火然。此亦<lb n="0082a03"/>
是其昔時曾見。若水若空。或炎或海。各於別<lb n="0082a04"/>
處觀斷事物。夢中起念為一處解執為空河。<lb n="0082a05"/>
若不爾者。應許生盲憶青等故。若不許此。於<lb n="0082a06"/>
其夢中是憶念者。生盲之人應憶青蒨。凡為<lb n="0082a07"/>
憶念是曾受故。此輩於青不能生想。應成道<lb n="0082a08"/>
理。又復夢中自觀斬首。此亦是念合其餘事<lb n="0082a09"/>
而有功能如向陳說。或中有位親見自身被<lb n="0082a10"/>
他斫截。觀彼前身作自心解。曾受而捨今時<lb n="0082a11"/>
尚憶。此固無違。豈不如先所經之物名為憶<lb n="0082a12"/>
念。彼便夢中生其異見。非同昔時所觀之物。<lb n="0082a13"/>
非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶。即<lb n="0082a14"/>
如多年曾所學業所有書疏。後起憶時。或倒<lb n="0082a15"/>
次第。或復增言。或於其文而有忘失。若爾<lb n="0082a16"/>
此之憶念便成非有。憶念之境遂是空無。非<lb n="0082a17"/>
餘實物別事相屬。於其決定實事想心而為<lb n="0082a18"/>
施設。如於馬首曾不觀角。然於憶時見其境<lb n="0082a19"/>
事。如曾領受為自解相。於其念處生其異解。<lb n="0082a20"/>
不緣外境。然於夢中見馬有角如牛角者。准<lb n="0082a21"/>
此應知。於寤所見。遂在夢中起顛倒想。成立<lb n="0082a22"/>
空河生其憶念。此亦如是。縱有非倒之見。於<lb n="0082a23"/>
彼夢內相續識中而生其執。所見之相固非<lb n="0082a24"/>
識外。是故當知。夢中憶念有真實境。道理不<lb n="0082a25"/>
成。然復夢者所見之事。如在目前<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>江山等。<lb n="0082a26"/>
然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既<lb n="0082a27"/>
無異相何意不。同於其夢內被睡亂心所生<lb n="0082a28"/>
憶。念於境分明見在目前。然非於夢覺寤之<lb n="0082a29"/>
後。平善心中得有斯見。由如是故。而於夢中<lb n="0082b01"/>
分明顯現。彼此決斷猶如覺時見境明白准<lb n="0082b02"/>
彼夢心所見之物非關憶念。先於夢中曾見<lb n="0082b03"/>
有物。後時夢內憶前夢事。然斯夢憶如彼覺<lb n="0082b04"/>
人。雖念其境狀似障隔。處遙遠時不能顯著<lb n="0082b05"/>
觀其色等。又如所言。生盲之類於其夢中無<lb n="0082b06"/>
所<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見。雖有巧詞。理應不成。此亦隨其自種<lb n="0082b07"/>
功能。至成就位。遂於心上夢觀青等。然此未<lb n="0082b08"/>
曾而作計會。如餘流類雖夢青等遂令言說<lb n="0082b09"/>
啟發無由。又夢所見多是今生不曾經事而<lb n="0082b10"/>
現在前。是故夢心不關憶念。縱令是念緣<lb n="0082b11"/>
過境故。此則成立念境空無。過去未來非現<lb n="0082b12"/>
在故。猶如非有。據實事故此中意言。其能緣<lb n="0082b13"/>
覺境雖非有。然而時處決定可得。故知所許<lb n="0082b14"/>
以境為先。方能見者。未能於我作無利事有<lb n="0082b15"/>
餘復言。由夢障心有力用故。於其別事暫<lb n="0082b16"/>
時生起。識體清淨無礙現前。猶如定者三摩<lb n="0082b17"/>
地力。清淨光明觀無礙故。如於小室夢覿象<lb n="0082b18"/>
群。及<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>諸餘廣大之物。又夢見自身於別界<lb n="0082b19"/>
趣等。在彼託生。然不能言於彼餘體。非執受<lb n="0082b20"/>
身為我身解。如非夢時受用之體。然非不捨<lb n="0082b21"/>
此趣之身更執餘處。得有斯理。復非此時。有<lb n="0082b22"/>
其生死。便成見有亡屍之過<lb n="0082b23"/>

又復縱許有其生死。然於重生有其違害。後<lb n="0082b24"/>
時覺寤其舊體。曾無毫釐虧損處。又於臥時。<lb n="0082b25"/>
傍人不曾見身有異。然此漸頓於受生時有<lb n="0082b26"/>
相違失。由此應知。但唯是識於彼熏習功能。<lb n="0082b27"/>
現時即便觀見種種相貌分明在心。斯為應<lb n="0082b28"/>
理。又復縱於平田廣石藤蔓虛懸。寢臥於斯<lb n="0082b29"/>
觀大境此亦非色。無質礙故。猶如受等。又<lb n="0082c01"/>
此所許。於地水等是其色性體應質礙。若<lb n="0082c02"/>
不許者。失對礙性復非無表。有不定過。由<lb n="0082c03"/>
斯與彼道理同故。此之夢心有何奇異。營<lb n="0082c04"/>
大功業不假外形。而能巧利構茲壯麗。或<lb n="0082c05"/>
見崇墉九仞飛甍十丈。碧條<gaiji cb='CB00682' des='[藿-隹+雔]' nor='藿' mojikyo='M032662' mofont='Mojikyo M106' mochar='759A'>藿</gaiji>蘼紅花璀<lb n="0082c06"/>
璨。匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者。<lb n="0082c07"/>
彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟仗<lb n="0082c08"/>
識為緣。即於此時意識便現。又未曾見有<lb n="0082c09"/>
經論說於彼夢中生其別色。是故定知畏難<lb n="0082c10"/>
巧說於己所宗。蓋其穴隙縱為方便。終亦不<lb n="0082c11"/>
能令其夢中有別色起。是故理善成。處時定<lb n="0082c12"/>
如夢<lb n="0082c13"/>

身不定如鬼者。實是清河無外異境。然諸餓<lb n="0082c14"/>
鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。然於此處<lb n="0082c15"/>
實無片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖<lb n="0082c16"/>
無實境決定屬一。理定不成。此即應知。觀<lb n="0082c17"/>
色等心雖無外境不決定性。於身非有遮<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji><lb n="0082c18"/>
境無。即彼成立有境之因。有不定過。於無境<lb n="0082c19"/>
處亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。<lb n="0082c20"/>
而諸餓鬼不別觀之。由其同業咸於此位。俱<lb n="0082c21"/>
見膿流慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>業熟同見此苦。由昔同業各熏<lb n="0082c22"/>
自體。此時異熟皆並現前。彼多有情同見斯<lb n="0082c23"/>
事。實無外境為恩益故。准其道理仁亦於斯<lb n="0082c24"/>
共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相色<lb n="0082c25"/>
等相分從識而生。是故定知不由外境識方<lb n="0082c26"/>
得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同<lb n="0082c27"/>
業。由現見有良家賤室貧富等異。如是便成<lb n="0082c28"/>
見其色等。應有差別。同彼異類見成非等。故<lb n="0082c29"/>
知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故。生色<lb n="0083a01"/>
等境然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業異<lb n="0083a02"/>
相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸灒。<lb n="0083a03"/>
或時見有屎尿橫流非相似故。雖同人趣。薄<lb n="0083a04"/>
福之人。金帶現時見為鐵鎖赫熱難近。或見<lb n="0083a05"/>
是蛇吐其毒火。是故定知雖在人趣。亦非同<lb n="0083a06"/>
見。若如是類無別見性。由其皆有同類之業。<lb n="0083a07"/>
然由彼類有同分業生同分趣。復有別業各<lb n="0083a08"/>
別而見。此二功能隨其力故。令彼諸人有同<lb n="0083a09"/>
異見。彼以此義亦答餘言。有說別趣有情鬼<lb n="0083a10"/>
傍生等。應非一處有不別見。由別作業異熟<lb n="0083a11"/>
性故。此雖成趣業有差別。同觀之業還有不<lb n="0083a12"/>
異即諸有情自相續中有其別異。業種隨故。<lb n="0083a13"/>
彼任其緣各得生起<lb n="0083a14"/>

有餘復言。諸餓鬼等同見事時。非無外境。由<lb n="0083a15"/>
此器界是諸有情共增上業之所生故。要假<lb n="0083a16"/>
現有河水澄流。方於此處見膿流等。由其薄<lb n="0083a17"/>
福慳貪垢故。遂見如此不可愛事。若其彼類<lb n="0083a18"/>
不見水者。即諸有情同增上力感得共果。理<lb n="0083a19"/>
便闕失故。知此類有其實境。膿血等識要假<lb n="0083a20"/>
其事此方有故。如於相續身邪倒執。執為我<lb n="0083a21"/>
解由。無別事同見膿等。是故不定屬一身生<lb n="0083a22"/>
者。此由不能善了所緣故有斯見要待心心<lb n="0083a23"/>
所了前境相故。說為所緣。然非餓鬼見其流<lb n="0083a24"/>
水。如何不見得作所緣。若以別相即於水處<lb n="0083a25"/>
<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>膿流者。何處得有如斯定判觀其本水。然<lb n="0083a26"/>
於水相曾無片許為所觀察。但<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其相而為<lb n="0083a27"/>
境界。有說由似相狀識許。此名為境。膿血之<lb n="0083a28"/>
識無彼相故。方知不緣水等為境猶如軍覺<lb n="0083a29"/>
亦非為因成所緣性有大過失。前已申述。然<lb n="0083b01"/>
此外境。於所緣心曾無恩益。若但為因亦大<lb n="0083b02"/>
過失。前已說故。又如所言。由共相業之所感<lb n="0083b03"/>
故必須見者。此亦不然。未生失眼及以遠方<lb n="0083b04"/>
不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業<lb n="0083b05"/>
力生者。轉向餘生亦應不見。若言後時是所<lb n="0083b06"/>
須者。我亦同然如無色界趣餘生時。非無益<lb n="0083b07"/>
故。然於餓鬼理亦同然。又復緣我所生邪見。<lb n="0083b08"/>
即如次前所引道理。不緣色等有為之事。不<lb n="0083b09"/>
緣彼相故如無為覺。是故定知自不曉了。必<lb n="0083b10"/>
不令他能為解悟。然諸論文極分明故。如有<lb n="0083b11"/>
頌云<lb n="0083b12"/>

縱使河流鬼不見設有所見別為形<lb n="0083b13"/>
明知彼皆由故業業障瞳人壞明睛<lb n="0083b14"/>

境雖非有。由業過故而令眼見體。是現有。而<lb n="0083b15"/>
不能見斯即自許。故所見物便有別形。由此<lb n="0083b16"/>
應知。實無膿血便有妄見。有餘復言。然諸餓<lb n="0083b17"/>
鬼由其非愛惡業力故。遂令其眼見如是相。<lb n="0083b18"/>
雖同一時。餘有福類所不見物。此遂諦觀可<lb n="0083b19"/>
厭之境。由此故知。諸餓鬼心緣其實境。今應<lb n="0083b20"/>
問彼。為由眼根作斯妄見。雖無前境見非愛<lb n="0083b21"/>
事。為當前境實有斯事。眼識依此生了別耶<lb n="0083b22"/>
初且非理。許不愛境無妄心成故。若言此見<lb n="0083b23"/>
由想差別實不相違前境空無。是所許故。其<lb n="0083b24"/>
第二計如何彼境能現此形。若言由其惡業<lb n="0083b25"/>
生者。如何一處眾多同類得共居耶。不許礙<lb n="0083b26"/>
物此得共餘同一處故。如石與瓦許有同居。<lb n="0083b27"/>
故知膿水體是別。方令同處見。是其應理。質<lb n="0083b28"/>
礙性故。猶如樂等成非礙性。若言膿等是質<lb n="0083b29"/>
礙性。不應一處可見如石。由此故知。一處見<lb n="0083c01"/>
者。與理相違。若言聚物多有間隙。於彼空處<lb n="0083c02"/>
共相涉入多者映餘。設令相似不可別見。猶<lb n="0083c03"/>
如水乳遍皆合故。又極堅硬金剛石等。火分<lb n="0083c04"/>
入中是相違故。又復定者業力眼藥所發眼<lb n="0083c05"/>
根。決定能觀前境之事遠近<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細。不論可意<lb n="0083c06"/>
及不可意。隨其力用悉能見之。應有誠說。由<lb n="0083c07"/>
此不能作如是說。於彼隙中更相涉入。雖在<lb n="0083c08"/>
一處除可念水見非愛膿。此則許有外境實<lb n="0083c09"/>
事。餘人所觀曾無緣礙及其<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>水應見餘形。<lb n="0083c10"/>
鬼亦同然。俱瞻於水。如煮香油。咸皆共嗅。若<lb n="0083c11"/>
言雖彼無別因緣但由其業不能於境水膿俱<lb n="0083c12"/>
見。斯固是其暫違共許。非理愛膿。然仗自識<lb n="0083c13"/>
一類同業自種熟時隨緣現前起諸相貌。斯<lb n="0083c14"/>
之妙理何不信耶。又復更有諸防護者。容像<lb n="0083c15"/>
可畏。攝膽摧心。拔利刀執<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>索。見便驅逐<lb n="0083c16"/>
不令得近。縱使此時遭其巨難。亦不能得強<lb n="0083c17"/>
作分<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji>言。此生類由彼惡業為勝緣故雖復<lb n="0083c18"/>
先無忽然而有。此即便成扶助。唯識共立真<lb n="0083c19"/>
宗。由此道理識所現相固無違害。如是應知<lb n="0083c20"/>
不定屬身雖無外境在識成就<lb n="0083c21"/>

如夢有損用。雖無外境。理亦得成。由於夢內<lb n="0083c22"/>
男女兩交。各以自根更互相觸。雖無外境觸<lb n="0083c23"/>
而有作用成現流不淨。但是識相自與合會<lb n="0083c24"/>
為其動作。此既如是。於餘亦然。惡毒刀兵霜<lb n="0083c25"/>
雹傷害。雖無外境但依其識有毒刀等。何理<lb n="0083c26"/>
不成此作用事。既無外境成共許故。寧容得<lb n="0083c27"/>
有宗之過耶。彼定不能成作用者。此亦於其<lb n="0083c28"/>
相離之處差別之觸。於識分上現斯相狀。便<lb n="0083c29"/>
於自宗有不定過。然唯於識精流事成。復有<lb n="0084a01"/>
說云。憶如斯位諸有生類。於一切時不見有<lb n="0084a02"/>
故。然此所述不能成因。有不定過。覺情於事<lb n="0084a03"/>
作用亦成。流泄之因於識轉故。又復彼定不<lb n="0084a04"/>
成作用之因。為當但據總相之識。言不能成。<lb n="0084a05"/>
為識差別。此之初見即無同喻。由此所云識<lb n="0084a06"/>
能為用。其增上識亦能生故。若第二計。其識<lb n="0084a07"/>
能為所有作用。便與不能成事之因。有不定<lb n="0084a08"/>
過。若爾何處得有如斯定事同無有境。或時<lb n="0084a09"/>
有緣能為事用。非一切耶。功能別故。由彼諸<lb n="0084a10"/>
緣功能各異。隨其功能而為作用。又復與汝<lb n="0084a11"/>
執外境師。其理相似境既同有。何不諸事一<lb n="0084a12"/>
切時成。是故應許。於別別事各有功能作用<lb n="0084a13"/>
之時呈其異相。此即便同唯識者見<lb n="0084a14"/>

有餘復言。理實不由觸著女形能生不淨。覺<lb n="0084a15"/>
時亦爾。然由極重染愛現前。便致如斯流溢<lb n="0084a16"/>
之相。由於夢有等無間緣差別力故。遂便引<lb n="0084a17"/>
起非理作意。以此為因便見流泄。如於夢中<lb n="0084a18"/>
雖無實境。能流不淨服毒嚴食觸女形等。身<lb n="0084a19"/>
體煩疼根充足力生男女等。於其夢中事應成<lb n="0084a20"/>
有。是故定知。如於夢泄無境有用。覺之如是<lb n="0084a21"/>
雖用無境非為應理。雖無其境識用成者。若<lb n="0084a22"/>
於覺時縱境非有。許是唯識作用得成。此即<lb n="0084a23"/>
豈非善符唯識。無境論者有何不愛。若言別<lb n="0084a24"/>
有如斯意趣。諸有觸等咸仗外事方成作用。<lb n="0084a25"/>
但唯有識理不能成。如栴檀木磨作香泥用<lb n="0084a26"/>
塗身體能除熱悶使得清涼。然此流泄但依<lb n="0084a27"/>
識生。此還於理未為的當。依觸等境而有作<lb n="0084a28"/>
用。非所許故。由非不許有外觸者。而欲令他<lb n="0084a29"/>
依斯觸事作用起故。由此不應與他作用。<lb n="0084b01"/>
便成非有之過也。由其成立唯有識者。但是<lb n="0084b02"/>
事物所有作用差別。皆從識處生故。於此乍<lb n="0084b03"/>
可作如斯難。既無外境。如何離識能有作用<lb n="0084b04"/>
而成事耶。既有此徵。便申雅喻。由如夢內<lb n="0084b05"/>
損害事成。此於唯識能有作用。並已如前頗<lb n="0084b06"/>
具申述。若爾夢<gaiji cb='CB00290' des='[冰-水+食]' uni='98E1' nor='餐' mojikyo='M044022' mofont='Mojikyo M108' mochar='7708'>飡</gaiji>毒等。應成身病。此亦由其<lb n="0084b07"/>
唯識有用。猶如於境而有定屬。還將後答用<lb n="0084b08"/>
杜先疑。或復有時見其毒等。雖無實境而有<lb n="0084b09"/>
作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒能令悶<lb n="0084b10"/>
絕流汗心迷。若遭蛇螫亦於夢中由<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>天<lb n="0084b11"/>
等增上力故。遂令飽食氣力充強。又復聞乎。<lb n="0084b12"/>
為求子息事隱床人。夢見有人共為交集便<lb n="0084b13"/>
得其子。如何得知於彼夢內被毒等傷。是為<lb n="0084b14"/>
非有。睡覺之後不<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見故。今此所論還同彼<lb n="0084b15"/>
類。於現覺時將為實事。見毒藥等執為非謬。<lb n="0084b16"/>
真智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然<lb n="0084b17"/>
於夢中許實色者。彼亦獲斯非所愛事。毒等<lb n="0084b18"/>
果用便成實有。若言無者。但有毒相毒等用<lb n="0084b19"/>
無。此云毒狀便成違害。許毒相等固成無益。<lb n="0084b20"/>
於其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但<lb n="0084b21"/>
於覺心生其作用。猶如於夢覺亦同然。斯乃<lb n="0084b22"/>
真成稱契道理。上來且隨如所說事。將別夢<lb n="0084b23"/>
喻及別鬼等。如彼所陳四種之難。各為喻訖。<lb n="0084b24"/>
今更復以<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>洛迦喻。答彼諸難。其事善成。<lb n="0084b25"/>
由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見。咸<lb n="0084b26"/>
不離識而有別形。并狗烏等所生墋害猛利<lb n="0084b27"/>
之苦。隨捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言難<lb n="0084b28"/>
詰。凡諸釋答。如上應思<lb n="0084b29"/>

復次理實無有極惡卒等。如所說事。有定不<lb n="0084c01"/>
定。因何得生。然亦於彼起作用心。生此之因<lb n="0084c02"/>
當時有用。獲得生故。即此所觀眾多相異。假<lb n="0084c03"/>
藉功能。並由內心相續隨轉業力差別。而為<lb n="0084c04"/>
正因。復更假於取等順緣。共相助故。隨事而<lb n="0084c05"/>
起見等轉成。異熟等果悉皆顯現。由此雖無<lb n="0084c06"/>
實有獄卒。然於彼中要藉相似自造惡業增<lb n="0084c07"/>
上力故。共於此中見處定等。亦復於彼生作<lb n="0084c08"/>
用心。此等即是於彼色等非外實有顯從識<lb n="0084c09"/>
生。為明此義作斯成立。然由不待離識之境。<lb n="0084c10"/>
是能遍故。出相違過。若觸等境是色自性。即<lb n="0084c11"/>
是所立。若言但是實事定執謂立已成。由將<lb n="0084c12"/>
出彼過失之言為方便故。應知即是顯己自<lb n="0084c13"/>
宗成立之相。於中所立隨順之因。以夢等識<lb n="0084c14"/>
為其喻故。即此執言。顯如斯義決定處時所<lb n="0084c15"/>
有事體。當情顯現諸相貌故。如於夢內遍味<lb n="0084c16"/>
其心。既夢覺後分明之想<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>色等時。實亦不<lb n="0084c17"/>
緣非識之色。未必要須色等境現。然由同業<lb n="0084c18"/>
異熟所感共受用時。於自相續不定屬一而<lb n="0084c19"/>
生起故。猶如飢渴諸餓鬼輩。有同惡業見膿<lb n="0084c20"/>
河等。或復如於極惡之處。皆見猛卒。於此宜<lb n="0084c21"/>
應兩皆成立。如現見境有其作用而顯現故。<lb n="0084c22"/>
如於夢中但唯識相。見與女人為交涉事。如<lb n="0084c23"/>
獄卒等。皆共<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其苦害之事。並可述之。豈非<lb n="0084c24"/>
要須極惡卒等成非有已方可將為能立之<lb n="0084c25"/>
事。此既不成。便成無有。同喻之過。固無如是<lb n="0084c26"/>
便成之失。由斯等物亦復將為有情。猶如無<lb n="0084c27"/>
說。離於執受非受事故。然此亦非是執受事。<lb n="0084c28"/>
猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數故。有<lb n="0084c29"/>
何意故不許獄卒及狗烏等是有情數。然此<lb n="0085a01"/>
同見有情形勢及有動搖。亦不假藉外緣力<lb n="0085a02"/>
故。如餘薩埵。若爾斯乃便為諸因不成。此難<lb n="0085a03"/>
非理。諸那洛迦所有動作不待外緣。彼那洛<lb n="0085a04"/>
迦先罪惡業為任持者作搖動故。如木影舞<lb n="0085a05"/>
同眾生相<lb n="0085a06"/>

復由彼定不是有情。於五趣中所不攝故。猶<lb n="0085a07"/>
如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如餘<lb n="0085a08"/>
惡生生於此處。同受於此所有共苦。然彼不<lb n="0085a09"/>
受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。<lb n="0085a10"/>
如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由<lb n="0085a11"/>
彼共業俱生此處。若異此者。生尚難得。況受<lb n="0085a12"/>
害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共<lb n="0085a13"/>
成。此非正說。彼生不受同害苦故。由非能害<lb n="0085a14"/>
者還如彼害生。一種焦然同受於苦。若也轉<lb n="0085a15"/>
計道為更互。共相害惱。故許彼生有時受苦。<lb n="0085a16"/>
此亦非理。由其展轉相害之時。此是那洛迦。<lb n="0085a17"/>
此是波羅者。此之行伍便為亡失。以其能害<lb n="0085a18"/>
可有作用為緣由故。說為獄卒。如一既爾。餘<lb n="0085a19"/>
亦應然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性<lb n="0085a20"/>
不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十<lb n="0085a21"/>
三天。意欲顯說其那洛迦非被害者。若許更<lb n="0085a22"/>
互。為害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等<lb n="0085a23"/>
更互相欺。不應生怖。設令見彼極大形軀。忖<lb n="0085a24"/>
己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。豈如<lb n="0085a25"/>
那洛迦見於獄卒等。何況形量氣力不殊。見<lb n="0085a26"/>
彼之時令興怯念。又復俱為獄典。形量是同。<lb n="0085a27"/>
身力既齊。此無強弱。理應別有形量不等勇<lb n="0085a28"/>
健墋列見便生怖。如是計時。那落迦類正<lb n="0085a29"/>
受苦時。見彼卒來便生大怖。憂火內發胸臆<lb n="0085b01"/>
全燒。相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯<lb n="0085b02"/>
惱。縱令善巧明智之徒。亦復未能總知其事。<lb n="0085b03"/>
此之階位理固相違。由於世間亦見斯事。有<lb n="0085b04"/>
生惡意懷鴆毒心。欲害於他令生怯畏。雖即<lb n="0085b05"/>
在於極重可畏怖懼之處。被拘頓時。不同怯<lb n="0085b06"/>
者。生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有<lb n="0085b07"/>
故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若鎔<lb n="0085b08"/>
鎖。故此那洛迦非為能害者。由如屠所繫柱<lb n="0085b09"/>
之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦<lb n="0085b10"/>

成唯識寶生論卷第二<lb n="0085b11"/>
<lb n="0085b12"/>
<lb n="0085b13"/>

成唯識寶生論卷第三(一名二十唯識順釋論)<lb n="0085b14"/>
<lb n="0085b15"/>

護法菩薩造<lb n="0085b16"/>

大唐三藏法師義淨奉　制譯<lb n="0085b17"/>

論曰。<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>洛迦波羅如獵鹿者。如是應知。非<lb n="0085b18"/>
但不受相害之苦。然於器處共相之苦。亦復<lb n="0085b19"/>
不受此之獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱<lb n="0085b20"/>
鐵融沸地上受燒然苦不能忍時。如何此際<lb n="0085b21"/>
能逼害他。於此熱地身動轉時。那洛迦類自<lb n="0085b22"/>
身支節。尚不能持。豈況更能有所為作。然而<lb n="0085b23"/>
但可於熱鐵中洋沸騰湧。身由他制無片自<lb n="0085b24"/>
在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。<lb n="0085b25"/>
猶若<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>人遙執鐵鏟於熱油內轉彼煎魚。或<lb n="0085b26"/>
將獄卒為那洛迦。以其相害無功能故。爾者<lb n="0085b27"/>
便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不<lb n="0085b28"/>
能相害。若爾便成不是獄卒。言那洛迦<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>洛<lb n="0085b29"/>
迦波羅立為宗者。有違宗過。又復若言。受彼<lb n="0085c01"/>
熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。如以生<lb n="0085c02"/>
命置炎炭中。或可斯類不霑此苦。如<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>史天。<lb n="0085c03"/>
此顯獄卒。非那洛迦。即於此見外人別釋。引<lb n="0085c04"/>
經為證。極成乖失。然而暫為少慧之輩。顯其<lb n="0085c05"/>
僻見略舉疏條。彼便難曰。於地獄處。獄卒之<lb n="0085c06"/>
流不受苦者。我不許故。如經說云。汝等苾芻。<lb n="0085c07"/>
有<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>洛迦名六觸處。若諸有情生在彼中。彼<lb n="0085c08"/>
若以眼視諸色時。咸悉了見不可愛事。實彼<lb n="0085c09"/>
有情有如斯事。獄卒非情何所觀見。對執不<lb n="0085c10"/>
許有情論者。便是共聚咀嚼虛空。彼設難云。<lb n="0085c11"/>
諸那洛迦受彼苦時。有其差別得異身故。如<lb n="0085c12"/>
一無間多無間罪。此亦未能閑他意趣。如前<lb n="0085c13"/>
所云。生<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>洛迦有情之類受苦切時。簡於餘<lb n="0085c14"/>
趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。<lb n="0085c15"/>
然於彼處由重業風驚<gaiji cb='CB00585' des='[颱-台+焱]' uni='98C8' mojikyo='M043965' mofont='Mojikyo M108' mochar='75FA'>飈</gaiji>猛烈。身遭極苦一<lb n="0085c16"/>
無間者。則不受之。望彼多種無間猛苦。不同<lb n="0085c17"/>
受故便成不定。為顯斯事除彼獄卒。諸那洛<lb n="0085c18"/>
迦無斯差別。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗<lb n="0085c19"/>
無異宗處。轉生道理何成不定。然一無間受<lb n="0085c20"/>
同苦故。有外難云。由其獄卒不受苦者。斯非<lb n="0085c21"/>
正答。有不定故。然且不應作斯定判。見一受<lb n="0085c22"/>
苦。令餘亦然。現見世間共<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>斯事。如羊駱駝<lb n="0085c23"/>
被蠍蜇時。遂便致死。鳥之一分將以為食。<lb n="0085c24"/>
且據傍生有斯差異。於人趣中亦復見有一不<lb n="0085c25"/>
受苦。如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上。即以熱<lb n="0085c26"/>
<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>蹋于病處。病人雖受極苦。醫足曾無痛處。<lb n="0085c27"/>
然而有情實無差別。此亦由其<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>洛迦趣俱<lb n="0085c28"/>
生苦法以不見故。遂不名此為那洛迦。見蜇<lb n="0085c29"/>
毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見。巧識俗<lb n="0086a01"/>
途非關所論。契理之事。若云但據趣之相似。<lb n="0086a02"/>
是彼趣收於斯宗處。即彼趣中見有不受彼<lb n="0086a03"/>
趣之苦。顯他宗有不定過者。此亦未解我成<lb n="0086a04"/>
立義。當趣所有決定之苦。彼不共受是前作<lb n="0086a05"/>
用能立義故。然非人畜在彼趣生。准彼法式<lb n="0086a06"/>
須定受者。而不受之。所云羊等遭蠍毒時。有<lb n="0086a07"/>
斷命苦。或被熱足所生之痛。若全不受彼趣<lb n="0086a08"/>
苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執云。然而獄<lb n="0086a09"/>
卒由自他業增上所生不被害故。互相苦刻。<lb n="0086a10"/>
他不許也。我今謂汝。而於自見樂著昏心。設<lb n="0086a11"/>
在虛空步步顛蹶。<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>洛迦波羅非他所害故。<lb n="0086a12"/>
他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然<lb n="0086a13"/>
而執云不受彼處形害苦者。與誰助力。此轉<lb n="0086a14"/>
難曰。雖復有斯更互相害。由作用別致使位<lb n="0086a15"/>
殊。猶如所縛能縛之異。爾者還將自語返破<lb n="0086a16"/>
己宗。由匪同時能縛所縛。更互容為繫絆之<lb n="0086a17"/>
事。若言彼二次第而為。此亦非理。由非受繫<lb n="0086a18"/>
名為被縛。及其縛彼為能縛者。然而此二縱<lb n="0086a19"/>
令苦次。於那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦<lb n="0086a20"/>
之時非那洛迦。若被他害。遭彼惱時是那洛<lb n="0086a21"/>
迦。是不應許。一相續形有生有死。成大過故。<lb n="0086a22"/>
同在一時更互相害。不容成故。由非一念是卒<lb n="0086a23"/>
還非能為此計。若救轉計雖同一趣。由作用<lb n="0086a24"/>
別名號便異。一名那洛迦。一號獄卒。猶如人<lb n="0086a25"/>
趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不託彼故。<lb n="0086a26"/>
由非仗託作用差別說那洛迦如被縛者。然<lb n="0086a27"/>
此但由趣為因故。斯乃如何捨其獄卒。是故<lb n="0086a28"/>
定知位有差別。由非趣同作斯緣緒。能所縛<lb n="0086a29"/>
殊由作用別之所為故。理應隨彼而作分位。<lb n="0086b01"/>
誠無有違。若時許樂階位別者。應須共許諸<lb n="0086b02"/>
那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要。由此<lb n="0086b03"/>
與前能立之義。善符順故。若許實有那洛迦<lb n="0086b04"/>
性。由作用別。有時名作掌獄者故。斯之執見<lb n="0086b05"/>
所有階位便。成無失然。則許有階級殊途如。<lb n="0086b06"/>
有頌云<lb n="0086b07"/>

多瞋為墋業好行罪惡事<lb n="0086b08"/>
見苦心歡悅當生琰摩卒<lb n="0086b09"/>

由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者。如<lb n="0086b10"/>
何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數。隨<lb n="0086b11"/>
那洛迦所見之相。作如斯說。理復何違。諸近<lb n="0086b12"/>
見者。由<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>於他舉動差別。為所量故測度彼<lb n="0086b13"/>
心。然本在識種子熟時。隨有如是相狀差別。<lb n="0086b14"/>
而起分別。隨彼所見佛作斯說。欲令波跛惡<lb n="0086b15"/>
業有情斷除罪見。於<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>洛迦極惡之處。彰顯<lb n="0086b16"/>
惡業所生苦報。隨彼情見。於其識外說非愛<lb n="0086b17"/>
事。礭論實理咸是內緣似相而現。固無違<lb n="0086b18"/>
也<lb n="0086b19"/>

有異執云。雖復更相俱為苦害。此等階級不<lb n="0086b20"/>
越常途。由非此時有其定位。被害之者名那<lb n="0086b21"/>
洛迦。能害之人號波羅矣。是故定知。諸那洛<lb n="0086b22"/>
迦正被害時。無有便成獄卒之過<lb n="0086b23"/>

執此計時於我所成獄卒事用。曾無片許令<lb n="0086b24"/>
愛樂耶。有說此由業力有斯異狀。隨逐有情<lb n="0086b25"/>
還非一准。由此先曾更相惱害。復於獄處共<lb n="0086b26"/>
為刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無<lb n="0086b27"/>
身力。能害於他但知忍苦。更無餘暇。由彼有<lb n="0086b28"/>
情先共為怨。故使今時更相苦害。彼皆是此<lb n="0086b29"/>
那洛迦者。而彼展轉共相害事。非他所許。隨<lb n="0086c01"/>
其自業識相生故。而云非是獄卒性故。彼非<lb n="0086c02"/>
能害此出過言。全無意況。若被害者許是那<lb n="0086c03"/>
洛迦。然能害者即不受。斯苦有說於同一趣<lb n="0086c04"/>
諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墋毒<lb n="0086c05"/>
可畏。見便生怖。高大形軀非常威壯。設有形<lb n="0086c06"/>
量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾車。<lb n="0086c07"/>
見便悚懼。是能害者。設使此類軀貌矬<gaiji cb='CB02356' des='[坐*委]' mojikyo='M074707' mofont='Mojikyo M114' mochar='4E1E'>丞</gaiji>。<lb n="0086c08"/>
由其稟性是猛利故。縱令敵者形狀偉大。情<lb n="0086c09"/>
不比數事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。此亦<lb n="0086c10"/>
未能閑他意趣幽邃深義。然彼<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>失。我且恕<lb n="0086c11"/>
之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等<lb n="0086c12"/>
必須相似。有時雖復作如斯說。乘茲語勢遂<lb n="0086c13"/>
即難言。未必要須形量相似。此欲共誰而為<lb n="0086c14"/>
擊難。諸有忖度自身勇力。於他決勝便無怖<lb n="0086c15"/>
心。如是許時。由其墋害或復威嚴者。斯乃<lb n="0086c16"/>
誠為無義言也。由切逼迫生極怖故。非能害<lb n="0086c17"/>
者。作成立時道其極怖。作便成過。方便顯斯<lb n="0086c18"/>
差別之相。仁今更復成立墋害。及以威嚴。<lb n="0086c19"/>
此則便成大為恩造。能為善伴增我光輝。如<lb n="0086c20"/>
上所言。得差別體。地獄器苦不同受之。或諸<lb n="0086c21"/>
猛火由業力故便無燒苦。斯則自非。善友誰<lb n="0086c22"/>
能輒作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險<lb n="0086c23"/>
常為恩益。為欲顯其不受燒苦故致斯言。然<lb n="0086c24"/>
於此時助成立義。即是顯出善友之意。由其<lb n="0086c25"/>
不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更<lb n="0086c26"/>
云。由其業力說有大火。言不燒者。斯則真<lb n="0086c27"/>
成立唯識義。由無實火但唯業力能壞自性。<lb n="0086c28"/>
既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。然<lb n="0086c29"/>
有實性。是宗所許。若也許其是識現相事體<lb n="0087a01"/>
元無。此由業力故無實火。斯成應理。由其<lb n="0087a02"/>
先業為限齊故。若異此者。彼增上業所招之<lb n="0087a03"/>
果既現在。彼如何不見。如無智者欲求火滅<lb n="0087a04"/>
更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯眾理。證<lb n="0087a05"/>
此非成那洛迦類<lb n="0087a06"/>

設爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。爾<lb n="0087a07"/>
者既非那洛迦。如何生惡處。由非得餘趣生<lb n="0087a08"/>
於<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>洛迦。若爾既生彼處已應同那洛迦。又<lb n="0087a09"/>
復如何而許彼處得有生理。若生於彼當趣<lb n="0087a10"/>
同分。彼初生時必應非有。有情數性非所許<lb n="0087a11"/>
故。復由於彼同趣有情。無不定故。若執此見<lb n="0087a12"/>
名為生者。諸大威神亦有於茲<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>洛迦處為<lb n="0087a13"/>
救有情應濟之苦。此則雖非那洛迦類。亦見<lb n="0087a14"/>
有故便成不定。非即據斯恒決定見作斯說<lb n="0087a15"/>
故。此意欲論。唯於惡趣<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>洛迦中而見有故。<lb n="0087a16"/>
當爾之時諸琰摩王侍從使者。王若出行此必<lb n="0087a17"/>
隨逐。是時彼王并及侍從不出於界。若其彼<lb n="0087a18"/>
界無差別類。云何天上亦有傍生。如天象等<lb n="0087a19"/>
雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒<lb n="0087a20"/>
類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理<lb n="0087a21"/>
同那洛迦。諸獄卒等生地獄時。即彼趣攝。何<lb n="0087a22"/>
以故。同處生故。即由斯理能成決定。應受彼<lb n="0087a23"/>
苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。不<lb n="0087a24"/>
同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍<lb n="0087a25"/>
生及諸天等處不差別。如那洛迦等自業能<lb n="0087a26"/>
感差別不同。彼所作業隨自業力而受彼苦。<lb n="0087a27"/>
是故定知天上傍生必有能感天上樂業。方<lb n="0087a28"/>
乃生天同受彼樂。由順樂業之所生故<lb n="0087a29"/>

所執傍生鬼不受彼苦故者。諸有傍生及餓<lb n="0087b01"/>
鬼等。彼所生趣受種種苦。不爾云何諸獄卒<lb n="0087b02"/>
等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報。業<lb n="0087b03"/>
趣所受故。由如那剌陀等。若爾非無業者而<lb n="0087b04"/>
生彼故。此亦如前已廣分別。如彼業力之所<lb n="0087b05"/>
感者。而於中現。此非同喻。然彼所立決定不<lb n="0087b06"/>
成。非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合。<lb n="0087b07"/>
有所作故。有餘師說。彼獄卒等亦受彼苦。然<lb n="0087b08"/>
則所說因喻不同。前後相違故。應更說所依<lb n="0087b09"/>
別故。或由增上火異業力而不受苦。何以<lb n="0087b10"/>
故。如不受時。斯言有失。有餘復說。猶如無色<lb n="0087b11"/>
界苦受樂受亦有受處。然彼受者有所受故。<lb n="0087b12"/>
此亦如是。斯見非理。然無色界有情生者。非<lb n="0087b13"/>
是器故。彼界無處受等及行。云何方界攝取<lb n="0087b14"/>
彼等。方分為因。有方分者。以為因故。如是應<lb n="0087b15"/>
知實無方分。但唯有生欲色二界有情生者。<lb n="0087b16"/>
有因積集。是故彼生應有方分。猶如色界有<lb n="0087b17"/>
方分故。欲界亦然。彼界因故。不爾以無色故<lb n="0087b18"/>
無住處故。猶如不和合者。此不如理。若爾應<lb n="0087b19"/>
許彼那洛迦業增上力生異大種。非是有情<lb n="0087b20"/>
之所攝故。地等大種於地獄中起別形顯量<lb n="0087b21"/>
力差別。如有情像顏色等異手。足身分量力<lb n="0087b22"/>
差別。長短大小。於彼作用方名卒等。若爾非<lb n="0087b23"/>
有情者云何卒等不待外緣手足身分種種作<lb n="0087b24"/>
用。欲令彼等生大怖畏。變現種種增勝威力<lb n="0087b25"/>
動手足等。此由風界令動手足。種種作用別<lb n="0087b26"/>
別示現。彼之風力如人意樂。隨念所作諸那<lb n="0087b27"/>
洛迦。亦復如是。纔見此時便生怖畏。彼地獄<lb n="0087b28"/>
中那洛迦等。由業力故生大怖畏。猶如木人<lb n="0087b29"/>
能有所作。種種示現大種和合。雖無思覺。業<lb n="0087c01"/>
力因緣。遂見如是動手足等相狀有異示現<lb n="0087c02"/>
所作。諸無情等道理許成。彼之地處諸那洛<lb n="0087c03"/>
迦業增上力。便令自見羝羊山等乍來乍去。<lb n="0087c04"/>
斯非有情而亦見有。此則住處地等差別及<lb n="0087c05"/>
獄卒等非是有情。理得成立。無勞致惑。爾者<lb n="0087c06"/>
非無所緣。是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及<lb n="0087c07"/>
以地等處所不同形相表示那洛迦等。許由<lb n="0087c08"/>
業力於地獄中地等大種生是形色差別變<lb n="0087c09"/>
異手足動等處及大種。或有無斯諸繫縛等。<lb n="0087c10"/>
以業力故。理應不成。何緣不許。識由業力如<lb n="0087c11"/>
是轉變。如夢所見色等和合。外有影生種種<lb n="0087c12"/>
相現。理應共許。轉變作用。識由業力如是轉<lb n="0087c13"/>
變。與處相違。若許由業力何用異大種者。諸<lb n="0087c14"/>
獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別<lb n="0087c15"/>
故。如夢所見色等處故。彼等形狀無體用故。<lb n="0087c16"/>
或非地等差別相故。如前所說羝羊山等。他<lb n="0087c17"/>
不許成色相變故。變化亦然。形狀等異由他<lb n="0087c18"/>
力故。此由識變種種異相轉轉形儀差別不<lb n="0087c19"/>
同。離識之外更無一物而有可見。此中外難。<lb n="0087c20"/>
若但由識轉變別異種種形儀獄卒等想。自<lb n="0087c21"/>
識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四<lb n="0087c22"/>
大種由增上果同業生故。於受苦時不同受<lb n="0087c23"/>
故。是故方須說四大種。如是所說不善他宗。<lb n="0087c24"/>
云何不善。但說有情自識變現見獄卒等能<lb n="0087c25"/>
為墋毒。由自識現各見卒等。諸苦害具互<lb n="0087c26"/>
不相違。然如自識見苦害等同類影現。彼因<lb n="0087c27"/>
同故。苦受用俱。師與弟子所作事業有同不<lb n="0087c28"/>
同。於不同事而強說同。及孤地獄互不相見。<lb n="0087c29"/>
苦不同故。所立大種。理謂不成<lb n="0088a01"/>

業熏習餘處者。謂有執那洛迦由自業力差<lb n="0088a02"/>
別因生。彼業熏習。理應許在識相續中。彼由<lb n="0088a03"/>
業力不在餘處積集力故。唯地等處業所作<lb n="0088a04"/>
時。合因果故。此乃是為彼習果處卒等影像<lb n="0088a05"/>
識緣差別和合得生。種種色類如應分別。不<lb n="0088a06"/>
爾是諸大種和合積集因業力故。由業相續差<lb n="0088a07"/>
別果成。如是應知。自身相續得定果故。習之<lb n="0088a08"/>
憶念緣於種子。亦無殊異有情相續。如是知<lb n="0088a09"/>
已。所以取少分一人等。顯示所取相續內熏<lb n="0088a10"/>
心及心所相差異果五趣所攝。自業熏習之所<lb n="0088a11"/>
成故。如無色界熏習之果。離心心所無別不<lb n="0088a12"/>
相應行。此中唯說名言差別體事無異。故是<lb n="0088a13"/>
密意。或不離心心所體事不同及以生處。未<lb n="0088a14"/>
離欲者。色之熏習。如如自力生處得生。行安<lb n="0088a15"/>
立故。如無色界熏習之業。或心心所不離色<lb n="0088a16"/>
處。大種所生業力和合。方能生故。或識相續<lb n="0088a17"/>
住熏習果。故如念愛。憎等亦復如是。大所造<lb n="0088a18"/>
色影像識變亦不離識。彼之形狀差別所說<lb n="0088a19"/>
執餘處有果所熏識有果者。彼所習果此為<lb n="0088a20"/>
因故。有餘師說。唯自體力變為果也。欲色界<lb n="0088a21"/>
生。業力熏習識依止故。如無色界。積集生業<lb n="0088a22"/>
所熏習故。彼說無記識所依止熏習及餘識<lb n="0088a23"/>
聚俱相應果此不應有。是故說依止者。遍於<lb n="0088a24"/>
一切有情所攝。或不用力便應得之。復有餘<lb n="0088a25"/>
說。自身業果於一身上而有因果。故如異熟識<lb n="0088a26"/>
所安置。業是差別。故說身大種別別安布。果<lb n="0088a27"/>
不應有。彼若如是。餘人身識能依所依。同一<lb n="0088a28"/>
作業亦無差別。有情施設。故同一流注俱異<lb n="0088a29"/>
熟識。爾者非卒等想差別大種和合建立。地<lb n="0088b01"/>
獄有情。是故相續有其差別。爾者若時相續<lb n="0088b02"/>
無間之識。增上因故能生別識種種異類。此<lb n="0088b03"/>
時應有相續別異因果轉生。不爾云何此即<lb n="0088b04"/>
欲說因差別故。如心相續和合種子是安立<lb n="0088b05"/>
因。此中所說唯因能立。不說識增上緣是依<lb n="0088b06"/>
止故。從斯種子無間相續識之差別。然由種<lb n="0088b07"/>
子自體相續方得轉生。言增上者。如彼地等<lb n="0088b08"/>
唯能為緣。能造四大亦應如是。此亦不然。從<lb n="0088b09"/>
自種子生時。說此唯緣。不爾從識相續別有<lb n="0088b10"/>
四大種子。猶如無色界沒生色界時。彼增上<lb n="0088b11"/>
果。是異熟業之所感。得受用資具猶如異熟<lb n="0088b12"/>
果。此可愛樂自業相續所感。此之正理順阿<lb n="0088b13"/>
笈摩識所變果<lb n="0088b14"/>

何因不許者。此由自見非理僻執。強思搆畫<lb n="0088b15"/>
誰能輒說。誰識之果違阿笈摩。因何爾許。阿<lb n="0088b16"/>
笈摩經不立唯識。離唯識外更無色等。不應<lb n="0088b17"/>
別說有十二處。雖爾不離其識并十二處立<lb n="0088b18"/>
善等法。如是應知有色等處。是佛說故。若離<lb n="0088b19"/>
色等所立不成。違佛語故。或色等處體實有<lb n="0088b20"/>
故。猶如意處。是佛說故。識與色等亦非別有。<lb n="0088b21"/>
猶如法處。斯理不應。此中所說不遮唯識。何<lb n="0088b22"/>
以故<lb n="0088b23"/>

依彼所化生。世尊密意趣。說有色等處。如化<lb n="0088b24"/>
生有情者。如佛世尊說有化生有情。但唯依<lb n="0088b25"/>
心相續不斷能往後世。是其密意。不說實有<lb n="0088b26"/>
化生有情。此言密意。謂欲調伏一類有情。是<lb n="0088b27"/>
故佛言有化生有情。是密意說也。謂彼斷見<lb n="0088b28"/>
所害有情。隨自樂為者。無後世者。無善惡因<lb n="0088b29"/>
果者。為欲洗除此之惡見。是故說心相續不<lb n="0088c01"/>
斷。心相續言顯當生故。此死彼生猶斯理故。<lb n="0088c02"/>
相續不斷說有化生。是為密意。離識之外更<lb n="0088c03"/>
無別我。云何知然。如契經說。無我無眾生。但<lb n="0088c04"/>
有法因故。契經不爾。彼經不說有情亦有亦<lb n="0088c05"/>
無。是故契經不相違故。心相續言顯其不斷<lb n="0088c06"/>
能往後世。如是應知如色等處。此為成熟一<lb n="0088c07"/>
類有情。說斯密意。是故所立亦無自教相違<lb n="0088c08"/>
之過。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗<lb n="0088c09"/>
諦。佛說別有化生有情。元亦不說離識蘊已<lb n="0088c10"/>
有善不善及彼果等。別有有情。是因不定。是<lb n="0088c11"/>
故佛說。為除斷見無後世者。如來世心相續<lb n="0088c12"/>
不斷。於其識蘊假立有情。於略詮中而說有<lb n="0088c13"/>
故。離心無境。有其四意。何謂為四。一者密<lb n="0088c14"/>
意。二者境界。三者顯果。四者密意義。分別所<lb n="0088c15"/>
縛如是因緣說十二處。此之一切當應建立。<lb n="0088c16"/>
次第發起如理問答。云何密意說十二處。而<lb n="0088c17"/>
有眾生如心相續。相續不斷。說有情能詮所<lb n="0088c18"/>
詮於心安立執形像事。此中如是色等聲境<lb n="0088c19"/>
當應分別<lb n="0088c20"/>

識從自種生似境相。而轉為成內外處。佛說<lb n="0088c21"/>
彼為十者。從彼眼等處生彼色等處。如理應<lb n="0088c22"/>
知。於彼二處說斯種子相及彼識。如世尊說。<lb n="0088c23"/>
為成處等說共許聲眼等差別此欲成立。說<lb n="0088c24"/>
其青等分明顯現。彼同類色從彼識。起未離<lb n="0088c25"/>
欲者識之種子殊勝安立故得出生彼等種<lb n="0088c26"/>
子。雖且安立果未現受。乃至未得相應緣力<lb n="0088c27"/>
無間生滅。剎那剎那相續等中。獲得微細體<lb n="0088c28"/>
性巧妙差別轉變得殊勝者。如穀麥等地等為<lb n="0088c29"/>
緣和合增長。體性不同轉轉安立芽等出現。<lb n="0089a01"/>
如斯法性外之種子。內亦如是。此之內心相<lb n="0089a02"/>
續現前相對無間剎那之頃能生青等體性差<lb n="0089a03"/>
別。然此種子說為眼界。如次現為彼彼果性。<lb n="0089a04"/>
心及心所安立此色為其眼處。彼亦如是。若<lb n="0089a05"/>
如是色差別顯現。識體和合。警覺青等種子<lb n="0089a06"/>
在阿賴耶識。由未顯現識能警覺。影像變異<lb n="0089a07"/>
自體差別。如頗胝迦琉璃雲母等。以薄物裹<lb n="0089a08"/>
隨其本色影現識生。此乃世尊如理分析。說<lb n="0089a09"/>
為色處。然自教中說彼意識形狀不同。住利<lb n="0089a10"/>
益故。所以此色說為色處。如是乃至堅濕暖<lb n="0089a11"/>
等識之影像。所依所緣力用最勝。是異熟識<lb n="0089a12"/>
之所生事。種子相狀出生影現。聲及名等變<lb n="0089a13"/>
異差別之所取故。如是應成色之分段功能<lb n="0089a14"/>
不同之所安立阿賴耶識。諸有智者分分覺<lb n="0089a15"/>
了。而分別之說內外處。安布差別。是密意也。<lb n="0089a16"/>
如安立界。此立識界依止意界依六出生。如<lb n="0089a17"/>
是意界自性差異。然亦說彼十八界耶。如異<lb n="0089a18"/>
熟識與眼等識次第為種名眼等處別別顯<lb n="0089a19"/>
現。何故名種。由能出生芽等眾物。別異體性。<lb n="0089a20"/>
如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生<lb n="0089a21"/>
差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。彼之<lb n="0089a22"/>
體性異類非一。乃能出生眼及眼識。并與第<lb n="0089a23"/>
二剎那相應。從此二界生得彼緣隨順所立<lb n="0089a24"/>
警覺之性。非為一事一時能生。如一心所別<lb n="0089a25"/>
別能生無量色性故。此亦如是。異熟之識於<lb n="0089a26"/>
眼等處或同或異。識所生時自體別故。異熟<lb n="0089a27"/>
之識為眼等處。彼色微細。眼等諸根識。生種<lb n="0089a28"/>
種功能。不同極難見故。亦不如此。有別眼等。<lb n="0089a29"/>
或緣色等清淨四大。爾者別阿笈摩。佛說肉<lb n="0089b01"/>
眼等處清淨四大所造色有見有對如是。乃<lb n="0089b02"/>
至身等亦復如是。此不如理識之影像。密意<lb n="0089b03"/>
說故。由是四大不離識之相分。斯亦不取緣<lb n="0089b04"/>
青等識而為種子。以熏習識執著相故。識之<lb n="0089b05"/>
種子由彼熏習。是異熟識之所持故。此亦不<lb n="0089b06"/>
然。有清淨色有見有對。不爾若有對等識之<lb n="0089b07"/>
顯現。非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所<lb n="0089b08"/>
緣。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。<lb n="0089b09"/>
由是阿賴耶識。無始時來因果展轉無量功<lb n="0089b10"/>
力能含藏故。別別發起體色相待。彼彼界處<lb n="0089b11"/>
生等別現。非一切時一時總生。如是廣說眼<lb n="0089b12"/>
等差別。乃至身相亦復如是。彼識種子欲示<lb n="0089b13"/>
現力體性殊勝。此契經中。佛說安立阿陀那<lb n="0089b14"/>
識。即如地等影像所現緣等相應。彼所安立<lb n="0089b15"/>
種種芽性。體無損壞。然彼形狀芽等顯現和<lb n="0089b16"/>
合力故。堅等體性隨緣現生。以阿賴耶識所<lb n="0089b17"/>
有因果色處和合。或由地等影現變異不同。<lb n="0089b18"/>
能造四大。在於色處。然此假立語業所詮。於<lb n="0089b19"/>
無色界語業雖轉言詮不及。於彼界中色不<lb n="0089b20"/>
現故。或色斷故。不作是說。雖有色之種子。非<lb n="0089b21"/>
眼境故。此之色種影緣力故。建立果色故。由<lb n="0089b22"/>
此因故。質礙不成。諸有眼根映所損者。非此<lb n="0089b23"/>
所取種之清淨。方堪所用。如是乃至身不雜<lb n="0089b24"/>
亂。所依所緣他所安立。如彼斷壞及爛性等。<lb n="0089b25"/>
彼之所立理應合有。是故此中若隨色類。一<lb n="0089b26"/>
一分別轉轉無窮<lb n="0089b27"/>

有餘復言。說十二處。為欲成熟一類有情此<lb n="0089b28"/>
說無力。亦無義故。人無性理。極妙甚深難<lb n="0089b29"/>
解難入。亦令悟入。由是佛說立唯識義。復令<lb n="0089c01"/>
如是無力之人。亦令易入於其色處。無量過<lb n="0089c02"/>
失。是故此門執我之者。令捨離故。如說苦諦<lb n="0089c03"/>
身之苦故。如是說處色等狂亂增上愛著所<lb n="0089c04"/>
住種子之密意者。因立果名<lb n="0089c05"/>

成唯識寶生論卷第三<lb n="0089c06"/>
<lb n="0089c07"/>
<lb n="0089c08"/>

成唯識寶生論卷第四(一名二十唯識順釋論)<lb n="0089c09"/>
<lb n="0089c10"/>

護法菩薩造<lb n="0089c11"/>

大唐三藏法師義淨奉　制譯<lb n="0089c12"/>

論曰。識從自種生者。以因性同故。非有質礙。<lb n="0089c13"/>
所依所緣五識身境識之相故。猶如意識。或<lb n="0089c14"/>
不離心心所體性。彼眼等識同共作業。能生<lb n="0089c15"/>
因故。猶如意處法處。此說表示蘇呾羅意。經<lb n="0089c16"/>
但說意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之<lb n="0089c17"/>
所立。唯少分義若立此義。不應更說廣造眾<lb n="0089c18"/>
論。此云何知。猶密意等說成立果及以境<lb n="0089c19"/>
界。入人無性說十二處亦復如是。若離眼等<lb n="0089c20"/>
色自性已。即能趣入人無我性。何以故。此從<lb n="0089c21"/>
二六內外差別。謂即眼等色等六境。如是轉<lb n="0089c22"/>
生。亦不從彼差別見者。乃至眼觸眼等作用。<lb n="0089c23"/>
離此自性不應別更有其作者。若依眼等而<lb n="0089c24"/>
作事業。自在受用斯說為我我執所縛。今於<lb n="0089c25"/>
此中唯內外處和合自在。眼等作用有生滅<lb n="0089c26"/>
故。斯亦非我眼等為因。無觸對故。常與有情<lb n="0089c27"/>
不相捨離但說為因。然能作者。於眼等處義<lb n="0089c28"/>
亦如前。是故從彼別類不生。由是能悟人無<lb n="0089c29"/>
性理。若人無性能調伏者。趣寂之人此亦能<lb n="0090a01"/>
入。何以故。由於生死見眾苦逼。以苦無常。於<lb n="0090a02"/>
生死中心生厭離。無我見力頓能棄捨。怖我<lb n="0090a03"/>
斷者。次第因盡故。猶如薪盡火即滅故。是故<lb n="0090a04"/>
佛言。為斯等類說十二處。有說是中不為人<lb n="0090a05"/>
無性理說十二處。此之二相等無差別。有物<lb n="0090a06"/>
性故。我見顛倒。以對治故。此說如理。如以顛<lb n="0090a07"/>
倒對治顛倒。此非所許亦不善了。我之所立<lb n="0090a08"/>
此之處等。寧無差別。心及心所體相差別。若<lb n="0090a09"/>
此志樂心心所時。然彼眼處非耳等處。由是<lb n="0090a10"/>
此說相差別故。此亦如是同時非一識生於<lb n="0090a11"/>
彼。是眼等處自性樂欲。然而色等住金性時。<lb n="0090a12"/>
非銀等性。相無差別。此之金等離色等已。不<lb n="0090a13"/>
能異說有其別物。如是道理。此無差別。不於<lb n="0090a14"/>
體性說有色等。若如所說相顛倒故。不能對<lb n="0090a15"/>
治。此與前執有情性同。如彼有情於無我處<lb n="0090a16"/>
而見我者。是顛倒性。斯見顛倒。此能除遣如<lb n="0090a17"/>
色等處。除我倒故。若心相續不斷無顛倒者。<lb n="0090a18"/>
此亦非理。是中自性樂欲相似不顛倒者。斯<lb n="0090a19"/>
亦不善了前後故。若有說云。方便悟入人無<lb n="0090a20"/>
自性。說色等處有其體性。猶如意處法處。若<lb n="0090a21"/>
心心所我之自性。彼愛樂者。便無諍論。若離<lb n="0090a22"/>
心心所別有我體實無有喻。此之言論如所<lb n="0090a23"/>
分別。總相類故。非第一義。若說方便趣我無<lb n="0090a24"/>
性。是亦不然。如應觀察。安立此之巧妙方便。<lb n="0090a25"/>
說色等處。然佛所說。但有如斯所應作事。謂<lb n="0090a26"/>
欲令入我無自性。何煩更別說唯有心。此既<lb n="0090a27"/>
非有。如何得云說十二處是密意耶。此亦非<lb n="0090a28"/>
理。由其更說法無自性。是極重事欲令悟入。<lb n="0090a29"/>
世尊遂說色等諸法而無自性。欲使諸餘諸<lb n="0090b01"/>
大菩薩得彼如來殊勝妙位。周遍生界為大<lb n="0090b02"/>
勝益。此如何作。謂色等諸法相似現前。但唯<lb n="0090b03"/>
是心。除識已外曾無片物為色等性。是可見<lb n="0090b04"/>
事。由是故知。色等諸法無有自性。斯言意顯<lb n="0090b05"/>
諸事自性由自識力變現生起。理成決定。隨<lb n="0090b06"/>
其所知所有諸事。並皆離識無別可取。但唯<lb n="0090b07"/>
是此而現相狀。是以故知。實無自性。便能悟<lb n="0090b08"/>
入法無性理<lb n="0090b09"/>

有說若為悟入法無性者。此據能勝作是說<lb n="0090b10"/>
耶。所見之境唯是錯亂。據勝義理本性空無。<lb n="0090b11"/>
作此宣揚善符中觀。所見境無識非有故。斯<lb n="0090b12"/>
固未閑。作何意趣。且說如是心心所法所見<lb n="0090b13"/>
之境不稱其事。妄為領納取不實相。名為錯<lb n="0090b14"/>
亂。豈非但說而唯有識。若言諸法一亦無者。<lb n="0090b15"/>
爾復如何有所宣說。境既是無。識非有故。將<lb n="0090b16"/>
夢等喻善為曉之。如上所陳。無勞致惑。不得<lb n="0090b17"/>
外境。但唯識現。此復云何。識義非理。若是<lb n="0090b18"/>
具義。由於業邊親益果故。即以此言便成答<lb n="0090b19"/>
難。亦復不由體有別故。能成方異有說能持<lb n="0090b20"/>
自體。此中復云是自性義。此亦同前已分析<lb n="0090b21"/>
訖。此義不然。離其作具要有別事。方為作用。<lb n="0090b22"/>
猶如自己。還持自身。故不應也。為欲令生悟<lb n="0090b23"/>
法無性。說唯有識。將為契當。若言總無一切<lb n="0090b24"/>
諸法。皆無有我。由此名為我無自性。斯即共<lb n="0090b25"/>
許我之自性。悉皆非有。如是便成法無自性。<lb n="0090b26"/>
諸法非有。由是故知。識亦同爾。性既非有。如<lb n="0090b27"/>
何於此欲為安立為彼諸法並非有者。猶如<lb n="0090b28"/>
假我更連趣性。無自體者。此是所許。更連趣<lb n="0090b29"/>
體全無性也。此則便成法無性者。謂一切法<lb n="0090c01"/>
皆無性故。是故應知。識亦同爾。此既非有。如<lb n="0090c02"/>
何依此欲使迷人入法無性。由無有我遂令<lb n="0090c03"/>
證入諸法無性。共許如斯為善方便。爾者如<lb n="0090c04"/>
何欲為建立。成彼方便說十二處。證人無性。<lb n="0090c05"/>
實非全無一切諸法。方始名為法無自性。是<lb n="0090c06"/>
故應知。法無性聲非詮。諸法皆無自體。更<lb n="0090c07"/>
連趣言。亦同於此。不欲總詮一切非有。然而<lb n="0090c08"/>
意說。諸緣生法無有我性。彼即是有。此我無<lb n="0090c09"/>
性。其相云何。謂喚我作無自性故。是故名為<lb n="0090c10"/>
人無自性。非是全無諸法自性。色等諸法隨<lb n="0090c11"/>
據一分。說無自性非謂全無。是故應知。言法<lb n="0090c12"/>
無性非全無體。若言諸法事皆無者。即不應<lb n="0090c13"/>
名法無自性。理應云說諸法總無。爾者但由<lb n="0090c14"/>
所執法無自性緣有功能獲得差別。離他自<lb n="0090c15"/>
性簡別彼之實我自體。恒時不有所詮之相。<lb n="0090c16"/>
此謂諸法無自性義非是豁脫總撥為空。然<lb n="0090c17"/>
所執者是何言耶。所謂無明倒見迷執。從其<lb n="0090c18"/>
自心種子成熟。由他而轉現相不同。執於外<lb n="0090c19"/>
境有別自性。由如倒見作外相解。於自所見<lb n="0090c20"/>
生定執時此則名為所執之事<lb n="0090c21"/>

此復云何。謂無一物。如何無物名所執耶。由<lb n="0090c22"/>
此故然<lb n="0090c23"/>

若於此執有片實物體不虛者。即不應名是<lb n="0090c24"/>
情所執。然由於此義有相應。由其計執實事<lb n="0090c25"/>
自體不相<gaiji cb='CB00820' des='[怡-台+干]' uni='5FD3' mojikyo='M010320' mofont='Mojikyo M102' mochar='7AD3'>忓</gaiji>故。若有實物不名計執。由此分<lb n="0090c26"/>
齊近見之境。此則悉皆說為所執。假使用識<lb n="0090c27"/>
以為斯境。作所量時。此亦還成所執之義。是<lb n="0090c28"/>
故應知所執之識。亦是無性。即唯識性。是能<lb n="0090c29"/>
悟入所有諸法。皆無自體微妙方便。但是本<lb n="0091a01"/>
識隨處現相。然無外境少許可得。從色至識<lb n="0091a02"/>
悉皆如是。非是能現相分之識。體亦無也。若<lb n="0091a03"/>
言異此。但遣遮色。說此唯聲唯識之言。便不<lb n="0091a04"/>
成就緣識之識。有其境故。復更便成緣色之<lb n="0091a05"/>
識。是為有境。何者是其體離於彼不可說事。<lb n="0091a06"/>
諸佛世尊方能了察。云何了察此義。後時我<lb n="0091a07"/>
當宣釋。此即是其心心生法有真實事。越言<lb n="0091a08"/>
詮道是有性故。亦不便成一切諸法悉皆非<lb n="0091a09"/>
有同豁脫空。是故應知證悟真理。善入方便<lb n="0091a10"/>
說唯識教。斯為稱理。由其次第漸能<gaiji cb='CB01441' des='[國*爪]' uni='7234' mojikyo='M019704' mofont='Mojikyo M104' mochar='9065'>爴</gaiji>烈諸<lb n="0091a11"/>
分別網所有正緣。為生因性故。爾者若許安<lb n="0091a12"/>
立。離言詮處。是實有事。此即還成。於彼色等<lb n="0091a13"/>
亦同荷負。有真自性。猶如於識。若爾還應<lb n="0091a14"/>
問彼何處得有如斯道理。見他許有非所詮<lb n="0091a15"/>
識。亦令色等同遣如斯未曾見有如是之事。<lb n="0091a16"/>
以由愛蜜酪亦令貪。若復轉計。言彼有斯不<lb n="0091a17"/>
相離性事同芽者。能有隨生果之因用。彼若<lb n="0091a18"/>
言有不相離性。幸示方隅。以理推徵定無共<lb n="0091a19"/>
許。若言如識將為境時。由所執體名為所執。<lb n="0091a20"/>
實事相貌作彼生因。色亦同斯。是執性故。亦<lb n="0091a21"/>
應合有緣生之事。與作因緣猶如識者。此乃<lb n="0091a22"/>
便成無片非愛。於彼五聚皆依他起。是所許<lb n="0091a23"/>
故。遍計分別法性之義。可由於此理同於彼。<lb n="0091a24"/>
現有如斯正教言故。若言其色亦有離識。實<lb n="0091a25"/>
依他起。猶如受等。如斯意趣有不定<gaiji cb='CB00985' des='[億-音+(夫*夫)]' mojikyo='M067874' mofont='Mojikyo M113' mochar='738B'>王</gaiji>所執<lb n="0091a26"/>
之分亦有識故。即此受等緣生之分。斯則是<lb n="0091a27"/>
為四聚體性。然此現其影相之分。即是依於<lb n="0091a28"/>
心心生聚而施設故。由斯道理其喻必成。而<lb n="0091a29"/>
於所立無隨合義。亦復更有立已成過。緣起<lb n="0091b01"/>
之色亦是受等自性性故。因此遂令而於因<lb n="0091b02"/>
處置差別言。冀蠲其過而云於識。現所執相<lb n="0091b03"/>
差別生故。此即除其不定之過。仍在相中然<lb n="0091b04"/>
共所許。受等自體是自證性。境無有故。既有<lb n="0091b05"/>
斯理。實可依憑。然色別有無別因由。以義推<lb n="0091b06"/>
尋。固非齊致。若爾一切諸識皆悉無有所知<lb n="0091b07"/>
境者。此如何知。又云若有餘識得與餘識而<lb n="0091b08"/>
為境耶。亦如有云。諸佛境界其法是有并餘<lb n="0091b09"/>
識境。若於佛境不以自心取為境者。斯即無<lb n="0091b10"/>
容能有宣說。如此說者。並成妄設。如有思度<lb n="0091b11"/>
發言詮故。由其言義所表之相。即是唯識現<lb n="0091b12"/>
多種相。雖無外境似觸其事而識得生。此即<lb n="0091b13"/>
是為言論因也。如云生已即滅之聲。假令息<lb n="0091b14"/>
教博士絕聲應聽其響。固非於彼情有所得。<lb n="0091b15"/>
然即於中共申言論。但可許業能為造作。領<lb n="0091b16"/>
納是受。彼即便成。許有實我。豈復當時別有<lb n="0091b17"/>
真我而可得耶。不許同時二識生者。餘識無<lb n="0091b18"/>
間體是滅壞。如斯切難亦不相應。餘識領此<lb n="0091b19"/>
不相應故。亦以此言兼遮後難。如彼說云。如<lb n="0091b20"/>
知境有。何以得知。此亦於其共相之境而為<lb n="0091b21"/>
構畫。說之為知。復亦與彼同招詰責。如彼所<lb n="0091b22"/>
說。詮表如來有諸勝德。汝亦應成證知勝德。<lb n="0091b23"/>
由此便非是佛之境。固亦不同如食米齋。此<lb n="0091b24"/>
之共相是實有物。是故定知。不由外境現前<lb n="0091b25"/>
力故。方能了察。此中但由心聚構畫而便生<lb n="0091b26"/>
起。既有斯理。於佛境界為難不成。此則因論<lb n="0091b27"/>
生論傍義且周。然密意果其因應說。此之密<lb n="0091b28"/>
意有其二因。一謂餘教相違。二於正理有害。<lb n="0091b29"/>
說唯識教即是相違。此阿笈摩不言成故。又<lb n="0091c01"/>
復於彼幻網經中。如佛為於色。等境處生分<lb n="0091c02"/>
別者。作如是說。即此眼識所知之色。不見實<lb n="0091c03"/>
有及以定住。但於妄情起邪分別。作決定解<lb n="0091c04"/>
而生言論。唯斯是實。餘義成非。如是廣陳。<lb n="0091c05"/>
乃至於法次第說云。多聞聖弟子應如是學。<lb n="0091c06"/>
我觀過去未來現在眼識觀彼所有諸色。然<lb n="0091c07"/>
於彼處無有常定。無妄無異實事可得。或如<lb n="0091c08"/>
所有。或無倒性。悉皆非有。唯除聖者。出過世<lb n="0091c09"/>
間斯成真實。世尊。說此皆虛妄等。違阿笈摩。<lb n="0091c10"/>
正理相違。宜且為說方興問緒發起疑情。如<lb n="0091c11"/>
何復知如是說者。此非是實。猶如說識。是<lb n="0091c12"/>
如言義。說十二處。由其一性及非一性。思<lb n="0091c13"/>
察之時。將以為境。無堪能故。是故定知。不如<lb n="0091c14"/>
所說。即是其義故於今者試作商量。此色聲<lb n="0091c15"/>
等所應生處。各隨自體。由於其識作生相貌。<lb n="0091c16"/>
色等事相是識之境。色識名色。聲識名聲。餘<lb n="0091c17"/>
皆准此。此色聲等應無支分。體是其一。如<lb n="0091c18"/>
有分色。由此便於自所依處無支分性故。然<lb n="0091c19"/>
此色等是有事物。體是質礙。有所斷割。於其<lb n="0091c20"/>
同類多處性故。能生識等不同處故。(此中闕極微義)由<lb n="0091c21"/>
量力故。決斷有無。於諸量中現量為勝。若無<lb n="0091c22"/>
外境如何能起如是覺情。此事是我別根之<lb n="0091c23"/>
所知也<lb n="0091c24"/>

別根如夢等。雖無外境。然亦得有。此已如前。<lb n="0091c25"/>
細為分別<lb n="0091c26"/>

此若後緣時所見境已亡。如何許現量。於諸<lb n="0091c27"/>
量為最者。若其當時生現量覺。此是我之別<lb n="0091c28"/>
根所了。爾時於境遂無所見。唯是意識所刊<lb n="0091c29"/>
定故眼識當時已謝滅故。義既如是。如何彼<lb n="0092a01"/>
境許成現量耶。況復是為殊異論者。許一切<lb n="0092a02"/>
法剎那不住。此覺起時。色等諸境亦皆已滅。<lb n="0092a03"/>
現量之理。斯何得成。雖復如前善開釋已。仍<lb n="0092a04"/>
為於斯甚深法義不能窺測。更設難言。由量<lb n="0092a05"/>
力故斷為有者。或復此由違比量故。於色等<lb n="0092a06"/>
處遮使成無。縱實由量。刊定有無。然由於彼<lb n="0092a07"/>
別根比知及正教等諸量之中別根最勝。由親<lb n="0092a08"/>
證境是果性故。要於此處無違害已。方於餘<lb n="0092a09"/>
量而成立之。此即別根於色等處既親證會。<lb n="0092a10"/>
豈能令彼比量相違。輒欲遮其色等有性。如<lb n="0092a11"/>
何外色成別根境。由若無境不能於此生如<lb n="0092a12"/>
是覺。此事是我別根知也。此言意道。各別自<lb n="0092a13"/>
證領受相生。重起心緣而宣說故。猶如曾領<lb n="0092a14"/>
苦樂染等。此固不然。於餘亦爾。別根如夢等<lb n="0092a15"/>
見有如斯前已具說。於夢等位。亦有現見色<lb n="0092a16"/>
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立因有不定過。然由夢<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>及罪逆心之所損<lb n="0092a18"/>
故。如似別根現前明見。雖無實境而有見事。<lb n="0092a19"/>
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斷割故。由斯道理意欲成立色等實境是離<lb n="0092a21"/>
識者。有相違過。徒事慢心。此復更有因不成<lb n="0092a22"/>
過。此覺後緣時。所見境已亡。如何許現量。<lb n="0092a23"/>
眼等諸識見色等時。彼實不能生斯斷割。此<lb n="0092a24"/>
但由其各別內證相分性故。因此為先意識<lb n="0092a25"/>
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時識不俱起。設爾有其色等諸境眼等識滅<lb n="0092a27"/>
後何能見。能見非有。所鑒豈成。正於此時何<lb n="0092a28"/>
所悕望。從其滅識寧能有見。況於色等共識<lb n="0092a29"/>
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復於彼時意識斷割。不共許為現量性故。由<lb n="0092b03"/>
無能見及俱謝故。有餘師云。於此最初領受<lb n="0092b04"/>
其境。非分別垢之所染故。彼定緣於外色實<lb n="0092b05"/>
境。此亦非理。是不成故。由非他許離於言詮。<lb n="0092b06"/>
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爾之時不起思構。便緣諸境相貌差別。彼但<lb n="0092b08"/>
許有如斯內緣。此亦隨其相貌現時。但依於<lb n="0092b09"/>
識。猶如共成。苦樂染等。然由將彼色等外境<lb n="0092b10"/>
為別根量。此但是為虛妄情執。猶如彼此數<lb n="0092b11"/>
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覺已後覆緣想。雖復當時無境。然有上心之<lb n="0092b13"/>
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彼亦尤無撥別根量。於自內證心心所生。不<lb n="0092b15"/>
離自證而有現量。是所許故。然於外境將為<lb n="0092b16"/>
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過。未見解詞。但事空言。寔無的當。彼全不許<lb n="0092b18"/>
有外色等。更欲仗之明有現量。然所成立。不<lb n="0092b19"/>
能遠離所斥之過。故若也不曾領受前境意<lb n="0092b20"/>
識。不能生憶念也。決定應許。於彼外境曾領<lb n="0092b21"/>
受之。由斯能見於色等境許別根性。斯乃不<lb n="0092b22"/>
成。曾領受境方能憶者。所以云何。由有理<lb n="0092b23"/>
故<lb n="0092b24"/>

已說如相識者。雖無外境如境相現。眼等諸<lb n="0092b25"/>
識遂得生起。如前已說。次復云何從此生憶<lb n="0092b26"/>
念者。從此識後與念相應。即於此相分別意<lb n="0092b27"/>
識而生起也。由領其境念方起故。其義不成。<lb n="0092b28"/>
若爾於色等處。以現量性決定了知。所有相<lb n="0092b29"/>
貌生憶念性故。猶如樂等。於憶念上安置形<lb n="0092c01"/>
像而領取之。決斷前相內自證解。然非不領。<lb n="0092c02"/>
猶如石等。有其焰等。生意識時。亦不能生此<lb n="0092c03"/>
之憶念。由斯決定依比量力於色等境。應必<lb n="0092c04"/>
定有親領受之。若異此者。所許憶念便成非<lb n="0092c05"/>
有。復由於此受領之境成現量故。世間言論。<lb n="0092c06"/>
名之為見。若於色等是憶念性。如共成者。可<lb n="0092c07"/>
有斯過。即由於此外色等處領受憶念。理不<lb n="0092c08"/>
許成。由有理故。如離於境得有其見。憶念同<lb n="0092c09"/>
然。為其能立。不共成故。宗及於喻欲曉悟他。<lb n="0092c10"/>
於境領受全無力用<lb n="0092c11"/>

成唯識寶生論卷第四<lb n="0092c12"/>
<lb n="0092c13"/>
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成唯識寶生論卷第五(一名二十唯識順釋論)<lb n="0092c15"/>
<lb n="0092c16"/>

護法菩薩造<lb n="0092c17"/>

大唐三藏法師義淨奉　制譯<lb n="0092c18"/>

論曰。如何不與色等諸境而相關涉名作見<lb n="0092c19"/>
耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識體自現形相。<lb n="0092c20"/>
雖無色等而境得成。此前已說。夢獄<gaiji cb='CB00622' des='[醫-酉+目]' uni='7796' nor='翳' mojikyo='M023630' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B8B'>瞖</gaiji>等為<lb n="0092c21"/>
能喻事。隨其所應廣陳比量<lb n="0092c22"/>

從此生憶念者。不待外境而現前故。見之自<lb n="0092c23"/>
性方始得生。雖無實義。念與意俱由現見識<lb n="0092c24"/>
所有功能安置力故。隨其次第假藉餘緣為<lb n="0092c25"/>
能牽引覺想方生。當爾之時名為憶念。如何<lb n="0092c26"/>
復知見之與憶兩體差殊。若此見憶俱<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>不<lb n="0092c27"/>
藉外境有故能生自體。由似境者。為性邪<lb n="0092c28"/>
疑。說分別識見之為用。不生計度前境相狀。<lb n="0092c29"/>
但有自證體性生起念之相也。取其言相安<lb n="0093a01"/>
布之差了相不明分別生也。以見為先熏習<lb n="0093a02"/>
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念條然別故。為此定須許如斯理。假令雖復<lb n="0093a04"/>
有其外境。二皆有境。緣相不殊。見之與憶自<lb n="0093a05"/>
體不同。如有異途幸應為說。彼設雖緣現在<lb n="0093a06"/>
之境。名之為見。如緣過去。說之為念。由無境<lb n="0093a07"/>
者。彼雖境異有無之相。所緣別故。斯之異相。<lb n="0093a08"/>
緣亦不能而於見念為片思也。宜應說為自<lb n="0093a09"/>
體別故。斯成異相。爾者此境是其識所現相。<lb n="0093a10"/>
若為決定知如是耶。由於前境決知見已與<lb n="0093a11"/>
彼相似所起之識分明不忘。取彼事時。即名<lb n="0093a12"/>
斯事而為似相。猶如決了丈夫相貌。方名此<lb n="0093a13"/>
作似丈夫耶。似相了知非不曾見。然非曾見<lb n="0093a14"/>
能有如斯決斷之理。為由不許有外境故。斯<lb n="0093a15"/>
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巧。我聊致問。理復如何同時自證。既不許有<lb n="0093a18"/>
如何此見能決定耶。非過去事能有憶念。由<lb n="0093a19"/>
彼非是自證性故。又非自證。如所說事違道<lb n="0093a20"/>
理故。先當援己後乃擊他。所有陳謀方能獲<lb n="0093a21"/>
勝。斯即念託境生。不共成也。復於夢處領<lb n="0093a22"/>
納外境。令共成託後時自可道彼元無成非<lb n="0093a23"/>
理故。猶如樂等領受樂事。若其外境元有可<lb n="0093a24"/>
領。但有似相錯亂現前。當爾之時外境非有。<lb n="0093a25"/>
自然決斷。猶如夢者。覺乃知非<lb n="0093a26"/>

夢者見非有。覺已乃至非。若也覺時亦不領<lb n="0093a27"/>
境。猶如夢中。彼是非有。世人自知。然不如<lb n="0093a28"/>
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不同夢中識無力用。此亦不能而為曉喻。令<lb n="0093b01"/>
於色等領受義成。由作夢者處夢中時不能了<lb n="0093b02"/>
境。是為非有。若由遠離於睡闇時得分明慧。<lb n="0093b03"/>
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領之境。憶令上心方生決斷。此事非有。彼既<lb n="0093b05"/>
如是。此亦還然。雖非外色可為領受。便即翻<lb n="0093b06"/>
作見外色心。起妄分別。重重現前數數緣慮。<lb n="0093b07"/>
生此類性所有功能熏習成種令其上心。即<lb n="0093b08"/>
此熏習。更欲彰其不實事故。後起餘緣彰見<lb n="0093b09"/>
真義。由有睡眠相似法故。雖於覺位亦曰睡<lb n="0093b10"/>
也。為此熏習恒隨逐故。世間睡眠猶如餘睡。<lb n="0093b11"/>
但有妄情離識別見。色聲等境。而被纏縛極<lb n="0093b12"/>
受艱辛。漂泊生津淪迴欲海。由未正得熏習<lb n="0093b13"/>
斷故。猶如夢中不能覺了色等境無。未能稱<lb n="0093b14"/>
事於非起故。不了是無。為境所誑。縱有聞<lb n="0093b15"/>
思所生之智。為由分別熏習隨故。未現證真<lb n="0093b16"/>
不能正起。亦名誑妄。當爾之時。名為不覺。及<lb n="0093b17"/>
由於彼熏習種子對治已生。畢竟拔除深有<lb n="0093b18"/>
力用。於創起時非世先有。由此名為出世間<lb n="0093b19"/>
智。正斷一切分別性故。無分別智獲得現行。