《取因假設論》CBETA電子版
版本記錄: V 1.12 完成日期：2001/07/24
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw
資料底本: 大正新脩大正藏經 第三十一冊 No.1622
原始資料: 蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供
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No. 1622<lb
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取因假設論一卷<lb n="0885a22"/>
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陳那菩薩造<lb n="0885a24"/>
三藏法師義淨奉 制譯<lb n="0885a25"/>
<p loc="[0885a25]">論曰。為遮一性異性非有邊故。大師但依假<lb n="0885a26"/>
施設事。而宣法要。欲令有情方便趣入。如理<lb n="0885a27"/>
作意。遠離邪宗。永斷煩惱。如是三邊。皆有過<lb
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故。我當開釋。此中取因假設。略有三種。一者<lb
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總聚。二者相續。三者分位差別。言總聚者。謂<lb
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於一時有多法聚。隨順世間。以一性說。如身<lb n="0885b02"/>
林等。言相續者。謂於異時因果不絕。以一性<lb n="0885b03"/>
說。如羯羅羅等位。名之為人。芽等轉異。名<lb
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之為穀。言分位差別者。謂於一事有其多性。<lb n="0885b05"/>
異不異時。而為建立。如色生位異無常性。有<lb n="0885b06"/>
見有對。業具性故等。由此三義。密意說有補<lb n="0885b07"/>
嗢揭羅。及證圓寂。然此三義。但是假設。不可<lb
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說為一性異性。及總無性。有過失故。此中且<lb n="0885b09"/>
辨總聚有聚。無異性言。事唯二種。為當許<lb n="0885b10"/>
有。此二自性。遮其性別。謂於有聚。總聚不<lb
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別。名無異耶。為但無餘。說名無異。此有何<lb
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過。頌曰<lb n="0885b13"/>
若無異性體無別 有聚更互成無異<lb
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或於總聚別事殊 此復便成多種體<lb
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<p loc="[0885b15]">論曰。若許手等自性與身是一名無異者。此<lb n="0885b16"/>
即於身無別性故。手等更互成無差別。手便<lb
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成足。違世間故。或復說彼別別支分非身自<lb n="0885b18"/>
性。於聚集時說為身者。此即全無總聚自體<lb
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少分可得。為異前義故置或言。若於別事非<lb
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是總聚自性者。即是自性差別由別性故。於<lb
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聚集時云何與彼無別自性得成應理。不由<lb
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總聚捨自性故。此復便成多種體性。總聚於<lb
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多無異性故。若別若總是無異性。由非總別<lb
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捨自性故。若頓若漸皆成多性。望彼諸事無<lb
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異性故。如是且辨二計過失。頌曰<lb
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若言唯遮餘有性 二種非有汝成過<lb
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若一有性是所遮 非無別故兩相似<lb
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<p loc="[0885b28]">論曰。若言唯遮餘有性。二種非有汝成過者。<lb
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若於有聚無別總聚名無異者。此即更互相<lb n="0885c01"/>
待成無異性。若於一處有無異義。第二亦爾。<lb n="0885c02"/>
云何汝得免斯過失。如無總聚。有聚亦無。若<lb n="0885c03"/>
異此者。無異之言便成無用。若一有性是所<lb
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遮者。縱許如是於他所執有分實事。唯遮於<lb
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此名無異者。此亦不然。事無別故。兩處相似<lb n="0885c06"/>
由無異言。一處既爾於餘亦然。如初無異言<lb
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故。汝不應但遮一處若言意許唯遮彼者。應<lb
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可但言無其有分。勿言無異。彼之有性是不<lb
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樂故。若其許彼體性是有不許異者。說無異<lb
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言方成應理。又有異義。非無別故。兩相似者。<lb
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如離手等更無別身。是有分故。如是手等亦<lb
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待指等成。其有分手等。如身亦成。非有如<lb n="0885c13"/>
是。乃至極微待於聲等。聲等復待薩埵等。薩<lb n="0885c14"/>
埵等復待喜等。待異功能。此即分與有分<lb
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同有分性故。汝所執便成非有。如是且辨許<lb
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無異性。有二種過。頌曰<lb
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異性亦爾以一邊 於支分處別別轉<lb
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一邊便有無窮過 或非是一及全無<lb
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<p loc="[0885c19]">論曰。異性亦爾者有二過。言流至於此由彼<lb n="0885c20"/>
於自支分轉時。或別別轉。或復遍轉。此中且<lb n="0885c21"/>
辨別別轉義。若以一邊。於手等處。有分轉<lb n="0885c22"/>
時。彼亦一邊。猶如手等。復更應有一邊隨起。<lb
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如是展轉。有無窮過。或非是一者。異無窮過<lb n="0885c24"/>
故置或言。若言身分一邊更不轉者。此即應<lb
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無一有分義便成有分唯有一邊。若爾應許<lb
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唯有手等。何煩黨執於己支分。有分轉耶。及<lb n="0885c27"/>
全無者。一邊無窮。及更有過故置及言。以此<lb n="0885c28"/>
一邊。於分轉時。此即全無有分可得。由非有<lb n="0885c29"/>
分如手足等。有其一邊。若言有分離手等時。<lb n="0886a01"/>
無別支分。有分體一故若如是者。便成於彼<lb
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別支分處各各遍轉。唯此二計更無第三分<lb n="0886a03"/>
別執故。頌曰<lb n="0886a04"/>
若遍彼成多種性 及於手等互無差<lb
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或此非彼故便成 諸事皆同一微性<lb
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<p loc="[0886a06]">論曰。若言遍者。所許有分與支分量同。於<lb
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一一處皆周遍故。彼即便成多種體性。更有<lb
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異義故置及言。由於一處遍皆有故。由不許<lb
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彼別處性故。及餘支分更互無差。由彼和合。<lb n="0886a10"/>
同一處時。事無別故。此則手處應許有足。便<lb n="0886a11"/>
違世間共許道理。或此非彼者。更有異計故<lb
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置或言。為避前過云有分體。於足轉時非於<lb
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手等有分別轉此則無有。於餘支分同處過<lb n="0886a14"/>
者。此同捺癭反出眼睛。若如是者。一切有分<lb n="0886a15"/>
成一實事。是故諸事成一極微。由彼有分。於<lb n="0886a16"/>
自支分。展轉起時。乃至唯有一實極微。住處<lb n="0886a17"/>
可得。此一支分。便與有分。同一極微。此有分<lb
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執理成無用。及違自宗。若言離於色等。別有<lb n="0886a19"/>
極微。即無如前所說之過。由彼不於色等處<lb
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轉故無此失。理亦不然。於此亦有二執過故。<lb n="0886a21"/>
故應許此。有別方分。或無方分。若爾何過。頌<lb
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曰<lb n="0886a23"/>
有方分性非極微 為遮一性異性故<lb
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或無方分多不聚 或復眾同於一微<lb
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<p loc="[0886a25]">論曰。由非如是所執極微。理得成就。有方分<lb
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故。由此方分。更成轉細。又復彼遮一異性故。<lb
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由此於彼自支分處。或同或異。唯此二種。無<lb n="0886a28"/>
第三計。已斥其過。非諸極微。有方分故。既<lb
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無方分。假令共聚。亦不和雜。設許同處。皆同<lb
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一微。然此極微。不得和聚。一與諸微。相障礙<lb
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故即諸微體。共成於一。由同處故。如是已說<lb n="0886b03"/>
總聚有聚一異之過。頌曰<lb n="0886b04"/>
相續若一捨嬰孩 漸次乃至童年位<lb
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應失自身非不異 若言不失便相雜<lb
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<p loc="[0886b06]">論曰。若許相續。於有續事。無異性者應許自<lb
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性。有其二種。由此說為相續自性。或但遮餘。<lb
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此之二種同前總聚。已斥其過。於中別者。今<lb n="0886b09"/>
更決擇。若別別位領受之時。為捨前位。而領<lb n="0886b10"/>
於後。為當不捨。斯有何過。若捨嬰孩。至童年<lb
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位。應失自身。汝若許此。於嬰兒位。是不異<lb
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者。彼移易時。自體應失。於此位中。無異性<lb
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故。故汝宗云。凡諸實事。有別法起。有別法<lb
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生。為轉變者。無如是理。然非不異。移轉位<lb
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別。安危異故。言不異者。此即是彼如是且論<lb n="0886b16"/>
轉捨之過若不失者。法相和雜。不捨嬰孩。領<lb n="0886b17"/>
童年位。孩童等位。體相和雜。應成無別。然不<lb
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見有如斯之事。已說不異性過。頌曰<lb
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若是異性身不安 為欲求安勞妄設<lb
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轉不相應及生滅 若言體別成實事<lb
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<p loc="[0886b21]">論曰。相續有續。體若異者。諸有先病。後時求<lb n="0886b22"/>
差。所有劬勞。皆成妄設。流轉之理。不相應<lb
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故。曾不見有別體之物。如牛馬等。得相續故。<lb
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若言不可說事亦不見者。此難非理。是所成<lb
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立故。由離二邊。於世間事。因果之處。見有斯<lb
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事非於餘處。又如酸酒。欲轉成美。心散亂人。<lb
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修令寂定。所設劬勞。並應無益。由體異故。若<lb
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異性者。生滅之理。亦不相應。諸有生滅。相續<lb
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起者。應於現在。支分處轉過未現在。云何轉<lb n="0886c01"/>
耶。一分全遍。並如前破。又性異者。相續體<lb
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殊。不應生滅。此復何過。若言別者。有為相<lb
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異。所許相續成實事有。此不應理。次後當說<lb n="0886c04"/>
相續一異。已彰其過。復次分位差別。於果<lb n="0886c05"/>
性等。其事云何。頌曰<lb
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於果性等分位處 取彼事已施言說<lb
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若異彼者事無體 不異二過辨如前<lb
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<p loc="[0886c08]">論曰。於果性等。分位之處。取彼事已。而興言<lb n="0886c09"/>
說。異彼無體。謂於色等。說為因果。一異性。<lb n="0886c10"/>
自他性。有見有對性等。若言彼事異於此者。<lb n="0886c11"/>
此即便成非因果等。亦無自體由無一事。不<lb
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待於德。於自體處可成言說。此不異性。有二<lb n="0886c13"/>
種失。如前總聚已彰其過。於隨有處。應可思<lb n="0886c14"/>
之。若於有法。說無異性。捨不捨性。亦如前<lb
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辨。或此於身相續轉時。有差別性。譬如牛<lb n="0886c16"/>
味。於熱病者。能為止息。復能於此。為發動<lb
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因。已說三種假設之事。異不異性所有過失。<lb n="0886c18"/>
總撥無者。次當辨釋。頌曰<lb
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若不許身是實有 無倒說法應無益<lb
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又復應無邪見人 亦無差別作用事<lb
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<p loc="[0886c21]">論曰。如於身處。顛倒說為常樂我淨。無倒為<lb
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說四念住法。若無身者。應成無用。又若不許<lb n="0886c23"/>
有相續者。能治所治便成差別。如於餘身執<lb
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以為常為對治彼。便於餘身為說無常。此成<lb
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無用。復次若無分位差別者。說無常等法。亦<lb n="0886c26"/>
為無用。又邪見人。說無施無受等。及諸總<lb n="0886c27"/>
聚所有福事。應非邪見。然衣食等所有施物。<lb n="0886c28"/>
皆是總聚。如有說言。風不能吹。河不流等。言<lb
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無相續。亦非邪見。然非佛教。許彼風等有實<lb n="0887a01"/>
業用。雖有風吹等用。然而不許彼能向餘方<lb
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相續生起。若無相續。皆無如是邪見之事。若<lb n="0887a03"/>
無分位差別者。於一色處苦集二相撥無之<lb n="0887a04"/>
時邪見差別應成非有色無別故。亦無差別<lb
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作業之事。又若不許有總聚者。於毘訶羅窣<lb
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堵波等。福德差殊。應皆非有。又相續別故。其<lb
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福亦殊。如世尊告勇健長者曰。若有苾芻。受<lb n="0887a08"/>
食食已。入無量意定。正念而住。於如是等福<lb n="0887a09"/>
德差別。應成非有。若不許有分位差別者。此<lb
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差別故。業用差別亦成非有。事雖不殊勢力<lb
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有異。其用亦別。是共許故。猶如毒藥。和餘物<lb
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時。便為害命。療病用故。如是等類。撥無其<lb
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事。皆有過失。若有如是眾過失者。何不許彼<lb n="0887a14"/>
是實物有。此不應理。有過失故。何者是耶。頌<lb
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曰<lb n="0887a16"/>
由遮一性異性故 非是展轉藉因成<lb
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自體亦是可說故 似境唯從於識起<lb
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<p loc="[0887a18]">論曰。由於色等。是實有故。更互相望一異之<lb
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性。是可說故。其總聚等。是不可說。若如是<lb
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者。身望餘身。云何名異。此由非是更互相因。<lb
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凡諸事物。若捨於彼。而心取此者。斯則不名<lb n="0887a22"/>
取因假設。由不取彼以為因故。然於身等。更<lb n="0887a23"/>
互相待。若捨彼時。意不取此。此乃方名取因<lb n="0887a24"/>
假設。若捨色等。無其總聚。是故應知。但於自<lb
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事一異之性。是不可說。非於一切然分位差<lb
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別。於異性等。更互名異。說之為假。若如是<lb
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者。於色等處。亦不取故。說為異性。應非實<lb
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有。理不應爾。由彼自體。是可說故。亦是可得<lb
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體相別故。非於餘事不棄捨故。然此似境。亦<lb n="0887b01"/>
從識起。於彼所有一切境相。若離識者。即不<lb n="0887b02"/>
能知所有自性。亦是假設。故無有過。如有頌<lb n="0887b03"/>
言<lb n="0887b04"/>
鬼傍生人天 各隨其所應<lb
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同處心異故 許境非實有<lb
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<p loc="[0887b06]">又總聚等非實物有。非是有為無為性故。一<lb n="0887b07"/>
切諸法。皆是有為無為性攝。此且非是有為<lb
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之相。頌曰<lb n="0887b09"/>
相不相應非有為 若言有說是密意<lb
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於數取趣亦見說 若是無為應不壞<lb
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<p loc="[0887b11]">論曰。若是有為。應如識等。有生住等有為之<lb
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相。此不如是。於總聚等。二微聚時。相乃無<lb
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邊。有無窮過。亦非假事。有如是相。一事便<lb
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有。無邊相故。然於現有假施設事。聚集等時。<lb
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便有生滅。可了知故。若言有說者。實有此言。<lb
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說總聚等有為之相。如有頌曰<lb n="0887b17"/>
積聚皆消散 崇高必墮落<lb
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合會終別離 有命皆歸死<lb
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<p loc="[0887b19]">此謂三謨訶等。說有滅相。於毘訶羅等。說有<lb
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生相。雖有此說。皆是密意。非於勝義有如是<lb n="0887b21"/>
相。此生等相。世人皆知。於假處有。即如其<lb
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事。而為說法。此由隨順離欲事故。雖非勝義。<lb
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順清淨故。為欲利益諸有情故。作如是說。佛<lb n="0887b24"/>
告諸苾芻。若見女人。與母狀同者。應為母想。<lb
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如是等言。皆是假說。寧知生等。是密意說。非<lb
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勝義耶。於補嗢揭羅。說有生等故。如有一人<lb n="0887b27"/>
出現世間能多利益等。又說一切有情皆依<lb n="0887b28"/>
食住。又說吾今衰老。須供侍人。一切有情皆<lb n="0887b29"/>
歸死等。然非於人有生等事。如是且辨。於<lb n="0887c01"/>
總聚等。非有為性。若爾應許是無為性。若是<lb n="0887c02"/>
無為。應不滅壞。由無為法無滅壞故。諸總<lb n="0887c03"/>
聚等。應是常住。如虛空等。非總聚等。可成<lb
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實事。有為無為。皆不應理。豈復世間於現事<lb n="0887c05"/>
處一異性等有不可說耶。有如是說。現見世<lb
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人。於衣等處。於絲縷等。不曾思量一異性等。<lb
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而皆共為賣買等事。世尊為欲利益世間。方<lb
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便宣說。亦不言其一性異性。頌曰<lb
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世尊欲令斷煩惱 同彼世間可思事<lb
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不言一性及異性 方便說法化眾生<lb
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<p loc="[0887c11]">論曰。諸佛世尊。不壞世間。如其所有。離難思<lb n="0887c12"/>
事。於諸眾生。隨其意樂差別之性。於被纏迫<lb n="0887c13"/>
隨眠位中。為欲斷彼諸煩惱故。宣說法要。佛<lb n="0887c14"/>
告諸苾芻。汝等勿同世人作無益思慮。我說<lb
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能知能見盡諸有漏。非不知見。乃至如理作<lb
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意。非不如理。如是應知。如理作意是斷煩惱<lb n="0887c17"/>
之正因也。不如理思。能生眾苦。當遣邪思。宜<lb
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順正念。頌曰<lb n="0887c19"/>
一切義成由此本 易為方便極難遇<lb
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色命須臾不暫停 智者宜應速修習<lb
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取因假設論一卷