《因明正理門論》CBETA電子版

版本記錄: V 1.11 完成日期:2001/07/27

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資料底本: 大正新脩大正藏經 第三十二冊 No.1629

原始資料: 蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,日本 SAT 組織提供,北美某大德提供

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No. 1629 [No. 1628]<lb n="0006a11"/>

因明正理門論一卷<lb n="0006a12"/>
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大域龍菩薩造<lb n="0006a14"/>

大唐三藏法師義淨奉 制譯<lb n="0006a15"/>

<p loc="[0006a15]">論曰為欲簡持能立能破義中真實故造斯<lb n="0006a16"/>
頌曰<lb n="0006a17"/>

      宗等多言說能立            是中唯隨自意樂<lb n="0006a18"/>
            為所成立說名宗            非彼相違義能遣<lb n="0006a19"/>

<p loc="[0006a19]">論曰能立過義印真實義此論今作宗等多<lb n="0006a20"/>
言說能立如是等此言為顯由緒所詮所為<lb n="0006a21"/>
言由緒者為由利益諸有情等為緣緒故<lb n="0006a22"/>
所詮者謂所詮義即宗等也所為事者為欲<lb n="0006a23"/>
印定實義故也若其為顯由緒等果於此論<lb n="0006a24"/>
初置斯言者由於餘處已顯此義故猶如現<lb n="0006a25"/>
何謂餘顯解論後時由此於初不應說故<lb n="0006a26"/>
若爾非論分故猶若餘言由於餘處已顯此<lb n="0006a27"/>
此因不成解論後時方曉義者覺慧先聞<lb n="0006a28"/>
於由緒等若不了知初便不轉由斯解故方<lb n="0006a29"/>
契後時非論分故此亦不成設如斯意既非<lb n="0006b01"/>
經故復非其釋必非支分誰釋此經誰經此<lb n="0006b02"/>
是故當知如天授語非其支分諸論由緒<lb n="0006b03"/>
亦成分故此因有故遠離非成餘復難言勿<lb n="0006b04"/>
造斯論無由緒等故如狂人言為顯此因不<lb n="0006b05"/>
答曰所謂能立能過義等若言如是勿造<lb n="0006b06"/>
斯論述已顯義故如第二理門惡叉波<gaiji cb='CB00243' des='[-+]' uni='62D5' nor='' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'></gaiji><lb n="0006b07"/>
說宗等相此因彼言顯不成故豈非能立等<lb n="0006b08"/>
有印實義然此論等不印實義故不成過<lb n="0006b09"/>
來已辯論主標宗自下本文隨次當釋宗等<lb n="0006b10"/>
多言說能立者由宗因喻多言辯說他未了<lb n="0006b11"/>
義為開示故此之多言於論式等說名能立<lb n="0006b12"/>
又以一言說能立者為顯總成一能立性<lb n="0006b13"/>
此應知隨有所闕名能立過言是中者起論<lb n="0006b14"/>
端義或簡持義是宗等中故名是中所言唯<lb n="0006b15"/>
是簡別義隨自意顯不顧論宗隨自意立<lb n="0006b16"/>
樂為所立謂不樂為能成立性若異此者<lb n="0006b17"/>
所成立似因似喻應亦名宗為顯離餘立宗<lb n="0006b18"/>
過失故言非彼相違義能遣若非違義言聲<lb n="0006b19"/>
所遣如立一切言皆是妄或先所立宗義相<lb n="0006b20"/>
如獯狐子立聲為常又若於中由不共故<lb n="0006b21"/>
無有比量為極成言相違義遣如說懷兔非<lb n="0006b22"/>
月有故又於有法即彼所立為此極成現量<lb n="0006b23"/>
比量相違義遣如有成立聲非所聞瓶是常<lb n="0006b24"/>
諸有說言宗因相違名宗違者此非宗<lb n="0006b25"/>
以於此中立聲為常一切皆是無常故者<lb n="0006b26"/>
是喻方便惡立異法由合喻顯非一切故<lb n="0006b27"/>
因非有以聲攝在一切中故或是所立一分<lb n="0006b28"/>
義故此義不成名因過失喻亦有過由異<lb n="0006b29"/>
法喻先顯宗無後說因無應如是言無常一<lb n="0006c01"/>
是謂非非一切故義然此倒說一切無常<lb n="0006c02"/>
是故此中喻亦有過如是已說宗及似宗因<lb n="0006c03"/>
與似因多是宗法此差別相今當顯示<lb n="0006c04"/>
<lb n="0006c05"/>

          宗法於同品                    謂有非有俱<lb n="0006c06"/>
                    於異品各三                    有非有及二<lb n="0006c07"/>

<p loc="[0006c07]">論曰豈不總以樂所成立合說為宗云何此<lb n="0006c08"/>
中乃言宗者唯取有法此無有失以其總聲<lb n="0006c09"/>
於別亦轉如言燒衣或有宗聲唯詮於法<lb n="0006c10"/>
中宗法唯取立論及敵論者決定同許於同<lb n="0006c11"/>
品中有非有等亦復如是何以故今此唯依<lb n="0006c12"/>
證了因故但由智力了所說義非如生因由<lb n="0006c13"/>
能起用若爾既取智為了因是言便失能成<lb n="0006c14"/>
立義此亦不然令彼憶念本極成故是故此<lb n="0006c15"/>
中唯取彼此俱定許義即為善說由是若有<lb n="0006c16"/>
彼此不同許定非宗法如有成立聲是無常<lb n="0006c17"/>
眼所見故又若敵論不同許者如對顯論所<lb n="0006c18"/>
作性故又若猶豫如依<gaiji cb='CB00195' des='[*]' uni='70DF' nor='' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'></gaiji>等起疑惑時<lb n="0006c19"/>
立大種和合火有以現<gaiji cb='CB00195' des='[*]' uni='70DF' nor='' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'></gaiji>或於是處有法<lb n="0006c20"/>
不成如成立我其體周遍於一切處生樂等<lb n="0006c21"/>
如是所說一切品類所有言詞皆非能立<lb n="0006c22"/>
於其同品有非有等亦隨所應當如是說<lb n="0006c23"/>
當所說因與相違及不定中唯有共許決定<lb n="0006c24"/>
言詞說名能立或名能破非互不成猶豫言<lb n="0006c25"/>
詞復待成故夫立宗法理應更以餘法為因<lb n="0006c26"/>
成立此法若即成立有法為有或立為無<lb n="0006c27"/>
有成立最勝為有現見別物有總類故或立<lb n="0006c28"/>
為無不可得故其義云何此中但立別物定<lb n="0006c29"/>
一因為宗不立最勝故無此失若立為無<lb n="0007a01"/>
亦假安立不可得法是故亦無有有法過<lb n="0007a02"/>
以有法立餘有法或立其法如以<gaiji cb='CB00195' des='[*]' uni='70DF' nor='' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'></gaiji>立火<lb n="0007a03"/>
以火立觸其義云何今於此中非以成立火<lb n="0007a04"/>
觸為宗但為成立此相應物若不爾者<gaiji cb='CB00195' des='[*]' uni='70DF' nor='' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'></gaiji><lb n="0007a05"/>
立火依火立觸應成宗義一分為因又於此<lb n="0007a06"/>
中非欲成立火觸有性共知有故又於此中<lb n="0007a07"/>
觀所成故立法有法非德有德故無有過<lb n="0007a08"/>
說頌言<lb n="0007a09"/>

      有法非成於有法            及法此非成有法<lb n="0007a10"/>
            但由法故成其法            如是成立於有法<lb n="0007a11"/>

<p loc="[0007a11]">論曰若有成立聲非是常業等應常故常應<lb n="0007a12"/>
可得故如是云何名為宗法此說彼過由因<lb n="0007a13"/>
宗門以有所立說應言故以先立常無形礙<lb n="0007a14"/>
後但立宗斥彼因過若如是立聲是無常<lb n="0007a15"/>
所作非常故常非所作故此復云何是喻方<lb n="0007a16"/>
便同法異法如其次第宣說其因宗定隨逐<lb n="0007a17"/>
及宗無處定無因故以於此中由合顯示所<lb n="0007a18"/>
作性因如是此聲定是所作非非所作此所<lb n="0007a19"/>
作性定是宗法重說頌言<lb n="0007a20"/>

          說因宗所隨                    宗無因不有<lb n="0007a21"/>
                    依第五顯喻                    由合故知因<lb n="0007a22"/>

<p loc="[0007a22]">論曰由此已釋反破方便以所作性於無常<lb n="0007a23"/>
見故於常不見故如是成立聲非是常應非<lb n="0007a24"/>
作故是故順成反破方便非別解因如破數<lb n="0007a25"/>
論我已廣辯故應且止廣諍傍論<lb n="0007a26"/>

<p loc="[0007a26]">如是宗法三種差別謂同品有非有及俱先<lb n="0007a27"/>
除及字此中若品與所立法<gaiji cb='CB00444' des='[-+(-)]' uni='96A3' nor='' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'></gaiji>近均等說名同<lb n="0007a28"/>
品以一切義皆名品故若所立無說立異品<lb n="0007a29"/>
非與同品相違或異若相違者應唯簡別<lb n="0007b01"/>
別異者應無有因由此道理所作性故能成<lb n="0007b02"/>
無常及無我等不相違故若法能成相違所<lb n="0007b03"/>
是相違過即名似因如無違法相違亦爾<lb n="0007b04"/>
所成法無定無有故非如瓶等因成猶豫於<lb n="0007b05"/>
彼展轉無中有故以所作性現見離瓶於衣<lb n="0007b06"/>
等有非離無常於無我等此因有故云何別<lb n="0007b07"/>
法於別處轉由彼相似不說異名言即是此<lb n="0007b08"/>
故無有失若不說異云何此因說名宗法<lb n="0007b09"/>
中但說定是宗法不欲說言唯是宗法若爾<lb n="0007b10"/>
同品應亦名宗不然別處說所成故因必無<lb n="0007b11"/>
異方成比量故不相似又此一一各有三種<lb n="0007b12"/>
謂於一切同品有中於其異品或有非有及有<lb n="0007b13"/>
非有於其同品非有及俱各有如是三種差<lb n="0007b14"/>
若無常宗全無異品對不立有虛空等論<lb n="0007b15"/>
云何得說彼處此無若彼無有於彼不轉全<lb n="0007b16"/>
無有疑故無此過如是合成九種宗法隨其<lb n="0007b17"/>
次第略辯其相謂立聲常所量性故或立無<lb n="0007b18"/>
常所作性故或立勤勇無間所發無常性故<lb n="0007b19"/>
或立為常所作性故或立為常所聞性故<lb n="0007b20"/>
立為常勤勇無間所發性故或非勤勇無間<lb n="0007b21"/>
所發無常性故或立無常勤勇無間所發性<lb n="0007b22"/>
或立為常無觸對故如是九種二頌所攝<lb n="0007b23"/>
頌曰<lb n="0007b24"/>

          常無常勤勇                    琣禨磻c性<lb n="0007b25"/>
                    非勤遷不變                    由所量等九<lb n="0007b26"/>
          所量作無常                    作性聞勇發<lb n="0007b27"/>
                    無常勇無觸                    依常性等九<lb n="0007b28"/>

<p loc="[0007b28]">論曰如是分別說名為因相違不定故本頌<lb n="0007b29"/>
<lb n="0007c01"/>

          於同有及二                    在異無是因<lb n="0007c02"/>
                    翻此名相違                    所餘皆不定<lb n="0007c03"/>

<p loc="[0007c03]">此中唯有二種名因謂於同品一切遍有異<lb n="0007c04"/>
品遍無及於同品通有非有異品遍無於初<lb n="0007c05"/>
後三各取中一復唯二種說名相違能倒立<lb n="0007c06"/>
謂於異品有及二種於其同品一切遍無<lb n="0007c07"/>
第二三中取初後二所餘五種因及相違皆<lb n="0007c08"/>
不決定是疑因義又於一切因等相中皆說<lb n="0007c09"/>
所說一數同類勿說二相更互相違共集一<lb n="0007c10"/>
處猶為因等或於一相同作事故成不遍因<lb n="0007c11"/>
理應四種名不定因二俱有故所聞云何由<lb n="0007c12"/>
不共故以若不共所成立法所有差別遍攝<lb n="0007c13"/>
一切皆是疑因唯彼有性彼所攝故一向離<lb n="0007c14"/>
諸有皆共無簡別因此唯於彼俱不相違<lb n="0007c15"/>
是疑因性若於其中俱分是有亦是定因<lb n="0007c16"/>
別餘故是名差別若對許有聲性是常此應<lb n="0007c17"/>
成因若於爾時無有顯示所作性等是無常<lb n="0007c18"/>
容有此義然俱可得一義相違不容有故<lb n="0007c19"/>
是猶豫因又於此中現教力勝故應依此思<lb n="0007c20"/>
求決定攝上頌言<lb n="0007c21"/>

          若法是不共                    共決定相違<lb n="0007c22"/>
                    遍一切於彼                    皆是疑因性<lb n="0007c23"/>
          邪證法有法                    自性或差別<lb n="0007c24"/>
                    此成相違因                    若無所違害<lb n="0007c25"/>
          觀宗法審察                    若所樂違害<lb n="0007c26"/>
                    成躊躇顛倒                    異此無似因<lb n="0007c27"/>

<p loc="[0007c27]">諭曰如是已辯因及似因喻及似喻我今<lb n="0007c28"/>
當說頌曰<lb n="0007c29"/>

          說因宗所隨                    宗無因不有<lb n="0008a01"/>
                    此二名譬喻                    餘皆此相似<lb n="0008a02"/>

<p loc="[0008a02]">論曰喻有二種同法異法同法者謂立聲無<lb n="0008a03"/>
常勤勇無間所發性故以諸勤勇無間所發<lb n="0008a04"/>
皆見無常猶如瓶等異法者謂諸有常住見<lb n="0008a05"/>
非勤勇無間所發如虛空等前是遮詮後唯<lb n="0008a06"/>
止濫由合及離比度義故由是雖對不立實<lb n="0008a07"/>
太虛空等而得顯示無有宗處無因義成<lb n="0008a08"/>
復以何緣第一說因宗所隨逐第二說宗無<lb n="0008a09"/>
因不有不說因無宗不有耶由如是說能顯<lb n="0008a10"/>
示因同品定有異品遍無非顛倒說又說頌<lb n="0008a11"/>
<lb n="0008a12"/>

      應以非作證其常            或以無常成所作<lb n="0008a13"/>
            若爾應成非所說            不遍非樂等合離<lb n="0008a14"/>

<p loc="[0008a14]">論曰如是已說二法合離順反兩喻餘此相<lb n="0008a15"/>
似是似喻義何謂此餘謂於是處所立能立<lb n="0008a16"/>
及不同品雖有合離而顛倒說或於是處不作<lb n="0008a17"/>
合離唯現所立能立俱有異品俱無如是二<lb n="0008a18"/>
或有隨一不成不遣或有二俱不成不遣<lb n="0008a19"/>
如立聲常無觸對故同法喻言諸無觸對見<lb n="0008a20"/>
彼皆常如業如極微如瓶等異法喻言謂諸<lb n="0008a21"/>
無常見有觸對如極微如業如虛空等由此<lb n="0008a22"/>
已說同法喻中有法不成謂對不許常虛空<lb n="0008a23"/>
等為要具二譬喻言詞方成能立為如其因<lb n="0008a24"/>
但隨說一若就正理應具說二由是具足顯<lb n="0008a25"/>
示所立不離其因以具顯示同品定有異品<lb n="0008a26"/>
遍無能正對治相違不定若有於此一分已<lb n="0008a27"/>
隨說一分亦成能立若如其聲兩義同許<lb n="0008a28"/>
俱不須說或由義准一能顯二又比量中<lb n="0008a29"/>
唯見此理若所比處此相審定於餘同類念<lb n="0008b01"/>
此定有於彼無處念此遍無是故由此生決<lb n="0008b02"/>
定解故本頌言<lb n="0008b03"/>

          如自決定已                    悕他決定生<lb n="0008b04"/>
                    說宗法相應                    所立餘遠離<lb n="0008b05"/>

<p loc="[0008b05]">論曰為於所比顯宗法性故說因言為顯於<lb n="0008b06"/>
此不相離性故說喻言為顯所比故說宗言<lb n="0008b07"/>
於所比中除此更無其餘支分由是遮遣餘<lb n="0008b08"/>
審察等及與合結若爾喻言應非異分顯因<lb n="0008b09"/>
義故事雖實爾然此因言唯為顯了是宗法<lb n="0008b10"/>
非為顯了同品異品有性無性故須別說<lb n="0008b11"/>
同異喻言若唯因言所詮表義說名為因<lb n="0008b12"/>
有何失復有何得別說喻分是名為得應如<lb n="0008b13"/>
世間所說方便與其因義都不相應若爾何<lb n="0008b14"/>
此說但應類所立義無有功能非能立義<lb n="0008b15"/>
由彼但說所作性故所類同法不說能立所<lb n="0008b16"/>
成立義又因喻別此有所立同法異法終不<lb n="0008b17"/>
能顯因與所立不相離性是故但有類所立<lb n="0008b18"/>
義然無功能何故無能以同喻中不必宗法<lb n="0008b19"/>
宗義相類此復餘譬所成立故應成無窮<lb n="0008b20"/>
不必定有諸品類非異品中不顯無性有所<lb n="0008b21"/>
簡別能為譬喻故說頌言<lb n="0008b22"/>

          若因唯所立                    或差別相類<lb n="0008b23"/>
                    譬喻應無窮                    及遮遣異品<lb n="0008b24"/>

<p loc="[0008b24]">論曰世間但顯宗因異品同處有性為異法<lb n="0008b25"/>
非宗無處因不有性故定無能若唯宗法<lb n="0008b26"/>
是因性者其有不定應亦成因云何具有所<lb n="0008b27"/>
立能立及異品法二種譬喻而有此失若於<lb n="0008b28"/>
爾時所立異品非一種類便有此失如初後<lb n="0008b29"/>
三各最後喻故定三相唯為顯因由是道理<lb n="0008c01"/>
雖一切分皆能為因顯了所立然唯一分且<lb n="0008c02"/>
說為因如是略說宗等及似即此多言說名<lb n="0008c03"/>
能立及似能立隨其所應為開悟他說此能<lb n="0008c04"/>
立及似能立為自開悟唯有現量及與比量<lb n="0008c05"/>
彼聲喻等攝在此中故唯二量由此能了自共<lb n="0008c06"/>
相故非離此二別有所量為了知彼更立餘<lb n="0008c07"/>
故本頌言<lb n="0008c08"/>

          現量除分別                    餘所說因生<lb n="0008c09"/>

<p loc="[0008c09]">論曰此中現量除分別者謂若有智於色等<lb n="0008c10"/>
遠離一切種類名言假立無異諸門分別<lb n="0008c11"/>
由不共緣現現別轉故名現量故說頌言<lb n="0008c12"/>

          有法非一相                    根非一切行<lb n="0008c13"/>
                    唯內證離言                    是色根境界<lb n="0008c14"/>

<p loc="[0008c14]">論曰意地亦有離諸分別唯證行轉又於貪<lb n="0008c15"/>
等諸自證分諸修定者離教分別皆是現量<lb n="0008c16"/>
又於此中無別量果以即此體似義生故<lb n="0008c17"/>
有用故假說為量若於貪等諸自證分亦是<lb n="0008c18"/>
現量何故此中除分別智不遮此中自證現<lb n="0008c19"/>
無分別故但於此中了餘境分不名現量<lb n="0008c20"/>
由此即說憶念比度悕求疑智惑亂智等<lb n="0008c21"/>
鹿愛等皆非現量隨先所受分別轉故如是<lb n="0008c22"/>
一切世俗有中瓶等數等舉等有性瓶性等<lb n="0008c23"/>
皆似現量於實有中作餘行相假合餘義<lb n="0008c24"/>
分別轉故<lb n="0008c25"/>

<p loc="[0008c25]">已說現量當說比量餘所說因生者謂智是<lb n="0008c26"/>
前智餘從如所說能立因生是緣彼義此有<lb n="0008c27"/>
二種謂於所比審觀察智從現量生或比量<lb n="0008c28"/>
及憶此因與所立宗不相離念由是成前<lb n="0008c29"/>
舉所說力念因同品定有等故是近及遠比<lb n="0009a01"/>
度因故俱名比量此依作具作者而說如是<lb n="0009a02"/>
應知悟他比量亦不離此得成能立故說頌<lb n="0009a03"/>
<lb n="0009a04"/>

          一事有多法                    相非一切行<lb n="0009a05"/>
                    唯由簡別餘                    表定能隨逐<lb n="0009a06"/>
          如是能相者                    亦有眾多法<lb n="0009a07"/>
                    唯不越所相                    能表示非餘<lb n="0009a08"/>

<p loc="[0009a08]">論曰何故此中與前現量別異建立為現二<lb n="0009a09"/>
此處亦應於其比果說為比量彼處亦應<lb n="0009a10"/>
於其現因說為現量俱不遮止已說能立及<lb n="0009a11"/>
似能立當說能破及似能破頌曰<lb n="0009a12"/>

          能破闕等言                    似破謂諸類<lb n="0009a13"/>

<p loc="[0009a13]">論曰此中能破闕等言者謂前所說闕等言<lb n="0009a14"/>
詞諸分過失彼一一言皆名能破由彼一一<lb n="0009a15"/>
能顯前宗非善說故所言似破謂諸類者<lb n="0009a16"/>
同法等相似過類名似能破由彼多分於善<lb n="0009a17"/>
比量為迷惑他而施設故不能顯示前宗不<lb n="0009a18"/>
由彼非理而破斥故及能破處而施設<lb n="0009a19"/>
是彼類故說名過類若於非理立比量中<lb n="0009a20"/>
如是施設或不了知比量過失或即為顯彼<lb n="0009a21"/>
過失門不名過類頌曰<lb n="0009a22"/>

          示現異品故                    由同法異立<lb n="0009a23"/>
                    同法相似餘                    由異法分別<lb n="0009a24"/>
          差別名分別                    應一成無異<lb n="0009a25"/>
                    顯所立餘因                    名可得相似<lb n="0009a26"/>
          難義別疑因                    故說名猶豫<lb n="0009a27"/>
                    說異品義故                    非愛名義准<lb n="0009a28"/>

<p loc="[0009a28]">論曰此中示現異品故由同法異立同法相<lb n="0009a29"/>
似者顛倒成立故名異立此依作具作者而<lb n="0009b01"/>
同法即是相似故名同法相似一切攝立<lb n="0009b02"/>
中相似過類故言相似者是不男聲能破相<lb n="0009b03"/>
應故或隨結頌故云何同法相似能破於所<lb n="0009b04"/>
作中說能作故傳生起故作如是說後隨所<lb n="0009b05"/>
應亦如是說今於此中由同法喻顛倒成立<lb n="0009b06"/>
是故說名同法相似如有成立聲是無常勤<lb n="0009b07"/>
勇無間所發性故此以虛空為異法喻有顯<lb n="0009b08"/>
虛空為同法喻無質等故立聲為常如是即<lb n="0009b09"/>
此所說因中瓶應為同法而異品虛空說為<lb n="0009b10"/>
同法由是說為同法相似餘由異法者謂異<lb n="0009b11"/>
法相似是前同法相似之餘示現異品由異<lb n="0009b12"/>
法喻顛倒而立二種喻中如前安立瓶為異<lb n="0009b13"/>
是故說為異法相似分別差別名分別者<lb n="0009b14"/>
前說示現等故今說分別差別故應知分別<lb n="0009b15"/>
同法差別謂如前說瓶為同法於彼同法有<lb n="0009b16"/>
可燒等差別義故是則瓶應無常非聲聲應<lb n="0009b17"/>
是常不可燒等有差別故由此分別顛倒所<lb n="0009b18"/>
是故說名分別相似所言應一成無異者<lb n="0009b19"/>
示現同法前已說故由此與彼應成一故<lb n="0009b20"/>
者是誰以更不聞異方便故<gaiji cb='CB00444' des='[-+(-)]' uni='96A3' nor='' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'></gaiji>近故應知<lb n="0009b21"/>
是宗成無異者成無異過即由此言義可知<lb n="0009b22"/>
故不說其名是誰與誰共成無異不別說故<lb n="0009b23"/>
即此一切與彼一切如有說言若見瓶等有<lb n="0009b24"/>
同法故即合餘法亦無別異一切瓶法聲應<lb n="0009b25"/>
皆有是則一切更互法同應成一性彼中抑<lb n="0009b26"/>
成無別異過亦為顯示瓶聲差別不甚異前<lb n="0009b27"/>
分別相似故應別說若以勤勇無間所發成<lb n="0009b28"/>
立無常欲顯俱是非畢竟性則成宗因無別<lb n="0009b29"/>
異過抑此令成無別異性是故說名無異<lb n="0009c01"/>
似有說此因如能成立所成立法亦能成立<lb n="0009c02"/>
此相違法由無別異是故說名無異相似<lb n="0009c03"/>
所立餘因名可得相似者謂若顯示所立宗<lb n="0009c04"/>
法餘因可得是則說名可得相似謂有說言<lb n="0009c05"/>
如前成立聲是無常此非正因於電光等由<lb n="0009c06"/>
現見等餘因可得無常成故以若離此而得<lb n="0009c07"/>
有彼此非彼因有餘於此別作方便謂此非<lb n="0009c08"/>
彼無常正因由不遍故如說叢林皆有思慮<lb n="0009c09"/>
有睡眠故難義別疑因故說名猶豫者過類<lb n="0009c10"/>
相應故女聲說此中分別宗義別異因成不<lb n="0009c11"/>
是故說名猶豫相似或復分別因義別異<lb n="0009c12"/>
名猶豫相似過類謂有說言如前成立<lb n="0009c13"/>
聲是無常勤勇無間所發性故現見勤勇無<lb n="0009c14"/>
間所發或顯或生故成猶豫今所成立為顯<lb n="0009c15"/>
為生是故不應以如是因證無常義說異品<lb n="0009c16"/>
義故非愛名義准者謂有說言若以勤勇無<lb n="0009c17"/>
間所發說無常者義准則應若非勤勇無間<lb n="0009c18"/>
所發諸電光等皆應是常如是名為義准相<lb n="0009c19"/>
應知此中略去後句是故但名猶豫義准<lb n="0009c20"/>
復由何義此同法等相似過類異因明師所<lb n="0009c21"/>
說次第似破同故頌曰<lb n="0009c22"/>

          由此同法等                    多疑故似彼<lb n="0009c23"/>

<p loc="[0009c23]">論曰多言為顯或有異難及為顯似不成因<lb n="0009c24"/>
此中前四與我所說譬喻方便都不相應<lb n="0009c25"/>
且隨世間譬喻方便雖不顯因是決定性<lb n="0009c26"/>
攝其體故作是說由用不定同法等因成立<lb n="0009c27"/>
自宗方便說他亦有此法由是便成似共不<lb n="0009c28"/>
或復成似相違決定若言唯為成立自宗<lb n="0009c29"/>
云何不定得名能破非即說此以為能破<lb n="0010a01"/>
不定言說名不定於能詮中說所詮故無有<lb n="0010a02"/>
此過餘處亦應如是安立若所立量有不定<lb n="0010a03"/>
或復決定同法等因有所成立即名能破<lb n="0010a04"/>
是等難故若現見力比量不能遮遣其性<lb n="0010a05"/>
有成立聲非所聞猶如瓶等以現見聲是所<lb n="0010a06"/>
聞故不應以其是所聞性遮遣無常非唯不<lb n="0010a07"/>
見能遮遣故若不爾者亦應遣常第二無異<lb n="0010a08"/>
相似是似不成因過彼以本無而生增益所<lb n="0010a09"/>
為作宗因成一過故此以本無而生極成<lb n="0010a10"/>
因法證滅後無若即立彼可成能破第三無<lb n="0010a11"/>
異相似成立違害所立難故成似由可燒等<lb n="0010a12"/>
不決定故若是決定可成相違可得相似<lb n="0010a13"/>
立不定故成其似若所立因於常亦有可成<lb n="0010a14"/>
能破第二可得雖是不遍餘類無故似不成<lb n="0010a15"/>
若所立無可名能破非於此中欲立一切<lb n="0010a16"/>
皆是無常猶豫相似謂以勤勇無間所發<lb n="0010a17"/>
成立滅壞若以生起增益所立作不定過<lb n="0010a18"/>
似不定若於所立不起分別但簡別因生起<lb n="0010a19"/>
為難此似不成由於此中不欲唯生成立滅<lb n="0010a20"/>
若生若顯悉皆滅壞非不定故義准相似<lb n="0010a21"/>
謂以顛倒不定為難故似不定若非勤勇無<lb n="0010a22"/>
間所發立常無常或唯勤勇無間所發無常<lb n="0010a23"/>
非餘可成能破頌曰<lb n="0010a24"/>

          若因至不至                    三時非愛言<lb n="0010a25"/>
                    至非至無因                    是名似因闕<lb n="0010a26"/>

<p loc="[0010a26]">論曰若因至不至三時非愛言至非至無因<lb n="0010a27"/>
於至不至作非愛言若能立因至所立宗<lb n="0010a28"/>
而成立者無差別故應非所立如池海水相<lb n="0010a29"/>
合無異又若不成應非相至所立若成此是<lb n="0010b01"/>
誰因若能立因不至所立不至非因無差別<lb n="0010b02"/>
故應不成因是名為至非至相似又於三時<lb n="0010b03"/>
作非愛言若能立因在所立前未有所立<lb n="0010b04"/>
是誰因若言在後所立已成復何須因若俱<lb n="0010b05"/>
時者因與有因皆不成就如牛兩角如是名<lb n="0010b06"/>
為無因相似此中如前次第異者由俱說名<lb n="0010b07"/>
似因闕故所以者何非理誹撥一切因故<lb n="0010b08"/>
中何理唯不至同故雖因相相應亦不名因<lb n="0010b09"/>
如是何理唯在所立前不得因名故即非能<lb n="0010b10"/>
又於此中有自害過遮遣同故如是且於<lb n="0010b11"/>
言因及慧所成立中有似因闕於義因中有<lb n="0010b12"/>
似不成非理誹撥諸法因故如前二因於義<lb n="0010b13"/>
所立俱非所作能作性故不應正理若以正<lb n="0010b14"/>
理而誹撥時可名能破頌曰<lb n="0010b15"/>

          說前無因故                    應無有所立<lb n="0010b16"/>
                    名無說相似                    生無生亦然<lb n="0010b17"/>
          所作異少分                    顯所立不成<lb n="0010b18"/>
                    名所作相似                    多如似宗說<lb n="0010b19"/>

<p loc="[0010b19]">論曰說前因無故應無有所立名無說相似<lb n="0010b20"/>
謂有說言如前所立若由此因證無常性<lb n="0010b21"/>
此未說前都無所有因無有故應非無常<lb n="0010b22"/>
是名為無說相似生無生亦然者生前無因<lb n="0010b23"/>
故無所立亦即說名無生相似言亦然者<lb n="0010b24"/>
例聲前因無有故應無所立今於此中如無<lb n="0010b25"/>
所立應知亦有所立相違謂有說言如前所<lb n="0010b26"/>
立若如是聲未生已前無有勤勇無間所發<lb n="0010b27"/>
應非無常又非勤勇無間所發故應是常<lb n="0010b28"/>
是名為無生相似所作異少分顯所立不成<lb n="0010b29"/>
名所作相似者謂所成立所作性故猶如瓶<lb n="0010c01"/>
聲無常者若瓶有異所作性故可是無常<lb n="0010c02"/>
何豫聲事如是名為所作相似多如似宗說<lb n="0010c03"/>
如是無說相似等多分如似所立說謂如<lb n="0010c04"/>
不成因過多言為顯或如似餘今於此中無<lb n="0010c05"/>
說相似增益比量謂於論者所說言詞立無<lb n="0010c06"/>
常性難未說前因無有故此似不成或似因<lb n="0010c07"/>
謂未說前益能立故若於此中顯義無有<lb n="0010c08"/>
又立量時若無言說可成能破無生相似<lb n="0010c09"/>
未生前增益所立難因無故即名似破<lb n="0010c10"/>
成立時顯此是無可成能破若未生前以非<lb n="0010c11"/>
勤勇無間所發難令是常義准分故亦似不<lb n="0010c12"/>
定所作相似乃有三種若難瓶等所作性於<lb n="0010c13"/>
聲上無此似不成若難聲所作性於瓶等無<lb n="0010c14"/>
此似相違若難即此常上亦無是不共故便<lb n="0010c15"/>
似不定或似喻過引同法故何以故唯取總<lb n="0010c16"/>
法建立比量不取別故若取別義決定異故<lb n="0010c17"/>
比量應無頌曰<lb n="0010c18"/>

          俱許而求因                    名生過相似<lb n="0010c19"/>
                    此於喻設難                    名如似喻說<lb n="0010c20"/>

<p loc="[0010c20]">論曰俱許而求因名生過相似者謂有難言<lb n="0010c21"/>
如前所立瓶等無常復何因證此於喻設難<lb n="0010c22"/>
名如似喻說者謂瓶等無常俱許成就而言<lb n="0010c23"/>
不成似喻難故如似喻說頌曰<lb n="0010c24"/>

          無常性睎H                    名常住相似<lb n="0010c25"/>
                    此成常性過                    名如宗過說<lb n="0010c26"/>

<p loc="[0010c26]">論曰謂有難言如前所立聲是無常此應常<lb n="0010c27"/>
與無常性合諸法自性琱ㄠ邠G亦應是常<lb n="0010c28"/>
此即名為常住相似是似宗過增益所立無<lb n="0010c29"/>
常住故以於此中都無有別實無常性依此<lb n="0011a01"/>
常轉即此自性本無今有暫有還無故名無<lb n="0011a02"/>
即此分位由自性緣名無常性如果性等<lb n="0011a03"/>
如是過類足目所說多分說為似能破性最<lb n="0011a04"/>
極成故餘論所說亦應如是分別成立即此<lb n="0011a05"/>
過類但由少分方便異故建立無邊差別過<lb n="0011a06"/>
是故不說如即此中諸有所說增益損減<lb n="0011a07"/>
有顯無顯生理別喻品類相似等由此方隅<lb n="0011a08"/>
皆應諦察及應遮遣諸有不善比量方便作<lb n="0011a09"/>
如是說展轉流漫此於餘論所說無窮故不<lb n="0011a10"/>
更說又於負處舊因明師諸有所說或有墮<lb n="0011a11"/>
在能破中攝或有極<gaiji cb='CB00308' des='[-+鹿]' uni='9E81' nor='' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'></gaiji>或有非理如詭語類<lb n="0011a12"/>
故此不錄餘師宗等所有句義亦應如是分<lb n="0011a13"/>
別建立如是遍計所執分等皆不應理違所<lb n="0011a14"/>
說相皆名無智理極遠故又復此類過失言<lb n="0011a15"/>
我自朋屬論式等中多已制伏又此方隅<lb n="0011a16"/>
我於破古因明論中已具分別故應且止頌<lb n="0011a17"/>
<lb n="0011a18"/>

      為開智人慧毒藥            啟斯妙義正理門<lb n="0011a19"/>
            諸有外量所迷者            令越邪途契真義<lb n="0011a20"/>

因明正理門論一卷