《因明正理門論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/07/27

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第三十二冊 No.1629

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供

因明正理門論一卷<lb n="0006a12"/>
<lb n="0006a13"/>

大域龍菩薩造<lb n="0006a14"/>

大唐三藏法師義淨奉　制譯<lb n="0006a15"/>

論曰。為欲簡持能立能破義中真實故造斯<lb n="0006a16"/>
論。頌曰<lb n="0006a17"/>

宗等多言說能立是中唯隨自意樂<lb n="0006a18"/>
為所成立說名宗非彼相違義能遣<lb n="0006a19"/>

論曰。能立過義印真實義。此論今作宗等多<lb n="0006a20"/>
言說能立。如是等此言為顯由緒所詮所為。<lb n="0006a21"/>
言由緒者。為由利益諸有情等。為緣緒故。言<lb n="0006a22"/>
所詮者。謂所詮義即宗等也。所為事者。為欲<lb n="0006a23"/>
印定實義故也。若其為顯由緒等果。於此論<lb n="0006a24"/>
初置斯言者。由於餘處已顯此義故。猶如現<lb n="0006a25"/>
量。何謂餘顯解論後時由此於初不應說故。<lb n="0006a26"/>
若爾非論分故。猶若餘言由於餘處已顯此<lb n="0006a27"/>
義。此因不成。解論後時方曉義者。覺慧先聞<lb n="0006a28"/>
於由緒等。若不了知初便不轉。由斯解故方<lb n="0006a29"/>
契後時非論分故。此亦不成。設如斯意既非<lb n="0006b01"/>
經故復非其釋必非支分。誰釋此經誰經此<lb n="0006b02"/>
釋。是故當知。如天授語非其支分。諸論由緒<lb n="0006b03"/>
亦成分故。此因有故遠離非成。餘復難言勿<lb n="0006b04"/>
造斯論無由緒等故。如狂人言為顯此因不<lb n="0006b05"/>
成。答曰。所謂能立能過義等。若言如是勿造<lb n="0006b06"/>
斯論。述已顯義故。如第二理門惡叉波<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>已<lb n="0006b07"/>
說宗等相。此因彼言顯不成故。豈非能立等<lb n="0006b08"/>
有印實義。然此論等不印實義故不成過。上<lb n="0006b09"/>
來已辯論主標宗。自下本文隨次當釋。宗等<lb n="0006b10"/>
多言說能立者。由宗因喻多言辯說。他未了<lb n="0006b11"/>
義為開示故。此之多言於論式等說名能立。<lb n="0006b12"/>
又以一言說能立者。為顯總成一能立性。由<lb n="0006b13"/>
此應知。隨有所闕名能立過。言是中者起論<lb n="0006b14"/>
端義或簡持義。是宗等中故名是中。所言唯<lb n="0006b15"/>
者。是簡別義。隨自意顯。不顧論宗隨自意立。<lb n="0006b16"/>
樂為所立。謂不樂為能成立性。若異此者。說<lb n="0006b17"/>
所成立。似因似喻應亦名宗。為顯離餘立宗<lb n="0006b18"/>
過失故。言非彼相違義能遣。若非違義言聲<lb n="0006b19"/>
所遣。如立一切言皆是妄。或先所立宗義相<lb n="0006b20"/>
違。如獯狐子立聲為常。又若於中由不共故<lb n="0006b21"/>
無有比量為極成言相違義遣。如說懷兔非<lb n="0006b22"/>
月有故。又於有法即彼所立為此極成現量<lb n="0006b23"/>
比量相違義遣。如有成立聲非所聞瓶是常<lb n="0006b24"/>
等。諸有說言。宗因相違名宗違者。此非宗<lb n="0006b25"/>
過。以於此中立聲為常。一切皆是無常故者。<lb n="0006b26"/>
是喻方便惡立異法由合喻顯非一切故。此<lb n="0006b27"/>
因非有。以聲攝在一切中故。或是所立一分<lb n="0006b28"/>
義故。此義不成。名因過失。喻亦有過。由異<lb n="0006b29"/>
法喻先顯宗無後說因無。應如是言無常一<lb n="0006c01"/>
切。是謂非非一切故義。然此倒說一切無常。<lb n="0006c02"/>
是故此中喻亦有過。如是已說宗及似宗因<lb n="0006c03"/>
與似因多是宗法。此差別相今當顯示。頌<lb n="0006c04"/>
曰<lb n="0006c05"/>

宗法於同品謂有非有俱<lb n="0006c06"/>
於異品各三有非有及二<lb n="0006c07"/>

論曰。豈不總以樂所成立合說為宗。云何此<lb n="0006c08"/>
中乃言宗者唯取有法。此無有失。以其總聲<lb n="0006c09"/>
於別亦轉。如言燒衣。或有宗聲唯詮於法。此<lb n="0006c10"/>
中宗法。唯取立論及敵論者決定同許。於同<lb n="0006c11"/>
品中有非有等亦復如是。何以故。今此唯依<lb n="0006c12"/>
證了因故。但由智力了所說義。非如生因由<lb n="0006c13"/>
能起用。若爾既取智為了因。是言便失能成<lb n="0006c14"/>
立義。此亦不然。令彼憶念本極成故。是故此<lb n="0006c15"/>
中唯取彼此俱定許義。即為善說。由是若有<lb n="0006c16"/>
彼此不同許。定非宗法。如有成立聲是無常<lb n="0006c17"/>
眼所見故。又若敵論不同許者。如對顯論所<lb n="0006c18"/>
作性故。又若猶豫。如依<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>等起疑惑時。成<lb n="0006c19"/>
立大種和合火有。以現<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>故。或於是處有法<lb n="0006c20"/>
不成。如成立我其體周遍於一切處。生樂等<lb n="0006c21"/>
故。如是所說。一切品類所有言詞皆非能立。<lb n="0006c22"/>
於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。於<lb n="0006c23"/>
當所說因與相違及不定中。唯有共許決定<lb n="0006c24"/>
言詞。說名能立。或名能破。非互不成。猶豫言<lb n="0006c25"/>
詞復待成故。夫立宗法。理應更以餘法為因<lb n="0006c26"/>
成立此法。若即成立有法為有。或立為無。如<lb n="0006c27"/>
有成立最勝為有。現見別物有總類故。或立<lb n="0006c28"/>
為無。不可得故。其義云何。此中但立別物定<lb n="0006c29"/>
有。一因為宗不立最勝。故無此失。若立為無。<lb n="0007a01"/>
亦假安立不可得法。是故亦無有有法過。若<lb n="0007a02"/>
以有法立餘有法。或立其法。如以<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>立火。或<lb n="0007a03"/>
以火立觸。其義云何。今於此中非以成立火<lb n="0007a04"/>
觸為宗。但為成立此相應物。若不爾者。依<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji><lb n="0007a05"/>
立火依火立觸。應成宗義一分為因。又於此<lb n="0007a06"/>
中非欲成立。火觸有性共知有故。又於此中<lb n="0007a07"/>
觀所成故。立法有法非德有德故無有過。重<lb n="0007a08"/>
說頌言<lb n="0007a09"/>

有法非成於有法及法此非成有法<lb n="0007a10"/>
但由法故成其法如是成立於有法<lb n="0007a11"/>

論曰。若有成立聲非是常。業等應常故。常應<lb n="0007a12"/>
可得故如是云何名為宗法。此說彼過由因<lb n="0007a13"/>
宗門。以有所立說應言故。以先立常無形礙<lb n="0007a14"/>
故。後但立宗斥彼因過。若如是立聲是無常。<lb n="0007a15"/>
所作非常故。常非所作故。此復云何。是喻方<lb n="0007a16"/>
便同法異法如其次第宣說其因。宗定隨逐<lb n="0007a17"/>
及宗無處定無因故。以於此中由合顯示所<lb n="0007a18"/>
作性因。如是此聲定是所作。非非所作。此所<lb n="0007a19"/>
作性定是宗法。重說頌言<lb n="0007a20"/>

說因宗所隨宗無因不有<lb n="0007a21"/>
依第五顯喻由合故知因<lb n="0007a22"/>

論曰。由此已釋反破方便以所作性於無常<lb n="0007a23"/>
見故。於常不見故。如是成立聲非是常。應非<lb n="0007a24"/>
作故。是故順成反破方便非別解因。如破數<lb n="0007a25"/>
論我已廣辯。故應且止廣諍傍論<lb n="0007a26"/>

如是宗法三種差別謂同品。有非有及俱先<lb n="0007a27"/>
除及字此中若品與所立法<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>近均等說名同<lb n="0007a28"/>
品以一切義皆名品故若所立無說立異品。<lb n="0007a29"/>
非與同品相違。或異若相違者。應唯簡別。若<lb n="0007b01"/>
別異者應無有因。由此道理所作性故能成<lb n="0007b02"/>
無常及無我等不相違故。若法能成相違所<lb n="0007b03"/>
立。是相違過即名似因。如無違法相違亦爾。<lb n="0007b04"/>
所成法無定無有故。非如瓶等因成猶豫於<lb n="0007b05"/>
彼展轉無中有故。以所作性現見離瓶於衣<lb n="0007b06"/>
等有非離無常於無我等此因有故。云何別<lb n="0007b07"/>
法於別處轉。由彼相似不說異名言即是此<lb n="0007b08"/>
故無有失。若不說異云何此因說名宗法。此<lb n="0007b09"/>
中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。若爾<lb n="0007b10"/>
同品應亦名宗。不然別處說所成故因必無<lb n="0007b11"/>
異方成比量故不相似。又此一一各有三種。<lb n="0007b12"/>
謂於一切同品有中。於其異品或有非有及有<lb n="0007b13"/>
非有。於其同品非有及俱。各有如是三種差<lb n="0007b14"/>
別。若無常宗全無異品對不立有虛空等論。<lb n="0007b15"/>
云何得說彼處此無。若彼無有於彼不轉全<lb n="0007b16"/>
無有疑故無此過。如是合成九種宗法。隨其<lb n="0007b17"/>
次第略辯其相。謂立聲常所量性故。或立無<lb n="0007b18"/>
常所作性故。或立勤勇無間所發無常性故。<lb n="0007b19"/>
或立為常所作性故。或立為常所聞性故。或<lb n="0007b20"/>
立為常勤勇無間所發性故。或非勤勇無間<lb n="0007b21"/>
所發無常性故。或立無常勤勇無間所發性<lb n="0007b22"/>
故。或立為常無觸對故。如是九種二頌所攝。<lb n="0007b23"/>
頌曰<lb n="0007b24"/>

常無常勤勇 恒住堅牢性<lb n="0007b25"/>
 非勤遷不變 由所量等九<lb n="0007b26"/>
 所量作無常 作性聞勇發<lb n="0007b27"/>
 無常勇無觸 依常性等九<lb n="0007b28"/>

論曰。如是分別。說名為因。相違不定。故本頌<lb n="0007b29"/>
言<lb n="0007c01"/>

於同有及二在異無是因<lb n="0007c02"/>
翻此名相違所餘皆不定<lb n="0007c03"/>

此中唯有二種名因。謂於同品一切遍有異<lb n="0007c04"/>
品遍無。及於同品通有非有。異品遍無。於初<lb n="0007c05"/>
後三各取中一。復唯二種說名相違。能倒立<lb n="0007c06"/>
故。謂於異品有及二種。於其同品一切遍無。<lb n="0007c07"/>
第二三中取初後二。所餘五種因及相違皆<lb n="0007c08"/>
不決定。是疑因義。又於一切因等相中。皆說<lb n="0007c09"/>
所說一數同類勿說二相。更互相違共集一<lb n="0007c10"/>
處猶為因等。或於一相同作事故成不遍因。<lb n="0007c11"/>
理應四種。名不定因二俱有故。所聞云何由<lb n="0007c12"/>
不共故。以若不共所成立法。所有差別遍攝<lb n="0007c13"/>
一切。皆是疑因。唯彼有性彼所攝故。一向離<lb n="0007c14"/>
故。諸有皆共無簡別因。此唯於彼俱不相違<lb n="0007c15"/>
是疑因性。若於其中俱分是有亦是定因。簡<lb n="0007c16"/>
別餘故。是名差別。若對許有聲性是常此應<lb n="0007c17"/>
成因。若於爾時無有顯示。所作性等是無常<lb n="0007c18"/>
因。容有此義。然俱可得一義相違不容有故<lb n="0007c19"/>
是猶豫因。又於此中現教力勝故。應依此思<lb n="0007c20"/>
求決定攝上。頌言<lb n="0007c21"/>

若法是不共 共決定相違<lb n="0007c22"/>
 遍一切於彼 皆是疑因性<lb n="0007c23"/>
 邪證法有法 自性或差別<lb n="0007c24"/>
 此成相違因 若無所違害<lb n="0007c25"/>
 觀宗法審察 若所樂違害<lb n="0007c26"/>
 成躊躇顛倒 異此無似因<lb n="0007c27"/>

諭曰。如是已辯因及似因。喻及似喻我今<lb n="0007c28"/>
當說。頌曰<lb n="0007c29"/>

說因宗所隨宗無因不有<lb n="0008a01"/>
此二名譬喻餘皆此相似<lb n="0008a02"/>

論曰。喻有二種。同法異法。同法者。謂立聲無<lb n="0008a03"/>
常勤勇無間所發性故。以諸勤勇無間所發<lb n="0008a04"/>
皆見無常猶如瓶等。異法者。謂諸有常住見。<lb n="0008a05"/>
非勤勇無間所發。如虛空等。前是遮詮後唯<lb n="0008a06"/>
止濫。由合及離比度義故。由是雖對不立實<lb n="0008a07"/>
有。太虛空等而得顯示。無有宗處無因義成。<lb n="0008a08"/>
復以何緣第一說因宗所隨逐。第二說宗無<lb n="0008a09"/>
因不有。不說因無宗不有耶。由如是說。能顯<lb n="0008a10"/>
示因同品定有異品遍無非顛倒說。又說頌<lb n="0008a11"/>
言<lb n="0008a12"/>

應以非作證其常或以無常成所作<lb n="0008a13"/>
若爾應成非所說不遍非樂等合離<lb n="0008a14"/>

論曰。如是已說。二法合離順反兩喻。餘此相<lb n="0008a15"/>
似是似喻義。何謂此餘。謂於是處所立能立<lb n="0008a16"/>
及不同品雖有合離而顛倒說。或於是處不作<lb n="0008a17"/>
合離。唯現所立能立俱有異品俱無。如是二<lb n="0008a18"/>
法。或有隨一不成不遣。或有二俱不成不遣。<lb n="0008a19"/>
如立聲常無觸對故。同法喻言。諸無觸對見<lb n="0008a20"/>
彼皆常。如業如極微如瓶等。異法喻言。謂諸<lb n="0008a21"/>
無常見有觸對。如極微如業如虛空等。由此<lb n="0008a22"/>
已說同法喻中有法不成。謂對不許常虛空<lb n="0008a23"/>
等為要具二。譬喻言詞方成能立。為如其因<lb n="0008a24"/>
但隨說一。若就正理應具說二。由是具足顯<lb n="0008a25"/>
示所立不離其因。以具顯示同品定有異品<lb n="0008a26"/>
遍無。能正對治相違不定。若有於此一分已<lb n="0008a27"/>
成。隨說一分亦成能立。若如其聲兩義同許<lb n="0008a28"/>
俱不須說。或由義准一能顯二。又比量中<lb n="0008a29"/>
唯見此理。若所比處此相審定。於餘同類念<lb n="0008b01"/>
此定有。於彼無處念此遍無。是故由此生決<lb n="0008b02"/>
定解。故本頌言<lb n="0008b03"/>

如自決定已悕他決定生<lb n="0008b04"/>
說宗法相應所立餘遠離<lb n="0008b05"/>

論曰。為於所比顯宗法性故說因言。為顯於<lb n="0008b06"/>
此不相離性故說喻言。為顯所比故說宗言。<lb n="0008b07"/>
於所比中除此更無其餘支分。由是遮遣餘<lb n="0008b08"/>
審察等及與合結。若爾喻言應非異分。顯因<lb n="0008b09"/>
義故。事雖實爾。然此因言唯為顯了是宗法<lb n="0008b10"/>
性。非為顯了同品異品有性無性。故須別說<lb n="0008b11"/>
同異喻言。若唯因言所詮表義說名為因。斯<lb n="0008b12"/>
有何失。復有何得。別說喻分是名為得。應如<lb n="0008b13"/>
世間所說方便。與其因義都不相應。若爾何<lb n="0008b14"/>
失。此說但應類所立義無有功能非能立義。<lb n="0008b15"/>
由彼但說所作性故。所類同法不說能立所<lb n="0008b16"/>
成立義。又因喻別此有所立。同法異法終不<lb n="0008b17"/>
能顯。因與所立不相離性。是故但有類所立<lb n="0008b18"/>
義然無功能。何故無能。以同喻中不必宗法<lb n="0008b19"/>
宗義相類。此復餘譬所成立故。應成無窮。又<lb n="0008b20"/>
不必定有諸品類。非異品中不顯無性。有所<lb n="0008b21"/>
簡別能為譬喻。故說頌言<lb n="0008b22"/>

若因唯所立或差別相類<lb n="0008b23"/>
譬喻應無窮及遮遣異品<lb n="0008b24"/>

論曰。世間但顯宗因異品。同處有性為異法<lb n="0008b25"/>
喻。非宗無處因不有性故定無能。若唯宗法<lb n="0008b26"/>
是因性者。其有不定應亦成因。云何具有所<lb n="0008b27"/>
立能立及異品法二種譬喻而有此失。若於<lb n="0008b28"/>
爾時所立異品非一種類便有此失。如初後<lb n="0008b29"/>
三各最後喻故定三相唯為顯因。由是道理<lb n="0008c01"/>
雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分且<lb n="0008c02"/>
說為因。如是略說宗等及似。即此多言說名<lb n="0008c03"/>
能立及似能立。隨其所應為開悟他。說此能<lb n="0008c04"/>
立及似能立。為自開悟唯有現量及與比量。<lb n="0008c05"/>
彼聲喻等攝在此中故唯二量由此能了自共<lb n="0008c06"/>
相故。非離此二別有所量為了知彼更立餘<lb n="0008c07"/>
量。故本頌言<lb n="0008c08"/>

現量除分別餘所說因生<lb n="0008c09"/>

論曰。此中現量除分別者。謂若有智於色等<lb n="0008c10"/>
境。遠離一切種類名言。假立無異諸門分別。<lb n="0008c11"/>
由不共緣現現別轉故名現量。故說頌言<lb n="0008c12"/>

有法非一相根非一切行<lb n="0008c13"/>
唯內證離言是色根境界<lb n="0008c14"/>

論曰。意地亦有離諸分別唯證行轉。又於貪<lb n="0008c15"/>
等諸自證分。諸修定者離教分別。皆是現量。<lb n="0008c16"/>
又於此中無別量果。以即此體似義生故。似<lb n="0008c17"/>
有用故。假說為量。若於貪等諸自證分亦是<lb n="0008c18"/>
現量。何故此中除分別智。不遮此中自證現<lb n="0008c19"/>
量。無分別故。但於此中了餘境分不名現量。<lb n="0008c20"/>
由此即說憶念比度悕求疑智惑亂智等。於<lb n="0008c21"/>
鹿愛等皆非現量。隨先所受分別轉故。如是<lb n="0008c22"/>
一切世俗有中瓶等數等舉等有性瓶性等<lb n="0008c23"/>
智。皆似現量。於實有中作餘行相。假合餘義<lb n="0008c24"/>
分別轉故<lb n="0008c25"/>

已說現量。當說比量。餘所說因生者。謂智是<lb n="0008c26"/>
前智。餘從如所說能立因生。是緣彼義。此有<lb n="0008c27"/>
二種。謂於所比審觀察智。從現量生或比量<lb n="0008c28"/>
生。及憶此因與所立宗不相離念。由是成前<lb n="0008c29"/>
舉所說力念因同品定有等故。是近及遠比<lb n="0009a01"/>
度因故俱名比量。此依作具作者而說。如是<lb n="0009a02"/>
應知。悟他比量亦不離此得成能立。故說頌<lb n="0009a03"/>
言<lb n="0009a04"/>

一事有多法 相非一切行<lb n="0009a05"/>
 唯由簡別餘 表定能隨逐<lb n="0009a06"/>
 如是能相者 亦有眾多法<lb n="0009a07"/>
 唯不越所相 能表示非餘<lb n="0009a08"/>

論曰。何故此中與前現量。別異建立為現二<lb n="0009a09"/>
門。此處亦應於其比果說為比量。彼處亦應<lb n="0009a10"/>
於其現因說為現量。俱不遮止。已說能立及<lb n="0009a11"/>
似能立。當說能破及似能破。頌曰<lb n="0009a12"/>

能破闕等言似破謂諸類<lb n="0009a13"/>

論曰。此中能破闕等言者。謂前所說闕等言<lb n="0009a14"/>
詞諸分過失。彼一一言皆名能破。由彼一一<lb n="0009a15"/>
能顯前宗非善說故。所言似破謂諸類者。諸<lb n="0009a16"/>
同法等相似過類名似能破。由彼多分於善<lb n="0009a17"/>
比量。為迷惑他而施設故。不能顯示前宗不<lb n="0009a18"/>
善。由彼非理而破斥故。及能破處而施設<lb n="0009a19"/>
故。是彼類故說名過類。若於非理立比量中<lb n="0009a20"/>
如是施設。或不了知比量過失。或即為顯彼<lb n="0009a21"/>
過失門。不名過類。頌曰<lb n="0009a22"/>

示現異品故 由同法異立<lb n="0009a23"/>
 同法相似餘 由異法分別<lb n="0009a24"/>
 差別名分別 應一成無異<lb n="0009a25"/>
 顯所立餘因 名可得相似<lb n="0009a26"/>
 難義別疑因 故說名猶豫<lb n="0009a27"/>
 說異品義故 非愛名義准<lb n="0009a28"/>

論曰。此中示現異品故由同法異立同法相<lb n="0009a29"/>
似者。顛倒成立故名異立。此依作具作者而<lb n="0009b01"/>
說。同法即是相似故名同法相似。一切攝立<lb n="0009b02"/>
中相似過類故。言相似者是不男聲。能破相<lb n="0009b03"/>
應故。或隨結頌故。云何同法相似。能破於所<lb n="0009b04"/>
作中說能作故。傳生起故。作如是說。後隨所<lb n="0009b05"/>
應亦如是說。今於此中由同法喻顛倒成立。<lb n="0009b06"/>
是故說名同法相似。如有成立聲是無常勤<lb n="0009b07"/>
勇無間所發性故。此以虛空為異法喻。有顯<lb n="0009b08"/>
虛空為同法喻。無質等故立聲為常。如是即<lb n="0009b09"/>
此所說因中瓶應為同法。而異品虛空說為<lb n="0009b10"/>
同法。由是說為同法相似。餘由異法者。謂異<lb n="0009b11"/>
法相似。是前同法相似之餘。示現異品由異<lb n="0009b12"/>
法喻顛倒而立。二種喻中如前安立瓶為異<lb n="0009b13"/>
法。是故說為異法相似。分別差別名分別者。<lb n="0009b14"/>
前說示現等故。今說分別差別故。應知分別<lb n="0009b15"/>
同法差別。謂如前說瓶為同法。於彼同法有<lb n="0009b16"/>
可燒等差別義故。是則瓶應無常非聲。聲應<lb n="0009b17"/>
是常不可燒等有差別故。由此分別顛倒所<lb n="0009b18"/>
立。是故說名分別相似所言應一成無異者。<lb n="0009b19"/>
示現同法前已說故。由此與彼應成一故。彼<lb n="0009b20"/>
者是誰。以更不聞異方便故。相<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>近故。應知<lb n="0009b21"/>
是宗成無異者成無異過。即由此言義可知<lb n="0009b22"/>
故不說其名。是誰與誰共成無異不別說故。<lb n="0009b23"/>
即此一切與彼一切。如有說言。若見瓶等有<lb n="0009b24"/>
同法故。即合餘法亦無別異。一切瓶法聲應<lb n="0009b25"/>
皆有。是則一切更互法同應成一性。彼中抑<lb n="0009b26"/>
成無別異過。亦為顯示瓶聲差別。不甚異前<lb n="0009b27"/>
分別相似故應別說。若以勤勇無間所發成<lb n="0009b28"/>
立無常。欲顯俱是非畢竟性。則成宗因無別<lb n="0009b29"/>
異過。抑此令成無別異性。是故說名無異。相<lb n="0009c01"/>
似有說此因如能成立。所成立法亦能成立。<lb n="0009c02"/>
此相違法由無別異。是故說名無異相似。顯<lb n="0009c03"/>
所立餘因名可得相似者。謂若顯示所立宗<lb n="0009c04"/>
法餘因可得。是則說名可得相似。謂有說言。<lb n="0009c05"/>
如前成立聲是無常。此非正因。於電光等由<lb n="0009c06"/>
現見等餘因可得無常成故。以若離此而得<lb n="0009c07"/>
有彼此非彼因。有餘於此別作方便。謂此非<lb n="0009c08"/>
彼無常正因由不遍故。如說叢林。皆有思慮<lb n="0009c09"/>
有睡眠故。難義別疑因故說名猶豫者。過類<lb n="0009c10"/>
相應故女聲說。此中分別宗義別異因成不<lb n="0009c11"/>
定。是故說名猶豫相似。或復分別因義別異<lb n="0009c12"/>
故。名猶豫相似過類。謂有說言。如前成立<lb n="0009c13"/>
聲是無常。勤勇無間所發性故。現見勤勇無<lb n="0009c14"/>
間所發。或顯或生故成猶豫。今所成立為顯<lb n="0009c15"/>
為生。是故不應以如是因證無常義。說異品<lb n="0009c16"/>
義故非愛名義准者。謂有說言。若以勤勇無<lb n="0009c17"/>
間所發說無常者。義准則應若非勤勇無間<lb n="0009c18"/>
所發。諸電光等皆應是常。如是名為義准相<lb n="0009c19"/>
似。應知此中略去後句是故但名猶豫義准。<lb n="0009c20"/>
復由何義。此同法等相似過類。異因明師所<lb n="0009c21"/>
說次第。似破同故。頌曰<lb n="0009c22"/>

由此同法等多疑故似彼<lb n="0009c23"/>

論曰。多言為顯或有異難。及為顯似不成因<lb n="0009c24"/>
過。此中前四與我所說譬喻方便都不相應。<lb n="0009c25"/>
且隨世間譬喻方便。雖不顯因是決定性。然<lb n="0009c26"/>
攝其體故作是說。由用不定同法等因。成立<lb n="0009c27"/>
自宗方便說他。亦有此法。由是便成似共不<lb n="0009c28"/>
定。或復成似相違決定。若言唯為成立自宗。<lb n="0009c29"/>
云何不定得名能破。非即說此以為能破。難<lb n="0010a01"/>
不定言說名不定。於能詮中說所詮故。無有<lb n="0010a02"/>
此過。餘處亦應如是安立。若所立量有不定<lb n="0010a03"/>
過。或復決定同法等因有所成立。即名能破。<lb n="0010a04"/>
是等難故。若現見力比量不能遮遣其性。如<lb n="0010a05"/>
有成立聲非所聞猶如瓶等。以現見聲是所<lb n="0010a06"/>
聞故。不應以其是所聞性遮遣無常。非唯不<lb n="0010a07"/>
見能遮遣故若不爾者亦應遣常。第二無異<lb n="0010a08"/>
相似。是似不成因過。彼以本無而生增益所<lb n="0010a09"/>
立。為作宗因成一過故。此以本無而生極成<lb n="0010a10"/>
因法證滅後無。若即立彼可成能破。第三無<lb n="0010a11"/>
異相似。成立違害所立難故。成似由可燒等<lb n="0010a12"/>
不決定故。若是決定可成相違可得相似。所<lb n="0010a13"/>
立不定故成其似。若所立因於常亦有可成<lb n="0010a14"/>
能破第二可得。雖是不遍餘類無故似不成<lb n="0010a15"/>
過。若所立無可名能破。非於此中欲立一切<lb n="0010a16"/>
皆是無常。猶豫相似。謂以勤勇無間所發。得<lb n="0010a17"/>
成立滅壞。若以生起增益所立。作不定過。此<lb n="0010a18"/>
似不定。若於所立不起分別。但簡別因生起<lb n="0010a19"/>
為難。此似不成。由於此中不欲唯生。成立滅<lb n="0010a20"/>
壞。若生若顯悉皆滅壞。非不定故。義准相似。<lb n="0010a21"/>
謂以顛倒不定為難故似不定。若非勤勇無<lb n="0010a22"/>
間所發立常無常。或唯勤勇無間所發無常。<lb n="0010a23"/>
非餘可成能破。頌曰<lb n="0010a24"/>

若因至不至三時非愛言<lb n="0010a25"/>
至非至無因是名似因闕<lb n="0010a26"/>

論曰。若因至不至三時非愛言至非至無因<lb n="0010a27"/>
者。於至不至作非愛言。若能立因至所立宗<lb n="0010a28"/>
而成立者。無差別故應非所立。如池海水相<lb n="0010a29"/>
合無異。又若不成應非相至。所立若成此是<lb n="0010b01"/>
誰因。若能立因不至所立不至非因。無差別<lb n="0010b02"/>
故應不成因。是名為至非至相似。又於三時<lb n="0010b03"/>
作非愛言。若能立因在所立前未有所立。此<lb n="0010b04"/>
是誰因。若言在後。所立已成復何須因。若俱<lb n="0010b05"/>
時者。因與有因皆不成就。如牛兩角。如是名<lb n="0010b06"/>
為無因相似。此中如前次第異者。由俱說名<lb n="0010b07"/>
似因闕故。所以者何。非理誹撥一切因故。此<lb n="0010b08"/>
中何理唯不至同。故雖因相相應亦不名因。<lb n="0010b09"/>
如是何理唯在所立前不得因名故即非能<lb n="0010b10"/>
立。又於此中有自害過。遮遣同故。如是且於<lb n="0010b11"/>
言因及慧所成立中有似因闕。於義因中有<lb n="0010b12"/>
似不成。非理誹撥諸法因故。如前二因。於義<lb n="0010b13"/>
所立俱非所作。能作性故。不應正理。若以正<lb n="0010b14"/>
理而誹撥時。可名能破。頌曰<lb n="0010b15"/>

說前無因故 應無有所立<lb n="0010b16"/>
 名無說相似 生無生亦然<lb n="0010b17"/>
 所作異少分 顯所立不成<lb n="0010b18"/>
 名所作相似 多如似宗說<lb n="0010b19"/>

論曰。說前因無故應無有所立名無說相似<lb n="0010b20"/>
者。謂有說言。如前所立若由此因證無常性<lb n="0010b21"/>
此未說前都無所有。因無有故。應非無常。如<lb n="0010b22"/>
是名為無說相似。生無生亦然者。生前無因<lb n="0010b23"/>
故無所立。亦即說名無生相似。言亦然者。類<lb n="0010b24"/>
例聲前因無有故應無所立。今於此中如無<lb n="0010b25"/>
所立。應知亦有所立相違。謂有說言。如前所<lb n="0010b26"/>
立若如是聲未生已前。無有勤勇無間所發。<lb n="0010b27"/>
應非無常。又非勤勇無間所發故應是常。如<lb n="0010b28"/>
是名為無生相似。所作異少分顯所立不成<lb n="0010b29"/>
名所作相似者。謂所成立所作性故猶如瓶<lb n="0010c01"/>
等。聲無常者若瓶有異所作性故可是無常<lb n="0010c02"/>
何豫聲事。如是名為所作相似。多如似宗說<lb n="0010c03"/>
者。如是無說相似等多分如似所立說。謂如<lb n="0010c04"/>
不成因過多言為顯。或如似餘。今於此中無<lb n="0010c05"/>
說相似增益比量。謂於論者所說言詞立無<lb n="0010c06"/>
常性。難未說前因無有故。此似不成。或似因<lb n="0010c07"/>
闕。謂未說前益能立故。若於此中顯義無有。<lb n="0010c08"/>
又立量時若無言說可成能破。無生相似。聲<lb n="0010c09"/>
未生前。增益所立難因無故。即名似破。若<lb n="0010c10"/>
成立時顯此是無可成能破。若未生前以非<lb n="0010c11"/>
勤勇無間所發。難令是常義准分故。亦似不<lb n="0010c12"/>
定所作相似乃有三種。若難瓶等所作性於<lb n="0010c13"/>
聲上無。此似不成。若難聲所作性於瓶等無。<lb n="0010c14"/>
此似相違。若難即此常上亦無是不共故。便<lb n="0010c15"/>
似不定。或似喻過引同法故。何以故。唯取總<lb n="0010c16"/>
法建立比量。不取別故。若取別義決定異故。<lb n="0010c17"/>
比量應無。頌曰<lb n="0010c18"/>

俱許而求因名生過相似<lb n="0010c19"/>
此於喻設難名如似喻說<lb n="0010c20"/>

論曰。俱許而求因名生過相似者。謂有難言。<lb n="0010c21"/>
如前所立瓶等無常。復何因證。此於喻設難<lb n="0010c22"/>
名如似喻說者。謂瓶等無常俱許成就。而言<lb n="0010c23"/>
不成似喻難故。如似喻說頌曰<lb n="0010c24"/>

無常性恒隨名常住相似<lb n="0010c25"/>
此成常性過名如宗過說<lb n="0010c26"/>

論曰。謂有難言。如前所立聲是無常。此應常<lb n="0010c27"/>
與無常性合。諸法自性恒不捨故。亦應是常。<lb n="0010c28"/>
此即名為常住相似。是似宗過。增益所立無<lb n="0010c29"/>
常住故。以於此中都無有別。實無常性依此<lb n="0011a01"/>
常轉。即此自性本無今有暫有還無。故名無<lb n="0011a02"/>
常。即此分位由自性緣名無常性。如果性等<lb n="0011a03"/>
如是過類足目所說多分說為似能破。性最<lb n="0011a04"/>
極成故。餘論所說亦應如是分別成立。即此<lb n="0011a05"/>
過類但由少分方便異故。建立無邊差別過<lb n="0011a06"/>
類。是故不說。如即此中諸有所說。增益損減<lb n="0011a07"/>
有顯無顯。生理別喻品類相似等。由此方隅<lb n="0011a08"/>
皆應諦察。及應遮遣諸有不善。比量方便作<lb n="0011a09"/>
如是說展轉流漫。此於餘論所說無窮故不<lb n="0011a10"/>
更說。又於負處。舊因明師諸有所說。或有墮<lb n="0011a11"/>
在能破中攝。或有極<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。或有非理。如詭語類<lb n="0011a12"/>
故此不錄。餘師宗等所有句義。亦應如是分<lb n="0011a13"/>
別建立。如是遍計所執分等皆不應理。違所<lb n="0011a14"/>
說相皆名無智。理極遠故。又復此類過失言<lb n="0011a15"/>
詞。我自朋屬論式等中多已制伏。又此方隅。<lb n="0011a16"/>
我於破古因明論中已具分別。故應且止頌<lb n="0011a17"/>
曰<lb n="0011a18"/>

為開智人慧毒藥啟斯妙義正理門<lb n="0011a19"/>
諸有外量所迷者令越邪途契真義<lb n="0011a20"/>

因明正理門論一卷