《迴諍論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經 第三十二冊 No.1631

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供

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No. 1631<lb n="0013b10"/>

序迴諍論翻譯之記<lb n="0013b11"/>
<lb n="0013b12"/>

<p loc="[0013b12]">迴諍論者。龍樹菩薩之所作也。數舒盧迦三<lb n="0013b13"/>
十二字。此論正本凡有六百。大魏都鄴興和<lb n="0013b14"/>
三年。歲次大梁。建辰之月。朔次癸酉。辛卯之<lb n="0013b15"/>
日。烏萇國人剎利王種。三藏法師毘目智仙。<lb n="0013b16"/>
共天竺國婆羅門人瞿曇流支。在鄴城內金<lb n="0013b17"/>
華寺譯。時日所費二十餘功。大數凡有一萬<lb n="0013b18"/>
一千九十八字。對譯沙門曇林之筆受。驃騎<lb n="0013b19"/>
大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密<lb n="0013b20"/>
啟請供養。且記時事。以章以聞。令樂法者。<lb n="0013b21"/>
若見若聞。同崇翻譯矣<lb n="0013b22"/>
<lb n="0013b23"/>

迴諍論偈初分第一<lb n="0013b24"/>
<lb n="0013b25"/>

龍樹菩薩造<lb n="0013b26"/>

後魏三藏毘目智仙共瞿曇流支譯<lb n="0013b27"/>

<p loc="[0013b27]">問曰偈言<lb n="0013b28"/>

          若一切無體                    言語是一切<lb n="0013b29"/>
                    言語自無體                    何能遮彼體<lb n="0013c01"/>
          若語有自體                    前所立宗壞<lb n="0013c02"/>
                    如是則有過                    應更說勝因<lb n="0013c03"/>
          汝謂如勿聲                    是義則不然<lb n="0013c04"/>
                    聲有能遮聲                    無聲何能遮<lb n="0013c05"/>
          汝謂遮所遮                    如是亦不然<lb n="0013c06"/>
                    如是汝宗相                    自壞則非我<lb n="0013c07"/>
          若彼現是有                    汝可得有迴<lb n="0013c08"/>
                    彼現亦是無                    云何得取迴<lb n="0013c09"/>
          說現比阿含                    譬喻等四量<lb n="0013c10"/>
                    現彼阿含成                    譬喻亦能成<lb n="0013c11"/>
          智人知法說                    善法有自體<lb n="0013c12"/>
                    世人知有體                    餘法亦如是<lb n="0013c13"/>
          出法出法體                    是聖人所說<lb n="0013c14"/>
                    如是不出法                    不出法自體<lb n="0013c15"/>
          諸法若無體                    無體不得名<lb n="0013c16"/>
                    有自體有名                    唯名云何名<lb n="0013c17"/>
          若離法有名                    於彼法中無<lb n="0013c18"/>
                    說離法有名                    彼人則可難<lb n="0013c19"/>
          法若有自體                    可得遮諸法<lb n="0013c20"/>
                    諸法若無體                    竟為何所遮<lb n="0013c21"/>
          如有瓶有<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]' uni='57FF' mojikyo='M005204' mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji>                    可得遮瓶<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]' uni='57FF' mojikyo='M005204' mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji><lb n="0013c22"/>
                    見有物則遮                    見無物不遮<lb n="0013c23"/>
          若法無自體                    言語何所遮<lb n="0013c24"/>
                    若無法得遮                    無語亦成遮<lb n="0013c25"/>
          如愚癡之人                    妄取炎為水<lb n="0013c26"/>
                    若汝遮妄取                    其事亦如是<lb n="0013c27"/>
          取所取能取                    遮所遮能遮<lb n="0013c28"/>
                    如是六種義                    皆悉是有法<lb n="0013c29"/>
          若無取所取                    亦無有能取<lb n="0014a01"/>
                    則無遮所遮                    亦無有能遮<lb n="0014a02"/>
          若無遮所遮                    亦無有能遮<lb n="0014a03"/>
                    則一切法成                    彼自體亦成<lb n="0014a04"/>
          汝因則不成                    無體云何因<lb n="0014a05"/>
                    若法無因者                    云何得言成<lb n="0014a06"/>
          汝若無因成                    諸法自體迴<lb n="0014a07"/>
                    我亦無因成                    諸法有自體<lb n="0014a08"/>
          若有因無體                    是義不相應<lb n="0014a09"/>
                    世間無體法                    則不得言有<lb n="0014a10"/>
          前遮後所遮                    如是不相應<lb n="0014a11"/>
                    若後遮及並                    如是知有體<lb n="0014a12"/>

迴諍論偈上分第二<lb n="0014a13"/>

          我語言若離                    因緣和合法<lb n="0014a14"/>
                    是則空義成                    諸法無自體<lb n="0014a15"/>
          若因緣法空                    我今說此義<lb n="0014a16"/>
                    何人有因緣                    彼因緣無體<lb n="0014a17"/>
          化人於化人                    幻人於幻人<lb n="0014a18"/>
                    如是遮所遮                    其義亦如是<lb n="0014a19"/>
          言語無自體                    所說亦無體<lb n="0014a20"/>
                    我如是無過                    不須說勝因<lb n="0014a21"/>
          汝言勿聲者                    此非我譬喻<lb n="0014a22"/>
                    我非以此聲                    能遮彼聲故<lb n="0014a23"/>
          如或有丈夫                    妄取化女身<lb n="0014a24"/>
                    而生於欲心                    此義亦如是<lb n="0014a25"/>
          同所成不然                    響中無因故<lb n="0014a26"/>
                    我依於世諦                    故作如是說<lb n="0014a27"/>
          若不依世諦                    不得證真諦<lb n="0014a28"/>
                    若不證真諦                    不得涅槃證<lb n="0014a29"/>
          若我宗有者                    我則是有過<lb n="0014b01"/>
                    我宗無物故                    如是不得過<lb n="0014b02"/>
          若我取轉迴                    則須用現等<lb n="0014b03"/>
                    取轉迴有過                    不爾云何過<lb n="0014b04"/>
          若量能成法                    彼復有量成<lb n="0014b05"/>
                    汝說何處量                    而能成此量<lb n="0014b06"/>
          若量離量成                    汝諍義則失<lb n="0014b07"/>
                    如是則有過                    應更說勝因<lb n="0014b08"/>
          猶如火明故                    能自照照他<lb n="0014b09"/>
                    彼量亦如是                    自他二俱成<lb n="0014b10"/>
          汝語言有過                    非是火自照<lb n="0014b11"/>
                    以彼不相應                    如見闇中瓶<lb n="0014b12"/>
          又若汝說言                    火能自他照<lb n="0014b13"/>
                    如火能燒他                    何故不自燒<lb n="0014b14"/>
          又若汝說言                    火能自他照<lb n="0014b15"/>
                    闇亦應如是                    自他二俱覆<lb n="0014b16"/>
          於火中無闇                    何處自他住<lb n="0014b17"/>
                    彼闇能殺明                    火云何有明<lb n="0014b18"/>
          如是火生時                    即生時能照<lb n="0014b19"/>
                    火生即到闇                    義則不相應<lb n="0014b20"/>
          若火不到闇                    而能破闇者<lb n="0014b21"/>
                    火在此處住                    應破一切闇<lb n="0014b22"/>
          若量能自成                    不待所量成<lb n="0014b23"/>
                    是則量自成                    非待他能成<lb n="0014b24"/>
          若不待所量                    而汝量得成<lb n="0014b25"/>
                    如是則無人                    用量量諸法<lb n="0014b26"/>
          若所量之物                    待量而得成<lb n="0014b27"/>
                    是則所量成                    待量然後成<lb n="0014b28"/>
          若物無量成                    是則不待量<lb n="0014b29"/>
                    汝何用量成                    彼量何所成<lb n="0014c01"/>
          若汝彼量成                    待所量成者<lb n="0014c02"/>
                    是則量所量                    如是不相離<lb n="0014c03"/>
          若量成所量                    若所量成量<lb n="0014c04"/>
                    汝若如是者                    二種俱不成<lb n="0014c05"/>
          量能成所量                    所量能成量<lb n="0014c06"/>
                    若義如是者                    云何能相成<lb n="0014c07"/>
          所量能成量                    量能成所量<lb n="0014c08"/>
                    若義如是者                    云何能相成<lb n="0014c09"/>
          為是父生子                    為是子生父<lb n="0014c10"/>
                    何者是能生                    何者是所生<lb n="0014c11"/>
          為何者是父                    為何者是子<lb n="0014c12"/>
                    汝說此二種                    父子相可疑<lb n="0014c13"/>
          量非自能成                    非是自他成<lb n="0014c14"/>
                    非是異量成                    非無因緣成<lb n="0014c15"/>
          若法師所說                    善法有自體<lb n="0014c16"/>
                    此善法自體                    法應分分說<lb n="0014c17"/>
          若善法自體                    從於因緣生<lb n="0014c18"/>
                    善法是他體                    云何是自體<lb n="0014c19"/>
          若少有善法                    不從因緣生<lb n="0014c20"/>
                    善法若如是                    無住梵行處<lb n="0014c21"/>
          非法非非法                    世間法亦無<lb n="0014c22"/>
                    有自體則常                    常則無因緣<lb n="0014c23"/>
          善不善無記                    一切有為法<lb n="0014c24"/>
                    如汝說則常                    汝有如是過<lb n="0014c25"/>
          若人說有名                    語言有自體<lb n="0014c26"/>
                    彼人汝可難                    語名我不實<lb n="0014c27"/>
          若此名無者                    則有亦是無<lb n="0014c28"/>
                    若言有言無                    汝宗有二失<lb n="0014c29"/>
          若此名有者                    則無亦是有<lb n="0015a01"/>
                    若言無言有                    汝諍有二失<lb n="0015a02"/>
          如是我前說                    一切法皆空<lb n="0015a03"/>
                    我義宗如是                    則不得有過<lb n="0015a04"/>
          若別有自體                    不在於法中<lb n="0015a05"/>
                    汝慮我故說                    此則不須慮<lb n="0015a06"/>
          若有體得遮                    若空得言成<lb n="0015a07"/>
                    若無體無空                    云何得遮成<lb n="0015a08"/>
          汝為何所遮                    汝所遮則空<lb n="0015a09"/>
                    法空而有遮                    如是汝諍失<lb n="0015a10"/>
          我無有少物                    是故我不遮<lb n="0015a11"/>
                    如是汝無理                    枉橫而難我<lb n="0015a12"/>
          汝言語法別                    此義我今說<lb n="0015a13"/>
                    無法得說語                    而我則無過<lb n="0015a14"/>
          汝說鹿愛喻                    以明於大義<lb n="0015a15"/>
                    汝聽我能說                    如譬喻相應<lb n="0015a16"/>
          若彼有自體                    不須因緣生<lb n="0015a17"/>
                    若須因緣者                    如是得言空<lb n="0015a18"/>
          若取自體實                    何人能遮迴<lb n="0015a19"/>
                    餘者亦如是                    是故我無過<lb n="0015a20"/>
          此無因說者                    義前已說竟<lb n="0015a21"/>
                    三時中說因                    彼平等而說<lb n="0015a22"/>
          若說三時因                    前如是平等<lb n="0015a23"/>
                    如是三時因                    與說空相應<lb n="0015a24"/>
          若人信於空                    彼人信一切<lb n="0015a25"/>
                    若人不信空                    彼不信一切<lb n="0015a26"/>
          空自體因緣                    三一中道說<lb n="0015a27"/>
                    我歸命禮彼                    無上大智慧<lb n="0015a28"/>

迴諍論釋初分第三<lb n="0015a29"/>

<p loc="[0015a29]">釋曰論初偈言<lb n="0015b01"/>

          若一切無體                    言語是一切<lb n="0015b02"/>
                    言語自無體                    何能遮彼體<lb n="0015b03"/>

<p loc="[0015b03]">此偈明何義。若一切法皆是因緣。則是因緣<lb n="0015b04"/>
因緣和合離諸因緣。是則更無一切自體。如<lb n="0015b05"/>
是一切諸法皆空。如芽非是種子中有。非地<lb n="0015b06"/>
非水非火非風非虛空等因緣中有。非是一<lb n="0015b07"/>
一因緣中有。非諸因緣和合中有。非離因緣<lb n="0015b08"/>
因緣和合餘處別有。若此等中一切皆無。如<lb n="0015b09"/>
是得言芽無自體。若如是無一切自體。彼得<lb n="0015b10"/>
言空。若一切法皆悉空者則無言語。若無言<lb n="0015b11"/>
語則不能遮一切諸法。若汝意謂言語不空<lb n="0015b12"/>
言語所說一切法空。是義不然。何以故。汝言<lb n="0015b13"/>
一切諸法皆空則語亦空。何以故。以因中無。<lb n="0015b14"/>
四大中無。一一中無。和合中無。因緣和合不<lb n="0015b15"/>
和合中一切皆無。如是言語咽喉中無。脣舌<lb n="0015b16"/>
齒根齗鼻頂等一一皆無。和合中無。二處俱<lb n="0015b17"/>
無。唯有因緣因緣和合。若離如是因緣和合。<lb n="0015b18"/>
更無別法。若如是者。一切言語皆無自體。若<lb n="0015b19"/>
如是無言語自體。則一切法皆無自體。若此<lb n="0015b20"/>
言語無自體者。唯有遮名不能遮法。譬如無<lb n="0015b21"/>
火則不能燒。亦如無刀則不能割。又如無水<lb n="0015b22"/>
則不能瀾。如是無語。云何能遮諸法自體。<lb n="0015b23"/>
既不能遮諸法自體。而心憶念遮一切法自<lb n="0015b24"/>
體。迴者義不相應。又復有義。偈言<lb n="0015b25"/>

          若語有自體                    前所立宗壞<lb n="0015b26"/>
                    如是則有過                    應更說勝因<lb n="0015b27"/>

<p loc="[0015b27]">此偈明何義。若此言語有自體者。汝前所立<lb n="0015b28"/>
義宗自壞。是則有過。若爾便應更說勝因。若<lb n="0015b29"/>
汝意謂語有自體餘法空者。如是則違諸法<lb n="0015c01"/>
空語。汝宗亦壞。又復有義。言語不離一切法<lb n="0015c02"/>
數。若一切法皆悉空者。言語亦空。若言語空<lb n="0015c03"/>
則不能遮一切諸法。若如是者。於六種中諍<lb n="0015c04"/>
論相應。彼復云何汝不相應。汝說一切諸法<lb n="0015c05"/>
皆空。則語亦空。何以故。言語亦是一切法故。<lb n="0015c06"/>
言語若空則不能遮。彼若遮言一切法空則<lb n="0015c07"/>
不相應。又若相應言語能遮一切法體。一切<lb n="0015c08"/>
法空語則不空語。若不空遮一切法則不相<lb n="0015c09"/>
應。若諸法空言語不空語何所遮。又若此語<lb n="0015c10"/>
入一切中喻不相當。若彼言語是一切者。一<lb n="0015c11"/>
切既空言語亦空。若語言空則不能遮。若語<lb n="0015c12"/>
言空諸法亦空。以空能遮諸法令空。如是則<lb n="0015c13"/>
空亦是因緣。是則不可。又若汝畏喻不相當。<lb n="0015c14"/>
一切法空能作因緣。如是空語則不能遮一<lb n="0015c15"/>
切自體。又復有義。一邊有過。以法有空亦有<lb n="0015c16"/>
不空。彼若有過更說勝因。若一邊空一邊不<lb n="0015c17"/>
空。如是若說一切法空無自體者。義不相應。<lb n="0015c18"/>
又復有義。偈言<lb n="0015c19"/>

          汝謂如勿聲                    是義則不然<lb n="0015c20"/>
                    聲有能遮聲                    無聲何能遮<lb n="0015c21"/>

<p loc="[0015c21]">此偈明何義。若汝意謂聲能遮聲。如有人言<lb n="0015c22"/>
汝莫作聲。彼自作聲而能遮聲。如是如是一<lb n="0015c23"/>
切法空空語能遮。此我今說此不相應。何以<lb n="0015c24"/>
故。以此聲有能遮彼聲。汝語非有則不能遮<lb n="0015c25"/>
諸法自體。汝所立義。語亦是無諸法亦無。如<lb n="0015c26"/>
是若謂如勿聲者。此則有過。偈言<lb n="0015c27"/>

          汝謂遮所遮                    如是亦不然<lb n="0015c28"/>
                    如是汝宗相                    自壞則非我<lb n="0015c29"/>

<p loc="[0015c29]">此偈明何義。若汝意謂。遮與所遮亦如是者。<lb n="0016a01"/>
彼不相應。若汝說言。我語能遮一切諸法有<lb n="0016a02"/>
自體者。彼不相應。此我今說。是義不然。何<lb n="0016a03"/>
以故。知如是宗相汝過非我。汝說一切諸法<lb n="0016a04"/>
皆空。如是汝義前宗有過咎不在我。若汝說<lb n="0016a05"/>
言。汝遮所遮不相應者。是義不然。又復有義。<lb n="0016a06"/>
偈言<lb n="0016a07"/>

          若彼現是有                    汝何得有迴<lb n="0016a08"/>
                    彼現亦是無                    云何得取迴<lb n="0016a09"/>

<p loc="[0016a09]">此偈明何義。若一切法有現可取。汝得迴我<lb n="0016a10"/>
諸法令空。而實不爾。何以知之。現量入在一<lb n="0016a11"/>
切法數則亦是空。若汝分別依現有比。現比<lb n="0016a12"/>
皆空。如是無現比。何可得現之與比。是二<lb n="0016a13"/>
皆無云何得遮。汝言一切諸法空者。是義不<lb n="0016a14"/>
然。若汝復謂。或比或喻。或以阿含得一切法。<lb n="0016a15"/>
如是一切諸法自體。我能迴者。此義今說。<lb n="0016a16"/>
偈言<lb n="0016a17"/>

          說現比阿含                    譬喻等四量<lb n="0016a18"/>
                    現比阿含成                    譬喻亦能成<lb n="0016a19"/>

<p loc="[0016a19]">此偈明何義。比喻阿含現等四量。若現能成。<lb n="0016a20"/>
比阿含等皆亦能成。如一切法皆悉是空。現<lb n="0016a21"/>
量亦空。如是比喻亦空。彼量所成一切諸法<lb n="0016a22"/>
皆悉是空。以四種量在一切故。隨何等法。若<lb n="0016a23"/>
為比成亦譬喻成亦阿含成。彼所成法一切<lb n="0016a24"/>
皆空。汝以比喻阿含等三量一切法所量亦<lb n="0016a25"/>
空。若如是者法不可得量所量無。是故無遮。<lb n="0016a26"/>
如是若說一切法空無自體者。義不相應。又<lb n="0016a27"/>
復有義。偈言<lb n="0016a28"/>

          智人知法說                    善法有自體<lb n="0016a29"/>
                    世人知有體                    餘法亦如是<lb n="0016b01"/>

<p loc="[0016b01]">此偈明何義。法師說善法。善法一百一十有<lb n="0016b02"/>
九。謂心一相。一者受。二者想。三者覺。四者<lb n="0016b03"/>
觸。五者觀察。六者欲。七者信解脫。八者精<lb n="0016b04"/>
進。九者憶念。十者三摩提。十一者慧。十二者<lb n="0016b05"/>
捨。十三者修。十四者合修。十五者習。十六者<lb n="0016b06"/>
得。十七者成。十八者辯才。十九者適。二十者<lb n="0016b07"/>
勤。二十一者思。二十二者求。二十三者勢力。<lb n="0016b08"/>
二十四者不嫉。二十五者自在。二十六者善<lb n="0016b09"/>
辯才。二十七者不悔。二十八者悔。二十九者<lb n="0016b10"/>
少欲。三十者不少欲。三十一者捨。三十二者<lb n="0016b11"/>
不思。三十三者不求。三十四者不願。三十五<lb n="0016b12"/>
者樂說。三十六者不著境界。三十七者不行。<lb n="0016b13"/>
三十八者生。三十九者住。四十者滅。四十一<lb n="0016b14"/>
者集。四十二者老。四十三者熱惱。四十四者<lb n="0016b15"/>
悶。四十五者疑。四十六者思量。四十七者愛。<lb n="0016b16"/>
四十八者信。四十九者樂。五十者不順。五十<lb n="0016b17"/>
一者順取。五十二者不畏大眾。五十三者恭<lb n="0016b18"/>
敬。五十四者作勝法。五十五者敬。五十六者<lb n="0016b19"/>
不敬。五十七者供給。五十八者不供給。五十<lb n="0016b20"/>
九者定順。六十者宿。六十一者發動。六十二<lb n="0016b21"/>
者不樂。六十三者覆。六十四者不定。六十五<lb n="0016b22"/>
者愁惱。六十六者求不得。六十七者荒亂。六<lb n="0016b23"/>
十八者懈怠。六十九者憂憒。七十者希淨。<lb n="0016b24"/>
七十一者內信。七十二者畏。七十三者信。七<lb n="0016b25"/>
十四者慚。七十五者質直。七十六者不誑。七<lb n="0016b26"/>
十七者寂靜。七十八者不驚。七十九者不錯。<lb n="0016b27"/>
八十者柔軟。八十一者開解。八十二者嫌。八<lb n="0016b28"/>
十三者燒。八十四者惺。八十五者不貪。八十<lb n="0016b29"/>
六者不瞋。八十七者不癡。八十八者不一切<lb n="0016c01"/>
知。八十九者放捨。九十者不有。九十一者愧。<lb n="0016c02"/>
九十二者不自隱惡。九十三者悲。九十四者<lb n="0016c03"/>
喜。九十五者捨。九十六者神通。九十七者不<lb n="0016c04"/>
執。九十八者不<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。九十九者心淨。一百者忍<lb n="0016c05"/>
辱。一百一者利益。一百二者能用。一百三<lb n="0016c06"/>
者福德。一百四者無想定。一百五者不一切<lb n="0016c07"/>
智。一百六者無常三昧(少十三法無處訪本)。如是如是。<lb n="0016c08"/>
善法一百一十有九。如彼善法善法自體。彼<lb n="0016c09"/>
不善法不善法自體。如是無記無記。本性無<lb n="0016c10"/>
記本性無記。欲界欲界。色界色界。無色界無<lb n="0016c11"/>
色界。無漏無漏。苦集滅道苦集滅道。修定修<lb n="0016c12"/>
定。如是如是見有無量種種諸法皆有自體。<lb n="0016c13"/>
如是若說一切諸法皆無自體。如是無體得<lb n="0016c14"/>
言空者。義不相應。此復有義。偈言<lb n="0016c15"/>

          出法出法體                    是聖人所說<lb n="0016c16"/>
                    如是不出法                    不出法自體<lb n="0016c17"/>

<p loc="[0016c17]">此偈明何義。如說出法出法自體。如是不出<lb n="0016c18"/>
法不出法自體。覺分覺分自體。菩提分菩提<lb n="0016c19"/>
分自體。非菩提分非菩提分自體。如是餘法<lb n="0016c20"/>
皆亦如是。若如是見彼無量種諸法自體。而<lb n="0016c21"/>
如是說一切諸法皆無自體。以無自體名為<lb n="0016c22"/>
空者。義不相應。又復有義。偈言<lb n="0016c23"/>

          諸法若無體                    無體不得名<lb n="0016c24"/>
                    有自體有名                    唯名云何名<lb n="0016c25"/>

<p loc="[0016c25]">此偈明何義。若一切法皆無自體說無自體。<lb n="0016c26"/>
言語亦無。何以故。有物有名。無物無名。以一<lb n="0016c27"/>
切法皆有名故。當知諸法皆有自體。法有自<lb n="0016c28"/>
體故不得言一切法空。如是若說一切法空<lb n="0016c29"/>
無自體者。義不相應。偈言<lb n="0017a01"/>

          若離法有名                    於彼法中無<lb n="0017a02"/>
                    說離法有名                    彼人則可難<lb n="0017a03"/>

<p loc="[0017a03]">此偈明何義。若汝意謂。有法有名離法有名。<lb n="0017a04"/>
如是一切諸法皆空無自體成。非物無名有<lb n="0017a05"/>
物有名。此我今說。若如是者。有何等人。說離<lb n="0017a06"/>
法體別有名字。若別有名。別有法者。則不得<lb n="0017a07"/>
示彼不可示。如是汝心分別別有諸法別有<lb n="0017a08"/>
名者。是義不然。又復有義。偈言<lb n="0017a09"/>

          法若有自體                    可得遮諸法<lb n="0017a10"/>
                    諸法若無體                    竟為何所遮<lb n="0017a11"/>
          如有瓶有<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]' uni='57FF' mojikyo='M005204' mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji>                    可得遮瓶<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]' uni='57FF' mojikyo='M005204' mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji><lb n="0017a12"/>
                    見有物則遮                    見無物不遮<lb n="0017a13"/>

<p loc="[0017a13]">此偈明何義。有物得遮無物不遮。如無瓶<gaiji cb='CB00410' des='[泥/土]' uni='57FF' mojikyo='M005204' mofont='Mojikyo M101' mochar='85FA'>埿</gaiji><lb n="0017a14"/>
則不須遮。有瓶得遮無瓶不遮。如是如是法<lb n="0017a15"/>
無自體則不須遮。法有自體可得有遮。無云<lb n="0017a16"/>
何遮。若一切法皆無自體而便遮言。一切諸<lb n="0017a17"/>
法無自體者。義不相應。汝何所遮。若有遮體。<lb n="0017a18"/>
能遮一切諸法自體。偈言<lb n="0017a19"/>

          若法無自體                    言語何所遮<lb n="0017a20"/>
                    若無法得遮                    無語亦成遮<lb n="0017a21"/>

<p loc="[0017a21]">此偈明何義。若法無體語亦無體。云何遮言。<lb n="0017a22"/>
一切諸法皆無自體。若如是遮。不說言語亦<lb n="0017a23"/>
得成遮。若如是者火冷水堅如是等過。又復<lb n="0017a24"/>
有義。偈言<lb n="0017a25"/>

          如愚癡之人                    妄取炎為水<lb n="0017a26"/>
                    若汝遮妄取                    其事亦如是<lb n="0017a27"/>

<p loc="[0017a27]">此偈明何義。若汝意謂。如愚癡人取炎為水。<lb n="0017a28"/>
於無水中虛妄取水。有黠慧人為迴彼心而<lb n="0017a29"/>
語之言。汝妄取水。如是如是於無自體一切<lb n="0017b01"/>
法中取法自體。為彼眾生妄心迴故。說一切<lb n="0017b02"/>
法皆無自體。此我今說。偈言<lb n="0017b03"/>

          取所取能取                    遮所遮能遮<lb n="0017b04"/>
                    如是六種義                    皆悉是有法<lb n="0017b05"/>

<p loc="[0017b05]">此偈明何義。若當如是有眾生者。有取所取<lb n="0017b06"/>
有能取者。得言虛妄遮所遮等。如是六種義<lb n="0017b07"/>
成。若六義成而說諸法一切空者。是義不然。<lb n="0017b08"/>
偈言<lb n="0017b09"/>

          若無取所取                    亦無有能取<lb n="0017b10"/>
                    則無遮所遮                    亦無有能遮<lb n="0017b11"/>

<p loc="[0017b11]">此偈明何義。若汝意謂無如是過。非取所取。<lb n="0017b12"/>
非能取者。彼若如是虛妄取遮。一切諸法無<lb n="0017b13"/>
自體者。彼遮亦無所遮亦無能遮亦無。偈言<lb n="0017b14"/>

          若無遮所遮                    亦無有能遮<lb n="0017b15"/>
                    則一切法成                    彼自體亦成<lb n="0017b16"/>

<p loc="[0017b16]">此偈明何義。若非有遮非有所遮非有能遮。<lb n="0017b17"/>
是則不遮一切諸法。則一切法皆有自體。偈<lb n="0017b18"/>
言<lb n="0017b19"/>

          汝因則不成                    無體云何因<lb n="0017b20"/>
                    若法無因者                    云何得言成<lb n="0017b21"/>

<p loc="[0017b21]">此偈明何義。若一切法空無自體。如是義中<lb n="0017b22"/>
說因不成。何以故。一切諸法空無自體。何處<lb n="0017b23"/>
有因。若法無因一切法空以何因成。是故汝<lb n="0017b24"/>
說一切法空無自體者。是義不然。偈言<lb n="0017b25"/>

          汝若無因成                    諸法自體迴<lb n="0017b26"/>
                    我亦無因成                    諸法有自體<lb n="0017b27"/>

<p loc="[0017b27]">此偈明何義。若汝意謂。我無因成法無自體。<lb n="0017b28"/>
如汝無因自體迴成。我自體法亦無因成。偈<lb n="0017b29"/>
言<lb n="0017c01"/>

          若有因無體                    是義不相應<lb n="0017c02"/>
                    世間無體法                    則不得言有<lb n="0017c03"/>

<p loc="[0017c03]">此偈明何義。若汝意謂。我有因成因無自體。<lb n="0017c04"/>
若如是者無自體義則不相應。何以故。一切<lb n="0017c05"/>
世間無自體者。不得言有。偈言<lb n="0017c06"/>

          前遮後所遮                    如是不相應<lb n="0017c07"/>
                    若後遮及並                    如是知有體<lb n="0017c08"/>

<p loc="[0017c08]">此偈明何義。若遮在前所遮在後。義不相應。<lb n="0017c09"/>
未有所遮遮何所遮。若遮在後所遮在前。亦<lb n="0017c10"/>
不相應。所遮已成遮何能遮。若遮所遮二法<lb n="0017c11"/>
同時不相因緣。遮不因所遮。所遮不因遮。皆<lb n="0017c12"/>
有自體故。則不得言遮。如角並生各不相因。<lb n="0017c13"/>
左不因右右不因左。如是若說一切諸法無<lb n="0017c14"/>
自體者。是義不然。釋初分竟<lb n="0017c15"/>

迴諍論釋上分第四<lb n="0017c16"/>

<p loc="[0017c16]">釋曰。如汝所說我今答汝。汝說偈言<lb n="0017c17"/>

          若一切無體                    言語是一切<lb n="0017c18"/>
                    言語自無體                    何能遮彼體<lb n="0017c19"/>

<p loc="[0017c19]">此偈。我今答。偈言<lb n="0017c20"/>

          我語言若離                    因緣和合法<lb n="0017c21"/>
                    是則空義成                    諸法無自體<lb n="0017c22"/>

<p loc="[0017c22]">此偈明何義。若彼言語。因中大中和合中<lb n="0017c23"/>
無。離散中無。咽喉脣舌齒根齗鼻頂等諸處<lb n="0017c24"/>
皆各有力。如是二處和合中無。若離如是因<lb n="0017c25"/>
緣和合。更無別法。以如是故無有自體。無自<lb n="0017c26"/>
體故我言一切皆無自體。空義則成。如此言<lb n="0017c27"/>
語無自體空。諸法如是無自體空。是故汝言。<lb n="0017c28"/>
汝語空故不能說空。是義不然。又復有義。偈<lb n="0017c29"/>
言<lb n="0018a01"/>

          若因緣法空                    我今說此義<lb n="0018a02"/>
                    何人有因緣                    彼因緣無體<lb n="0018a03"/>

<p loc="[0018a03]">此偈明何義。汝不能解一切法空。不知空義<lb n="0018a04"/>
何能咎我。如汝所言。汝語言空語無自體。無<lb n="0018a05"/>
自體故不能遮法。此法若是因緣生者。生故<lb n="0018a06"/>
得言一切法空。得言一切皆無自體。以何義<lb n="0018a07"/>
故。知因緣生法無自體。若法一切皆因緣<lb n="0018a08"/>
生。則一切法。皆無自體。法無自體則須因緣。<lb n="0018a09"/>
若有自體何用因緣。若離因緣則無諸法。若<lb n="0018a10"/>
因緣生則無自體。以無自體故得言空。如是<lb n="0018a11"/>
我語亦因緣生。若因緣生則無自體。以無自<lb n="0018a12"/>
體故得言空。以一切法因緣生者自體皆空。<lb n="0018a13"/>
如輿瓶衣蕃等諸物。彼法各各自有因緣。世<lb n="0018a14"/>
間薪草土所作器水蜜乳等。將來將去及舉<lb n="0018a15"/>
掌等。又復寒熱風等障中諸受用法。因緣生<lb n="0018a16"/>
故皆無自體。如是如是我語因緣和合而生。<lb n="0018a17"/>
如是得言無有自體。若無自體如是得言無<lb n="0018a18"/>
自體成。如是空語世間受用。是故汝言無自<lb n="0018a19"/>
體故汝語亦空。則不能遮諸法自體。是義不<lb n="0018a20"/>
然。又復有義。偈言<lb n="0018a21"/>

          化人於化人                    幻人於幻人<lb n="0018a22"/>
                    如是遮所遮                    其義亦如是<lb n="0018a23"/>

<p loc="[0018a23]">此偈明何義。如化丈夫於異化人。見有去來<lb n="0018a24"/>
種種所作而便遮之。如幻丈夫於異幻人。見<lb n="0018a25"/>
有去來種種所作而便遮之。能遮化人彼則<lb n="0018a26"/>
是空。若彼能遮化人是空。所遮化人則亦是<lb n="0018a27"/>
空。若所遮空遮人亦空。能遮幻人彼則是空。<lb n="0018a28"/>
若彼能遮幻人是空。所遮幻人則亦是空。若<lb n="0018a29"/>
所遮空遮人亦空。如是如是我語言空。如幻<lb n="0018b01"/>
化空。如是空語。能遮一切諸法自體。是故汝<lb n="0018b02"/>
言。汝語空故。則不能遮一切諸法有自體者。<lb n="0018b03"/>
汝彼語言則不相應。若汝說言彼六種諍彼<lb n="0018b04"/>
如是遮。如是我語非一切法。我語亦空諸法<lb n="0018b05"/>
亦空。非一切法皆悉不空。又復汝說偈言<lb n="0018b06"/>

          若語有自體                    前所立宗壞<lb n="0018b07"/>
                    如是則有過                    應更說勝因<lb n="0018b08"/>

<p loc="[0018b08]">此偈。我今答。偈言<lb n="0018b09"/>

          言語無自體                    所說亦無體<lb n="0018b10"/>
                    我如是無過                    不須說勝因<lb n="0018b11"/>

<p loc="[0018b11]">此偈明何義。我此語言。以因緣生非有自體。<lb n="0018b12"/>
如前所說。自體不生故得言空。如是得言此<lb n="0018b13"/>
語言空餘一切法悉皆是空。如是空故我則<lb n="0018b14"/>
無過。若我說言此語不空餘一切法悉皆空<lb n="0018b15"/>
者。我則有過。我不如是是故無過。理實不得<lb n="0018b16"/>
語言不空餘一切法皆悉是空。我以是故不<lb n="0018b17"/>
說勝因。若語不空餘一切法皆悉空者。可說<lb n="0018b18"/>
勝因。是故汝言。汝諍論壞語則有過。應說勝<lb n="0018b19"/>
因。是義不然。又復汝說。偈言<lb n="0018b20"/>

          若謂如勿聲                    是義則不然<lb n="0018b21"/>
                    聲有能遮聲                    無聲何能遮<lb n="0018b22"/>

<p loc="[0018b22]">此偈。我今答。偈言<lb n="0018b23"/>

          汝言勿聲者                    此非我譬喻<lb n="0018b24"/>
                    我非以此聲                    能遮彼聲故<lb n="0018b25"/>

<p loc="[0018b25]">此偈明何義。此非我喻。如何人言莫作聲者。<lb n="0018b26"/>
彼自作聲以聲遮聲。聲非不空我則不爾。語<lb n="0018b27"/>
言亦空遮法亦空。何以故。譬如彼聲能迴此<lb n="0018b28"/>
聲。我不如是。我如是說。一切諸法皆無自體。<lb n="0018b29"/>
以無自體故得言空。何以故。若無體語迴無<lb n="0018c01"/>
自體。則一切法皆成自體。如言勿聲聲能遮<lb n="0018c02"/>
聲。如是如是無自體語遮無體法。若如是遮<lb n="0018c03"/>
無自體者。則一切法皆成自體。若有自體則<lb n="0018c04"/>
一切法皆悉不空。我說法空不說不空。譬喻<lb n="0018c05"/>
如是。偈言<lb n="0018c06"/>

          如或有丈夫                    妄取化女身<lb n="0018c07"/>
                    而生於欲心                    此義亦如是<lb n="0018c08"/>

<p loc="[0018c08]">此偈明何義。如化婦女實自體空。如或丈夫<lb n="0018c09"/>
於化女身。生實有想起於欲心。彼虛妄取諸<lb n="0018c10"/>
法亦爾。彼或如來如來弟子聲聞之人。為迴<lb n="0018c11"/>
彼人虛妄取心。或是如來威神之力。如來弟<lb n="0018c12"/>
子聲聞威力。化作化人。如是如是語空如化。<lb n="0018c13"/>
如化婦女無自體空。法如是空。取法自體能<lb n="0018c14"/>
遮令迴。如是如是以此空喻能成空義。我則<lb n="0018c15"/>
相應非汝相應。偈言<lb n="0018c16"/>

          同所成不然                    響中無因故<lb n="0018c17"/>
                    我依於世諦                    故作如是說<lb n="0018c18"/>

<p loc="[0018c18]">此偈明何義。若汝或謂如勿聲者因同所成。<lb n="0018c19"/>
何以故。以因不離一切諸法無自體故。非彼<lb n="0018c20"/>
聲響而有自體。以因緣生故無自體。若無自<lb n="0018c21"/>
體汝說聲有能遮聲者。彼義則壞。又我所說<lb n="0018c22"/>
不違世諦不捨世諦。依世諦故能說一切諸<lb n="0018c23"/>
法體空。若離世諦法不可說。佛說偈言<lb n="0018c24"/>

          若不依世諦                    不得證真諦<lb n="0018c25"/>
                    若不證真諦                    不得涅槃證<lb n="0018c26"/>

<p loc="[0018c26]">此偈明何義。如是諸法非是不空。一切諸法<lb n="0018c27"/>
皆無自體。此二無異。又復汝說偈言<lb n="0018c28"/>

          汝謂遮所遮                    如是亦不然<lb n="0018c29"/>
                    如是汝宗相                    自壞則非我<lb n="0019a01"/>

<p loc="[0019a01]">此偈。我今答。偈言<lb n="0019a02"/>

          若我宗有者                    我則是有過<lb n="0019a03"/>
                    我宗無物故                    如是不得過<lb n="0019a04"/>

<p loc="[0019a04]">此偈明何義。若我宗有則有宗相。若我有宗<lb n="0019a05"/>
有宗相者。我則得汝向所說過。如是非我<lb n="0019a06"/>
有宗。如是諸法實寂靜故。本性空故。何處有<lb n="0019a07"/>
宗。如是宗相為於何處宗相可得。我無宗相<lb n="0019a08"/>
何得咎我。是故汝言。汝有宗相得過咎者。是<lb n="0019a09"/>
義不然。又復汝說偈言<lb n="0019a10"/>

          若彼現是有                    汝可得有迴<lb n="0019a11"/>
                    彼現亦是無                    云何得取迴<lb n="0019a12"/>
          說現比阿含                    譬喻等四量<lb n="0019a13"/>
                    現比阿含成                    譬喻亦能成<lb n="0019a14"/>

<p loc="[0019a14]">此偈。我今答。偈言<lb n="0019a15"/>

          若我取轉迴                    則須用現等<lb n="0019a16"/>
                    取轉迴有過                    不爾云何過<lb n="0019a17"/>

<p loc="[0019a17]">此偈明何義。我若如是少有法物。則須現比<lb n="0019a18"/>
阿含譬喻如是四量。復有四量。我若如是取<lb n="0019a19"/>
轉迴者。我則有過。我既不取少法轉迴。若我<lb n="0019a20"/>
如是不轉不迴。汝若如是與我過者。是義不<lb n="0019a21"/>
然。若現等量復有量成量則無窮。汝如是義<lb n="0019a22"/>
不能咎我。又復有義。偈言<lb n="0019a23"/>

          若量能成法                    彼復有量成<lb n="0019a24"/>
                    汝說何處量                    而能成此量<lb n="0019a25"/>

<p loc="[0019a25]">此偈明何義。若汝意謂量能成物。如量所量。<lb n="0019a26"/>
現比阿含喻等四量。復以何量成此四量。若<lb n="0019a27"/>
此四量更無量成。量自不成。若自不成能成<lb n="0019a28"/>
物者。汝宗則壞。若量復有異量成者。量則無<lb n="0019a29"/>
窮。若無窮者則非初成非中後成。何以故。若<lb n="0019b01"/>
量能成所量物者。彼量復有異量來成彼量。<lb n="0019b02"/>
復有異量成故。如是。無初。若無初者如是無<lb n="0019b03"/>
中。若無中者何處有後。如是若說彼量復有<lb n="0019b04"/>
異量成者。是義不然。偈言<lb n="0019b05"/>

          若量離量成                    汝諍義則失<lb n="0019b06"/>
                    如是則有過                    應更說勝因<lb n="0019b07"/>

<p loc="[0019b07]">此偈明何義。若汝意謂。量離量成。所量之物<lb n="0019b08"/>
為量成者。若如是諍量成所量。汝則有過。有<lb n="0019b09"/>
物量成有不量成。若如是者應說勝因。若說<lb n="0019b10"/>
勝因則可得知。何者量成何者不成。汝不能<lb n="0019b11"/>
示如是分別。義不相應。此我今說。如有人言。<lb n="0019b12"/>
我所說量自他能成。而說偈言<lb n="0019b13"/>

          猶如火明故                    能自照照他<lb n="0019b14"/>
                    彼量亦如是                    自他二俱成<lb n="0019b15"/>

<p loc="[0019b15]">此偈明何義。如火自照亦能照他。量亦如是。<lb n="0019b16"/>
自成成他。我今答彼偈言<lb n="0019b17"/>

          汝語言有過                    非是火自照<lb n="0019b18"/>
                    以彼不相應                    如見闇中瓶<lb n="0019b19"/>

<p loc="[0019b19]">此偈明何義。彼量如火自他能成難不相應。<lb n="0019b20"/>
何以故。非火自照。如初未照闇中瓶等不可<lb n="0019b21"/>
得見。以火照已然後得見。如是如是。若火<lb n="0019b22"/>
自照。初火應闇後時乃明。如是得言火能自<lb n="0019b23"/>
照。若初火明則不得言火能自照。如是分別<lb n="0019b24"/>
火自他照義不相應。又復有義。偈言<lb n="0019b25"/>

          又若汝說言                    火自他能照<lb n="0019b26"/>
                    如火能燒他                    何故不自燒<lb n="0019b27"/>

<p loc="[0019b27]">此偈明何義。若汝說言。如火自照亦能照他。<lb n="0019b28"/>
如是如是自照照他。如是如是既能燒他亦<lb n="0019b29"/>
應自燒。而實不見有如是事。若說彼火自他<lb n="0019c01"/>
能照義不相應。又復有義。偈言<lb n="0019c02"/>

          又若汝說言                    火能自他照<lb n="0019c03"/>
                    闇亦應如是                    自他二俱覆<lb n="0019c04"/>

<p loc="[0019c04]">此偈明何義。若汝說言。火自他照能<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>闇<lb n="0019c05"/>
者。闇何以不自他皆覆。而實不見有如是事。<lb n="0019c06"/>
若說彼火自他照者義不相應。又復有義。偈<lb n="0019c07"/>
言<lb n="0019c08"/>

          於火中無闇                    何處自他住<lb n="0019c09"/>
                    彼闇能殺明                    火云何有明<lb n="0019c10"/>

<p loc="[0019c10]">此偈明何義。火中無闇火處無闇。云何名為<lb n="0019c11"/>
明能破闇。若彼火中如是無闇。何處有闇火<lb n="0019c12"/>
能破闇。若當無闇可破滅者。云何而得自他<lb n="0019c13"/>
俱照。此我今說。若如是者非火中闇非火處<lb n="0019c14"/>
闇。如是如是火自他照。彼火生時即能破<lb n="0019c15"/>
闇。如是火中無闇火處無闇。如是火生能照<lb n="0019c16"/>
自他。此我今說。偈言<lb n="0019c17"/>

          如是火生時                    即生時能照<lb n="0019c18"/>
                    火生即到闇                    義則不相應<lb n="0019c19"/>

<p loc="[0019c19]">此偈明何義。若火生時能自他照義不相應。<lb n="0019c20"/>
何以知之。如是初火不能到闇。何以知之。若<lb n="0019c21"/>
未到闇不能破闇。若不破闇不得有明。偈言<lb n="0019c22"/>

          若火不到闇                    而能破闇者<lb n="0019c23"/>
                    火在此處住                    應破一切闇<lb n="0019c24"/>

<p loc="[0019c24]">此偈明何義。若汝意謂。火不到闇能破闇者。<lb n="0019c25"/>
火此處住則應能破一切世間所有處闇。何<lb n="0019c26"/>
以故。俱不到故。而實不見有如是事。若俱不<lb n="0019c27"/>
到。云何唯能破此處闇。不破世間一切處闇。<lb n="0019c28"/>
若汝意謂。火不到闇而能破闇義不相應。又<lb n="0019c29"/>
復有義。偈言<lb n="0020a01"/>

          若量能自成                    不待所量成<lb n="0020a02"/>
                    是則量自成                    非待他能成<lb n="0020a03"/>

<p loc="[0020a03]">此偈明何義。若汝意謂。量與所量如火成者。<lb n="0020a04"/>
量則自成不待所量。何以故。若自成者則不<lb n="0020a05"/>
待他。若待他者非自成故。此我今說。若不相<lb n="0020a06"/>
待何不自成。若待於他則非自成。此我今說。<lb n="0020a07"/>
若量不待所量之物為有何過。此我今說。偈<lb n="0020a08"/>
言<lb n="0020a09"/>

          不待所量物                    若汝量得成<lb n="0020a10"/>
                    如是則無人                    用量量諸法<lb n="0020a11"/>

<p loc="[0020a11]">此偈明何義。若汝意謂。不待所量而量得成。<lb n="0020a12"/>
則無有人用量量法。有如是過。若何等人須<lb n="0020a13"/>
用量者。不待所量而得有量。若不待成彼得<lb n="0020a14"/>
何過。則一切法皆不待量。若一切法不待量<lb n="0020a15"/>
成。彼得何過。成得言成未成叵成。以無待故。<lb n="0020a16"/>
若汝復謂。待所量物量得成者。如是四量皆<lb n="0020a17"/>
有待成。何以故。若物未成云何相待。物若已<lb n="0020a18"/>
成不須相待。天得未成則不待物。若已成者<lb n="0020a19"/>
更不待成。如物已作無作因緣。又復有義。偈<lb n="0020a20"/>
言<lb n="0020a21"/>

          若所量之物                    待量而得成<lb n="0020a22"/>
                    是則所量成                    待量然後成<lb n="0020a23"/>

<p loc="[0020a23]">此偈明何義。若所量物待量而成。是則以量<lb n="0020a24"/>
成彼所量。何以故。所成非成量成所量。又復<lb n="0020a25"/>
有義。偈言<lb n="0020a26"/>

          若物無量成                    是則不待量<lb n="0020a27"/>
                    汝何用量成                    彼量何所成<lb n="0020a28"/>

<p loc="[0020a28]">此偈明何義。若汝意謂。不待彼量所量成者。<lb n="0020a29"/>
汝今何用求量而成。何以故。彼量義者為何<lb n="0020b01"/>
所求。彼所量物離量成者。彼量何用。又復有<lb n="0020b02"/>
義。偈言<lb n="0020b03"/>

          若汝彼量成                    待所量成者<lb n="0020b04"/>
                    是則量所量                    如是不相離<lb n="0020b05"/>

<p loc="[0020b05]">此偈明何義。若汝意謂。待所量物是故有量。<lb n="0020b06"/>
畏有前過。汝若如是量所量一不得相離。汝<lb n="0020b07"/>
若如是量即所量。何以知之。所量成量所量<lb n="0020b08"/>
即量。量成所量量所量一。偈言<lb n="0020b09"/>

          若量成所量                    若所量成量<lb n="0020b10"/>
                    汝若如是者                    二種俱不成<lb n="0020b11"/>

<p loc="[0020b11]">此偈明何義。若汝意謂。量成所量見待量故。<lb n="0020b12"/>
所量成量見待所量。汝若如是二俱不成。何<lb n="0020b13"/>
以故。偈言<lb n="0020b14"/>

          量能成所量                    所量能成量<lb n="0020b15"/>
                    若義如是者                    云何能相成<lb n="0020b16"/>

<p loc="[0020b16]">此偈明何義。若量能成所量之物。彼所量物<lb n="0020b17"/>
能成量者。量自未成因緣不成。云何能成所<lb n="0020b18"/>
量之物。又復有義。偈言<lb n="0020b19"/>

          所量能成量                    量能成所量<lb n="0020b20"/>
                    若義如是者                    云何能相成<lb n="0020b21"/>

<p loc="[0020b21]">此偈明何義。若所量物能成彼量。彼量能成<lb n="0020b22"/>
所量之物。所量未成因緣不成。云何成量。偈<lb n="0020b23"/>
言<lb n="0020b24"/>

          為是父生子                    為是子生父<lb n="0020b25"/>
                    何者是能生                    何者是所生<lb n="0020b26"/>

<p loc="[0020b26]">此偈明何義。如有人言父能生子。彼若如是<lb n="0020b27"/>
子亦生父。汝今為說。何者能生何者所生。汝<lb n="0020b28"/>
如是說。量成所量所量成量。汝今為說。何者<lb n="0020b29"/>
能成何者所成。又復有義。偈言<lb n="0020c01"/>

          為何者是父                    為何者是子<lb n="0020c02"/>
                    汝說此二種                    父子相可疑<lb n="0020c03"/>

<p loc="[0020c03]">此偈明何義。前說二種所謂父子。何者為父<lb n="0020c04"/>
何者為子。父子二相若相待生彼則可疑。何<lb n="0020c05"/>
者為父何者為子。如是如是。若汝說此量與<lb n="0020c06"/>
所量。彼何者量何者所量。此之二種若能成<lb n="0020c07"/>
物可得言量。若物可成得言所量則不疑云<lb n="0020c08"/>
何者是量何者所量。如是能成可得言量。如<lb n="0020c09"/>
是可成得言所量。此則不疑。何者是量何者<lb n="0020c10"/>
所量。偈言<lb n="0020c11"/>

          量非能自成                    非是自他成<lb n="0020c12"/>
                    非是異量成                    非無因緣成<lb n="0020c13"/>

<p loc="[0020c13]">此偈明何義。如是量非自成。現非現成。比非<lb n="0020c14"/>
比成。喻非喻成。阿含亦爾非阿含成。非是自<lb n="0020c15"/>
他迭互相成。現非比喻阿含等成。比非現喻<lb n="0020c16"/>
阿含等成。喻非現比阿含等成。阿含非現比<lb n="0020c17"/>
喻等成。非異現比譬喻阿含別有現比譬喻<lb n="0020c18"/>
阿含異量來成。如量自分和合不成。自他境<lb n="0020c19"/>
界和合不成。非無因成非聚集成。此之因緣<lb n="0020c20"/>
如先所說。二十三十或四五六。二十三十四<lb n="0020c21"/>
十五十或有六十。若汝所說以有量故得言<lb n="0020c22"/>
所量。有量所量證一切法皆有自體義不相<lb n="0020c23"/>
應。又復汝說偈言<lb n="0020c24"/>

          智人知法說                    善法有自體<lb n="0020c25"/>
                    世人知有體                    餘法亦如是<lb n="0020c26"/>
          出法出自體                    是聖人所說<lb n="0020c27"/>
                    如是不出法                    不出法自體<lb n="0020c28"/>

<p loc="[0020c28]">此偈。我今答。偈言<lb n="0020c29"/>

          若法師所說                    善法有自體<lb n="0021a01"/>
                    此善法自體                    法應分分說<lb n="0021a02"/>

<p loc="[0021a02]">此偈明何義。若彼法師。謂彼善法有自體者。<lb n="0021a03"/>
應分分說此善自體。此之善法如彼善心。善<lb n="0021a04"/>
心自體如是如是。一切諸法不如是見。若如<lb n="0021a05"/>
是說亦法自體義不相應。又復有義。偈言<lb n="0021a06"/>

          若善法自體                    從於因緣生<lb n="0021a07"/>
                    善法是他體                    云何是自體<lb n="0021a08"/>

<p loc="[0021a08]">此偈明何義。若善法體從於因緣和合而生。<lb n="0021a09"/>
彼是他體。善法云何得有自體。如善法體餘<lb n="0021a10"/>
亦如是。若汝說言如彼善法善法自體。如是<lb n="0021a11"/>
不善不善體等義不相應。又復有義。偈言<lb n="0021a12"/>

          若少有善法                    不從因緣生<lb n="0021a13"/>
                    善法若如是                    無住梵行處<lb n="0021a14"/>

<p loc="[0021a14]">此偈明何義。若汝意謂。少有善法不因緣生。<lb n="0021a15"/>
如是不善不善自體。無記無記自體。若當如<lb n="0021a16"/>
是無住梵行。何以故。汝若如是。是則捨離十<lb n="0021a17"/>
二因緣。若當捨離十二因緣。是則捨見十二<lb n="0021a18"/>
因緣。若如是無十二因緣。則不得見十二因<lb n="0021a19"/>
緣。如其不見十二因緣。不得見法。世尊說言。<lb n="0021a20"/>
若比丘見十二因緣。彼則見法。若不見法不<lb n="0021a21"/>
住梵行。若離如是十二因緣。則離苦集。十二<lb n="0021a22"/>
因緣是苦集故。若離苦集是則離苦。若無集<lb n="0021a23"/>
者何處有苦。若無苦者云何有滅。若無苦滅<lb n="0021a24"/>
當於何處修苦滅道。若如是者無四聖諦。無<lb n="0021a25"/>
四聖諦則亦無有聲聞道果。見四聖諦如是<lb n="0021a26"/>
則證聲聞道果。無聲聞果無住梵行。又復有<lb n="0021a27"/>
義。偈言<lb n="0021a28"/>

          非法非非法                    世間法亦無<lb n="0021a29"/>
                    有自體則當                    常則無因緣<lb n="0021b01"/>

<p loc="[0021b01]">此偈明何義。若當如是離於因緣和合生者。<lb n="0021b02"/>
汝得多過。以不得法及非法故。一切世間法<lb n="0021b03"/>
皆不可得。何以故。因緣和合生一切法。以一<lb n="0021b04"/>
切法皆從因緣和合而生。若無因緣和合生<lb n="0021b05"/>
者。則一切法皆不可得。又復自體不從因緣<lb n="0021b06"/>
和合而生。無因緣有則是常法。何以故。無因<lb n="0021b07"/>
緣法則是常故。彼若如是無住梵行。又復汝<lb n="0021b08"/>
法自有過失。何以故。世尊所說。一切有為皆<lb n="0021b09"/>
悉無常。彼何自體皆悉無常。偈言<lb n="0021b10"/>

          善不善無記                    一切有為法<lb n="0021b11"/>
                    如汝說則常                    汝有如是過<lb n="0021b12"/>

<p loc="[0021b12]">此偈明何義。若說善法有法自體。不善無記<lb n="0021b13"/>
亦如是說。若如是者。汝說一切有為法常。何<lb n="0021b14"/>
以故。法若無因無生住滅。無生住滅非有為<lb n="0021b15"/>
法。則一切法皆是無為。若說善等一切諸法<lb n="0021b16"/>
皆有自體。則一切法皆悉不空。義不相應。又<lb n="0021b17"/>
復汝說偈言<lb n="0021b18"/>

          諸法若無體                    無體不得名<lb n="0021b19"/>
                    有自體有名                    唯名云何名<lb n="0021b20"/>

<p loc="[0021b20]">此偈。我今答。偈言<lb n="0021b21"/>

          若人說有名                    語言有自體<lb n="0021b22"/>
                    彼人汝可難                    語名我不實<lb n="0021b23"/>

<p loc="[0021b23]">此偈明何義。若何人說名有自體。彼人如是<lb n="0021b24"/>
汝則得難。彼人說言。有體有名無體無名。我<lb n="0021b25"/>
不如是說有名體。何以知之。一切諸法皆無<lb n="0021b26"/>
自體。若無自體彼得言空。彼若空者得言不<lb n="0021b27"/>
實。若汝有名有自體者。義不相應。又復有義。<lb n="0021b28"/>
偈言<lb n="0021b29"/>

          若此名無者                    則有亦是無<lb n="0021c01"/>
                    若言有言無                    汝宗有二失<lb n="0021c02"/>
          若此名有者                    則無亦是有<lb n="0021c03"/>
                    若言無言有                    汝諍有二失<lb n="0021c04"/>

<p loc="[0021c04]">此偈明何義。若此名無如是宗失。如其是有<lb n="0021c05"/>
如是諍失。我宗不爾。有物有名無物無名。如<lb n="0021c06"/>
是諸法有自體者。義不相應。又復有義。偈言<lb n="0021c07"/>

          如是我前說                    一切法皆空<lb n="0021c08"/>
                    我義宗如是                    則不得有過<lb n="0021c09"/>

<p loc="[0021c09]">此偈明何義。我前已說。一切法空亦說名<lb n="0021c10"/>
空。汝取空名而有所說。若一切法皆無自體<lb n="0021c11"/>
名亦無體。我如是說義宗無過。我不說名有<lb n="0021c12"/>
自體故。又復汝說偈言<lb n="0021c13"/>

          若離法有名                    不在於法中<lb n="0021c14"/>
                    說離法有名                    彼人則可難<lb n="0021c15"/>

<p loc="[0021c15]">此偈。我今答。偈言<lb n="0021c16"/>

          若別有自體                    不在於法中<lb n="0021c17"/>
                    汝慮我故說                    此則不須慮<lb n="0021c18"/>

<p loc="[0021c18]">此偈明何義。彼不須慮汝妄難我。我則不遮<lb n="0021c19"/>
諸法自體。我不離法別有物取何人取法。彼<lb n="0021c20"/>
人須慮我不取法故不遮法云何有過。若我<lb n="0021c21"/>
取法有自體者。則可難言汝不相應。我不如<lb n="0021c22"/>
是。汝難大賒全不相當。又復汝說偈言<lb n="0021c23"/>

          法若有自體                    可得遮諸法<lb n="0021c24"/>
                    諸法無自體                    竟為何所遮<lb n="0021c25"/>
          如有瓶有泥                    可得遮瓶泥<lb n="0021c26"/>
                    見有物則遮                    見無物不遮<lb n="0021c27"/>

<p loc="[0021c27]">此偈。我今答。偈言<lb n="0021c28"/>

          若有體得遮                    若空得言成<lb n="0021c29"/>
                    若無體無空                    云何得遮成<lb n="0022a01"/>

<p loc="[0022a01]">此偈明何義。法若有者則可得遮法。若無者<lb n="0022a02"/>
則不得遮。汝難我言。一切諸法皆無自體。實<lb n="0022a03"/>
如汝言一切諸法皆無自體。何以知之。以汝<lb n="0022a04"/>
遮法無自體成。若遮諸法無自體成。得言一<lb n="0022a05"/>
切諸法皆空。偈言<lb n="0022a06"/>

          汝為何所遮                    汝所遮則空<lb n="0022a07"/>
                    法空而有遮                    如是汝諍失<lb n="0022a08"/>

<p loc="[0022a08]">此偈明何義。若一切法遮有自體。若無自體<lb n="0022a09"/>
彼得言空彼空亦空。是故汝言有物得遮無<lb n="0022a10"/>
物不遮。義不相應。又復有義。偈言<lb n="0022a11"/>

          我無有少物                    是故我不遮<lb n="0022a12"/>
                    如是汝無理                    <gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>橫而難成<lb n="0022a13"/>

<p loc="[0022a13]">此偈明何義。若我如是少有物遮汝得難我。<lb n="0022a14"/>
我無物遮。如是無物我無所遮。如是無遮一<lb n="0022a15"/>
切法空。如是無物遮與所遮。是故汝向如是<lb n="0022a16"/>
難言何所遮者。此汝無理<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>橫難我。又復汝<lb n="0022a17"/>
說偈言<lb n="0022a18"/>

          若法無自體                    言語何所遮<lb n="0022a19"/>
                    若無法得遮                    無語亦成遮<lb n="0022a20"/>

<p loc="[0022a20]">此偈。我今答。偈言<lb n="0022a21"/>

          汝言語法別                    此義我今說<lb n="0022a22"/>
                    無法得說語                    而我則無過<lb n="0022a23"/>

<p loc="[0022a23]">此偈明何義。若汝說言無有言語亦成遮者。<lb n="0022a24"/>
隨何等法。彼一切法皆無自體。說彼諸法無<lb n="0022a25"/>
自體語。非此言語作無自體。此我今答。若說<lb n="0022a26"/>
諸法無自體語。此語非作無自體法。又復有<lb n="0022a27"/>
義。以無法體知無法體。以有法體知有法體。<lb n="0022a28"/>
譬如屋中實無天得。有人問言。有天得不。答<lb n="0022a29"/>
者言有。復有言無。答言無者語言。不能於彼<lb n="0022b01"/>
屋中作天得。無但知屋中空無天得。如是若<lb n="0022b02"/>
說一切諸法無自體者。此語不能作一切法<lb n="0022b03"/>
無自體。無但知諸法自體無體。若汝說言。若<lb n="0022b04"/>
無物者則不得言法無自體。以無語故。不得<lb n="0022b05"/>
成法無自體者。義不相應。又復汝說偈言<lb n="0022b06"/>

          如愚癡之人                    妄取炎為水<lb n="0022b07"/>
                    若汝遮妄取                    其事亦如是<lb n="0022b08"/>
          取所取能取                    遮所遮能遮<lb n="0022b09"/>
                    如是六種義                    皆悉是有法<lb n="0022b10"/>
          若無取所取                    亦無有能取<lb n="0022b11"/>
                    則無遮所遮                    亦無有能遮<lb n="0022b12"/>
          若無遮所遮                    亦無有能遮<lb n="0022b13"/>
                    則一切法成                    彼自體亦成<lb n="0022b14"/>

<p loc="[0022b14]">此四行偈。我今答汝偈言<lb n="0022b15"/>

          汝說鹿愛喻                    以明於大義<lb n="0022b16"/>
                    汝聽我能答                    如譬喻相應<lb n="0022b17"/>

<p loc="[0022b17]">此偈明何義。汝若說此鹿愛譬喻。以明大義。<lb n="0022b18"/>
汝聽我答。如喻相應。偈言<lb n="0022b19"/>

          若彼有自體                    不須因緣生<lb n="0022b20"/>
                    若須因緣者                    如是得言空<lb n="0022b21"/>

<p loc="[0022b21]">此偈明何義。若鹿愛中妄取水體。非因緣生。<lb n="0022b22"/>
汝喻相當。鹿愛因緣彼顛倒見。顛倒見者以<lb n="0022b23"/>
不觀察因緣而生。如是得言因緣而生。若因<lb n="0022b24"/>
緣生彼自體空。如是之義如前所說。又復有<lb n="0022b25"/>
義。偈言<lb n="0022b26"/>

          若取自體實                    何人能遮迴<lb n="0022b27"/>
                    餘者亦如是                    是故我無過<lb n="0022b28"/>

<p loc="[0022b28]">此偈明何義。若鹿愛中取水體實。何人能迴。<lb n="0022b29"/>
若有自體則不可迴。如火熱水濕空無障礙。<lb n="0022c01"/>
見此得迴。如是取自體空。如是如是。餘法中<lb n="0022c02"/>
義應如是知。如是等如取無實。餘五亦爾。若<lb n="0022c03"/>
汝說彼六法是有。如是得言一切諸法皆不<lb n="0022c04"/>
空者。義不相應。又復汝說偈言<lb n="0022c05"/>

          汝因則不成                    無體云何因<lb n="0022c06"/>
                    若法無因者                    云何得言成<lb n="0022c07"/>
          汝若無因成                    諸法自體迴<lb n="0022c08"/>
                    我亦無因成                    諸法有自體<lb n="0022c09"/>
          若有因無體                    是義不相應<lb n="0022c10"/>
                    世間無體法                    則不得言有<lb n="0022c11"/>

<p loc="[0022c11]">此偈。我今答。偈言<lb n="0022c12"/>

          此無因說者                    義前已說竟<lb n="0022c13"/>
                    三時中說因                    彼平等而說<lb n="0022c14"/>

<p loc="[0022c14]">此偈明何義。如是大義於前已說。此則無因<lb n="0022c15"/>
應如是知。如是論義前因已說遮六種迴。彼<lb n="0022c16"/>
前論義今於此說。又復汝說偈言<lb n="0022c17"/>

          前遮後所遮                    如是不相應<lb n="0022c18"/>
                    後遮若俱並                    如是知有體<lb n="0022c19"/>

<p loc="[0022c19]">此偈我今答。偈言<lb n="0022c20"/>

          若說三時因                    前如是平等<lb n="0022c21"/>
                    如是三時因                    與說空相應<lb n="0022c22"/>

<p loc="[0022c22]">此偈明何義。若遮此因三時言語。此先已答。<lb n="0022c23"/>
應如是知。何以故。因平等故。如遮三時彼不<lb n="0022c24"/>
相應。彼語亦在遮所遮中。若汝意謂。無遮<lb n="0022c25"/>
所遮猶故得遮。我已遮竟。此三時因與說空<lb n="0022c26"/>
人言語相應。又復云何。先已說竟。如向偈言<lb n="0022c27"/>

          我無有少物                    是故我不遮<lb n="0022c28"/>
                    如是汝無理                    <gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>橫而難我<lb n="0022c29"/>

<p loc="[0022c29]">若汝復謂。三時遮成。見前時因。見後時因。見<lb n="0023a01"/>
俱時因。彼前時因如父以子。後時因者如師<lb n="0023a02"/>
弟子。俱時因者如燈以明。此我今說。此不如<lb n="0023a03"/>
是前說三種。彼三種中一一復有三種過失。<lb n="0023a04"/>
此前已說。復次第遮。汝立宗失如是等自體<lb n="0023a05"/>
遮成。偈言<lb n="0023a06"/>

          若人信於空                    彼人信一切<lb n="0023a07"/>
                    若人不信空                    彼不信一切<lb n="0023a08"/>

<p loc="[0023a08]">此偈明何義。若人信空。彼人則信一切世間<lb n="0023a09"/>
出世間法。何以故。若人信空。則信因緣和<lb n="0023a10"/>
合而生。若信因緣和合而生。則信四諦。若信<lb n="0023a11"/>
四諦。彼人則信。一切勝證。若人能信一切<lb n="0023a12"/>
勝證。則信三寶謂佛法僧。若信因緣和合而<lb n="0023a13"/>
生。彼人則信法因法果。若人能信法因法果。<lb n="0023a14"/>
彼人則信非法因果。若人能信法因法果信<lb n="0023a15"/>
非法因信非法果。則信煩惱煩惱和合煩惱<lb n="0023a16"/>
法物。彼人如是一切皆信。如是前說彼人則<lb n="0023a17"/>
信善行惡行。若人能信善行惡行。彼人則信<lb n="0023a18"/>
善惡行法。若人能信善惡行法。則知方便過<lb n="0023a19"/>
三惡道。彼人如是能信一切世間諸法。如是<lb n="0023a20"/>
無量不可說盡<lb n="0023a21"/>

          空自體因緣                    三一中道說<lb n="0023a22"/>
                    我歸命禮彼                    無上大智慧<lb n="0023a23"/>

<p loc="[0023a23]">釋迴諍論偈義已竟<lb n="0023a24"/>

<p loc="[0023a24]">作此論者。阿闍梨龍樹菩薩摩訶薩。一切論<lb n="0023a25"/>
義皆能解釋<lb n="0023a26"/>

迴諍論一卷