《方便心論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/07/24

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第三十二冊 No.1632

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供

方便心論一卷<lb n="0023b04"/>
<lb n="0023b05"/>

後魏西域三藏吉迦夜譯<lb n="0023b06"/>

明造論品第一<lb n="0023b07"/>

若能解此論則達諸論法<lb n="0023b08"/>
如是深遠義今當廣宣說<lb n="0023b09"/>

問曰。不應造論。所以者何。凡造論者。多起恚<lb n="0023b10"/>
恨憍逸貢高。自擾亂心少柔和意。顯現他惡<lb n="0023b11"/>
自歎己善。如斯眾過智者所呵。是故一切諸<lb n="0023b12"/>
賢聖人。無量方便斷諍論者。常樂遠離如捨<lb n="0023b13"/>
毒器。又造論者。內實調柔外觀多過。是以<lb n="0023b14"/>
若欲自利利人。應當捨此諍論之法。答曰不<lb n="0023b15"/>
然。今造此論不為勝負利養名聞。但欲顯示<lb n="0023b16"/>
善惡諸相故造此論。世若無論迷惑者眾。則<lb n="0023b17"/>
為世間邪智巧辯。所共誑惑起不善業。輪迴<lb n="0023b18"/>
惡趣失真實利。若達論者則自分別善惡空<lb n="0023b19"/>
相。眾魔外道邪見之人。無能惱壞作障礙也。<lb n="0023b20"/>
故我為欲利益眾生。造此正論。又欲令正法<lb n="0023b21"/>
流布於世。如為修治菴婆羅果。而外廣植荊<lb n="0023b22"/>
棘之林。為防果故。今我造論亦復如是。欲護<lb n="0023b23"/>
正法不求名聞故。汝前說長諍論者。是事不<lb n="0023b24"/>
然。為護法故故應造論。問曰。汝先言解此<lb n="0023b25"/>
論者。達諸論法當說其相。答曰。此論分別<lb n="0023b26"/>
有八種義。若有能通達解其義趣。則能廣為<lb n="0023b27"/>
其餘諸論。如種稻麥以水溉灌則嘉苗滋茂。<lb n="0023b28"/>
不去稊稗善穀不生。若人雖聞此八不解其<lb n="0023b29"/>
義。則於諸論皆生疑惑。設有明解斯八義者。<lb n="0023c01"/>
決定能達一切論法。問曰。汝言解此論者決<lb n="0023c02"/>
了論法。今諸外道有論法不耶。答曰有。如衛<lb n="0023c03"/>
世師有六諦。所謂陀羅驃求那總諦別諦作<lb n="0023c04"/>
諦不作諦。如斯等比皆名論法。雖善通達猶<lb n="0023c05"/>
不了別諸餘經論。如此八種深妙論法我當<lb n="0023c06"/>
略說。為開諸論門。為斷戲論故。一曰譬喻。二<lb n="0023c07"/>
隨所執。三曰語善。四曰言失。五曰知因。六應<lb n="0023c08"/>
時語。七似因非因。八隨語難。喻有二種。一具<lb n="0023c09"/>
足喻。二少分喻。隨所執者名究竟義。語善者<lb n="0023c10"/>
謂語順於義。言失者謂言乖於理。知因者能<lb n="0023c11"/>
知二因。一生因。二了因。語應時者若先說界<lb n="0023c12"/>
入後說五陰。名不應時。若善通達言語次第。<lb n="0023c13"/>
是則名曰應時語也。似因者如焰似水而實非<lb n="0023c14"/>
水。若有論者嚴飾言辭以為水者是名似因。<lb n="0023c15"/>
隨言難者如言新衣。即便難曰。衣非是時云<lb n="0023c16"/>
何名新。如是等名隨言難也。我已略說此八<lb n="0023c17"/>
種義。今當次第廣明其相。問曰。汝前言喻今<lb n="0023c18"/>
立喻者作何方便。答曰。若說喻者。凡聖同<lb n="0023c19"/>
解然後可說。如言是心動發猶如迅風。一切<lb n="0023c20"/>
凡夫知風動故。便得決了心為輕躁。若不知<lb n="0023c21"/>
者不得為喻。問曰。何故不但說正義而說喻<lb n="0023c22"/>
耶。答曰。凡說喻者為明正義。問曰。汝先言<lb n="0023c23"/>
凡聖同解方得為喻。何者名同云何為異。答<lb n="0023c24"/>
曰。如前風喻名之為同。聖得涅槃而凡不得。<lb n="0023c25"/>
是名為異。問曰。已說喻相。執相云何。答曰。<lb n="0023c26"/>
隨其所執廣引因緣立義堅固。名為執相。問<lb n="0023c27"/>
曰。執法有幾。答曰有四。一一切同。二一切異。<lb n="0023c28"/>
三初同後異。四初異後同。問曰。汝今應當說<lb n="0023c29"/>
此四相。答曰。凡欲立義。當依四種知見。何等<lb n="0024a01"/>
為四。一者現見。二者比知。三以喻知。四隨經<lb n="0024a02"/>
書。一切同者。如說者言無我我所。問者亦說<lb n="0024a03"/>
無我我所。名一切同。一切異者。說者言異問<lb n="0024a04"/>
則說一。是名俱異。初同後異者。如說者曰現<lb n="0024a05"/>
法皆有。神非現見亦復是有。問者或言現見<lb n="0024a06"/>
之法可名為有。神若非現何得有耶。若言比<lb n="0024a07"/>
知而有神者。要先現見後乃可比。神非現法<lb n="0024a08"/>
云何得比。若復以喻明神有者。有相似法然<lb n="0024a09"/>
後得喻。神類何等而為喻乎。若隨經書證有<lb n="0024a10"/>
神者。是事不可。經書意亦難解。或時言有或<lb n="0024a11"/>
時言無。云何取信。是名初同後異。初異後同<lb n="0024a12"/>
者。如說者言無我無所。而問者曰有我有人。<lb n="0024a13"/>
此二論者俱信涅槃。是名初異後同。復次執<lb n="0024a14"/>
法隨義有無量相。如十二因緣苦習滅道三<lb n="0024a15"/>
十七品四沙門果。如是等法名佛正義。如說<lb n="0024a16"/>
晨朝禮敬殺生祭祠。然眾香木獻諸油燈。如<lb n="0024a17"/>
是四種名事火外道。六十三字四句之義。是<lb n="0024a18"/>
音聲外道。明藥有六。一藥名。二藥德。三藥味。<lb n="0024a19"/>
四藥勢力。五和合。六成熟。是名醫法。如六諦<lb n="0024a20"/>
等衛世師有。冥初一義多我異解。是僧伽有八<lb n="0024a21"/>
微。所謂四大空意明無明八自在。一能小。二<lb n="0024a22"/>
為大。三輕舉。四遠到。五隨所欲。六分身。七尊<lb n="0024a23"/>
勝。八隱沒。是名踰伽外道。有命無命罪福<lb n="0024a24"/>
漏無漏差戒具足縛解。五智聞智思智自覺<lb n="0024a25"/>
智慧智義智。六障不見障苦受障愚癡障命<lb n="0024a26"/>
盡障性障名障。四濁瞋慢貪諂。是皆名為尼<lb n="0024a27"/>
乾陀法。又有說言。一切諸法盡是有故當知<lb n="0024a28"/>
是一。又一切法盡有求那亦名為一。又一切<lb n="0024a29"/>
法從冥初生。根本一故當知是一。又頭足等<lb n="0024b01"/>
成身與身為一。又依者是空當知是一。如是<lb n="0024b02"/>
等名計一外道。又言一切法異。所以者何。如頭<lb n="0024b03"/>
足等與身為異。又眾相差別如牛非馬等故<lb n="0024b04"/>
知法異。如是等名計異外道。若言一切法有<lb n="0024b05"/>
故一者。有法二種。一有覺二無覺。云何為一。<lb n="0024b06"/>
因不同故。如是等法皆已總破。論者言。若有<lb n="0024b07"/>
人說苦習滅道十二因緣有無等法。為一異<lb n="0024b08"/>
者。皆非正因。所以者何。若言一者則墮苦邊。<lb n="0024b09"/>
若言異者則墮樂邊。是故有說。若一若異必<lb n="0024b10"/>
墮二邊。非佛法義。復次如有說言。涅槃之性<lb n="0024b11"/>
無苦無樂。何以知之。凡一切法以有覺故故<lb n="0024b12"/>
有苦樂。涅槃無覺云何言樂。復有說者而言<lb n="0024b13"/>
有樂。所以者何。樂有三種。一樂受樂。二無惱<lb n="0024b14"/>
害。三無希求。涅槃之中無所求故。是故得名<lb n="0024b15"/>
涅槃為樂。又有問言。我先已知涅槃是常。今<lb n="0024b16"/>
與諸行為異不耶。答曰。汝若先知涅槃常者。<lb n="0024b17"/>
云何謂為同諸行耶。諸行之性流轉敗壞。涅<lb n="0024b18"/>
槃之體是常是樂。誰有智者言同於行。復有<lb n="0024b19"/>
問言。神我之性雖有形色。而未分別常與無<lb n="0024b20"/>
常。答曰若一切法有對礙者皆悉無常。如瓶<lb n="0024b21"/>
有礙則可破壞。我若如是必亦無常。然我有<lb n="0024b22"/>
形非經所載無有道理。如取沙礫名為珍寶。<lb n="0024b23"/>
汝亦如是言多虛妄。問曰。汝何故言我無形<lb n="0024b24"/>
耶。答曰。我先已說瓶有形礙故可毀壞。我若<lb n="0024b25"/>
如是亦應磨滅。云何復問何故而說我無形<lb n="0024b26"/>
耶。復次復有不定執相。如或問言。以物為聲<lb n="0024b27"/>
常無常乎。答曰。為分成者皆悉無常。聲亦<lb n="0024b28"/>
分成豈獨常也。問曰。何名聲物。答曰。若未<lb n="0024b29"/>
分別云何為問。問曰。我身與命。於未來世獨<lb n="0024c01"/>
受苦樂。共身受耶。答曰。此身滅已我餘身受。<lb n="0024c02"/>
問曰。何者是我。於未來世受苦樂乎。答曰。汝<lb n="0024c03"/>
前言我。云何復問有我不耶。此非道理。問<lb n="0024c04"/>
曰。已說執義。云何名為語善相耶。答曰。不違<lb n="0024c05"/>
於理不增不減。善解章句應相說法。所演譬<lb n="0024c06"/>
喻而無違背。無能輕訶。以是因緣名為語善。<lb n="0024c07"/>
問曰。不違於理。其事云何。答曰。有人計識是<lb n="0024c08"/>
我。以諸行空無我故。非一切行皆是於識此<lb n="0024c09"/>
非道理。行是識因。因無我故識云何我。問曰。<lb n="0024c10"/>
一切諸法皆悉無常。聲非一切是故為常。答<lb n="0024c11"/>
曰。汝言一切聲有何義非一切耶此說非因。<lb n="0024c12"/>
又一切法有造作者。皆悉無常。如火傳等聲<lb n="0024c13"/>
亦如是。是故無常。是則名為不相違相<lb n="0024c14"/>

問曰。云何名為言不增減。答曰。我當先說增<lb n="0024c15"/>
減之相。減有三種。一因減。二言減。三喻減。若<lb n="0024c16"/>
言六識無常猶如瓶等。不說因緣。是名因減。<lb n="0024c17"/>
若言是身無我眾緣成故。聲亦無我從緣而<lb n="0024c18"/>
有。是名喻減。若言四大無常如瓶造作。是名<lb n="0024c19"/>
言減。與上相違。名為具足。又具足者。若人言<lb n="0024c20"/>
我。應當問言。汝所說我為常無常。若無常者<lb n="0024c21"/>
則同諸行便是斷滅。若令常者即是涅槃更<lb n="0024c22"/>
何須求。是則名為具足之相。問曰。何名言增。<lb n="0024c23"/>
答曰。增亦三種。一因增。二喻增。三言增。若<lb n="0024c24"/>
言聲法無常和合成故。如瓶造作則為無常。<lb n="0024c25"/>
又言聲是空之求那。空非對礙聲是色法。云<lb n="0024c26"/>
何相依。是名因增。若言五根無常如呼聲響<lb n="0024c27"/>
造作法故聲亦如是。何以知之。為脣口等之<lb n="0024c28"/>
所出故。是名喻增。如言微塵細小虛空遍大。<lb n="0024c29"/>
如此二法則名為常。聲不如是故曰無常。是<lb n="0025a01"/>
名喻增。又說聲是無常眾緣成故。若言常者是<lb n="0025a02"/>
事不然。所以者何。有二種因。一從形出。二為<lb n="0025a03"/>
根了。云何言常。又同異法皆無常故。是名言<lb n="0025a04"/>
增。問曰。何語能令世人信受。答曰。若為愚者<lb n="0025a05"/>
分別深義。所謂諸法皆悉空寂。無我無人如<lb n="0025a06"/>
幻如化無有真實。如斯深義智者乃解。凡夫<lb n="0025a07"/>
若聞迷沒墮落。是則不名應時語也。若言諸<lb n="0025a08"/>
法有業有報。及縛解等作者受者。淺智若聞<lb n="0025a09"/>
即便信受。如鑽燧和合則火得生。若所演說<lb n="0025a10"/>
應前眾生則皆信樂。如是名為隨時而語。問<lb n="0025a11"/>
曰。何名言證。答曰。雖多所說善能憶念。若宣<lb n="0025a12"/>
諸義深得其相。所立堅固令人愛樂。如言諸<lb n="0025a13"/>
法皆空無主。現見萬物眾緣成故。是名言證。<lb n="0025a14"/>
問曰。何名言失。答曰。與上相違名為言失。又<lb n="0025a15"/>
二種語亦名為失。何等為二。一義無異而重<lb n="0025a16"/>
分別。二辭無異而重分別。云何一義而重分<lb n="0025a17"/>
別。如言憍尸迦。亦言天帝釋。亦言富蘭陀那。<lb n="0025a18"/>
是名義一名異而重分別。名義同者如言因陀<lb n="0025a19"/>
羅。又言因陀羅。是名義無異而重分別。復次<lb n="0025a20"/>
凡所言說。但飾文辭無有義趣。皆名為失。<lb n="0025a21"/>
又雖有義理而無次第。亦名言失。如偈說<lb n="0025a22"/>

如人讚歎 天帝釋女 名曰金色<lb n="0025a23"/>
 足手殊勝 而便說於 釋提桓因<lb n="0025a24"/>
 壞阿修羅 三種之城 如是名為<lb n="0025a25"/>
 無次第語<lb n="0025a26"/>

問曰。何名知因。答曰。知因有四。一現見。二<lb n="0025a27"/>
比知。三喻知。四隨經書。此四知中現見為上。<lb n="0025a28"/>
問曰。何因緣故現見上耶。答曰。後三種知由<lb n="0025a29"/>
現見故。名之為上。如見火有<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>。後時見<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>便<lb n="0025b01"/>
知有火。是故現見為勝。又如見焰便得喻水。<lb n="0025b02"/>
故知先現見故然後得喻。後現見時始知真<lb n="0025b03"/>
實。問曰。已知三事由現故知。今此現見何者<lb n="0025b04"/>
最實。答曰。五根所知有時虛偽。唯有智慧<lb n="0025b05"/>
正觀諸法。名為最上。又如見熱時焰旋火輪<lb n="0025b06"/>
乾闥婆城。此雖名現而非真實。又相不明了<lb n="0025b07"/>
故見錯謬如夜見杌疑謂是人。以指按目則<lb n="0025b08"/>
<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>二月。若得空智名為實見。問曰。已知現相。<lb n="0025b09"/>
比相云何<lb n="0025b10"/>

答曰。前已分別今當更說。比知有三。一曰前<lb n="0025b11"/>
比。二曰後比。三曰同比。前比者。如見小兒有<lb n="0025b12"/>
六指頭上有瘡。後見長大聞提婆達。即便憶<lb n="0025b13"/>
念本六指者。是今所見。是名前比。後比者。<lb n="0025b14"/>
如飲海水得其<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>味。知後水者皆悉同<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>。是<lb n="0025b15"/>
名後比。同比者。如即此人行至於彼。天上日<lb n="0025b16"/>
月東出西沒。雖不見其動。而知必行。是名同<lb n="0025b17"/>
比<lb n="0025b18"/>

問曰。聞見云何。答曰。若見真實耆舊長宿<lb n="0025b19"/>
諸佛菩薩。從諸賢聖聽受經法。能生知見。是<lb n="0025b20"/>
名聞見。譬如良醫善知方藥慈心教授是名<lb n="0025b21"/>
善聞。又諸賢聖證一切法有大智慧。從其聞<lb n="0025b22"/>
者是名善聞。問曰。喻相云何<lb n="0025b23"/>

答曰。若一切法皆空寂滅如幻如化。想如野<lb n="0025b24"/>
馬。行如芭蕉。貪欲之相如瘡如毒。是名為喻。<lb n="0025b25"/>
如是四事名之為因。能通達者名為知因。問<lb n="0025b26"/>
曰。何名似因。答曰。凡似因者。是論法中之大<lb n="0025b27"/>
過也。應當覺知而速捨離。如此似因我當宣<lb n="0025b28"/>
說。似因隨相有無量義。略則唯八。一隨其言<lb n="0025b29"/>
橫為生過。二就同異而為生過。三疑似因。四<lb n="0025c01"/>
過時語。五曰類同。六曰說同。七名言異。八曰<lb n="0025c02"/>
相違<lb n="0025c03"/>

問曰。如此八法當廣分別<lb n="0025c04"/>

答曰。言那婆者凡有四名。一名新。二名九。三<lb n="0025c05"/>
名非汝所有。四名不著。如有人言。我所服者<lb n="0025c06"/>
是那婆衣。難曰。今汝所著唯是一衣。云何言<lb n="0025c07"/>
九<lb n="0025c08"/>

答曰。我言那婆乃新衣耳。非謂九也。難曰。何<lb n="0025c09"/>
名為新<lb n="0025c10"/>

答曰。以那婆毛作故名新<lb n="0025c11"/>

問曰。實無量毛。云何而言那婆毛耶<lb n="0025c12"/>

答曰。我先已說新名。那婆非是數也。難曰。今<lb n="0025c13"/>
知此衣是汝所有。云何乃言非我衣乎<lb n="0025c14"/>

答曰。我言新衣。不言此物非汝所有。難曰。今<lb n="0025c15"/>
現見汝身著此衣。云何而言不著衣耶<lb n="0025c16"/>

答曰。我言新衣不言不著。是名似因。亦名隨<lb n="0025c17"/>
言而為生過。又復隨言而生過者。如說燒山。<lb n="0025c18"/>
難曰。實焚草木。云何燒山。是名隨言生過。乃<lb n="0025c19"/>
至諸法皆亦如是。復次隨言生過。凡有二種。<lb n="0025c20"/>
一如前說。二於同異而為生過。如言有為諸<lb n="0025c21"/>
法皆空寂滅猶如虛空。難曰。若爾二者皆是<lb n="0025c22"/>
空無。無性之法便同虛空。如是名為同異生<lb n="0025c23"/>
過<lb n="0025c24"/>

問曰。何故名生<lb n="0025c25"/>

答曰。有故名生。如泥有瓶性故得生瓶。難曰。<lb n="0025c26"/>
若泥有瓶性。泥即是瓶。不應假於陶師輪繩<lb n="0025c27"/>
和合而有。若泥是有故生瓶者。水亦是有應<lb n="0025c28"/>
當生瓶。若水是有不生瓶者。泥云何得獨生<lb n="0025c29"/>
瓶耶。是名同異尋言生過<lb n="0026a01"/>

問曰。生疑似因其相云何<lb n="0026a02"/>

答曰。如有樹杌似於人故。若夜見之便作是<lb n="0026a03"/>
念。杌耶人耶。是則名為生疑似因。問曰。云何<lb n="0026a04"/>
名為過時似因<lb n="0026a05"/>

答曰。如言聲常。韋陀經典從聲出故。亦名<lb n="0026a06"/>
為常。難曰。汝今未立聲常因緣。云何便言<lb n="0026a07"/>
韋陀常乎<lb n="0026a08"/>

答曰。如虛空無形色故常。聲亦無形是故為<lb n="0026a09"/>
常。言雖後說義亦成就<lb n="0026a10"/>

難曰。此語過時。如舍燒已盡方以水救。汝亦<lb n="0026a11"/>
如是。是名過時。問曰。類同云何。答曰。我與<lb n="0026a12"/>
身異故我是常。如瓶異虛空故瓶無常。是名<lb n="0026a13"/>
類同<lb n="0026a14"/>

難曰。若我異身而名常者。瓶亦異身。瓶應名<lb n="0026a15"/>
為常。若瓶異身猶無常者。我雖異身云何常<lb n="0026a16"/>
乎。是名同類<lb n="0026a17"/>

問曰說同云何<lb n="0026a18"/>

答曰。如言虛空是常無有觸故。意識亦爾。是<lb n="0026a19"/>
名說同。問曰。何名言異。答曰。如言五塵無常<lb n="0026a20"/>
為根覺故。四大亦爾。是故無常。難曰。龜毛鹽<lb n="0026a21"/>
香是無所有。而為意識所得豈無常耶。是名<lb n="0026a22"/>
言異。問曰。相違云何<lb n="0026a23"/>

答曰。相違二種。一喻相違。二理相違。如言我<lb n="0026a24"/>
常無形礙故如牛。是名喻違。理違者。如婆羅<lb n="0026a25"/>
門統理王業作屠獵等教。剎利種坐禪念定。<lb n="0026a26"/>
是名理違。如此二法。愚者不解謂為真實。是<lb n="0026a27"/>
名相違。問曰。何者名為不相違耶<lb n="0026a28"/>

答曰。異上二法名不相違。是名似因<lb n="0026a29"/>

明負處品第二<lb n="0026b01"/>

論者言。已說如上八種論法。復有眾多負法。<lb n="0026b02"/>
今當宣說。問曰。何名語法<lb n="0026b03"/>

答曰。如言四大是假名。所以者何。為色等<lb n="0026b04"/>
法之所成故。復有人言四大實有。何以知之。<lb n="0026b05"/>
堅是地性。乃至動是風性故知為實。更相違<lb n="0026b06"/>
返便生諍訟。如有言地是成身因緣。餘大亦<lb n="0026b07"/>
爾<lb n="0026b08"/>

難曰。地等亦能成一切物。云何而言唯成身<lb n="0026b09"/>
乎。是名非語。若不如是是名是語。問曰。何為<lb n="0026b10"/>
名負<lb n="0026b11"/>

答曰。如言聲常無形色故如空<lb n="0026b12"/>

難曰。聲雖無形而為根覺。有對有礙如瓶造<lb n="0026b13"/>
作。而虛空性非是作法。何得為喻。此名負義<lb n="0026b14"/>
立曰。瓶是有形可為無常。聲無形法何得為<lb n="0026b15"/>
喻<lb n="0026b16"/>

難曰。聲雖異瓶而為根覺為耳所聞。是故無<lb n="0026b17"/>
常。問曰。何等之義不墮負處<lb n="0026b18"/>

答曰。諸行與識作故無常。涅槃非作故常。如<lb n="0026b19"/>
此之言句味真正。名非負處。問曰。何者之言<lb n="0026b20"/>
而可難耶<lb n="0026b21"/>

答曰。若語顛倒立因不正引喻不同。此則可<lb n="0026b22"/>
難。如言想能斷結。問者曰。云何以想便斷結<lb n="0026b23"/>
耶。以不先言智從想發直言想故。此語顛倒<lb n="0026b24"/>
則為可難<lb n="0026b25"/>

問曰。何因緣故重說此語<lb n="0026b26"/>

答曰。欲令人知立無執義必墮負處故說。復<lb n="0026b27"/>
次應問不問。應答不答。三說法要不令他解。<lb n="0026b28"/>
自三說法而不別知。皆名負處。又共他論彼<lb n="0026b29"/>
義短闕而不覺知。餘人語曰。此義錯謬汝不<lb n="0026c01"/>
知乎。即墮負處。又他正義而為生過。亦墮負<lb n="0026c02"/>
處。又有說者。眾人悉解而獨不悟。亦墮負處。<lb n="0026c03"/>
問亦如是。如此負處。是議論之大棘刺為深<lb n="0026c04"/>
過患。應當覺知速宜遠離<lb n="0026c05"/>

問曰。問有幾種<lb n="0026c06"/>

答曰。有三種。一說同。二義同。三因同。若諸<lb n="0026c07"/>
論者。不以此三為問答者。名為違錯。此三答<lb n="0026c08"/>
中若少其一則不具足。若言我不廣通如此<lb n="0026c09"/>
三問。隨我所解便當相問。是亦無過。說同者。<lb n="0026c10"/>
如言無我。還依此語後方為問。是名語同。義<lb n="0026c11"/>
同者。但取其意是名義同。因同者。知他意趣<lb n="0026c12"/>
之所因起。是名因同。若能如是名非負處。若<lb n="0026c13"/>
言輕疾聽者不悟亦墮負處。問曰唯有此等<lb n="0026c14"/>
更有餘耶。答曰有。所謂語少語多。無義語非<lb n="0026c15"/>
時語。義重捨本宗等。悉名負處。若以此等為<lb n="0026c16"/>
前人說。亦墮負處<lb n="0026c17"/>

問曰。云何名為違本宗耶<lb n="0026c18"/>

答曰。如言識是常法。所以者何。識體二種。一<lb n="0026c19"/>
識體生。二識體用。瓶亦二種。一瓶體生。二瓶<lb n="0026c20"/>
體用。然識生時即有用故。故名為常。瓶體生<lb n="0026c21"/>
已後方有用。故是無常<lb n="0026c22"/>

難曰。若以生便有用名為常者。燈生時即用<lb n="0026c23"/>
應當是常<lb n="0026c24"/>

答曰。燈為眼見聲為耳聞。云何為喻。是捨本<lb n="0026c25"/>
宗名墮負處。復次有說神常。何以知之。非根<lb n="0026c26"/>
覺故如虛空。不為根覺故常<lb n="0026c27"/>

難曰。微塵不為根得而是無常<lb n="0026c28"/>

答曰。神非作故常。微塵造作故無常。難曰。汝<lb n="0026c29"/>
前言非覺今言不作。是違本宗。答曰。汝言我<lb n="0027a01"/>
違。汝乖我言豈不違乎。難曰如此之相可有<lb n="0027a02"/>
斯理。我言違者。汝之所說自乖前義故言違<lb n="0027a03"/>
耳。又汝前言。不大分別故我生疑。非我違汝。<lb n="0027a04"/>
如是以疑為違。亦墮負處<lb n="0027a05"/>

辯正論品第三<lb n="0027a06"/>

論者言。若人說有眾生乃至亦有壽者命者。<lb n="0027a07"/>
何以知之。為根覺故。如無餘涅槃不為根覺<lb n="0027a08"/>
故無。眾生不爾故知是有。神是常法。何以故。<lb n="0027a09"/>
如阿羅漢果。唯當時有而前後無故知為無。<lb n="0027a10"/>
如第二頭第三手等。本無今有故知前無。有<lb n="0027a11"/>
已還滅故知後無。神不如是。是以為常<lb n="0027a12"/>

難曰。如樹根地下水。不見言無。阿羅漢者亦<lb n="0027a13"/>
復如是。非是無法。汝自不證。立曰不然。水以<lb n="0027a14"/>
地障是故不見。今阿羅漢有何障礙而不見<lb n="0027a15"/>
乎。是以知無。難曰。汝以第二頭第三手不可<lb n="0027a16"/>
見故。明無羅漢。是事不然。雖無二頭非無第<lb n="0027a17"/>
一。言無羅漢乃是悉無。何得為喻。又汝言以<lb n="0027a18"/>
無覺知無涅槃者。是亦不然。如大海水不知<lb n="0027a19"/>
幾渧。可言無耶。若不知渧數而猶有海。涅<lb n="0027a20"/>
槃亦然。雖不可覺實自有之。而言無者應說<lb n="0027a21"/>
因緣。若不能說。汝義自壞。是則名為如法論<lb n="0027a22"/>
也<lb n="0027a23"/>

復次若以無覺明無涅槃。他則生疑。如夜見<lb n="0027a24"/>
樹心便生疑。杌耶人耶。當知此樹非定人因<lb n="0027a25"/>
非定杌因。若令無覺定與涅槃為無因者。不<lb n="0027a26"/>
應生疑。又諸業報不可毀滅故有涅槃。所以<lb n="0027a27"/>
者何。譬如大火焚燒山林故火是滅因。今此<lb n="0027a28"/>
業報是何滅因而得滅耶。若得涅槃則便散<lb n="0027a29"/>
壞。立曰。實有滅因。障故不見。難曰。亦有涅<lb n="0027b01"/>
槃。但以癡障故不見耳。復次汝今若不分別<lb n="0027b02"/>
諸業有滅因者。汝義自壞。若滅因無故而不<lb n="0027b03"/>
說者亦無障礙。何須說耶。以是等緣知業不<lb n="0027b04"/>
滅。是則名為如法論也。立者曰。汝若以海水<lb n="0027b05"/>
有故成有涅槃。豈復能令二頭有耶。若設二<lb n="0027b06"/>
頭不可為有。涅槃云何獨得有耶。汝海水喻<lb n="0027b07"/>
尚不能立。涅槃為有。何能成於二頭有乎。難<lb n="0027b08"/>
曰。汝意若謂涅槃無者。為有是無。為當無<lb n="0027b09"/>
無。若無無者。云何覺知無涅槃耶。若有此無。<lb n="0027b10"/>
云何而言都無所有。若言雖有是無涅槃之<lb n="0027b11"/>
法。猶自無者尚有是無。何故不得有涅槃耶。<lb n="0027b12"/>
當說因緣。若不能說。當知涅槃決定實有。是<lb n="0027b13"/>
亦名為如法論也<lb n="0027b14"/>

問曰。神為是常為無常乎。立曰。神非造作故<lb n="0027b15"/>
常。瓶等作法故是無常。難曰。若以無作明神<lb n="0027b16"/>
常者。是事不然。何以知之。生人疑故。若非造<lb n="0027b17"/>
作神即常者。不應生疑為常無常。以生疑故<lb n="0027b18"/>
當知有過。立曰。此過非但唯獨我有。一切論<lb n="0027b19"/>
者皆有斯過。如言聲常無形色故。有過去身<lb n="0027b20"/>
以宿命智知故。如是立義如前生疑。故一切<lb n="0027b21"/>
處皆有是過。難曰。喻者決疑。汝所引喻令我<lb n="0027b22"/>
生疑。是不成喻。喻不成者義則自壞。即墮負<lb n="0027b23"/>
處。而汝乃言一切有過非獨我有。斯則自咎<lb n="0027b24"/>
非餘過也。所以者何。如人被誣而不自明。而<lb n="0027b25"/>
言一切皆悉是盜。當知此人即自為盜。汝亦<lb n="0027b26"/>
如是故墮負處。今汝若欲自宣明者。理極於<lb n="0027b27"/>
先。必欲復說則墮多過。汝第一立第二已破。<lb n="0027b28"/>
第三之義我又為難。欲以第五而止過者。不<lb n="0027b29"/>
出於初及汝後義。是則為重。若有重過即墮<lb n="0027c01"/>
負處<lb n="0027c02"/>

問曰。設第六人更可問乎<lb n="0027c03"/>

答曰。第五之人已成於過。何有第六得為問<lb n="0027c04"/>
耶。若必說之則同前過。問既有過。答應默然。<lb n="0027c05"/>
復次第六人過。而第五者不得詰之。所以者<lb n="0027c06"/>
何。由第五故是第六人便得為問。既自有過<lb n="0027c07"/>
何由過彼。如是等名正法論也<lb n="0027c08"/>

相應品第四<lb n="0027c09"/>

問曰。汝已分別如法正論。云何名為相應義<lb n="0027c10"/>
耶<lb n="0027c11"/>

答曰。問答相應有二十種。若人能以此二十<lb n="0027c12"/>
義助發正理。是人則名解真實論。若不如是。<lb n="0027c13"/>
不名通達議論之法。此二十種。要則有二。一<lb n="0027c14"/>
異二同。以同顯義名同。以異顯義名異。凡為<lb n="0027c15"/>
義者必依此二故。此二者通二十法。云何名<lb n="0027c16"/>
同。如言煩惱盡處是無所有。虛空之性亦無<lb n="0027c17"/>
所有。是名為同。云何名異。如說涅槃非作故<lb n="0027c18"/>
常。則知諸行作故無常。是名為異<lb n="0027c19"/>

問曰。此同異義云何為難<lb n="0027c20"/>

答曰。欲難同者。作如是言。色以眼見聲為耳<lb n="0027c21"/>
聞。云何言同。若色異聲色自無常聲應是常。<lb n="0027c22"/>
若難異者。以色根覺故無常。我非根覺故常。<lb n="0027c23"/>
瓶我俱有有。若同者。瓶既無常。我亦應爾。若<lb n="0027c24"/>
說瓶有異我有者。可言我常而瓶無常。常有<lb n="0027c25"/>
既同我應無常。如斯難者。有二十種。一曰增<lb n="0027c26"/>
多。二曰損減。三說同異。四問多答少。五答<lb n="0027c27"/>
多問少。六曰因同。七曰果同。八曰遍同。九不<lb n="0027c28"/>
遍同。十曰時同。十一不到。十二名到。十三相<lb n="0027c29"/>
違。十四不違。十五疑。十六不疑。十七喻破。<lb n="0028a01"/>
十八聞同。十九聞異。二十不生。是名二十問<lb n="0028a02"/>
答之法<lb n="0028a03"/>

問曰。此二十法應分別說<lb n="0028a04"/>

答曰。增多者。如言我常非根覺故。虛空非覺<lb n="0028a05"/>
是故為常。一切不為根所覺者盡皆是常。而<lb n="0028a06"/>
我非覺得非常乎。難曰。虛空無知故常。我有<lb n="0028a07"/>
知故云何言常。若空有知則非道理。若我無<lb n="0028a08"/>
知可同於虛空。如其知者必為無常。是名增<lb n="0028a09"/>
多。損減者。若空無知而我有知。云何以空喻<lb n="0028a10"/>
於我乎。是名損減。同異者。如立我常引空為<lb n="0028a11"/>
喻。空我一者一法何得以空喻我。若其異者<lb n="0028a12"/>
不得相喻。是名同異。復次汝立我常言非根<lb n="0028a13"/>
覺。如虛空非根覺故常。然非根覺不必盡常。<lb n="0028a14"/>
何得為證。是名問多答少。復次汝立我常言<lb n="0028a15"/>
非根覺。非根覺法凡有二種。微塵非覺而是<lb n="0028a16"/>
無常。虛空非覺而是常法。汝何得言非覺<lb n="0028a17"/>
故常。是名第五問少答多。復次汝以非覺為<lb n="0028a18"/>
因故知我常者。空與我異。云何俱以非覺為<lb n="0028a19"/>
因。是名因同。復次五大成者皆悉無常。虛空<lb n="0028a20"/>
與我亦五大成。云何言常。是名果同。復次汝<lb n="0028a21"/>
以虛空非覺故常。然虛空者遍一切處。一切<lb n="0028a22"/>
處物豈非覺也。是名遍同。復次微塵非遍。而<lb n="0028a23"/>
非根覺是無常法。我非根覺云何為常。是不<lb n="0028a24"/>
遍同。復次汝立我常言非根覺。為是現在過<lb n="0028a25"/>
去未來。若言過去過去已滅。若言未來未來<lb n="0028a26"/>
未有。若言現在則不為因。如二角並生。則不<lb n="0028a27"/>
得相因。是名時因。復次汝立我常以非根覺。<lb n="0028a28"/>
到故為因。為不到乎。若不到則不成因。如火<lb n="0028a29"/>
不到則不能燒。如刀不到則不能割。不到於<lb n="0028b01"/>
我。云何為因。是名不到。復次若到因者。到便<lb n="0028b02"/>
即是無有因義。是名為到。復次汝以一切無<lb n="0028b03"/>
常。我非一切故常者。我即是有故應無常。如<lb n="0028b04"/>
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汝以我非根覺同於虛空。虛空不覺我亦應<lb n="0028b06"/>
爾。若我覺者虛空亦應覺於苦樂。虛空與我<lb n="0028b07"/>
無有異故。是不相違。復次我同有故不定為<lb n="0028b08"/>
常。容可生疑。為常無常。是名為疑。復次汝言<lb n="0028b09"/>
有我非根所覺。則可生疑。有何障故非根覺<lb n="0028b10"/>
耶。當說因緣。若無因緣。我義自壞。是名不<lb n="0028b11"/>
疑。復次汝以我非根覺故為常者。樹根地下<lb n="0028b12"/>
水亦非根覺而是無常。我云何常。是名喻<lb n="0028b13"/>
破。復次汝以經說。我非覺故知是常者。經中<lb n="0028b14"/>
亦說無我我所。尼乾法中明我非常。我定常<lb n="0028b15"/>
者。諸經不應有異有同。是名聞同。復次若汝<lb n="0028b16"/>
信一經。以我為常。亦應信餘經我為無常。若<lb n="0028b17"/>
二信者。一我便應亦常無常。是名聞異。復次<lb n="0028b18"/>
汝以有因知有我者。娑羅樹子既是有故應<lb n="0028b19"/>
生多羅。若以無故而知無者。多羅子中無樹<lb n="0028b20"/>
形相。不應得生。若有亦不生。無亦不生。我<lb n="0028b21"/>
亦如是。若定有者。不須以根不覺為因。我若<lb n="0028b22"/>
定無。以根不覺不可令有。是名不生。若復有<lb n="0028b23"/>
人立聲是常。亦以如上二十種法同異破之<lb n="0028b24"/>

問曰。此二十種。更有因緣自解說耶。答曰<lb n="0028b25"/>
自有。應當問言。由有我故汝破於我。若無<lb n="0028b26"/>
我者汝何所破。以有能破故有所破<lb n="0028b27"/>

難曰。理實無我。汝橫計為有故我難汝。汝言<lb n="0028b28"/>
以有所破故有我者。以有能破故知無我。若<lb n="0028b29"/>
言汝執我義以明無我。是事不然。非用汝義。<lb n="0028c01"/>
今汝自用我所執耳。立曰。汝云何知我執汝<lb n="0028c02"/>
義。應說因緣。難曰。我前已言。非執汝義汝執<lb n="0028c03"/>
他立。何故復問。云何知我執汝義耶。汝言自<lb n="0028c04"/>
違即墮負處。又汝初以根不覺故知實有我。<lb n="0028c05"/>
後以眾法而為證明。立因不定違失義宗。亦<lb n="0028c06"/>
墮負處。汝義已壞。我若更說不出於初。受言<lb n="0028c07"/>
多過。凡問答者。答極至於五。過此更言皆名<lb n="0028c08"/>
為過。若有智慧思惟深理。廣說譬喻能解於<lb n="0028c09"/>
義。然其所論不出此法。論者言。已說如上諸<lb n="0028c10"/>
說法要。此論要者。諸論之本。由此論故廣<lb n="0028c11"/>
生問答增長智慧。譬如種子若遇良地根莖滋<lb n="0028c12"/>
茂。若種惡田無有果實。此法亦爾。若有智慧<lb n="0028c13"/>
能善思量。則廣生諸論。若愚癡人少於智慧。<lb n="0028c14"/>
雖習此論不能通達。是則不名真善知見。是<lb n="0028c15"/>
故諸有欲生實智分別善惡。當勤修習此正<lb n="0028c16"/>
法論<lb n="0028c17"/>

方便心論一卷