《隨相論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第三十二冊 No.1641

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

隨相論一卷<lb n="0158b14"/>
<lb n="0158b15"/>

德慧法師造<lb n="0158b16"/>

陳天竺三藏真諦譯<lb n="0158b17"/>

論中解十六諦<lb n="0158b18"/>

十六諦總問。為物有十六。為名有十六耶。答<lb n="0158b19"/>
毘(防夷反)頗(判何反)沙(翻為廣解)師解。為物有十六故。立<lb n="0158b20"/>
十六名。實有其體故稱物。經優波提舍(翻為離欲<lb n="0158b21"/>
修善說)師解。名有十六。物唯有七苦諦有四。謂<lb n="0158b22"/>
無常苦空無我。集滅道三諦各一。合為七。佛<lb n="0158b23"/>
本說優波提舍經。以解諸義。佛滅後阿難迦<lb n="0158b24"/>
旃延等。還誦出先時所聞。以解經中義。如諸<lb n="0158b25"/>
弟子造論解經。故名為經優波提舍。毘婆沙<lb n="0158b26"/>
復從優波提舍中出。略優波提舍。既是傳出<lb n="0158b27"/>
故。不言經毘婆沙。今先依前釋屬緣故。稱無<lb n="0158b28"/>
常有為法。無力不能自起。藉緣方起。如嬰孩<lb n="0158b29"/>
小兒不能自起。藉他扶持方復得起。所言緣<lb n="0158c01"/>
者。即是貪愛及業。必須具此二法。五陰方得<lb n="0158c02"/>
生。業能生果。雖復能生。若無貪愛愛著應生<lb n="0158c03"/>
處者。果亦不起。由如地水等能生穀牙。若<lb n="0158c04"/>
無人功以穀子安置地中。牙終不得生。未起<lb n="0158c05"/>
貪愛及業時。果則是無起。貪愛及業因緣和<lb n="0158c06"/>
合。果方得生。生則是有。業力若盡果則謝滅。<lb n="0158c07"/>
還復成無。即是先後。先後無繫屬於緣故。言<lb n="0158c08"/>
屬緣故名無常。逼惱性故名苦。逼惱有兩種。<lb n="0158c09"/>
一違逆逼惱。二隨順逼惱。若於佛弟子。是違<lb n="0158c10"/>
逆逼惱。佛弟子於生死中恒生怖畏。經中譬<lb n="0158c11"/>
云。譬如燒利劍火光耀眼。人執之在側欲以<lb n="0158c12"/>
相害。於念念中恒生大怖畏。佛弟子怖畏生<lb n="0158c13"/>
死亦如此。此下是違逆義。而生老病死等。恒<lb n="0158c14"/>
相逼惱故苦。若於凡夫是隨順逼惱。凡夫愛<lb n="0158c15"/>
著生死。即是隨順義。如兄弟二人。兄甚愛<lb n="0158c16"/>
弟弟恒惱兄。兄雖受惱猶自愛之。凡夫愛著<lb n="0158c17"/>
生死。雖復受苦猶愛著之。故以逼惱性為苦。<lb n="0158c18"/>
對治我所見故名空。凡夫執一切法言是我所。<lb n="0158c19"/>
今明一切悉非我所。為對治此見故名為空<lb n="0158c20"/>
對治我見故名無。我凡夫。執五陰等以為我。<lb n="0158c21"/>
今明一切法悉無有我。為對治此見故說無<lb n="0158c22"/>
我(此四是苦諦)。次釋集諦四名。種子法道理故名<lb n="0158c23"/>
因能生果是種子法。具四義。是其道理。四義<lb n="0158c24"/>
者。一種子破則不能生。如取種子磨之令破。<lb n="0158c25"/>
雖具諸緣不復能生牙。貪愛等煩惱。亦是生<lb n="0158c26"/>
果之種子。若為道所破。雖具餘緣不復能生<lb n="0158c27"/>
果。二陳宿故。雖具諸緣亦不能生牙。以種子<lb n="0158c28"/>
經時節久故。貪愛等生果。亦復如此。聲聞六<lb n="0158c29"/>
十大劫修行。獨覺百大劫修行。佛三阿僧祇<lb n="0159a01"/>
劫修行。三乘人在未發心之前。於一闡提位<lb n="0159a02"/>
中起貪愛等煩惱。煩惱生業。業所感果。猶未<lb n="0159a03"/>
受之。從修行已去多歷時節。功德智慧既轉<lb n="0159a04"/>
深廣。映蔽先因力用衰弱。雖具餘緣不能生<lb n="0159a05"/>
果。大有經說。九十八惑生一煩惱。一煩惱生<lb n="0159a06"/>
九十八惑。如因貪具生九十八惑。皆能生貪。<lb n="0159a07"/>
三失時故。雖具餘緣則不生牙。如春種則生<lb n="0159a08"/>
冬則不生。因失時亦不能生果。如鴦掘魔<lb n="0159a09"/>
羅。因無明斷二千命。死必應入地獄。而現身<lb n="0159a10"/>
得成阿羅漢。先所作惡以時差故。雖具餘緣<lb n="0159a11"/>
不復得生果。四因緣不具。雖不破不陳宿不<lb n="0159a12"/>
失時。亦不生牙。如地水人功等因緣不具故<lb n="0159a13"/>
不能生牙。因生果亦爾。雖未被破未經久時<lb n="0159a14"/>
及失時。而因緣不具則不能生果。若眾生作<lb n="0159a15"/>
業能牽生果。須具三事。一親近善知識。二有<lb n="0159a16"/>
信向心。三作功力惡業。須三事對此求之。若<lb n="0159a17"/>
無三事。因緣不具則不能得果故。醜陋經云。<lb n="0159a18"/>
若眾生願生人中而作業。因緣不具故。乃於<lb n="0159a19"/>
畜生等中受果。若作惡業應於畜生等中受<lb n="0159a20"/>
生。因緣不具。乃於人中受果。如阿羅漢。雖具<lb n="0159a21"/>
有諸業。以斷煩惱盡業。無煩惱為伴故。則<lb n="0159a22"/>
不能牽生。又如中滅阿那含。用業已盡。而<lb n="0159a23"/>
貪愛未盡。不得受色界生。生在中陰中。又如<lb n="0159a24"/>
得初果。竟起修道所滅煩惱。煩惱生業。雖具<lb n="0159a25"/>
業煩惱。由斷見道所破煩惱故。不復得用新<lb n="0159a26"/>
業受生。世間種子法。必須具四種道理方得<lb n="0159a27"/>
生牙。貪愛及業為種子法亦爾。必須具四種<lb n="0159a28"/>
道理方能生果。生果故名因。問業及煩惱。何<lb n="0159a29"/>
者正為種子。答煩惱為正。煩惱生業。業不<lb n="0159b01"/>
能生煩惱。煩惱是本故。又有業無煩惱。必不<lb n="0159b02"/>
能牽生。有煩惱無業。由得中陰生<lb n="0159b03"/>

二顯現故名集起。顯現有兩義。一貪愛與業<lb n="0159b04"/>
相應。令果得生。未生時果。未現生時則顯現。<lb n="0159b05"/>
二貪愛能顯於境界。境界實是鄙惡。而貪愛<lb n="0159b06"/>
轉心。謂境界為好。即顯現境界令好。如一女<lb n="0159b07"/>
人。三識往觀之。凡夫見之謂為可愛之境。<lb n="0159b08"/>
虎狼觀之謂是可食之物。聖人觀之謂為骨<lb n="0159b09"/>
藏。謂為骨藏。此是稱境而知。謂為可愛可<lb n="0159b10"/>
食。並由貪愛顯現此境故爾。由貪愛顯現。<lb n="0159b11"/>
應生處境。於中起染著故。業得生果。若無<lb n="0159b12"/>
此二顯現。果則不得生。明此兩種顯現。為<lb n="0159b13"/>
釋集起義。外道謂一切法唯有一因生。言自<lb n="0159b14"/>
在天。一因生一切物。今為破此見。明眾緣集<lb n="0159b15"/>
聚方能生果。雖復眾緣集聚。若不能令果起。<lb n="0159b16"/>
亦非因義。集聚而令果起方得是因。二種顯<lb n="0159b17"/>
現亦明集聚義。亦明令果起義。故以顯現釋<lb n="0159b18"/>
集起。如窯師埏埴繩水等。眾緣聚集共生一<lb n="0159b19"/>
瓶。能拔出果令成就故名緣。因直感果令起。<lb n="0159b20"/>
緣則能令果生。使一期報得具足成就。次釋<lb n="0159b21"/>
滅諦四名。五陰盡不生故名滅。此據果報為<lb n="0159b22"/>
語。現在五陰盡。未來五陰不生故名為滅。今<lb n="0159b23"/>
取滅名目無為體耳。滅諦自以無為為體。不<lb n="0159b24"/>
取五陰滅。不生為體。五陰滅不生有三世。滅<lb n="0159b25"/>
諦體是無為。非三世法。五陰滅不生。有三世<lb n="0159b26"/>
者。如舍利弗目揵連等五陰。是過去滅不生。<lb n="0159b27"/>
凡夫五陰則於未來方滅不生。若現在聖人<lb n="0159b28"/>
五陰。則是現在滅不生。無為法中無五陰。五<lb n="0159b29"/>
陰不於此中生故。用盡不生義以目無為。又<lb n="0159c01"/>
五陰若盡滅不生時。方證得此無為故。以盡<lb n="0159c02"/>
不生義。目無為故。名無為為滅。能滅三火故<lb n="0159c03"/>
名寂靜。三火有兩種。一欲瞋癡為三火。此<lb n="0159c04"/>
三有三義故名火。一能燒眾生一切善根。二<lb n="0159c05"/>
此三煩惱能使心熱。即有燒心義。三能然三<lb n="0159c06"/>
界故名火。此三煩惱遍三界中。從六塵六根<lb n="0159c07"/>
六識生。此煩惱根塵識皆是有流。由此三煩<lb n="0159c08"/>
惱故。不得安樂。三煩惱如火能然。根塵識如<lb n="0159c09"/>
薪是所燃。問上界無瞋。今那得言有瞋耶。答<lb n="0159c10"/>
凡夫生上界者。具有見諦煩惱。在上界非無<lb n="0159c11"/>
之。但不得起故言無。今言有者就理為語。二<lb n="0159c12"/>
以三苦為三火。此三苦能燒眾生。令不得安<lb n="0159c13"/>
樂。若欲界則具三苦。色界則具壞行二苦。無<lb n="0159c14"/>
色界唯有行苦。三苦即是三災。苦苦是火災。<lb n="0159c15"/>
壞苦是水災。行苦是風災。有此二種。三火則<lb n="0159c16"/>
喧動。以滅此二種三火故名寂靜。無三<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>故<lb n="0159c17"/>
名妙。三<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>者。謂生老死為三苦。此三苦平等<lb n="0159c18"/>
遍三界中故。偏說此三苦為三<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>。三界皆有<lb n="0159c19"/>
生故有生苦。若欲界則有頭白面皺之老。六<lb n="0159c20"/>
天及色界乃無此老相貌。亦有改異義。如采<lb n="0159c21"/>
畫始時則分明可愛。久則采色歇薄。上界色<lb n="0159c22"/>
身亦有此義。即名此為老。無色界心亦有老。<lb n="0159c23"/>
果報將盡之時。心用改異。昔時定心堅固。將<lb n="0159c24"/>
終定心劣弱。恒欲退墮。故三界皆有老苦。三<lb n="0159c25"/>
界皆有終盡故。皆有死苦。所以名此為<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>者。<lb n="0159c26"/>
凡夫之性恒求安樂。所以修世俗善望得樂<lb n="0159c27"/>
報。而此三橫災。使其受苦故。名三苦為三<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>。<lb n="0159c28"/>
無為之中無此三<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>。故名為妙。問上界生時<lb n="0159c29"/>
自不苦。何故名為苦耶。答未必生苦。受故名<lb n="0160a01"/>
苦。生是苦本故名為苦。無為不生所以無苦。<lb n="0160a02"/>
生死有生所以有苦。故名生為苦。如地獄是<lb n="0160a03"/>
處所之名。處實非苦。但處能生苦故。名地獄<lb n="0160a04"/>
為苦。問生苦三苦中是何苦。耶答若是苦受<lb n="0160a05"/>
生是苦。苦若樂受生是壞苦。捨受生是行苦。<lb n="0160a06"/>
欲界生具有三苦。色界生具二苦。謂壞苦行<lb n="0160a07"/>
苦。無色界唯是行苦。老苦亦具三苦。若轉樂<lb n="0160a08"/>
為苦。則是苦苦。若轉苦為樂。轉樂為樂。則是<lb n="0160a09"/>
壞苦。轉樂為捨。則是行苦。約三界類。此死苦<lb n="0160a10"/>
亦具三苦。類前可解耳。問經中說有幾苦耶。<lb n="0160a11"/>
答說有無量苦。此間所說八苦。以外分別。復<lb n="0160a12"/>
有諸苦。但止說七苦耳。舊八苦中不說病苦。<lb n="0160a13"/>
說七苦竟。言等等餘諸苦。所以不說病苦者。<lb n="0160a14"/>
病苦唯在欲界人中。近不遍欲界天中。故不<lb n="0160a15"/>
說之。天中所以無病苦者。病從內外緣生。外<lb n="0160a16"/>
謂寒熱不平等飲食不調適故。致病苦。內者<lb n="0160a17"/>
或行多令四大弱。或坐多令四大弱。四大弱<lb n="0160a18"/>
故成病。上界外無寒熱不平等飲食不調適<lb n="0160a19"/>
之緣。內四大既強。無有行坐過差之緣故。不<lb n="0160a20"/>
得有病苦。曲解亦有病義。六天作欲事。或三<lb n="0160a21"/>
日不食。乃至七日。不至七日則死。未死之<lb n="0160a22"/>
前四大弱。亦得名病苦。問餘四苦云何。答五<lb n="0160a23"/>
陰若通三界。求不得愛別離怨憎會。此三苦<lb n="0160a24"/>
上二界定無。以名自住果報。無有雜住一處<lb n="0160a25"/>
故。無此三苦。欲界六天則具有之。下品諸天<lb n="0160a26"/>
願樂上品不得故生苦。即求不得苦。與阿修<lb n="0160a27"/>
羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。即怨憎會苦。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰不如。為阿修羅所<lb n="0160a28"/>
縛所破。即愛別離苦。解脫一切失故名永離。<lb n="0160a29"/>
一切失者。是因緣果報。因是煩惱緣是業。所<lb n="0160b01"/>
受五陰是果報。此三是過失法。究竟解脫此<lb n="0160b02"/>
三。非暫時解脫。故名永離。問煩惱何故稱因<lb n="0160b03"/>
業為緣。答煩惱是種子。正能牽生故名因。若<lb n="0160b04"/>
無煩惱雖復有業。則不能牽生。若無業有煩<lb n="0160b05"/>
惱。猶得生中陰。若煩惱盡業雖得莊嚴果。終<lb n="0160b06"/>
由煩惱生業故得果。次釋道諦四名。於中行<lb n="0160b07"/>
故名道。凡有兩釋。一云盡無生智是能行。戒<lb n="0160b08"/>
定慧是所行。從苦法智訖道比智。十二心皆<lb n="0160b09"/>
斷煩惱。是盡智。第十三心。是無生智。戒有<lb n="0160b10"/>
有流本是有流。由兩智行之故。成無流定。<lb n="0160b11"/>
亦如此智有三種。謂聞思修。修慧亦有有流<lb n="0160b12"/>
無流。亦由兩智行之。故成無流。盡智行之<lb n="0160b13"/>
者。苦流智現前。具八分聖道。戒定本是有<lb n="0160b14"/>
流。今為盡智行之。故成無流。盡智有二種。<lb n="0160b15"/>
一是正見。二是正思惟。同觀無常而有<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細。<lb n="0160b16"/>
正見細見思惟<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。而此二互得相生。若以正<lb n="0160b17"/>
見為盡智。亦得言使正見成無流。終是比盡<lb n="0160b18"/>
智令智慧成無流。如此明義。則一時中為盡<lb n="0160b19"/>
智所行故。令戒定慧成無流。以異性故得同<lb n="0160b20"/>
時。乃至阿羅漢悉如此。若還以正見望正見。<lb n="0160b21"/>
正思惟望正思惟者。則不得同時。必以前正<lb n="0160b22"/>
見使後正見成無流。正思惟亦爾。一時中不<lb n="0160b23"/>
得並有。一性兩法故。若如此明義。則異時<lb n="0160b24"/>
明智慧。為盡智所行乃至阿羅漢悉如此。為<lb n="0160b25"/>
無生智所行。乃至阿羅漢悉如此。為無生智<lb n="0160b26"/>
行故。戒定慧成無流者。見諦有後十心。後十<lb n="0160b27"/>
心屬果。若須陀洹人。作十二心觀者。則是無<lb n="0160b28"/>
生智。使同時戒定慧及異時慧成無流。問苦<lb n="0160b29"/>
法見即是無生智。何不說之耶。答苦法見若<lb n="0160c01"/>
形待苦法智。亦得名其作無生智。若望苦類<lb n="0160c02"/>
智者。其復為苦類智。作本斷上界煩惱。復屬<lb n="0160c03"/>
盡智。既不定。是無生智故。悉屬盡智。唯第<lb n="0160c04"/>
十三心定故。可說為無生智。第二解言。戒定<lb n="0160c05"/>
慧為無流心所行成無流故名道。則以無流<lb n="0160c06"/>
心為能行。戒定慧為所行。盡無生智是助心<lb n="0160c07"/>
法故。前解異後釋。言於中者。於戒定慧中與<lb n="0160c08"/>
理相應故。名如者。若通論則與四相應理相<lb n="0160c09"/>
應故名如。若別論與不斷不常中道理相應<lb n="0160c10"/>
故名如。如是得理之智。若以邪思惟不如破<lb n="0160c11"/>
之。不能使其成不如故名如<lb n="0160c12"/>

正見所作故名正行。若聲聞人聞正師說正<lb n="0160c13"/>
教。從正聲名生正聞。正聞生正修。作如此次<lb n="0160c14"/>
第習學。名為所作。若是獨覺及佛。則從正思<lb n="0160c15"/>
生正修。無有從正聲名生正聞義。以此兩乘<lb n="0160c16"/>
根利。自能思惟得悟。問獨覺及佛。根本悉經<lb n="0160c17"/>
聞法故。得生思惟修慧。何故無正聞生正思<lb n="0160c18"/>
耶。答宿世非不經聞。今論即事。非是憶昔所<lb n="0160c19"/>
聞乎。時師作此說。依此說依此而生思慧。<lb n="0160c20"/>
直端然思惟自得悟理。聲聞則必依師語思<lb n="0160c21"/>
惟之。永過度故名出離。有兩解。一解言。<lb n="0160c22"/>
由邪思惟故生煩惱。煩惱生業業生果報。此<lb n="0160c23"/>
等皆是不正思惟故。若生無流智慧。智慧生<lb n="0160c24"/>
戒定等。皆悉是正。正與不正相反。正即過度<lb n="0160c25"/>
不正。非暫時過度。及是永過度。又一解。煩惱<lb n="0160c26"/>
是倒。智慧是不倒。倒與不倒相反。不倒永過<lb n="0160c27"/>
度倒。前解則廣。後解則略。故有異用。前家又<lb n="0160c28"/>
一解十六名言。非永法性故名無常。若無為<lb n="0160c29"/>
法本來是有。永無有生永無住滅。有為法暫<lb n="0161a01"/>
生暫住暫滅。此法性爾故名無常。從無明生<lb n="0161a02"/>
故。苦者不解世間事故。苦近不解世間事。已<lb n="0161a03"/>
自是苦。況不解真實甚深理邪。彌是大苦<lb n="0161a04"/>
無明根本。是苦由無明故。受生死報故。生死<lb n="0161a05"/>
無處不苦。中間人所離故名空。六根是中間。<lb n="0161a06"/>
佛自以聚落譬六根。今言中間如聚落之中<lb n="0161a07"/>
間。我人不在此中間故。言人所離。以為我人<lb n="0161a08"/>
所離故名為空。不自在故名無我者。自在有<lb n="0161a09"/>
兩義。一不依他故名自在。若不由他生住滅<lb n="0161a10"/>
則是自在。二者隨意所作故名自在。若欲令<lb n="0161a11"/>
火冷火輒冷。欲令水不濕水即不濕者。此則<lb n="0161a12"/>
是自在。一切有為法依他故。有生住滅。又不<lb n="0161a13"/>
得如意。若有神通能轉變者。終須依定等修<lb n="0161a14"/>
學方有此用。既不免依故無自在。既無自在<lb n="0161a15"/>
故無有我。來道理故名因。今次第舉譬釋之。<lb n="0161a16"/>
以種子為譬。如有種子不藉餘緣自有生樹<lb n="0161a17"/>
之力。樹猶未生而種子既有。能生力能令牙<lb n="0161a18"/>
等後時來。現在業分為四分。初分者。當作善<lb n="0161a19"/>
惡業時。不藉餘緣。便自有能感果力。果至命<lb n="0161a20"/>
終猶在未來。業既有能感果力。能令果後時<lb n="0161a21"/>
來。現在有能令來之道理故。言來道理名因。<lb n="0161a22"/>
出道理故。名集起者。種子本能生樹。樹牙莖<lb n="0161a23"/>
枝葉等。本在未來。今以種子內土中。藉地水<lb n="0161a24"/>
等外緣方得出牙。牙纔起現在種子即滅。業<lb n="0161a25"/>
亦如此。本能感果。果在未來。現在報既盡。先<lb n="0161a26"/>
受中陰生。中陰生纔起業。初分即謝。業有能<lb n="0161a27"/>
出中陰之道理。必須因緣聚集。中陰果方生<lb n="0161a28"/>
故。言出道理。故名集起。行度故名生處者。<lb n="0161a29"/>
牙先出現在。從牙生莖。從莖初訖至未生華。<lb n="0161b01"/>
以來名為行度。行者漸漸增長。度牙位莖纔<lb n="0161b02"/>
生牙。便謝業亦如此。先受中陰牙。捨中陰牙。<lb n="0161b03"/>
受正生從柯羅邏初。至第七分之終。名為行<lb n="0161b04"/>
度。漸漸增長故名行過。中陰位故名度柯羅<lb n="0161b05"/>
邏。纔生業第二分便謝。柯羅邏等次第生故<lb n="0161b06"/>
名生。此生從業生故名業。為處故。言行度故。<lb n="0161b07"/>
名生處業。第三分自用強。若無業用。雖有<lb n="0161b08"/>
餘緣生果。終不得起<lb n="0161b09"/>

所依道理故名緣。莖先漸長猶未生華。從生<lb n="0161b10"/>
華以去至結子。子又生未來樹。皆名所依<lb n="0161b11"/>
道理。華果等皆依此位種子。而得生華。纔生<lb n="0161b12"/>
種子。第三分便謝。業亦如此。從柯羅邏初。至<lb n="0161b13"/>
第七分。未能作生死因及解脫。至六根具足<lb n="0161b14"/>
第二剎那已去。能造生死解脫。因此位是業<lb n="0161b15"/>
第四分。此第四分初以去。若苦樂若惡若善。<lb n="0161b16"/>
皆依業第四分。業第四分。是依道理故名為<lb n="0161b17"/>
緣。業第四分纔生。業第三分便謝。業第四分。<lb n="0161b18"/>
自用亦強。果既已生。藉餘緣義則弱。正由<lb n="0161b19"/>
業用故果得具足。若業第二分感中陰生。因<lb n="0161b20"/>
緣俱弱。以貪愛為因。業為緣。二事俱弱。不可<lb n="0161b21"/>
以種子全為譬。止少分為譬耳。當作業時具<lb n="0161b22"/>
能感此四位。果逐時節有異。有此四種。約此<lb n="0161b23"/>
位故。分業為四分。問一業那忽俱感此果耶。<lb n="0161b24"/>
答就一剎那明一業。亦得義分為三分。前分<lb n="0161b25"/>
後分弱。中分明強。弱感中陰。強感生果。若<lb n="0161b26"/>
無流業則初強後弱。問業生果與種子若為<lb n="0161b27"/>
異耶。答此義不同。若依薩婆多等部。明有為<lb n="0161b28"/>
法皆剎那。剎那滅者。一種子。且據十剎那為<lb n="0161b29"/>
語。若當分論相生者。第一剎那能生第二剎<lb n="0161c01"/>
那。第二剎那能生第三恒<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>。次明相生。第一<lb n="0161c02"/>
生而即滅。不至第二。豈能生第三耶。若就<lb n="0161c03"/>
向分因。約相續為語者。第一剎那同分因。<lb n="0161c04"/>
即能生第二剎那。以去乃至華實同分因攝。<lb n="0161c05"/>
此業果在未來。第一剎那滅。第二剎那。同分<lb n="0161c06"/>
即攝。第三剎那以去果在未來。後去次第類<lb n="0161c07"/>
此。若無第一剎那種子為本。則不得有第二<lb n="0161c08"/>
第三剎那。次第相續故。初一剎那種子。以得<lb n="0161c09"/>
說其能生。後諸果言同分因者。種子四大即<lb n="0161c10"/>
四分。同能生一果故有此名。不如業有同隨<lb n="0161c11"/>
得攝其因果。若正量部。色不念念滅。有暫住<lb n="0161c12"/>
義。種子未生牙時。只是一種子耳。若當分論<lb n="0161c13"/>
生果。正生牙果。若約相續。亦有生莖葉等義。<lb n="0161c14"/>
後去類皆如此。業則不爾。業雖自滅。有無失<lb n="0161c15"/>
法在。攝其果令不失。今且據戒善為語。戒有<lb n="0161c16"/>
根本。根本有前方便及正方便。前方便有三<lb n="0161c17"/>
事。一大眾和合許為受戒。二正乞戒。三時節。<lb n="0161c18"/>
時節者。要期盡形壽息一切惡。正方便者。師<lb n="0161c19"/>
為其說。一白三羯磨。至第三羯磨竟。即得護<lb n="0161c20"/>
身口善。此善即是戒。以要期心等緣攝之。以<lb n="0161c21"/>
此為根本。盡形壽不滅。從此後相續恒流。若<lb n="0161c22"/>
中間作罪。戒則不復流。若懺悔竟則還復流。<lb n="0161c23"/>
言流者。從根本流出一剎那戒善。所流出者。<lb n="0161c24"/>
亦生即滅。不從此剎那戒生第二剎那戒。還<lb n="0161c25"/>
從根本流出第二剎那戒。如此後生者。能從<lb n="0161c26"/>
根本流出。若是薩婆多義。有同隨得繫之戒<lb n="0161c27"/>
善。生雖謝同隨得繫。其住在過去。繫果在未<lb n="0161c28"/>
來。若正量部戒善。生此善業。與無失法俱生。<lb n="0161c29"/>
其不說有業能業。體生即謝滅。無失法不滅<lb n="0162a01"/>
攝業果令不失。無失法非念念滅法。是待時<lb n="0162a02"/>
滅法。其有暫住義。待果生時其體方謝。若是<lb n="0162a03"/>
定戒。皆有隨根本相續流義。布施物則隨物<lb n="0162a04"/>
在善恒流。若無流善不能得果。無有無失法<lb n="0162a05"/>
與善俱生。無有出在餘心無流善恒流義。問<lb n="0162a06"/>
業與無失法俱生。同是有為法。業體何故滅。<lb n="0162a07"/>
無失法不滅耶。答善是心相應法。故生而即<lb n="0162a08"/>
滅。無失法非心相應法。故不念念滅。薩婆多<lb n="0162a09"/>
義同。隨得亦念念滅。但非心相應法。種類自<lb n="0162a10"/>
相續不斷。問布施善恒流定云何。答身口是<lb n="0162a11"/>
業體。以相貌為身業。以語言為口業。運手<lb n="0162a12"/>
捉物。或取物或擎物與前人。此即是相貌。即<lb n="0162a13"/>
以此相貌為身業。發言呼取某物施某人。此<lb n="0162a14"/>
語言即是口業。發起身口業緣有三種。一三<lb n="0162a15"/>
善根。二從三善根生正思惟。三從正思惟生<lb n="0162a16"/>
作意。謂作施意。若總論用。此三緣發身口業。<lb n="0162a17"/>
近論正是作意。發身口業。言布施者。以三緣<lb n="0162a18"/>
發身口業故名布施善。菩薩默念而雨寶。意<lb n="0162a19"/>
業亦是施業。田有三種。一福德田。如佛及菩<lb n="0162a20"/>
薩等。二恩養田。如父母等。三貧窮田。即飢<lb n="0162a21"/>
寒眾生等。若施福德田。則無癡善根多。若施<lb n="0162a22"/>
貧窮田則無癡瞋善根多。對貧窮眾生。必<lb n="0162a23"/>
起慈悲故。無瞋善根多。一時中乃具三善根。<lb n="0162a24"/>
隨所對田故。不無多少之異。施復有二種。一<lb n="0162a25"/>
恭敬施。二利益施。若恭敬當施時善生。施竟<lb n="0162a26"/>
則善不復流。所以爾者。如佛已涅槃。為恭敬<lb n="0162a27"/>
佛故。以衣食等供養。又如世人。以衣食等供<lb n="0162a28"/>
養過去世尊。亦有恭敬故。既無人受用此物<lb n="0162a29"/>
故。善不得隨事而流。二利益施者。為利益前<lb n="0162b01"/>
人四大。以前人受用此物。四大增長故。為利<lb n="0162b02"/>
益而施者。善則隨三事恒流。三事者。一三善<lb n="0162b03"/>
根。二餘物。三眾生。三事中若一事不具。善則<lb n="0162b04"/>
不復流。如餘物雖未盡。眾生猶受用之。而施<lb n="0162b05"/>
主已死。或起邪見斷善根。善無復根本則善<lb n="0162b06"/>
不復流。若施主生存。善根不斷。能受用人未<lb n="0162b07"/>
滅。而餘物已盡。善亦不復流。若施主不斷善<lb n="0162b08"/>
根。亦不死。餘物又未盡。而能受用人已謝滅。<lb n="0162b09"/>
無復人受用之。善亦不復流。餘人雖用。非施<lb n="0162b10"/>
主本心所期。唐自受用善終不資。若檀越施<lb n="0162b11"/>
心通普。此則隨用。皆有善資故。為福田者。受<lb n="0162b12"/>
他施時。須將其約。若聽隨意用。則隨所迴施。<lb n="0162b13"/>
傳傳生福則無窮。若不爾者。輒迴與他。乖<lb n="0162b14"/>
施主心。迴施人非但無福。亦更招罪。乃至後<lb n="0162b15"/>
應墮惡道中更相報償。此不容易故宜慎之。<lb n="0162b16"/>
問斷善根竟。善既無復根本。云何得更生善<lb n="0162b17"/>
耶。答此應更作兩。問須陀洹初道無流。無有<lb n="0162b18"/>
無流種類為根本。何得以阿羅漢退起修道<lb n="0162b19"/>
所破煩惱。煩惱無不善根為本。云何得生<lb n="0162b20"/>
耶。答生有兩種因。一先生因。二俱生因。先<lb n="0162b21"/>
生因即是三善根。未作善時先有此善根。能<lb n="0162b22"/>
生所作善。故名先生因。俱生因者。即是作意<lb n="0162b23"/>
思擇故善生。只思擇時是善生時。故名俱生<lb n="0162b24"/>
因。若善根未斷。作善之時從兩因生。若善根<lb n="0162b25"/>
已斷。作善之時。則唯從俱生因生。若善生時<lb n="0162b26"/>
還復接三善根。令與善心得相應。斷善根非<lb n="0162b27"/>
是善根。體都滅盡。直以邪見隔之。無復有善<lb n="0162b28"/>
心。與其相應名之為斷。若無流道生者。有流<lb n="0162b29"/>
善根體則滅。須陀洹初道無流。爾前未有無<lb n="0162c01"/>
流善根。唯從俱生阿羅漢退起煩惱。三不善<lb n="0162c02"/>
根已盡。亦但從俱生因生。問小乘佛受施食。<lb n="0162c03"/>
食此食時作便利不。答佛無便利。佛頷下兩<lb n="0162c04"/>
邊向頸。各有千筋。受一切食味。食下至此便<lb n="0162c05"/>
變為血肉。故無便利。轉輪王有兩解。一云有<lb n="0162c06"/>
便利。一云無有。三乘同凡夫。亦有便利。若<lb n="0162c07"/>
六天食名須陀。須翻為善。陀翻為貞實。此<lb n="0162c08"/>
食精妙。亦不成便利<lb n="0162c09"/>

無共繫義是滅義。共繫淨盡故名滅。例前止<lb n="0162c10"/>
應有後句。而有前句者。天竺云尼盧陀。此一<lb n="0162c11"/>
名有十義。覆亦名尼盧陀。蘭亦名尼盧陀。滅<lb n="0162c12"/>
亦名尼盧陀。今示說滅義不說餘義故。以初<lb n="0162c13"/>
句分別之。中阿含中有解繫縛。經云佛語比<lb n="0162c14"/>
丘。貪愛在汝眼中。汝須滅之。若滅貪愛。汝眼<lb n="0162c15"/>
亦滅。因眼對色生貪愛。共繫縛識。貪愛即煩<lb n="0162c16"/>
惱繫縛。眼及色境界是繫縛。若滅貪愛繫縛。<lb n="0162c17"/>
眼等繫縛亦壞滅。經譬之云。如以鎖鎖繫人<lb n="0162c18"/>
置牢獄中。鎖是一繫縛。獄是一繫縛。若打除<lb n="0162c19"/>
鎖。又燒滅獄。則離二繫縛。兩縛共繫眾生故<lb n="0162c20"/>
言共繫。解脫貪愛故言淨。解脫境界故言盡。<lb n="0162c21"/>
此即是除無餘涅槃。貪愛滅是有餘涅槃。境<lb n="0162c22"/>
界滅是無餘涅槃。眼既如此。耳鼻等悉然。三<lb n="0162c23"/>
有為相解脫故名寂靜。三有為自有二種。一以<lb n="0162c24"/>
三世為三有為相。二以生老滅為三有為相。<lb n="0162c25"/>
所以不明有住者有為法。無住住是無為相<lb n="0162c26"/>
故不說之。由邪思惟故起煩惱。煩惱生業。業<lb n="0162c27"/>
生果報。既有因果相生故有三世。無為法無<lb n="0162c28"/>
因果相生。故無三世。有為法本是無故有生。<lb n="0162c29"/>
有生故有老滅。無為法本有故無生。無生故<lb n="0163a01"/>
無老滅。有為法具有二種。二相喧動故非寂<lb n="0163a02"/>
靜。無為法解脫此二種。三相既無喧動故名<lb n="0163a03"/>
寂靜。就一煩惱有一解脫。九十八煩惱。即有<lb n="0163a04"/>
九十八解脫諸法本來不生。不生即解脫。眾<lb n="0163a05"/>
生顛倒故。於色等而起貪著。因貪著生業。業<lb n="0163a06"/>
生果報。煩惱貪著色。不能稱所對無為之理。<lb n="0163a07"/>
所對無為。即是此貪愛若被斷。即證得此無<lb n="0163a08"/>
為故。九十八惑。有九十八無為業及果報逐。<lb n="0163a09"/>
煩惱無別有無為<lb n="0163a10"/>

真實善故名妙。善自有四種。一真實善。二自<lb n="0163a11"/>
性善。三相雜善。四發起善。真實善者。即是<lb n="0163a12"/>
涅槃。生死是惡法。涅槃無惡不從因緣生。故<lb n="0163a13"/>
名真實善。自性善者。即是無貪無瞋無癡三<lb n="0163a14"/>
善根。此三善根不藉餘緣。性能對治貪瞋癡<lb n="0163a15"/>
三惡。涅槃無三惡。其與涅槃相稱故名為善。<lb n="0163a16"/>
譬如三藥非藉餘緣。性能治病。油能治風。蘇<lb n="0163a17"/>
能治熱。蜜能治淡。三相雜善者是意業善。<lb n="0163a18"/>
由與三善根相應故。生信智等善。信智等生<lb n="0163a19"/>
時。心及助心法。與三善根相應。悉皆成善。<lb n="0163a20"/>
未雜之時。三善根各能治一惡。心及助心法。<lb n="0163a21"/>
不與三善根相雜。則無治惡用。相雜之時。則<lb n="0163a22"/>
能備破諸惡。如眾藥未相和雜之時。各能治<lb n="0163a23"/>
病。和雜以後。則無所不治四發起善者。是<lb n="0163a24"/>
身口善。身口本無善。由意業善。發起身口<lb n="0163a25"/>
故。身口生善。譬如水本非藥。以藥內水中<lb n="0163a26"/>
而煮之。由藥發起水使水亦成藥。三善根<lb n="0163a27"/>
皆由隨順真實善故得成善。惡是<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>法。無為<lb n="0163a28"/>
無惡是真實善。故名妙好。問心及助心法<lb n="0163a29"/>
與三善根相應時。一時中具與三善根相應<lb n="0163b01"/>
不。答一時中具與三善根相應。如信智等現<lb n="0163b02"/>
前時。此心得理即是無癡。貪瞋不起即是無<lb n="0163b03"/>
貪瞋。問心及助心法與三不善根相應時。一<lb n="0163b04"/>
時中具與三不善根相應不。答惡心現前時<lb n="0163b05"/>
此心乖理。恒與無明相應。苦與貪相應時。<lb n="0163b06"/>
不與瞋相應。以惡性相反故。問三善根是心<lb n="0163b07"/>
法不。答非心法。故有時不與心相應。如僧<lb n="0163b08"/>
祇等部說。眾生心性本淨。客塵所污。淨即<lb n="0163b09"/>
是三善根。眾生無始生死已來有客塵。即是<lb n="0163b10"/>
煩惱。煩惱即是隨眠等煩惱。隨眠煩惱。即是<lb n="0163b11"/>
三不善根。由有三善根故生信智等。信智等<lb n="0163b12"/>
生時與三善根相扶。故名相應。由有三不善<lb n="0163b13"/>
根故。起貪瞋等不善。不善生時與三不善相<lb n="0163b14"/>
扶。故言相應。若起邪見斷三善根。三善根暫<lb n="0163b15"/>
滅非永滅。後若生善還接之令生。若斷三不<lb n="0163b16"/>
善根者。斷則永不生。最勝息故名永離者。如<lb n="0163b17"/>
人處在怨賊之中。則不得安息。若斷離怨賊。<lb n="0163b18"/>
離之未遠。乃有安息義。非最勝安息。若都<lb n="0163b19"/>
出其境界者。方是最勝安息。內合亦爾。若在<lb n="0163b20"/>
煩惱怨賊中。則都未安息。若雖復稍斷。斷之<lb n="0163b21"/>
未盡乃有安息義。非最勝安息。斷之若盡。永<lb n="0163b22"/>
出煩惱外。方是最勝安息。阿羅漢煩惱都盡。<lb n="0163b23"/>
永不復生。是最勝安息。須陀洹見諦煩惱都<lb n="0163b24"/>
盡。永不復生。亦是最勝安息<lb n="0163b25"/>

為對治邪道故名為道。九十六種沙門。皆行<lb n="0163b26"/>
邪道。所以稱邪道者。行此道者。去無所至。故<lb n="0163b27"/>
名邪道。若行戒定慧正直道者。得至涅槃。為<lb n="0163b28"/>
對治邪道故。說戒定慧為道。又解言可覓故<lb n="0163b29"/>
名道。如人期心欲至一方。先須覓道路。若欲<lb n="0163c01"/>
求解脫。須先覓出世道。戒定慧是可覓之處<lb n="0163c02"/>
故名道。對治非如故名如。有兩解。一明對治<lb n="0163c03"/>
非如理。二明對治非如行。四倒與理不相應。<lb n="0163c04"/>
即是非如。以常樂我淨置生死中。以無常苦<lb n="0163c05"/>
無我不淨置涅槃中。今觀生死是無常苦無<lb n="0163c06"/>
我不淨。涅槃是常樂我淨。與理相應即是如。<lb n="0163c07"/>
問小乘涅槃云何。得是我耶。是我則一切法<lb n="0163c08"/>
不皆是無我。答小乘明一切法中無我。故名<lb n="0163c09"/>
無我耳。涅槃有體。有體即是法我。對治行不<lb n="0163c10"/>
如者。外道有常見斷見。常見者。計我不滅於<lb n="0163c11"/>
未來受報。為未來報故。於現在修苦行。凡有<lb n="0163c12"/>
十一事。一永坐。恒坐不起。二大發行。不住不<lb n="0163c13"/>
避山谷險難而漫行。三不食。斷食自餓。四長<lb n="0163c14"/>
倚。恒立一處。五隨日仰頭視日。朝則東視<lb n="0163c15"/>
隨日上落視之不懈。六五炙。當晝大熱以日<lb n="0163c16"/>
炙頭。四邊然火以炙身。七眠刺。取刺置一處。<lb n="0163c17"/>
以眠其上。八投巖。九赴火。十投水。十一供<lb n="0163c18"/>
養諸天。自挑出筋。為琵琶弦彈之。而預供養<lb n="0163c19"/>
諸天。斷見者。謂身滅我亦滅。無有未來現在。<lb n="0163c20"/>
恣心所作造種種罪。此行並不與正行相應<lb n="0163c21"/>
故。名不如行。今觀不常不斷。離二邊行中道。<lb n="0163c22"/>
與涅槃國相稱事故名正行所以呼涅槃為國<lb n="0163c23"/>
者有二義。一大力人所鎮故。大力人即是佛。<lb n="0163c24"/>
及獨覺阿羅漢。證得涅槃無有過失。故言鎮。<lb n="0163c25"/>
二怨賊不侵故。涅槃之中永離煩惱。即是不<lb n="0163c26"/>
侵。不種事有三義。一不肯去。二僻路。三疑<lb n="0163c27"/>
路。若起我見者。以生死為極處。不復進求涅<lb n="0163c28"/>
槃。即是不肯去義。雖欲進求而修戒取。即<lb n="0163c29"/>
是僻路。於無流八定及有流八定。不知何者<lb n="0164a01"/>
是正。即是疑路。若修無流慧。分別是非。即除<lb n="0164a02"/>
疑路。既除疑路。亦除僻路。不著生死。即除<lb n="0164a03"/>
不肯去。修無流慧。能除我見戒取疑等煩惱。<lb n="0164a04"/>
涅槃無煩惱。即是與涅槃相稱事。此事不邪<lb n="0164a05"/>
故名正行。對治一切怖畏是名出離。一切怖<lb n="0164a06"/>
畏者。佛問波斯匿王。有人說。有大山從東方<lb n="0164a07"/>
來下。歷地上際日輪。如是次第明有人說。<lb n="0164a08"/>
餘三方有大山來。汝今欲作何計。王答佛言。<lb n="0164a09"/>
世尊。此不可以愛語而得<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>之。不可以布施<lb n="0164a10"/>
而得<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>之。不可作怖畏事而得<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>之。不可興<lb n="0164a11"/>
兵而得<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>之。非此四方便所。如我今唯當一<lb n="0164a12"/>
心急修八分聖道以求出離耳<lb n="0164a13"/>

佛又問。如有火來爛汝頭燒汝衣。汝為當先<lb n="0164a14"/>
須滅火。先須修八分聖道耶。王答言。世尊。火<lb n="0164a15"/>
燒我頭及衣。我若滅火乃是暫時得免苦。非<lb n="0164a16"/>
是永免。若修八分聖道則永離苦。我當先修<lb n="0164a17"/>
八分聖道不先滅火。四方山即譬老病死愛<lb n="0164a18"/>
別離四苦。老苦能壞少壯。病苦能奪強健。死<lb n="0164a19"/>
苦能傾壽命。愛別離苦能乖富樂。前來皆是<lb n="0164a20"/>
出異義。天親所執同經優波提舍師義<lb n="0164a21"/>

論主云。如我所信所解。今當說之。有生有<lb n="0164a22"/>
滅故名無常。有為法有生滅故。不得是常。生<lb n="0164a23"/>
即是有。滅即是無。先有後無故是無常。生何<lb n="0164a24"/>
故非常生。滅何故非常滅。而言生滅是無常<lb n="0164a25"/>
耶。解言。生壞於滅故滅非常。滅復壞生故<lb n="0164a26"/>
生亦無常。相違性故名苦。五陰是苦聚。恒<lb n="0164a27"/>
違逆眾生心。令其受苦。眾生無不愛所受<lb n="0164a28"/>
身。以衣服飲食種種將養。而其不知此恩。恒<lb n="0164a29"/>
生諸苦違逆眾生心。於衣食增減之間。恒生<lb n="0164b01"/>
苦惱。欲令得安。所以坐久則生苦。厭坐須行。<lb n="0164b02"/>
久行又生苦。如此四威儀中恒相違逆。所以<lb n="0164b03"/>
恒違逆眾生心者。由所緣境界非真實故。違<lb n="0164b04"/>
逆生苦。體所離故名空。一切諸法皆是假名。<lb n="0164b05"/>
有名有義而無有體。和合能生是因義。於和<lb n="0164b06"/>
合中以立因名。所生是果義。於所生中以立<lb n="0164b07"/>
果名。而因果無體。何以故然。根塵和合能<lb n="0164b08"/>
生識。離根塵外。豈別有因體耶。和合故說識<lb n="0164b09"/>
生。離和合外。豈復別有識體生耶。有因果無<lb n="0164b10"/>
能作能用。無有因果。是有因果名義。無能作<lb n="0164b11"/>
者。因無體無真實能作。無能用者。果無體無<lb n="0164b12"/>
真實。能受用苦樂名義。中無體即是體所離<lb n="0164b13"/>
義。故名空。無自人故名無我。佛說有法不出<lb n="0164b14"/>
十八界。若言有我。是何界所攝。若十八界不<lb n="0164b15"/>
攝。故知無我。此破跋和弗多羅可住子部<lb n="0164b16"/>
義。其救義云。我遍十八界中。豈可令別為一<lb n="0164b17"/>
界所攝耶。其所執我言。不一不異。是不可說<lb n="0164b18"/>
藏。今更破之。如眼根與色塵是所緣。眼識是<lb n="0164b19"/>
能緣。緣根塵故生識。今先就所緣中破之。我<lb n="0164b20"/>
遍在根塵中。為一為異。若其異者。則應所緣。<lb n="0164b21"/>
有根塵我三法。佛何故止說二不說三耶。若<lb n="0164b22"/>
言有我異於根塵。而佛不說為所緣者。此我<lb n="0164b23"/>
則無用。又若言異根塵者。汝說不異義此則<lb n="0164b24"/>
壞。若言我與根塵一。則唯有根塵。何處有<lb n="0164b25"/>
我。則汝說不一義又壞。次就能緣破之。我與<lb n="0164b26"/>
識為一為異耶。若異則能緣有二種。謂我及<lb n="0164b27"/>
識。若有二法。佛何故不說耶。若雖有而佛不<lb n="0164b28"/>
說。則我無用。又汝說不異義則壞。若我與識<lb n="0164b29"/>
一。識從緣生。既是有為。我亦應是有為。汝<lb n="0164c01"/>
立我非有為非無為。此言則壞。又汝言不一。<lb n="0164c02"/>
此言又壞。若破外道計我者。外道立我義。以<lb n="0164c03"/>
四智證知有我。一證智。二比智。三譬智。四聲<lb n="0164c04"/>
智。以此四智證知有我。外道有斷常二見。若<lb n="0164c05"/>
是斷見者。謂即此身是我。故身滅我亦滅。既<lb n="0164c06"/>
即身是現見有身。即是證智知有我。若見出<lb n="0164c07"/>
息入息等五種是我相。既見其相則知有我。<lb n="0164c08"/>
此即是比智知有我。若見自身有我。知他身<lb n="0164c09"/>
亦有我。即是譬智知有我。聞聖師說有我則<lb n="0164c10"/>
知有我。是聲智知有我。若常見者。則唯比聲<lb n="0164c11"/>
二智知有我耳。常見者言。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛及我不可見。<lb n="0164c12"/>
非證智所知。復有常見者亦言。我是證智所<lb n="0164c13"/>
知。其說眼中之白精是月。白之中間赤精是<lb n="0164c14"/>
日。赤之中間青精。言是空。青精中人子是我。<lb n="0164c15"/>
我則常。此亦可見故。是證智所知。月是母造。<lb n="0164c16"/>
日是父造。空是自在天造。我非因造故是常。<lb n="0164c17"/>
所以名青精為空者。若覆之則不見知其是<lb n="0164c18"/>
空。天親次第破之。證智所知不過七法。即是<lb n="0164c19"/>
六塵及識。六塵及識並非是我。豈得為證智<lb n="0164c20"/>
所知耶。比智所知者。如眼色空作意等因緣。<lb n="0164c21"/>
生眼識。識即是明用。既見其有用。比智知<lb n="0164c22"/>
必有眼。我無別用。以何義比知有我耶。譬智<lb n="0164c23"/>
者。如見家牛形容。譬類知野牛形容。狀亦應<lb n="0164c24"/>
如此。我既非證智所知。亦非譬智所知。聲智<lb n="0164c25"/>
者其執我。是聖師說言有我。我信聖師聲說。<lb n="0164c26"/>
故立有我。此亦不然。汝師有斷常二說。若如<lb n="0164c27"/>
跋婆梨柯。阿賴伽也(揚荷反)。優樓迦(<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>何反)等<lb n="0164c28"/>
三外道。起常見執言有我說有未來。若是訶<lb n="0164c29"/>
梨多聞。陀阿輪羅耶那等三外道。起斷見執<lb n="0165a01"/>
言無我不說有未來。汝師所說有無自不定。<lb n="0165a02"/>
豈可以此為證有我耶。言無自人者。計我者<lb n="0165a03"/>
言。我是五陰主。獨居五陰中。譬如國王。國<lb n="0165a04"/>
是自己所有不與他共。今明五陰無主故言<lb n="0165a05"/>
無自人。故名無我。問外道明我有何用耶。若<lb n="0165a06"/>
有用則可以比智知。答其說我外相有五內<lb n="0165a07"/>
相有九。此是優樓迦等作此執。外相有五者。<lb n="0165a08"/>
一出息。二入息。三瞬。四視。五壽命。具此五<lb n="0165a09"/>
相故知有我。五相即五用。今破之。若以前四<lb n="0165a10"/>
相知有我者。如卵無前四相。豈有我邪。其<lb n="0165a11"/>
救義云。雖無前四相。有第五相則知有我。又<lb n="0165a12"/>
破之。壽命必與身相接。汝明我得解脫時。我<lb n="0165a13"/>
則離身。我離身時則無復壽命。豈得以壽命<lb n="0165a14"/>
證知有我邪。內相者其說我是常。心是<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji><lb n="0165a15"/>
虛。心亦是常。別有法非法。法者是善。非法<lb n="0165a16"/>
是惡。法非法能令我心共合。我心共合生九<lb n="0165a17"/>
法。從我心生覺。能覺知故。從覺生苦樂。從苦<lb n="0165a18"/>
樂生欲憎。於樂生欲。於苦起憎。從欲憎生功<lb n="0165a19"/>
力。作功力欲滅苦求樂。從功力生法非法。<lb n="0165a20"/>
若常見者。計有未來故。於現在修諸苦行。名<lb n="0165a21"/>
之為法。若斷見者。計無未來故。於現在恣心<lb n="0165a22"/>
造惡。名為非法。從法非法生修習。修習既熟<lb n="0165a23"/>
其用速疾。修疾即是因力。修疾故能疾憶念<lb n="0165a24"/>
過去事。由別有法非法合之。故九法中生法<lb n="0165a25"/>
非法。有時作善。有時作惡。別有法非法。凡<lb n="0165a26"/>
有五種事。一能使火上昇。二能使風傍行。三<lb n="0165a27"/>
能使地水沈下。四能使<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛和合。五能使我<lb n="0165a28"/>
心和合。外道說有二災。一中間災。二火災。中<lb n="0165a29"/>
間災者。凡經三百千拘胝。即是三百千拘胝<lb n="0165b01"/>
劫。一百千拘胝火。一百千拘胝水。一百千拘<lb n="0165b02"/>
胝風世界。於火災時。世界一劫減一劫生。<lb n="0165b03"/>
水風時亦爾。滅則<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>塵滅。本<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛相離而住。<lb n="0165b04"/>
生則是法非法使其共合。法合為善道。非法<lb n="0165b05"/>
合為惡道。本塵既合。從此增長。更生諸塵。故<lb n="0165b06"/>
成世界。我心亦逐外塵離合。度三百千拘胝。<lb n="0165b07"/>
中間災滿。至火災時。復經三百拘胝。世界<lb n="0165b08"/>
一向滅。本塵一向相離而住。我心亦一向相<lb n="0165b09"/>
離而住。則我暫時解脫。度三百千拘胝火災<lb n="0165b10"/>
滿。法非法復使其共合。問火何故上。風何故<lb n="0165b11"/>
傍行。地水何故下。答火能成熟物。若火不<lb n="0165b12"/>
上昇。眾生則無以得成熟飲食等物。又火有<lb n="0165b13"/>
光明。主於智慧故。在上自在天。身備有六<lb n="0165b14"/>
道。從心向上是人天。從心下向至臍。是阿修<lb n="0165b15"/>
羅及鬼。從臍下至足。是畜生及地獄。人天<lb n="0165b16"/>
光明有智慧故在上。火有光明主於智慧故<lb n="0165b17"/>
在上。風若不傍行。眾生則無以得去來。如船<lb n="0165b18"/>
在海。風若沈下上昇船則不得進。由風傍行<lb n="0165b19"/>
故有去來。地水若不在下。則眾生無依處。地<lb n="0165b20"/>
水闇生惑。惑屬地獄畜生。故在下。地獄畜<lb n="0165b21"/>
生闇而有惑。故在下地。地水闇生惑故在下。<lb n="0165b22"/>
為欲永得解脫故。修戒施苦行定四法。從四<lb n="0165b23"/>
法生正法。正法者是其得道。從正法生樂生<lb n="0165b24"/>
智。智樂者受天中樂果。智慧若後時斷法非<lb n="0165b25"/>
法。我與心則永相離。九法永不復得生。則永<lb n="0165b26"/>
得解脫。若破我見及<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛。此執自壞。論云。愛<lb n="0165b27"/>
欲有四種。一執我。是不分別愛欲。二執當<lb n="0165b28"/>
我。是不分別更有愛欲。三執當我有勝劣是<lb n="0165b29"/>
分別更有愛欲。四結有相接愛欲。今且次第<lb n="0165c01"/>
釋之。第一執我者。於現在執言身中有我。而<lb n="0165c02"/>
不分別。執一陰為我餘陰非我。亦不分別。五<lb n="0165c03"/>
陰都非我。而於我生愛。於我所色香味觸等<lb n="0165c04"/>
境。生染著心故名欲。我及愛是見道所破。欲<lb n="0165c05"/>
是修道所破。第二愛欲者。常見者。謂我不滅<lb n="0165c06"/>
得至未來故名當我分別。不異向釋未來。言<lb n="0165c07"/>
更有我。於更有我生愛。於我所六塵生染著。<lb n="0165c08"/>
故名欲。第三執當我。如向釋。亦不分別有勝<lb n="0165c09"/>
劣。是分別者。分別未來我。或受苦或受樂。或<lb n="0165c10"/>
於上地生。或於下地生。此即是勝劣義。更有<lb n="0165c11"/>
愛欲不異向解。第四愛欲論文乃不說執我。<lb n="0165c12"/>
亦是執我愛欲。執我無分別不異向解。謂我<lb n="0165c13"/>
不滅得至未來。於未來生處起染著故。推此<lb n="0165c14"/>
身即愛後身結。前後二有命相接不斷故言<lb n="0165c15"/>
結。有相接愛欲不異向解。論云。經中佛說。<lb n="0165c16"/>
五陰者以愛欲為根本。愛欲為集起。愛欲為<lb n="0165c17"/>
生處。愛欲為緣。經中復說。愛欲有四種。論更<lb n="0165c18"/>
次第列前四名。後乃釋之。釋因云。第一愛欲。<lb n="0165c19"/>
是五陰初根本故名因。如種子與果者。根本<lb n="0165c20"/>
是因義故初。引經言以愛欲為根本。即是愛<lb n="0165c21"/>
欲為因。今以根本釋因義。言初根本者。先<lb n="0165c22"/>
於現在執我生愛欲。此愛欲即有感未來果<lb n="0165c23"/>
力故名初。如有種子。便有生果之力。故言如<lb n="0165c24"/>
種子與果<lb n="0165c25"/>

釋集起云。第二愛欲者。是五陰集起。能令當<lb n="0165c26"/>
果來故。譬如牙等與果者。第二愛欲。緣未來<lb n="0165c27"/>
有我及諸塵生。以愛欲共和合。能令當果來<lb n="0165c28"/>
現在故。名愛欲為集起。由如牙乃至華能生<lb n="0165c29"/>
實等節等莖葉及華。果即是實。釋生處云。第<lb n="0166a01"/>
三愛欲者。是五陰生處。能生五陰勝劣。譬如<lb n="0166a02"/>
果與田水土等。故有香味力變熟。感德者。<lb n="0166a03"/>
第三愛欲。分別未來有勝劣故。受報之時有<lb n="0166a04"/>
昇有沈。由第三愛欲。使未來勝劣報得生故。<lb n="0166a05"/>
名第三愛欲為生處。第二誓以實為果。今言<lb n="0166a06"/>
果亦取實為果。果已生田及水土等。為果作<lb n="0166a07"/>
緣。增長其香味等。田等有肥瘦等諸力用不<lb n="0166a08"/>
同。果於中生香味等。隨緣有異亦爾。隨愛欲<lb n="0166a09"/>
分別故得果。有勝有劣。香依正量部及外道<lb n="0166a10"/>
立義。謂有三種。一香二臭三平。平者無香臭。<lb n="0166a11"/>
若是餘部止有香臭。無別餘氣。而香臭各有<lb n="0166a12"/>
二種。一增。二損。如麝香。人若嗅之則增鼻<lb n="0166a13"/>
<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛塵。蟲有聞此香則損鼻<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛塵。糞等臭。<lb n="0166a14"/>
人若嗅人損鼻<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛塵。<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>狗嗅之則增鼻<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji><lb n="0166a15"/>
虛塵。味有七種。謂甜苦辛酢<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji><gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>灰汁味。<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji><lb n="0166a16"/>
者如生查等。灰味私謂只應是淡味耳。力者<lb n="0166a17"/>
有十種。即輕重冷熱<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>滑堅軟漱(俟苟反)糗(丘酉反)。<lb n="0166a18"/>
果子熟如林檎之流。其肉則糗。變熟者有三<lb n="0166a19"/>
種。一甜。二酸。三刺。此非三味。以三味為名<lb n="0166a20"/>
耳。食果入腹。變熟成淡者名甜。變熟成熱者<lb n="0166a21"/>
名酸。變熟成風者名刺。淡體甜滑重故名淡<lb n="0166a22"/>
為甜。熱體使酢咽故熱名酸。風體能使身瘦<lb n="0166a23"/>
面<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。刺體無肥而<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>故名風為刺。人身有三<lb n="0166a24"/>
分。從心向上是淡位。從心下至臍是熱位。從<lb n="0166a25"/>
臍下至足是風位。此三分若相通者。則調適<lb n="0166a26"/>
無病。若壅結不通則成病。若以六味約之變<lb n="0166a27"/>
熟則不同。甘<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>二味變熟成甜。酢味變熟成<lb n="0166a28"/>
酸。苦辛<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>三味變熟則成刺。威德者。藥木<lb n="0166a29"/>
等自有威德。或根能出光。或能<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>鬼。或能除<lb n="0166b01"/>
毒。如摩伽藥所生之處。一切毒草皆無復毒。<lb n="0166b02"/>
力果隨緣有此不同。以喻眾生感報差別<lb n="0166b03"/>

釋緣云。第四愛欲者。是五陰生緣。五陰從其<lb n="0166b04"/>
起故。譬如果緣華滅故生者。第四愛欲染著<lb n="0166b05"/>
未來生處。結二有使相接。未來五陰緣其得<lb n="0166b06"/>
起故。名第四愛欲為緣。如緣華滅故實得生。<lb n="0166b07"/>
事斷故名滅者。事即十二緣生。此據因為事。<lb n="0166b08"/>
以因斷不復相續故名滅。即明第一愛欲斷。<lb n="0166b09"/>
今十六諦有十六物故滅。下四各以一法為<lb n="0166b10"/>
體。無苦故名寂靜。苦不據苦受為語。從前生<lb n="0166b11"/>
者是果。名果為苦。前明因斷今明果無。若果<lb n="0166b12"/>
更生喧動不已。豈稱寂靜。並由果無故。所以<lb n="0166b13"/>
寂靜。此即明無第二愛欲。第二愛欲。從初愛<lb n="0166b14"/>
欲生。即是果無上故名美妙者。最勝無過無<lb n="0166b15"/>
等故言無上。即明無第三愛欲。第三愛欲分<lb n="0166b16"/>
別勝負。今明唯勝無劣。即除勝劣。愛欲不更<lb n="0166b17"/>
還故。名永離者。若出而更還。非謂永離。今出<lb n="0166b18"/>
而不還。故名永離。即明無第四愛欲。第四愛<lb n="0166b19"/>
欲結有令相接。是更還生死。今斷此結不得<lb n="0166b20"/>
復還。無流心所行故名道者。道即戒定慧為<lb n="0166b21"/>
體。從無流心生名之為行。無流心自有三種。<lb n="0166b22"/>
一熟。二直。三明。熟故無退。明故不迷。直故<lb n="0166b23"/>
是真也。得修慧離散動故熟。熟故不復退失<lb n="0166b24"/>
也。若心闇則迷境。由明故不迷也。若有邪僻<lb n="0166b25"/>
則不得名直。正趣不邪故名為直。直而無雜<lb n="0166b26"/>
故稱真。無流心既具此三德。所生之道。亦<lb n="0166b27"/>
具三德也。通達真實境故名如。與四諦理真<lb n="0166b28"/>
實境界相稱故名如也。決定故名正行。如經<lb n="0166b29"/>
說。唯此是道更無別道。為清淨見故者。無勝<lb n="0166c01"/>
之無等之者。故名決定。若更有一法勝此法<lb n="0166c02"/>
則成不定。若更有別法等此法者亦非是定。<lb n="0166c03"/>
不定則不得稱正行也。論引經證定義故。言<lb n="0166c04"/>
唯此是道無別法等之勝之。故言更無別道<lb n="0166c05"/>
也。見有兩種。一是僻見。即五見也。二是正<lb n="0166c06"/>
見。即盡智也。盡智即阿羅漢。斷煩惱已盡所<lb n="0166c07"/>
得智也。能斷除僻見。得阿羅漢正見故。言為<lb n="0166c08"/>
清淨見故也。若曲解見道。第十三心亦得名<lb n="0166c09"/>
正見。以能清淨見故。名為正行。故唯正行是<lb n="0166c10"/>
道。此外豈復有別道耶。畢竟度故名出離者。<lb n="0166c11"/>
滅諦是畢竟。以畢竟不生故也。無流智斷除<lb n="0166c12"/>
煩惱。越諸流證得無為故名為度。無為既是<lb n="0166c13"/>
畢竟。證得無為度亦畢竟故。以滅諦。畢竟之<lb n="0166c14"/>
名目。度名為畢竟。以畢竟度故稱出離也。<lb n="0166c15"/>
論云。經中又說。眾生有四見。一常見。二樂見。<lb n="0166c16"/>
三我所見。四我見。佛為破此四見故。說無常<lb n="0166c17"/>
苦空無我。釋此語者。起見之時必先起我見。<lb n="0166c18"/>
起我見時即具起餘三見。起我見者計我為<lb n="0166c19"/>
常。即起常見。我既是常。如刀不能斫火不可<lb n="0166c20"/>
燒。既不可破壞。此即是樂。即是樂見。既計<lb n="0166c21"/>
有我我所在處。即是我所。即是我所見。若破<lb n="0166c22"/>
我見餘三見俱被破。僧佉鞞世師等作此執<lb n="0166c23"/>
也。僧佉鞞世師等。又起常見云。無不有有不<lb n="0166c24"/>
無。一切法無則恒無。無不成有。有則恒有。<lb n="0166c25"/>
有不成無故。一切法皆是常。現見一切法。有<lb n="0166c26"/>
生滅者。此是轉異耳。非其體始生。非其體終<lb n="0166c27"/>
滅。如金轉為環玔。金體不曾生滅也。其說<lb n="0166c28"/>
自性生空等五大。五大復生五根。何者自性<lb n="0166c29"/>
生空。空與聲俱起。空是本聲是末。聲是空德<lb n="0167a01"/>
空最細無物能破之。自性生風。與觸俱起。風<lb n="0167a02"/>
是本觸是末。觸即是風德。風<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>空細。以空來<lb n="0167a03"/>
破風。風雜於空。風則具兩德。自德是觸。他德<lb n="0167a04"/>
是聲色。自性生火。火與色俱生。火是本色<lb n="0167a05"/>
是末。色即是火德。火<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>風細。風來破火。火<lb n="0167a06"/>
雜於風。火具三德。自德是色。他德是聲。觸<lb n="0167a07"/>
自性生水。水與味俱生。水是本味是末。味即<lb n="0167a08"/>
是水德。水<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>火細。火來破水。水雜於火。水具<lb n="0167a09"/>
四德。自德是味。他德是聲。色觸也。自性生<lb n="0167a10"/>
地。地與香俱起。地是本香是末。香是地德。<lb n="0167a11"/>
地<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>而水細。水來破地。地雜於水。地具五<lb n="0167a12"/>
德。自德是香。他德是聲。色觸味也。五大作<lb n="0167a13"/>
因生五根。五根是果。空生耳。耳還取空。自德<lb n="0167a14"/>
不取他德故。唯聞於聲不見色等也。風生皮。<lb n="0167a15"/>
皮即皮肉等也。皮還取風。自德唯取觸不取<lb n="0167a16"/>
餘德也。以火生眼。以水生舌。以地生鼻。類前<lb n="0167a17"/>
兩可解耳。五根既從五大生。五根滅還歸五<lb n="0167a18"/>
大。耳根滅還歸空。乃至鼻根滅還歸地。故諸<lb n="0167a19"/>
法是常也。破常見者。明未有已有滅即是先<lb n="0167a20"/>
無後無故是無常。其言無不有。今明未有有。<lb n="0167a21"/>
未有是無。本是無今成有。則無不恒無。其言<lb n="0167a22"/>
有不無。今明已有無。先是有今成無。則有不<lb n="0167a23"/>
恒有也。問火云何能破水。答色是火德。水中<lb n="0167a24"/>
有色即是以火破水也。問何者是自性。而說<lb n="0167a25"/>
其能生耶。答有三種法。一名自性。二名人。<lb n="0167a26"/>
三名變異。三種中初一但名自性。人但名人。<lb n="0167a27"/>
變異亦名自性。亦名變異。所以爾者。初一無<lb n="0167a28"/>
知。故不得名人。無轉故不得名變異。故但稱<lb n="0167a29"/>
自性也。人有知不能取。不得名自性。無轉故<lb n="0167b01"/>
不得名變異。但得名人也。從三德以去悉無<lb n="0167b02"/>
知。其能傳生後故名性。從他生有轉故名變<lb n="0167b03"/>
異也。三法悉是常前兩是常。而無變異。後一<lb n="0167b04"/>
是常而變異。如金性不改而有環玔之異。人<lb n="0167b05"/>
即是我也。自性如盲人能行而不見路人。如<lb n="0167b06"/>
有目而無足人。能見不能行。自性能作而不<lb n="0167b07"/>
能知。人能知而不能作。人與自性共合則生<lb n="0167b08"/>
變異自性。自性凡有八種。一根本自性。二三<lb n="0167b09"/>
德自性。三大自性。四我執自性。五唯塵自性。<lb n="0167b10"/>
六大實自性。七知根自性。八業根自性。三中<lb n="0167b11"/>
之第一是根本自性。本來有之。從根本自性。<lb n="0167b12"/>
生七種自性。七種自性並是變異自性也。從<lb n="0167b13"/>
根本性生三德自性。三德者天竺語。第一名<lb n="0167b14"/>
薩埵。無的相翻義翻。應言妙有。其生時精<lb n="0167b15"/>
妙而體是有也。二名阿羅社(常荷反)。正翻為塵。<lb n="0167b16"/>
動而能染。染故名塵。三名多摩。正翻為闇。其<lb n="0167b17"/>
體塞也。若以義立者。第一名輕光。第二名動<lb n="0167b18"/>
持。第三名重塞一切法若內若外。不出此三<lb n="0167b19"/>
種。先論外論。外法約四大論之者。空大及火<lb n="0167b20"/>
大是輕光。風大是動持。而能持物令不墮落<lb n="0167b21"/>
也。地水是重塞。其體重而闇塞也。約六趣者。<lb n="0167b22"/>
天是輕光。人是動持。四惡趣是重塞也。約內<lb n="0167b23"/>
法論之者。捨受是輕光。樂受是動持。心動<lb n="0167b24"/>
搖而執捉於境。苦受是重塞。智慧是輕光。貪<lb n="0167b25"/>
是動持。瞋癡是重塞也。初生三德時。內妙有<lb n="0167b26"/>
始顯。外法未顯後時方顯也。從三德自性。生<lb n="0167b27"/>
大自性。大者是覺。覺是諸知之本。有覺察之<lb n="0167b28"/>
用也。從大自性生我執自性。執言有我與他<lb n="0167b29"/>
異也。若是僧佉義。從我執生唯塵。唯塵生大<lb n="0167c01"/>
實。若鞞世師義。從大實生唯塵。今且依前<lb n="0167c02"/>
釋。言唯塵者。唯有五塵。餘法未顯也。從五<lb n="0167c03"/>
塵生大實。即五大。一切法無出其外者。故名<lb n="0167c04"/>
大也。實者一切法。去來皆在此五中。一切法<lb n="0167c05"/>
自有變異。其體常在無異。如眼根壞還歸空<lb n="0167c06"/>
大。眼根自有壞。空大不壞。乃至鼻根歸地亦<lb n="0167c07"/>
爾。故名實也。從大實生知根。眼等五根能知<lb n="0167c08"/>
故也。從知根生業根。業根有五。一口。二手。<lb n="0167c09"/>
三<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。四尻。五男女根。口能語為語之根。語<lb n="0167c10"/>
即是口業。手為捉根。捉是手業。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>為行根。<lb n="0167c11"/>
行是<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>業。尻為放根。能放糞穢。放是尻業。男<lb n="0167c12"/>
女根能生子。為生子根。生子是男女根業也。<lb n="0167c13"/>
此即是二十五句。實諦義。五業根。五知根。五<lb n="0167c14"/>
塵。五大。為二十。我執為二十一。大為二十二。<lb n="0167c15"/>
三德為二十三。人為二十四。自性為二十五<lb n="0167c16"/>
也。問約五大論三德。五大只應屬大實。那忽<lb n="0167c17"/>
屬三德耶。答其體性屬三德。五大自屬大實。<lb n="0167c18"/>
由如一牙分為多牙。或刻為馬。或刻為象。<lb n="0167c19"/>
象馬雖異體性是牙。五大亦爾。五大自屬大<lb n="0167c20"/>
實。逐其體性相攝。自屬三德也。前言自性生<lb n="0167c21"/>
空等。即說根本。自性能生也。僧佉義明因中<lb n="0167c22"/>
具有果。如<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>多樹子中具足已有枝葉華果。<lb n="0167c23"/>
自性之中已具足有七種變異自性。人與其合<lb n="0167c24"/>
時。七種則次第顯現。名之為生耳。非先無後<lb n="0167c25"/>
有名為生也。問三德有智慧及三煩惱。緣何<lb n="0167c26"/>
物為境。答其是妙有法不緣境起。如佛家三<lb n="0167c27"/>
善根。三不善根復何所緣起耶。問三德中有<lb n="0167c28"/>
智慧。大言是覺。那忽言變異自性悉非知耶。<lb n="0167c29"/>
人是知者。人能知耳。七種變異自無知用。如<lb n="0168a01"/>
人能斫故名刀。為能斫耳。刀實不能斫也。問<lb n="0168a02"/>
唯塵是色等五塵。云何用塵來顯大實耶。答<lb n="0168a03"/>
五大並是<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛不可見。色等五塵是五大之<lb n="0168a04"/>
末。見末方得顯本。色等五塵非<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛故可見<lb n="0168a05"/>
也。問自性是能生。亦是能變。三德望自性<lb n="0168a06"/>
是所生所變。望大是能生能變。何故自性能<lb n="0168a07"/>
生得受生名。能變不得受變名。而三德具受<lb n="0168a08"/>
兩名耶。答能變能生並是因名。所變所生並<lb n="0168a09"/>
是果名。直呼為變直呼為生者。此是果名。果<lb n="0168a10"/>
起方是變是生耳。因未有變及生也。今言自<lb n="0168a11"/>
性。能生者即是能變。說能變為能生耳。其非<lb n="0168a12"/>
所變故。不得受變名。三德具能所二義。故受<lb n="0168a13"/>
兩名也。問何以能生為自性耶。答能生是本。<lb n="0168a14"/>
本是自性義。故受自性名。問人亦是本。何<lb n="0168a15"/>
不受自性名耶。答其無作用。不能變他故。不<lb n="0168a16"/>
受自性名也。樂見者。尼捷子等起見。謂言生<lb n="0168a17"/>
死真實是樂涅槃真實是苦。其推之云。如人<lb n="0168a18"/>
無一手一目。此是苦不。若是苦者。無一手一<lb n="0168a19"/>
目以自是苦。都無此身豈非極苦耶。涅槃中<lb n="0168a20"/>
既無復五陰。故云涅槃是真實極苦也。無一<lb n="0168a21"/>
手一目。傍人為治。更得一手一目時此是樂<lb n="0168a22"/>
不。是樂者。得一手一目以自是樂。具足一身。<lb n="0168a23"/>
豈非極樂。現在世既具有五根。故知有身真<lb n="0168a24"/>
實是極樂也。僧佉鞞世師。又起樂見云。生死<lb n="0168a25"/>
真實有樂有苦。人天是真實樂。地獄畜生等<lb n="0168a26"/>
真實是苦。其以因推之。因既真實有善有惡。<lb n="0168a27"/>
惡能感苦。善能感樂。以因真實故。知果亦<lb n="0168a28"/>
真實也。破此兩見者。生死互相待故生樂耳。<lb n="0168a29"/>
何以知然。以<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>為樂。以細為苦。如餓鬼緣地<lb n="0168b01"/>
獄為苦。自緣其報為樂。畜生緣餓鬼為苦。自<lb n="0168b02"/>
緣其報為樂。阿脩羅緣畜生為苦。自緣其報<lb n="0168b03"/>
為樂。如此人天色無色界中。互相形待。妄謂<lb n="0168b04"/>
為樂。極至非想。若以涅槃望非想。非想為<lb n="0168b05"/>
苦。涅槃為樂。既無復有勝涅槃者。故涅槃是<lb n="0168b06"/>
真實樂。生死真實是苦。若大乘三乘涅槃復<lb n="0168b07"/>
有異。今不論此也。問常言。上罪地獄。中罪畜<lb n="0168b08"/>
生。下罪餓鬼。今那得言畜生勝餓鬼耶。答若<lb n="0168b09"/>
小乘則如所引大乘理論。畜生勝餓鬼。餓鬼<lb n="0168b10"/>
帶火而行。受重之苦。頸小腹大。恒患飢渴。設<lb n="0168b11"/>
值清流謂為猛火。畜生之中無此等事。故知<lb n="0168b12"/>
為勝也。破後見者。生死以有流為因。雖是善<lb n="0168b13"/>
因善亦有流。既是有流故非真實。如有好食<lb n="0168b14"/>
以毒藥內中。則不復成好食。善既非真實。樂<lb n="0168b15"/>
豈是真實耶。論言我作器故名我所者。僧佉<lb n="0168b16"/>
鞞世師作此執。一是內作器。二是外作器。我<lb n="0168b17"/>
是知者作者受者。知是我法。即是九法中之<lb n="0168b18"/>
覺法也。心是我內作器。根是我外作器。塵是<lb n="0168b19"/>
我資糧。知有五根塵各五。心只是一。心及我<lb n="0168b20"/>
皆常。非法令其共合。已前解所以。名作器者。<lb n="0168b21"/>
如世間斧鋸等。是工巧人之作器。其用之作<lb n="0168b22"/>
床机等。心及根亦爾。我用之見色聞聲。故<lb n="0168b23"/>
名作器。由塵生知故名資糧也。以內作器證<lb n="0168b24"/>
有我。以外作器證有內作器。以資糧證有根。<lb n="0168b25"/>
我法通證有我及作器資糧也。內作器證有<lb n="0168b26"/>
我者。我是作者。若無有我。誰使心在眼。或時<lb n="0168b27"/>
在耳鼻舌中耶。故知有我也。外作器證有內<lb n="0168b28"/>
作器者。凡證兩義。一證心是一。心若是多。<lb n="0168b29"/>
何故一時中不並生五知以知五塵耶。故知<lb n="0168c01"/>
只是一心。在眼中則能見不能聞。在耳中則<lb n="0168c02"/>
能聞不能見色。故五根不並用也。二證心是<lb n="0168c03"/>
有。若有心者既恒有。有我恒有五根。何不<lb n="0168c04"/>
恒生知知五塵耶。心在根中時。方能知塵。<lb n="0168c05"/>
故知必定有心也。資糧證有外作器者。若無<lb n="0168c06"/>
外作器。眼根壞時何故不見復見色耶。故知<lb n="0168c07"/>
必有外作器也。我法通證四事者。心非是知。<lb n="0168c08"/>
根塵亦爾。若無有我。豈得有知。我是知者。故<lb n="0168c09"/>
知是我法既有我。法證有我也。若無有心。則<lb n="0168c10"/>
一時中並有五知。若知色時不能知聲。故知<lb n="0168c11"/>
必定有心。在根中故知得生亦得以知證心<lb n="0168c12"/>
是一。心若不一。五心並在根中。則一時一<lb n="0168c13"/>
時中應有五知也。若無有根。根壞之時。何故<lb n="0168c14"/>
不生知耶。若無有五塵。知何所知耶。心與我<lb n="0168c15"/>
共合故。名內作器。根不與我合故。名外作器。<lb n="0168c16"/>
塵是前境。能資生我法。名我資糧也。其即名<lb n="0168c17"/>
我作器。及我資糧為我所也<lb n="0168c18"/>

僧佉立有我。以五義為證。一聚集為他故知<lb n="0168c19"/>
有我。如世人為弘通法故聚集經書。非是自<lb n="0168c20"/>
為。乃是為他。又如世人聚集床席。亦非自為。<lb n="0168c21"/>
乃為擬他。既見聚集為他。則有他人也。眾生<lb n="0168c22"/>
身亦爾。五塵四大五根五陰等聚集。見其聚<lb n="0168c23"/>
集。知非自為必是為他。他即是我故。知有<lb n="0168c24"/>
我也。二見自性變異。為三德等七法故知有<lb n="0168c25"/>
我。自性非知。其不能變異。為三德等七法。既<lb n="0168c26"/>
能變異。為三德等七法。知必有知者來合之<lb n="0168c27"/>
方得有變異。知者即是我故。知有我也<lb n="0168c28"/>

三見變異。中有覺故知有我。自性非覺。自性<lb n="0168c29"/>
是本變異是末。本既無覺。末中不應有覺。變<lb n="0169a01"/>
異中既有覺。故知別有覺體。未合自性<lb n="0169a02"/>
故。變異中有覺。覺體即是我。是我故知有<lb n="0169a03"/>
我也。此一事即顯我被繫縛。以從覺生我執<lb n="0169a04"/>
故也。四見有可用故知有我。既有可用知必<lb n="0169a05"/>
有能用。自性是可用。我是能用。既見有可用<lb n="0169a06"/>
故。知必有能用。故知有我也。其譬云。如女<lb n="0169a07"/>
人是可用男子是能用。見有女即知有男也。<lb n="0169a08"/>
自性是可用。故我與之合。合故變異為三德<lb n="0169a09"/>
等七法。七法繫縛於我。後聞師教得聞思修<lb n="0169a10"/>
慧。知從自性生此繫縛住在生死。於自性及<lb n="0169a11"/>
繫縛生厭惡。既生厭惡。永離繫縛故。我得解<lb n="0169a12"/>
脫。其譬云。如男子於闇中與病癩女人共為<lb n="0169a13"/>
欲事。數數為之了無厭惡。後於光明中見之<lb n="0169a14"/>
即生厭離。若是強性女人。猶來就此男子。若<lb n="0169a15"/>
是軟性者。一被厭惡即不復來。雖當時不來。<lb n="0169a16"/>
猶有來義。自性一被厭惡。則永不與我共合。<lb n="0169a17"/>
無一軟性女人。及此自性軟性者也。五獨住<lb n="0169a18"/>
義真實有故知有我。既知從自性生變異故<lb n="0169a19"/>
被縛繫。修得智慧。於自性生厭離。自性既與<lb n="0169a20"/>
我相離故。我獨住。我獨住故。我得解脫。若無<lb n="0169a21"/>
有我則無獨住義。獨住義既真實有故。知有<lb n="0169a22"/>
我也。後別委悉破我執。不復兩煩也<lb n="0169a23"/>

十六諦義出隨相論釋