《彰所知論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經 第三十二冊 No.1645

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，CBETA 自行掃瞄辨識

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No. 1645<lb n="0226a11"/>

彰所知論序<lb n="0226a12"/>
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元正奉大夫同知行宣政院事廉復譔<lb n="0226a14"/>

<p loc="[0226a14]">夫出三界者惟佛。佛以大事因緣故。出現於<lb n="0226a15"/>
世。憫化群生。此<gaiji cb='CB00040' des='[一/旦]' uni='4E98' mojikyo='M000262' mofont='Mojikyo M101' mochar='82BD'>亘</gaiji>古不磨之善也。大元帝師。<lb n="0226a16"/>
洞徹三乘。性行如春。仁而穆穆不可量。裕皇<lb n="0226a17"/>
潛邸。久知師之正傳。敬詣請師敷教於躬。師<lb n="0226a18"/>
篤施靜志。弘揚帝緒。大播宗風。彰其所知。造<lb n="0226a19"/>
其所論。究其文理。推其法義。皎如日月。廣於<lb n="0226a20"/>
天地。蓋如來之事。非聖者孰能明之。總統雪<lb n="0226a21"/>
巖翁英姿間世。聽授過人。久侍師之法席。默<lb n="0226a22"/>
譯此論。見傳於世。公昔與予會閩。交情相照。<lb n="0226a23"/>
愛同昆仲。公固肯予為序。予抗塵幻海。絕筆<lb n="0226a24"/>
<gaiji cb='CB00565' des='[跳-兆+束]' uni='8E08' nor='疏' mojikyo='M037579' mofont='Mojikyo M107' mochar='63C4'>踈</gaiji>硯。豈足發正教之光耶。公笑之曰。汝何謙<lb n="0226a25"/>
哉。予不敢辭。遂序焉<lb n="0226b01"/>

彰所知論卷上<lb n="0226b02"/>
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元帝師發合思巴造<lb n="0226b04"/>

宣授江淮福建等處釋教總統法性<lb n="0226b05"/>
三藏弘教佛智大師沙羅巴譯<lb n="0226b06"/>

<p loc="[0226b06]">　　敬禮金剛上師<lb n="0226b07"/>

<p loc="[0226b07]">　　敬禮諸佛菩薩<lb n="0226b08"/>

<p loc="[0226b08]">遍知見所知。憐憫示群生。敬禮最上<lb n="0226b09"/>
智。當演彰所知。謂器情世界。道法與<lb n="0226b10"/>
果法。并諸無為法。略攝列為五<lb n="0226b11"/>

器世界品第一<lb n="0226b12"/>

<p loc="[0226b12]">謂器世界所成之體。即四大種。種具生故。地<lb n="0226b13"/>
堅水濕火煖風動。是等大種。最極微細者曰<lb n="0226b14"/>
極微塵。亦名<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛塵。不能具釋。彼七<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛為<lb n="0226b15"/>
一極微。彼七極微為一微塵。彼七微塵為一<lb n="0226b16"/>
透金塵。彼七透金塵為一透水塵。彼七透水<lb n="0226b17"/>
塵為一兔毛塵。彼七兔毛塵為一羊毛塵。彼<lb n="0226b18"/>
七羊毛塵為一牛毛塵。彼七牛毛塵為一遊<lb n="0226b19"/>
隙塵。彼七遊隙塵為一蟣量。彼七蟣量為一<lb n="0226b20"/>
蝨量。彼七蝨量為一麥量。彼七麥量為一指<lb n="0226b21"/>
節。三節為一指。二十四指橫布為一肘量四<lb n="0226b22"/>
肘為一弓。五百弓量成一俱盧舍。八俱盧舍<lb n="0226b23"/>
成一由旬。此是度量世界身相。成世界因。由<lb n="0226b24"/>
一切有情共業所感。云何成耶。從空界中十<lb n="0226b25"/>
方風起。互相衝擊堅密不動。為妙風輪。其色<lb n="0226b26"/>
青白極大堅實。深十六洛叉由旬。廣量無數。<lb n="0226b27"/>
由暖生雲名曰金藏。降澍大雨。依風而住。謂<lb n="0226b28"/>
之底海。深十一洛叉二萬由旬。廣十二洛叉<lb n="0226b29"/>
三千四百半由旬。其水搏擊上結成金。如熟<lb n="0226c01"/>
乳停上凝成膜。即金地輪故水輪減唯厚八<lb n="0226c02"/>
洛叉。餘轉成。金厚三洛叉二萬由旬。金輪廣<lb n="0226c03"/>
量與水輪等。周圍即成三倍。合三十六洛叉<lb n="0226c04"/>
一萬三百五十由旬。其前風輪娑婆界底。地<lb n="0226c05"/>
水二輪四洲界底。於地輪上復澍大雨。即成<lb n="0226c06"/>
大海。被風鑽擊。精妙品聚成妙高山。中品聚<lb n="0226c07"/>
集成七金山。下品聚集成輪圍山。雜品聚集<lb n="0226c08"/>
成四洲等。其妙高體。東銀南<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃西玻<gaiji cb='CB00226' des='[王*黎]' uni='74C8' nor='璃' mojikyo='M021324' mofont='Mojikyo M104' mochar='7441'>瓈</gaiji>珂<lb n="0226c09"/>
北金所成。餘七唯金。四洲地等雜品所成。彼<lb n="0226c10"/>
輪圍山唯鐵所成。其妙高量入水八萬緰繕<lb n="0226c11"/>
那。比於餘山皆悉高妙。名曰妙高。然後次第<lb n="0226c12"/>
七金山者。一踰乾陀羅山。高四萬由旬。二伊<lb n="0226c13"/>
沙陀羅山。高二萬由旬。三佉得羅柯山。高一<lb n="0226c14"/>
萬由旬。四修騰娑羅山。高五千由旬。五阿輸<lb n="0226c15"/>
割那山。高二千五百由旬。六毘泥怛迦那山。<lb n="0226c16"/>
高千二百五十由旬。七居民陀羅山。高六百<lb n="0226c17"/>
二十五由旬(藏論疏云。一持雙山。二持軸山。三檐木山。四善見山。五馬耳山。六象鼻山。七魚嘴山)。<lb n="0226c18"/>
四大洲外有輪圍山。高三百一十二由旬半。<lb n="0226c19"/>
彼等廣量各各自與出水量同。七金山間諸<lb n="0226c20"/>
龍王等遊戲之處。名曰戲海。八山間七海近<lb n="0226c21"/>
妙高者。一踰乾陀羅海。廣八萬由旬。二伊沙<lb n="0226c22"/>
陀羅海。廣四萬由旬。三佉得羅柯海。廣二萬<lb n="0226c23"/>
由旬。四修騰娑羅海。廣一萬由旬。五阿輸割<lb n="0226c24"/>
那海。廣五千由旬。六毘尼怛迦那海。廣二千<lb n="0226c25"/>
五百由旬。七尼民陀羅海。一千二百五十由<lb n="0226c26"/>
旬。盈八功德水。八山七海其相咸方。外海味<lb n="0226c27"/>
<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>。尼民陀羅至輪圍山。二山相去三洛叉二<lb n="0226c28"/>
萬二千由旬。其外海水雖無有分。由妙高色<lb n="0226c29"/>
東海色白。南海色青。西海色紅。北海色黃。現<lb n="0227a01"/>
是等色。故稱四海。是彼周邊三十六洛叉。七<lb n="0227a02"/>
百五十由旬。外輪圍山周圍三十六洛叉。二<lb n="0227a03"/>
千六百二十五由旬。其外海南贍部洲者。狀<lb n="0227a04"/>
若車廂狹。向鐵圍三由旬半。餘三邊者。各二<lb n="0227a05"/>
千由旬。周圍六千三由旬半。有二中洲。東<lb n="0227a06"/>
遮摩羅(此云<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>牛)。西婆羅摩羅(此云勝<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>牛)。贍部中央摩<lb n="0227a07"/>
竭陀國。三世諸佛所生之處。次此向北度九<lb n="0227a08"/>
黑山。有大雪山名具吉祥。其山北邊有香醉<lb n="0227a09"/>
山。是二山間有大龍王。名曰無熱。所居之池<lb n="0227a10"/>
曰阿耨達(此云無熱)。其狀四方面各五十由旬。周<lb n="0227a11"/>
圍二百由旬。池內遍滿八功德水。從此池內<lb n="0227a12"/>
出四大河。東<gaiji cb='CB03150' des='[石*克]' mojikyo='M074253' mofont='Mojikyo M114' mochar='6F09'>漉</gaiji>伽河。從象口中流出銀沙共<lb n="0227a13"/>
五百河流歸東海南。辛渡河從牛口中流出<lb n="0227a14"/>
<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃沙。共五百河流歸南海。西縛芻河。從馬<lb n="0227a15"/>
口中流出玻<gaiji cb='CB00226' des='[王*黎]' uni='74C8' nor='璃' mojikyo='M021324' mofont='Mojikyo M104' mochar='7441'>瓈</gaiji>珂沙。共五百河流歸西海。北<lb n="0227a16"/>
悉怛河。從獅子口流出金沙。共五百河流歸<lb n="0227a17"/>
北海。是彼四河從無熱池。右遶七匝隨方而<lb n="0227a18"/>
流。是香山北度二十由旬。彼處有巖名難陀<lb n="0227a19"/>
巖。面各五十由旬。周圍二百由旬。高三由旬<lb n="0227a20"/>
半。又有八千小巖。其巖北邊度二十由旬。有<lb n="0227a21"/>
娑羅樹王。名曰善住。其根入地四十弓量。高<lb n="0227a22"/>
八十弓量。七重行樹羅列圍遶。東邊度二十<lb n="0227a23"/>
由旬。有緩流池。其狀圓相廣五十由旬。周圍<lb n="0227a24"/>
一百五十由旬。又有八千小池。盈八功德水。<lb n="0227a25"/>
內有蓮華。葉若牛皮。其莖如軸。華若車輪。味<lb n="0227a26"/>
美如蜜。是處又有帝釋臨戰所乘象王。名曰<lb n="0227a27"/>
善住。與八千象。寒四月時住金巖。所熱四月<lb n="0227a28"/>
時住善住。所雨四月。時住緩流。池無熱池側<lb n="0227a29"/>
有贍部。樹果實味美其量如甕。熟時墮水出<lb n="0227b01"/>
贍部音。龍化為魚吞噉是果。殘者遇流成贍<lb n="0227b02"/>
部金。由此樹名故號贍部。此洲向西有烏佃<lb n="0227b03"/>
國。大金剛宮持種所居。金剛乘法從彼而傳。<lb n="0227b04"/>
南海之中山曰持船。觀音菩薩居止其頂。聖<lb n="0227b05"/>
多羅母居止山下。東有五<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。文殊菩薩居止<lb n="0227b06"/>
其上。有十六大國千數小國。又有三百六十<lb n="0227b07"/>
種人。有七百二十種異音。其外海東洲曰勝<lb n="0227b08"/>
身。狀若半月。對妙高邊三百五十由旬。餘邊<lb n="0227b09"/>
六十由旬。周圍六千三百五十由旬。其洲二<lb n="0227b10"/>
邊有二中洲。北提訶(此云身)。南毘提訶(此云勝身)。是<lb n="0227b11"/>
彼三洲越餘洲等七多羅樹。或曰洲人相貌<lb n="0227b12"/>
端嚴其身勝故名曰勝身。其外海北洲曰鳩<lb n="0227b13"/>
婁。其狀四角畟方相似邊各二千由旬。周<lb n="0227b14"/>
圍八千由旬。其洲二邊有二中洲。一名鳩婁<lb n="0227b15"/>
(此云有勝)。二高羅娑(此云有勝邊)。彼洲人等所有受用出<lb n="0227b16"/>
如意樹。臨歿七日其如意樹出不美音。報曰<lb n="0227b17"/>
當七日死。或曰洲人卑舌即割食肉鬼音。故<lb n="0227b18"/>
曰鳩婁是不美音。其外海西州曰牛貨。形如<lb n="0227b19"/>
滿月。徑二千五百由旬。周圍七千五百由旬。<lb n="0227b20"/>
有二中洲。南舍<gaiji cb='CB00705' des='[打-丁+虎]' nor='搋' mojikyo='M012229' mofont='Mojikyo M103' mochar='61C7'>搋</gaiji>(此云具諂)。北嗢怛羅曼怛哩拏<lb n="0227b21"/>
(此云儀上)。彼洲人等多寶牛貨。故曰牛貨洲。海山<lb n="0227b22"/>
等向下皆悉八萬由旬。近金地故。近贍部洲。<lb n="0227b23"/>
星割棘洲金洲月洲等者。係贍部洲。餘大洲<lb n="0227b24"/>
等小洲亦爾。次上空中四萬由旬。純淨無礙。<lb n="0227b25"/>
勝堅風輪從右而旋。日月星宿空居天等。依<lb n="0227b26"/>
止而住。日輪者。火珠所成。徑五十一由旬。周<lb n="0227b27"/>
圍百五十三由旬。厚六由旬零十八分。上有<lb n="0227b28"/>
金緣。其上復有金銀<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃玻<gaiji cb='CB00226' des='[王*黎]' uni='74C8' nor='璃' mojikyo='M021324' mofont='Mojikyo M104' mochar='7441'>瓈</gaiji>珂等。秀成四<lb n="0227b29"/>
角。日天子等所居宮殿。由風運行一晝一夜<lb n="0227c01"/>
遶四大洲。日行向北時日即長。南行時短。<lb n="0227c02"/>
行南北間時晝夜停。由遊處光即有寒暑。為<lb n="0227c03"/>
冬夏際。北行六月南行六月。行至中道曰日<lb n="0227c04"/>
月迴星輪。歷遍謂曰一歲。月輪者。水珠所<lb n="0227c05"/>
成。徑五十由旬。周圍百五十由旬。厚六由<lb n="0227c06"/>
旬零十八分。其上復有金銀<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃玻<gaiji cb='CB00226' des='[王*黎]' uni='74C8' nor='璃' mojikyo='M021324' mofont='Mojikyo M104' mochar='7441'>瓈</gaiji>珂等。<lb n="0227c07"/>
秀成四角。月天子等所居宮殿。是彼日月相<lb n="0227c08"/>
去遠近。自影增減。由增一分即生上半。十<lb n="0227c09"/>
五分畢謂曰圓滿。由減一分即生下半。自影<lb n="0227c10"/>
覆彼。十五分畢曰不圓滿。由增減故名曰<lb n="0227c11"/>
宿空。由一晝夜名曰宿地。如是三十名曰一<lb n="0227c12"/>
月。諸星宿者。空居天宮諸寶所成。其狀皆<lb n="0227c13"/>
圓。小一牛吼。中三牛吼。大六牛吼。周圍三<lb n="0227c14"/>
倍係四王眾。其妙高山有四層級。始從水際<lb n="0227c15"/>
向上相去十千由旬。即初層級。從妙高山傍<lb n="0227c16"/>
出十六千由旬。向上相去一萬由旬。即二層<lb n="0227c17"/>
級。傍出八千由旬。向上相去一萬由旬。即三<lb n="0227c18"/>
層級。傍出四千由旬。向上相去一萬由旬。即<lb n="0227c19"/>
四層級。傍出二千由旬。彼妙高山其頂四角。<lb n="0227c20"/>
各秀一<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>。高四由旬半。廣百二十五由旬。周<lb n="0227c21"/>
圍五百由旬。有藥叉神於中止住。是山頂上<lb n="0227c22"/>
三十三天中央城曰善見。純金所成。高一由<lb n="0227c23"/>
旬半。面各二千五百由旬。周萬由旬。其城體<lb n="0227c24"/>
金。俱用百一雜寶嚴飾。其地柔軟如兜羅綿。<lb n="0227c25"/>
是城四面有一萬六千寶柱寶桴寶椽寶簷。<lb n="0227c26"/>
四面四門。又有千數闕一小門。四大衢道有<lb n="0227c27"/>
諸小衢。其四門側五百天子。皆服堅鎧守護<lb n="0227c28"/>
是門。城中有帝釋殿。曰最勝處。亦曰殊勝殿。<lb n="0227c29"/>
其狀四方。高四百由旬半。面各二百五十由<lb n="0228a01"/>
旬。周千由旬。百一<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>敵。一一<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>敵各有七<lb n="0228a02"/>
樓。一一寶樓各七小樓。一一小樓各七池沼。<lb n="0228a03"/>
一一池沼各七蓮華。一一華上各有七數童男<lb n="0228a04"/>
童女。奏種種樂歌舞歡娛。善見城東有諸所<lb n="0228a05"/>
乘。曰眾車苑。高千由旬。南臨戰處曰<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡苑。<lb n="0228a06"/>
西諸行處曰相雜苑。北游戲處曰歡喜苑。縱<lb n="0228a07"/>
廣同前。其苑等外度二十由旬。有善地曰眾<lb n="0228a08"/>
車<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡相雜歡喜。量同四苑。善見東北有如<lb n="0228a09"/>
意樹。名波利闍多。亦名圓生樹。根深五十由<lb n="0228a10"/>
旬。高百由旬。枝條傍布五十由旬。能施欲樂。<lb n="0228a11"/>
下有盤石。曰阿<gaiji cb='CB00069' des='[口*栗]' mojikyo='M004101' mofont='Mojikyo M101' mochar='6BDF'>毟</gaiji>(二合)摩麗歌。色白如<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。面<lb n="0228a12"/>
各五十由旬。周二百由旬。善見西南諸天集<lb n="0228a13"/>
處。名善法堂。周九百由旬。其狀圓相。是堂中<lb n="0228a14"/>
央有帝釋座。純金所成。其座周圍有三十二<lb n="0228a15"/>
輔臣之座。咸皆布列三十三天。向上度八萬<lb n="0228a16"/>
由旬。於空界中依風而住。諸寶所成。離諍天<lb n="0228a17"/>
宮量。若妙高山頂二倍。上度一億六萬由旬。<lb n="0228a18"/>
於空界中依風而住。諸寶所成。兜率天宮量<lb n="0228a19"/>
如離諍。縱廣二倍。上度三洛叉二萬由旬。於<lb n="0228a20"/>
空界中依風而住。諸寶所成。化樂天宮量如<lb n="0228a21"/>
兜率。縱廣二倍。上度六洛叉四萬由旬。於空<lb n="0228a22"/>
界中依風而住。諸寶所成。他化自在天宮量。<lb n="0228a23"/>
同化樂。縱廣二倍。此即欲界。上有初禪。如是<lb n="0228a24"/>
四洲七山妙高輪圍。欲界六天并初禪等。謂<lb n="0228a25"/>
四洲界。一數至千為小千界。一小鐵圍山圍<lb n="0228a26"/>
遶。此小千界一數至千。為中千界一中鐵圍<lb n="0228a27"/>
山圍遶。此中千界一數至千。為三千大千世<lb n="0228a28"/>
界。一大鐵圍山圍遶。如是有百億數四洲界<lb n="0228a29"/>
等。皆悉行布鐵圍山等。諸洲山間黑暗之處。<lb n="0228b01"/>
無有晝夜舉手無見。初禪天量等四洲界。二<lb n="0228b02"/>
禪天量等小千界。三禪天量等中千界。四禪<lb n="0228b03"/>
天量等三千大千世界。其相去量皆倍倍增。<lb n="0228b04"/>
謂曰色界。無色界者。無別處所。若有生者。何<lb n="0228b05"/>
處命終即彼生處。住無色定故曰無色<lb n="0228b06"/>

情世界品第二<lb n="0228b07"/>

<p loc="[0228b07]">謂情世界總有六種。一者地獄。二者餓鬼。三<lb n="0228b08"/>
者傍生。四者人。五者非天。六者天。此等六種<lb n="0228b09"/>
名義云何。謂斫壞肢體故曰地獄。飢渴所逼<lb n="0228b10"/>
故曰餓鬼。傍覆而行故曰傍生。意多分別故<lb n="0228b11"/>
名曰人。摩<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>沙義身及受用。雖與天同微分<lb n="0228b12"/>
鄙劣。或由無酒故曰非天。阿修羅義。從梵身<lb n="0228b13"/>
生。遊戲娛樂。或應供養故謂曰天。是提婆義。<lb n="0228b14"/>
地獄者。贍部洲下過二萬由旬。曠廓四方二<lb n="0228b15"/>
萬由旬。純鐵所成火焰洞然。有八熱獄。一曰<lb n="0228b16"/>
更活。二曰黑繩。三曰眾合。四曰號叫。五曰大<lb n="0228b17"/>
號叫。六曰炎熱。七曰大炎熱。八曰無間。更<lb n="0228b18"/>
活獄者。生彼有情先業所感。執眾器仗互起<lb n="0228b19"/>
冤憎遞相斫害。段段墮落悶絕暫死。空音更<lb n="0228b20"/>
活。彼等有情即便更活。復相斫害。彼壽量者。<lb n="0228b21"/>
四天王天。一生之期為一晝夜如是算數。壽<lb n="0228b22"/>
五百歲受是苦楚。黑繩獄者。其獄卒等於<lb n="0228b23"/>
有情身。從頂至足拼界黑繩。以火鋸鉞解斫<lb n="0228b24"/>
肢體。由先業力解下上生。彼壽量者。忉利天<lb n="0228b25"/>
一生之期為一晝夜。如是算數壽一千歲。受<lb n="0228b26"/>
是苦楚。眾合獄者。生彼有情以鐵追打。或<lb n="0228b27"/>
二鐵山猶如羊頭。二山相合研磕摧壞。二山<lb n="0228b28"/>
開時復自然活。又被摧壞。彼壽量者。離諍天<lb n="0228b29"/>
一生之期為一晝夜。如是算數壽二千歲。受<lb n="0228c01"/>
是苦楚。號叫獄者。生彼有情怖熱鐵池。入稠<lb n="0228c02"/>
林中。火焰熾盛永歲焚燒。由先業力。其舌縱<lb n="0228c03"/>
廣千由旬量。有一大牛。鐵角鐵甲架鐵犁鏵。<lb n="0228c04"/>
火焰熾盛耕犁其舌。彼壽量者。兜率天一生<lb n="0228c05"/>
之期為一晝夜。如是算數壽四千歲。受是苦<lb n="0228c06"/>
楚。大號叫獄者。亦與前同其苦倍增。彼<lb n="0228c07"/>
壽量者。化樂天一生之期為一晝夜。如是算<lb n="0228c08"/>
數壽八千歲。受是苦楚。炎熱獄者。三重鐵<lb n="0228c09"/>
城火焰洞徹內受苦楚。彼壽量者。他化自<lb n="0228c10"/>
在天一生之期為一晝夜。如是壽數萬六千<lb n="0228c11"/>
歲。受是苦楚。極炎熱獄者。亦同其前其苦<lb n="0228c12"/>
倍增。彼壽量者。等半中劫。受是苦楚。無間<lb n="0228c13"/>
獄者。於鐵室內身一聚焰受極苦楚。彼壽量<lb n="0228c14"/>
者等一中劫。十六增獄者。八熱獄傍面各<lb n="0228c15"/>
四所。一煻煨增。深皆沒膝。有情遊彼。纔下足<lb n="0228c16"/>
時。皮肉與血俱燋爛墜。餘剩其骨。舉足還生<lb n="0228c17"/>
平復如本。二屍糞增不淨淤泥沒有情腰。<lb n="0228c18"/>
於中多有攘矩吒蟲。嘴利如針。鑽皮透骨<gaiji cb='CB00045' des='[口*(一/巾)]' mojikyo='M003382' mofont='Mojikyo M101' mochar='5C46'>屆</gaiji><lb n="0228c19"/>
食其髓。三<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>刃增。復有三種。一刀刃路。謂<lb n="0228c20"/>
於此中仰布刀刃以為大道。有情游彼纔下<lb n="0228c21"/>
足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生平復如<lb n="0228c22"/>
本。二劍葉林。謂此林樹純以銛利劍刀為葉。<lb n="0228c23"/>
有情遊彼風吹葉墜。斬刺肢體骨肉零落。有<lb n="0228c24"/>
烏駮狗<gaiji cb='CB02205' des='[齒*(虎-儿+且)]' mojikyo='M048762' mofont='Mojikyo M109' mochar='61C9'>應</gaiji>掣食之。三鐵刺林名銛摩利。謂此林<lb n="0228c25"/>
樹。有利鐵刺長十六指。有情被逼上下樹時。<lb n="0228c26"/>
其刺銛利上下鑱刺。是等有情血肉皮等。掛<lb n="0228c27"/>
染刺上唯剩觔骨。有鐵嘴烏。探啄有情眼睛<lb n="0228c28"/>
腦髓。爭競而食。刀刃路等三種雖殊。而鐵仗<lb n="0228c29"/>
同故一增攝。四烈河增。名曰無渡。遍滿極<lb n="0229a01"/>
熱烈灰汁水。有情入中或浮或沒。或逆或順<lb n="0229a02"/>
或橫或<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。被蒸被煮骨肉糜爛。如大鑊中。滿<lb n="0229a03"/>
成灰汁置稻米等猛火下然。米等於中上下<lb n="0229a04"/>
迴轉舉體糜爛。有情亦然。設欲逃避。於兩岸<lb n="0229a05"/>
上有諸獄卒。手執刀槍禦捍令迴。無由得出。<lb n="0229a06"/>
此河如塹。前三似苑。彼等名曰近邊地獄。八<lb n="0229a07"/>
寒獄者。一曰水<gaiji cb='CB00481' des='[病-丙+包]' uni='75B1' nor='皰' mojikyo='M022082' mofont='Mojikyo M104' mochar='852C'>疱</gaiji>。二曰<gaiji cb='CB00481' des='[病-丙+包]' uni='75B1' nor='皰' mojikyo='M022082' mofont='Mojikyo M104' mochar='852C'>疱</gaiji>裂。三阿吒吒。四阿<lb n="0229a08"/>
波波。五嘔喉喉。六裂如<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花(此云青蓮華)。七<lb n="0229a09"/>
裂如蓮花。八裂如大蓮花。水<gaiji cb='CB00481' des='[病-丙+包]' uni='75B1' nor='皰' mojikyo='M022082' mofont='Mojikyo M104' mochar='852C'>疱</gaiji>獄者。生寒<lb n="0229a10"/>
水間極甚嚴寒。隨身生<gaiji cb='CB00481' des='[病-丙+包]' uni='75B1' nor='皰' mojikyo='M022082' mofont='Mojikyo M104' mochar='852C'>疱</gaiji>。曰水<gaiji cb='CB00481' des='[病-丙+包]' uni='75B1' nor='皰' mojikyo='M022082' mofont='Mojikyo M104' mochar='852C'>疱</gaiji>獄。彼壽量<lb n="0229a11"/>
者。摩伽陀國所有大斛八十斛麻百年除一。<lb n="0229a12"/>
若芝麻盡。彼壽亦爾。<gaiji cb='CB00481' des='[病-丙+包]' uni='75B1' nor='皰' mojikyo='M022082' mofont='Mojikyo M104' mochar='852C'>疱</gaiji>裂獄者。由極嚴寒<lb n="0229a13"/>
其<gaiji cb='CB00481' des='[病-丙+包]' uni='75B1' nor='皰' mojikyo='M022082' mofont='Mojikyo M104' mochar='852C'>疱</gaiji>而裂黃水漏流。彼壽量者倍前二十。阿<lb n="0229a14"/>
吒吒獄者。由大嚴寒咬齒忍耐。彼壽量者倍<lb n="0229a15"/>
前二十。阿波波獄者。忍寒音聲。彼壽量者<lb n="0229a16"/>
倍前二十。嘔喉喉獄者。由寒號泣出是苦<lb n="0229a17"/>
聲。彼壽量者倍前二十。裂如<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花獄<lb n="0229a18"/>
者。嚴寒身裂如<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花葉。彼壽量者倍前<lb n="0229a19"/>
二十。裂如蓮花獄者。嚴寒身裂如蓮花開。<lb n="0229a20"/>
彼壽量者倍前二十。裂如大蓮花獄者。身<lb n="0229a21"/>
裂越前如大蓮花開敷多葉。彼壽量者倍前<lb n="0229a22"/>
二十。孤獨獄者。在贍部提曠野山間。一晝<lb n="0229a23"/>
一夜受苦受樂。相雜受故。八熱地獄八寒地<lb n="0229a24"/>
獄近邊孤獨。如是名為十八地獄。餓鬼者。<lb n="0229a25"/>
王舍城下過五百由旬。有餓鬼城名曰黃白。<lb n="0229a26"/>
亦云慘淡彼鬼王曰閻羅法王。共三十六眷屬<lb n="0229a27"/>
等居。其類有四。一者外障。二者內障。三者飲<lb n="0229a28"/>
食障。四者障飲食。一外障者。飲食音聲亦<lb n="0229a29"/>
不得聞。二內障者。獲微飲食。口若針竅不<lb n="0229b01"/>
能得入。設能入口。咽如馬尾無能得過。設若<lb n="0229b02"/>
過咽。腹若山廓不能飽滿。雖滿腹中。脛如草<lb n="0229b03"/>
莖無能舉動。受此大苦。三飲食障者。見飲<lb n="0229b04"/>
食時。無量獄卒執諸器仗守禦無獲。四障<lb n="0229b05"/>
飲食者。食飲食時由業所感。鐵丸銅汁瀉置<lb n="0229b06"/>
口中。從下流出。如是四種皆是餓鬼。彼壽量<lb n="0229b07"/>
者。人間一月為一晝夜。如是算數壽五百歲。<lb n="0229b08"/>
即當人間一萬五千歲。或居人間寒林等處。<lb n="0229b09"/>
食血肉等。皆餓鬼類。三傍生者。多居河海。<lb n="0229b10"/>
亦如酒糟混漫而住。以大食小以小食大。互<lb n="0229b11"/>
相驚怖。由海波濤住所不定。或處人天。彼壽<lb n="0229b12"/>
量者。長如龍王壽半中劫。短如<gaiji cb='CB00313' des='[虫*芮]' uni='8739' nor='蚋' mojikyo='M033201' mofont='Mojikyo M106' mochar='81A4'>蜹</gaiji>等壽一剎<lb n="0229b13"/>
那。身量無定。四人者。住四大洲八中洲等<lb n="0229b14"/>
及諸小洲。彼壽量者。如贍部洲人。初成劫時<lb n="0229b15"/>
其壽無量。次後漸減今六十歲。次後漸減至<lb n="0229b16"/>
十歲間。復次漸增無有定量。北鳩婁人定壽<lb n="0229b17"/>
千歲。東勝身人壽五百歲。西牛貨人壽二百<lb n="0229b18"/>
五十歲。除北鳩婁餘有夭橫。彼等受用。北鳩<lb n="0229b19"/>
婁洲食自然稻。衣服瓔珞出如意樹。餘三洲<lb n="0229b20"/>
者食穀肉等。資寶受用。彼等身量。贍部提人<lb n="0229b21"/>
肘量八肘。西牛貨人身十六肘。北鳩婁人三<lb n="0229b22"/>
十二肘。人等面相亦如洲狀。其小洲人亦如<lb n="0229b23"/>
大洲。身各減半。故如是說。五非天者。妙<lb n="0229b24"/>
高水際下過一萬一千由旬。山曠廓間光明<lb n="0229b25"/>
城內。阿修羅王。曰羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅(此云攝腦)。眾眷屬居。又<lb n="0229b26"/>
過一萬一千由旬。星鬘城內阿修羅王。名曰<lb n="0229b27"/>
項鬘。眾眷屬居。又過一萬一千由旬。堅牢城<lb n="0229b28"/>
內阿修羅王。名曰妙鎮。又曰大力。眾眷屬<lb n="0229b29"/>
居。又過一萬一千由旬。甚深城內阿修羅王。<lb n="0229c01"/>
名曰毘摩質多羅(此云絲種種亦云紋身)。眾眷屬居。常共<lb n="0229c02"/>
帝釋比對<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。城曰具金。殿名奏樂。如意樹<lb n="0229c03"/>
王名即怛<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>栗。聚集之處名曰賢財。石名善<lb n="0229c04"/>
賢苑名普喜妙喜最喜甚喜善。地亦名普喜<lb n="0229c05"/>
妙喜最喜甚喜。臨戰所乘象名無能敵。遊戲<lb n="0229c06"/>
所乘象名壘雪。馬曰峭脖。是等非天。共三十<lb n="0229c07"/>
三天。諍須陀味及修羅女。為戰諍故。從山廓<lb n="0229c08"/>
出。身服金銀<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃玻<gaiji cb='CB00226' des='[王*黎]' uni='74C8' nor='璃' mojikyo='M021324' mofont='Mojikyo M104' mochar='7441'>瓈</gaiji>珂等堅固鎧甲。手執<lb n="0229c09"/>
劍槊標槍弓箭。領四部軍。彼阿修羅王。羅<lb n="0229c10"/>
<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。項鬘。妙鎮。毘摩質多羅等。或前三來或<lb n="0229c11"/>
四皆來。是時帝釋五守護眾。一住戲海。願樂<lb n="0229c12"/>
白法龍王等眾。與非天軍<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰令迴。龍若不<lb n="0229c13"/>
勝去堅首所。共二守護復與修羅<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。又若<lb n="0229c14"/>
不勝去持鬘所。共三守護復與<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。又若不<lb n="0229c15"/>
勝去恒憍所。共四守護復與<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。又若不勝<lb n="0229c16"/>
去四王所。共五守護復與<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。四大天王率<lb n="0229c17"/>
四軍眾。服寶堅鎧執諸戈仗。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰多分四天<lb n="0229c18"/>
王勝。若不能<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。去忉利天前。白帝釋曰。我<lb n="0229c19"/>
等守護不能迴彼阿修羅眾。王應<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>敵。如是<lb n="0229c20"/>
白已。天主帝釋乘善住象。告三十三天眾等<lb n="0229c21"/>
曰。汝等應知。今修羅軍至妙高頂。當服堅鎧<lb n="0229c22"/>
取所乘車與修羅戰。說是語已。彼諸天子。各<lb n="0229c23"/>
服寶鎧執持戈仗。去眾車苑取所乘車。入<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0229c24"/>
惡苑轉身心惡。出善見城。共彼修羅相敵<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><lb n="0229c25"/>
戰。若修羅勝侵至城內。若天得勝逐修羅軍<lb n="0229c26"/>
至第一海。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰之時。天與非天斷其脛腰。彼<lb n="0229c27"/>
等即死手足若斷。復生如本。若薄伽梵辟支<lb n="0229c28"/>
佛。轉輪聖王住世間時。諸阿修羅不起諍心。<lb n="0229c29"/>
設若相持諸天必勝。世間善增天眾亦勝。世<lb n="0230a01"/>
不善增阿修羅勝。是故諸天護持善事。天<lb n="0230a02"/>
者。欲界六天。色界十七。無色界四。欲界六天<lb n="0230a03"/>
者。蘇迷盧山第一層級堅首眾居。第二層級<lb n="0230a04"/>
持鬘眾居。第三層級恒憍眾居。持雙山上北<lb n="0230a05"/>
方有城。名阿那迦<gaiji cb='CB00085' des='[口*縛]' uni='56A9' mojikyo='M004555' mofont='Mojikyo M101' mochar='7768'>嚩</gaiji>帝。多聞天王藥叉眾居。<lb n="0230a06"/>
如是東方城名賢上。有大天王名曰持國。乾<lb n="0230a07"/>
闥眾居。西方有城名曰眾色。有大天王名曰<lb n="0230a08"/>
廣目。龍神眾居。南方有城名曰增長。有大<lb n="0230a09"/>
天王名曰增長。焰鬘眾居。餘四層級七金山<lb n="0230a10"/>
等。日月星宿鐵圍輪山。贍部洲山多羅樹所。<lb n="0230a11"/>
四王部眾亦住止住。咸屬四王。是謂一部。彼<lb n="0230a12"/>
壽量者。人五十歲為一晝夜。如是壽量經五<lb n="0230a13"/>
百年。若其身量一俱盧舍四分之一。三十三<lb n="0230a14"/>
天妙高頂上。天主帝釋住最勝處。共非天女。<lb n="0230a15"/>
名曰妙安。同眾天女受諸欲樂。無有厭足。復<lb n="0230a16"/>
有臨戰所乘象王。名曰善住。遊戲苑中。所乘<lb n="0230a17"/>
象王。名曰藹羅筏拏(此云持地子)。二象周圍各七<lb n="0230a18"/>
由旬。各以八千小象眾居。又有馬王名迅疾<lb n="0230a19"/>
風。與八千馬居。天主輔臣數三十三。是故名<lb n="0230a20"/>
曰三十三天。諸天子等耽五欲樂。若放逸時<lb n="0230a21"/>
有大天鼓。鼓聲出音警諸天曰。諸行無常。有<lb n="0230a22"/>
漏皆苦。諸法無我。寂滅為樂。與修羅軍<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰<lb n="0230a23"/>
之時。出除苦音警曰。天願得勝。願修羅敗。<lb n="0230a24"/>
宮殿城池樹集石等。如前所辨。彼天壽量。人<lb n="0230a25"/>
間百歲為一晝夜。如是算數壽一千歲。其天身<lb n="0230a26"/>
量半踰闍那。焰摩天者。三十三天共非天<lb n="0230a27"/>
諍。此離諍故名離諍天。彼天壽量。人二百歲<lb n="0230a28"/>
為一晝夜。如是算數壽二千歲。其天身量二<lb n="0230a29"/>
踰闍那。兜率陀天者。有慈氏尊。紹世出世<lb n="0230b01"/>
法王之位。受大法樂。謂曰兜率。是俱樂義。人<lb n="0230b02"/>
間四百年彼天一晝夜。壽四千歲。身量四踰<lb n="0230b03"/>
闍那。化樂天者。自化受用謂曰化樂。人間<lb n="0230b04"/>
八百年彼天一晝夜。壽八千歲。身量八踰闍<lb n="0230b05"/>
那。他化自在天者。受用他化。謂曰他化自<lb n="0230b06"/>
在。彼中天王威德自在。即是魔主。人間千六<lb n="0230b07"/>
百年。彼天一晝夜。壽量萬六千歲。身量十六<lb n="0230b08"/>
踰闍那。下從無間至他化自在天。謂之欲界。<lb n="0230b09"/>
耽著欲樂所食段食。故如是說。色界一十<lb n="0230b10"/>
七天者。四靜慮攝。初禪三天者。謂梵眾梵<lb n="0230b11"/>
輔大梵。彼天壽量。梵眾半劫。梵輔一劫。大梵<lb n="0230b12"/>
一劫半。彼天身量。次第半由旬。一由旬。一由<lb n="0230b13"/>
旬半。二禪三天者。謂少光無量光極光。彼<lb n="0230b14"/>
天壽量。少光二劫(以上四天四十中劫為一大劫以下諸天八十中劫為一大劫)。<lb n="0230b15"/>
無量光四劫。極光八劫。彼天身量。少光二<lb n="0230b16"/>
由旬。無量光四由旬。極光八由旬。三禪三<lb n="0230b17"/>
天者。少善無量善廣善。彼天壽量。少善一十<lb n="0230b18"/>
六劫。無量善三十二劫。廣善六十四劫。彼天<lb n="0230b19"/>
身量。少善十六由旬。無量善三十二由旬。廣<lb n="0230b20"/>
善六十四由旬。四禪八天者。無雲福生廣<lb n="0230b21"/>
果。三是凡居。無煩無熱善現善見色究竟。五<lb n="0230b22"/>
是聖居。名曰五淨居。彼天壽量。無雲百二十<lb n="0230b23"/>
五劫。福生二百五十劫。廣果五百劫。無煩一<lb n="0230b24"/>
千劫。無熱二千劫。善現四千劫。善見八千劫。<lb n="0230b25"/>
色究竟一萬六千劫。彼天身量。無雲一百二<lb n="0230b26"/>
十五由旬。福生二百五十由旬。廣果五百由<lb n="0230b27"/>
旬。無煩一千由旬。無熱二千由旬。善現四千<lb n="0230b28"/>
由旬善見八千由旬。色究竟一萬六千由旬。<lb n="0230b29"/>
始從梵眾至色究竟。皆名色界。出離欲樂。非<lb n="0230c01"/>
離色故。故名色界。無色界四天者。無有身<lb n="0230c02"/>
色。亦無處所。從定分四。空無邊處。識無邊<lb n="0230c03"/>
處。無所有處。非想非非想處。彼天壽量。空無<lb n="0230c04"/>
邊處二萬大劫壽量。識無邊處四萬大劫。無<lb n="0230c05"/>
所有處六萬大劫。非想非非想處八萬大劫。<lb n="0230c06"/>
彼等四處。謂無色界。非離定色。出離<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>色。故<lb n="0230c07"/>
無名色。彼等壽量。謂歲劫時。其量云何。時<lb n="0230c08"/>
最少者名為剎那。百二十剎那為一怛剎那。<lb n="0230c09"/>
六十怛剎那為一羅婆。三十羅婆為一牟休<lb n="0230c10"/>
多(此云須臾)。三十牟休多為一晝夜。三十晝夜即<lb n="0230c11"/>
為一月。十二箇月即是一年。劫有六種。一中<lb n="0230c12"/>
劫(或名別劫)。二成劫。三住劫。四壞劫。五空劫。六大<lb n="0230c13"/>
劫。一中劫者。或贍部人從無量歲。漸漸減至<lb n="0230c14"/>
八萬歲時。即成劫攝。從八萬歲。減至十歲謂<lb n="0230c15"/>
中劫初。復增八萬歲。減至十歲。為一轆轤。如<lb n="0230c16"/>
是增減十八數者。為十八中劫。然後十歲至<lb n="0230c17"/>
八萬歲。中劫後際前後中間。十八轆轤為二<lb n="0230c18"/>
十中從。二成劫者。始從風輪至無間獄。生<lb n="0230c19"/>
一有情器世界成經一中劫。如前已說。情世<lb n="0230c20"/>
界者。此三千界。火壞後成。從極光天天人命<lb n="0230c21"/>
終生大梵處。孤生疲倦嗚呼。若有同分生此<lb n="0230c22"/>
界者。有何不可。發如是心。雖非念力。極光天<lb n="0230c23"/>
人有命終者。即生彼處。先生之心而作是念。<lb n="0230c24"/>
由我貪生故世咸稱人祖大梵。如次梵輔梵眾<lb n="0230c25"/>
他化自在。乃至四王次第而生。北鳩婁洲。西<lb n="0230c26"/>
牛貨洲。東勝身洲。南贍部洲。次第而生。時贍<lb n="0230c27"/>
部洲人壽無量歲。飲食喜樂有色意成。身帶<lb n="0230c28"/>
光明騰空自在。如色界天。有如是類。地味漸<lb n="0230c29"/>
生其味甘美。色白如蜜其香馥郁。時有一人。<lb n="0231a01"/>
稟性耽味。嗅香起愛。取<gaiji cb='CB03026' des='[嚐-旨+甘]' mojikyo='M074254' mofont='Mojikyo M114' mochar='8170'>腰</gaiji>便食。亦告餘人。隨<lb n="0231a02"/>
學取食。食段食故身光隱沒。由眾業感日月<lb n="0231a03"/>
便出。照耀四洲。次地味隱復生地餅。其味甘<lb n="0231a04"/>
美色紅如蜜。競耽食之。地餅復隱次林藤生。<lb n="0231a05"/>
競耽食故林藤復隱。有非耕種自然稻生。眾<lb n="0231a06"/>
共取食。此食<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>故即餘滓穢。根道俱出。爾時<lb n="0231a07"/>
諸人。隨食早晚。取香稻食。後時有人稟性懶<lb n="0231a08"/>
惰。長取香稻。儲宿為食。餘亦隨學。香稻隱<lb n="0231a09"/>
沒。隨共分田。慮防遠盡。於己分田生<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>護<lb n="0231a10"/>
心。於他分田有懷侵奪。故生爭競。是時眾人<lb n="0231a11"/>
議一有德。封分田主。眾所許故。謂曰大三末<lb n="0231a12"/>
多王(此云眾所許)。王多有子。相續紹王。嫡子號曰<lb n="0231a13"/>
光妙。彼子善帝。彼子最善。彼子靜齋。是等謂<lb n="0231a14"/>
曰成劫五王。靜齋王子名曰頂生。彼子妙帝。<lb n="0231a15"/>
彼子近妙。彼子具妙。彼子嚴妙。是等謂曰五<lb n="0231a16"/>
轉輪王。嚴妙王子名曰捨帝。彼子捨雙。彼子<lb n="0231a17"/>
捨固尼。彼子固室。彼子善見。彼子大善見。彼<lb n="0231a18"/>
子除礙。彼子金色。彼子具分。彼子離惡。彼子<lb n="0231a19"/>
妙高。彼子定行。彼子甚吼音。彼子大甚吼音。<lb n="0231a20"/>
彼子能安。彼子方主。彼子賢塵。彼子能廣。彼<lb n="0231a21"/>
子大天。此王種族五千相承。其最後子七千<lb n="0231a22"/>
相承。曰阿思摩迦王。最後子八千相承。曰鳩<lb n="0231a23"/>
婁王。其最後子曰具頭王。有九千王。其最後<lb n="0231a24"/>
子名曰龍音。有一萬王。其最後子怛彌留怛<lb n="0231a25"/>
一萬五千。其最後子名瞿曇氏。此即甘蔗裔。<lb n="0231a26"/>
彼子相承。甘蔗王種一千一百數。其最後子<lb n="0231a27"/>
甘蔗種王。名曰增長(即懿師摩王)。王有四子。一名面<lb n="0231a28"/>
光二名象食。三名調伏象。四名嚴鐲。稱釋迦<lb n="0231a29"/>
氏。嚴鐲有子名曰嚴鐲足。彼子致所。彼子牛<lb n="0231b01"/>
居。彼子師子頰王。有四子。一名淨飯。二名白<lb n="0231b02"/>
飯。三名斛飯。四名甘露飯。淨飯王子即婆伽<lb n="0231b03"/>
梵。次名難陀。白飯王二子。一名帝沙調達。二<lb n="0231b04"/>
名難提迦。斛飯王二子。一名阿尼婁<gaiji cb='CB00499' des='[馬*太]' uni='99C4' mojikyo='M044633' mofont='Mojikyo M108' mochar='84C1'>駄</gaiji>。一名<lb n="0231b05"/>
跋提梨迦。甘露飯王二子。一名阿難。一名提<lb n="0231b06"/>
婆達多。婆伽梵子名羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。釋迦種族至斯<lb n="0231b07"/>
終矣。又別種王依法興教。如來滅度後二<lb n="0231b08"/>
百年。中印土國有王。名曰無憂。法王於贍部<lb n="0231b09"/>
提。王即多分中結集時。而為施主。興隆佛教<lb n="0231b10"/>
後三百年。贍部西北方有王。名曰割尼尸割。<lb n="0231b11"/>
三結集時。而為施主。廣興佛教。梵天竺國。迦<lb n="0231b12"/>
濕彌羅國。勒國。龜茲(音丘慈)。捏巴辣國。震旦<lb n="0231b13"/>
國。大理國。西夏國等。諸法王眾。各於本國興<lb n="0231b14"/>
隆佛法。如來滅度後千餘年。西番國中初有<lb n="0231b15"/>
王。曰呀乞<gaiji cb='CB00069' des='[口*栗]' mojikyo='M004101' mofont='Mojikyo M101' mochar='6BDF'>毟</gaiji>贊普。二十六代有王。名曰祫陀<lb n="0231b16"/>
朵<gaiji cb='CB00069' des='[口*栗]' mojikyo='M004101' mofont='Mojikyo M101' mochar='6BDF'>毟</gaiji>思顏贊。是時佛教始至。後第五代有王。<lb n="0231b17"/>
名曰雙贊思甘普時班彌達。名阿達陀。譯主<lb n="0231b18"/>
名曰端美三波羅。翻譯教法。修建袷薩等處<lb n="0231b19"/>
精舍。流傳教法。後第五代有王。名曰乞<gaiji cb='CB00069' des='[口*栗]' mojikyo='M004101' mofont='Mojikyo M101' mochar='6BDF'>毟</gaiji>雙<lb n="0231b20"/>
提贊。是王召請善海大師。蓮華生上師。迦摩<lb n="0231b21"/>
羅什。羅班彌達。眾成就人等。共毘盧遮那羅<lb n="0231b22"/>
佉怛及康龍尊護等七人。翻譯教法。餘班彌<lb n="0231b23"/>
達共諸譯主。廣翻教法。三種禁戒興流在國。<lb n="0231b24"/>
後第三代有王。名曰乞<gaiji cb='CB00069' des='[口*栗]' mojikyo='M004101' mofont='Mojikyo M101' mochar='6BDF'>毟</gaiji><gaiji cb='CB02400' des='[仁-二+來]' uni='5008' nor='徠' mojikyo='M000755' mofont='Mojikyo M101' mochar='727D'>倈</gaiji>巴贍是王界廣。<lb n="0231b25"/>
時有積那彌多。并濕連怛羅菩提。班彌達等。<lb n="0231b26"/>
共思割幹吉祥。積酌羅龍幢等。已翻校勘。未<lb n="0231b27"/>
翻而翻。廣興教法。西番王種。至今有在。班彌<lb n="0231b28"/>
達等。翻譯譯主。善知識眾廣多有故。教法由<lb n="0231b29"/>
興。北蒙古國。先福果熟生王。名曰成吉思<lb n="0231c01"/>
(二合)。始成吉思。從比方王多音國。如鐵輪王。彼<lb n="0231c02"/>
子名曰幹果戴時稱可罕。紹帝王位。疆界益<lb n="0231c03"/>
前。有子名曰古偉。紹帝王位成吉思皇帝。次<lb n="0231c04"/>
子名朵羅。朵羅長子。名曰蒙哥。亦紹王位。王<lb n="0231c05"/>
弟名曰忽必烈。紹帝王位。降諸國土疆界豐<lb n="0231c06"/>
廣歸佛教法依化民。佛教倍前光明熾盛。<lb n="0231c07"/>
帝有三子。長曰真金豐足。如天法寶莊嚴。二<lb n="0231c08"/>
曰厖各刺。三曰納麻賀。各具本德係嗣亦爾。<lb n="0231c09"/>
茲是始從釋迦王種。至今王種<lb n="0231c10"/>

彰所知論卷上<lb n="0231c11"/>
<lb n="0231c12"/>
<lb n="0231c13"/>

彰所知論卷下<lb n="0231c14"/>
<lb n="0231c15"/>

元帝師癹合思巴造<lb n="0231c16"/>

宣授江淮福建等處釋教總統<lb n="0231c17"/>
法性三藏弘教佛智大師沙羅巴譯<lb n="0231c18"/>

<p loc="[0231c18]">始帝王祖三末多王。是時田分互起侵盜。初<lb n="0231c19"/>
發偷盜。被王推問言不曾偷。始起妄語。王法<lb n="0231c20"/>
誅戮。即有殺害不善法生。爾時眾生造不善<lb n="0231c21"/>
法。命終之後即生傍生。次生餓鬼。漸生地獄。<lb n="0231c22"/>
次無間獄生一有情。時成劫終。如是有情行<lb n="0231c23"/>
諸不善。壽量慚減受用乏少。閻浮提人壽八<lb n="0231c24"/>
萬歲。無間地獄生一有情。是二同時。如是情<lb n="0231c25"/>
世界成。十九中劫器世界成。即一中劫。如是<lb n="0231c26"/>
成劫二十中劫。閻浮提人八萬歲時。始為住<lb n="0231c27"/>
劫。住劫亦經二十中劫。至十歲時刀兵災起。<lb n="0231c28"/>
唯七晝夜。疾疫災起七月。七日饑饉災起。七<lb n="0231c29"/>
年七月七日多分死歿。餘者相<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>起希見心。<lb n="0232a01"/>
互相睦戀遠離殺害。漸生善故。壽量受用復<lb n="0232a02"/>
增益盛至八萬歲。增上之時轉輪王出。依法<lb n="0232a03"/>
化民。下減之時婆伽梵出。拔濟眾生。增減時<lb n="0232a04"/>
間獨覺出世。令諸有情而作福田。住劫亦經<lb n="0232a05"/>
二十中劫。始壞劫初情世界壞。無間獄中無<lb n="0232a06"/>
有情生。先生業盡即生別趣。若有未盡生上<lb n="0232a07"/>
地獄。或別世界地獄中生。無間獄空。如是向<lb n="0232a08"/>
上地獄漸空。生餓鬼趣。如是餓鬼傍生趣空。<lb n="0232a09"/>
人趣之中除鳩婁人。餘共欲天無師法然。獲<lb n="0232a10"/>
初靜慮生初禪天。北鳩婁人生欲界天。獲初<lb n="0232a11"/>
諍慮生初禪天。無師法然獲二靜慮。生二禪<lb n="0232a12"/>
天。從無間獄至梵世空。如是亦經十九中劫。<lb n="0232a13"/>
然後四洲有七日出。初不降雨。藥草叢林悉<lb n="0232a14"/>
皆枯槁。二日出時溝池乾涸。三日出時。殑伽<lb n="0232a15"/>
河等悉皆枯竭。四日出時無熱池竭。五日出<lb n="0232a16"/>
時海水沒膝。六日出時大海亦竭。七日出時。<lb n="0232a17"/>
彼器世界一聚火聳。從無間獄直至梵世。以<lb n="0232a18"/>
火燒壞經一中劫。壞劫總經二十中劫。空劫<lb n="0232a19"/>
亦爾。如是成住壞空即八十劫。總此八十名<lb n="0232a20"/>
一大劫。為梵眾等壽量之數<lb n="0232a21"/>

<p loc="[0232a21]">器世界壞有其三種。火水風。壞者亦如前說。<lb n="0232a22"/>
如是七次後世界復成。又被水壞至二禪天。<lb n="0232a23"/>
從極光天即生大雲。降注大雨。其器世界。如<lb n="0232a24"/>
水化鹽銷鎔皆盡。彼水自竭。一水災次復七<lb n="0232a25"/>
火災。度七火災還有一水。如是水災滿至七<lb n="0232a26"/>
次。復七火災。後世界成。被風災壞。至三禪<lb n="0232a27"/>
天。其風之力吹散妙高。何況其餘。第四禪天<lb n="0232a28"/>
雖無外災。是等有情生與殿生。命盡殿隱。如<lb n="0232a29"/>
是器情世界。并成壞等。咸皆說已<lb n="0232b01"/>

<p loc="[0232b01]">復次因果相續緣生法者。因緣相藉而生。故<lb n="0232b02"/>
曰緣生。緣生有二。一外緣生二內緣生。外緣<lb n="0232b03"/>
生者。成世界法。如種生芽。如前已說。內緣生<lb n="0232b04"/>
者。如有無明即有行等。名順緣生。如無明滅<lb n="0232b05"/>
即行等滅。名逆緣生。順緣生者有七。復次約<lb n="0232b06"/>
位。約遠續。約連縛。約剎那。約三際。約二重<lb n="0232b07"/>
因果。約三惑等。約位者。於宿生中諸煩惱分<lb n="0232b08"/>
位中五蘊。即名無明。由無明勝故。如是說。已<lb n="0232b09"/>
下皆以從勝為名。行等諸法各具五蘊。行者。<lb n="0232b10"/>
宿世所造善不善業位間五蘊。識者。於母胎<lb n="0232b11"/>
中正結生時。一剎那位所有五蘊。名色者。結<lb n="0232b12"/>
生識后。六處生前其間五蘊。名者。受想行識<lb n="0232b13"/>
四蘊名。名色者。處胎分位。羯邏藍(此云和合亦云凝滑)頞<lb n="0232b14"/>
部曇(此云皰結)閉尸(此云肉團)鍵南(此云堅實)<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅奢佉(此云肢體筋力<lb n="0232b15"/>
等生)等五名色。六處者。處母胎中。從眼等生至<lb n="0232b16"/>
三和合。未了別境位間五蘊。觸者根境識三<lb n="0232b17"/>
和合。未能了別苦樂之因。位間五蘊。受者。<lb n="0232b18"/>
已了三受因差別相。嬰兒之時至未起婬位<lb n="0232b19"/>
間五蘊。愛者。即年盛時能了婬慾。未廣追求<lb n="0232b20"/>
位間五蘊。取者。為得種種上妙資具。周遍馳<lb n="0232b21"/>
求位間五蘊。有者因馳求故積集。能牽。當來<lb n="0232b22"/>
果業位間五蘊生者。由是業力從此捨命。正<lb n="0232b23"/>
結當有位間五蘊。老死者。從當來生名色至<lb n="0232b24"/>
受位間五蘊。一切有部說。約位緣生即是遠<lb n="0232b25"/>
續。連縛亦爾。經部宗者。無約位說。約遠續<lb n="0232b26"/>
者。謂無明與明相違。是心所法發行之因。行<lb n="0232b27"/>
者。所發起業。福及非福不動等業。識者。由業<lb n="0232b28"/>
引令識生。名色者。胎中五蘊。六處者。眼等根<lb n="0232b29"/>
生。觸者。根境識三和合。了別是心所法。受<lb n="0232c01"/>
者。由彼所生苦樂捨等。愛者。貪著樂境。取<lb n="0232c02"/>
者。尋求彼境。有者。由彼發起成當生業。生<lb n="0232c03"/>
者。由業相續結。生老死者。令生彼生究竟轉<lb n="0232c04"/>
死。連縛亦爾<lb n="0232c05"/>

<p loc="[0232c05]">約剎那者。謂由一剎那。十二有支緣生具足。<lb n="0232c06"/>
由貪行殺癡謂無明。斷命即行。於諸境事了<lb n="0232c07"/>
別名識。五蘊同俱總稱名色。住名色根。說名<lb n="0232c08"/>
六處。根境識三和合有觸。因觸為受。貪即是<lb n="0232c09"/>
愛。與此相應諸纏名取。所起身語二業名有。<lb n="0232c10"/>
如是諸法集起名生。熟變名老。滅壞名死<lb n="0232c11"/>

<p loc="[0232c11]">約三際者。謂無明與行屬過去攝。名曰因支。<lb n="0232c12"/>
識等五支屬現在攝。名曰果支。愛取有三屬<lb n="0232c13"/>
現在攝。名曰未來因支。生老死二支屬未來<lb n="0232c14"/>
攝。名曰果支。過去二支。現在八支。未來二<lb n="0232c15"/>
支。故十二支<lb n="0232c16"/>

<p loc="[0232c16]">約兩重因果者有二。一前際。二後際。前際者。<lb n="0232c17"/>
謂無明是惑。行即是業。彼二因支。由彼所生<lb n="0232c18"/>
識等五支。即是果支。一重因果。現在愛取二<lb n="0232c19"/>
支是惑。有即是業。三當來因。由彼所生。當生<lb n="0232c20"/>
老死。即是果支。一重因果。如是十二有支。兩<lb n="0232c21"/>
重因果<lb n="0232c22"/>

<p loc="[0232c22]">約三惑者。謂無明愛取三即是惑。行有二即<lb n="0232c23"/>
是業。謂之集諦。識等七支即是苦。謂之苦諦。<lb n="0232c24"/>
是順緣生。逆緣生者。無明滅即行滅。無明滅<lb n="0232c25"/>
則了無我智。即是道諦。若無明滅生因行滅。<lb n="0232c26"/>
引業滅故識等五支滅。由是滅故。起發後業<lb n="0232c27"/>
愛取等滅。由是滅故。生老死等皆悉亦滅。即<lb n="0232c28"/>
是滅諦。說四諦已。器情緣生及四諦等。皆五<lb n="0232c29"/>
法攝。一色法。二心法。三心所法。四不相應<lb n="0233a01"/>
法。五無為法。一色法者。即是色蘊。五根五境<lb n="0233a02"/>
無表色等十一法。言五根者。謂眼根極微如香<lb n="0233a03"/>
荾華。在眼星上傍布而住。耳根極微。如捲樺<lb n="0233a04"/>
皮居耳穴內。鼻根極微如雙爪甲。居鼻頞內。<lb n="0233a05"/>
舌根極微形如半月。布在舌上。身根極微亦<lb n="0233a06"/>
如身量。從頂至足遍在身根。根是塵故不能<lb n="0233a07"/>
緣境。言五境者。色謂眼緣之境。有其二種。一<lb n="0233a08"/>
顯色。二形色。顯色者。有其四種。青黃赤白。<lb n="0233a09"/>
形色者。有十六種。長短方圓高下正不正。光<lb n="0233a10"/>
影明暗雲煙塵霧等。二十數聲。謂耳緣之境。<lb n="0233a11"/>
有其二種。一有執因如語等。二無執因如鼓<lb n="0233a12"/>
聲等。有記無記各二為四。此復可意及不可<lb n="0233a13"/>
意。差別成六。香謂鼻緣之境。有其四種。一好<lb n="0233a14"/>
香。二惡香。等不等故。差別成四。味謂舌緣<lb n="0233a15"/>
之境。有其六種。甘酸苦辛<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>淡。觸謂身緣之<lb n="0233a16"/>
境。因觸四大果觸。滑<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>重輕冷熱飢渴等。言<lb n="0233a17"/>
無表色者。謂律儀不律儀俱相違色。此是色<lb n="0233a18"/>
蘊。二心法者有六。謂眼耳鼻舌身意識。六即<lb n="0233a19"/>
是識蘊。三心所有法者。有四十六。一大地法<lb n="0233a20"/>
者。有十種。受謂領納。想謂令心執境。思謂令<lb n="0233a21"/>
心運動。作意謂令心緣境。勝解謂令心於境<lb n="0233a22"/>
印可即是令心於所緣境無怯弱義。欲謂希<lb n="0233a23"/>
求。觸謂和合了境。慧謂揀擇。念謂令心於境<lb n="0233a24"/>
明記不忘。定謂令心專注一境。如是十種遍<lb n="0233a25"/>
一切心。名大地法。二大善地法者有十。信謂<lb n="0233a26"/>
令心於境澄淨。不放逸謂恒習善法守護心<lb n="0233a27"/>
性。輕安謂心堪任性。捨謂令心平等。慚謂於<lb n="0233a28"/>
諸功德及有德者。恭敬而住。愧謂於罪見怖。<lb n="0233a29"/>
無貪謂不著有漏。無瞋謂於諸有情不樂損<lb n="0233b01"/>
害。不害謂憐愍有情令無損惱。懃謂於善令<lb n="0233b02"/>
心勇悍。如是十種遍諸善心。名大善地法。三<lb n="0233b03"/>
大煩惱地法者。有六種。癡謂愚癡即是無明。<lb n="0233b04"/>
無智無顯。逸謂放逸不修諸善。怠謂懈怠心<lb n="0233b05"/>
不勇悍。不信謂心不澄淨。惛沈謂身心相續<lb n="0233b06"/>
無堪任性。是昧重義。掉舉謂心不寂靜。如是<lb n="0233b07"/>
六種遍煩惱心。名大煩惱地法。四大不善地<lb n="0233b08"/>
法者。有二種。一者無慚。謂於諸功德及有德<lb n="0233b09"/>
者。令心不敬。二者無愧。謂於諸罪中不見怖<lb n="0233b10"/>
畏。如是二種遍不善心。名大不善地法。五小<lb n="0233b11"/>
煩惱地法者。有十種。忿謂令心憤發。恨謂於<lb n="0233b12"/>
忿所緣事中。數數尋思結怨不捨。諂謂心曲。<lb n="0233b13"/>
誑謂惑化。嫉謂不忍他德。惱謂堅執諸罪。由<lb n="0233b14"/>
此不受如理諫誨。覆謂隱藏自罪。慳謂於己<lb n="0233b15"/>
法財令心<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>惜。憍謂染著自身所有色力種族<lb n="0233b16"/>
等事。令心傲逸。害謂於他能作逼迫。如是十<lb n="0233b17"/>
種唯修所斷。遍意識地。名小煩惱地法。六不<lb n="0233b18"/>
定法者。有八種。尋謂令心於境<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>轉為相。伺<lb n="0233b19"/>
謂令心於境細轉為相。惡作謂惡所作業是<lb n="0233b20"/>
追悔義。睡眠謂不能任持身心相續。令心昧<lb n="0233b21"/>
略。瞋謂令心於有情等樂為損害。貪謂愛著<lb n="0233b22"/>
有漏。慢謂令心恃舉。疑謂令心猶豫。如是八<lb n="0233b23"/>
種於前諸地無有定故。名曰不定。對法集論<lb n="0233b24"/>
并五蘊論。說十一善。內了知四諦名曰無癡。<lb n="0233b25"/>
隨煩惱中執不淨為淨。染污作意勝解。名非<lb n="0233b26"/>
理作意。邪勝解根本煩惱內。於諸諦理顛倒<lb n="0233b27"/>
推度。染污慧分。名不正知。隨煩惱內。於諸所<lb n="0233b28"/>
緣不能明記染污念分。名曰失念。於諸所緣<lb n="0233b29"/>
令心流蕩。染污定分名曰散亂。對法藏論無<lb n="0233c01"/>
如是說。以上心所。除受想二皆行蘊攝。心所<lb n="0233c02"/>
法竟。不相應行者。有十四種。謂有情相續。律<lb n="0233c03"/>
儀相應。有別物曰得。與彼律儀不相應。有別<lb n="0233c04"/>
物曰不得。諸有情類同作事業。曰眾同分。若<lb n="0233c05"/>
生無想有情天中。有法能令心心所滅。是實<lb n="0233c06"/>
有物名曰無想果。復有別法能令心心所滅。<lb n="0233c07"/>
名曰無想定。無想者定名。或定無想名無想<lb n="0233c08"/>
定。如下所說。聖者相續想受等滅。是實有物<lb n="0233c09"/>
名滅盡定。有情始生住未死間。名曰命根。先<lb n="0233c10"/>
無今有曰生。令暫時住曰住。轉變曰老。變壞<lb n="0233c11"/>
曰無常。即有為四相。能詮自體謂曰名身。詮<lb n="0233c12"/>
義究竟謂曰句身。是二所衣謂曰文身等十<lb n="0233c13"/>
四法又義攝內破和合眾。曰不和合。所造業<lb n="0233c14"/>
果於自成熟。猶如負債終不唐捐。物等亦繫。<lb n="0233c15"/>
不相應行。一切有部。色心所三有別物。經部<lb n="0233c16"/>
師說。是彼三法假說分位。除彼受想。四十有<lb n="0233c17"/>
六。心所有法。及不相應。名曰行蘊。無為法者<lb n="0233c18"/>
至下當知。如是色法即名十界。除無表色。是<lb n="0233c19"/>
眼等十。心法七界。謂六識及意根界。若說處<lb n="0233c20"/>
時。是彼七法。一意處攝。心所有法不相應法。<lb n="0233c21"/>
無為法無表色等。總名法界。亦名法處。如是<lb n="0233c22"/>
所說。所知五法五蘊。并十二處。及十八界<lb n="0233c23"/>

道法品第三<lb n="0233c24"/>

<p loc="[0233c24]">復次道者。謂彼少欲知足。具種性者。身心遠<lb n="0233c25"/>
離種種群雜。住近事戒等。應當勤聞。若廣聞<lb n="0233c26"/>
已。思所聞義。思已應修。謂當修止觀。多貪修<lb n="0233c27"/>
不淨觀。多瞋修慈悲觀。多癡修分別緣生觀。<lb n="0233c28"/>
多我修分別界觀。多散亂修數息觀。止觀成<lb n="0233c29"/>
已。修勝解故。如法了解內外身。名身念住。如<lb n="0234a01"/>
法了解苦樂捨等。名受念住。如法了解六識<lb n="0234a02"/>
心法。名心念住。如法了解想行無為。名法念<lb n="0234a03"/>
住。修此四法。是智資糧。道集資糧已<lb n="0234a04"/>

<p loc="[0234a04]">修加行道。煖位之中。已生惡令斷。未生惡令<lb n="0234a05"/>
不生。已生善令增長。未生善令生。如是四法<lb n="0234a06"/>
名四正勤(文云正斷)。頂位之中。欲善法定。勤樂善<lb n="0234a07"/>
定作意善心定。揀擇善定。如是名四神足。忍<lb n="0234a08"/>
位之中行世正見。澄淨名信。樂修善法。曰進<lb n="0234a09"/>
明記不忘曰念。專注一境曰定。知取捨法曰<lb n="0234a10"/>
慧。修此五法能生善法。故曰五根。世第一位<lb n="0234a11"/>
中修信進念定慧等五。能破相違故曰五力。<lb n="0234a12"/>
此是加行道。見道位中了知四諦。名曰正見。<lb n="0234a13"/>
正語發起。名正思惟。如法正說。名曰正語。捨<lb n="0234a14"/>
不善業。名曰正業。棄捨邪命。名曰正命。希求<lb n="0234a15"/>
善法。名正精進。明記不忘。名曰正念。專注一<lb n="0234a16"/>
境。名曰正定。如是八法。名八聖道支。此是見<lb n="0234a17"/>
道。見道所斷分別煩惱。及得相等。謂欲界苦<lb n="0234a18"/>
諦貪瞋慢無明疑。有身見邊執見。戒禁取見<lb n="0234a19"/>
見取邪見。集滅二諦各除三見。七七十四道<lb n="0234a20"/>
諦所斷。除上二見。欲界四諦共三十二。色界<lb n="0234a21"/>
四諦各各除瞋。共二十八。無色亦然。如是三<lb n="0234a22"/>
界。見道所斷八十有八<lb n="0234a23"/>

<p loc="[0234a23]">修道位中明記善法名念覺支。揀擇取捨名<lb n="0234a24"/>
慧覺支。希求精進名勤覺支。證無漏喜名喜<lb n="0234a25"/>
覺支。身心任性名輕安覺支不為世法所牽。<lb n="0234a26"/>
無著無礙名捨覺支。令心住境名定覺支。修<lb n="0234a27"/>
此七支名曰修道。修道所斷俱生煩惱。得相<lb n="0234a28"/>
無記有漏善等。欲界之中貪瞋癡無明四。各<lb n="0234a29"/>
具九品共三十六。色界之中第一靜慮除瞋。<lb n="0234b01"/>
餘三各各九品成二十七。如是二三四靜慮<lb n="0234b02"/>
亦爾。色界總有一百八數。無色界亦然。如是<lb n="0234b03"/>
三界修道所斷。總有一百五十二數<lb n="0234b04"/>

<p loc="[0234b04]">次證十無學法者。謂正見。正思惟。正語。正<lb n="0234b05"/>
業。正命。正進。正念。正定。正解脫。正解脫知<lb n="0234b06"/>
見。是無學道<lb n="0234b07"/>

果法品第四<lb n="0234b08"/>

<p loc="[0234b08]">復次果者。如上所說三十七品菩提分法。為<lb n="0234b09"/>
自解脫輪迴發心。利根極速。三生證阿羅漢。<lb n="0234b10"/>
一生修順解脫分善。名資糧道。二生修順決<lb n="0234b11"/>
擇分善。名加行道。三生亦如沙門證第四果。<lb n="0234b12"/>
鈍根懶惰。即不定故。如沙門者。向預流等。四<lb n="0234b13"/>
者名果。向預流者。加行道前情器所攝。皆苦<lb n="0234b14"/>
自性即是苦諦。復次彼因業及煩惱。是名集<lb n="0234b15"/>
諦。令彼解脫。即是滅諦。復次彼因。即是道<lb n="0234b16"/>
諦。修習純熟。由彼次第證見道時。初觀苦諦。<lb n="0234b17"/>
四法性者。轉變名無常。三苦名苦。實有與我<lb n="0234b18"/>
非一蘊故名空。實有與我別故名無我。現證<lb n="0234b19"/>
四智。次觀集諦。四法性者。如種苦理故因。等<lb n="0234b20"/>
現苦理故集。相續苦理故生。隨順苦理故緣。<lb n="0234b21"/>
現證四智。次觀滅諦。四法性者。苦因滅故滅。<lb n="0234b22"/>
苦果息故靜。超有漏故妙。脫輪迴離。現證四<lb n="0234b23"/>
智。次觀道諦。四法性者。通行義故道。契正理<lb n="0234b24"/>
故如。修無念智故行。現證三智。此十五者名<lb n="0234b25"/>
初果向。第十六者。以彼道諦永超諸有故出。<lb n="0234b26"/>
現證一智。此等十六。是住初果。已證四諦。十<lb n="0234b27"/>
六行相修習純熟。欲界修道所斷九品煩惱<lb n="0234b28"/>
之中斷前五品。即一來向。斷第六品即一來<lb n="0234b29"/>
果。彼一來者。復來欲界受一生故下三品者。<lb n="0234c01"/>
欲界之中一生斷故。現證行相修習純熟。斷<lb n="0234c02"/>
七八品名不還向。斷第九品名不還果。彼不<lb n="0234c03"/>
還者。斷盡欲界一切煩惱。必不還來欲界生<lb n="0234c04"/>
故。現證上界諸地行相。修習純熟。四靜慮四<lb n="0234c05"/>
無色。各九煩惱斷。初靜慮一品為始。至斷有<lb n="0234c06"/>
頂八品為終。名阿羅漢向。斷第九品名阿羅<lb n="0234c07"/>
漢果。彼阿羅漢者。三界煩惱斷盡無餘。名阿<lb n="0234c08"/>
羅漢。經云。乾慧地等八者。聲聞資糧道。即乾<lb n="0234c09"/>
慧地。欲愛枯乾根境不偶。是所修善名乾慧<lb n="0234c10"/>
地。種性地者。即加行道。必不成佛。定成聲聞<lb n="0234c11"/>
獨覺種性。名種性地。八人地者。是初果向。<lb n="0234c12"/>
至阿羅漢果。名八人地。具見地者。是住初果。<lb n="0234c13"/>
四諦行相現證見故。名具見地。薄地者。是一<lb n="0234c14"/>
來果。欲界煩惱多分斷故。名曰薄地離欲地<lb n="0234c15"/>
者。是不還果。離欲界中貪欲等故。名離欲地。<lb n="0234c16"/>
已辦地者即阿羅漢。苦已知。集已斷。滅已證。<lb n="0234c17"/>
道已修名已辦地。聲聞地者。即不來不還阿<lb n="0234c18"/>
羅漢。三名聲聞地。辟支佛地者如上所說三<lb n="0234c19"/>
十七品菩提分法。唯自一人欲證菩提。如是<lb n="0234c20"/>
發心修百大劫。以最後身生無佛世。不假師<lb n="0234c21"/>
教成證獨覺。此有二種。一麟角。二部行。麟角<lb n="0234c22"/>
喻者。唯一而居具聖德行。部行類者。與眾群<lb n="0234c23"/>
居<lb n="0234c24"/>

<p loc="[0234c24]">究竟正覺者。如上所說三十七品菩提分法。<lb n="0234c25"/>
為諸有情而成佛故。發起大悲勝菩提心。奉<lb n="0234c26"/>
侍諸佛悉令歡喜。利益他故行六度行。三無<lb n="0234c27"/>
數劫究竟成佛者。釋迦如來昔為陶師。名曰<lb n="0234c28"/>
大光明。於大釋迦如來之處。始初發心。至初<lb n="0234c29"/>
無數劫。奉侍七萬五千佛。其最後佛名曰寶<lb n="0235a01"/>
髻。第二無數劫。奉侍七萬六千佛。其最後佛<lb n="0235a02"/>
名曰然燈。第三無數劫。奉侍七萬七千佛。其<lb n="0235a03"/>
最後佛名曰勝觀。其六度者。以大悲心於諸<lb n="0235a04"/>
有情所有資具悉皆惠施。為普度太子時。施<lb n="0235a05"/>
波羅蜜究竟圓滿。未離貪欲。被析肢體心無<lb n="0235a06"/>
少恚。為忍辱仙時。忍戒二行究竟圓滿。為婆<lb n="0235a07"/>
羅門子時。視底沙佛住火界定。忘下一足經<lb n="0235a08"/>
七晝夜。旋繞讚曰<lb n="0235a09"/>

      天地此界多聞室            逝宮天處十方無<lb n="0235a10"/>
            丈夫牛王大沙門            尋地山林遍無等<lb n="0235a11"/>

<p loc="[0235a11]">如是讚已便超九劫。進波羅蜜究竟圓滿。處<lb n="0235a12"/>
圓滿處金剛座。初夜分時降諸群魔。後夜分<lb n="0235a13"/>
時金剛喻定。定慧二行究竟圓滿。如是處金<lb n="0235a14"/>
剛座降魔之前。三無數劫修福智足。奉侍諸<lb n="0235a15"/>
佛。六度雖圓即異生身。坐金剛座。證見修道。<lb n="0235a16"/>
成等正覺。聲聞乘中。因時不說了知諸法無<lb n="0235a17"/>
我空悲施行三輪體空十地行相。果時不說<lb n="0235a18"/>
報身及四智等<lb n="0235a19"/>

<p loc="[0235a19]">正覺法者。六種所攝。謂身智斷。利他大悲德<lb n="0235a20"/>
具足等。身者有二。一者色身。二者法身。色身<lb n="0235a21"/>
者。具三十二相八十種好。即自性身。度乾闥<lb n="0235a22"/>
婆及苾陵伽故。示現乾闥婆王及轉輪聖王。<lb n="0235a23"/>
即化身。然諸佛等種性身量。壽命國土及根<lb n="0235a24"/>
機等。有種種異。二法身者。有十無學法。諸佛<lb n="0235a25"/>
等同<lb n="0235a26"/>

<p loc="[0235a26]">智者有二。一者遍智。二者正智。遍智者。謂了<lb n="0235a27"/>
蘊界處因果體性。故曰遍智。二正智者。謂知<lb n="0235a28"/>
四諦中無常等法。故曰正智<lb n="0235a29"/>

<p loc="[0235a29]">斷者有二。一斷煩惱障。二斷所知障。斷煩惱<lb n="0235b01"/>
障者。謂對治貪等根本煩惱。及隨煩惱令斷<lb n="0235b02"/>
滅故。二斷所知障。謂對治能障境時。自性無<lb n="0235b03"/>
知之法。令斷滅故<lb n="0235b04"/>

<p loc="[0235b04]">利他者有二。一者於諸有情安置解脫。棄捨<lb n="0235b05"/>
相違令住於道。二者於諸有情安置善趣。棄<lb n="0235b06"/>
捨於惡令住於善。大悲及德。次下當說<lb n="0235b07"/>

<p loc="[0235b07]">諸聖者等言功德者。有十一種。謂無諍願智。<lb n="0235b08"/>
四無礙解。六通。四靜慮。四無色。四無量。八<lb n="0235b09"/>
解脫。十遍處。八勝處。三等持等<lb n="0235b10"/>

<p loc="[0235b10]">無諍者。謂依第四靜慮心。願諸有情勿緣己<lb n="0235b11"/>
身生諸煩惱。思惟等持。故名無諍<lb n="0235b12"/>

<p loc="[0235b12]">願智者。謂依第四靜慮心。以願為先。引如智<lb n="0235b13"/>
起如願了知。故名願智<lb n="0235b14"/>

<p loc="[0235b14]">四無礙解者。一法無礙解。知諸法名故。二義<lb n="0235b15"/>
無礙解。正知義故。三詞無礙解。正知言辭故。<lb n="0235b16"/>
四辯才無礙解。正知正理故。名四無礙解<lb n="0235b17"/>

<p loc="[0235b17]">六通者。一神境通。遊行石壁等無礙故。天耳<lb n="0235b18"/>
通。若近若遠諸異音聲。皆了知故。三天眼通。<lb n="0235b19"/>
能隨所應取被障隔極細遠等諸方色故。四<lb n="0235b20"/>
他心通。能知他心有無欲故。五宿住通。知自<lb n="0235b21"/>
及他宿世事故。六漏盡通。知世出世一切道<lb n="0235b22"/>
故。前五有漏依第四靜慮。第六無漏依第九<lb n="0235b23"/>
故<lb n="0235b24"/>

<p loc="[0235b24]">四靜慮者。初靜慮具有五支。一尋。二伺。三喜。<lb n="0235b25"/>
四樂。五等持。二諍慮中具有四支。一內等淨。<lb n="0235b26"/>
二喜。三樂。四等持。三靜慮中具有五支。一行<lb n="0235b27"/>
捨。二正念。三正惠。四受樂。五等持。四靜慮<lb n="0235b28"/>
中具有四支。一行捨清淨。二念清淨。三非苦<lb n="0235b29"/>
樂受。四等持<lb n="0235c01"/>

<p loc="[0235c01]">四無色者。修加行時。思無邊空及無邊識無<lb n="0235c02"/>
所有故。以正定時除色依餘四蘊。第四名者<lb n="0235c03"/>
由想昧劣。謂無明勝。得非想名。有昧劣想。名<lb n="0235c04"/>
非非想。如是次第空無邊處。識無邊處。無所<lb n="0235c05"/>
有處。非想非非想處。名四無色。若加滅盡定。<lb n="0235c06"/>
亦名九次第定<lb n="0235c07"/>

<p loc="[0235c07]">四無量者。謂慈悲喜捨。四中初二無瞋為體。<lb n="0235c08"/>
喜即喜受。捨即無貪。所緣境者。欲界有情所<lb n="0235c09"/>
有瞋害。及有欣慰欲貪瞋等。如次對治<lb n="0235c10"/>

<p loc="[0235c10]">八解脫者。依初二靜慮。一內有色想觀諸外<lb n="0235c11"/>
色解脫。不淨想轉作青淤想。以色觀色。二內<lb n="0235c12"/>
無色想觀諸外色解脫。內無色觀。三依後靜<lb n="0235c13"/>
慮淨解脫。身所證具足住。觀一切色作淨光<lb n="0235c14"/>
鮮。如是三種。及四無色定為次四解脫。滅受<lb n="0235c15"/>
想定為第八解脫。依有頂心。諸聖者等厭<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0235c16"/>
受想。以寂靜定滅心心所名滅盡定<lb n="0235c17"/>

<p loc="[0235c17]">十遍處者。謂周遍觀察地水火風青黃赤白。<lb n="0235c18"/>
及空與識二無邊處。依第四靜慮。緣欲可見<lb n="0235c19"/>
色。於地等處周遍觀察。無有間隙。十中前八<lb n="0235c20"/>
無貪為體。後二如次空識無色。為其自性<lb n="0235c21"/>

<p loc="[0235c21]">八勝處者。一內有色想觀外色少。二內有色<lb n="0235c22"/>
想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無<lb n="0235c23"/>
色想觀外色多。內無色想觀外色。青黃赤白<lb n="0235c24"/>
為四。足前成八八中初二如初解脫。次二如<lb n="0235c25"/>
次解脫。後四如第三解脫。若爾八勝處與三<lb n="0235c26"/>
解脫何殊。答前修解脫唯能棄背。此修勝處<lb n="0235c27"/>
能制所緣。隨所樂欲而終不起。修解脫等。一<lb n="0235c28"/>
為諸惑。已斷更遠。二為於定。得勝自在故。能<lb n="0235c29"/>
引起無諍等德及勝神通。由此便能轉變諸<lb n="0236a01"/>
事。起留捨等種種作因故<lb n="0236a02"/>

<p loc="[0236a02]">三三摩地者。謂空無相無願。空三摩地者。謂<lb n="0236a03"/>
空非我二種行相。相應等持。無相三摩地者。<lb n="0236a04"/>
謂緣滅諦四種行相。相應等持。涅槃無相離<lb n="0236a05"/>
十相故。名曰無相。能緣彼定。得無相名。無願<lb n="0236a06"/>
三摩地者。謂緣餘諦十種行相。相應等持。非<lb n="0236a07"/>
常苦因可厭患故。道如船筏。必應捨故。能緣<lb n="0236a08"/>
彼定得無願名。皆為超過。現所對故。此等功<lb n="0236a09"/>
德。俱解脫。阿羅漢辟支佛如來共故。名共功<lb n="0236a10"/>
德。慧解脫者。無三等持及四無量故<lb n="0236a11"/>

<p loc="[0236a11]">如來不共功德者。有十八種。謂十力四無所<lb n="0236a12"/>
畏。三念住。及一大悲<lb n="0236a13"/>

<p loc="[0236a13]">十力者。一處非處智力。二諸業異熟智力。三<lb n="0236a14"/>
靜慮解脫等持等至智力。四根上下智力。五<lb n="0236a15"/>
種種勝解智力。六種種界智力。七遍趣行智<lb n="0236a16"/>
力。八宿住隨念智力。九生死智力。十漏盡智<lb n="0236a17"/>
力<lb n="0236a18"/>

<p loc="[0236a18]">四無所畏者。一正等覺無畏。二漏盡無畏。三<lb n="0236a19"/>
說障無畏。四說道無畏。由有智力於他不懼。<lb n="0236a20"/>
故名無畏<lb n="0236a21"/>

<p loc="[0236a21]">言三念住者謂如來說法。諸弟子等。一向恭<lb n="0236a22"/>
敬能正受行。如來緣之不生歡喜。捨而安住<lb n="0236a23"/>
正念正知。是謂如來第一念住。諸弟子眾惟<lb n="0236a24"/>
不恭敬不正受行。如來緣之不生憂慼。捨而<lb n="0236a25"/>
安住正念正知。是謂如來第二念住。諸弟子<lb n="0236a26"/>
眾。一類恭敬能正受行。一類不敬不正受行。<lb n="0236a27"/>
如來緣之不生歡慼。捨而安住正念正知。是<lb n="0236a28"/>
謂如來第三念住。此三皆用念慧為體。故名<lb n="0236a29"/>
念住<lb n="0236b01"/>

<p loc="[0236b01]">大悲者。於諸世間晝夜六時。觀察世間孰苦<lb n="0236b02"/>
孰樂。孰應調伏。隨應利樂。故名大悲。大乘所<lb n="0236b03"/>
說。如來十八不共法。三不護等。彼聲聞乘未<lb n="0236b04"/>
曾聞故<lb n="0236b05"/>

無為法品第五<lb n="0236b06"/>

<p loc="[0236b06]">復次無為法者。有其三種。一虛空。二擇滅。<lb n="0236b07"/>
三非擇滅。謂虛空無為者。虛空但有無還為<lb n="0236b08"/>
性。由無障礙遍一切處。名虛空無為色於中<lb n="0236b09"/>
行。其餘所有門<gaiji cb='CB00275' des='[穴/ㄙ/心]' uni='7A93' nor='窗' mojikyo='M025494' mofont='Mojikyo M105' mochar='5121'>窓</gaiji>竅隙。所有明暗等空及阿<lb n="0236b10"/>
伽色等。皆非無為。二擇滅無為者。謂無漏智<lb n="0236b11"/>
斷諸障染。見修二道所顯真理。名擇滅無為。<lb n="0236b12"/>
三非擇滅無為者。謂能永礙未來法生。得滅<lb n="0236b13"/>
異前名非擇滅得不因擇但由闕緣。名非擇<lb n="0236b14"/>
滅。此三無為。一切有部許有實物。經部師說<lb n="0236b15"/>
無有造作。問真如豈非無為耶。答彼即無我。<lb n="0236b16"/>
以聲聞乘不說法無我故。人無我者。即無常<lb n="0236b17"/>
等十六行相。三諦行相。即是有為。滅諦行相<lb n="0236b18"/>
惟擇滅法。非餘法故。如是器精。道果無為。所<lb n="0236b19"/>
知五者。總攝一切所知法故。情器之法即是<lb n="0236b20"/>
苦諦。成彼之因。即是集諦。道果二法。即是道<lb n="0236b21"/>
諦。擇滅無為。即是滅諦。虛空非擇二種無為。<lb n="0236b22"/>
三種非四諦攝。苦集二諦有漏法故。道滅二<lb n="0236b23"/>
諦無漏法故。如是所說。世出世間。有為無為。<lb n="0236b24"/>
所知法已<lb n="0236b25"/>

          種相富具足                    叡智皇太子<lb n="0236b26"/>
                    數數求請故                    慧幢吉祥賢<lb n="0236b27"/>
          念住日藏論                    起世對法等<lb n="0236b28"/>
                    依彼造此論                    有情所知論<lb n="0236b29"/>
          機宜有無邊                    纂略列為五<lb n="0236c01"/>
                    謂器情道果                    并無為法等<lb n="0236c02"/>
          故今明開示                    冏冏曉解者<lb n="0236c03"/>
                    惟茲彰所知                    解已復示他<lb n="0236c04"/>
          此論文句等                    乖義懈怠過<lb n="0236c05"/>
                    智者并啟請                    惟願垂忍納<lb n="0236c06"/>
          所生諸善根                    周遍虛空界<lb n="0236c07"/>
                    我共諸眾生                    願證無上果<lb n="0236c08"/>

<p loc="[0236c08]">彰所知論者。為菩薩真金皇太子求請故。法<lb n="0236c09"/>
王上師薩思迦大班彌達足塵頂授比丘癹思<lb n="0236c10"/>
巴慧幢吉祥賢。時壬寅仲秋下旬有三鬼宿<lb n="0236c11"/>
直日。於大吉祥薩思迦法席集竟。持經律論<lb n="0236c12"/>
妙音并智。師子筆授<lb n="0236c13"/>

彰所知論卷下<lb n="0236c14"/>

<p loc="[0236c14]">大經云。森羅及萬像。一法之所印。重重交<lb n="0236c15"/>
光。歷歷齊現。非法界之現量歟。彰所知論<lb n="0236c16"/>
者。迺先皇裕宗皇帝。聖明觀照。神智叡鑒。<lb n="0236c17"/>
愍邪見之衒惑。傷正塗之壅底。勸請帝師<lb n="0236c18"/>
法王。利樂有情故。闡揚至覺真理。原始要<lb n="0236c19"/>
終。修習次第之大旨也。弘而密。奧而典。古<lb n="0236c20"/>
錦鈍金。隨器受用。義攝為五。至當歸一。<lb n="0236c21"/>
所言情器世界者。非若夫群盲摸象之異<lb n="0236c22"/>
執。或言一氣。或曰自然。直指心造。詳明劫<lb n="0236c23"/>
初。羅籠八極之外。剖析<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛之內。如像臨<lb n="0236c24"/>
鏡。如指在掌。言道法者。以少欲知足。聞思<lb n="0236c25"/>
修慧三十七菩提分為其因。言果法者。以<lb n="0236c26"/>
資糧加行見道修習無學為。其果。言無為<lb n="0236c27"/>
者。四聖諦中之滅諦理也。由其五法總攝<lb n="0236c28"/>
一切所知法故。故曰彰所知論。真智靈知。<lb n="0236c29"/>
豈見聞覺知之謂乎。深入緣起。窮法實相。<lb n="0237a01"/>
蓋依念處日藏起世對法相應之義。而錯<lb n="0237a02"/>
綜其宏綱也。然則他化天王通力。觀世界<lb n="0237a03"/>
微塵數之雨滴。猶目<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>所受用物。聲聞起<lb n="0237a04"/>
神用。觀三千大千世界如掌中菴摩羅果。<lb n="0237a05"/>
況正遍知之妙用。其孰能語於此。盛矣優<lb n="0237a06"/>
曇瑞世。天開玉曆之期。像教中興。時際金<lb n="0237a07"/>
輪之治。欽惟聖制云。皇天之下。一人之上。<lb n="0237a08"/>
西天佛子。大元帝師。璽篆賜玉。寵渥彌隆。<lb n="0237a09"/>
其尊師重道。為萬世帝王之<gaiji cb='CB02362' des='[彝-糸+分]' uni='5F5B' mojikyo='M054559' mofont='Mojikyo M110' mochar='6558'>彛</gaiji>典也。行宣<lb n="0237a10"/>
政院同知廉公。正奉夙承授記。深樂佛乘。<lb n="0237a11"/>
一日以江浙總統沙羅巴大師所譯彰所<lb n="0237a12"/>
知論。傳之前松江府僧錄管主八大師。師<lb n="0237a13"/>
續雕大藏聖教。偶其時忻獲至寶。鋟梓隨<lb n="0237a14"/>
函。屬余序其後。辭不獲免。輒述教起之由<lb n="0237a15"/>
致。至於發揚聖教之粹美。則備于公之本<lb n="0237a16"/>
序云。時大德丙午十月既望。江西前吉州<lb n="0237a17"/>
路官講報恩寺。講經釋克已序<lb n="0238a01"/>

<p loc="[0238a01]"><lb n="0238a02"/>

<p loc="[0238a02]">(A) Namastraiyabdhikānāṃ tathāgatānāṃ savartrāpratihatāvāptidharmatābalināṃ, oṁ asama-<lb n="0238a03"/>

<p loc="[0238a03]">　　sama samantato 'nantanāvāpti[sacute]āsani, hara smara smaraṇa vigatarāgabuddhadhaumate, sara<lb n="0238a04"/>

<p loc="[0238a04]">　　sara samabalā, hasa hasa, traya, traya, gagana mahācalarakṣaṇa, jvala jvalana sāgare svāhā.<lb n="0238a05"/>

<p loc="[0238a05]">(B) Namastraiyabhikānāṃ tathāgatānāṃ sarvavajradharāṇāṃ caṇḍāla caṇḍāla, cala cala, vajra<lb n="0238a06"/>

<p loc="[0238a06]">　　vajra, [sacute]āntana [sacute]āntana, phalana phalana, cara cara, māraṇa māraṇa, vajradālakaṭa, lalita[sacute]i-<lb n="0238a07"/>

<p loc="[0238a07]">　　khara samantavajriṇi, jvala jvala, namo[sacute]tr te agrogra[sacute]āsānānāṃ raṇa raṇa haṃ phula<lb n="0238a08"/>

<p loc="[0238a08]">　　sphāṭa vajrottame svāhā.<lb n="0238a09"/>

<p loc="[0238a09]">(C) Namaḥ samantavajrāṇaṃ trāṭa, amogha caṇḍamahāroṣaṇa sphāṭaya hūṃ, bhrāmaya bhrā-<lb n="0238a10"/>

<p loc="[0238a10]">　　maya hūṃ, trāṭa hūṃ, maṁ, balaṃ dade tejomālini svāhā.<lb n="0238a11"/>

<p loc="[0238a11]">(D) Tadyathā, ilimitte tilimitte, ilitilimitte, dumbe, duḥse, duḥsālīye, dumbālīye, takke tark-<lb n="0238a12"/>

<p loc="[0238a12]">　　karaṇe, marmme, marmaraṇe, ka[sacute]mīre, ka[sacute]mīramukte, aghane, aghanaghane, ilimilīye, ak-<lb n="0238a13"/>

<p loc="[0238a13]">　　hāpye, apāpye [sacute]vete, [sacute]vetatuṇḍe, anānurakṣe svāhā.<lb n="0238a14"/>

<p loc="[0238a14]">(E) Tadyathā, illā, cillā, cakko, bakko, koḍā koḍoti, nikuruḍā nikuruḍeti, poḍā poḍeti, moḍā,<lb n="0238a15"/>

<p loc="[0238a15]">　　moḍeti, puruḍā puruḍeti, phaṭarahe phuṭaṭaṇḍa rahe, nāga rahe, nāgaṭaṭaṇḍa rahe, sarpa<lb n="0238a16"/>

<p loc="[0238a16]">　　rahe, sarpaṭaṭaṇḍarahe, chala viṣa[sacute]āte, [sacute]ītacattāle, halale, halale, taṇḍi, taḍa taḍa,<lb n="0238a17"/>

<p loc="[0238a17]">　　tāḍi tāḍi, mala mala, sphuṭa sphuṭa, phuṭu svāhā.<lb n="0238a18"/>

<p loc="[0238a18]">　　Iti hi bhikṣavo jāṅgulyāṃ vidyāyāṃ udāhṛtāyāṃ sarvabhūtasamāgate sarvaṃ tathāvita-<lb n="0238a19"/>

<p loc="[0238a19]">　　thānanyathābhūtaṃ satyamaviparītamaviparyastaṃ, idaṃ viṣamavisaṃ bhavatu, dātāraṃ<lb n="0238a20"/>

<p loc="[0238a20]">　　gacchatu, daṃṣṭrāraṃ gacchatu, agniṃ gacchatu jalaṃ gacchatu, sthalaṃ gacchatu, stambh-<lb n="0238a21"/>

<p loc="[0238a21]">　　aṃ gacchatu, kuḍyam gacchatu, bhūmiṃ samkrāmatu, [sacute]āntim gacchatu svāhā.<lb n="0238a22"/>

<p loc="[0238a22]">(F) Tadyathā, parākramasi, udayamasi, vairamasi, arkamasi, markamasi, vanamasi, antarddhā-<lb n="0238a23"/>

<p loc="[0238a23]">　　namasi, pathe me rakṣa, utpathe me rakṣa janato me rakṣa, cairato me rakṣa, rājato me<lb n="0238a24"/>

<p loc="[0238a24]">　　rakṣa, siṃhato me rakṣa vyāghrato me rakṣa, nāgato me rakṣa, sarpato me rakṣa, sarvato<lb n="0238a25"/>

<p loc="[0238a25]">　　me rakṣa, rakṣa rakṣa, māṃ sarvasattvāṃ[sacute]ca sarvabhayebhyaḥ sarvopāye sarvopāye sopasargebhyaḥ<lb n="0238a26"/>

<p loc="[0238a26]">　　svāhā. Uṁvaḍili uṁvaḍili sarvaduṣṭānāṃ granthiṃ vandāmi svāhā.<lb n="0238a27"/>

<p loc="[0238a27]">　　Namo ratnatrayāya, namo mārīcyai devatāyai, mārīcyā devatāyā hṛdayamāvartayiṣyāmi.<lb n="0238a28"/>

<p loc="[0238a28]">　　Tadyathā battāli, badāli, badāli, barāli, varāhamukhi, sarvaduṣṭānāṃ nivāraya, bandha<lb n="0238a29"/>

<p loc="[0238a29]">　　mukhaṃ svāhā.