《三彌底部論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第三十二冊 No.1649

原始資料:　蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

三彌底部論卷上<lb n="0462a04"/>
<lb n="0462a05"/>

失譯人名今附秦錄<lb n="0462a06"/>

歸命一切智。我從此語。如是是人臨欲死時。<lb n="0462a07"/>
成無記心。其以何業往生。答曰。有業記心惑<lb n="0462a08"/>
業往惡道。無惑記心白業往善道。體性記心<lb n="0462a09"/>
以是故隨行。以無記心起無記業。為業制故<lb n="0462a10"/>
往生如是。是故行無隔。若眠若悶若無心死。<lb n="0462a11"/>
行制故往業道。此二段語顯相應。第三段語<lb n="0462a12"/>
顯不失。彼業自作自業<lb n="0462a13"/>

自作者何義。答受義故。自業者何<lb n="0462a14"/>
義。答分義。何以故。不往他故。是生何以故。<lb n="0462a15"/>
方便故。是行處。何以故。由彼故。是不滅。何<lb n="0462a16"/>
以故。受故。此顯現故。此世作業不滅故。由報<lb n="0462a17"/>
業受生四處。此欲界死。欲界生有處。往中間<lb n="0462a18"/>
有處受中間有。如是。若欲界處若色界處。第<lb n="0462a19"/>
一處第三處。異生可說。如是從欲界中間有。<lb n="0462a20"/>
受欲界中間有。從欲界中間有。受色界中間<lb n="0462a21"/>
有。如是此<lb n="0462a22"/>
欲界死受生中間有。如是。如是第三處。從色<lb n="0462a23"/>
界中。間有受色界中間有如此。我等死受中<lb n="0462a24"/>
間有如是。云何世尊聲聞。從中間有受中間<lb n="0462a25"/>
有。非凡夫。云何爾。須陀洹。從此七生七死受<lb n="0462a26"/>
天中間有。住彼作斯陀含果證。是其從天中<lb n="0462a27"/>
間有。受人中間有。住此作厭欲界證。是其從<lb n="0462a28"/>
人中間有。受色界中間有。是其住彼中間般<lb n="0462a29"/>
涅槃地作向一。從彼入別中間有。於此處而<lb n="0462b01"/>
般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部說家<lb n="0462b02"/>
已斯陀含。斯陀含人中間有處。至一間地處。<lb n="0462b03"/>
度人中間有如是如是。從欲天受欲天。如<lb n="0462b04"/>
是可知。有人捨五陰生有處。受五陰中間有<lb n="0462b05"/>
處。如是一切。我從此語今當說。云何有我我<lb n="0462b06"/>
捨。此有受彼有若為。問曰。何所疑。答曰。見<lb n="0462b07"/>
先師意互相違故生疑。有諸部說實無我。唯<lb n="0462b08"/>
陰處是我。何以故。苦起而已。故世尊語迦<lb n="0462b09"/>
栴延。唯苦生生。唯苦滅滅。彼但見苦起而已。<lb n="0462b10"/>
故知諸部見無有我。如是<lb n="0462b11"/>

復次何義說言無我。答無說故。世<lb n="0462b12"/>
尊又語先尼梵志。如師所見法諦實說無我<lb n="0462b13"/>

世尊言。如是見者是名為師。是名為多他阿<lb n="0462b14"/>
伽度阿羅訶三藐三佛陀。是我所說彼諸部。<lb n="0462b15"/>
見無說故。是故無我如是<lb n="0462b16"/>

復次何義說無我。答自見其身故。世尊<lb n="0462b17"/>
說言。無聞無知凡夫見色是我。我亦是色。色<lb n="0462b18"/>
在我中。我在色中。如是四種四陰亦如是。若<lb n="0462b19"/>
有我者不應自捨。其身見五陰是其體。譬如<lb n="0462b20"/>
有人。自捨其身取提婆達多身見為其身見。<lb n="0462b21"/>
其身是提婆達多。其身中有提婆達多。提婆<lb n="0462b22"/>
達多中有其身。如捨其眼根。取提婆達多眼<lb n="0462b23"/>
見。象牙見為其知見。而非其見。是故無我。如<lb n="0462b24"/>
是<lb n="0462b25"/>

復次何義說言無我。答我我所不可得<lb n="0462b26"/>
故<lb n="0462b27"/>

世尊告諸比丘。若有我者即有我所。若有我<lb n="0462b28"/>
所即有我。我及我所諦實不可得。是故無我。<lb n="0462b29"/>
彼諸部見我我所不可得故。是故無我如是<lb n="0462c01"/>

復次何以故說無我。答不實言有<lb n="0462c02"/>
故。如富樓那語諸比丘長老。佛所說法<lb n="0462c03"/>
甚為難測。於無物中有我<lb n="0462c04"/>

佛自言。我亦有如是長老我。但知此語不測<lb n="0462c05"/>
深旨如是。不實言有故。知諸部見不實義故。<lb n="0462c06"/>
是故無我。如是<lb n="0462c07"/>

又諸部說。不可言有我。不可言無我。何以<lb n="0462c08"/>
故。答我相不可言故。答有我者可說。<lb n="0462c09"/>
如行行相可說。如無為無為相可說。如<lb n="0462c10"/>
是我我相可說<lb n="0462c11"/>

彼諸部見我相不可說故。是故有我無我不<lb n="0462c12"/>
可說。如是<lb n="0462c13"/>

復次何以故有我無我不可說<lb n="0462c14"/>

答直置問記故。何以故。問記有四種。一<lb n="0462c15"/>
者一問直記。二者先詰然後記。三者反問而<lb n="0462c16"/>
記。四者直置不記。今者問我直置不記。是故<lb n="0462c17"/>
不可言有我。不可言無我。如是<lb n="0462c18"/>

復次何以故有我無我不可說。答定異合故。<lb n="0462c19"/>
若有我便應可說。為是行為異行。為是無為<lb n="0462c20"/>
異無為。此二種說既不定。是故不可言有我。<lb n="0462c21"/>
不可言無我。如是<lb n="0462c22"/>

復次何以故有我無我不可說<lb n="0462c23"/>

答常無常合故。若有我可說。為是常為<lb n="0462c24"/>
無常。此二種說應必有定而不定。是故不可<lb n="0462c25"/>
說言有我。不可說言無我。如是<lb n="0462c26"/>

復次何以故有我無我不可說<lb n="0462c27"/>

答有無中依止故<lb n="0462c28"/>

佛告迦栴延。世間依二種。亦依有亦依無。以<lb n="0462c29"/>
是故執有執無。是故有我無我不可說。如是<lb n="0463a01"/>
又諸部說實有我何以故。語縛故<lb n="0463a02"/>

佛言。是色痛想行識繫縛。從此世渡彼<lb n="0463a03"/>

彼諸部見繫說縛故。是故有我。如是<lb n="0463a04"/>

復次何以故有我。答正見故<lb n="0463a05"/>

佛言。有人見化生故。正見<lb n="0463a06"/>

彼諸部見。正見故。是故有我。如是<lb n="0463a07"/>

復次何以故有我。答佛說四念故<lb n="0463a08"/>

佛言。觀見身受心法。若無我無可見四法。彼<lb n="0463a09"/>
諸部見。佛說四念故。是故有我。如是<lb n="0463a10"/>

復次何以故有我。答佛說聲聞故<lb n="0463a11"/>

佛言。有人事火自炙其身。勸人自炙。以是故<lb n="0463a12"/>
佛說有人。如是。若無人自無炙。亦無他可炙<lb n="0463a13"/>

彼諸部見。佛說有人。是故見有我。如是<lb n="0463a14"/>

復次諸部何故說有我。答一人出世多人<lb n="0463a15"/>
得安樂生故<lb n="0463a16"/>

佛語諸比丘。一切功德人生在世間。多人得<lb n="0463a17"/>
安樂故。若無人誰生功德<lb n="0463a18"/>

是諸部見一人生故。是故有我。如是<lb n="0463a19"/>

又諸部說五陰是人是我<lb n="0463a20"/>

問曰。何以故。答說界門故<lb n="0463a21"/>

佛語比丘。六界門六觸是人<lb n="0463a22"/>

彼諸部見。佛說六界門六觸是人。是故是人。<lb n="0463a23"/>
如是<lb n="0463a24"/>

復次何以故是人無異人。答佛說。外國<lb n="0463a25"/>
有最上女人修多羅等故<lb n="0463a26"/>

佛言。我所說是最上女人。若白若黑若青若<lb n="0463a27"/>
細滑。若方若長若短若細腰若肥。即是人更<lb n="0463a28"/>
無異人。如是<lb n="0463a29"/>

又佛語比丘。有人見一比丘可憎。若短若<gaiji cb='CB00485' des='[病-丙+婁]' uni='763B' nor='瘺' mojikyo='M022467' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E47'>瘻</gaiji><lb n="0463b01"/>
若躍。如是<lb n="0463b02"/>

復次佛說。我天眼見眾生可愛可憎等。如是<lb n="0463b03"/>

復次說彼地獄人如燒積薪。燒地獄人亦復<lb n="0463b04"/>
如是<lb n="0463b05"/>

前所說最上女人等及見比丘可憎。佛見眾<lb n="0463b06"/>
生可愛可憎。乃至燒地獄人如燒積薪等。但<lb n="0463b07"/>
是五陰是人。更無異人。是諸部見。佛說陰是<lb n="0463b08"/>
人。是故是人。如是<lb n="0463b09"/>

又諸部說人異五陰。何以故<lb n="0463b10"/>

答如擔重擔人故<lb n="0463b11"/>

佛言。重擔是五陰。擔者是人。如是<lb n="0463b12"/>

以是故人與陰各。是故人與陰異。如是<lb n="0463b13"/>

復次何以故人異陰<lb n="0463b14"/>

佛言人取。愛為。其第二久遠輪轉是故人與。<lb n="0463b15"/>
愛異以是故人。與陰各如是<lb n="0463b16"/>

復次何以故人與陰各。答受業果故。佛<lb n="0463b17"/>
說偈言<lb n="0463b18"/>

生世樂歡喜 異世樂欣然<lb n="0463b19"/>
 作福二處歡 自見其業淨<lb n="0463b20"/>
 此世業報竟 來世復應受<lb n="0463b21"/>
 陰壞隨業往 更受異陰身<lb n="0463b22"/>

彼諸部見受業報故。是故人與陰各。如是<lb n="0463b23"/>

復次何以故人與陰各。答是我說故<lb n="0463b24"/>

佛言。我前世時作轉輪聖王。名曰善見。亦<lb n="0463b25"/>
名大天。以是故今受新陰前我不異。是故人<lb n="0463b26"/>
與陰各。如是<lb n="0463b27"/>

復次何以故人與陰各。答無記處說故<lb n="0463b28"/>

佛言。陰無常不說人無常。有時說。陰是無常<lb n="0463b29"/>
相。有時說。陰是常相。以是故常相異無常相<lb n="0463c01"/>
異。是故人與陰各如是<lb n="0463c02"/>

又諸部說人是常。何以故。答無本故。人<lb n="0463c03"/>
不應生死中行<lb n="0463c04"/>

如佛所說。生死無本眾生輪轉。生死源本不<lb n="0463c05"/>
可知。如是。是故人無本<lb n="0463c06"/>

若人無本亦無其末。是故人常如是<lb n="0463c07"/>

復次何以故人常。答憶過去世故<lb n="0463c08"/>

佛言。憶一生乃至憶過去無數劫生。陰壞雖<lb n="0463c09"/>
流轉生死而人不壞<lb n="0463c10"/>

彼諸部見。憶一生乃至憶過去無數劫生故。<lb n="0463c11"/>
是故人常。如是<lb n="0463c12"/>

復次何以故人常。答說處故<lb n="0463c13"/>

佛言。渡彼岸住彼地名婆羅門。如是。佛復言。<lb n="0463c14"/>
既已渡彼岸更不復還。如是。佛復說。渡彼岸<lb n="0463c15"/>
者住彼處不墮落。既至彼岸無復憂惱。如是<lb n="0463c16"/>

若人見渡彼岸者。住彼處不墮落。無憂惱故。<lb n="0463c17"/>
是故人常<lb n="0463c18"/>

彼諸部見。佛說處故。是故人常<lb n="0463c19"/>

復次何以故人常。答至不動樂故<lb n="0463c20"/>

佛說偈言<lb n="0463c21"/>

如是正解脫渡欲淤泥流<lb n="0463c22"/>
智者莫能測得至無動樂<lb n="0463c23"/>

彼諸部見。佛說至無動樂故。是故人常。以是<lb n="0463c24"/>
人至不動樂無陰故。是人不可知處。是故人<lb n="0463c25"/>
常。如是<lb n="0463c26"/>

又諸部說人無常。問何以故<lb n="0463c27"/>

答有本故<lb n="0463c28"/>

佛語比丘。有一人生為一切人安樂如是<lb n="0463c29"/>

若有生有其本。若有本有其末。是故人無常。<lb n="0464a01"/>
如是<lb n="0464a02"/>

復次何以故人無常。答佛說語新故<lb n="0464a03"/>

佛言。新生天好顏色端正威德。新者無常法<lb n="0464a04"/>
名新。是故人無常。如是<lb n="0464a05"/>

復次何以故人無常。答倒法故<lb n="0464a06"/>

佛言。波斯匿王雖為人王。異世時倒如是。若<lb n="0464a07"/>
有倒法成無常。是故人無常<lb n="0464a08"/>

復次何以故人無常。答落生故<lb n="0464a09"/>

涅槃常不落不生<lb n="0464a10"/>

依佛說言。我見眾生落生。以是故依佛說落<lb n="0464a11"/>
生。是故人無常<lb n="0464a12"/>

復次何以故人無常。答生老病死法故<lb n="0464a13"/>

佛言。我是無數四部眾善知識。以生死故來<lb n="0464a14"/>
至我所得脫生死。生老病死是無常法。是故<lb n="0464a15"/>
人無常。如是<lb n="0464a16"/>

是故從此修多羅以為本。有說。無實我如是。<lb n="0464a17"/>
有言。不可說有我如是<lb n="0464a18"/>

有說。有我如是<lb n="0464a19"/>

是故我等生疑。雖然為當實有我。為假設而<lb n="0464a20"/>
已。以是故。有說五陰是我。有說我異五陰。有<lb n="0464a21"/>
說常。有說無常。如是。<lb n="0464a22"/>
是故我等生疑<lb n="0464a23"/>

問曰。云何人捨此有更受異有<lb n="0464a24"/>

答如修多羅意。教化力可知五盛陰。成人以<lb n="0464a25"/>
為實人以五盛陰。成人以為實人故不可言。<lb n="0464a26"/>
人常無常。如是<lb n="0464a27"/>

難曰。前章所說無我為首。各有所執。云何解<lb n="0464a28"/>
釋。令得開解。答如前所說。苦起而已。無我<lb n="0464a29"/>
如是。我等今說<lb n="0464b01"/>

苦者苦生滅是苦性<lb n="0464b02"/>

佛欲顯示苦性。語迦旃延言。苦生生苦滅滅<lb n="0464b03"/>
我相生滅不可言。是故佛說如是<lb n="0464b04"/>

復次如前所說。無說故無我。如是。<lb n="0464b05"/>
我等今說。我等相。從信受<lb n="0464b06"/>

如佛為外道說。雖有我是假名我不實說我<lb n="0464b07"/>
依有漏陰<lb n="0464b08"/>

佛見去來法說是我非實我<lb n="0464b09"/>

如佛說依行行故受名。是故佛說<lb n="0464b10"/>

說名我如是<lb n="0464b11"/>

復次如前所說。自見其身故無我。如是。<lb n="0464b12"/>
我等今說。答曰。無明所覆。五<lb n="0464b13"/>
陰無我謂為我<lb n="0464b14"/>

如新生無知小兒。見餘母人謂為其母五。陰<lb n="0464b15"/>
無我謂為我亦復。如是是佛所說如是<lb n="0464b16"/>

復次如前所說。無我。我我所不可<lb n="0464b17"/>
得故。如是。我等今說。答曰。佛說依<lb n="0464b18"/>
不自在我我所實性不可得。如是<lb n="0464b19"/>

為他所制者不名自制。若自制者不名他制。<lb n="0464b20"/>
是故斷自他制不斷我。如是<lb n="0464b21"/>

復次如前所說。不實言有故無我。如是<lb n="0464b22"/>

我等今說。答不實有故<lb n="0464b23"/>

不實與無法共合無。而言有此言難信。是故<lb n="0464b24"/>
斷無言有不斷我。如是<lb n="0464b25"/>

如諸部前所說。相不可說故<lb n="0464b26"/>

不可說有我無我。如是。<lb n="0464b27"/>
我等今說。曰我常無常相等不可說。有<lb n="0464b28"/>
我等可說<lb n="0464b29"/>

如佛說。有人自炙身等一切<lb n="0464c01"/>

復次如佛說。無聞無知凡夫以惡業為相。聰<lb n="0464c02"/>
明之人以善業為相。是故諸部語不可依。如<lb n="0464c03"/>
是<lb n="0464c04"/>

如諸部前所說。有我無我直置問不記<lb n="0464c05"/>
故。如是。我等今說。問不相應故。是故直<lb n="0464c06"/>
置。相應故不直置<lb n="0464c07"/>

如佛記。無知凡夫人不善。聰明人善。是<lb n="0464c08"/>
故諸部語不可依。如是<lb n="0464c09"/>

如諸部前所說。有我無我不可說定異<lb n="0464c10"/>
故。如是。我等今說。若我驗者應是<lb n="0464c11"/>
行為異行。如是。正說為是行為異行應說。<lb n="0464c12"/>
是故應遣諸部語不可依。如是<lb n="0464c13"/>

如諸部前所說。有我無我不可說常無常故。<lb n="0464c14"/>
如是。我等今說<lb n="0464c15"/>

若我有無中可說成斷見常見<lb n="0464c16"/>

若依此二見佛所不許<lb n="0464c17"/>

若言無人者成過不記之類。此言不可。何以<lb n="0464c18"/>
故。若言無人者是名邪見<lb n="0464c19"/>

若言有人者是名正見。是故有人可說<lb n="0464c20"/>

如修多羅中說。若言無人名為邪見。若言有<lb n="0464c21"/>
人名為我見。若言有者是其常無常故。若如<lb n="0464c22"/>
此者行成常無常故。若同有有者。行無常無<lb n="0464c23"/>
為常人不如是。同有不同常無常應可知。如<lb n="0464c24"/>
是<lb n="0464c25"/>

如諸部前所說。有我無我不可說。有無<lb n="0464c26"/>
中依止故。如是。我等今說<lb n="0464c27"/>

若都無我。佛不應說有依止。是佛說有依止<lb n="0464c28"/>
故。是故有我可說。如是<lb n="0464c29"/>

如諸部前所說。有我語縛故。如是<lb n="0465a01"/>

我等今說<lb n="0465a02"/>

無人可縛而有縛。如王獄縛。雖無人而<lb n="0465a03"/>
有縛有結。如有繩有結。無繩無結。<lb n="0465a04"/>
如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所說。有<lb n="0465a05"/>
我正見故。如是。<lb n="0465a06"/>
我等今說<lb n="0465a07"/>

依有漏陰。佛說有人以人見有人故。名為正<lb n="0465a08"/>
見。如是<lb n="0465a09"/>

如諸部前所說。有我。佛說四念故。如是。<lb n="0465a10"/>
我等今說<lb n="0465a11"/>

佛語迦旃延。唯心而已。欲顯身受心法故。說<lb n="0465a12"/>
唯心而已成諸法。更無異。如是<lb n="0465a13"/>

如諸部前所說。有我。佛說聲聞故。如是。<lb n="0465a14"/>
我等今說<lb n="0465a15"/>

聲聞說處。依止法聲聞說而已更無異。如諸<lb n="0465a16"/>
部前所說。有我。有說故如是。我等今說<lb n="0465a17"/>

佛說有人假名。是故是其朋。無我。若實<lb n="0465a18"/>
無我不成殺生殺者。亦無所殺亦無偷盜邪<lb n="0465a19"/>
婬妄語飲酒亦如是<lb n="0465a20"/>

如是無我若無我者。五逆亦無縱任。諸根無<lb n="0465a21"/>
起善惡者無縛。無解縛者亦無所縛。亦無作<lb n="0465a22"/>
者亦無業。亦無報。若業無者果報亦無。業果<lb n="0465a23"/>
報無者亦無生死。而眾生以業果報輪轉生<lb n="0465a24"/>
死。若無生死者。生死因亦無。若無因者因滅<lb n="0465a25"/>
亦無。若因滅無者趣道亦無。如是四諦亦無。<lb n="0465a26"/>
若無四諦。亦無佛說四諦。若無佛者亦無有<lb n="0465a27"/>
僧。如是無人者。三寶四諦亦無。如是諸說並<lb n="0465a28"/>
所不應。以是故無人者成上諸過。後過亦生。<lb n="0465a29"/>
若有人有我者。上所說無過。如佛說修多羅。<lb n="0465b01"/>
真應當知。是故實有我。如諸部前所說。五陰<lb n="0465b02"/>
是人是我界門故。如是。<lb n="0465b03"/>
我等今說<lb n="0465b04"/>

若人命我異。是修多羅不顯。有我為陰是我<lb n="0465b05"/>
我是陰。若陰是我。陰可說我不可說。若我<lb n="0465b06"/>
是陰。我可說陰不可說。亦可兩可說非五陰。<lb n="0465b07"/>
是我如是<lb n="0465b08"/>

如諸部前所說。人異五陰。如擔重擔人<lb n="0465b09"/>
故。如是。我等今說<lb n="0465b10"/>

依擔故說有擔。若我異陰。壞時起時我亦起<lb n="0465b11"/>
亦滅。如斫身一分。我亦應一分。如是一分成<lb n="0465b12"/>
多分。一分多分還成一。隨身存時命亦隨存。<lb n="0465b13"/>
命存時身亦存。是故陰即是我。是語可遣。如<lb n="0465b14"/>
是。如諸部前所說。人異陰取愛為其二<lb n="0465b15"/>
故。如是。我等今說<lb n="0465b16"/>

若人正見無疑。如人有愛繫縛。輪轉生死<lb n="0465b17"/>

佛欲顯示。佛言人取愛。為其第二。長處生死<lb n="0465b18"/>
愛斷時。無復輪轉。是故我不異陰。如是<lb n="0465b19"/>

如諸部前所說。人與陰各。受業果故。如<lb n="0465b20"/>
是。我等今說<lb n="0465b21"/>

依有漏生死。此生來生受其果報。是故人與<lb n="0465b22"/>
陰不各<lb n="0465b23"/>

復次如諸部前所說。人與陰各。是我說<lb n="0465b24"/>
故。如是。我等今說。依度說<lb n="0465b25"/>

佛言。我過去無數阿僧祇劫時。曾為頂生王。<lb n="0465b26"/>
是故人與陰不各。如是<lb n="0465b27"/>

復次如諸部前所說。人與陰各。不記處<lb n="0465b28"/>
說故。如是。我等今說<lb n="0465b29"/>

陰我異不異不可說。是故法相以常無常為<lb n="0465c01"/>
首不可說。我亦不可說<lb n="0465c02"/>

若我異陰者。佛言。我異身異佛所不記。<lb n="0465c03"/>
修多羅所不明。若我異陰者。亦可在陰中。亦<lb n="0465c04"/>
可遍一切處。若在陰中。斫身時。破身時。我應<lb n="0465c05"/>
可見。如蚊在優曇婆羅果中。破優曇婆羅果<lb n="0465c06"/>
時蚊可見。我在陰中亦復如是。若我異身冷<lb n="0465c07"/>
熱觸身。我不應覺知。復次若挑眼時。倍<lb n="0465c08"/>
應見物。如是。諸根壞時。聲香味觸等。亦應<lb n="0465c09"/>
覺知。如是<lb n="0465c10"/>

復次若我異身。從此身入彼身還來入身。<lb n="0465c11"/>
如人從此屋入彼屋還入此屋。我異者應<lb n="0465c12"/>
如是<lb n="0465c13"/>

復次我異陰者。我不應處處受生。若處處受<lb n="0465c14"/>
生。應一念遍處受生。是故不應常在身中故。<lb n="0465c15"/>
解脫難得。若處處行不應作業。若無業果亦<lb n="0465c16"/>
無功業。亦無縛解亦無行禪。便應解脫。如是<lb n="0465c17"/>
等不應。是故人異身語可遣。如是<lb n="0465c18"/>

三彌底部論卷上<lb n="0465c19"/>
<lb n="0465c20"/>
<lb n="0465c21"/>

三彌底部論卷中<lb n="0465c22"/>
<lb n="0465c23"/>

失譯人名今附秦錄<lb n="0465c24"/>

如諸部前所說。人是常。無本故。如是我等今<lb n="0465c25"/>
說<lb n="0465c26"/>

若無本成常。生死無本亦應是常。此言不應。<lb n="0465c27"/>
人無本不可說。如是<lb n="0465c28"/>

如諸部前所說。人是常。憶過去世故。如是我<lb n="0465c29"/>
等今說<lb n="0466a01"/>

若我定異陰者。陰壞時人不滅。應憶過去世<lb n="0466a02"/>
時事。只應此人不應有異人。而輪轉生死無<lb n="0466a03"/>
斷絕時。此語不應如是<lb n="0466a04"/>

如諸部前所說。人是常說處故如是。我等今<lb n="0466a05"/>
說<lb n="0466a06"/>

斷苦流滅故。至有餘涅槃故。身猶存住名之<lb n="0466a07"/>
度彼岸住。婆羅門至無餘涅槃。既至得無餘<lb n="0466a08"/>
涅槃故。是佛所說。是故不說人常。如是<lb n="0466a09"/>

如諸部前所說。人常到不動樂故。如是我等<lb n="0466a10"/>
今說<lb n="0466a11"/>

得無餘涅槃時。便至不動樂。若人常者。不生<lb n="0466a12"/>
不死如涅槃。不生不死身亦不異。其智慧在<lb n="0466a13"/>
所處處亦不異。食不食苦樂無異常故。過<lb n="0466a14"/>
去時事不忘。常故無變異。亦無縛無解。是故<lb n="0466a15"/>
人常此語應遣。如是<lb n="0466a16"/>

如諸部前所說。人無常。有本故。如是我等今<lb n="0466a17"/>
說<lb n="0466a18"/>

有漏起故。是名說人。以是故。不可言陰與人<lb n="0466a19"/>
異。是故人起不可說。以是假說即答解前次。<lb n="0466a20"/>
佛說新等故<lb n="0466a21"/>

若人無常者。眾生輪轉所作善惡業壞。不作<lb n="0466a22"/>
善惡業自來無先因故。一切眾生悉應一種<lb n="0466a23"/>
不造業應。解脫者不由業自成。既不由業自<lb n="0466a24"/>
成功德。無所為先世時生亦無可憶。是故人<lb n="0466a25"/>
無常此語應遣<lb n="0466a26"/>

以是假說即答解前次。倒法故落生故。生老<lb n="0466a27"/>
病死法。人無常故。如是<lb n="0466a28"/>

問曰。云何說有人<lb n="0466a29"/>

答曰。佛說有三種人<lb n="0466b01"/>

問曰。云何三種人<lb n="0466b02"/>

答依說人度說人滅說人(說者亦名安亦名制亦名假名)<lb n="0466b03"/>

問曰。云何依說<lb n="0466b04"/>

答如佛所說。語跋婆耶言。是是行所依說。是<lb n="0466b05"/>
是其名安<lb n="0466b06"/>

是名依說如火譬。如佛語舍利弗。有人名象<lb n="0466b07"/>
白淨可愛。四大所成是名我。如是一切亦如<lb n="0466b08"/>
乳譬。如是依修多羅等所說。是名依說<lb n="0466b09"/>

如色得色人得色人不可說。異色色不可說。<lb n="0466b10"/>
異得色人依色得名依色人。若人說是色是<lb n="0466b11"/>
我。是其色成名我見。若人說色是我者以是<lb n="0466b12"/>
過五陰人。前所說成是其過。復言。若人<lb n="0466b13"/>
說得色人異色者。名異我見。若人說異我以<lb n="0466b14"/>
是過人異五陰。成是其過<lb n="0466b15"/>

得色人相從而已。非是真說。若人說色<lb n="0466b16"/>
得色人相從而已。成其邪見。若邪見者。言無<lb n="0466b17"/>
我。以是過前所說。成是其過。以是故。此<lb n="0466b18"/>
是三過<lb n="0466b19"/>

是故實異邪見。不隨實異不隨邪見。依色得<lb n="0466b20"/>
色人可說。以是故。得色人共色實可說。<lb n="0466b21"/>
是故是時色起是時得色人亦起是時色<lb n="0466b22"/>
滅。是時得色人亦滅。不是不可說。如是五陰<lb n="0466b23"/>
十二門。五道阿修羅道中陰為七道人。生有<lb n="0466b24"/>
處迦羅羅阿浮陀那肉團支。新生童子年少<lb n="0466b25"/>
中年老善惡記心。戒犯戒如是上一切合不<lb n="0466b26"/>
合。依上諸法。是名依說人可知<lb n="0466b27"/>

問曰。云何度說人<lb n="0466b28"/>

答曰。以是時度異有是時。佛說度眾生。云何<lb n="0466b29"/>
度說眾生。過去說未來說現在說。云何過去<lb n="0466c01"/>
說<lb n="0466c02"/>

如天使修多羅所說上啟閻羅。此人先不知<lb n="0466c03"/>
父母兄弟等。不知功德。不知善惡等。願教其。<lb n="0466c04"/>
如是<lb n="0466c05"/>

如佛所說。我過去世時。曾作頂生王。是名過<lb n="0466c06"/>
去說<lb n="0466c07"/>

云何未來說<lb n="0466c08"/>

如佛所說。轉輪聖王在中有時。初入母腹。<lb n="0466c09"/>
如入堂殿。如是。如佛語彌勒。阿逸多。汝<lb n="0466c10"/>
後成佛時。名曰慈氏。是名未來說。如是<lb n="0466c11"/>

云何現在說<lb n="0466c12"/>

答曰。如佛說安伽人。有耳璫種種寶飾臂手。<lb n="0466c13"/>
如是<lb n="0466c14"/>

如佛所說。大富長者多有財寶大如意。如是。<lb n="0466c15"/>
是名現在說。佛依三世行制三說。如是<lb n="0466c16"/>
應知<lb n="0466c17"/>

以是行度說是名度說<lb n="0466c18"/>

云何滅說。答逐依說人度說人<lb n="0466c19"/>

佛說滅說人。如過去身壞時。是名滅說。<lb n="0466c20"/>
如是<lb n="0466c21"/>

如佛所說。漏盡比丘五陰無常滅。是名滅說。<lb n="0466c22"/>
如佛說偈言<lb n="0466c23"/>

智者莫能測得至無動樂<lb n="0466c24"/>

是名滅說。如是。見依說<lb n="0466c25"/>

度說。是故說有人。捨五陰生有處受五陰中<lb n="0466c26"/>
間有。如是<lb n="0466c27"/>

見滅說。佛說無復有受陰處。如是<lb n="0466c28"/>

問曰。為捨五陰滅盡猶有所餘<lb n="0466c29"/>

答曰。何所疑。曰。見先師意互相違故生疑。有<lb n="0467a01"/>
諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是何以<lb n="0467a02"/>
故。識上生故<lb n="0467a03"/>

佛言。是人識戒熏定熏是其識上生勝處。佛<lb n="0467a04"/>
復說偈言<lb n="0467a05"/>

善惡二種業 是業人世造<lb n="0467a06"/>
 是業是其物 自捉自隨去<lb n="0467a07"/>
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 善惡二俱造 隨捉逐業往<lb n="0467a09"/>

是人往生其受根義。是以故。其度。天眼<lb n="0467a10"/>
人見其度<lb n="0467a11"/>

如佛語比丘。我見眾生落生如是一切是故。<lb n="0467a12"/>
諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是<lb n="0467a13"/>

又諸部說人。如是。從此有往彼有。非是陰。<lb n="0467a14"/>
何以故。佛說偈故<lb n="0467a15"/>

佛說偈言<lb n="0467a16"/>

生世樂歡喜 異世樂欣然<lb n="0467a17"/>
 作福二處歡 自見其淨業<lb n="0467a18"/>
 護根往善道 不護墮惡道<lb n="0467a19"/>

佛復說言。此死落生如是。是故。如諸部<lb n="0467a20"/>
見人如是。從此有往彼有非陰。如是<lb n="0467a21"/>

又諸部說無人。從此有度彼有。何以故。如佛<lb n="0467a22"/>
言新天人。人見如是<lb n="0467a23"/>

佛復說言。是是行行所依。是是受其名。如火<lb n="0467a24"/>
依薪受其名。如是<lb n="0467a25"/>

佛復說一切德人。生世間多人受安樂。如是<lb n="0467a26"/>
前世已生不復更生。是故無人。捨此度彼有。<lb n="0467a27"/>
是故生疑<lb n="0467a28"/>

曰。前所問為捨五陰滅盡。猶有所餘。今<lb n="0467a29"/>
若捨五陰。五陰無遺餘。從此有度彼有。如佛<lb n="0467b01"/>
說偈言<lb n="0467b02"/>

棄捨此人形受天身具足<lb n="0467b03"/>

如佛說人無。財寶一切捨。隨所往。如是。如佛<lb n="0467b04"/>
說臨死時。捨其身獨自去。在世之時言。皆是<lb n="0467b05"/>
我有。臨死之時。一切捨。獨自去。戒定熏心藉<lb n="0467b06"/>
此善業上生。是故佛說善心而已。上生勝處。<lb n="0467b07"/>
是故捨五陰滅盡往彼勝處。依業不滅。佛說<lb n="0467b08"/>
偈言<lb n="0467b09"/>

是業是其物自捉自隨去<lb n="0467b10"/>

中陰根故。往生彼處。受根義行中陰處天眼<lb n="0467b11"/>
見中陰色<lb n="0467b12"/>

如諸部說五陰一邊。從此有往彼有。是故捨<lb n="0467b13"/>
此語。如是<lb n="0467b14"/>

前所說。如是人從此有往彼有。唯人而已。若<lb n="0467b15"/>
爾者。應至道實異無往。若實異若常若不常。<lb n="0467b16"/>
成邪見。如前所說實。異常不常。成邪見<lb n="0467b17"/>
遮。以是故。人共陰實異不可說。是故是<lb n="0467b18"/>
人而已往生處不可說。如是<lb n="0467b19"/>

問曰。云何人身滅時。五中有起<lb n="0467b20"/>

答曰。人欲滅時中有起時。依五中有。是名五<lb n="0467b21"/>
中有人可說。逐過去說依度說人可說。以是<lb n="0467b22"/>
故不依人。是故不依義。不是人可說。如是見<lb n="0467b23"/>
法念滅。念滅不滅行念念是名佛說。應當<lb n="0467b24"/>
知。以是故。捨五陰身都盡人從此有度彼有。<lb n="0467b25"/>
是故說有人捨五陰生有處。受五陰中間有<lb n="0467b26"/>
如是<lb n="0467b27"/>

問曰。為前受五中陰處。後捨人五陰。答曰。不<lb n="0467b28"/>
如。若如所問。生成有間。若生成有間者。聖人<lb n="0467b29"/>
滅應更受有。不成滅四取。若陰與人別是所<lb n="0467c01"/>
不應。如是<lb n="0467c02"/>

問曰。為先捨人五陰。受五中陰身。答曰。<lb n="0467c03"/>
不如。若如所問。一人一念中。便應成兩<lb n="0467c04"/>
種有是所不應。如是<lb n="0467c05"/>

問曰。今者云何捨人身。受五中陰身。為一時<lb n="0467c06"/>
而受。為不一時<lb n="0467c07"/>

答曰。是一時。問曰。云何<lb n="0467c08"/>

答曰。人臨死時。最後一念心現起時。中陰心<lb n="0467c09"/>
未起。最後一念心滅時。中陰心方起。中陰心<lb n="0467c10"/>
起時成五中有人。是故說捨人陰受中有。何<lb n="0467c11"/>
以故中陰心起時成。從人中落中間有處成<lb n="0467c12"/>
時。心住是處時是名落生。是故相應時應當<lb n="0467c13"/>
知。有人捨五陰生有處。受五陰中間有。如是<lb n="0467c14"/>
一切。曰當說。我今<lb n="0467c15"/>

問曰。陰有源本不。而從陰次第生至今。為有<lb n="0467c16"/>
本為無本。如是。曰何所疑<lb n="0467c17"/>

答曰。佛語比丘。生死無本。眾生輪轉生死源<lb n="0467c18"/>
本不可知。如是。為無實故不可知。為有實<lb n="0467c19"/>
故不可知。如十二門說。有十三門實無故<lb n="0467c20"/>
不可知。為無智不可知。何以故無色界人。餘<lb n="0467c21"/>
二界人無智故。不知。如世界成不成。直置不<lb n="0467c22"/>
可答。有展轉源本是初有可說。是故我等生<lb n="0467c23"/>
疑<lb n="0467c24"/>

問曰。人前生源本不可知。為實有。為實無。<lb n="0467c25"/>
若有知見可說<lb n="0467c26"/>

答曰。實有不可知。何以故。譬如實有物覆故<lb n="0467c27"/>
不可知。亦如一毫微塵細故不可知。又如地<lb n="0467c28"/>
曠故不可知。亦如眼皮極近眼故不可知。又<lb n="0467c29"/>
如海岸極遠故不可知。復如眼根弱故不可<lb n="0468a01"/>
知。如髮毫端。亦如芥子聚。以一芥子投聚中。<lb n="0468a02"/>
色相似故不可知。又如恒河流水。以一把<lb n="0468a03"/>
鹽投河中淡。水力多故鹽不可得。亦如寶物<lb n="0468a04"/>
在壁內隔障故不可見。亦如鬼神隱形故不<lb n="0468a05"/>
可見。如無知人不知命所餘故不可知。如寶<lb n="0468a06"/>
物在壁障隔等實有不可知。如是人源本實<lb n="0468a07"/>
有不可知。如是<lb n="0468a08"/>

難曰。從此源本。若塵及毫端等。實有不可知<lb n="0468a09"/>
者。餘人見。如天眼見毫端<lb n="0468a10"/>

又如地曠邊際。唯天眼者見。復如眼皮自不<lb n="0468a11"/>
見近其者見。如海岸不可知渡。到者見。如<lb n="0468a12"/>
髮毫端明眼者見。以一芥子投芥聚中。明眼<lb n="0468a13"/>
者見。恒河水以一把鹽投之。唯魚近其邊知。<lb n="0468a14"/>
覆障財寶。天眼者見。隱形鬼神。唯同類見。有<lb n="0468a15"/>
方術人見餘命不可知。他心智人見如是。上<lb n="0468a16"/>
所說一切有言不可見不可知。然一切可知<lb n="0468a17"/>
可見。源本無人知是故。如覆障寶物等實有。<lb n="0468a18"/>
不可知非因。復說實有不可知。何以故。無能<lb n="0468a19"/>
測量故。如雪山實有不可稱量。何以故。無<lb n="0468a20"/>
能測量故<lb n="0468a21"/>

難曰。若為知雪山稱量實有不可知。答曰。見<lb n="0468a22"/>
雪山石有量數挍略。雪山稱量實有可知。是<lb n="0468a23"/>
故無能測量不可知。難曰。若挍略可知此非<lb n="0468a24"/>
知。但挍略知非稱量實知。便成無明<lb n="0468a25"/>

又問曰。不實故。稱量不可知<lb n="0468a26"/>

答曰。不實不可知。何以故。如修多羅中所說<lb n="0468a27"/>
故。佛言。物不實處無知聲<lb n="0468a28"/>

如佛語比丘。如酥油燈滅其灰其墨不可知。<lb n="0468a29"/>
如是須彌大海大地劫盡火劫起時。一切燒<lb n="0468b01"/>
蕩盡其塵。其墨不可知。如是<lb n="0468b02"/>

佛言。源本不可知。亦復如是。如酥油燈滅其<lb n="0468b03"/>
墨塵不實有不可知。如是源本不可知。亦復<lb n="0468b04"/>
如是<lb n="0468b05"/>

問曰。如實物。有處佛說不可知聲<lb n="0468b06"/>

答如律中所說。若人酒著手若器。此人以手<lb n="0468b07"/>
捧器奉上比丘。盛食比丘不知得食無罪如<lb n="0468b08"/>
是。是故此非因<lb n="0468b09"/>

又說不實不可知。若源本實有者。佛實智應<lb n="0468b10"/>
從彼起。不應說言不可知。以佛說不可知故。<lb n="0468b11"/>
是源本不實有<lb n="0468b12"/>

答曰。此義處不爾。佛實智不從彼起。如世<lb n="0468b13"/>
間問常無常等處。佛不答。是故無因。復說<lb n="0468b14"/>
不爾故源本不可知。佛說不可知。若佛直說<lb n="0468b15"/>
無源本。成斷見。若佛說有源本。復成常見。此<lb n="0468b16"/>
二種。語不應。是不應故。佛說不可知。如是<lb n="0468b17"/>

問曰。若生死有本者。成常見。若無本者。成斷<lb n="0468b18"/>
見。聖人生死本已盡別本更起。應知而不爾。<lb n="0468b19"/>
別本更起者。便成斷見。生死源本不實有不<lb n="0468b20"/>
可知。何以故。生死輪轉無窮故。佛語諸比丘。<lb n="0468b21"/>
有依愛本不可知。從此起愛謝在過去。從此<lb n="0468b22"/>
起愛未來當起。如是一切。以是故。無有愛本。<lb n="0468b23"/>
是故生死無實。本不可知<lb n="0468b24"/>

復次生死常起故。若無生死亦無涅槃。如佛<lb n="0468b25"/>
語阿難。有漏五陰滅盡時。是名滅。是名涅槃<lb n="0468b26"/>

佛又語阿難。涅槃雖滅盡不無本。以是故生<lb n="0468b27"/>
死滅有本。是故生死本不實有本不可知。<lb n="0468b28"/>
如是<lb n="0468b29"/>

復次因展轉合故。一切人不以我為因本。若<lb n="0468c01"/>
以我為因本。生死不盡。是故無本。如是<lb n="0468c02"/>

復次憶知過去無數世界。如佛所說過去時<lb n="0468c03"/>
若欲知法識隨起知。以是故。識無數故。境界<lb n="0468c04"/>
亦無數。應知亦無數。是故生死無本。如是<lb n="0468c05"/>

復次生死無本故。若生死有本者。過去生本<lb n="0468c06"/>
亦應有。是故不實有過去。生本不可知。如是<lb n="0468c07"/>

復次有愛展轉故。佛說過去生本不可知。若<lb n="0468c08"/>
生死本無者亦無其名。若無法不應有名如<lb n="0468c09"/>
是<lb n="0468c10"/>

答曰。無法無名。無名名不實。雖無名以無名<lb n="0468c11"/>
便是其名。是故有名故是其不實。如所說。過<lb n="0468c12"/>
去源本名實故。源本應實。此語不是。曰不爾。<lb n="0468c13"/>
如所說。無法有名故。有實者。有法有名。亦應<lb n="0468c14"/>
無名不實。何以故。無名故。若爾無法不實。其<lb n="0468c15"/>
名亦不實。實有法其名亦實有。是故無法之<lb n="0468c16"/>
名亦不實。以是故。源生不實有驗矣<lb n="0468c17"/>

難曰。若爾實不實便是不定。不實成實實成<lb n="0468c18"/>
不實。是所不應<lb n="0468c19"/>

復次有法遮言。無有法無法始顯勝降實不<lb n="0468c20"/>
實可見以是處無遮言。有是名實。如打物發<lb n="0468c21"/>
此聲。此聲無本故如是。源生可說如兔角。是<lb n="0468c22"/>
故生死是源本。難曰。若生死無本者。亦無其<lb n="0468c23"/>
末。如是無本無末與涅槃無異。是所不應。如<lb n="0468c24"/>
是。答曰。是實無本。五陰展轉相生故<lb n="0468c25"/>

是故無常。因展轉果亦展轉<lb n="0468c26"/>

問曰。若生死無本者。中末亦無。中末無者<lb n="0468c27"/>
生死亦無。如林無本無末。亦無中。便無此林。<lb n="0468c28"/>
如是無生死。如是<lb n="0468c29"/>

答曰。不爾。何以故。如團圓物。無本中末不。<lb n="0469a01"/>
無圓物生死亦爾<lb n="0469a02"/>

難曰。若團圓物無本中末。而有者無。第二<lb n="0469a03"/>
未可壞。生死亦爾<lb n="0469a04"/>

答曰。恐如是生死不滅。如所執本無故。一切<lb n="0469a05"/>
法無。此是下執以前生因展轉故。是故無本。<lb n="0469a06"/>
因壞故生死盡。生死壞因亦盡。如是前憶過<lb n="0469a07"/>
去無數世界故。是故佛說無源本。若生死源<lb n="0469a08"/>
本。陰展轉無本故。成常見。依陰依度佛說有<lb n="0469a09"/>
眾生。如是<lb n="0469a10"/>

說曰。陰展轉無本者。眾生展轉亦無本。眾生<lb n="0469a11"/>
不應展轉。何以故。佛已說生死無本故<lb n="0469a12"/>

問曰。若生死無本。佛何故說不可知。何不直<lb n="0469a13"/>
言無<lb n="0469a14"/>

答曰。若佛直說無者。不應起三種邪見。三種<lb n="0469a15"/>
邪見者。第一我前身曾生不。第二我後更生<lb n="0469a16"/>
不。第三我今若為生不。應生疑。以是故佛說<lb n="0469a17"/>
不可知。是故佛說應當知。如是。佛說法有二<lb n="0469a18"/>
種。何者二種。一為法。二為眾生<lb n="0469a19"/>

云何為法。如佛所說。源生不可知。有愛本不<lb n="0469a20"/>
可知。為法故。說無生死源本可說。云何為眾<lb n="0469a21"/>
生無明覆眾生。輪轉生死。為眾生故說法。眾<lb n="0469a22"/>
生輪轉生死。是故佛為說。說曰。如是時法至<lb n="0469a23"/>
其心依度。是時佛說是眾生<lb n="0469a24"/>

問曰。何故佛說有法源生不可知<lb n="0469a25"/>

答曰。佛不應為眾生說無源本<lb n="0469a26"/>

難曰。如是時法依度。是時佛說是眾生。爾時<lb n="0469a27"/>
法無常可說。不應說眾生常無常。如是源生<lb n="0469a28"/>
可說不可說。可知生死無本驗矣<lb n="0469a29"/>

三彌底部論卷中<lb n="0469b01"/>
<lb n="0469b02"/>

三彌底部論卷下<lb n="0469b03"/>
<lb n="0469b04"/>

失譯人名今附秦錄<lb n="0469b05"/>

如是所說。有人生陰處。捨五陰受中陰五陰。<lb n="0469b06"/>
問曰。云何知有中陰<lb n="0469b07"/>

曰。何所疑。答曰。有諸部說無中陰。何以<lb n="0469b08"/>
故。道處不說故<lb n="0469b09"/>

佛語舍利弗。地獄我知人往地獄。我亦知可<lb n="0469b10"/>
往地獄道。我亦知乃至眾生往到涅槃。我亦<lb n="0469b11"/>
知佛不說。我知中間有不說。我知眾生往中<lb n="0469b12"/>
間有。不說道可往中間有。如是<lb n="0469b13"/>

彼諸部見。佛此修多羅中不說。是故見無中<lb n="0469b14"/>
陰<lb n="0469b15"/>

復次生處。佛不記故。生五處佛悉記。如佛記<lb n="0469b16"/>
調達應入地獄。記都提婆羅門生畜生處。記<lb n="0469b17"/>
姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨氏生天。記儴佉<lb n="0469b18"/>
王生人處。如是等記。不記一人生中間有<lb n="0469b19"/>

彼諸部見。佛不記五生處。是故諸部見無中<lb n="0469b20"/>
間有<lb n="0469b21"/>

復次佛說業故。此業應受地獄。此業應受畜<lb n="0469b22"/>
生餓鬼人天五道。如是等五道生處。佛說業<lb n="0469b23"/>
中間有。佛不說業。是故彼諸部見。無中間有。<lb n="0469b24"/>
如是<lb n="0469b25"/>

復次佛說此定。是實有五道故。此是地獄畜<lb n="0469b26"/>
生餓鬼人天等。不說此定是中間有。彼諸部<lb n="0469b27"/>
見。佛不說定中間有。是故諸部見。無中間有。<lb n="0469b28"/>
如是<lb n="0469b29"/>

復次生無間故<lb n="0469c01"/>

佛言。人造五逆罪。身壞直入無間地獄。若有<lb n="0469c02"/>
中間有者。佛不應說直入無間地獄<lb n="0469c03"/>

彼諸部見。佛說直入無間地獄故。是故諸部<lb n="0469c04"/>
見。無中間有。如是<lb n="0469c05"/>

復次無定故<lb n="0469c06"/>

若死生有處。是其中間名為中間有者。中間<lb n="0469c07"/>
有於生有處。其間復應有中間有。是故諸部<lb n="0469c08"/>
見無中間有。如是。復次無用故。言有中陰者。<lb n="0469c09"/>
此言無用。何以故。中間有處無長短壽。病不<lb n="0469c10"/>
病亦無。受苦不受苦業亦無。愛不愛色聲香<lb n="0469c11"/>
味觸亦無。服飾莊嚴亦無。是故若言有中間<lb n="0469c12"/>
有者。此言無用<lb n="0469c13"/>

復次同法生不同法生故。若中間有共生一<lb n="0469c14"/>
法者。是其生有。非是中間有。若不同法生<lb n="0469c15"/>
成別道名。如八正道。如是同法不同法成<lb n="0469c16"/>
過。是故無中間有。如是<lb n="0469c17"/>

復次不說相故。佛說有五道相。中間有相。佛<lb n="0469c18"/>
不說<lb n="0469c19"/>

彼諸部見不說相故。是故無中間有。如是<lb n="0469c20"/>

復次自身生故。佛說有眾生。從其身落無間。<lb n="0469c21"/>
一念中受生<lb n="0469c22"/>

佛說一念受生。不說中間有處可生<lb n="0469c23"/>

彼諸部見。一念從其身落受生。是故無中間<lb n="0469c24"/>
有。如是。從因等故<lb n="0469c25"/>

諸部見無中間有如是此說受五陰中間有處。<lb n="0469c26"/>
是諸部執滅中間有<lb n="0469c27"/>

問曰。若為遣所執。若為因成有中間有。曰聽<lb n="0469c28"/>
今所說。如諸部所執滅中間。有欲令是因還<lb n="0469c29"/>
有中間有<lb n="0470a01"/>

難曰。如諸部所說。五道處不說故無中間有。<lb n="0470a02"/>
答曰。不說五道處乘故。是故佛不說中間有。<lb n="0470a03"/>
非是無中間有故。如從此城往彼城。不說乘<lb n="0470a04"/>
應至彼處不可。以不說乘。應至彼處言無乘。<lb n="0470a05"/>
中間有亦如是<lb n="0470a06"/>

復次如諸部所說。生處。佛不說故。無中<lb n="0470a07"/>
間有<lb n="0470a08"/>

不住處故。佛不記中間有。是處眾生命根苦<lb n="0470a09"/>
樂法非法交關勝處。是佛所記。是故佛不記<lb n="0470a10"/>
中間有<lb n="0470a11"/>

復次如諸部所說。佛說業故無中間有。<lb n="0470a12"/>
是人積聚造業應受六道生。色界無色界。是<lb n="0470a13"/>
其所向道。以此業成中間有。乘至受生。是故<lb n="0470a14"/>
佛不說中間有業。佛不說中間有業故。是故<lb n="0470a15"/>
無中間有。不應爾<lb n="0470a16"/>

復次如諸部所說。佛說此定是實有五<lb n="0470a17"/>
道故。無中間有應說不說故。如佛語葉波國<lb n="0470a18"/>
人。應多有所告而我不說。不可以佛不定說<lb n="0470a19"/>
故。言無法可說。是故佛不定說中間有故。<lb n="0470a20"/>
是故不可說無中間有。可知<lb n="0470a21"/>

復次如諸部所說。生無間故無中<lb n="0470a22"/>
間有。斷異道故。佛說無間。是故不可說<lb n="0470a23"/>
無中間有<lb n="0470a24"/>

復次如諸部所說。無定故無中間有。如<lb n="0470a25"/>
佛所說有中間禪非是不定。如第一第二禪<lb n="0470a26"/>
是其中處。佛說有中間禪。中間禪中佛不說<lb n="0470a27"/>
更有中間禪。如是應知。中間有非不定<lb n="0470a28"/>

復次如諸部所說。無用故無中間有。應<lb n="0470a29"/>
到彼故。有用用中間有故往彼受生。是<lb n="0470b01"/>
故中間有非無用<lb n="0470b02"/>

復次如諸部所說。同法生不同法生故。<lb n="0470b03"/>
無中間有<lb n="0470b04"/>

二處生故生中間有處往受生處此二處同法<lb n="0470b05"/>
不同法。云何同法。同界故。云何不同<lb n="0470b06"/>
法。乘與生處異故。是故不可言無中間有<lb n="0470b07"/>

復次如諸部所說。不說相故。無中間有。<lb n="0470b08"/>
多論處不應說此語。若佛說有中間有生多<lb n="0470b09"/>
論處。不應間有中間有無中間有。是故不可<lb n="0470b10"/>
說無中間有<lb n="0470b11"/>

復次如諸部所說。自身生故。無中間有。<lb n="0470b12"/>
未生彼故。是其身應生彼。而未至生中間有。<lb n="0470b13"/>
成生從種類中落受空處中間有。自見其身<lb n="0470b14"/>
細微細滑。如在地無異彼。隨愛制故。依願樂<lb n="0470b15"/>
其身。是故以此語不斷中間有<lb n="0470b16"/>

有中間有。何以故。斷間故<lb n="0470b17"/>

如佛語摩樓柯子。是時汝見聞覺知而已。汝<lb n="0470b18"/>
爾時不在彼世界不在此世界。不在中間處。<lb n="0470b19"/>
是名苦盡。我等見佛遣中間處。是故有中間<lb n="0470b20"/>
有<lb n="0470b21"/>

復次有中間有。如佛說跋蹉耶那修多羅。爾<lb n="0470b22"/>
時佛語跋蹉耶那。捨此身未生彼處。是時意<lb n="0470b23"/>
生身愛取合故。我說名為眾生。我等見佛說<lb n="0470b24"/>
跋蹉耶那修多羅。是故有中間有<lb n="0470b25"/>

復次有中間有。中間入涅槃故<lb n="0470b26"/>

佛語諸比丘。五種人名龍駒馬。何等五種人。<lb n="0470b27"/>
中間入涅槃是名第一人。生入涅槃是<lb n="0470b28"/>
名第二人。行入涅槃是名第三人。不行<lb n="0470b29"/>
入涅槃是名第四人。上行入涅槃是名第五<lb n="0470c01"/>
人<lb n="0470c02"/>

我等見佛說中間入涅槃故。是故有中間有<lb n="0470c03"/>

復次身不至故。識無身不至彼<lb n="0470c04"/>

我等見身不至彼。是故有中間有<lb n="0470c05"/>

復次天眼力故。佛言。我天眼見眾生落生。<lb n="0470c06"/>
如是一切。若無中間有者。佛不說我天<lb n="0470c07"/>
眼見眾生落生。我等見佛說。天眼見眾<lb n="0470c08"/>
生落生。是故有中間有<lb n="0470c09"/>

復次如佛說揵闥婆處。故。佛言。三處合<lb n="0470c10"/>
時。然後度入胎。何等三處合<lb n="0470c11"/>

父母和合揵闥婆來至前立。三事合時。然後<lb n="0470c12"/>
度入胎。是名三處合。若無中間有。佛不說揵<lb n="0470c13"/>
闥婆處<lb n="0470c14"/>

我等見佛說揵闥婆處。是故有中間有。復次<lb n="0470c15"/>
得相關故。柯羅羅作本。乃至老無中間色得<lb n="0470c16"/>
相關。我等見得相關故。應有道度處從死有<lb n="0470c17"/>
受中間有。應有相關可成<lb n="0470c18"/>

復次稻苗譬故。從稻生苗從苗生稻。是<lb n="0470c19"/>
色定法何等為稻。前生有為稻。何等為<lb n="0470c20"/>
苗。中間有為苗<lb n="0470c21"/>

又生有為稻<lb n="0470c22"/>

我等見稻苗譬故。是故有中間有<lb n="0470c23"/>

復次光明世間故。如阿難所說。我聞世尊為<lb n="0470c24"/>
菩薩時。從兜率天上。憶念智明下降母胎。是<lb n="0470c25"/>
時一切世界光明普照。菩薩是時在中間有<lb n="0470c26"/>
處光曜遍照。然後入胎。我等見光明世間故。<lb n="0470c27"/>
是故有中間有<lb n="0470c28"/>

復次人欲受生轉變故。是人是其可往<lb n="0470c29"/>
道近其邊。其人欲受生心轉變。不轉變不受<lb n="0471a01"/>
生。如人從般稠摩偷羅國落。還從中生。何以<lb n="0471a02"/>
故。不見異生道故。無轉變。若無中間有不成<lb n="0471a03"/>
轉變。不應見其所往道。是其所依處是處見<lb n="0471a04"/>
其所往道。如天眼見遊空如神通。我等見人<lb n="0471a05"/>
欲受生轉變故。是故有中間有<lb n="0471a06"/>

說曰。如前所說。斷間故有中間有<lb n="0471a07"/>

斷三縛故是。是時三處中是處斷三縛無此。<lb n="0471a08"/>
無此有何義。曰不著內門無彼。無<lb n="0471a09"/>
彼有何義。曰不著外門。不著中間。不著<lb n="0471a10"/>
中間有何義<lb n="0471a11"/>

曰不著六識。是佛所說不明中間有<lb n="0471a12"/>

復次如前所說。跋蹉耶那修多羅故<lb n="0471a13"/>

說三界故。佛已說三界。捨此身有<lb n="0471a14"/>
何義<lb n="0471a15"/>

曰捨欲界。未生彼有何義。曰未生<lb n="0471a16"/>
色界。是時有何義。曰生色界。意生<lb n="0471a17"/>
身。愛取合有何義。曰著禪味愛相<lb n="0471a18"/>
合。是佛所說。不明中間有<lb n="0471a19"/>

復次如前所說。中間入涅槃故<lb n="0471a20"/>

行過去。若說中間入涅槃者。成生中間有。<lb n="0471a21"/>
恐如是行入涅槃者。成生共勇猛。是語不應<lb n="0471a22"/>
不明中間有<lb n="0471a23"/>

復次如前所說。身不至故。曰影現摸像如人<lb n="0471a24"/>
映井面像影現。如死受生處。如是不明中間<lb n="0471a25"/>
有<lb n="0471a26"/>

復次如前所說。天眼力故。曰細道<lb n="0471a27"/>
故。有道細微餘人不能見。天眼力樂見是故<lb n="0471a28"/>
說天眼力。不明中間有<lb n="0471a29"/>

復次如前所說。如揵闥婆處故。曰向道<lb n="0471b01"/>
故。是人先造善惡道臨死時。隨善惡業道向<lb n="0471b02"/>
其人。曰。是故佛說揵闥婆處。不明中間<lb n="0471b03"/>
有<lb n="0471b04"/>

復次如前所說。得相關故。曰何故<lb n="0471b05"/>
如汝言。從此死有生中間有。相關如我從死<lb n="0471b06"/>
有受生。有相關不明中間有<lb n="0471b07"/>

復次如前所說。稻苗譬故。曰道不<lb n="0471b08"/>
勝故。何以故。稻苗為譬。道成不勝。何以<lb n="0471b09"/>
故。稻性生苗。既生苗已。復能生稻。從人落起<lb n="0471b10"/>
中間有。不能生人而已。是故此譬殊險。不明<lb n="0471b11"/>
中間有<lb n="0471b12"/>

復次如前所說。光明世間故。曰間<lb n="0471b13"/>
過故。此語阿難已說言。我聞世尊。為菩薩得<lb n="0471b14"/>
阿耨多羅三藐三菩提時。光明照曜一切世<lb n="0471b15"/>
間。恐如是。如此曜照。在菩薩成佛中間<lb n="0471b16"/>
光明。非成佛時。光明此語不應。不明中間有<lb n="0471b17"/>

復次如前所說。人欲受生轉變故。曰夢<lb n="0471b18"/>
見故。如人夢在般稠摩偷羅國。倚見摩<lb n="0471b19"/>
偷羅。北界所領國。如是無中間有<lb n="0471b20"/>

人欲受生轉變亦如是。不明中間有<lb n="0471b21"/>

難曰。若無中間有者。佛不應說。告諸比丘。如<lb n="0471b22"/>
二屋多有門戶。唯一大本門有一人立。守此<lb n="0471b23"/>
門見人出入。如是我以天眼見眾生落生<lb n="0471b24"/>

若無中間有。與修多羅所說相違。若以天眼<lb n="0471b25"/>
見眾生往還。應無眾生可見<lb n="0471b26"/>

復次若無中間有者。不應從人落生餘道。何<lb n="0471b27"/>
以故。此生滅時。是其生異處如是<lb n="0471b28"/>

若無中間有。天眼不應知。此人造善惡業生<lb n="0471b29"/>
善惡道。不應知。佛前已說。我以天眼見<lb n="0471c01"/>
眾生落生。如是一切<lb n="0471c02"/>

是。故我見從人落有處可依受生。是故我見<lb n="0471c03"/>
定有中間有。中間有既定。我今更有所說<lb n="0471c04"/>

問曰。如上所說有人捨五陰生有處。受五陰<lb n="0471c05"/>
中間有處彼人若為<lb n="0471c06"/>

答曰。人初凡夫未厭欲界五陰具足五界受<lb n="0471c07"/>
柯羅羅處。彼柯羅羅處無空界。彼處有二<lb n="0471c08"/>
門。身門意門。化生處在六界六門。彼化<lb n="0471c09"/>
生處不聾不盲如是應可知。有九善根<lb n="0471c10"/>
不善根。於三界七見諦煩惱七思惟煩惱。如<lb n="0471c11"/>
是十四九十八使煩惱。在三界五種如是。第<lb n="0471c12"/>
二凡夫離欲界生無想天。處受二陰五界五<lb n="0471c13"/>
門。彼處無合陰。依意界門下彼處有如厭離。<lb n="0471c14"/>
欲界應知<lb n="0471c15"/>

第三凡夫。厭離色界。從色界下生欲界<lb n="0471c16"/>

問曰。如從無色界落。昔所造業與禪定合色<lb n="0471c17"/>
界處生有想天處。何以故。不如是。前所<lb n="0471c18"/>
造業。共無想三摩提合。從無色界落生無想<lb n="0471c19"/>
天處。如是<lb n="0471c20"/>

答曰。以是故無處可說從無色界落生無想<lb n="0471c21"/>
天處。是故應思惟。在此欲界毀想。生<lb n="0471c22"/>
色界無想天。如是別有處毀欲毀覺毀喜毀<lb n="0471c23"/>
樂。從無色界落生色界有想天處。如是別有<lb n="0471c24"/>
處毀想。從無色界落生色界無想天處<lb n="0471c25"/>

如所說言。餘人生勝處可說應當知。如是從<lb n="0471c26"/>
無色界落生色界無想天。無處說應可知。<lb n="0471c27"/>
難曰。有想三摩提處業相異。無想三摩提<lb n="0471c28"/>
處業相異。是故覓說處可知。第四阿羅<lb n="0471c29"/>
漢。問曰如是人欲受生轉變故。復無道<lb n="0472a01"/>
故。無人不受生。何以故。作此說斷九十八使。<lb n="0472a02"/>
無人受使生處。如是<lb n="0472a03"/>

答曰。三有。生有業有死有是名三有。此<lb n="0472a04"/>
中生有所說<lb n="0472a05"/>

第五。二人一人七死七生。須陀洹一人斯陀<lb n="0472a06"/>
含<lb n="0472a07"/>

第六一人中間入般涅槃<lb n="0472a08"/>

第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅<lb n="0472a09"/>
槃<lb n="0472a10"/>

如是第八不行入般涅槃<lb n="0472a11"/>

無色界。此示面而已。不具足說。如是人處所<lb n="0472a12"/>
說。一切凡夫不執<lb n="0472a13"/>

十三種人可作。云何十三人<lb n="0472a14"/>

第一凡夫未厭欲界。第二凡夫厭欲界。<lb n="0472a15"/>
第三凡夫厭色界。第四七死七生。<lb n="0472a16"/>
第五斯陀含。第六家家斯陀含。第<lb n="0472a17"/>
七一間斯陀含。第八厭欲界阿那含上<lb n="0472a18"/>
生。第九三人生已入涅槃行入涅槃不<lb n="0472a19"/>
行入涅槃。第十中間入涅槃。第十<lb n="0472a20"/>
一厭色界上生。第十二生行入涅槃。<lb n="0472a21"/>
第十三阿羅漢。如是。彼第一凡夫二種<lb n="0472a22"/>
生善處惡處。第二凡夫二種生欲界色<lb n="0472a23"/>
界<lb n="0472a24"/>

第三凡夫。三種生欲界色界無色界<lb n="0472a25"/>

世尊聲聞未厭欲界有二種。生人天二<lb n="0472a26"/>
處。厭欲界有二種。生欲界色界<lb n="0472a27"/>

厭色界三種。生欲界色界無色界。如是<lb n="0472a28"/>
阿羅漢三種。生欲界色界無色界。彼凡<lb n="0472a29"/>
夫未厭欲界五陰處。一切具有五陰界處八<lb n="0472b01"/>
種。曰云何爾。答欲界一切中間有<lb n="0472b02"/>
處。五陰六界六門。是故作中有驗竟。生<lb n="0472b03"/>
有。我等今說。有人捨六界生有處。受六界生<lb n="0472b04"/>
有處。復捨六界受六界生有處如是<lb n="0472b05"/>

第二捨五界生有處。六六界生有處如是<lb n="0472b06"/>

第三捨六界生有處受五六界如是<lb n="0472b07"/>

第四捨六受六五如是<lb n="0472b08"/>

第五捨五受五六如是<lb n="0472b09"/>

第六捨五受六五如是<lb n="0472b10"/>

第七捨六受五五如是<lb n="0472b11"/>

第八捨五受五五如是<lb n="0472b12"/>

彼第一云何。從具足根體有落<lb n="0472b13"/>

從化生有度化生有<lb n="0472b14"/>

第二從柯羅羅阿浮陀伽那肉團落。從化<lb n="0472b15"/>
生有度化生有<lb n="0472b16"/>

第三從具足根體有落。從柯羅羅等度<lb n="0472b17"/>
化生有<lb n="0472b18"/>

第四從具足根體有落。從化生有度柯<lb n="0472b19"/>
羅羅。第五從柯羅羅等落。從柯羅羅等<lb n="0472b20"/>
度化生有<lb n="0472b21"/>

第六從柯羅羅等落。從化生有度柯羅<lb n="0472b22"/>
羅。第七從具足根體有落。從柯羅羅等<lb n="0472b23"/>
度柯羅羅<lb n="0472b24"/>

第八從柯羅羅等落。從柯羅羅等柯羅<lb n="0472b25"/>
羅。如是門處八種<lb n="0472b26"/>

善根處。第一一切處九<lb n="0472b27"/>

第二無人捨善根生有處。受九九生有處如<lb n="0472b28"/>
是。復從地獄從斷善根有落。從共<lb n="0472b29"/>
善根有落。從共善根有度共善根有<lb n="0472c01"/>

如是應作第五五種。無第七第八<lb n="0472c02"/>

有諸師說。唯斷善根人。從地獄復生地獄。是<lb n="0472c03"/>
故八種可作如是不善根處。使處一種<lb n="0472c04"/>

厭欲界五陰處。第一一切五<lb n="0472c05"/>

第二捨二陰生有處。受五生有處<lb n="0472c06"/>

如此復有人從無想天。有落從有想天有度<lb n="0472c07"/>
有想天。有如是五種應作<lb n="0472c08"/>

有諸師說。如如是逐先所作業。積聚與禪<lb n="0472c09"/>
定。合復復無間生。有想天處<lb n="0472c10"/>

如是逐先所作業。積聚無想定。合復復無間<lb n="0472c11"/>
生無想天處。是故八種可作如是<lb n="0472c12"/>

如是界門處共二門四種。云何四種。捨<lb n="0472c13"/>
六入生有處受。六二如是<lb n="0472c14"/>

第二種捨六受五二<lb n="0472c15"/>

第三捨五受六二。第四捨五受五二。從<lb n="0472c16"/>
前說應可知。以是故凡夫胎處不至厭。<lb n="0472c17"/>
是故四種可作。如是。共善根共不善根<lb n="0472c18"/>
共。使。第五可作五種。無第七第八<lb n="0472c19"/>

厭色界陰處五種。如是。共六界五種云<lb n="0472c20"/>
何二種共五若為。答有人捨一界生有<lb n="0472c21"/>
處。受一五生有處。捨六受一五如是。共入七<lb n="0472c22"/>
種。共二入二種<lb n="0472c23"/>

如是。善根處不善根處。使處十一種。七死七<lb n="0472c24"/>
生五陰處。一切五。界處門處。五種善根<lb n="0472c25"/>
等處。一種<lb n="0472c26"/>

如是。斯陀含不善根處。一切七<lb n="0472c27"/>

使處。一切十長家家<lb n="0472c28"/>

陰處。一種。界門處。八種。善根等處。<lb n="0472c29"/>
如斯陀含。一間。陰處。一種。界門處。<lb n="0473a01"/>
四種。善根處。一種。不善根處。使處<lb n="0473a02"/>
斯陀含二種。厭欲界陰處。一種。界門處。<lb n="0473a03"/>
二種。上生善根等處。一種。行成等<lb n="0473a04"/>
二種如是。厭色界<lb n="0473a05"/>

阿羅漢五陰處。二種。界門處。三種善根<lb n="0473a06"/>
處。三種。不善根處。使處四種。如是中<lb n="0473a07"/>
間有處。應當知<lb n="0473a08"/>

如是。初有處。第二有處。未離欲<lb n="0473a09"/>

第三處。離欲。初有處。離欲<lb n="0473a10"/>

第二第三處。離欲。如是。應當知<lb n="0473a11"/>

如是共十八界。十二門有漏陰如是。應當知<lb n="0473a12"/>
如是陰展轉共因緣起。是故若欲除陰滅陰。<lb n="0473a13"/>
因當勤正精進如法修行<lb n="0473a14"/>

依說論竟<lb n="0473a15"/>

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