《仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記》CBETA電子版

版本記錄: V 1.11 完成日期:2001/11/05

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資料底本: 大正新脩大正藏經 第三十三冊 No.1706

原始資料: 蕭鎮國大德提供,北美某大德提供

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No. 1706 [cf. Nos. 245, 1705]<lb n="0286a14"/>

仁王護國般若經疏神寶記序<lb n="0286a15"/>
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<p loc="[0286a16]">易於通經難於作記欺佛也易於作記難於<lb n="0286a17"/>
通經欺祖也愚於佛祖之道不敢欺而或有<lb n="0286a18"/>
述焉亦各適其緣爾先是經疏始播於日本<lb n="0286a19"/>
卒授於海舶其教法之隆污往來之艱險如<lb n="0286a20"/>
晁文元公之後景迂先生之序詳矣方今<lb n="0286a21"/>
聖君賢相主盟宗教之秋顧此經法寔為國寶<lb n="0286a22"/>
而獨得未記述為教門缺典一日昭慶講者<lb n="0286a23"/>
行彬抱負是書謁余於靈山賓次作而曰<lb n="0286a24"/>
得一記發揮余謝不敏不得已挾以東歸<lb n="0286a25"/>
日馨爐啟卷三復其旨顧謂或者曰難矣乎<lb n="0286a26"/>
非所敢知也抑又年運衰矣學荒志索於此<lb n="0286a27"/>
豈能及哉或者勉之曰此亦宗教一盛事使<lb n="0286a28"/>
見義不為惡得為勇乎余曰諾姑試圖之<lb n="0286a29"/>
敢以為善也<gaiji cb='CB06224' des='[-+]' >[-+]</gaiji>成目之曰神寶記云惟通人<lb n="0286b01"/>
有以訂之庶為他日奉行之張本耳<lb n="0286b02"/>

<p loc="[0286b02]">紹定庚寅中元日 善月  序<lb n="0286b03"/>
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佛說仁王護國般若波羅蜜經疏<lb n="0286b06"/>
神寶記卷第一<lb n="0286b07"/>
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<p loc="[0286b08]">【註】是經有二名其末名龍寶神王今摭二<lb n="0286b09"/>
字以名所釋抑輪王興世有神寶自至<lb n="0286b10"/>
之言故云<lb n="0286b11"/>

四明沙門柏庭善月述<lb n="0286b12"/>

<p loc="[0286b12]">天台名家寔以傳宗為本而釋經次焉然以<lb n="0286b13"/>
得佛心宗發旋總持故凡申一經釋一義<lb n="0286b14"/>
必有法於是首開二門曰懸談大義曰依文<lb n="0286b15"/>
申釋凡諸大旨必搜在首題申之以五重玄<lb n="0286b16"/>
謂名體宗用教相夫法必有名名必有體<lb n="0286b17"/>
體者其實也亦主也印也苟得其印斯可信<lb n="0286b18"/>
否則邪外而已宗者顯體之要也以因果<lb n="0286b19"/>
為宗則體得其要體顯故有用備是四者說<lb n="0286b20"/>
而為教則小大半滿頓漸權實得以區別<lb n="0286b21"/>
所以為相也廣如法華玄義等文云云此經<lb n="0286b22"/>
以人法下別列此經五義也以人法為名<lb n="0286b23"/>
能說及所說法兼而目之也據下出諸經題則<lb n="0286b24"/>
又有人法譬三單複具足之式云云實相為體<lb n="0286b25"/>
凡諸大乘總指一實相印為體以三德言<lb n="0286b26"/>
此經既名般若凡具三義正當實相即性<lb n="0286b27"/>
德法身體也體必歸一而不離宗用於是有<lb n="0286b28"/>
離合義焉云云自行因果為宗者謂宗必約<lb n="0286b29"/>
行而有因果即此為宗充體言之正當觀照<lb n="0286c01"/>
則自行始因終果無非般若也權實二智為<lb n="0286c02"/>
用者然用本解脫正當文字般若照用為義<lb n="0286c03"/>
進取二智為用也大乘熟酥為教相者<lb n="0286c04"/>
諸部般若融通諸法淘汰二乘成熟酥益相<lb n="0286c05"/>
此當其一也名有通別者就一題內總十二<lb n="0286c06"/>
兼序品第一具三通別如文云云又佛說<lb n="0286c07"/>
二字為通餘字為別可知言佛者下隨釋一<lb n="0286c08"/>
謂佛為能說人佛具十德以彰十號覺其<lb n="0286c09"/>
一也覺有自他覺滿之義雖所對異其為覺<lb n="0286c10"/>
一也亦可謂三覺果圓名佛八辯宣暢為說<lb n="0286c11"/>
八音如常解云云起信所謂圓音一演異類<lb n="0286c12"/>
等解是也仁王下明所說法初仁王護國四<lb n="0286c13"/>
即發起一經之要也仁王謂古今有道帝<lb n="0286c14"/>
王也以今所釋則施恩布德為仁統化自在<lb n="0286c15"/>
為王此特見其德用爾究明其道非此可盡<lb n="0286c16"/>
文具四釋初因緣凡諸事義及機應能所皆<lb n="0286c17"/>
因緣也言護國者有能護所護凡三義一以<lb n="0286c18"/>
王為能護國為所護則以王道而治國也<lb n="0286c19"/>
以般若為能護王為所護則由持般若故<lb n="0286c20"/>
王與國皆得安隱三以王為能弘法為所弘<lb n="0286c21"/>
所謂人能弘道也雖通三義而實正顯般若<lb n="0286c22"/>
以為能護餘則助釋而已又仁王下約字訓<lb n="0286c23"/>
言仁者忍也亦含弘為義謂其德能含弘<lb n="0286c24"/>
不即喜怒而發必中節有以見其仁厚也<lb n="0286c25"/>
二約教釋者一家教門以藏通別圓為釋義<lb n="0286c26"/>
之綱目故一一文義必約此四以辯淺深<lb n="0286c27"/>
教旨有歸機解無失若約今昔部旨則又有<lb n="0286c28"/>
開判義焉云云文復為四一一各二謂約教<lb n="0286c29"/>
詮旨依文帖釋初明藏教若見諸法生等<lb n="0287a01"/>
藏詮生滅法不即空必析滅會空故生即有<lb n="0287a02"/>
滅即空也空則塵等皆容是為國義故不<lb n="0287a03"/>
動轉約文帖釋則國安而王泰也二乘所得<lb n="0287a04"/>
名為王者以果從因而實兼果對土可知<lb n="0287a05"/>
三例爾通詮諸法色即是空與藏體析之異<lb n="0287a06"/>
故不生滅悉如幻化三界煩惱一時頓斷<lb n="0287a07"/>
果言也若亦從因仍通次斷住於界外下<lb n="0287a08"/>
文帖釋也別詮三諦次第言空不異通色無<lb n="0287a09"/>
邊故等假也雖復無邊而與心不相妨礙中<lb n="0287a10"/>
若據教道止應齊此而言無邊之法在一心<lb n="0287a11"/>
則似妨詮旨今以二義通之謂一約能造<lb n="0287a12"/>
心是不妨在心亦融但所造法非於色不可<lb n="0287a13"/>
二約住果而不在因如說八地入無功用<lb n="0287a14"/>
道現十種身是亦不妨教道之說從於初地<lb n="0287a15"/>
帖釋言不動轉而能動轉者即華嚴十地<lb n="0287a16"/>
菩薩隨力隨分住十度中其於事行無礙自<lb n="0287a17"/>
在故也六字恐誤應作十若觀下圓詮諸法<lb n="0287a18"/>
本唯理性故無生滅以圓見事理一念具足<lb n="0287a19"/>
雖無生滅而生滅宛然失唯生滅宛然則<lb n="0287a20"/>
約俗以名照本無生滅則約真以言亡是亦<lb n="0287a21"/>
照真照俗以言照遮真遮俗以言亡則亡前<lb n="0287a22"/>
遮照照前遮照亡照叵得而契乎中道三皆<lb n="0287a23"/>
稱性故廣大如法性三皆不動故究竟若虛空<lb n="0287a24"/>
從初住下約分真究竟帖釋住國稱王等義<lb n="0287a25"/>
又三藏下通約四教因果以判二字有得<lb n="0287a26"/>
不得則三藏四果以惑盡故得稱仁王餘皆<lb n="0287a27"/>
未得合名王而不仁通教以去並從果說故<lb n="0287a28"/>
通稱王亦可三教止名小王所謂二三小王<lb n="0287a29"/>
各理蒼品是也當教自有優劣者謂各當其<lb n="0287b01"/>
教相望言之則仁王二字自為優劣故曰非<lb n="0287b02"/>
仁則王即優劣可知云云又以世教言之<lb n="0287b03"/>
而不王者有之未有不仁而王者也不仁而<lb n="0287b04"/>
王則桀紂是矣三本<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>釋者其說有二謂久<lb n="0287b05"/>
遠本<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>則唯在法華<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>門尚非所聞況餘部<lb n="0287b06"/>
其餘<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>中但得借用體用本<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>此復略開<lb n="0287b07"/>
二義謂一約偏圓本<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>云云二約分論淺深<lb n="0287b08"/>
則圓行為本別果為<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>通教佛地雖當果位<lb n="0287b09"/>
而望別成<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>三藏二乘雖同小果而望通屬<lb n="0287b10"/>
末猶<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>故知屈轉相望其義皆通或約<lb n="0287b11"/>
當教自論各有本<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>義不一揆又約本<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji><lb n="0287b12"/>
下等四句論之云云四觀心釋者於前三釋<lb n="0287b13"/>
雖極圓妙而望觀屬事唯圓觀自行乃得其<lb n="0287b14"/>
故曰譬如貧窮人日夜數他寶為是故須<lb n="0287b15"/>
觀心釋也文凡有四即生滅無生無量無作<lb n="0287b16"/>
約四諦觀門觀色空等境隨教觀別故曰<lb n="0287b17"/>
生滅法見色是有等三藏觀也謂生滅色由心<lb n="0287b18"/>
所轉故心得自在也觀色即是空等通觀也<lb n="0287b19"/>
不唯心得自在以即空故色亦自在故曰空<lb n="0287b20"/>
色自在若觀空是色次第而入別觀也瓔珞<lb n="0287b21"/>
所謂以二觀為方便得入中道是也若觀色<lb n="0287b22"/>
空不二圓觀也惟其圓頓色空本唯一理<lb n="0287b23"/>
約照邊不二而二即照而亡二而不二雙照<lb n="0287b24"/>
雙亡只在一念體即中道故無非實相一心<lb n="0287b25"/>
三觀三觀一心本無前後是亦一心三觀故<lb n="0287b26"/>
非縱三觀一心故非橫不縱不橫如天目等<lb n="0287b27"/>
自在之妙莫極於斯我今聖主下約觀心釋<lb n="0287b28"/>
推功主上以道化故具仁王之德以正觀故<lb n="0287b29"/>
彰護國之能備斯眾善本<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>高深莫得而擬<lb n="0287c01"/>
議也是亦觀心具前三釋之意配釋可知云<lb n="0287c02"/>
此下合釋護國義如前釋王已略明竟<lb n="0287c03"/>
如後委解故不別示次釋般若具言般若波<lb n="0287c04"/>
羅蜜即一經能護之法也良以般若智力能<lb n="0287c05"/>
使國王安隱政化宣流其言本不可翻經論<lb n="0287c06"/>
凡明五不翻義此當尊重乃其一也不翻之<lb n="0287c07"/>
旨理不可盡今略對古論之先指論所出<lb n="0287c08"/>
二文一則可翻即開善所用一不可翻即莊<lb n="0287c09"/>
嚴旻師所承故曰名含眾義是亦多含義也<lb n="0287c10"/>
若翻智慧則其理單淺非全不可今疏評二<lb n="0287c11"/>
說先斥次融會則曰各成諍競今為通之<lb n="0287c12"/>
般若有二種初約部旨具偏圓權實有翻轉<lb n="0287c13"/>
不翻轉義融會兩家之說雖未正意容或有<lb n="0287c14"/>
次結斥言火焰不可取者如論云云謂般<lb n="0287c15"/>
若正智不可以偏見取取則傷手害實不可<lb n="0287c16"/>
取而取雖取之可也但於取不取之間不落<lb n="0287c17"/>
思惟不涉擬議直下承當則實當有在智慧<lb n="0287c18"/>
之言該離合二釋亦未始偏於一端故成論<lb n="0287c19"/>
作合釋淨名以離言苟如經釋當是智以分<lb n="0287c20"/>
別為性慧以無著為言以分別故智即是有<lb n="0287c21"/>
以無著故慧即是空故離則為空為有合則<lb n="0287c22"/>
中道斯存而論作合釋真慧即智其於般<lb n="0287c23"/>
若為近何定住之有乎今此下示部帙同異<lb n="0287c24"/>
按經下文佛於二十九年說般若兼今所問<lb n="0287c25"/>
正當仁王則五部而已此言八部者所出不<lb n="0287c26"/>
當是部帙開合異耳云云有云天王即仁<lb n="0287c27"/>
王部者今所不取若即是者不應已說仁王<lb n="0287c28"/>
而再有所請故知非也雖有大經之文一往<lb n="0287c29"/>
名同非謂正言二部問人仁下通論人仁義<lb n="0288a01"/>
別云何得同答據大經仁即名人與書所謂<lb n="0288a02"/>
人也者仁也合而言之道也其旨頗類而老<lb n="0288a03"/>
經云聖人不仁等疏謂以仁王行仁不求恩<lb n="0288a04"/>
報云爾非不仁之謂也正言仁與不仁則道<lb n="0288a05"/>
非道而已今仁王云者正謂行道之主若夫<lb n="0288a06"/>
背道則人猶不可況得為仁乎又問仁之言<lb n="0288a07"/>
何謂也答以仁未易言姑以字體論之可也<lb n="0288a08"/>
故曰從人從二為人二即二畫等則三才之<lb n="0288a09"/>
道備矣又曰貫三為王即其義也所謂下學<lb n="0288a10"/>
而上達者其在斯釋乎又問昔人以此經為<lb n="0288a11"/>
非正譯以其不見之目錄故也答意大率以<lb n="0288a12"/>
目錄有無恐偶遺耳如後出三譯豈得非正<lb n="0288a13"/>
況有長房目錄可考信不誣矣海庸下<lb n="0288a14"/>
引事斥非謂海上之庸古初之聖皆以耳目<lb n="0288a15"/>
所不見聞而臆斷其有無焉知其實哉革或<lb n="0288a16"/>
音棘文見列子云云且準下正出廣略二本<lb n="0288a17"/>
前後三譯明其真偽作此評者過莫大矣<lb n="0288a18"/>
於三本獨疏秦譯者以望餘二本而什譯為<lb n="0288a19"/>
辭理兼暢亦時所宗尚故也波羅蜜者<lb n="0288a20"/>
事究竟又翻到彼岸並彰般若之勝用也<lb n="0288a21"/>
事究竟則其理可知以前五度屬事般若一<lb n="0288a22"/>
度屬理事由理導尚為究竟況理為能導得<lb n="0288a23"/>
非究竟乎言到彼岸者譬以船筏濟大海<lb n="0288a24"/>
有此彼中流之異在此在中皆未究竟唯到<lb n="0288a25"/>
彼岸則吾事濟矣是皆至極義也故曰生死<lb n="0288a26"/>
為此岸等此雖帖釋而義猶通總且屬因緣<lb n="0288a27"/>
次約教釋者藏以實有生死為此滅有<lb n="0288a28"/>
涅槃為彼中流則見思惑所詮在小六度皆<lb n="0288a29"/>
未得為究竟到岸故取道品八正為筏也<lb n="0288b01"/>
通教此彼與藏不殊但詮有體析故六度為<lb n="0288b02"/>
若望三藏則彼事理皆事此則事理俱理<lb n="0288b03"/>
為異耳別詮既以無明為中流義當凡小色<lb n="0288b04"/>
空為此此界內也以菩薩假法為彼彼界外<lb n="0288b05"/>
而以無量行願為舟楫圓頓則極事理言<lb n="0288b06"/>
事極極於理則二而不二理極極於事<lb n="0288b07"/>
則不二而二以例生死涅槃為此為彼其義<lb n="0288b08"/>
可知而實無生死涅槃可得以之濟行則一<lb n="0288b09"/>
行一切行以為船筏究竟至於大涅槃岸<lb n="0288b10"/>
之謂也次觀心釋彼岸者要不出約空假中<lb n="0288b11"/>
以色空等為彼此義而論修相即託事觀門<lb n="0288b12"/>
如文云云三假義如後釋經有下釋經字<lb n="0288b13"/>
梵云修多羅舊云有翻或無翻歷貫線等<lb n="0288b14"/>
一一約教行理三成十五義委如玄釋云<lb n="0288b15"/>
又經者訓法訓常亦經緯為義又如六經<lb n="0288b16"/>
之經以此代彼故曰經耳約教六塵下則又<lb n="0288b17"/>
因經以明教體夫經者聖人所以示教也<lb n="0288b18"/>
教以悟道則有通有別通謂十方佛土該於<lb n="0288b19"/>
六塵皆為教體如文云云或以光明等<lb n="0288b20"/>
列六塵而作佛事其於香飯自該三塵香即<lb n="0288b21"/>
香塵飯食入口自相綿味即味塵也<gaiji cb='CB00573' des='[-+]' uni='751E' nor='' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'></gaiji>於唇<lb n="0288b22"/>
舌之間有軟美等相即觸塵也或寂默無言<lb n="0288b23"/>
而得三昧即法塵也推而廣之彼一一塵皆<lb n="0288b24"/>
具六根而一一根皆具六塵遍法界中根根<lb n="0288b25"/>
塵塵皆可入道何適而非教體也至於約教<lb n="0288b26"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>觀心皆可例作云云縱使教外別傳心<lb n="0288b27"/>
至於無言無字但有一法當情及無當情者<lb n="0288b28"/>
是亦教體何處何法為別傳耶自非深見此<lb n="0288b29"/>
難以筆舌既也別則正以聲色為體有佛<lb n="0288c01"/>
世滅後之殊仍對名句文三謂之一實三假<lb n="0288c02"/>
和合成體其為教也備矣若以經緯之經釋<lb n="0288c03"/>
則如世端帛必先經緯以成文采今為經<lb n="0288c04"/>
教亦爾以文字為經則其常也以人之心行<lb n="0288c05"/>
紬繹於其間為緯雖出世正覺亦必由之而<lb n="0288c06"/>
故喻之以經序者下釋序品第一亦相帶<lb n="0288c07"/>
來耳大略可知第二辯體為二先評古釋<lb n="0288c08"/>
以文字為體其義甚<gaiji cb='CB00520' des='[-(-)+]' uni='758E' nor='' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'></gaiji>固不足評有以無相<lb n="0288c09"/>
為體雖若得理而名言未的故評曰永漫<lb n="0288c10"/>
通漫也猶不近云爾有云五忍十地為體<lb n="0288c11"/>
雖本經旨有文有理謂羅什宗可也而非體<lb n="0288c12"/>
夫體必歸一未聞以數義為體故知非也<lb n="0288c13"/>
今釋為三初依義釋云云謂體者法也別尊<lb n="0288c14"/>
卑崇君父君臣撙節莫不有法譬出世法體<lb n="0288c15"/>
亦若是雖十界之別而同依一法性體惟其<lb n="0288c16"/>
體未始異則所顯極唯在佛故凡大乘諸經<lb n="0288c17"/>
通指實相以為正體也若約開廢簡體非部<lb n="0288c18"/>
正意故所不論二引證云云謂依於實相法<lb n="0288c19"/>
性而辯因果就實相因果證經體若如古師<lb n="0288c20"/>
所用乃成以因果證實相為所斥夫豈知所<lb n="0288c21"/>
謂宗家之體體家之宗義各有歸如玄籤<lb n="0288c22"/>
云云三約部教別論者然向義猶通故須<lb n="0288c23"/>
別辯而右共別權實之判約部義也次明傍<lb n="0288c24"/>
別指則曰云云謂般若本菩薩法而有共<lb n="0288c25"/>
不共義共謂共二乘說通教是也不共者<lb n="0288c26"/>
菩薩法別圓是也準教明理則實相之體亦<lb n="0288c27"/>
復二異謂偏真實相即所謂諸法實相三乘<lb n="0288c28"/>
皆得亦不名佛是也中道實相對教可知<lb n="0288c29"/>
共不共以判權實則共為化他權實不共即<lb n="0289a01"/>
自行權實若相望以論故化他雖有權實並<lb n="0289a02"/>
名為權自行例知則成自他權實故注云<lb n="0289a03"/>
今如上分別也約教下對前部義今此正<lb n="0289a04"/>
約四教以論則般若一時雖通諸部廢半明<lb n="0289a05"/>
滿唯說三教摩訶衍門融通諸法其於二乘<lb n="0289a06"/>
寄大存小密輪轉入故有三乘共行十地等<lb n="0289a07"/>
以傍正則通正接傍以權實則偏權圓實<lb n="0289a08"/>
唯三教從極顯體則正指圓極實相為體<lb n="0289a09"/>
如光明有判教屬通就圓釋體之論是也<lb n="0289a10"/>
三明宗者顯體之行也行該修證總攝因果<lb n="0289a11"/>
故以因果為宗不亦宜乎於是有評古有今<lb n="0289a12"/>
昔人有以無生正觀為宗多是肇師般若<lb n="0289a13"/>
無知論意謂般若體本無生則無生滅之知<lb n="0289a14"/>
即之為觀則離有無二邊假名中道是為<lb n="0289a15"/>
正觀也故文云下引證也意本其文以示之<lb n="0289a16"/>
無生體空無所之見雖知而無知見而無<lb n="0289a17"/>
不行不受等今家斥之此得通教意所謂<lb n="0289a18"/>
肇什釋經多附通意是也雖得通意之權<lb n="0289a19"/>
失圓頓之實苟為失實則權實俱非云云<lb n="0289a20"/>
今釋言以佛自行因果為宗者謂佛所證極<lb n="0289a21"/>
智靈知寂照為今般若之宗夫言自行則證<lb n="0289a22"/>
唯在佛他莫能知言因果則行無不包德無<lb n="0289a23"/>
不攝既證是智必契是境所以一色一香無<lb n="0289a24"/>
非中道說智及智處皆名為般若不可以有<lb n="0289a25"/>
心得不可以無心取離有離無玄契中道<lb n="0289a26"/>
則離有無者寂也體也有無宛然者照也<lb n="0289a27"/>
惟其遮照一時智亦叵得無相亦無相<lb n="0289a28"/>
自無相無別無相也以是為宗要莫過此<lb n="0289a29"/>
宗與體下料簡同異答以綱裘為喻者夫綱<lb n="0289b01"/>
所以維網舉綱則網目自隨毛所以成裘<lb n="0289b02"/>
領則毛為之動此譬以體從宗顯宗得其要<lb n="0289b03"/>
或以梁柱屋空喻則空為所取以宗從體言<lb n="0289b04"/>
各有當也今明同異百在非同非異如論離<lb n="0289b05"/>
合亦然四明所謂如此辯體不即宗用不離<lb n="0289b06"/>
宗用方彰一家宗體之妙又如金莊嚴具<lb n="0289b07"/>
譬非異非不異今意少別云云第四辨用者<lb n="0289b08"/>
宗既顯體體顯則有用故次宗明用亦即般<lb n="0289b09"/>
若功能力用也有人下評古舊以內外二護<lb n="0289b10"/>
為用如文云云七難不起如下列釋云云<lb n="0289b11"/>
評之義有與奪與其內外之言得真俗之一<lb n="0289b12"/>
奪則十地名通而不的顯言俗只知其一<lb n="0289b13"/>
而不知其二故不可依是即奪也今以佛<lb n="0289b14"/>
二智為用則尚攝佛國因果依正焉有世間<lb n="0289b15"/>
依報國土等而不護邪故以勝攝劣舉正收<lb n="0289b16"/>
即內外二護靡不該盡況二智之言其理<lb n="0289b17"/>
深長優於古釋遠矣抑凡言權實必照自他<lb n="0289b18"/>
照自即照理照他即鑒機所謂上冥法性下<lb n="0289b19"/>
契機緣未有照一而不照二者也若附教以<lb n="0289b20"/>
則有三雙權實如文云云如薩婆下引事<lb n="0289b21"/>
證用而有強弱通別二智力用弱如凡人弓<lb n="0289b22"/>
圓中二智力用強猶如聖箭次何者下<lb n="0289b23"/>
言或等者進退不定之辭謂其通雖二智<lb n="0289b24"/>
平等而是真空故照理不遍別雖次第證道<lb n="0289b25"/>
方知義不及圓故若照若證悉須捨偏從圓<lb n="0289b26"/>
則其用勝矣即權智下以二智對同居等土<lb n="0289b27"/>
令見思等惑難不起者帖釋護國義也所謂<lb n="0289b28"/>
十地行等雖通三教而十地所行護義一也<lb n="0289b29"/>
準此寂光亦應云護文讓極果故不說耳<lb n="0289c01"/>
文雖有護果之言而不在果還在因心後當<lb n="0289c02"/>
更明又楞伽有須金剛力士護者約化身說<lb n="0289c03"/>
如彼云云第五明教相者通標指廣然名等<lb n="0289c04"/>
四章具論總別若非教相無以辯其淺深半<lb n="0289c05"/>
滿等義此教相所以明也今略明下正判<lb n="0289c06"/>
此部當般若即諸部之一以半滿即對三藏<lb n="0289c07"/>
此當滿教摩訶衍門該通別圓摩訶翻大多<lb n="0289c08"/>
勝云云衍亦大也以五味次第此當方等出<lb n="0289c09"/>
般若譬從生酥出熟酥味相二乘於是融通<lb n="0289c10"/>
淘汰遣蕩執情堪至法華開顯一味此猶通<lb n="0289c11"/>
若夫今部則別說護佛果德十地因行及<lb n="0289c12"/>
外護國土等乃出世之至談佛化之要道也<lb n="0289c13"/>
又波斯匿王問佛摩訶衍義當云何照佛言<lb n="0289c14"/>
云云既以摩訶衍為所照境故知非三藏明<lb n="0289c15"/>
雖非三藏而所破并能通具四教但三藏<lb n="0289c16"/>
既為所廢故全非正意耳雖有八偈下釋疑<lb n="0289c17"/>
若部旨正意唯說大乘而經有八偈談無<lb n="0289c18"/>
常生滅此復何耶故釋云云謂普明王為斑<lb n="0289c19"/>
足所得將以祭神普明請依七佛法集百法<lb n="0289c20"/>
師說般若然乃就死斑足聽之於是法師者<lb n="0289c21"/>
為王說四非常偈(文見下卷初)王因以得空平等三<lb n="0289c22"/>
輔行判之云云即此文所謂勸王捨國<lb n="0289c23"/>
屬助道非正經旨也玄談大旨竟<lb n="0289c24"/>

<p loc="[0289c24]">次依文申釋為二初通示分經凡古今釋經<lb n="0289c25"/>
隨其方土或分不分故此列之應云天竺震<lb n="0289c26"/>
文闕略耳如大論釋般若天親解涅槃<lb n="0289c27"/>
西竺分不分也安師分三分<gaiji cb='CB00370' des='[-+]' uni='866C' nor='' mojikyo='M032805' mofont='Mojikyo M106' mochar='78CA'></gaiji>釋法華<lb n="0289c28"/>
土分不分也(其二聖二賢德行事<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>解經法式具如大部補注)夫釋經貴乎<lb n="0289c29"/>
通理分與不分惟義所在初無固必但分則<lb n="0290a01"/>
明乎起盡否則免乎分裂務在得旨故曰人<lb n="0290a02"/>
情蘭菊妓當作好字之誤也二正分三分<lb n="0290a03"/>
聖人說法豈無所自而遽有所說邪必也言之<lb n="0290a04"/>
有本聞必其人有時有方證信非謬或光或<lb n="0290a05"/>
瑞發起無疑於是有序分焉有正宗焉有流<lb n="0290a06"/>
通焉文言序彰正顯者本言正宗相帶云爾<lb n="0290a07"/>
正宗則當機設教流通則益在未來乃其大<lb n="0290a08"/>
分也二依經科判為二初隨品分文即序品<lb n="0290a09"/>
為序此且約品分齊非分文分齊依文分者<lb n="0290a10"/>
即自品末佛告月光下訖經為流通分也<lb n="0290a11"/>
隨文正釋又三初序分為三初標列異名<lb n="0290a12"/>
為三對謂通別對主伴對前後對總不出一<lb n="0290a13"/>
序品也二釋義者兼本列釋總為四義謂以<lb n="0290a14"/>
六事列於經首各得其實驗非謬誤故可證<lb n="0290a15"/>
由如來現瑞等五得以發起正宗通釋二<lb n="0290a16"/>
名一也通序經經有之別則惟在今品二也<lb n="0290a17"/>
三世經初所列六事皆金口所命名如來序<lb n="0290a18"/>
亦是阿難所傳證信當是阿難序三也列之<lb n="0290a19"/>
經初名經前序而言佛在時者謂通序之六<lb n="0290a20"/>
在佛世亦是將涅槃時所命云爾集者所<lb n="0290a21"/>
時在滅後名經後序四也今且依下對經<lb n="0290a22"/>
重結云云三重述緣起又二初指經二智論<lb n="0290a23"/>
引論凡二文一如阿難申請四事佛隨問<lb n="0290a24"/>
五事證信乃其一也一如迦葉所問云者<lb n="0290a25"/>
即正結集時迦葉所問阿難如佛所答云云<lb n="0290a26"/>
四帖釋又二初科文為六如常解云云次隨<lb n="0290a27"/>
釋六義初言如是者指所聞法如下一部皆<lb n="0290a28"/>
所聞體一言蔽之攝無不盡若不如是則非<lb n="0290a29"/>
法也故曰釋如是竟一部炳然此之謂也<lb n="0290b01"/>
為二釋初因緣為四悉檀皆因緣也文以道<lb n="0290b02"/>
同不與世諍為初悉者仰則同知俯則順俗<lb n="0290b03"/>
故皆無諍舉時及方為生物信信為善本故<lb n="0290b04"/>
當為人此本下科通取足成爾以破漚阿為<lb n="0290b05"/>
對治者凡外道計不出有無今以如是破之<lb n="0290b06"/>
則對治之正也舊以信順釋如是此當第一<lb n="0290b07"/>
義者既信且順理莫如之二約教釋依教所<lb n="0290b08"/>
詮明如是義謂若詮真俗一有一無阿難傳<lb n="0290b09"/>
之不異曰如是者即三藏義若色空不二不<lb n="0290b10"/>
異曰如曰是者通義也別詮生死為有涅槃<lb n="0290b11"/>
為無如是有無次第出入別義也圓詮生死<lb n="0290b12"/>
即涅槃無非實相為如如如不動名是即圓<lb n="0290b13"/>
經如是義也此經具詮三教如是之義阿難<lb n="0290b14"/>
一一傳之無差亦令後世隨教取解也<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji><lb n="0290b15"/>
觀心文略者本非部旨觀義則備也我聞者<lb n="0290b16"/>
我謂阿難聞持之人論以耳兼眾緣則有所<lb n="0290b17"/>
為世界悉舉總攝別世諦義也以結集法<lb n="0290b18"/>
藏稱我聞為為人者因感悲泣等皆生物善<lb n="0290b19"/>
故也以稱我聞故三疑即遣為對治者疑而<lb n="0290b20"/>
不決則眾懷未暢遣疑所以破惡也三疑論<lb n="0290b21"/>
如別章云云實諦本無有我隨俗稱我而了<lb n="0290b22"/>
無所聞故以無我而我不聞而聞當第一義<lb n="0290b23"/>
約教釋我者我凡有三謂見慢名字對凡夫<lb n="0290b24"/>
等而有多少阿難既是學人而斷見伏慢<lb n="0290b25"/>
世稱我三藏意也又阿難本當無學<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>為侍<lb n="0290b26"/>
者故退居學地非實未至至結集時須發前<lb n="0290b27"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>示證四果方堪結集良有以也舊多不明<lb n="0290b28"/>
因以示之十住婆沙四句稱我者謂凡<lb n="0290b29"/>
墮四句皆名邪見若無有我誰當聞者通意<lb n="0290c01"/>
若大經稱阿難多聞士能解我無我以至<lb n="0290c02"/>
分別我無我二不二等前後次第者別意也<lb n="0290c03"/>
知我無我二而不二遮照雙融方便為侍者<lb n="0290c04"/>
圓意也又正法念下明阿難有四釋四我義<lb n="0290c05"/>
謂歡喜賢海次第持三法藏阿含有典藏阿<lb n="0290c06"/>
持菩薩藏蓋只一人而具四德衍小令大<lb n="0290c07"/>
持四法藏者約教意也觀心釋者不出以我<lb n="0290c08"/>
無我等用配三觀則妙境義成妙觀斯立<lb n="0290c09"/>
心意也次釋聞者為二初設疑徵起謂阿難<lb n="0290c10"/>
佛得道夜生命侍以來方二十餘年爾前之<lb n="0290c11"/>
經應不聞邪二引經論約因緣釋具四悉檀<lb n="0290c12"/>
即論云下約展轉聞世界悉也報恩經下<lb n="0290c13"/>
願乞重聞聞則生善為人悉也胎經下追現<lb n="0290c14"/>
入胎等相則爾前化事悉應見聞胎表不淨<lb n="0290c15"/>
破惡悉也法華下以得記故憶念現前得佛<lb n="0290c16"/>
覺三昧無不聞者即第一義文多一令字<lb n="0290c17"/>
略結釋意不煩也二約教釋聞者如前釋<lb n="0290c18"/>
我具我我等義今准我釋聞亦應例爾以次<lb n="0290c19"/>
配釋則歡喜持聞聞三藏法也後三可知云<lb n="0290c20"/>
一一教下委釋所以具在諸疏不煩引<lb n="0290c21"/>
一時者聞持和合之時謂聞即所聞持即<lb n="0290c22"/>
能持二者苟不一時不名和合機應一際佛<lb n="0290c23"/>
化斯成此復為二初因緣釋肇師所解事顯<lb n="0290c24"/>
理文當世界釋宜也大論釋時有假實者<lb n="0290c25"/>
本不異詮義有殊故以二三字別之非必難<lb n="0290c26"/>
易也所以迦羅詮時是實為內教弟子依時<lb n="0290c27"/>
食護明相晷刻不可差故三摩耶詮時是假<lb n="0290c28"/>
為破外道計時為常彰念念無常故今分配<lb n="0290c29"/>
二釋文旨顯然不必他解第一義以無時無<lb n="0291a01"/>
不時為時者雙非假實正顯中道第一義也<lb n="0291a02"/>
故知時義大矣哉指廣可知二約教明一時<lb n="0291a03"/>
然以教所詮理行所歷位在藏通則智有<lb n="0291a04"/>
<gaiji cb='CB00701' des='[*]' nor='' mojikyo='M014539' mofont='Mojikyo M103' mochar='58E5'></gaiji>於別圓則證分地住雖有下中上上上<lb n="0291a05"/>
之別而證入之妙不容前後故云一時若論<lb n="0291a06"/>
此經具說三教合各從正如上分別可也<lb n="0291a07"/>
此別圓約接入說者以般若通為初門接正<lb n="0291a08"/>
分岐故從初為言乍分接正以正例接卒歸<lb n="0291a09"/>
乎正也佛者能說教主也雖通四教讓在下<lb n="0291a10"/>
今且總作四悉義釋謂佛名為覺諸煩惱<lb n="0291a11"/>
者所覺也身心二病者兼業報也因果圓<lb n="0291a12"/>
滿等三覺義足能所具也具故覺道能破有<lb n="0291a13"/>
乃名為佛而有機感時處之異即世界悉<lb n="0291a14"/>
謂劫初無病等皆非感佛時也東天下富<lb n="0291a15"/>
而壽等言不感佛處也八萬歲時雖曰長壽<lb n="0291a16"/>
非感佛時南天下人能未見果而修因是能<lb n="0291a17"/>
前覺者也故雖減初乃至百歲通能感佛<lb n="0291a18"/>
以佛出其地日若不出下文有譬合謂佛<lb n="0291a19"/>
譬如日日若不出則池花不現出則生也<lb n="0291a20"/>
花因日出善以應生為人悉也委合可知<lb n="0291a21"/>
乘根性下以有出世機故即能感佛所謂斷<lb n="0291a22"/>
有頂種者即第九地一品思盡永出三界<lb n="0291a23"/>
曰永度生死流反顯若未破惡則不能感<lb n="0291a24"/>
對治悉也佛於法性下以法性體遍一切處<lb n="0291a25"/>
未始動出若有機感於無動出見有動出<lb n="0291a26"/>
則見有動出者應化也本無動出者法性之<lb n="0291a27"/>
身第一義也<lb n="0291a28"/>

佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第<lb n="0291a29"/>
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佛說仁王護國般若波羅蜜經疏<lb n="0291b03"/>
神寶記卷第二<lb n="0291b04"/>
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四明沙門柏庭善月述<lb n="0291b06"/>

<p loc="[0291b06]">二約教釋佛者四教佛也佛本無四從所說<lb n="0291b07"/>
教故有四佛當分之身通而言之本唯一佛<lb n="0291b08"/>
以境本則三藏如來於色相上四見不同<lb n="0291b09"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>則本是圓佛垂為三<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>以真中則四教<lb n="0291b10"/>
各二而有三雙感應之別以體用則其體本<lb n="0291b11"/>
一而用有四云云得是諸意四佛同異之論<lb n="0291b12"/>
無壅矣今且從當分以明謂佛者翻名曰覺<lb n="0291b13"/>
覺有自他亦曰覺滿能覺世出世間因果之<lb n="0291b14"/>
所謂苦集道滅是也身壽八十等者示同<lb n="0291b15"/>
人法雖出乎人而未離乎人猶劣應而已<lb n="0291b16"/>
十四心即八忍八智九無礙九解脫總不出<lb n="0291b17"/>
智斷二德能破見思者也樹下成佛所謂木<lb n="0291b18"/>
菩提樹簡異七寶故也即三藏佛示成道相<lb n="0291b19"/>
帶丈六像現尊特身者通被衍門利鈍二機<lb n="0291b20"/>
所見相勝劣不同所謂合身尊特者是而<lb n="0291b21"/>
實一佛機見有異非謂大邊存小名之為帶<lb n="0291b22"/>
言合言共亦義云爾舊多錯解故略示之云<lb n="0291b23"/>
一念相應者謂不同藏以三十四心漸修<lb n="0291b24"/>
頓斷今以智則一念相應與空無間而斷有<lb n="0291b25"/>
前後則正使先已斷盡至果但盡餘殘習氣<lb n="0291b26"/>
而已有異乎藏者大小教門為機設化不同<lb n="0291b27"/>
故也云云別佛相者唯現巍巍堂堂尊崇特<lb n="0291b28"/>
勝之身受佛記者亦曰受佛職即色究竟天<lb n="0291b29"/>
受佛職者是也此與華嚴應相全同而位次<lb n="0291c01"/>
升降有異在彼則以究竟果位升之是為一<lb n="0291c02"/>
化應相之始此當別教教道始斷一十二品無<lb n="0291c03"/>
以權教行位降之則止受佛職而已一往<lb n="0291c04"/>
似同而實大異雖異而同未易定判更當詳<lb n="0291c05"/>
之云云圓佛相者不同前三故曰隱前唯示<lb n="0291c06"/>
不可思議如虛空相要亦不離常所現相<lb n="0291c07"/>
圓機一故得以稱性同虛空等法界唯依心<lb n="0291c08"/>
不可以言言不可以識識如是體了是謂<lb n="0291c09"/>
究竟法身故曰吾今此身即是法身記復遮<lb n="0291c10"/>
之曰非如太虛名為圓佛政恐學者因言錯<lb n="0291c11"/>
會故也此深有意宜可思之像法決疑下<lb n="0291c12"/>
證四佛中言或見蓮華臺等證別佛者豈非<lb n="0291c13"/>
應相全同華嚴而位次升降之異餘三證義大<lb n="0291c14"/>
略可知<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>中以三佛為<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>一佛為本者<lb n="0291c15"/>
約體用本<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>言之若以法華開顯部旨所謂<lb n="0291c16"/>
本是圓佛垂為三<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>又曰若得實意方知四<lb n="0291c17"/>
佛體用同殊與今對論固不可同日而語云<lb n="0291c18"/>
約四佛明觀心者不出以四句三觀攝今<lb n="0291c19"/>
四佛即于一念圓見三身既見自心心佛不<lb n="0291c20"/>
二覺境斯契亦託佛觀心之旨也云云釋住<lb n="0291c21"/>
謂佛具三身住處有八云云大率西竺論<lb n="0291c22"/>
家分別名義類多如此然亦無可不可以今<lb n="0291c23"/>
言之佛本無住無住之住有事有理理住即<lb n="0291c24"/>
第一義空事住則如上分別然則與向何以<lb n="0291c25"/>
異邪苟曰無住無不住則無在無不在但本<lb n="0291c26"/>
其實神其化則可限其數定其量則未之敢<lb n="0291c27"/>
分別如此義不可盡云云約教釋住者<lb n="0291c28"/>
出依四教門由體析巧拙次不次等入證二<lb n="0291c29"/>
理以為所住故從能入門則有四依所住理<lb n="0292a01"/>
則唯二二則真中之別四乃即離之殊而言<lb n="0292a02"/>
有涅槃祕藏異者謂涅槃則從真空得名<lb n="0292a03"/>
藏則以三德受稱由此分別理當有歸權實<lb n="0292a04"/>
而論義不一概也云云二釋城者其文稍長<lb n="0292a05"/>
今隨節釋之初翻華梵如文天羅下示本緣<lb n="0292a06"/>
紹王位下明斑足被擯之由其國始號不<lb n="0292a07"/>
而卒以日殺一人安得不毒流天下反為<lb n="0292a08"/>
國人所擯棄邪羅剎輔翼下明普明為班足<lb n="0292a09"/>
所取其說有二一以啟信之端所以成班足<lb n="0292a10"/>
之德一為起教之本所以設法施之會為今<lb n="0292a11"/>
般若之發起也普集千王下酬願立國稱王<lb n="0292a12"/>
舍之始也又城中下出王舍異稱釋凡四義<lb n="0292a13"/>
亦可擬四悉成因緣釋也云云力盈二字恐<lb n="0292a14"/>
作力蓋或可作名盈字之誤也又靡伽陀下<lb n="0292a15"/>
翻名異前未必正翻各隨義譯也兼出其國<lb n="0292a16"/>
有十二城而佛住有多少為報生法二身恩<lb n="0292a17"/>
有輕重故也如文云云亦猶法華云觀樹及<lb n="0292a18"/>
經行為報地樹二恩是也故知吾佛聖人凡<lb n="0292a19"/>
一出處要必有以不徒然也又舍下約分<lb n="0292a20"/>
字釋謂王即王城舍者有六精舍故得其名<lb n="0292a21"/>
如文云云三釋山者謂耆闍崛山此翻靈鷲<lb n="0292a22"/>
凡三義故曰云云佛何故下示佛多於二處<lb n="0292a23"/>
說法以其山城俱勝故也准論釋云云今說<lb n="0292a24"/>
般若亦於其處以其勝一也然於餘處說經<lb n="0292a25"/>
豈必不勝邪故知偏強之說一往云爾列同<lb n="0292a26"/>
聞眾謂比丘等三乘之別同聞如來一音之<lb n="0292a27"/>
故曰同聞而設化有權實得益有淺深<lb n="0292a28"/>
有發起影響當機結緣四種之別云云問諸<lb n="0292a29"/>
經列眾或云三乘人天或比丘等四今何特<lb n="0292b01"/>
異云發起等耶答中或有言三乘從人列也<lb n="0292b02"/>
言發起等以類言也若從人列經亦言之<lb n="0292b03"/>
今先以類論故言一者影響二者發起等<lb n="0292b04"/>
言人而不言類則眾故多端不一而足也<lb n="0292b05"/>
類而不言人則類必統攝雖有諸四眾而義<lb n="0292b06"/>
必通收要不出權實淺深故也今約一眾而<lb n="0292b07"/>
開四類則眾眾皆四有何一眾而不攝耶<lb n="0292b08"/>
一機而不辯邪此特言類不言人之所以也<lb n="0292b09"/>
又曰比丘比丘尼等各有四義者則以人從<lb n="0292b10"/>
類言也論三乘等列次前後可知言菩薩心<lb n="0292b11"/>
勝形劣者若論形服未必劣於聲聞今以出<lb n="0292b12"/>
家形服比之故也初釋聲聞眾與者共義<lb n="0292b13"/>
論作七一義解謂比丘等雖多不同而所依<lb n="0292b14"/>
時處等七無不一故如文若委明同異具如<lb n="0292b15"/>
妙記云云然以後世論之使無法以一之<lb n="0292b16"/>
人情各異又安得而共邪而云和合為眾亦<lb n="0292b17"/>
浪語耳通號中言大羅漢者大亦云多云勝<lb n="0292b18"/>
故兼三義釋之亦取摩訶衍多含意也委如<lb n="0292b19"/>
別釋翻釋比丘為五義者本唯三名謂乞士<lb n="0292b20"/>
等因三名也應供等果三義也以因配果義<lb n="0292b21"/>
如常釋今加二義於文非要分字之釋殊乖<lb n="0292b22"/>
梵語未詳所自置之可也云云明於位中簡<lb n="0292b23"/>
學無學者依成論釋言羅漢二種謂行之與<lb n="0292b24"/>
行謂所行位在學人住即當果以分二異<lb n="0292b25"/>
又曰五戒賢者皆行阿羅漢是即學位學於<lb n="0292b26"/>
無學之行云爾亦不全同果向之別信如所<lb n="0292b27"/>
明無定論也釋羅漢中翻釋三義謂不生殺<lb n="0292b28"/>
賊應供以果對因其義彌顯此藏通意也<lb n="0292b29"/>
從圓極義釋則不生等皆約中道故曰非但<lb n="0292c01"/>
不生等謂無漏涅槃亦皆不生故也供應反<lb n="0292c02"/>
謂以慈悲之德應彼所求即供應義也<lb n="0292c03"/>
為功下凡八科法門歎聲聞德或作六科<lb n="0292c04"/>
後二為總開合異耳如後出云云諸經歎德<lb n="0292c05"/>
多以辭句敘述歎之而此特異舉諸法門歎<lb n="0292c06"/>
是彰人必有德德必在人以德顯人之意<lb n="0292c07"/>
下去例爾又曰亦可歎三人者文本在聲<lb n="0292c08"/>
今取般若部旨故二乘亦通後教二釋異<lb n="0292c09"/>
多應三假之名義該別圓故也有為舉智<lb n="0292c10"/>
德下約智斷釋若論二德斷證必俱就境以<lb n="0292c11"/>
道滅本一今作異釋亦一往云爾如常<lb n="0292c12"/>
當約二種解脫分之云云次約十智歎者<lb n="0292c13"/>
謂一法智等即於欲界九品界繫思中修四<lb n="0292c14"/>
行觀發無漏智如是一一諦下所發是為四<lb n="0292c15"/>
法智於上二界界繫法中各修四行觀<lb n="0292c16"/>
為四比智比謂比前所發智也通總而言<lb n="0292c17"/>
為一比一智及他心世智為四更加後四諦<lb n="0292c18"/>
智及盡無生共為十若只合前後四諦為八<lb n="0292c19"/>
加盡無生智則十數亦足當知只是開合異<lb n="0292c20"/>
五苦智下重明十六行觀不過廣上文耳<lb n="0292c21"/>
於集智中文似差互盡無生智中引論釋可<lb n="0292c22"/>
以次更加如實成十一智約大教論非關<lb n="0292c23"/>
開顯唯在於佛不及二乘仍對學無學明增<lb n="0292c24"/>
減之異如文次歎三根中先對智辯次隨<lb n="0292c25"/>
釋者謂於見道前以信等九根成就信法兩<lb n="0292c26"/>
至見道中向未知根今知無漏故名欲知<lb n="0292c27"/>
如是次第歷於思惟無學二道轉名知根知<lb n="0292c28"/>
已等十六心行前釋諦智已明今復列之何<lb n="0292c29"/>
然向所明但是舉類歎德非專約行若約<lb n="0293a01"/>
行次應在智前今言心行義當後果亦復何<lb n="0293a02"/>
但疑缺一今字云云亦委如籤釋況十六<lb n="0293a03"/>
行之言復該眾義故不一途如疏云云又心<lb n="0293a04"/>
行云者義有即離今簡即從離亦且一往<lb n="0293a05"/>
十六行法相在小故也三假歎德言法假等<lb n="0293a06"/>
先指體釋名謂受名在初想行從之識為<lb n="0293a07"/>
受主故通得名受而曰自實無體藉他方有<lb n="0293a08"/>
言所以假也止觀所謂無主而生是也<lb n="0293a09"/>
曰一虛二實相形得名者釋虛實也而曰只<lb n="0293a10"/>
實而虛合云實虛從通結示云爾惟其實虛<lb n="0293a11"/>
此實所以為幻幻故成於通義三假之中各<lb n="0293a12"/>
有三觀准上別約三觀說也法假即虛者<lb n="0293a13"/>
法以虛故不實不實故空是為空觀空即假<lb n="0293a14"/>
實者對假名實實而非實實處即空故一色<lb n="0293a15"/>
一香本當於假以體空故無非般若以即理<lb n="0293a16"/>
故空只是假即假觀也觀字是中者惟其中<lb n="0293a17"/>
有非空非假之體而有能空能假之用故空<lb n="0293a18"/>
假為方便得入中道以中奪邊故二邊但有其<lb n="0293a19"/>
名不名為觀由中實故始得言之此並約法<lb n="0293a20"/>
假明也其次二觀類推可解云云若約三假<lb n="0293a21"/>
明圓觀者圓無別圓但依次第融歸一心即<lb n="0293a22"/>
空假中自然亡照於是得矣智論下引喻釋<lb n="0293a23"/>
成為三初立二喻如狗臨井喻意可知叱應<lb n="0293a24"/>
作吠相影二字恐倒眾生亦爾下合也仍該<lb n="0293a25"/>
三義謂法假等如文云云又一切法但從<lb n="0293a26"/>
名字和合名為身等更無餘名者無別名也<lb n="0293a27"/>
亦應作法所謂三界無別法唯一假名是也<lb n="0293a28"/>
諸皆即事為名為分等可知三空等下釋歎<lb n="0293a29"/>
三昧德也由假達空故次歎三空亦因果次<lb n="0293b01"/>
謂法假故空等對義可知云云故大論下<lb n="0293b02"/>
引論明三十七品為趣涅槃門則道品為能<lb n="0293b03"/>
趣於所趣涅槃之門又謂涅槃門有三<lb n="0293b04"/>
三空又為趣涅槃門是應立兩重門義謂外<lb n="0293b05"/>
門則道品是也內門則三空是也是則如來<lb n="0293b06"/>
大寂滅樂三德堂奧尤為深邃也言空門者<lb n="0293b07"/>
牒釋也謂觀諸法無我我所則去其蔽<lb n="0293b08"/>
從因緣和合而有則了法緣主當處即空<lb n="0293b09"/>
無有作受則稱本自空也由三義故名曰<lb n="0293b10"/>
空門無相門者謂觀身雖空領上空門而有<lb n="0293b11"/>
相在對治相著以修無相故如說屈伸俯仰<lb n="0293b12"/>
皆所謂相也相本無實而動轉者風風依<lb n="0293b13"/>
於識則有所作識若滅者念念無故何有於<lb n="0293b14"/>
相哉無相則無我而見有男女等相是有我<lb n="0293b15"/>
心在無智慧故妄見有骨鎖連持等相所謂<lb n="0293b16"/>
皮骨覆機關動作如木偶是也事見列子云<lb n="0293b17"/>
無作門者凡所作相依於無相無相亦無<lb n="0293b18"/>
所作安有故曰無相亦無是名無作是三空<lb n="0293b19"/>
門為諸禪中要若無此定不名三昧易多退<lb n="0293b20"/>
失故說唯三種人能到涅槃謂持戒觀空精<lb n="0293b21"/>
有是三者則三十七品思過半矣由初門<lb n="0293b22"/>
故得三解脫則第二門從而可造其去祕藏<lb n="0293b23"/>
不遙矣四諦十二緣下總結歎可知若以諦<lb n="0293b24"/>
緣自為二科殆似煩重況後歎緣覺文亦有<lb n="0293b25"/>
是句何乎今得以申析之然諦緣度等以藏<lb n="0293b26"/>
則利鈍各稟開合之異今是通乘故得會而<lb n="0293b27"/>
為一則有同別也如疏云云又曰四諦鈍根<lb n="0293b28"/>
者觀下兼後因緣利鈍者觀則有通有別<lb n="0293b29"/>
出大經各通四教則隨文用與義不一揆也<lb n="0293c01"/>
二列緣覺眾言大仙緣覺者標位有三謂一<lb n="0293c02"/>
者獨覺等本列緣覺而以大仙云者即所謂<lb n="0293c03"/>
以外況內取其悟同得以稱之二因緣覺<lb n="0293c04"/>
今所列同聞是也雖出佛世與彼獨悟無生<lb n="0293c05"/>
何以異焉非斷非常等凡約三義釋通而言<lb n="0293c06"/>
以緣生故非斷以緣滅故非常非斷非常<lb n="0293c07"/>
所歎之德盡矣三小辟支佛亦云獨覺於其<lb n="0293c08"/>
兩間有同有異以類同故出無佛世以根異<lb n="0293c09"/>
故小大則殊大不制果故唯無學此仍住因<lb n="0293c10"/>
猶學人耳支佛根性頗不易明大略如此云<lb n="0293c11"/>
料簡二重初問該二意謂三乘若一向異<lb n="0293c12"/>
不應兩處各明諦緣次列菩薩仍名羅漢<lb n="0293c13"/>
一向同則三乘何別答言於一境上取悟自<lb n="0293c14"/>
謂通約諦緣本同一境而隨機異解取悟<lb n="0293c15"/>
不一故譬之三獸度河等云云故大經下<lb n="0293c16"/>
同證別以境同故通觀因緣以證別故得菩<lb n="0293c17"/>
提異亦應兼出四種四諦如上云云良由下<lb n="0293c18"/>
結旨酬答可知次問意以大仙緣覺本出無<lb n="0293c19"/>
佛世今何列在同聞眾耶以經無獨覺之名<lb n="0293c20"/>
通以緣覺為問答謂緣覺佛世亦有但在<lb n="0293c21"/>
聲聞數攝今言緣覺出無佛世者此約獨覺<lb n="0293c22"/>
云爾列菩薩眾為五翻譯名義云云大道心<lb n="0293c23"/>
以今言之則實智方便智諸功德皆成就<lb n="0293c24"/>
大士亦曰開士謂能任持大事開通法道<lb n="0293c25"/>
約教中言心勝道卑者菩薩先人後己<lb n="0293c26"/>
於為物故勝聲聞此當藏三祇百劫未論斷<lb n="0293c27"/>
惑故劣於羅漢通雖異藏而教無變造之詮<lb n="0293c28"/>
故說留習習不獨生故說扶願所以異也<lb n="0293c29"/>
地行圓當知如佛者以第十地亦名菩薩故<lb n="0294a01"/>
得如名謂與當教佛齊也非成不成者謂以<lb n="0294a02"/>
無作心觀不二境則諸行無作故非成一念<lb n="0294a03"/>
圓證故非不成今此下結判前所列菩薩義<lb n="0294a04"/>
今此正當衍教初門則是共行十地至第八<lb n="0294a05"/>
有兼通含別之義以正兼接故云密兼<lb n="0294a06"/>
顯密之密也若據大品三種發心則又三教<lb n="0294a07"/>
各詮之義應通二說可也皆羅漢者明菩薩<lb n="0294a08"/>
位也三祇菩薩既未斷惑不名羅漢至果方<lb n="0294a09"/>
得稱之又本行云者文有二意一約菩薩至<lb n="0294a10"/>
果得名二約如來正施小化一往俯同印證<lb n="0294a11"/>
云爾至後二味乃當廢斥何皆之有於三教<lb n="0294a12"/>
菩薩約位格量如文又引大品文證謂是菩<lb n="0294a13"/>
薩別立忍名是亦褒揚菩薩引進二乘之意<lb n="0294a14"/>
然前於聲聞明皆羅漢則無間於學無學<lb n="0294a15"/>
於菩薩有收有簡此何意耶答中以菩薩形<lb n="0294a16"/>
無定準為釋今謂是固一說而不無餘意<lb n="0294a17"/>
約聲聞唯學無學則進有學以至無學故皆<lb n="0294a18"/>
名之今明菩薩既涉別圓則有後位可望<lb n="0294a19"/>
約真似對論收簡疏不云者略耳問若下<lb n="0294a20"/>
重明所以謂今明菩薩形服既通或同凡小<lb n="0294a21"/>
未免混濫故復更明則知進退有在謂貴小<lb n="0294a22"/>
乘者使知大小德齊所以進小乘也取名相<lb n="0294a23"/>
悟凡聖道越所以退凡夫也故重明之<lb n="0294a24"/>
出餘意實智功德下凡十一科於中先歎智<lb n="0294a25"/>
有實智有方便智實智照空即般若之體<lb n="0294a26"/>
方便智照有即般若之用如維摩明實慧方<lb n="0294a27"/>
便縛脫四句與今近之矣云云向者明位下<lb n="0294a28"/>
重出明位歎德共別所以今約通教七八以<lb n="0294a29"/>
對二智則七地無生忍位故當實智過此則<lb n="0294b01"/>
權智也不約被接義釋更復何乎行獨大乘<lb n="0294b02"/>
歎以別在菩薩所乘也二乘無分故云獨<lb n="0294b03"/>
大云云四歎眼者具應明五眼而有進否之<lb n="0294b04"/>
菩薩在因行位未圓則唯四眼未至極果<lb n="0294b05"/>
故無佛眼然以如佛義推通亦應具若圓頓<lb n="0294b06"/>
初心雖是肉眼以解勝故名為佛眼今於十<lb n="0294b07"/>
信云者則復以似證進之爾次歎通者准眼<lb n="0294b08"/>
例之故唯五通讓極果故不至於六進否如<lb n="0294b09"/>
上云云三達者下於六通中明達三世謂之<lb n="0294b10"/>
三明文誤一來字十力者具列如智論於中<lb n="0294b11"/>
不厭生死力者惟其具餘九力抑由無我故<lb n="0294b12"/>
於生死而不厭倦則力莫大焉二乘無是力<lb n="0294b13"/>
故不免怕怖求出離也四無量心者謂其緣<lb n="0294b14"/>
心廣大故稱無量本是梵行今歎菩薩是亦<lb n="0294b15"/>
菩薩德也縱具前三而未能捨未善也惟能<lb n="0294b16"/>
彼已無著斯其為行至矣故注云云餘諸法<lb n="0294b17"/>
相名義如法界次第可知金剛滅定者歎斷<lb n="0294b18"/>
德也對前諸科多皆屬智是為智斷二德<lb n="0294b19"/>
謂以智斷惑斷謂因斷會證所謂無礙道斷<lb n="0294b20"/>
言智德也解脫道證言斷德也又曰智德實<lb n="0294b21"/>
斷斷謂以智則實有所斷斷德不斷斷謂不<lb n="0294b22"/>
斷則已斷必有證亦由斷故證此理尤難明<lb n="0294b23"/>
又斷之為言斷也(上音)斷而不續是為斷義<lb n="0294b24"/>
無能所可得圓覺所謂首已斷故無能斷者<lb n="0294b25"/>
故譬之如金剛定能碎煩惱而自體不動<lb n="0294b26"/>
其理也首楞嚴此翻健相謂其自性勇健<lb n="0294b27"/>
能降魔制敵故也復有千萬億下三列雜類<lb n="0294b28"/>
凡為四一人二士三天四賢分科翻譯<lb n="0294b29"/>
可知賢眾文誤作人正釋五戒者謂離(去音)<lb n="0294c01"/>
盜婬等但防身口而不言意業舉末可以知<lb n="0294c02"/>
本也飲酒一戒通防二業者略不言意對上<lb n="0294c03"/>
云爾亦義如上釋此當人乘未論小大防不<lb n="0294c04"/>
防義若離對十善則天乘也因引提謂波利<lb n="0294c05"/>
文者即佛初成道未轉法輪且為二人符其<lb n="0294c06"/>
本習說五戒法故有今問答之文具明五戒<lb n="0294c07"/>
不四不六廣大包涵無乎不在則有五星等<lb n="0294c08"/>
八事一一主對云云以不殺下以五戒配五<lb n="0294c09"/>
則東方屬木木主仁仁以養生為本故不<lb n="0294c10"/>
殺配之餘戒類此如諸文云云若約圓頓教<lb n="0294c11"/>
得意持犯無非圓乘具如光明疏釋云云<lb n="0294c12"/>
然此一經說時在初而非初教以其三寶未<lb n="0294c13"/>
備非出世教本故亦既施小兼收旁攝可也<lb n="0294c14"/>
昔人不達立為人天初教致為今家七義所<lb n="0294c15"/>
具在玄文亦委如別章云云<gaiji cb='CB00444' des='[-+(-)]' uni='96A3' nor='' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'></gaiji>聖曰賢<lb n="0294c16"/>
曰假名行人者一往賢聖對釋故曰<gaiji cb='CB00444' des='[-+(-)]' uni='96A3' nor='' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'></gaiji><gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji><lb n="0294c17"/>
而言之方當近事尚未得為觀行中人故以<lb n="0294c18"/>
假名稱之猶名字也皆行阿羅漢者以此冠<lb n="0294c19"/>
則無學行位及十地等皆所修法故知<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji><lb n="0294c20"/>
雖同凡本皆羅漢及菩薩等若此進退未易<lb n="0294c21"/>
評量要之但是預佛嘉會其為本<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>莫得而<lb n="0294c22"/>
議也十地有三種下皆經論所出不同自非<lb n="0294c23"/>
一家教旨區以別之孰得明其用與淺深哉<lb n="0294c24"/>
謂三種者一者三乘共行十地此當通位<lb n="0294c25"/>
常列釋二如大論明乾慧有二種一者聲聞<lb n="0294c26"/>
乾慧地如前共行是也行位功德全同三藏<lb n="0294c27"/>
故曰聲聞獨為涅槃其所習行皆為自度<lb n="0294c28"/>
在通別或習觀佛三昧正觀也不淨觀等助<lb n="0294c29"/>
觀也然皆初心淺行未得禪定理水雖有薄<lb n="0295a01"/>
慧未能相應故名乾慧等云云於菩薩下<lb n="0295a02"/>
明菩薩乾慧等十地即文所謂於菩薩初發<lb n="0295a03"/>
乃至未得順忍者是以別言之則同十信<lb n="0295a04"/>
外凡此下二類並通別相間而言對文可見<lb n="0295a05"/>
乃至菩薩地者初歡喜地至法雲地皆名菩<lb n="0295a06"/>
借別名通是也由是言之別立忍名本當<lb n="0295a07"/>
別位而借以名通以其在菩薩則各有忍德<lb n="0295a08"/>
勝於二乘是亦衍門陶汰之意也使不以借<lb n="0295a09"/>
位名之則混而無辨餘如玄義止觀等文<lb n="0295a10"/>
知一家借義其有旨哉佛地等者亦由前諸<lb n="0295a11"/>
菩薩於因地自他功德滿足故至果時成就<lb n="0295a12"/>
種智得以佛地名之也若別圓十地始終本<lb n="0295a13"/>
是菩薩不與二乘人共其位歷然不須借也<lb n="0295a14"/>
但就別自論則猶存教道故有隔歷之說<lb n="0295a15"/>
圓證道一向圓融故注云云以別之耳又曰<lb n="0295a16"/>
迴向五分法身者若論迴向本當地前今反<lb n="0295a17"/>
列其後以歎迴向者疏約別接申之使不滯<lb n="0295a18"/>
於空令歸於中即迴向義也言具足下對前<lb n="0295a19"/>
偏真五分未足今為滿足故也五分不出三<lb n="0295a20"/>
謂前四分功德身也知見智身也以是共<lb n="0295a21"/>
嚴性德法身則三身宛足其旨彌顯也迴向<lb n="0295a22"/>
為善利者今略出其二謂迴自向他迴因向<lb n="0295a23"/>
果必至極則迴事向理義該之矣歎清信<lb n="0295a24"/>
女亦具十地功德於此始開十地三生之說<lb n="0295a25"/>
不出始中終歷於十地共成三十生所謂增道<lb n="0295a26"/>
損生是也與夫一地具諸地功德又曰初地<lb n="0295a27"/>
不知二地舉足下足及今所引善入出住<lb n="0295a28"/>
不一向乃知圓頓法門理不可盡歎居士德<lb n="0295a29"/>
言七賢有二者並如文然於地前凡有所<lb n="0295b01"/>
莫不謂之調心順道使心不調則道不順<lb n="0295b02"/>
道不順則聖無由入斯言盡矣此大乘七賢<lb n="0295b03"/>
名相稍別未檢外國稱積財至億為居士<lb n="0295b04"/>
夫淨名富有七淨財者相去遠矣今見世人<lb n="0295b05"/>
多尚稱之不幾於濫且瀆乎德行具足者<lb n="0295b06"/>
德即是行亦成德之行今且從初釋義亦可<lb n="0295b07"/>
此句為總下諸功德為別謂二十二品通言<lb n="0295b08"/>
凡八科道品有四云云唯對位一種除七覺<lb n="0295b09"/>
八正屬於見道餘品在前故但成二十二也<lb n="0295b10"/>
十一切入等諸科名相具如法界次第云云<lb n="0295b11"/>
問八解脫者謂有觀有證今猶在賢觀而未<lb n="0295b12"/>
何遽歎邪答中前七從觀雖未證滅從多<lb n="0295b13"/>
為言耳又問解脫何義者謂以棄背捨去為<lb n="0295b14"/>
始於棄色無色棄心無心心色兩忘終<lb n="0295b15"/>
滅盡但有緣心亦應舍去惜乎小教止是耳<lb n="0295b16"/>
至於諸無可舍舍者為誰能所雙絕無法<lb n="0295b17"/>
當情固非所及也又問遍等三處何別者<lb n="0295b18"/>
以見有所棄即所棄為解脫而見有一切勝<lb n="0295b19"/>
境界者即能勝為勝處不唯能勝而又能<lb n="0295b20"/>
廣唯心所變一切處無非青等其為境界何<lb n="0295b21"/>
如哉是安得不以為勝而作聖解乎過是斯<lb n="0295b22"/>
為善矣三慧者謂從聞思修次第增進為入<lb n="0295b23"/>
道之漸而悉能發慧故通得其名以次對<lb n="0295b24"/>
位可知與夫觀音從聞思修入三摩地者<lb n="0295b25"/>
矣云云十六諦四諦等約諦觀門歎有通有<lb n="0295b26"/>
謂世出世間因果之法總而為四謂苦集<lb n="0295b27"/>
滅道別分四種則生滅無生無量無作約真<lb n="0295b28"/>
中巧拙以論一皆審實故稱為諦若委分別<lb n="0295b29"/>
義不可盡今依疏釋謂於忍位中有上中下<lb n="0295c01"/>
遍觀等異凡十六諦行從行言之則曰觀門<lb n="0295c02"/>
從所觀境則曰諦門並指如上說云云四三<lb n="0295c03"/>
二一品觀者不出以四善根歎居士德也<lb n="0295c04"/>
煖至世第一而有逆數順除之異逆數則前<lb n="0295c05"/>
前加於後後順除則後後減於前前如文可<lb n="0295c06"/>
或約四果從後向前非此中意故從前釋<lb n="0295c07"/>
得九十忍者舊說凡三釋並不用今取經正<lb n="0295c08"/>
別結文自二十二品下諸法相共成八十一<lb n="0295c09"/>
兼四禪等九恰得九十忍幸有明文數義<lb n="0295c10"/>
足用何必其他而通稱忍者無他亦安之而<lb n="0295c11"/>
既曰調心方法有何一法而非忍乎列天<lb n="0295c12"/>
數中言以萬數(上音)萬者只是萬萬成億耳<lb n="0295c13"/>
三本不同總別開合具略之異對證可知<lb n="0295c14"/>
喜樂天者文兼二說謂五支者即四禪所發<lb n="0295c15"/>
支林功德非關天數若云後五淨者即五那<lb n="0295c16"/>
含天是也而言喜樂者亦義言之爾此乃三<lb n="0295c17"/>
果聖人散<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>諸天本無定所楞嚴所謂如今<lb n="0295c18"/>
世間曠野深山聖道場地皆阿羅漢所住持<lb n="0295c19"/>
世間<gaiji cb='CB00308' des='[-+鹿]' uni='9E81' nor='' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'></gaiji>人所不能見是矣以次四禪附列<lb n="0295c20"/>
於此委如俱舍云云天定功德定等如疏節<lb n="0295c21"/>
即修報二義也味謂味著禪定但於根本<lb n="0295c22"/>
定上有所味著是也若於禪無著則曰淨禪<lb n="0295c23"/>
如六行觀八聖種等云云有小五欲者謂執<lb n="0295c24"/>
手笑視等即其義也若言六欲從處言之<lb n="0295c25"/>
信成就者謂信三寶及戒是為四不壞信<lb n="0295c26"/>
淨信也復有五道下總列中或但列人天<lb n="0295c27"/>
受道之器或通明五道則沒修羅以於鬼畜<lb n="0295c28"/>
無定形故若言三善三惡及四趣等則六道<lb n="0295c29"/>
數足云云又六道中言先後者先有天人三<lb n="0296a01"/>
惡次之修羅則或有無故先後不定或於此<lb n="0296a02"/>
經無緣種故不在所列之數列他方眾云他<lb n="0296a03"/>
處異見者謂於他方眾會而見有異或雖見<lb n="0296a04"/>
有去來而無去來之<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>或見彼眾不起于座<lb n="0296a05"/>
而來此土成就化事等此皆隨緣異見總彰<lb n="0296a06"/>
不異議化也復有變十方淨土者變猶法華<lb n="0296a07"/>
變淨之變表淨三土也接所現淨相雖無分<lb n="0296a08"/>
而一往約事且從示現報土為言故曰非<lb n="0296a09"/>
寂光之淨蓋寂光淨相唯極智所見非餘下<lb n="0296a10"/>
地及化眾所到也且曰現百億高座者華嚴<lb n="0296a11"/>
應相也及華上者即樹下千百億化身也<lb n="0296a12"/>
實皆華藏境界不動不離而升而遊故曰云<lb n="0296a13"/>
八部大眾各坐寶花者總彰主伴不思議<lb n="0296a14"/>
化事也佛及大眾各說般若者蓋般若有二<lb n="0296a15"/>
謂共不共共如此經不共即華嚴雖共不共<lb n="0296a16"/>
皆般若也既皆般若亦無非華嚴故知佛<lb n="0296a17"/>
化融通初無彼此人情自生異見耳於中疏<lb n="0296a18"/>
出八部以四王各領二眾為八而諸經又以<lb n="0296a19"/>
天龍等為八其實皆護法眾也云云坐九級<lb n="0296a20"/>
座者據疏只應改劫作級謂層級也今經本<lb n="0296a21"/>
既已正自不須更改況劫字未必訓級雖略<lb n="0296a22"/>
可也然以今所集眾各若干數已不思議<lb n="0296a23"/>
皆來集會各坐此座而其會廣九百五十里<lb n="0296a24"/>
亦只約世諦說耳若不思議豈直若干數量而<lb n="0296a25"/>
如維摩丈室容三萬二千師子座校此殆<lb n="0296a26"/>
不容以廣狹優劣論也以是知佛化但可作<lb n="0296a27"/>
不思議會若以凡情分別幾何而不為誕乎<lb n="0296a28"/>
雖然要且未免癡人說夢問諸經下問列眾<lb n="0296a29"/>
可知答中謂三界果報可由業論其如見佛<lb n="0296b01"/>
有緣無緣之異未必一向以善惡分故曰云<lb n="0296b02"/>
以例聞法不聞法等亦應可見今以大經<lb n="0296b03"/>
一文正之則戒緩未必為障乘緩斯為障爾<lb n="0296b04"/>
以次二句則緣無緣之說乃得其正焉應更<lb n="0296b05"/>
分別乘戒各有三品互論緩急等四句如文<lb n="0296b06"/>
僉猶皆也<lb n="0296b07"/>

佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第<lb n="0296b08"/>
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佛說仁王護國般若波羅蜜經疏<lb n="0296b12"/>
神寶記卷第三<lb n="0296b13"/>
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四明沙門柏庭善月述<lb n="0296b15"/>

<p loc="[0296b15]">爾時十號下二發起序文為五言爾時者<lb n="0296b16"/>
當爾眾集之後現瑞發起之前適當是時也<lb n="0296b17"/>
十號等者是教主萬德位號也所以發起時<lb n="0296b18"/>
眾渴仰之心其為德也至矣略言有四曰十<lb n="0296b19"/>
曰三明曰智德曰斷德凡是德號莫不備<lb n="0296b20"/>
在是矣亦各以其盛者言之十號名相如別<lb n="0296b21"/>
釋云云智斷德如上解云云釋迦牟尼對上<lb n="0296b22"/>
通號此其別也謂釋迦者姓也此云能仁<lb n="0296b23"/>
尼者名也此云寂默既仁且默則仁德而靜<lb n="0296b24"/>
者也推而極之斯佛之道可至焉為其徒者<lb n="0296b25"/>
可不務乎天竺凡四姓釋迦乃金輪種姓<lb n="0296b26"/>
謂剎帝利是也餘婆羅門等如別出云云<lb n="0296b27"/>
夫姓氏之姓則或姓釋或瞿曇或甘蔗等<lb n="0296b28"/>
其世系得姓不同民歸如市者猶書云昔者<lb n="0296b29"/>
大王居邠狄人侵之邑于岐山從之者如歸<lb n="0296c01"/>
市是也初年八月即如來將說是經現瑞發<lb n="0296c02"/>
起時也疏引真諦三藏所判不出有三一以<lb n="0296c03"/>
如來在世四十五年說法二以轉三法輪用配<lb n="0296c04"/>
四十五年之數三以顯密兩教以判俱時前<lb n="0296c05"/>
今以一家成說有三不易以形之當見臧<lb n="0296c06"/>
否也謂如來成道後五十年說法經論所同<lb n="0296c07"/>
一不可易也(唯十二遊經有三十五成道之說乃機見不同爾)二以小始十<lb n="0296c08"/>
二年說四阿含教二不可易也三以般若之<lb n="0296c09"/>
後靈山八載說法華三不可易也以此格彼<lb n="0296c10"/>
年數進退居然可知今謂初年月八日者<lb n="0296c11"/>
是說諸部般若之後接次仁王乃其時也<lb n="0296c12"/>
言月八日者猶正月初八文之略耳方坐<lb n="0296c13"/>
猶始坐亦正也若佛本住及自證法其住久<lb n="0296c14"/>
而曰方坐者以修顯性云爾十地非前所<lb n="0296c15"/>
謂十地疏引同性經云云乃佛所住地亦猶<lb n="0296c16"/>
楞伽不次之十非次第十地也而疏以別接<lb n="0296c17"/>
通等為釋雖不無是理終非通方之論姑置<lb n="0296c18"/>
之云云又曰入大寂室三昧者前所住地豈<lb n="0296c19"/>
乖寂理一往以論前所住者智也今所入者<lb n="0296c20"/>
定也抑凡說法必有由緒入定而後觀機<lb n="0296c21"/>
機而後起說此其序也故今入是定凡為四<lb n="0296c22"/>
意申之一者觀機授藥二者因定發慧三者<lb n="0296c23"/>
說法軌儀四者以聖況凡得是四意其旨明<lb n="0296c24"/>
亦可對四悉即因緣義也云云又大寂下<lb n="0296c25"/>
為二初約理釋夫理至寂滅為義涅槃亦寂<lb n="0296c26"/>
滅之名故以三德大涅槃而配釋之謂大即<lb n="0296c27"/>
法身寂即般若滅即解脫具是三者始曰<lb n="0296c28"/>
深禪依之而住莫尚乎此故以室表之窟亦<lb n="0296c29"/>
室也兼引大通入室為證又法師品慈悲為<lb n="0297a01"/>
亦其理也而大寂者即照為義至寂即照<lb n="0297a02"/>
照而常寂夫唯照而常寂故雖動而彌寂則<lb n="0297a03"/>
其照無窮寂而常照故即靜以言照則其應<lb n="0297a04"/>
無礙亦猶虛室之能容般若之能照者也<lb n="0297a05"/>
約觀顯者義當觀心文先立境觀初四句謂<lb n="0297a06"/>
室空本一境也明暗自殊者對暗立明觀也<lb n="0297a07"/>
雖明暗殊而境常自若也次四句略提法譬<lb n="0297a08"/>
可知日出下四句正合謂智生故境顯猶日<lb n="0297a09"/>
出則萬象俱明惑暗故心昏譬日入則一無<lb n="0297a10"/>
<gaiji cb='CB03377' des='[*]' mojikyo='M014050' mofont='Mojikyo M103' mochar='694A'></gaiji>亦如太虛本非明暗而明暗相除此猶<lb n="0297a11"/>
惑智相翻而理性常即亦圓義也若夫明暗<lb n="0297a12"/>
雖殊而性常清淨則又直約不思議境體以<lb n="0297a13"/>
示圓極所謂明暗不相際顯出佛菩提是也<lb n="0297a14"/>
故引證云云謂無明雖染而性即是明不少<lb n="0297a15"/>
一法也所以一切眾生即菩提相不可復滅<lb n="0297a16"/>
恐誤文應作得亦可從略文互顯耳以其<lb n="0297a17"/>
直下當體即是更無一絲毫可加損故也<lb n="0297a18"/>
緣放光者若作事解只是思可度緣放光發<lb n="0297a19"/>
其義猶近今疏約理釋則曰云云是則<lb n="0297a20"/>
無思而思思於無相無緣而緣緣於法性<lb n="0297a21"/>
其為自受用大樂也若乃法本無相思之則<lb n="0297a22"/>
相生性本無緣緣之則性起夫然則何思何<lb n="0297a23"/>
慮哉特是為機緣故不思而得放光現瑞至<lb n="0297a24"/>
於地六種動發起眾疑波斯匿王心知其然<lb n="0297a25"/>
唯佛能決而如來在定未容遽請於是聲種<lb n="0297a26"/>
種美妙音樂警諸大眾由是如來從定而起<lb n="0297a27"/>
升于法座而後正宗得以啟也如經云云<lb n="0297a28"/>
無色界者下覆問光必照色無色何以為照<lb n="0297a29"/>
答中雖無<gaiji cb='CB00308' des='[-+鹿]' uni='9E81' nor='' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'></gaiji>色而有細色此順問答也若論<lb n="0297b01"/>
佛光有無皆照抑佛光本以無相之照照無<lb n="0297b02"/>
色色殆問非也而細色之言唯天眼見非肉<lb n="0297b03"/>
眼所及此兼言二乘不見者以二乘慧眼照<lb n="0297b04"/>
亦不能見必獲天眼乃見之爾又大經云<lb n="0297b05"/>
無色界色非諸聲聞緣覺所知者以法法皆妙<lb n="0297b06"/>
言之不同論所明無色界色有無不定謂之<lb n="0297b07"/>
宗計者是皆不可一概言也放光令識智慧<lb n="0297b08"/>
之本下表不虛設也光本於智惟智而後能<lb n="0297b09"/>
發光故以慧為本花表於因惟因而後能<lb n="0297b10"/>
得果故以道為因又光以化當機故云識花<lb n="0297b11"/>
以示結緣故云見配釋可知今令非相見花<lb n="0297b12"/>
相當作想文約現未二益區別之得文之<lb n="0297b13"/>
巧也又前明教主現相本屬應邊而言有感<lb n="0297b14"/>
是皆感應言外之意也無量變下明雨花<lb n="0297b15"/>
有變非變變者心花非變者外花也唯色無<lb n="0297b16"/>
色天以其定力勝故能變欲天無此故不言<lb n="0297b17"/>
尤盡其理也劫當作級訛轉之誤耳<lb n="0297b18"/>
地振動者振應作震動有緣有數有意六種<lb n="0297b19"/>
其數也動緣如阿含增一各有八緣動意如<lb n="0297b20"/>
後引十地論釋之動地令其心動等者不唯<lb n="0297b21"/>
合事亦當於理禪家所謂風幡話是也亦猶<lb n="0297b22"/>
昔言地體本靜動必有變斯皆近之矣阿含<lb n="0297b23"/>
八緣中言息教緣者謂歸真息化時也然息<lb n="0297b24"/>
教未必歸真歸真必息教也餘緣可知<lb n="0297b25"/>
一八緣中風輪上下者不過風輪與四大之<lb n="0297b26"/>
上下相擊次第而動動必有聲聲則為雷<lb n="0297b27"/>
是或一說也文缺一字與前阿含所出大同<lb n="0297b28"/>
小異動意中云治三種煩惱者謂一貪二癡<lb n="0297b29"/>
三慢即生天以下文是對釋可知成人之德<lb n="0297c01"/>
有四者謂以佛言之則一切智等皆無畏也<lb n="0297c02"/>
而言成人者佛亦人也所謂眾生無上者佛<lb n="0297c03"/>
是也十八不共法有大小乘所出法相不同<lb n="0297c04"/>
其為不共一也今疏云二乘無分亦且以共<lb n="0297c05"/>
不共般若言之盡理而言亦應云不與凡夫<lb n="0297c06"/>
下地同也言法身有三者合大小教言之<lb n="0297c07"/>
亦明諸法身之一例也餘法相如常釋云云<lb n="0297c08"/>
前已為我下領前所說經從得道後者文略<lb n="0297c09"/>
應云自阿含後經爾許時共得四十一年<lb n="0297c10"/>
兼此後一年說仁王正當七十二歲并後八<lb n="0297c11"/>
年說法華則五十年說法明矣若復異指便<lb n="0297c12"/>
見差誤也二今疑為二初騰眾疑又二初依<lb n="0297c13"/>
處顯人云云二舉名歎德云王姓月名光者<lb n="0297c14"/>
不必爾當是元名波斯匿既入道後法名月<lb n="0297c15"/>
亦猶天台加晉王總持之號是也十地等<lb n="0297c16"/>
歎德也疏謂多是通教是亦一往既曰行<lb n="0297c17"/>
摩訶衍化以大乘治國豈不通該三教邪<lb n="0297c18"/>
次第問俗眾中或只目二人多一法字差為<lb n="0297c19"/>
便耳復問須菩提一兼顯眾所不決覺悟如<lb n="0297c20"/>
來者悟應作寤經本已正此須改之然以如<lb n="0297c21"/>
來寂而常照豈待覺而後寤今此設施特是<lb n="0297c22"/>
表儀云爾此土作樂而十方佛土亦復聞知<lb n="0297c23"/>
蓋同一化用有緣斯現初無彼此之間也<lb n="0297c24"/>
有十方菩薩俱來作樂亦復如是佛知時下<lb n="0297c25"/>
明由前思緣故乃得其機則說今般若時至<lb n="0297c26"/>
良醫授藥及三業三輪等合釋可知經言<lb n="0297c27"/>
師子座者疏引論釋云云應須更云師子為<lb n="0297c28"/>
眾獸之王可譬如來勢力無畏猶人中之師<lb n="0297c29"/>
子也又曰如金剛山王者謂其體貌不動如<lb n="0298a01"/>
山王然亦表法身四德八風所不能動如須<lb n="0298a02"/>
彌之安固也凡是軌儀莫非實報土相現尊<lb n="0298a03"/>
特之身故以山王喻之以教則復宗部旨義<lb n="0298a04"/>
當別接文雖從別義必該通也云云地及虛<lb n="0298a05"/>
空者謂二者皆表實際之極則所依寂光是<lb n="0298a06"/>
亦可有通者往空無通者居地事理俱得<lb n="0298a07"/>
<lb n="0298a08"/>

釋觀空品<lb n="0298a09"/>

<p loc="[0298a09]">此經以般若為宗故於正宗之首說觀空品<lb n="0298a10"/>
據次合先分文為二初釋品名二釋文今先<lb n="0298a11"/>
釋品而次分文者意以品名承上冠下源流不<lb n="0298a12"/>
斷故通釋品名居先凡為四初總三別總者<lb n="0298a13"/>
通約般若無相之旨用該三教之別故曰云<lb n="0298a14"/>
謂無相者般若之妙慧照無相之真境<lb n="0298a15"/>
皆無相則內外俱寂謂內則六根外則六塵<lb n="0298a16"/>
等皆寂然也能緣所觀以皆空故得名觀空<lb n="0298a17"/>
又凡夫下以能對所則凡夫之不識外道之<lb n="0298a18"/>
妄取二乘之滯空併屬三藏義當所破<lb n="0298a19"/>
菩薩以正智觀空非空等則能所義足故知<lb n="0298a20"/>
約通明矣二夫下凡夫著有二乘著空則凡<lb n="0298a21"/>
小屬於二邊在別雖無二乘約位格量即別<lb n="0298a22"/>
十住是也而次菩薩捨二邊之有修於中空<lb n="0298a23"/>
是即別觀也又觀是下一往約觀空二字言<lb n="0298a24"/>
觀即能觀境即所觀既能所俱空則無相<lb n="0298a25"/>
之旨主於是矣當第一義空即中道不然何<lb n="0298a26"/>
謂真佛知見乎引文反證正以非見之見<lb n="0298a27"/>
真見也如此配釋總別顯然此六品下分文<lb n="0298a28"/>
可知釋中初知請意意在護國據前歎請亦<lb n="0298a29"/>
只主在匿王今知請意通及十六國者然<lb n="0298b01"/>
不可多請必有主姑推匿王為首佛知請意<lb n="0298b02"/>
不局一人法當爾耳吾今下因開二護廣其<lb n="0298b03"/>
所請亦為生后二品作張本故如文云云<lb n="0298b04"/>
十地行因本應生教化品文言散華者誤耳<lb n="0298b05"/>
彼諸國王雖有此意但是機扣於佛而佛開<lb n="0298b06"/>
二護過其所扣則又應之深者也意如後見<lb n="0298b07"/>
問王下簡開二護所以答中凡約多意申之<lb n="0298b08"/>
初以<gaiji cb='CB00308' des='[-+鹿]' uni='9E81' nor='' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'></gaiji>妙難易言者則王但知其一而不知<lb n="0298b09"/>
其二佛具知之彼此兼到過其所扣也又以<lb n="0298b10"/>
世出世真俗論者使國土縱安而生憍慢<lb n="0298b11"/>
若今陳出世因果則真俗俱當又約索有多<lb n="0298b12"/>
少者若索少賜多得師弟子之體如法華索<lb n="0298b13"/>
車請三與一過本所望豈不快哉又衣不貪<lb n="0298b14"/>
不慳可知慈導之志者謂慈悲能導此並在<lb n="0298b15"/>
志應作意然猶分別之說若相濟為言<lb n="0298b16"/>
護果護因必資般若之力使因果俱護信行<lb n="0298b17"/>
大乘何有國土而不安乎王聞二護之言三<lb n="0298b18"/>
慧之語勸發稱善以美之極言大事因緣<lb n="0298b19"/>
褒揚之其理可謂至矣非特般若為然凡一<lb n="0298b20"/>
代顯頓之說皆得以言之故疏類舉諸文為<lb n="0298b21"/>
說是也散華下約表法釋凡諸事供必表法<lb n="0298b22"/>
此亦釋經之法若直事解何足以見行因<lb n="0298b23"/>
得果起化之義故以事表理兩得之矣廣明<lb n="0298b24"/>
二護為二初爾時下躡上請問文兼二護<lb n="0298b25"/>
中合先答護果而言化四生者故知二護雖<lb n="0298b26"/>
該因果實以度生為本謂以佛果化眾生<lb n="0298b27"/>
以因行化眾生是也但佛所證性本亡離<lb n="0298b28"/>
護之有故寄因明果直從行釋苟於行無著<lb n="0298b29"/>
理當自明既文從行結而又曰菩薩修佛果<lb n="0298c01"/>
為若此等故知寄因明果其理彰矣言所化<lb n="0298c02"/>
如疏云云而一皆如幼五道之所從出<lb n="0298c03"/>
若論所化本該九界今且從界內能生云爾<lb n="0298c04"/>
二明能化智則不觀色如等凡五科今束為<lb n="0298c05"/>
謂一者五陰我人知見即所化眾生經以<lb n="0298c06"/>
常樂我淨如綴我人下恐差誤義見後文二<lb n="0298c07"/>
菩薩如等即能化人法三佛果即所護四德<lb n="0298c08"/>
此可兼見護果之義四二諦即二護所依<lb n="0298c09"/>
皆言不觀等則遮其所非謂今般若能觀觀<lb n="0298c10"/>
以空慧為本故不觀色是遮其有也不觀<lb n="0298c11"/>
如是遮其空也唯觀法性真實空如疏釋云<lb n="0298c12"/>
是皆以偏見故不觀若知一切法性下<lb n="0298c13"/>
取後文意說是皆以圓智故則何所不觀<lb n="0298c14"/>
所不攝雖不言所是而理在其中故結云如<lb n="0298c15"/>
虛空是為真空之空不礙妙有之有舉斯以<lb n="0298c16"/>
則一皆無我無相是為菩薩下結行成護<lb n="0298c17"/>
因義本釋在次品今結此中者寄顯護果義<lb n="0298c18"/>
非正結因亦與上標宗文旨一貫也若如即<lb n="0298c19"/>
色為別見者不出從空出假之義常樂我淨<lb n="0298c20"/>
如句若移置一切行如下文義極便但聖經<lb n="0298c21"/>
不可輒爾且當仍舊疏約對前五陰作顛倒<lb n="0298c22"/>
不顛倒釋等非無此理云云而曰隨盡煩惱<lb n="0298c23"/>
等者謂對所滅五陰該於九界故隨煩惱滅<lb n="0298c24"/>
處雖有淺深而所顯性則一而已亦猶<gaiji cb='CB00457' des='[-+]' uni='6C37' nor='' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'></gaiji><lb n="0298c25"/>
之漸融釋也知見壽者如本當連上眾生我<lb n="0298c26"/>
亦緣前句所間故以知見作對位釋更當<lb n="0298c27"/>
詳之菩薩如下疏簡淨名一切皆如之言<lb n="0298c28"/>
與今同若為異耶答中彼斥授記故以真空<lb n="0298c29"/>
奪之今顯諸法皆如故以妙有為說又以動<lb n="0299a01"/>
寂等對釋並如疏可知然以斷常而顯中道<lb n="0299a02"/>
未出阿含所離之中應以妙疏所離雖近能<lb n="0299a03"/>
離實遠成之又以淨名有曰不觀色色如色<lb n="0299a04"/>
性之文揀之云云但是情執之未袪惑取之<lb n="0299a05"/>
未亡觀道之未融理性之未顯皆所當遣亦<lb n="0299a06"/>
所當護也餘文如前釋可知白佛言下廣上<lb n="0299a07"/>
觀空起後菩薩修護佛果見三般若義初約<lb n="0299a08"/>
不住明實相般若先領上為問謂若諸法悉<lb n="0299a09"/>
如前云爾者為菩薩護化眾生則無眾生可<lb n="0299a10"/>
為化眾生則有眾生可化若為有無邪<lb n="0299a11"/>
既隱略答亦難明於是申以二意焉謂真則<lb n="0299a12"/>
無化俗則有化故自法性色下明真則無化<lb n="0299a13"/>
謂法性五陰者即常樂我淨境也皆所不住<lb n="0299a14"/>
等觀也舊例多釋經本三句今加作四句云<lb n="0299a15"/>
四句三觀既皆不住則不住亦不住以悉<lb n="0299a16"/>
皆如故即實相中道之體於是明矣故以真<lb n="0299a17"/>
言之安有眾生假實而可得邪次明俗則有<lb n="0299a18"/>
則曰以世諦三假故名見眾生而又曰一<lb n="0299a19"/>
切法性實故者謂稱實而見則無眾生可見<lb n="0299a20"/>
如是乃至諸佛聖賢亦皆名見亦皆非見<lb n="0299a21"/>
例此而言見有正邪謂正見見也邪見爾見<lb n="0299a22"/>
今以假名之名名見一切法則知諸佛凡<lb n="0299a23"/>
聖爾皆以非見而見稱性見一切法也是則<lb n="0299a24"/>
二諦雖異以建化故護果護因未始偏廢也<lb n="0299a25"/>
此中三假非成實因成等三以今非小教故<lb n="0299a26"/>
然或引於二空文後爾得以小成大也云<lb n="0299a27"/>
二約能照義明觀照般若而言有法非非<lb n="0299a28"/>
法摩訶衍者疏出問意云云今謂有法者<lb n="0299a29"/>
所照境也非非法者其言猶總略正應云<lb n="0299b01"/>
法非法皆非非法謂法者有也非法者空也<lb n="0299b02"/>
非非法者非其非法則空之又空即中道第<lb n="0299b03"/>
一義畢竟空也據下答文正應如是而照<lb n="0299b04"/>
未解者非常情所到故曰摩訶衍云何照<lb n="0299b05"/>
以正領上文以生答意摩訶衍此翻大乘<lb n="0299b06"/>
今般若同出異名爾佛答以於般若自性見<lb n="0299b07"/>
非非法苟能如是而照則能空其空此法所<lb n="0299b08"/>
以非非法故名非非法空既言法空而又曰<lb n="0299b09"/>
法性空者謂此空非照已方空非作得故空<lb n="0299b10"/>
直由般若性離無自性故理本自空也所謂<lb n="0299b11"/>
受想行識空乃至十二緣空皆其理也故此<lb n="0299b12"/>
歷法明空疏引大論約六門明之謂果報<lb n="0299b13"/>
空等空雖是一而義類復不同五陰是果報<lb n="0299b14"/>
空者以是報陰法故十二入受用空者以其<lb n="0299b15"/>
根境相對受用各別故十八界性別空者<lb n="0299b16"/>
以六識分一精明為六和合成見聞覺知別<lb n="0299b17"/>
所以只一色心而有陰入界開合異者以所<lb n="0299b18"/>
病不同故也故曰云云餘論疑或作迷言迷<lb n="0299b19"/>
尤顯六大名遍到空謂其大大各遍一切<lb n="0299b20"/>
有相傾凌滅之相此復別明如楞嚴云云<lb n="0299b21"/>
引阿含明六王互諍云云謂五各有用而識<lb n="0299b22"/>
為主故居中則勝也因緣義空者謂三世<lb n="0299b23"/>
因果有緣生緣滅之義而與諦境總別有殊<lb n="0299b24"/>
云云是法下約三義釋成然生滅等本非空<lb n="0299b25"/>
今取其速疾不停傍顯即空其旨益明<lb n="0299b26"/>
曰云云即有即空者總結諸法之有歸即空<lb n="0299b27"/>
與疏小別論引諸小乘師明生滅前後同<lb n="0299b28"/>
一一覈之然皆有過云云疾炎過鋒者<lb n="0299b29"/>
應云疾炎奔緣過鋒經刃取其至疾無<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji><lb n="0299c01"/>
上空義而已上以諸法顯則曰是法即生即<lb n="0299c02"/>
次以心念明則曰剎那剎那然意猶難曉<lb n="0299c03"/>
故復徵釋云云九十剎那等如經未檢夫以<lb n="0299c04"/>
一剎那極短之時而經九百生滅使以情量<lb n="0299c05"/>
分別終不可解以不思議意會之可也若乃<lb n="0299c06"/>
以圓頓教旨明之所謂一念普觀無量劫等<lb n="0299c07"/>
則九百生滅惡足道哉當以理求難以言盡<lb n="0299c08"/>
云云九十剎那下釋通即空凡二義若自<lb n="0299c09"/>
一之多謂一念攝九十剎那一剎那攝九百<lb n="0299c10"/>
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實不可得則此心空矣又自多之少謂生滅<lb n="0299c12"/>
不出剎那剎那不出一念於其念中求定實<lb n="0299c13"/>
爾不可得則此念空矣故曰如是心法不可<lb n="0299c14"/>
此名心空也但了心空諸法自泯心法泯<lb n="0299c15"/>
處落空者誰又以四大分(應作去呼)諸根下例推四<lb n="0299c16"/>
大至於極微分分不可得如是推析至於<gaiji cb='CB00444' des='[-+(-)]' uni='96A3' nor='' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'></gaiji><lb n="0299c17"/>
是為正析非同邪外之析也色盡心窮豁<lb n="0299c18"/>
然無住可謂至矣而猶止是生滅為護三藏<lb n="0299c19"/>
佛果而已望大無生無量無作相去遠矣<lb n="0299c20"/>
何今人欲以<gaiji cb='CB00308' des='[-+鹿]' uni='9E81' nor='' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'></gaiji>心淺量議佛法之精微吾未見<lb n="0299c21"/>
其能彷彿也若見色空下推明衍門教旨<lb n="0299c22"/>
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果各得其正以護般若則般若斯明以化眾<lb n="0299c28"/>
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護念何以故以其理所同故也不然則夭傷<lb n="0300a01"/>
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般若空故無相無相故照所照皆寂大品所<lb n="0300a05"/>
謂波若者爾般若存略耳然於其中了無小<lb n="0300a06"/>
法可得故曰不見緣等則諸法皆空名為不<lb n="0300a07"/>
非謂不照名不見也非見及見者文缺一<lb n="0300a08"/>
所字以皆亡相故是為真實般若即地住所<lb n="0300a09"/>
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至於歷法明空亦謂空之分齊謂略則十<lb n="0300a11"/>
二如今文或十八空如大論疏列釋云云<lb n="0300a12"/>
則空本破有有既空矣有復何立而為俗邪<lb n="0300a13"/>
故曰但法集故有等謂法有合散散則為空<lb n="0300a14"/>
為真合則為有為俗集亦合也兩者各論則<lb n="0300a15"/>
為偏偏則二邊而非中道兩者並明則為<lb n="0300a16"/>
圓圓則中中則妙如斯而已矣三假等對釋<lb n="0300a17"/>
可知次明得失者金剛般若所謂若見有法<lb n="0300a18"/>
可得則為著我人眾生壽者皆見也苟此見<lb n="0300a19"/>
未亡則有法也非無法也非所謂開眼也<lb n="0300a20"/>
合眼也著若無此見則有無皆是謂不異世<lb n="0300a21"/>
間者見同凡見非正觀也與夫如來出世間<lb n="0300a22"/>
能了世間相者敻然異矣雖然若見世間法<lb n="0300a23"/>
不合不散等是則聖法凡境未始異未始不<lb n="0300a24"/>
固所取證如何耳於諸法下復宗明觀<lb n="0300a25"/>
謂即色是空理極事遍故曰不動是法平<lb n="0300a26"/>
等無二無別故無到者以本不生故無可<lb n="0300a27"/>
無相無無相故諸法皆如餘如疏釋是即<lb n="0300a28"/>
初地下明一念心具足八萬四千般若波羅<lb n="0300a29"/>
蜜者以一實理同故翻惑為智故破塵出<lb n="0300b01"/>
經故一心中曉一切法故故一一地亦具諸<lb n="0300b02"/>
地功德也即載云者載猶乘也衍亦乘義<lb n="0300b03"/>
即滅是能斷義故如金剛隨義受稱名異理<lb n="0300b04"/>
一也三約名味句等以示文字般若功德深<lb n="0300b05"/>
大不可思議文先示教體次明功深大初文<lb n="0300b06"/>
謂諸佛教法不出名味句三或云名句文<lb n="0300b07"/>
是為三假兼聲色一實通為教體如疏引<lb n="0300b08"/>
論釋云云即今文字般若之所依也文具財<lb n="0300b09"/>
法二施即七寶施財施也令得四果等法施<lb n="0300b10"/>
不如於此起一念信則又法施之勝者<lb n="0300b11"/>
信對解則解深於信重重比決可知句非句<lb n="0300b12"/>
正明文字般若亦信解相謂句非句等約<lb n="0300b13"/>
義對句如文雖蘊四句三諦之旨順般若義<lb n="0300b14"/>
所以皆空是三句即一句一句即三句亦即<lb n="0300b15"/>
非三非一句微妙玄絕不可思議又句即文<lb n="0300b16"/>
非句即文字性離是亦文字蘊三諦俱亡<lb n="0300b17"/>
之旨所以性離惟其性離即是解脫解脫即<lb n="0300b18"/>
是般若亦即今文字般若是也云云止觀所<lb n="0300b19"/>
謂達文非文非文非不文其旨雅合也又般<lb n="0300b20"/>
若非句下明文義俱空謂句非句文空也<lb n="0300b21"/>
若義空也惟其於般若及句非句等約即離<lb n="0300b22"/>
克體若內外自他共離一一求之皆不可得<lb n="0300b23"/>
不可得處即真般若有在於此故曰般若非<lb n="0300b24"/>
句句非般若則皆性離俱不可得也又曰般<lb n="0300b25"/>
若亦非菩薩者明人法俱空謂般若者法也<lb n="0300b26"/>
菩薩者行般若之人也所行法空則能行亦<lb n="0300b27"/>
故曰般若中求菩薩不可得此明人空也<lb n="0300b28"/>
據理合更明法空句疑脫一句或前已足<lb n="0300b29"/>
略之也疏云人空文略者不無差誤或云<lb n="0300c01"/>
今正明行般若者故不當云菩薩亦空所以<lb n="0300c02"/>
略也然遣則俱遣正不當義有存略更試詳<lb n="0300c03"/>
何以故下正徵釋上非菩薩句故有下十<lb n="0300c04"/>
地三十生皆不可得之言豈非正言人空<lb n="0300c05"/>
反云邪亦非薩婆若非摩訶衍空者此復以<lb n="0300c06"/>
人例法明因果俱空謂薩婆若果也摩訶衍<lb n="0300c07"/>
謂乘乘亦因也因果皆空是法空義豈非正<lb n="0300c08"/>
以人空例明法空乎若見境下疏科以為依<lb n="0300c09"/>
教修觀觀有邪正等雖不無是義以牒釋文<lb n="0300c10"/>
勢言之當是對簡倒想謂若實有境等可見<lb n="0300c11"/>
則墮於妄想殊非聖見故對簡牒釋云見三<lb n="0300c12"/>
界者云云而疏以見境等對三般若者謂於<lb n="0300c13"/>
境智說受雖無非般若若以見執取之則皆<lb n="0300c14"/>
為倒想故曰是眾生果報之名也如文云云<lb n="0300c15"/>
六識下謂以執想見故起三界業果無明煩<lb n="0300c16"/>
文於中多三界空三字於根本無明下對<lb n="0300c17"/>
前業果以成三道及無明餘習亦該三界故<lb n="0300c18"/>
云爾也而一一皆言藏空者謂藏以積集為<lb n="0300c19"/>
空以解脫為言以三道則罔不皆藏以三<lb n="0300c20"/>
則無非般若所以皆空淨名有言除病不<lb n="0300c21"/>
除法斯可以當之矣三地九生滅者疏凡二<lb n="0300c22"/>
釋云云初釋為優即金剛藏下引人證空<lb n="0300c23"/>
釋空所由如華嚴中金剛後心以理盡三昧<lb n="0300c24"/>
斷最後無明所謂入重玄門是也經倒一藏<lb n="0300c25"/>
仍小失次第對文可知佛得三無為下<lb n="0300c26"/>
極果所證空三無為本出小教亦曰擇滅非<lb n="0300c27"/>
擇滅無為等今於佛果推言之云云釋虛空<lb n="0300c28"/>
言無色現處者起信所謂虛空以對色故<lb n="0300c29"/>
有是可見相即無色現處乃是空也若有修<lb n="0301a01"/>
習下約聽說而無聽說歸於般若故一切法<lb n="0301a02"/>
皆如也次結修護佛果謂若如上所明是即<lb n="0301a03"/>
護佛果體亦護薩婆若十力等一切果德<lb n="0301a04"/>
若此也二明時眾得益如疏釋可知<lb n="0301a05"/>

釋菩薩教化品<lb n="0301a06"/>

<p loc="[0301a06]">教以利他為本不利物則何以為教化以自<lb n="0301a07"/>
行為先不克修則何以成化故前明觀空<lb n="0301a08"/>
以成今之自行今明教化所以生後世之利<lb n="0301a09"/>
此教化品正當答前內護次問也以自他<lb n="0301a10"/>
言之不別而別即利他行於是初釋品題凡<lb n="0301a11"/>
為三對言教化者教謂教示眾生離一切惡<lb n="0301a12"/>
化謂化轉物機修一切善此善惡對也佛以<lb n="0301a13"/>
此教化眾生得成菩薩此聖凡對也又以此<lb n="0301a14"/>
法化諸國王令識般若此真俗對也凡明化<lb n="0301a15"/>
轉有三義即其旨也云云然此品雖正明內<lb n="0301a16"/>
既化諸國王實兼於外雖依俗諦既令識<lb n="0301a17"/>
般若達諸法空而實兼具諦故此一釋其理<lb n="0301a18"/>
貫通義斯明矣二隨釋白佛言下為二初發<lb n="0301a19"/>
言護十地行菩薩者此應二重能所謂一<lb n="0301a20"/>
以般若為能護諸法為所護二以十地行為<lb n="0301a21"/>
所護菩薩為能護護何所護護其不墮偏邪<lb n="0301a22"/>
斯為者爾云何行可行等凡設三問謂菩薩<lb n="0301a23"/>
行者其行甚通今於其中何行可行一也<lb n="0301a24"/>
於其中有自有他為依何位行而化眾生二<lb n="0301a25"/>
夫見眾生有著有離今以何相而見眾生<lb n="0301a26"/>
堪受化邪準下判答則五忍是其行也十地<lb n="0301a27"/>
是其位也自他皆幻是其相也其旨曉然矣<lb n="0301a28"/>
又此經下重判自他復宗標目不別而別<lb n="0301a29"/>
利他行也佛言下答文為二初分科次廣釋<lb n="0301b01"/>
云云然以五忍答初問者謂伏忍等五是菩<lb n="0301b02"/>
薩法約位始終各分三品一一有增進之相<lb n="0301b03"/>
而位不定住合俱空之旨安於諦理故通得<lb n="0301b04"/>
稱忍是為菩薩行之所依則行於可行也<lb n="0301b05"/>
釋中疏以五忍與六種性合釋及所斷惑相<lb n="0301b06"/>
文義交加頗不易明應先出異相而後得以<lb n="0301b07"/>
會之所以異相者據常所釋別教初地證道<lb n="0301b08"/>
同圓已破無明即能分身百界作佛而此經<lb n="0301b09"/>
所出十地乃分為四謂前三後一以對十地<lb n="0301b10"/>
則前二猶是信順二忍後三始破無明若然<lb n="0301b11"/>
則與初地證道同圓分果垂<gaiji cb='CB00528' des='[-+]' uni='8FF9' nor='' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'></gaiji>其異一也<lb n="0301b12"/>
所斷惑信順二忍止斷三界色心<gaiji cb='CB00308' des='[-+鹿]' uni='9E81' nor='' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'></gaiji>重煩惱<lb n="0301b13"/>
此與常途有異二也於此須知教證二途<lb n="0301b14"/>
證道論固當如向同圓是也今取教道為義<lb n="0301b15"/>
不妨十地殊品故所破惑義有進否是應義<lb n="0301b16"/>
無生忍位分上中下如今文是也以其根<lb n="0301b17"/>
有利鈍利者於初三品即破無明其次中三<lb n="0301b18"/>
始破又其次者後三方破既許初破不妨證<lb n="0301b19"/>
與圓同其次未斷猶居信順亦影略互顯爾<lb n="0301b20"/>
至於後三斷位方定猶下根受接其位定故是<lb n="0301b21"/>
而所破惑雖分色心<gaiji cb='CB00308' des='[-+鹿]' uni='9E81' nor='' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'></gaiji>細之異於其利者<lb n="0301b22"/>
即是無明鈍即見思復何固必況復悉檀被<lb n="0301b23"/>
初無定法說有殊途母以名相為惑有志<lb n="0301b24"/>
學者所宜盡心如其不然置之可也經言發<lb n="0301b25"/>
相信者位當別信即發起信心之前相也<lb n="0301b26"/>
亦作想所謂理具此相依理起想等亦其義<lb n="0301b27"/>
但與今圓別異耳云云伏忍之初十住是<lb n="0301b28"/>
據位格量猶是二乘而言超過者約知中<lb n="0301b29"/>
智解能伏無明故也疏又約圓信釋者或恐<lb n="0301c01"/>
取同除四住此處為齊之文釋也然而彼以伏<lb n="0301c02"/>
無明為過此以斷為過其義既通進退無咎<lb n="0301c03"/>
亦為接下長養聖胎義便故從容於此若論<lb n="0301c04"/>
出胎合在分真或別有意云云此下疏文疑<lb n="0301c05"/>
多一二字文末當云出聖胎也起乾慧下<lb n="0301c06"/>
有理水本當聞慧之初故云乾慧今在思修<lb n="0301c07"/>
位中言者恐是仍前之說故起自乾慧其實<lb n="0301c08"/>
正當伏忍位也疏判位本當但釋名差間耳<lb n="0301c09"/>
疑多一結句千字之非經既已正殆無用耳<lb n="0301c10"/>
亦有十心通名為意所以四意止念處於身<lb n="0301c11"/>
受心法令不起邪倒故三意止三善根令不<lb n="0301c12"/>
起三毒故三意止三忍令不起三世因果念<lb n="0301c13"/>
如疏云云復有下明十向即道種性位<lb n="0301c14"/>
亦由修上伏忍進入平等道與初地聖道為<lb n="0301c15"/>
皆仍前望後之說則又有十種忍等以觀<lb n="0301c16"/>
對忍次第可知初觀色陰得戒忍者謂作<lb n="0301c17"/>
無作戒本陰色攝故觀色陰發於戒忍然不<lb n="0301c18"/>
言色攝所以此如別論云云以此觀識對知<lb n="0301c19"/>
見忍等如疏云云亦可因想入定受以法慧<lb n="0301c20"/>
行以空脫識為心王而能發受等故前後不<lb n="0301c21"/>
觀三界因果空故得空等三忍如疏可知<lb n="0301c22"/>
通觀二諦了法無常名無常忍達一切法空<lb n="0301c23"/>
名無生忍然十向猶是道種性雖未無生而<lb n="0301c24"/>
得在不久是故云也又約無常等判二忍者<lb n="0301c25"/>
亦一往耳自別行位言之亦可觀無常則安<lb n="0301c26"/>
於無常觀無生則安於無生初無定在也<lb n="0301c27"/>
菩薩十堅心者不出由前十忍成堅忍之德<lb n="0301c28"/>
云爾又信忍下標起忍位然以下三種信義<lb n="0301c29"/>
明之此當證信即初地證道位也所謂善達<lb n="0302a01"/>
明中行者對位如經即初二三地後諸對位<lb n="0302a02"/>
例此中行之言猶下文忍中行是也言斷三<lb n="0302a03"/>
界色煩惱縛者即上三賢所斷<gaiji cb='CB00308' des='[-+鹿]' uni='9E81' nor='' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'></gaiji>非謂初<lb n="0302a04"/>
地始斷若據證道同圓合斷界外根本無明<lb n="0302a05"/>
已如前示而此復言心煩惱者當是前所謂<lb n="0302a06"/>
色等單約色心說今約色心俱心兼而言之<lb n="0302a07"/>
故當合論義爾如下文又言習煩惱者謂習<lb n="0302a08"/>
即無明正使至後習無明盡相始分正習<lb n="0302a09"/>
各有當也故知一家習氣之說最為難明<lb n="0302a10"/>
別論云云攝化中言一身多身者疏謂化身<lb n="0302a11"/>
實有之異然亦只是常途所謂分身百界千<lb n="0302a12"/>
界等既曰分果自然無量身一身一身無量<lb n="0302a13"/>
但約位淺深故以本從末則一身無量身<lb n="0302a14"/>
以末從本則無量身一身亦所從言異則一<lb n="0302a15"/>
身之言即空無量身即假非一非無量即中<lb n="0302a16"/>
又以十五心下從分至極為一切行本者<lb n="0302a17"/>
菩薩以四攝等共十五心始發行於此是為<lb n="0302a18"/>
首義能生行本是謂種義如疏云云言斷三<lb n="0302a19"/>
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義是也故所斷惑有色心同異等別已如前<lb n="0302a21"/>
言心色習煩惱等得非前以惑<gaiji cb='CB00308' des='[-