《法華經義記》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第三十三冊 No.1715

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

法華經義疏序<lb n="0572a04"/>
<lb n="0572a05"/>

欽惟。我朝肇自八聰王子。而聖君賢臣靡不<lb n="0572a06"/>
世遵崇於西方慈仁之教。梵容紺字眩耀于<lb n="0572a07"/>
方輿。圜顱畦服棲止于林藪。貝葉琅函<gaiji cb='CB00298' des='[糸*戔]' uni='7DAB' nor='線' mojikyo='M027564' mofont='Mojikyo M105' mochar='8193'>綫</gaiji>華<lb n="0572a08"/>
琪軸藏諸名山。充溢于輪棟。三寶備著既舊<lb n="0572a09"/>
矣。予忝預僧數自少遍歷禪叢染指教海。都<lb n="0572a10"/>
以南京以北久遊諸家之講壇。每覽朽簡逸<lb n="0572a11"/>
編於<gaiji cb='CB00541' des='[壹-豆+(石/(虫*虫))]' uni='8827' nor='蠹' mojikyo='M033824' mofont='Mojikyo M106' mochar='9087'>蠧</gaiji>魚之遺。雖暑之流金寒之折膠。孳<lb n="0572a12"/>
孳焉謄摹之。遂致蔚然填篋。<gaiji cb='CB04451' des='[禾*困]' mojikyo='M025073' mofont='Mojikyo M105' mochar='8F14'>輔</gaiji>載而旋。蓋傚<lb n="0572a13"/>
慧布得之勤耳。飯塢靈講主學富才邁倫輩<lb n="0572a14"/>
罕及。頃闡暢法華文句于台麓。仍日抉剔<lb n="0572a15"/>
開顯權實立陰觀妄。蛣蜣性惡即具三千之<lb n="0572a16"/>
妙髓。俾聽者想味於甘露醍醐。講演之暇<lb n="0572a17"/>
適顧余曰。昔者姚秦什公親翻妙經於震旦。<lb n="0572a18"/>
上足僧融創開九轍。叡生等林立諸曹相繼<lb n="0572a19"/>
而有著作。在齊之時劉<gaiji cb='CB00370' des='[乳-孚+虫]' uni='866C' nor='虯' mojikyo='M032805' mofont='Mojikyo M106' mochar='78CA'>虬</gaiji>居士共十名僧務<lb n="0572a20"/>
捃輿師之異言。撰為注法華。逮乎梁初光<lb n="0572a21"/>
宅法師師受中興。獨為雄匠。嘗講法華屢感<lb n="0572a22"/>
天雨華之徵。又謂燈明佛之所曾誦茲典。<lb n="0572a23"/>
方策所詳不亦誣矣。第恨其所注疏記厄之<lb n="0572a24"/>
當時。漫弗復存。唐宋而降豐聞碩學皆不及<lb n="0572a25"/>
睹。而幸獨此方存焉。敢請以其所褚刊行于<lb n="0572a26"/>
世。克壽其傳庶幾使後乎千百世之人。賴之<lb n="0572a27"/>
<gaiji cb='CB00532' des='[這-言+朔]' uni='9061' mojikyo='M039048' mofont='Mojikyo M107' mochar='8630'>遡</gaiji>乎千百世之上。若同堂接膝而相摩軋。此<lb n="0572a28"/>
豈細故也哉。予欣然歎曰。韙哉主言。夫天台<lb n="0572a29"/>
之道迨至荊溪克任荷負。尤加光顯。竊閱其<lb n="0572b01"/>
箋釋於玄文。台家宗體一翕一張。靡不昂然<lb n="0572b02"/>
精覈震發。然至析丹丘<gaiji cb='CB00012' des='[(爽-(爻*爻)+(目*目))*斗]' mojikyo='M013531' mofont='Mojikyo M103' mochar='6F20'>漠</gaiji>酌於光宅。鋤<gaiji cb='CB00317' des='[利-禾+戔]' uni='5257' mojikyo='M002036' mofont='Mojikyo M101' mochar='515A'>剗</gaiji>乎<lb n="0572b03"/>
玄論之意。令人<gaiji cb='CB01422' des='[口*既]' uni='5605' mojikyo='M053336' mofont='Mojikyo M110' mochar='8C8C'>嘅</gaiji>焉不能無議。蓋不窺二書<lb n="0572b04"/>
故也。其嘉祥玄論已行于世。此疏尚未及翻<lb n="0572b05"/>
刻。予亦甚歉于衷。以誼不忍辭丞欲鏤梓以<lb n="0572b06"/>
公同好。或謂。古之消釋此經南二而北七。<lb n="0572b07"/>
各以長相當莫之適從矣。惟我天台奏師子<lb n="0572b08"/>
絃投師子乳。其說超絕宜廢古今。猶若龍燭<lb n="0572b09"/>
之於螢爝。照曜雖多隱而弗見。嘗謂的傾光<lb n="0572b10"/>
宅餘則自潰。以此觀之區區亡編之傳。足以<lb n="0572b11"/>
彌縫何闕耶。予曰子之言也噫。知天台之非<lb n="0572b12"/>
不高。而不知光宅之非不深。莫認荊山之璞<lb n="0572b13"/>
奚<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>赤水之珠。雖諭斤運之巧妙。而不喻堊<lb n="0572b14"/>
質之尤難也。況聖慈純化或貶或褒。或搥或<lb n="0572b15"/>
砧總在成於器不在乎<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。不師其<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>善學下<lb n="0572b16"/>
慧者也。若徒有優於<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>而弱於實。錮諸古而<lb n="0572b17"/>
牖於今。猶迂轍以即塗膠舟而求濟。此非特<lb n="0572b18"/>
疏乎光宅。寔亦不肖于天台者也。且又近代<lb n="0572b19"/>
叨襲翏翏苟簡之弊。援以屑屑臆鑿之見。而<lb n="0572b20"/>
日趨非日趨虛。言如近而彌遠理似邃而愈<lb n="0572b21"/>
淺。嗚呼際之末運盡力其間。而不相逮者其<lb n="0572b22"/>
能莫愧于斯哉。此予所以僣升篇首。數思砭<lb n="0572b23"/>
今而復古也。不以人廢言則予可無慮矣。夫<lb n="0572b24"/>
予可無慮矣夫<lb n="0572b25"/>

元祿歲在丙子孟春日浪華後學<gaiji cb='CB01481' des='[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]' mojikyo='M074686' mofont='Mojikyo M114' mochar='7D39'>紹</gaiji>鳳潭槃談<lb n="0572b27"/>
謹敘<lb n="0572c01"/>
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法華義記卷第一<lb n="0572c03"/>
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光宅寺沙門　雲法師撰<lb n="0572c05"/>

釋迦如來初應此土乃。欲覺悟長迷遠同極<lb n="0572c06"/>
聖。但以眾生宿殖善微過去因弱。致使五濁<lb n="0572c07"/>
障於大機。六蔽掩其慧眼。又嶮難長遠生死<lb n="0572c08"/>
無際。是故不可頓明一乘因果大理。事不得<lb n="0572c09"/>
已故初詣鹿苑。開三乘異因。指別為趣果。如<lb n="0572c10"/>
是荏苒至於大品明教度人。菴羅說法弘道<lb n="0572c11"/>
經年歷歲。猶明異因別果長養物機。於是<lb n="0572c12"/>
八部四眾積年<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>聖。曩日修福遂令五濁障<lb n="0572c13"/>
輕大乘機動。至今王城始稱如來出世之大<lb n="0572c14"/>
意。破三乘定執之心。闡揚莫二之教同歸之<lb n="0572c15"/>
理。于時且廢權於往日。談實於當今。明因則<lb n="0572c16"/>
收羅萬善以為一因。語果則復倍上數以為<lb n="0572c17"/>
極果。今言妙法者妙名是絕<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>之奇。語法則<lb n="0572c18"/>
因果雙談。何者昔日佛偏行六度為因。感有<lb n="0572c19"/>
為無為二種之果。若論無為果只斷分段結<lb n="0572c20"/>
使。三界報亡為之果。初言八十後言七百阿<lb n="0572c21"/>
僧祇住世。以己所得傳化未聞。小小益物作<lb n="0572c22"/>
有為果用。然此因此果未盡為極之美稱之<lb n="0572c23"/>
曰<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。今日明因總括萬善。為同歸之路。將<lb n="0572c24"/>
三乘行人度五百嶮難。遂到寶所。亦有二種<lb n="0572c25"/>
果。斷絕三界內外兩因。滅除此彼二報無為<lb n="0572c26"/>
果極。有為果用者。種智一朗佛果齊明。理而<lb n="0572c27"/>
推之。于時則應入無餘涅槃至寂然之地。但<lb n="0572c28"/>
大悲之意不限。度人之心無窮。近藉神通<lb n="0572c29"/>
之力。遠由大眾萬行之感。遂能延金剛心留<lb n="0573a01"/>
住於世。壽命無窮益物無崖。故能常應在三<lb n="0573a02"/>
界之中殊形入六道之內。使見色聞聲之徒<lb n="0573a03"/>
生莫二之大福。是則因絕眾<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>之名。果極唯<lb n="0573a04"/>
精之極。是故因果兩法俱稱為妙法。蓮華者<lb n="0573a05"/>
外譬一物必花實俱有。若談蓮家之花則如<lb n="0573a06"/>
果家之因。若語花家之蓮則如因家之果。是<lb n="0573a07"/>
故此經家要雙明一乘因果似若此花。故借<lb n="0573a08"/>
譬受名故云蓮花。經者蓋是佛教之通名聖<lb n="0573a09"/>
語之別號。然經之為義本訓常訓法。常是不<lb n="0573a10"/>
壞之稱法是可軌為目。欲明詮之教不可移<lb n="0573a11"/>
易。先聖後聖不能改其長度。天魔外道不可<lb n="0573a12"/>
<gaiji cb='CB01131' des='[爻*且]' uni='723C' nor='俎' mojikyo='M019743' mofont='Mojikyo M104' mochar='4E15'>爼</gaiji>壞此法。令其不害理故稱為常。從之者則<lb n="0573a13"/>
離惡行善出凡登聖。故稱為法也。然經中正<lb n="0573a14"/>
明因辨果。但因果兩法喻若蓮花。今舉所明<lb n="0573a15"/>
理以目此教。故言妙法蓮花經也

次辨廣<lb n="0573a16"/>
釋。前敘大意竟。次更細解。何者今言妙法者。<lb n="0573a17"/>
是因果相待之名。對昔為論。昔日因果俱<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0573a18"/>
今日因果俱妙也。先明兩因後辨二果。相待<lb n="0573a19"/>
之名但今日稱妙備有三義。昔日稱<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>亦備<lb n="0573a20"/>
三義。言今日備三義者。一明今日因體長故<lb n="0573a21"/>
稱妙。即對昔日因體短故稱<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。二者明今日<lb n="0573a22"/>
因義廣故稱妙。即對昔日因義狹故稱<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。<lb n="0573a23"/>
三者明今日因用勝故稱妙。即對昔日因用<lb n="0573a24"/>
劣故稱<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。所言今日體長昔日因體短者。<lb n="0573a25"/>
昔日止修三界治道為因。不及三界外治道。<lb n="0573a26"/>
且自當昔日之時不道更有三界外之治道<lb n="0573a27"/>
也。今日長者縱論。自發心以上迄金剛。以還<lb n="0573a28"/>
三界內外治道一切萬善以為因體。此則今<lb n="0573a29"/>
長故妙昔短故<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。復言廣狹相對者。昔止言<lb n="0573b01"/>
偏行六度不及其餘諸行。此則是狹義也。今<lb n="0573b02"/>
日明因橫論。是善遍行逢福盡修此是廣義。<lb n="0573b03"/>
今廣稱妙昔狹稱<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。第三言用有勝劣相對<lb n="0573b04"/>
義者。但煩惱有二種一是四住地煩惱二是<lb n="0573b05"/>
無明住地煩惱。但昔日因力止斷四住煩惱。<lb n="0573b06"/>
不及無明住地煩惱。此是用劣之義也。今<lb n="0573b07"/>
日非唯止斷四住煩惱。亦斷無明住地煩惱<lb n="0573b08"/>
此是用勝之義也。是故今昔兩因<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妙如此<lb n="0573b09"/>
也。今果對昔果亦各有三義。今果有三義者。<lb n="0573b10"/>
一明今日果體長即對昔日果體短。第二義言<lb n="0573b11"/>
今日果義廣即對昔日果義狹。第三義言今<lb n="0573b12"/>
日果用勝即對昔日果用劣也。所以言今日<lb n="0573b13"/>
果體長者。但昔言果止言壽命八十七百阿<lb n="0573b14"/>
僧祇。今日明果壽命長遠復倍為數。是故下<lb n="0573b15"/>
經文言壽命無數劫久修業所得。取五百那<lb n="0573b16"/>
由他阿僧祇三千大千國土墨點取為喻。言<lb n="0573b17"/>
壽命復過於此但昔日無有如此之壽。然羅<lb n="0573b18"/>
漢辟支不無邊際智所延之壽然終自無有長<lb n="0573b19"/>
遠之期。是故以今日長遠之果對昔日短促<lb n="0573b20"/>
之壽。昔<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>今妙其義如此。第二言廣狹相對。<lb n="0573b21"/>
但昔無為果不足只有斷分段生死無為而<lb n="0573b22"/>
已。今日斷兩種生死故無為為具足也。昔日<lb n="0573b23"/>
有為果體有功德智慧。然功德未圓智慧未<lb n="0573b24"/>
備。唯照有量聖諦不照無量聖諦。亦可唯照<lb n="0573b25"/>
三因三果不照一因一果也。唯有盡無生智<lb n="0573b26"/>
為體義狹。功德未圓者。但慈悲三界內眾生<lb n="0573b27"/>
不及三界外眾生故稱未圓也。今日明有為<lb n="0573b28"/>
果智照八諦復照一因一果功德。為論慈悲<lb n="0573b29"/>
於內外眾生。故功德智慧圓而且備。然今廣<lb n="0573c01"/>
故妙昔狹故<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。第三明果用勝劣相對者。然<lb n="0573c02"/>
此果更無別用祇是殊形萬象神通益物。下<lb n="0573c03"/>
文言神通力如是於阿僧祇劫常在靈鷲山及<lb n="0573c04"/>
餘諸住處。非唯止在靈鷲益物。亦復分身十<lb n="0573c05"/>
方度人。見形者三毒滅聞聲者四倒除。但昔<lb n="0573c06"/>
日之果不無小小說法然不足是語。是故以<lb n="0573c07"/>
今日神通無方益物之用勝。對昔日之用劣<lb n="0573c08"/>
昔劣今勝。劣者為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>勝者稱妙二名相待其<lb n="0573c09"/>
意如此。又復作一種解因果各判為三。言因<lb n="0573c10"/>
三者一者體廣二者位長三者用高。體廣者<lb n="0573c11"/>
收羅五乘諸善為因體得言廣也。位長者今<lb n="0573c12"/>
日明因位從發心以上極至金剛。治五百由<lb n="0573c13"/>
旬嶮惡道故言位長也。用高者今日所感明<lb n="0573c14"/>
因所感之果。果出於五百由旬上。能感之因<lb n="0573c15"/>
用何容不高也。因正以感果為用。所感已高<lb n="0573c16"/>
能招事成不下今日。果備三義者一者體廣<lb n="0573c17"/>
二者用長三者位高。所以言體廣者此有二<lb n="0573c18"/>
義。一者功德圓。昔日不導一切眾生成佛。<lb n="0573c19"/>
則慈悲功德不滿。今日明悉趣佛果故所以<lb n="0573c20"/>
稱廣也。五乘諸善相與成佛果上更有五乘<lb n="0573c21"/>
習果之義故稱廣也。智慧亦廣。今日更有照<lb n="0573c22"/>
一乘因果之智故稱廣也。二用長者果以何<lb n="0573c23"/>
為用正以化物為其用。所以住世至無量劫<lb n="0573c24"/>
者據欲神通益物所以用長也。位高者今此<lb n="0573c25"/>
佛果位在五百由旬之上故稱位高也。迴換<lb n="0573c26"/>
之意諦思可得。就此經所明長壽之義。但昔<lb n="0573c27"/>
七百阿僧祇為短今復倍稱位長。然今者更<lb n="0573c28"/>
無別長只續昔七百阿僧祇為長。如柱長五<lb n="0573c29"/>
丈埋藏二丈。唯出三丈。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>三丈為短又出<lb n="0574a01"/>
二丈則有長義。但無別有長正以今二丈續<lb n="0574a02"/>
昔三丈有五丈之用也。壽命亦爾。昔七百為<lb n="0574a03"/>
短今復倍為長但無別長續短成長。無異三<lb n="0574a04"/>
丈是短是<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>今日復倍是長是妙也。此是無<lb n="0574a05"/>
別長義。家義今明因三義<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>是顯一句中不在<lb n="0574a06"/>
開三句中。明果三義<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>是顯遠句中不在開<lb n="0574a07"/>
近句中也。法者非是軌則故名法。法名自<lb n="0574a08"/>
體。明所妙之法各有體。然法語通漫無的因<lb n="0574a09"/>
果。表明因亦是法果亦是法故知此法妙因<lb n="0574a10"/>
妙果法也。此位既以因果為體故借蓮花為<lb n="0574a11"/>
喻。經者訓法訓常為義也。若具存胡本應<lb n="0574a12"/>
言薩達摩分陀利修多羅。外國云薩此方言<lb n="0574a13"/>
妙。天竺云達摩此翻為法。胡云分陀利此方<lb n="0574a14"/>
云蓮花。外國云修多羅此方對經。今具存此<lb n="0574a15"/>
土之音故言妙法蓮花經也。所以知妙名翻<lb n="0574a16"/>
薩者只是善。然惡既是<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>鄙之法。善即是精<lb n="0574a17"/>
妙可珍。如讚詠唱薩。則是唱善善即是妙。復<lb n="0574a18"/>
言法翻達摩者此則與三寶義中法寶相會。<lb n="0574a19"/>
外國云達摩此方言法寶也。大智論云外國<lb n="0574a20"/>
云分陀利此間言蓮花也。修多羅既是外國<lb n="0574a21"/>
語。然經出之時翻譯之始仍用經字代修多<lb n="0574a22"/>
羅。然經既訓法訓常。是故大智論解修多羅<lb n="0574a23"/>
備有五義。一出生二微妙發三涌泉四繩墨<lb n="0574a24"/>
五花鬘也。五義之中有涌泉繩墨。今取二義<lb n="0574a25"/>
與法常相符。何者涌泉無窮此與常義相會。<lb n="0574a26"/>
繩墨之用本除斜取正。正而不斜可軌可則。<lb n="0574a27"/>
此與法義相符。曲解經字如大涅槃義記所<lb n="0574a28"/>
述也。若汎論眾經標題差別不同。略述所見<lb n="0574a29"/>
可有五種。何者。一者單法標經。二者單人<lb n="0574b01"/>
標經。三者人法兩標。四者但譬標經。五者<lb n="0574b02"/>
法譬雙舉。單法者則是大般涅槃者圓極佛<lb n="0574b03"/>
果之法。故知單以果法標經名也。人標經者<lb n="0574b04"/>
則是四天王經。樹提伽經也。人法兩存者即<lb n="0574b05"/>
是維摩。勝鬘經也。但譬標經者即是成實所<lb n="0574b06"/>
云斧柯喻經也。法譬雙舉者即是此法華經<lb n="0574b07"/>
上出妙法下出蓮花為譬。緣此得雙顯因果<lb n="0574b08"/>
之義。夫水陸所生類雜無限。今的取水生蓮<lb n="0574b09"/>
花以譬因果者。此花不有則已。有則花實必<lb n="0574b10"/>
俱。用此俱義譬此經因果雙說也。尋諸經<lb n="0574b11"/>
宗旨要略有三。一者以因為宗。二者以果為<lb n="0574b12"/>
宗。三者以因果為宗也。以何故者如勝鬘<lb n="0574b13"/>
圓經單以因為宗。語萬善之因明同歸之路。<lb n="0574b14"/>
括五乘皆無異路。又有單果為宗者即是大<lb n="0574b15"/>
小兩本。是故首稱涅槃。涅槃之號是極果總<lb n="0574b16"/>
名非是因地通目。今此法花則以因果為宗。<lb n="0574b17"/>
自安樂之前開三顯一以明因義。自踊出之<lb n="0574b18"/>
後開近顯遠以明果義。夫欲識經旨歸唯應<lb n="0574b19"/>
諦思經題。是故勝鬘經昔呼目一乘極教經<lb n="0574b20"/>
初標宗矣。今此經首題稱言妙法表明因亦<lb n="0574b21"/>
是法果亦是法。故用蓮花為譬雙顯因果二<lb n="0574b22"/>
理也。然勝鬘雖明一體三寶此則為因。故<lb n="0574b23"/>
明果下唯結言說入一乘。不結一體三寶。<lb n="0574b24"/>
此則單以因為宗。然涅槃經亦言護法得金<lb n="0574b25"/>
剛之身不殺感長靈之報。雙明緣正兩因具<lb n="0574b26"/>
述佛果之業。此亦為果故明因終不以因為<lb n="0574b27"/>
宗。是故開宗之始辨義之初仍言禮今施汝<lb n="0574b28"/>
常命色力。今此經明因之處亦有果義即言<lb n="0574b29"/>
開佛知見。辨果之中亦有因義即言久修業<lb n="0574c01"/>
所得。前則為因故明果後即為果故明因。故<lb n="0574c02"/>
知因果雙說是經正宗。此意是光宅法師今<lb n="0574c03"/>
述而不作也。尋諸經品目皆非佛語。何以<lb n="0574c04"/>
故然但佛說法時直爾散明因辨果正是八音<lb n="0574c05"/>
妙響說法度人乃至無有文字紙墨況復諸品<lb n="0574c06"/>
但隨根性有五時差別于時時眾如說修行。<lb n="0574c07"/>
但阿難比丘曩劫懷願親承金口。佛滅度後<lb n="0574c08"/>
仍採拾三藏具述五時。致有書寫紙墨卷盈<lb n="0574c09"/>
世界。欲令後代時人雖復不<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>真容親聽金<lb n="0574c10"/>
口。覽卷尋文徹見始終說法大意。故作諸經<lb n="0574c11"/>
品目。故知皆是出經者制亦可密承聖旨述<lb n="0574c12"/>
而不作照然。品義只以類例不同所明各異<lb n="0574c13"/>
之義也

今一家所習言經無大小例為三<lb n="0574c14"/>
段。三段者第一詺為序也第二稱為正說第<lb n="0574c15"/>
三呼曰流通。然今三重開科段。第一開作三<lb n="0574c16"/>
段自有三階。初釋名義序以緣由為義為正<lb n="0574c17"/>
說作詮序也。正說者。正明一經大意蘊在其<lb n="0574c18"/>
中。顯同歸之因明長壽之報也。流是行為義<lb n="0574c19"/>
借譬為名通是無壅塞為義也。三段名義如<lb n="0574c20"/>
此。三段文句起盡處者。初序品一品則是序<lb n="0574c21"/>
段。第二從方便品以下訖分別功德品中彌<lb n="0574c22"/>
勒說偈頌。佛長行以來凡有十四品半經。是<lb n="0574c23"/>
經之正說。因果兩法顯此文中也。第三流通<lb n="0574c24"/>
者。分別功德品中從彌勒說偈後長行初。言<lb n="0574c25"/>
佛告彌勒菩薩其有眾生聞佛壽命長遠如是<lb n="0574c26"/>
乃至能生一念信解當知以為深信解相以<lb n="0574c27"/>
下。盡經凡有十一品半經。皆是流通付囑。<lb n="0574c28"/>
次明相生。夫聖人施教度人明理化物有此<lb n="0574c29"/>
三種說者。第一凡夫昏迷情重染著意深。三<lb n="0575a01"/>
毒自纏五塵為累。是故將明妙理之前先現<lb n="0575a02"/>
殊常之相。時眾既眼見異相耳聞異聲。開<lb n="0575a03"/>
動物情生未曾有意。是故文殊言諸人今當<lb n="0575a04"/>
知合掌一心待佛當雨法雨。充足求道者乃<lb n="0575a05"/>
至諸求三乘人若有疑悔者佛當為除斷令盡<lb n="0575a06"/>
無有餘。緣是義故時眾相與欣心澍仰冀聞<lb n="0575a07"/>
妙說。是故第二如來從三昧中起仍告八部<lb n="0575a08"/>
大眾。明同歸妙因辨長壽極果。說法度人隨<lb n="0575a09"/>
根授道。會前三乘歸同一路。隨器大小皆<lb n="0575a10"/>
得利益。第三流通說者。于時乃應息八音之<lb n="0575a11"/>
教。罷化人之方。但自如來大悲之意不限度<lb n="0575a12"/>
人心無窮欲使此一乘因果妙法遠播未聞。<lb n="0575a13"/>
千載不絕。且又欲示聖人善始全終。是故有<lb n="0575a14"/>
此第三流通說也。然則三段名義如前。起<lb n="0575a15"/>
盡如次。相生意致如後也。次第二重。又就<lb n="0575a16"/>
此三段之中各開為二。序中二者第一從如<lb n="0575a17"/>
是我聞訖退坐一面以來詺為通序。正明眾<lb n="0575a18"/>
經通有稱通序也。第二從爾時世尊四眾圍<lb n="0575a19"/>
繞盡品詺為別序。正言眾經各異部部不同<lb n="0575a20"/>
也。故如欲說涅槃大音宣告放光動地以為<lb n="0575a21"/>
別序。欲說勝鬘父母送書以為別序。欲說<lb n="0575a22"/>
維摩長者獻蓋為別序。此經天雨四華地六<lb n="0575a23"/>
種動為別序也。然通序亦名證信序。明佛<lb n="0575a24"/>
法理同。別序亦名開發序明此經意異也。正<lb n="0575a25"/>
宗中有兩段者。但此經只以因果為宗。是<lb n="0575a26"/>
故第一方便品以下盡安樂行品有十二品<lb n="0575a27"/>
經。正開三顯一以明因義譬蓮家之花也。<lb n="0575a28"/>
第二從踊出品以下。竟分別功德品中彌勒<lb n="0575a29"/>
說偈頌佛長行以來凡有兩品半經。詺為開<lb n="0575b01"/>
近顯遠以明果義。喻若花家之蓮。前辨因義<lb n="0575b02"/>
後明果宗。然則因果雙說經之正體也。第三<lb n="0575b03"/>
流通中有兩段者。第一從彌勒說偈後長行。<lb n="0575b04"/>
言佛告彌勒其有眾生聞佛壽命長遠以下。竟<lb n="0575b05"/>
妙莊嚴王品有十二品半經。詺為化他流通。<lb n="0575b06"/>
明此一段高行菩薩非唯自能受持讀誦復能<lb n="0575b07"/>
傳授未聞。是故維摩經言。譬如勝怨乃可<lb n="0575b08"/>
為勇。如是兼除老病死者菩薩之謂也。第二<lb n="0575b09"/>
普賢勸發品一品詺為自行流通。所以爾者。<lb n="0575b10"/>
前藥王妙音等諸大菩薩苦行通經。皆亡身<lb n="0575b11"/>
濟物沒命度人。但始行菩薩未全能爾。便於<lb n="0575b12"/>
通經之道生退沒之心。是故如來勸人言。若<lb n="0575b13"/>
使不能喪身護法弘經化他者。亦可自能受<lb n="0575b14"/>
持讀誦。自受持讀誦即是自行流通。何故然<lb n="0575b15"/>
者。若使此人不自受持讀誦者。經於此人則<lb n="0575b16"/>
不流通。此人既能受持讀誦經於此人得流。<lb n="0575b17"/>
即是通也。次第三重開科段者。減一明義通別<lb n="0575b18"/>
兩序各開為五。明因辨果。二正說中各開為<lb n="0575b19"/>
四。化他自行二流通中各開為三也。通序五<lb n="0575b20"/>
者第一如是第二我聞第三一時第四出說經<lb n="0575b21"/>
住處第五從與大比丘眾訖退坐一面列同聞<lb n="0575b22"/>
眾也。別序五者第一眾集序第二瑞相序第<lb n="0575b23"/>
三疑念序第四發問序第五答問序也。從爾<lb n="0575b24"/>
時世尊四眾圍繞訖供養恭敬尊重讚歎。是<lb n="0575b25"/>
第一詺為眾集序也。從為諸菩薩說大乘經<lb n="0575b26"/>
訖以佛舍利起七寶塔。是第二詺為瑞相序<lb n="0575b27"/>
也。從爾時彌勒菩薩作是念下訖今當問誰。<lb n="0575b28"/>
是第三詺為疑念序也。從爾時彌勒菩薩欲<lb n="0575b29"/>
自決疑竟四言偈。是第四詺為發問序也。從<lb n="0575c01"/>
是時文殊師利語彌勒菩薩盡品。是第五詺<lb n="0575c02"/>
為答問序也。今第三重料簡。若直對正說明<lb n="0575c03"/>
此五序相生者。只由爾許徒眾天龍八部聚<lb n="0575c04"/>
集然後得說此經。即是待伴漏盡是故眾名<lb n="0575c05"/>
為序也。由先現瑞相然後得說此經。瑞相即<lb n="0575c06"/>
成序也。由時眾懷疑抱念然後得說此經疑<lb n="0575c07"/>
念即成序也。由有發問故然後得說此經發<lb n="0575c08"/>
問稱序也。由有答問故然後得說此經答問<lb n="0575c09"/>
即成序也。又此五序有次第相生。所以現有<lb n="0575c10"/>
端相正由大眾聚集故。第一生第二。所以懷<lb n="0575c11"/>
疑抱念由見瑞相故第二生第三。所以有發<lb n="0575c12"/>
問由有疑念故第三生第四。所以有答問者<lb n="0575c13"/>
由發問故第四生第五也。又有倒相生義。<lb n="0575c14"/>
何者如來所以從三昧起說此經者。由文殊<lb n="0575c15"/>
師利答彌勒問仰測如來心應說法華。故正<lb n="0575c16"/>
說之由藉文殊答而生。文殊所以答問者由<lb n="0575c17"/>
彌勒發問故。彌勒所以發問者由大眾有疑<lb n="0575c18"/>
念故。又大眾所以有疑念者由<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>瑞相故。又<lb n="0575c19"/>
如來所以現此瑞相者由大眾聚集故也

正<lb n="0575c20"/>
說第一段明因中有四段者。第一略說開三<lb n="0575c21"/>
顯一動執生疑。第二懷疑致請。第三廣說<lb n="0575c22"/>
開三顯一斷疑生信。第四別流通開三顯一<lb n="0575c23"/>
之義也。從方便品初訖佛以方便力示以三<lb n="0575c24"/>
乘教眾生處處著引之令得出以來。是第一<lb n="0575c25"/>
詺為略說開三顯一動執生疑。所以爾者但<lb n="0575c26"/>
三乘行人執昔日三乘方便教。鏗然言爾謂<lb n="0575c27"/>
三家所行其道必別。忽聞如來道佛以方便<lb n="0575c28"/>
力示以三乘教。又言世尊法久後要當說真<lb n="0575c29"/>
實。昔日不言三乘是方便今言是方便。昔<lb n="0576a01"/>
日言理極於此今日更有真實可說。是故執<lb n="0576a02"/>
三情動疑一意生也。從爾時大眾中有諸聲<lb n="0576a03"/>
聞眾以下訖是等聞此法則生大歡喜以來。<lb n="0576a04"/>
是第二詺為大眾懷疑致請。是則執情既動<lb n="0576a05"/>
有可除之義。疑心既生堪為入道。是故論云<lb n="0576a06"/>
疑者解之津也。大涅槃經云寧墮疑中莫入<lb n="0576a07"/>
見叢也。然則執動生疑請情又至。是故從爾<lb n="0576a08"/>
時佛告舍利弗汝已慇懃三請以下訖授學無<lb n="0576a09"/>
學人記品有七品半經。是第三廣說開三顯一<lb n="0576a10"/>
斷疑生信。然則時眾相與解無三之理信同<lb n="0576a11"/>
歸之義。於明因段中粗已周足。是故從法師<lb n="0576a12"/>
品見寶塔品持品安樂行品有四品經。是第<lb n="0576a13"/>
四詺為別流通開三顯一。是別流通開三顯<lb n="0576a14"/>
一因義也。辨果之中有四段者第一別序開<lb n="0576a15"/>
近顯遠動執生疑。第二略說開近顯遠動執<lb n="0576a16"/>
生疑。第三懷疑致請。第四廣說壽命長遠斷<lb n="0576a17"/>
疑生信也。從踊出品初訖當精進一心我欲<lb n="0576a18"/>
說此事四行偈以來。是第一詺為別序開近<lb n="0576a19"/>
顯遠。即是別敘壽量之義也。爾時世尊說此<lb n="0576a20"/>
偈已告彌勒菩薩我今於此大眾宣告汝等下<lb n="0576a21"/>
竟我今說實語汝等一心信我從久遠來教化<lb n="0576a22"/>
是等眾以來。是第二詺為略說開近顯遠動<lb n="0576a23"/>
執生疑。所以爾者如來十九出家三十成道。<lb n="0576a24"/>
如來自言壽命八十或言七百阿僧祇。而今<lb n="0576a25"/>
踊出菩薩皆久殖德本積行深遠非始發心<lb n="0576a26"/>
人。而佛自言我從久遠來教化是等眾。若實<lb n="0576a27"/>
壽八十七百者云何言久遠教化是等人。是<lb n="0576a28"/>
明執八十七百之情動疑長遠壽之意生也。<lb n="0576a29"/>
從爾時彌勒菩薩等心懷疑惑怪未曾有盡踊<lb n="0576b01"/>
出品是第三詺為懷疑致請也。從壽量品初<lb n="0576b02"/>
下入分別功德品中盡是彌勒說偈訖佛長行<lb n="0576b03"/>
以來。一品半經是第四明如來廣說壽命長<lb n="0576b04"/>
遠斷疑生信也。今因中四段果中四段有三<lb n="0576b05"/>
同一異。何者果中第二略說開近顯遠動執<lb n="0576b06"/>
生疑。因中第一略說開三顯一動執生疑此<lb n="0576b07"/>
一同也。果中第三時眾懷疑致請。因中第<lb n="0576b08"/>
二舍利弗等懷疑致請此二同也。果中第四<lb n="0576b09"/>
廣說開近顯遠斷疑生信。因中第三廣說開<lb n="0576b10"/>
三顯一斷疑生信此三同也。蓋是三段名同<lb n="0576b11"/>
三段意異也。一異者果中有別序因中無別<lb n="0576b12"/>
序。果中無別流通因中有別流通是一異也。<lb n="0576b13"/>
今明因中無別序果中無別流通者此同。是<lb n="0576b14"/>
近故。何以故然。今明因中無別序者此去<lb n="0576b15"/>
通序近不假立別序也。果中無別流通此去<lb n="0576b16"/>
總流通近不假立別流通也。復言因有別流<lb n="0576b17"/>
通果中有別序者此同。是遠也。今明因中有<lb n="0576b18"/>
別流通此去總流通遠。是故立別流通。明<lb n="0576b19"/>
果中有別序者此去通序遠是故立別序也<lb n="0576b20"/>

二流通各有三段者。化他流通中有三段者。<lb n="0576b21"/>
第一分別功德品中從彌勒偈後長行初佛告<lb n="0576b22"/>
彌勒菩薩其有眾生聞佛壽命長遠如是乃至<lb n="0576b23"/>
能生一念信解以下半品經。隨喜功德品法<lb n="0576b24"/>
師功德品常不輕品凡有三品半經。先明弘<lb n="0576b25"/>
經益物者勳重報深命覓弘經之人。第二從<lb n="0576b26"/>
神力品初五行一文明下方踊出菩薩堪弘經<lb n="0576b27"/>
者受命流通也。第三從神力品中爾時世尊<lb n="0576b28"/>
於文殊師利等大眾前現大神力以下半品。<lb n="0576b29"/>
囑累品藥王菩薩品妙音菩薩品觀世音菩薩<lb n="0576c01"/>
品陀羅尼品妙莊嚴王品凡六品半經。正明<lb n="0576c02"/>
如來以經付囑也。自行流通中有三段者。第<lb n="0576c03"/>
一經家先明普賢菩薩為勸發故從東方來此<lb n="0576c04"/>
土也。第二從白言以下正明普賢菩薩與佛<lb n="0576c05"/>
問答緣是得勸發時眾。四種聞經因緣生受<lb n="0576c06"/>
持之意也。第三從說是普賢菩薩勸發品時<lb n="0576c07"/>
盡經廣明時眾聞法得益多少。結成自行之<lb n="0576c08"/>
義也。問者言第一通序亦是別序何以知然<lb n="0576c09"/>
故如王城之處得說此經不得說涅槃經。<gaiji cb='CB00211' des='[牛*句]' nor='呴' mojikyo='M019980' mofont='Mojikyo M104' mochar='53C3'>呴</gaiji>尸<lb n="0576c10"/>
城處得說涅槃不聞說法華。如此流例處所<lb n="0576c11"/>
各別事義不同豈非別序。解釋者言。不無<lb n="0576c12"/>
此義。今所論者諸經明住處相與為證我聞<lb n="0576c13"/>
不謬故成通敘言不無此義者故如諸經同聞<lb n="0576c14"/>
人。使有兩義有通序義。是故通序中有。又<lb n="0576c15"/>
有別序義。下別序中言爾時世尊四眾圍繞。<lb n="0576c16"/>
四眾即是前同聞人。又如涅槃經中通序中<lb n="0576c17"/>
與八十億比丘俱。下別序又言時八十億比<lb n="0576c18"/>
丘俱。彼此兩經前出為證一時。後出為正說<lb n="0576c19"/>
作序也。難者言通中有五序。證信義同。故<lb n="0576c20"/>
稱通序。別中有五序望正說義等。亦是通序。<lb n="0576c21"/>
二義既齊亦可前稱別序後稱通序。解者言<lb n="0576c22"/>
前證五義同更無別。後望正說更有別意。<lb n="0576c23"/>
何者此經五別為因果作序。大經五別為常<lb n="0576c24"/>
住為序。意致不同義則顯然。今言如是者此<lb n="0576c25"/>
是通序之第一也。有人解言。文則稱如理則<lb n="0576c26"/>
稱是。又有人言如明無異是辨無非也

今<lb n="0576c27"/>
一家所習言如是。兩字更無別意。正為總舉<lb n="0576c28"/>
一部經為我聞作詮敘。言如是一部經我佛<lb n="0576c29"/>
邊聞也。我聞者此是通序中第二。表明阿<lb n="0577a01"/>
難述而不作。正言如是一部法華經我從佛<lb n="0577a02"/>
邊聞。非我自造。所以爾者。但佛在世時開教<lb n="0577a03"/>
度人明理化物。尚有性執取斜見不信受者。<lb n="0577a04"/>
況如來我滅後人情澆偽率易可化。然阿難<lb n="0577a05"/>
實處亦可已成種覺。借其學位無謝法王今<lb n="0577a06"/>
據<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>談事。是三乘之中小乘學人等是小乘。<lb n="0577a07"/>
小乘之中自有四果。阿難是初果須陀洹位。<lb n="0577a08"/>
忽登法座有所宣說。撫臆論心未易可信。但<lb n="0577a09"/>
不達之徒多以小廢道。如來既懸見末代有<lb n="0577a10"/>
必然之事。是故誡<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>阿難出經之時先白四<lb n="0577a11"/>
眾言如是。一部經我從佛邊聞非自造。于<lb n="0577a12"/>
時四眾既意重如來心尊至極。聞傳佛語信<lb n="0577a13"/>
受無疑。是故維摩經言諸有所作亦不唐捐。<lb n="0577a14"/>
此之謂也。師習不同意致如此也一時者此<lb n="0577a15"/>
是通序中第三。明阿難佛語可傳之意不虛。<lb n="0577a16"/>
此經既是如來應機適會之教云何祕而不<lb n="0577a17"/>
傳。夫涉言化物凡有兩種。一不見根性盲心<lb n="0577a18"/>
說法。二審見根性明理化物。然不見根性而<lb n="0577a19"/>
說法者凡有三種。一者闇會前人根性。此則<lb n="0577a20"/>
益而不損。二者不稱所宜此則損而不益。三<lb n="0577a21"/>
者承平不益不損也。見根性中乃有差降。今<lb n="0577a22"/>
論極照莫過如來說法唯益不損。是故可傳。<lb n="0577a23"/>
今言一時正明此教與機同會無差。故如此人<lb n="0577a24"/>
且時堪聞三段。如來即於且為說三段。四諦<lb n="0577a25"/>
亦然。但不見機者有逗機之過。有後機之失。<lb n="0577a26"/>
如來無有逗機之過後機之失。故稱一時也<lb n="0577a27"/>

佛住王舍城此下是第四出說經之處。此<lb n="0577a28"/>
住處即證成我聞。汝言如是一部經我從佛<lb n="0577a29"/>
邊聞。若使審憶聞經之處。我聞之言可得信<lb n="0577b01"/>
受。若不憶聞經之處我聞之言云何可信。是<lb n="0577b02"/>
故出聞經之處證我聞不謬也。今就此出說<lb n="0577b03"/>
經之處自有二階。一廣二狹。王舍城是廣也。<lb n="0577b04"/>
然外國之法國若大者別有國名。國若小者<lb n="0577b05"/>
從城立號。但王城因緣從來舊聞不假記也。<lb n="0577b06"/>
耆闍崛山中此是第二階的出住處。然王城<lb n="0577b07"/>
處凡有五山。未知如來的在何山。今的明佛<lb n="0577b08"/>
在耆闍崛山中說法華經。外國言耆闍崛山<lb n="0577b09"/>
此方言靈鷲。言此山中往古諸人服藥學道<lb n="0577b10"/>
成仙。又山頂有似鷲鳥故言靈鷲山也

與<lb n="0577b11"/>
大比丘眾此下訖退坐一面是第五出同聞眾<lb n="0577b12"/>
證成一時。前言應機之教不可不傳。今未知<lb n="0577b13"/>
與誰根性相應。今出此徒眾明與此萬二千<lb n="0577b14"/>
人根性相應。乃至天龍八部相應也。難者<lb n="0577b15"/>
言。何故不證成如是耶。解言如是兩字止為<lb n="0577b16"/>
總舉一部經更無餘意。不假證也

今就此<lb n="0577b17"/>
同聞眾中自有三段。第一人先列聲聞眾。第<lb n="0577b18"/>
二從菩薩摩訶薩以下即列菩薩眾也。第三<lb n="0577b19"/>
從爾時釋提恒因下訖退坐一面列凡夫眾<lb n="0577b20"/>
也。但眾來之始未必如此。黑白前後無的次<lb n="0577b21"/>
第。蓋是出經者比次前後令條然可視。又<lb n="0577b22"/>
欲分別高下目銘凡聖致使有此次第也。又<lb n="0577b23"/>
意致尋求則有事有理。所言事者聲聞常在<lb n="0577b24"/>
佛左右。旦夕承奉不辨於遊方益物。唯護戒<lb n="0577b25"/>
清淨形跡交密。是故在前而列。尚其親密之<lb n="0577b26"/>
懷。菩薩既以慈悲為先荷護度人為誓。無方<lb n="0577b27"/>
利物化他為務。不得常在佛側旦夕侍覲。形<lb n="0577b28"/>
跡交<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>於中而列也。凡夫進則不及菩薩退<lb n="0577b29"/>
則有謝聲聞。唯以五塵自<gaiji cb='CB00211' des='[牛*句]' nor='呴' mojikyo='M019980' mofont='Mojikyo M104' mochar='53C3'>呴</gaiji>受愛染為累。<lb n="0577c01"/>
是故經家貶其凡猥在後而列也。理者聲聞<lb n="0577c02"/>
背生死苦樂涅槃樂。凡夫樂生死苦背涅槃<lb n="0577c03"/>
樂。是故聲聞在前凡夫在後。何以知然。聲聞<lb n="0577c04"/>
之人為三毒所惱八苦所煎。是故棄背生死<lb n="0577c05"/>
之苦樂求涅槃之樂。凡夫愛著有為憎壞無<lb n="0577c06"/>
為。菩薩則兩捨居空雖樂涅槃不同聲聞。畏<lb n="0577c07"/>
生死苦自求涅槃。雖樂生死不等凡夫有愛<lb n="0577c08"/>
著之心。但為求化他常求利物。是故維摩經<lb n="0577c09"/>
言不捨有為不住無為此之謂也。二意如此<lb n="0577c10"/>
三眾可見

今且就列聲聞眾中自有兩段。第<lb n="0577c11"/>
一意學無學二千人以來先列聲聞比丘眾僧<lb n="0577c12"/>
也。第二從摩訶波闍波提下竟耶輸陀羅此<lb n="0577c13"/>
則列聲聞比丘尼眾也。所以有此兩段者為<lb n="0577c14"/>
欲取男女尊卑兩別也。又就僧尼兩眾之中<lb n="0577c15"/>
各有二段。僧眾二者第一與大比丘眾下竟<lb n="0577c16"/>
大阿羅漢詺為有名聞眾。何以知然。此一萬<lb n="0577c17"/>
二千比丘常隨如來處處說法。天上人間殊<lb n="0577c18"/>
方異國遠近知聞詺為有名聞眾也。第二從復<lb n="0577c19"/>
有學無學二千人以下詺為小名聞眾。未必<lb n="0577c20"/>
常隨如來不盡為遠近知識也。尼眾亦然至<lb n="0577c21"/>
時當道。今且就初眾中自有六段。第一先談<lb n="0577c22"/>
人類第二稱眾數第三明階位位登無學第四<lb n="0577c23"/>
歎德第五列名第六如是下即釋疑結句也。<lb n="0577c24"/>
今言與大比丘眾者此是第一明其是出家丈<lb n="0577c25"/>
夫之類也。問者言何故不得羅漢是類比丘<lb n="0577c26"/>
是位耶。解釋者言。所言位者本據得果報<lb n="0577c27"/>
處。今云羅漢此則位居極果。何異初地二地<lb n="0577c28"/>
之位。但菩薩心行長廣唯製因位。聲聞情<lb n="0577c29"/>
意狹劣唯製果位。此處為異也。難者又云。今<lb n="0578a01"/>
言比丘即是出家之位非在家之位。解云不<lb n="0578a02"/>
無此義但此處義隱。今就出家眾中明其有<lb n="0578a03"/>
類有位。何異俗間仕官之人亦有類有位耶。<lb n="0578a04"/>
比丘是天竺語此間無的名翻譯。古舊相傳<lb n="0578a05"/>
皆以三德釋之。若使備此三德乃稱比丘。何<lb n="0578a06"/>
者一曰怖魔二言破惡三者乞士也。魔羅是<lb n="0578a07"/>
外國語此方言殺者。若通途為論一切惡知<lb n="0578a08"/>
識盡皆是魔。今的明者據第六天魔。然第六<lb n="0578a09"/>
天魔未必常爾但偶於釋迦一化不信正道。<lb n="0578a10"/>
今一人出家魔宮振動。所以爾者此人發意<lb n="0578a11"/>
踰越生死永棄五塵出魔境界。非止滅魔一<lb n="0578a12"/>
人。然此人復有一燈之化。是故魔宮振動六<lb n="0578a13"/>
師慴怖也。第二破惡者即是修戒定慧防身<lb n="0578a14"/>
口七支諸惡及意地三毒四倒九十八使。此<lb n="0578a15"/>
使諸惡法是累中之甚妨道之巨患也。第三<lb n="0578a16"/>
乞士者夫出家之人不可終日自營。非唯增<lb n="0578a17"/>
長貪愛故亦妨亂行道雖。然本出家之意以<lb n="0578a18"/>
身許道。但有累之身未能亡<gaiji cb='CB00068' des='[口*食]' uni='55B0' mojikyo='M004015' mofont='Mojikyo M101' mochar='69B1'>喰</gaiji>。復應將護身<lb n="0578a19"/>
命行道進德。不可空棄一身徒勞剪落。應<lb n="0578a20"/>
須<gaiji cb='CB00234' des='[打-丁+(隹/乃)]' uni='643A' nor='攜' mojikyo='M012529' mofont='Mojikyo M103' mochar='4F4F'>携</gaiji><gaiji cb='CB03247' des='[(犮-乂+又)/皿]' nor='缽' >缽</gaiji>到家資身行道。是故淨乞自活表示<lb n="0578a21"/>
清素。又此三德次第相成。問此人何故猶能<lb n="0578a22"/>
怖魔餘人不能。只由此人能破煩惱惡故。<lb n="0578a23"/>
復問此人何故能破煩惱惡。只由淨乞自活<lb n="0578a24"/>
也

萬二千人俱此是第二稱其數也

皆是<lb n="0578a25"/>
阿羅漢此是第三明此一萬二千人階位。位<lb n="0578a26"/>
登無學也。羅漢亦是天竺正音於此亦無的<lb n="0578a27"/>
翻譯。相傳舊解亦以三德釋之。備此三德乃<lb n="0578a28"/>
稱羅漢。何者第一不生第二殺賊第三言應<lb n="0578a29"/>
供也。若使此人後猶生三界流轉六道者非<lb n="0578b01"/>
謂羅漢。今明羅漢之人一殂之後不復受生。<lb n="0578b02"/>
既斷絕生因生果亦亡。故言我生已盡梵行<lb n="0578b03"/>
已立所作已辦不受後有。此之謂也。第二言<lb n="0578b04"/>
殺賊者。賊之為用能奪人財寶傷人身命。<lb n="0578b05"/>
今明九十八使煩惱諸賊無過瞋恚斷人慧<lb n="0578b06"/>
命。是故遺教經言。劫功德賊無過瞋恚。明<lb n="0578b07"/>
諸羅漢結賊已亡功德不失慧命長存。是故<lb n="0578b08"/>
維摩經云行羅漢慈破結賊故。第三應供者<lb n="0578b09"/>
此人智斷既圓堪生物福。亦取譬良田有秋<lb n="0578b10"/>
收之實。是故下經文言我等今者真阿羅漢。<lb n="0578b11"/>
一切皆受人天供養。又此三德亦得相成。<lb n="0578b12"/>
只問此人死後何故不生。正由殺煩惱賊。又<lb n="0578b13"/>
問此人何故能殺煩惱賊。由有應供之德故。<lb n="0578b14"/>
亦有倒相生義那得有此應供之德。只由殺<lb n="0578b15"/>
煩惱賊故云何得知殺煩惱賊。此人死後不<lb n="0578b16"/>
復受生也。今將比丘三德來成羅漢三德。<lb n="0578b17"/>
用羅漢三義呼比丘三義。何者比丘怖魔之<lb n="0578b18"/>
德以成羅漢不生之德。比丘破惡之德以成<lb n="0578b19"/>
羅漢殺賊之德。比丘乞士之德以成羅漢應<lb n="0578b20"/>
供之德。出家之始詺為怖魔者為令終成不<lb n="0578b21"/>
生之德。若唯存怖魔名不成不生之德者。雖<lb n="0578b22"/>
有怖魔之名無有怖魔之實。若使在始有怖<lb n="0578b23"/>
魔之名終成不生之德者。真是怖魔也。破惡<lb n="0578b24"/>
之德又成殺賊者故。如臨陣執刃能令前陣<lb n="0578b25"/>
星散者。此則破而非殺。若使執刃能入陣能<lb n="0578b26"/>
令當<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>無遺亡頭失首者乃稱殺賊。然九十<lb n="0578b27"/>
八使有根本枝條。若使出家之名有始折伏<lb n="0578b28"/>
枝條終則永斷根本。可謂真殺賊也。乞士之<lb n="0578b29"/>
名成應供者。在始雖復到家至戶淨乞活命。<lb n="0578c01"/>
然未盡活命之方終則端坐。侍至事同化他。<lb n="0578c02"/>
是故如來立比丘三義令終成羅漢三德。名<lb n="0578c03"/>
不徒設意致如此也

諸漏已盡此下是第四<lb n="0578c04"/>
歎德凡有五句。詺為依位歎德。初言諸漏已<lb n="0578c05"/>
盡無復煩惱。此兩句歎羅漢不生之德。根本<lb n="0578c06"/>
無明本是漏也。今所明者是業及潤生。明諸<lb n="0578c07"/>
阿羅漢業及煩惱生因既盡故言不生也。逮<lb n="0578c08"/>
得己利此一句即歎羅漢應供之德。明諸羅<lb n="0578c09"/>
漢智斷既圓堪受物供應養即是己利也。盡<lb n="0578c10"/>
諸有結心得自在此兩句即歎羅漢殺賊之<lb n="0578c11"/>
德。盡諸有結此句正歎殺賊。心得自在此句<lb n="0578c12"/>
結成。欲明諸結盡時心得自在。心得自在時<lb n="0578c13"/>
諸結盡其無前後。而義有始終。只得言諸結<lb n="0578c14"/>
盡故心自在。不得言心自在故諸結盡也

其<lb n="0578c15"/>
名曰此下是第五列名。雖有一萬二千羅漢<lb n="0578c16"/>
今略列二十二。又阿若憍陳如者。阿之言無<lb n="0578c17"/>
若之言智。詺為無智。憍陳如是外國姓此方<lb n="0578c18"/>
無翻。所以爾者佛未出時此人是外道唯計<lb n="0578c19"/>
有為病。如來出世知其根熟為說無生空理<lb n="0578c20"/>
後得羅漢。明此人從無生空理生智故言無<lb n="0578c21"/>
智憍陳如也。摩訶迦葉者摩訶言大迦葉是<lb n="0578c22"/>
姓此翻為龜也。所以呼為大者異不三小迦<lb n="0578c23"/>
葉故呼此人為大也。優樓頻螺迦葉此下三<lb n="0578c24"/>
人皆是兄弟。領五百徒眾各在一處。迦葉猶<lb n="0578c25"/>
是姓也。優樓頻螺者是外國音此間翻為木<lb n="0578c26"/>
蓏林。明此人昔領徒眾住在木蓏林中今<lb n="0578c27"/>
因本住處為名也。伽耶迦葉者昔日亦是外<lb n="0578c28"/>
道。其人事火領五百徒眾住在伽耶城中。<lb n="0578c29"/>
如來往化即捨邪徒正得羅漢道。仍以本所<lb n="0579a01"/>
住城為名也。那提迦葉迦葉猶是姓也。那提<lb n="0579a02"/>
者河名也。昔是外道其人事外神領五百徒<lb n="0579a03"/>
眾住在那提河邊。值佛受道得羅漢道猶以<lb n="0579a04"/>
昔河為名也。舍利弗者亦是外國音舍利言<lb n="0579a05"/>
身弗之言子。其母名身故言身子。後得羅漢<lb n="0579a06"/>
其人聰明第一也。大目揵連者亦是外國姓<lb n="0579a07"/>
此方無翻。字狗律陀是樹神名也。其母無<lb n="0579a08"/>
兒恒祠樹神乞子。後得子時其不達業行謂<lb n="0579a09"/>
言樹神所惠。因此立名但謂狗律陀也。既<lb n="0579a10"/>
值如來得阿羅漢果其人神通第一。又與舍<lb n="0579a11"/>
利弗至心周旋要先得道者誓相報語也。摩<lb n="0579a12"/>
訶迦旃延者摩訶大也旃延是姓。既得羅<lb n="0579a13"/>
漢其人論義第一也。阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>樓馱者亦是外國<lb n="0579a14"/>
音此間翻者阿之言無<gaiji cb='CB04468' des='[菟-?+?]' >[菟-?+?]</gaiji>樓馱言貧。謂無貧<lb n="0579a15"/>
比丘。此羅漢乃非多積財寶但凡所至處衣<lb n="0579a16"/>
服飲食觸事勝人。此人昔日五百世中廣行<lb n="0579a17"/>
布施給救貧窮。今餘報未盡稱無貧。劫賓那<lb n="0579a18"/>
者亦是外國語此間翻言坊宿。正言此人在<lb n="0579a19"/>
僧坊中宿。如來知其根熟仍化作老比丘。<lb n="0579a20"/>
與同共宿即於爾夜化令得道故言坊宿也。<lb n="0579a21"/>
又解言此人是劫賓國人從國受名。前解必<lb n="0579a22"/>
然後未必爾也。憍梵波提者外國名此間言<lb n="0579a23"/>
牛<gaiji cb='CB00058' des='[口*司]' uni='545E' nor='齝' mojikyo='M003426' mofont='Mojikyo M101' mochar='5D4E'>呞</gaiji>比丘。此人雖得羅漢猶有二事似牛。<lb n="0579a24"/>
一者口中空喘二者其<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>跡似牛蹄。常被諸<lb n="0579a25"/>
比丘諸譏<gaiji cb='CB01170' des='[朕-月+口]' uni='54B2' nor='笑' mojikyo='M003554' mofont='Mojikyo M101' mochar='6041'>咲</gaiji>。如來神力接置梵宮然諸天不<lb n="0579a26"/>
<gaiji cb='CB01170' des='[朕-月+口]' uni='54B2' nor='笑' mojikyo='M003554' mofont='Mojikyo M101' mochar='6041'>咲</gaiji>故接置天宮。仍說往緣謂。此人昔日五百<lb n="0579a27"/>
世常作牛王。是故無量壽經言尊者牛王即<lb n="0579a28"/>
其人也。離波多者此間言星宿比丘。其母無<lb n="0579a29"/>
兒恒拜求星神後得有子。既不達業行謂為<lb n="0579b01"/>
星惠故言星宿。亦言假合身也。畢陵伽波蹉<lb n="0579b02"/>
者亦是外國語此間言餘習比丘。罵恒水神<lb n="0579b03"/>
事也。諸比丘問佛佛說因緣。謂昔五百世中<lb n="0579b04"/>
常作獄卒既得羅漢猶有餘習也。薄<gaiji cb='CB00211' des='[牛*句]' nor='呴' mojikyo='M019980' mofont='Mojikyo M104' mochar='53C3'>呴</gaiji>羅者<lb n="0579b05"/>
此間翻言善容比丘。能舉動容儀可觀也。<lb n="0579b06"/>
又持一不殺戒得五不死報也。摩訶狗絺羅<lb n="0579b07"/>
者此間翻言摩訶謂大也絺<gaiji cb='CB00211' des='[牛*句]' nor='呴' mojikyo='M019980' mofont='Mojikyo M104' mochar='53C3'>呴</gaiji>羅言膝。謂大<lb n="0579b08"/>
膝比丘即是。長爪梵志是人舍利弗舅也。難<lb n="0579b09"/>
陀者譯為歡喜。明其人過去世中常行忍辱。<lb n="0579b10"/>
今身見者皆生歡喜。又即是佛弟也。孫陀羅<lb n="0579b11"/>
難陀是佛小弟。其人在俗有婦名孫陀利。今<lb n="0579b12"/>
舉其婦標之令知是小弟也。其人雖得羅漢<lb n="0579b13"/>
但餘習未盡。於祇陀林中常行不等之心。<lb n="0579b14"/>
現在作羯磨師。過去有分魚等事也。富樓那<lb n="0579b15"/>
者姓彌多羅尼子者此翻為滿願子也。是故<lb n="0579b16"/>
無量壽言尊者滿願子即其人也。須菩提者<lb n="0579b17"/>
譯為善吉明其人有德常以吉事利人。所以<lb n="0579b18"/>
爾者此人昔於福田所生嫌嫉之心。仍流轉<lb n="0579b19"/>
地獄無窮受苦。今者立誓誓不惱他。是故涅<lb n="0579b20"/>
槃經云若有眾生嫌我坐者。我當終身立不<lb n="0579b21"/>
移處。行臥亦爾。誓有所為作於物為吉也。<lb n="0579b22"/>
阿難者譯為無染。其人形容可愛常隨如來。<lb n="0579b23"/>
人中天上瞻五塵之色見可愛之境。常求利<lb n="0579b24"/>
物無有愛染之心。又得須陀洹果總持第一<lb n="0579b25"/>
也。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅者譯為障。由塞鼠穴因緣。六年<lb n="0579b26"/>
處胎因此名為覆障比丘亦得須陀洹果也<lb n="0579b27"/>

如是眾所知識此下第六段釋疑總結。時眾<lb n="0579b28"/>
疑言萬二千人中唯有一萬一千九百九十八<lb n="0579b29"/>
人是阿羅漢。阿難與羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅此二人自是須<lb n="0579c01"/>
陀洹學人之類。今何故與無學人同耶。解言<lb n="0579c02"/>
此二人雖是學人然為大眾亦知識。是故類<lb n="0579c03"/>
入有名聞中與大。大阿羅漢等問者又言。<lb n="0579c04"/>
頗有小阿羅漢故今言大阿羅漢耶。解言羅<lb n="0579c05"/>
漢位齊實無大小。今形七種學人詺為大也。<lb n="0579c06"/>
問者又言七種學人不名羅漢何所形耶。解<lb n="0579c07"/>
言聖人立名有通有別。別則不爾通則皆然。<lb n="0579c08"/>
何異須陀洹人亦名為學

復有學無學二千<lb n="0579c09"/>
人僧眾中本有二。此下是第二呼為少名聞<lb n="0579c10"/>
眾。未必常隨如來也。就此眾中准前亦應有<lb n="0579c11"/>
六義。但前眾既已備明六段。今此眾中唯有<lb n="0579c12"/>
兩段。第一言學無學即是談其階位但出二<lb n="0579c13"/>
種。初言學即是七種學人也。次言無學即羅<lb n="0579c14"/>
漢無學也。第二言二千人即是談其數也<lb n="0579c15"/>

摩訶波闍出家聲聞眾中有二。此下是第二<lb n="0579c16"/>
列尼眾亦證同聞也。又言尼眾亦有二種。初<lb n="0579c17"/>
有名聞後是有小名聞。第一言摩訶波闍波<lb n="0579c18"/>
提比丘尼詺為有名聞眾。何以知之。備二義<lb n="0579c19"/>
故。一在家為論即是佛姨母。為如來所尊。<lb n="0579c20"/>
二就法義。蓋是女人中出家先首。為大眾<lb n="0579c21"/>
知識故在先而列。第二言耶輸陀羅比丘尼<lb n="0579c22"/>
此詺為小名聞眾。何以知之。亦有二意。一<lb n="0579c23"/>
者在俗時不為如來所尊。二者法中往取。此<lb n="0579c24"/>
人出家復晚不盡遠近知聞形前尼眾呼為小<lb n="0579c25"/>
名聞也。各有三義今就有名聞眾中有三義<lb n="0579c26"/>
者。第一言摩訶波闍波提此是出其名也。<lb n="0579c27"/>
摩訶言大也波闍波提言愛道。謂大愛道也。<lb n="0579c28"/>
第二言比丘尼此即談其人類明其出家女人<lb n="0579c29"/>
類也。與眷屬六千人俱此是第三敘其眷屬<lb n="0580a01"/>
少多也

羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅母此下是第二少名聞尼眾<lb n="0580a02"/>
亦有三義。初言耶輸陀羅此則出其名也。<lb n="0580a03"/>
第二言比丘尼即是人類也。第三言與眷屬<lb n="0580a04"/>
俱此即明眷屬多少也

菩薩摩訶薩此下是<lb n="0580a05"/>
第二列菩薩眾所以中者意亦如前也。今就<lb n="0580a06"/>
此眾中亦有六段。第一談其人類也。第二<lb n="0580a07"/>
敘其數第三明其階位。第四歎德第五列名<lb n="0580a08"/>
第六舉類舉數總結也。今言菩薩摩訶薩者<lb n="0580a09"/>
先談其人類是大乘人類也。若具存外國名<lb n="0580a10"/>
應云摩訶菩提薩埵。譯摩訶言大菩提稱道<lb n="0580a11"/>
薩埵云心言大道心人也。夫稱大道心人<lb n="0580a12"/>
必有二義。一長二廣。遠求佛果不中途取證<lb n="0580a13"/>
此心曰長。發意兼濟此心稱廣。然二乘不逮<lb n="0580a14"/>
貶其狹短有謝菩薩也

八萬人此是第二<lb n="0580a15"/>
敘其數也

皆於阿耨多羅三藐三菩提不<lb n="0580a16"/>
退轉。此是第三談其階位。但此中所談據八<lb n="0580a17"/>
地已上。明此諸菩薩居在不退位中。夫退有<lb n="0580a18"/>
三種。一者位退二者行退三念退。自六心以<lb n="0580a19"/>
還輕毛位信首五根未成。遇惡友時能斷善<lb n="0580a20"/>
根退入惡流故稱位退也

第二從七心以上<lb n="0580a21"/>
訖六地以還詺為行退。正明入忍之行有退<lb n="0580a22"/>
失也。第三七地一地呼為念退。正明二諦之<lb n="0580a23"/>
念不恒故言念退。然退之中亦有不退之義。<lb n="0580a24"/>
何以知之。夫一善染神歷劫不杇是習因之<lb n="0580a25"/>
義不亡。招樂之義不失應非是退。但六心以<lb n="0580a26"/>
還唯有一善染神不退。復有三種退義。即是<lb n="0580a27"/>
位退行退念退。是故不得受不退之名也。<lb n="0580a28"/>
又七心以上六地以還亦有不退之義。位登<lb n="0580a29"/>
信首五根不復流轉。乃至初地以上六地以<lb n="0580b01"/>
還心會無相之境意入二諦之中。是故維摩<lb n="0580b02"/>
經言受不退常寂然。所以不受不退名者。<lb n="0580b03"/>
但位雖不退猶有兩退之義。一明入忍之行<lb n="0580b04"/>
相似無漏無得而失。二明二諦之念不恒現<lb n="0580b05"/>
在前。是故受行退之名也。七地菩薩位登<lb n="0580b06"/>
初忍實無退失。入忍諸行興心即得。但雜<lb n="0580b07"/>
相煩惱未盡猶有出入觀異。致令二諦明解<lb n="0580b08"/>
不恒現在前。故受念退之名也。今明八地以<lb n="0580b09"/>
上菩薩永絕下地三種退義。位登法流長不<lb n="0580b10"/>
出觀。念念皆明豈有念退。所以爾者。有其二<lb n="0580b11"/>
義。一明位登此地不復進退學。二明枝惡未<lb n="0580b12"/>
盡唯斷根本也。所以言於三菩提不退者。<lb n="0580b13"/>
三菩提者正遍知道也。道者即是因也。正明<lb n="0580b14"/>
此諸菩薩於無上正遍知因中不復退轉也<lb n="0580b15"/>

皆得陀羅尼此下是第四歎德段也

凡有十<lb n="0580b16"/>
二句合作四重。又合四重以為兩雙。何者初<lb n="0580b17"/>
有三句歎德。第二從供養無量下有三句詺<lb n="0580b18"/>
為歎行。第三從以慈修身下有四句名為歎<lb n="0580b19"/>
體。第四從名稱普聞以下有兩句詺為歎名<lb n="0580b20"/>
也。所以為兩雙者前二是德行後二是體名。<lb n="0580b21"/>
所以先歎德行後歎體名者。夫言體名則善<lb n="0580b22"/>
惡通有凡聖皆然。如來有體闡提不無。若言<lb n="0580b23"/>
佛最善人便有體者則闡提極惡應無有體。<lb n="0580b24"/>
而今佛與闡提皆有體者。故知好惡不在體<lb n="0580b25"/>
也。名亦如此。如來妙響流播共聞闡提惡名<lb n="0580b26"/>
天下皆知。故名體通漫凡聖皆有也。欲驗真<lb n="0580b27"/>
偽未若有德有行。是故先歎德行後及體名<lb n="0580b28"/>
問者言等是先歎。何故先歎其德後歎行耶。<lb n="0580b29"/>
解言為二義。一言德據其果行據因。二者<lb n="0580c01"/>
言德據現在為用。行據往日修習。果與現在<lb n="0580c02"/>
二義相會。因與往日二義相符。是故先歎其<lb n="0580c03"/>
德後歎行也。問者言體名云何解。言亦有內<lb n="0580c04"/>
外何以知然。要先有好體然後有勝名外聞。<lb n="0580c05"/>
是故先歎其體後歎名也。又就此四段歎中<lb n="0580c06"/>
各開為二。歎德中有二者。第一言皆得陀羅<lb n="0580c07"/>
尼樂說辯才。此兩句先歎內德後一句名為<lb n="0580c08"/>
外化。陀羅尼是外國語此間譯為總持。十<lb n="0580c09"/>
方諸佛所說妙法皆能總持也。樂說辯才者<lb n="0580c10"/>
有人解言是外化。德正言樂為人說也。今<lb n="0580c11"/>
一家所習猶是內德。何以知然。有二義故。一<lb n="0580c12"/>
理二教。理者本言四辯是智門非是功德。<lb n="0580c13"/>
智慧門中本無外化。今言樂說辯才即是四<lb n="0580c14"/>
辯中之一。云何是化耶。教者即大品經云解<lb n="0580c15"/>
法智慧名為法辯。解義智慧名為義辯。解辭<lb n="0580c16"/>
智慧名為辭辯。緣樂說智慧名樂說辯。緣<lb n="0580c17"/>
樂說者只是前人機也。如聲聞之機樂聞四<lb n="0580c18"/>
諦緣覺之人樂聞因緣。只知前人所樂之法。<lb n="0580c19"/>
法是前境今舉境目智故言樂說辯也。轉不<lb n="0580c20"/>
退法輪者。第三句是歎德中第二意。名為外<lb n="0580c21"/>
化。正明八地以上境智。輪者借譬為名也。<lb n="0580c22"/>
世間者明輪有摧伏之義。今明輪體取八地<lb n="0580c23"/>
以上境智無三退名為不退法輪。而俱滿眾<lb n="0580c24"/>
生之性喻若輪體之圓也。能令凡得聖如輪<lb n="0580c25"/>
轉義也。能折伏眾生之煩惱如輪有摧伏義<lb n="0580c26"/>
也。說此八地以上境智以與前人故言轉不<lb n="0580c27"/>
退法輪也。歎行中有二者。初兩句正歎行<lb n="0580c28"/>
後一句證成。供養無量百千諸佛此句先歎<lb n="0580c29"/>
菩薩殖行之始也。於諸佛所殖種德本此句<lb n="0581a01"/>
歎行終也。此二句正歎行。但八地以上是眾<lb n="0581a02"/>
德。七地以還是眾德之本常為諸佛之所稱<lb n="0581a03"/>
歎。此一句是第二證成歎行。不同二乘之行<lb n="0581a04"/>
或歎或毀。初云隨順我法我即歡喜復毀言<lb n="0581a05"/>
燋穀種也。歎體中有二者。一句歎身三句歎<lb n="0581a06"/>
心。初言以慈修身此句歎身。問者言八地以<lb n="0581a07"/>
上唯有智慧云何有身。解者言本談應身豈<lb n="0581a08"/>
有實報。所以爾者。由曠劫行慈慈本利物。<lb n="0581a09"/>
應身得有由慈悲力。是故與樂拔苦不關餘<lb n="0581a10"/>
德也。善入佛慧此下三句是第二詺為歎心<lb n="0581a11"/>
又此三句即作三慧初善入佛慧此句明照<lb n="0581a12"/>
空之慧。但初地以上七地以還亦入佛慧未<lb n="0581a13"/>
得稱善。唯有八地一入法流常照無生故言<lb n="0581a14"/>
善也。第二言通達大智此句明照有之智也。<lb n="0581a15"/>
第三到於彼岸此句即總結空有。所以善入<lb n="0581a16"/>
所以通達者良由到彼岸故也。夫理有淺深<lb n="0581a17"/>
智成大小。七地以還未入法流名為此岸。八<lb n="0581a18"/>
地以上常照二諦。長不出觀名為彼岸也。<lb n="0581a19"/>
名稱普聞此下兩句是第四歎名亦有二者<lb n="0581a20"/>
初句正歎其名。明此諸大士德行高遠名播<lb n="0581a21"/>
之道有識含情無不共知也。第二言能度無<lb n="0581a22"/>
數百千眾生此即釋成此名。由此菩薩分身<lb n="0581a23"/>
救物是故天下共知故知釋成也。其名曰此<lb n="0581a24"/>
下是第五略列十八菩薩名也。如是等菩薩<lb n="0581a25"/>
竟八萬人是第六舉類舉數總結也<lb n="0581a26"/>

爾時釋提桓因列同聞人有三段。此下竟退<lb n="0581a27"/>
坐一面是第三列凡夫眾。所以有後者意如<lb n="0581a28"/>
前述。今就此中有六種眾即成六段。第一<lb n="0581a29"/>
先列天眾第二列龍眾第三鬼神眾第四阿修<lb n="0581b01"/>
羅眾第五列金翅鳥眾第六人眾。今兩種料<lb n="0581b02"/>
簡初明不次第意。次明無六道意及無無色<lb n="0581b03"/>
意。所以別尊卑不次第者。但如來在人中說<lb n="0581b04"/>
法。阿闍世王即是王舍城主。主人有讓客之<lb n="0581b05"/>
義是故先列前五眾後又列人眾。又客眾之<lb n="0581b06"/>
中不次第者。但五客眾中天報最勝。是故先<lb n="0581b07"/>
列天眾後及餘道。若客眾次第列者天後列<lb n="0581b08"/>
修羅。但龍有兩義故勝。一者是天眷屬二者<lb n="0581b09"/>
於人有恩。龍能昇雲降雨似天義。是以世人<lb n="0581b10"/>
常言天雨有此兩德。是故在前。所以列鬼神<lb n="0581b11"/>
眾在次列者。然此眾悉諸天樂神隨諸天後<lb n="0581b12"/>
行。是故在之後列也。又此六段中無有六道。<lb n="0581b13"/>
何以故。地獄眾生罪障報深重不能得來唯<lb n="0581b14"/>
有五道也。所以有六段者但龍與金翅鳥同是<lb n="0581b15"/>
畜生。今離為兩眾故有六段也。又列天眾之<lb n="0581b16"/>
中有所不盡。唯列欲色界天不及無色。所以<lb n="0581b17"/>
爾者其二意。一據小乘經故彼處無有色。既<lb n="0581b18"/>
無有色不去不來。二明三界果報彼處最勝。<lb n="0581b19"/>
由著情深妨受正道即是長壽天難也。今且<lb n="0581b20"/>
就列天之中自有兩段。第一先列欲界諸天<lb n="0581b21"/>
第二列色界諸天也。列欲界天中又不盡。唯<lb n="0581b22"/>
列初二天後二天合有四天。略無中間二天<lb n="0581b23"/>
也。又不次第。釋提桓因者此是欲界第二天。<lb n="0581b24"/>
是佛天上檀越故在前列。外國名謂釋提桓<lb n="0581b25"/>
因譯言能為天主也。下名月普香寶光等皆<lb n="0581b26"/>
是帝釋輔臣故次第下列之也。四天王天此<lb n="0581b27"/>
則倒列欲界第一天。即是須彌四埵頭首亦<lb n="0581b28"/>
各有眷屬也。自在天子者是欲界第五化樂<lb n="0581b29"/>
天諸有所須能自化作也。大自在天子者即<lb n="0581c01"/>
是欲界第六天。他化自在天明諸所須皆是<lb n="0581c02"/>
他人化作也。略不列第三炎魔天第四兜率<lb n="0581c03"/>
他天。既列前後四天中間二天可知也。娑<lb n="0581c04"/>
婆世界主梵天王此下是列天中第二列色界<lb n="0581c05"/>
諸天。今言梵天王者即是初禪梵王也。尸<lb n="0581c06"/>
棄大梵者即是二禪梵王也。光明大梵者是<lb n="0581c07"/>
三禪梵王也。等即等第四禪天也

有八<lb n="0581c08"/>
龍王此下是第二列龍眾也。此下龍神等四<lb n="0581c09"/>
眾例皆有三。一者總唱數二者列名三者總<lb n="0581c10"/>
結也。難陀者譯言歡喜。跋難陀者譯為善歡<lb n="0581c11"/>
喜也。變為人形佛邊聽法於人有染潤之恩<lb n="0581c12"/>
見人皆歡喜也。龍唯五時中不得變身。一<lb n="0581c13"/>
眠二睡三嗔四婬五死時也。娑加羅者因國<lb n="0581c14"/>
得名也。和修吉者譯為多頭即九頭龍王也。<lb n="0581c15"/>
德叉迦者譯為多舌也。阿那婆達多者譯言<lb n="0581c16"/>
無熱也。諸龍相與連甲中有小虫唼食。故<lb n="0581c17"/>
於熱沙中曝。復有熱沙之苦。唯此龍無小虫<lb n="0581c18"/>
故無熱沙之苦也。摩那斯者譯為大身則是<lb n="0581c19"/>
繞須彌七匝也。漚<gaiji cb='CB03247' des='[(犮-乂+又)/皿]' nor='缽' >缽</gaiji>羅者池名也。此龍住<lb n="0581c20"/>
在<gaiji cb='CB00100' des='[土*區]' uni='5878' mojikyo='M005393' mofont='Mojikyo M101' mochar='8A1D'>塸</gaiji><gaiji cb='CB03247' des='[(犮-乂+又)/皿]' nor='缽' >缽</gaiji>羅花池之中因池立名也

有四緊<lb n="0581c21"/>
那羅王此下是第三列鬼神眾。皆是帝釋作<lb n="0581c22"/>
樂神。初有四神名為法樂。後有四神名為俗<lb n="0581c23"/>
樂也。緊那羅者翻為疑神也。初言法緊那羅<lb n="0581c24"/>
者此神絲竹之中顯出四諦之法。妙法緊那羅<lb n="0581c25"/>
者此神絲竹之內奏十二因緣法也。大法緊<lb n="0581c26"/>
那羅者此神絲竹之內顯出六度之法也。持<lb n="0581c27"/>
法緊那羅者應言總持法經文略。此神絲竹<lb n="0581c28"/>
之中并說三乘法輪也。有四乾闥婆王此下<lb n="0581c29"/>
四神是帝釋俗樂神。初言樂乾闥婆王者直<lb n="0582a01"/>
樂神無音聲者也。樂音者有音聲者也。美乾<lb n="0582a02"/>
闥婆者無音聲中勝者也。美音者音聲之中<lb n="0582a03"/>
勝者也

有四阿修羅此下是第四列阿修<lb n="0582a04"/>
羅眾。阿之言無修羅言酒詺為無酒神。為下<lb n="0582a05"/>
善所得。實非是鬼其多諂曲貶為神。神之果<lb n="0582a06"/>
報率多嗜酒。此諸修羅神力因緣皆不飲酒<lb n="0582a07"/>
也。婆稚者譯為被縛

毘摩質多羅有女名舍<lb n="0582a08"/>
脂。形容可愛為帝釋所重即納還天上以為<lb n="0582a09"/>
妃主。既主之後不與婦公交通。毘摩質多羅<lb n="0582a10"/>
王即遣波稚領兵征伐帝釋。帝釋既奉事如<lb n="0582a11"/>
來常誦波若神<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>力因緣即令波稚被縛<lb n="0582a12"/>
也。佉羅騫<gaiji cb='CB00501' des='[馬*犬]' mojikyo='M067059' mofont='Mojikyo M112' mochar='81C8'>臈</gaiji>者譯言廣肩胛也。毘摩質多<lb n="0582a13"/>
羅者即是帝釋婦公相傳無翻也。羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>阿修<lb n="0582a14"/>
羅者譯為覆障。其人手<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>甚長有時以手障<lb n="0582a15"/>
掩日月故言覆障

有四迦樓羅此下第五<lb n="0582a16"/>
列金翅鳥眾。有大威德故言大威德也。身<lb n="0582a17"/>
量實大故言大身。欲食諸龍常得滿足故言<lb n="0582a18"/>
大滿。欲食諸龍自在隨意故言如意也<lb n="0582a19"/>

韋提希子此下是第六列人眾自有三。第一<lb n="0582a20"/>
列名阿闍世王母韋提希。今舉母名子故言<lb n="0582a21"/>
韋提希子也。外國言阿闍世此間譯言未怨<lb n="0582a22"/>
也。第二與眷屬若千人者總列眾類。第三<lb n="0582a23"/>
致敬。以此類上五眾。例應各禮佛足退坐一<lb n="0582a24"/>
面。經文略故無也。辨通序竟

從爾時世<lb n="0582a25"/>
尊四眾圍繞以下竟品是第二詺為別序。正<lb n="0582a26"/>
明眾經各異部部不同之意。具如前述。又別<lb n="0582a27"/>
序有五亦如前釋。一者眾集二瑞相三疑念<lb n="0582a28"/>
四發問五答問序也。今就五別序中各開為<lb n="0582a29"/>
二。眾集序中二者第一正明眾集第二從供養<lb n="0582b01"/>
恭敬以下即敘眾集體宜也。今言四眾圍繞<lb n="0582b02"/>
者此是第一正明眾集也。雖有天龍八部莫<lb n="0582b03"/>
過四類。即出家四眾也

供養恭敬此下<lb n="0582b04"/>
是第二敘眾集之體宜。就中自有總有別。初<lb n="0582b05"/>
言供養即是總。下別出三業供養。恭敬即身<lb n="0582b06"/>
業尊重即意業讚歎即口業。在口則譽揚聖<lb n="0582b07"/>
德意地則尊重如來。涉身則恭敬於佛。然<lb n="0582b08"/>
此諸句皆是經家語也

為諸菩薩說大乘<lb n="0582b09"/>
經此下竟以佛舍利起七寶塔是第二瑞相<lb n="0582b10"/>
序。亦有兩段。第一先明現相於此土。第二<lb n="0582b11"/>
於此世界盡見彼土以下明現瑞相於他地。<lb n="0582b12"/>
此兩段中各有六段。今初段中六種瑞相者。<lb n="0582b13"/>
一說無量義經二入無量義定。三者天雨四<lb n="0582b14"/>
花。四者地六種動。五者大眾歡喜。六者佛<lb n="0582b15"/>
放勝光明。又此六種瑞相合成三雙。初一<lb n="0582b16"/>
雙者動則說法度人靜則入定觀理。此則動<lb n="0582b17"/>
靜相對。第二雙者上則明天雨四花下則明<lb n="0582b18"/>
地六種動。此則上下相對。第三雙者時眾<lb n="0582b19"/>
則內心歡喜如來則外放光明。此則內外<lb n="0582b20"/>
相對也。呼為瑞相者相據於外瑞據於內。<lb n="0582b21"/>
然相即是瑞。瑞亦即相。但密報稱瑞表異<lb n="0582b22"/>
稱相。何以知然。然將欲顯說一因一果之<lb n="0582b23"/>
理明三乘行人同歸成佛。以此六種相報眾<lb n="0582b24"/>
生呼之為瑞。即此六種表必說法華名為相<lb n="0582b25"/>
也。所以無量義經為法華作遊序者凡有<lb n="0582b26"/>
兩家解。一家解言。此經明無量萬善同歸<lb n="0582b27"/>
皆成佛道之義故名無量義經也。但法華<lb n="0582b28"/>
所明正言無二無三會三歸一。然無量義經<lb n="0582b29"/>
直明萬善成佛不言無二無三破三歸一與法<lb n="0582c01"/>
華有異。是故得有法華作遊序。第二家言。<lb n="0582c02"/>
無量義經明無生空理不可邊量往求故名無<lb n="0582c03"/>
量。即此空是萬有之義也。是則大品維摩亦<lb n="0582c04"/>
明無相空義。何故不為此經作序。伊家通言<lb n="0582c05"/>
居然如此。前明三乘後明一乘此是真序。更<lb n="0582c06"/>
欲何覓。解釋者言。五時次第不無此義。但執<lb n="0582c07"/>
義之家好序太過。今明為法華之序正明一<lb n="0582c08"/>
時一坐一部經教各自有序。何異五時之教皆<lb n="0582c09"/>
有序正流通。今明無量義經猶是堪聞法華<lb n="0582c10"/>
徒眾聞此經。但未說法華之前仍說無量義<lb n="0582c11"/>
經。大品維摩雖明無相空義猶言三家行因<lb n="0582c12"/>
為量三乘得果不同。然無量義經言夫行善<lb n="0582c13"/>
者皆得佛果。是故有異大品維摩。又直言萬<lb n="0582c14"/>
善成佛不明會三歸一。是故復異法華。既居<lb n="0582c15"/>
兩過之間。是故得為法華作序也。此經是<lb n="0582c16"/>
大乘教故言為諸菩薩說大乘經。是佛所重<lb n="0582c17"/>
故言佛所護念也。即用此經表必說法華。即<lb n="0582c18"/>
是相義。又有密報之能即是瑞義也

佛<lb n="0582c19"/>
說此經已下此是第二瑞相。只說無量義經<lb n="0582c20"/>
竟仍入定之意。為欲譬坐令彌勒問於文殊。<lb n="0582c21"/>
若不入定彌勒便應問佛。是故入定興問有<lb n="0582c22"/>
由也。問者言。只應入法華三昧何故入無量<lb n="0582c23"/>
定耶。解釋者言。若入法華三昧云何得有為<lb n="0582c24"/>
法華序耶。無量義處者無量義經明萬善成<lb n="0582c25"/>
佛。佛果是無量義所歸之處。又明如來將欲<lb n="0582c26"/>
說法華義故。是故先入無量義定表必說法<lb n="0582c27"/>
華。即是相義密報時眾即是瑞也

是時<lb n="0582c28"/>
天雨此下是第三明天雨四花以為瑞相。曼<lb n="0582c29"/>
陀羅花者譯為小白團花摩訶曼陀羅花者<lb n="0583a01"/>
譯為大白團花。曼殊沙花者譯為小赤團花。<lb n="0583a02"/>
摩訶曼殊沙花者譯為大赤團花也。雖有四<lb n="0583a03"/>
花今合為兩雙。前二白團花譬在家二眾。<lb n="0583a04"/>
後二赤團花譬出家二眾。雖兩雙有共一<lb n="0583a05"/>
意。何者欲明四眾昔來所行皆是花而未果<lb n="0583a06"/>
也

又散佛及大眾者明眾生萬善花必得佛<lb n="0583a07"/>
果。是故花散佛及大眾也。表必說法華即是<lb n="0583a08"/>
相也。有密報之功即是瑞也

普佛世界<lb n="0583a09"/>
六種震動此是第四瑞相。普是有緣感佛世<lb n="0583a10"/>
界以來皆悉振動。大地常安而今忽動。此即<lb n="0583a11"/>
奇事明義。但三乘行人人有六種執。執三<lb n="0583a12"/>
因三果言決定言決定不同。此即驚動執固<lb n="0583a13"/>
之心。又一解爾時六種者動眾六道眾生皆<lb n="0583a14"/>
成佛也

爾時會中此下是第五瑞相。大<lb n="0583a15"/>
眾歡喜好事應來。預通靈瑞表必說法華即<lb n="0583a16"/>
是相也。有密報之能即是瑞也

爾時佛<lb n="0583a17"/>
放此下是第六放光瑞相。光本除闇而能顯<lb n="0583a18"/>
色令現。欲明此光密表一因一果之解。如<lb n="0583a19"/>
顯色而能遣執三之迷如除闇也。前明能<lb n="0583a20"/>
照後明所照。在上放者譬如人身頭最為<lb n="0583a21"/>
上。密表一乘因果超坐三乘之上也。在眉<lb n="0583a22"/>
間者亦密表一乘因果是中道之理。從照東<lb n="0583a23"/>
方以下明所照。然光應照十方今的明東方<lb n="0583a24"/>
者。借此一方表一因一果也。且又東方是<lb n="0583a25"/>
諸方之上也。萬八千世界者。一萬是極數此<lb n="0583a26"/>
密表時眾必得果因滿也。八千者不足之數<lb n="0583a27"/>
明三乘人昔來所行是因而未足也。靡不周<lb n="0583a28"/>
遍者即是橫論。東方萬八千土光盡照乃至<lb n="0583a29"/>
八方也。下照無間上至色究竟者<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>論。上<lb n="0583b01"/>
下光皆至欲表天下萬善皆歸極果也。今就<lb n="0583b02"/>
教為義未明無色有色是故略不道也。有一<lb n="0583b03"/>
種解從下至阿鼻地獄以下是第二現瑞相<lb n="0583b04"/>
於他土。若因此解於下偈極便。今且依前<lb n="0583b05"/>
判。從於此世界盡見彼土此下是第二明現<lb n="0583b06"/>
瑞相於他土。中亦有六種瑞相。第一因光見<lb n="0583b07"/>
六道眾生。第二又見彼土現在諸佛者明因<lb n="0583b08"/>
光見東方諸佛。第三及聞諸佛所說經法者<lb n="0583b09"/>
明因光聞他土佛說法。第四并見彼諸比丘<lb n="0583b10"/>
以下明因光見二乘人修行。第五復見諸菩<lb n="0583b11"/>
薩以下明因光見大乘人修行。第六復見諸<lb n="0583b12"/>
佛般涅槃以下明因光見他方佛般涅槃乃至<lb n="0583b13"/>
起塔供養也。舊解言。定有六見一聞事。不見<lb n="0583b14"/>
此義。一家所習不爾也。又此六種亦成三雙。<lb n="0583b15"/>
初一雙者始見六道眾生終見諸佛此即凡聖<lb n="0583b16"/>
相對。始離成凡夫終會成聖人也。第二雙者<lb n="0583b17"/>
初聞佛說法次見二乘人修行。此即說法受<lb n="0583b18"/>
行相對。始則如來說法後則弟子受行也。第<lb n="0583b19"/>
三雙者見菩薩修行見佛涅槃。此即因果相<lb n="0583b20"/>
對。始即行大乘因終則得大乘果也。第五瑞<lb n="0583b21"/>
相中言種種因緣者。明菩薩備行四等六度<lb n="0583b22"/>
淨佛國土諸因緣也。種種信解者信解行向<lb n="0583b23"/>
等。乃至淨佛國土也。種種相貌者捨物相貌<lb n="0583b24"/>
持戒相貌忍辱相貌。故言種種相貌也。即是<lb n="0583b25"/>
他土六種瑞相表必說法華。即是相也。皆有<lb n="0583b26"/>
密報之能即是瑞也

爾時彌勒菩薩作是<lb n="0583b27"/>
念。自此下是第三詺為疑念序。亦有兩段。第一<lb n="0583b28"/>
先明彌勒有疑念。第二從爾時比丘以下竟今<lb n="0583b29"/>
當問誰。即敘大眾有疑念也。就彌勒疑念中<lb n="0583c01"/>
凡有三念。始具兩疑終事決成一疑。大眾有兩<lb n="0583c02"/>
念即是兩疑也。彌勒三念者從爾時彌勒作<lb n="0583c03"/>
是念下竟以何因緣而有此瑞。此是第一念<lb n="0583c04"/>
即第一疑。此正疑上二六種瑞相何故現耶。<lb n="0583c05"/>
自有二句。初爾時彌勒作是念下明疑前之<lb n="0583c06"/>
念。次以何因緣而有此瑞正明疑也。但瑞<lb n="0583c07"/>
相之名皆得換易。亦可言今佛世尊現神變<lb n="0583c08"/>
瑞相以何因緣而有此瑞相。亦可雙舉言今<lb n="0583c09"/>
佛世尊現神變相瑞。以何因緣而有此相瑞。<lb n="0583c10"/>
神是內力變據外用。何者若據內談如來種<lb n="0583c11"/>
智則物莫能測。即是轉海水為蘇酪。長短改<lb n="0583c12"/>
度小大相容等也。第二從今佛世尊入于三<lb n="0583c13"/>
昧訖當以問誰誰能答者。此即是第二念。<lb n="0583c14"/>
既有此瑞相疑不知問誰。即是第二疑也。亦<lb n="0583c15"/>
有二。初今佛世尊入干三昧下明疑前之念<lb n="0583c16"/>
當以問誰以下正明疑也。佛若不入定我當<lb n="0583c17"/>
問佛。佛今入定我當問誰。從復作是念是<lb n="0583c18"/>
文殊師利訖我今當問此是第三念。即知文<lb n="0583c19"/>
殊是可問之人此是第三念即決上第二疑。<lb n="0583c20"/>
上第二疑不知問誰今既知文殊是可問之<lb n="0583c21"/>
人。故知即知決上第二疑也。唯有第一正疑<lb n="0583c22"/>
瑞相在也。是故彌勒凡有三念始具兩疑。終<lb n="0583c23"/>
成三念一疑也

爾時會中比丘比丘尼此<lb n="0583c24"/>
下訖今當問誰。第二敘大眾有疑念。今就大<lb n="0583c25"/>
眾有兩念即是兩疑。初念正念上二六種瑞<lb n="0583c26"/>
相。又即是第一疑。疑言此瑞相何所為也。<lb n="0583c27"/>
光明於六中最顯。是故舉顯者為首也。第二<lb n="0583c28"/>
念言今當問誰此即是第二疑。疑言不知問<lb n="0583c29"/>
誰也。上彌勒第一疑中有二。初明疑前之<lb n="0584a01"/>
念次正明疑。今者大眾第一疑中唯有疑前<lb n="0584a02"/>
之念。略無第二正明疑也。上彌勒第二疑中<lb n="0584a03"/>
亦有二。今者大眾唯有第二正明疑不知問<lb n="0584a04"/>
誰。略無疑前之念文句略互遣明義也。但彌<lb n="0584a05"/>
勒三念大眾二念。當乎爾時皆非發言。直是<lb n="0584a06"/>
經家述取其意也。大眾所以無第三念者。<lb n="0584a07"/>
若論實處無謝彌勒。而念彌勒應有第三念。<lb n="0584a08"/>
知有可問之人而大眾無者。為欲高推彌勒<lb n="0584a09"/>
是補處大士能知有可問之人。大眾既非補<lb n="0584a10"/>
處之位不辨能有第三念也。且自今日所宜<lb n="0584a11"/>
只彌勒騰大眾疑以問文殊。不言諸大菩薩<lb n="0584a12"/>
不能騰疑。但高推補處是故無第三念也。問<lb n="0584a13"/>
者言。若果正在定云何問佛。且取自待佛出<lb n="0584a14"/>
定然後問佛。佛使即說此經即是正說。云<lb n="0584a15"/>
何稱序。祇應問文殊引古證今。知出定必說<lb n="0584a16"/>
法華。是故敘秪為序。難者又言只問彌勒<lb n="0584a17"/>
為自有三念為物者耶。解釋者言居本為物。<lb n="0584a18"/>
何容自為問答。為物者何為許人耶。解釋人<lb n="0584a19"/>
言定只為始行菩薩及凡夫也。問者又言即<lb n="0584a20"/>
此時眾有得他心智者。即見彌勒有如此疑<lb n="0584a21"/>
如此為義。豈成為物耶。解釋者又言。只如此<lb n="0584a22"/>
智即成為物。今得他心智人于時只宜知彌<lb n="0584a23"/>
勒心中實自為物有此疑念。應問文殊。文殊<lb n="0584a24"/>
名答非他心智。人既有此智密資進行類知。<lb n="0584a25"/>
如來應說法華。如此為義於物有益。是故諸<lb n="0584a26"/>
有所作亦不唐捐。此之謂也<lb n="0584a27"/>

法華義記卷第一<lb n="0584b01"/>
<lb n="0584b02"/>

妙法蓮華經義記卷第二<lb n="0584b03"/>
<lb n="0584b04"/>

光宅沙門法雲撰<lb n="0584b05"/>

爾時彌勒菩薩欲自決疑此下盡偈。是第四<lb n="0584b06"/>
發問序。亦有兩段。第一經家敘彌勒自欲問<lb n="0584b07"/>
之意。第二從而問文殊師利言以下竟偈是<lb n="0584b08"/>
正問也。又此兩段之中各開為二。經家敘欲<lb n="0584b09"/>
問中有二者。第一言爾時彌勒菩薩欲自決<lb n="0584b10"/>
疑。經家敘彌勒自欲問意也。第二又觀四眾<lb n="0584b11"/>
竟眾會之心。此明經家敘彌勒有兼他之意。<lb n="0584b12"/>
兼他之意者欲騰大眾疑念以問文殊也<lb n="0584b13"/>

而問文殊師利言此下盡偈是第二正問段<lb n="0584b14"/>
也。就此亦有二者。第一從而問以下盡五十<lb n="0584b15"/>
四行偈以來詺為正問也。第二從佛放一光<lb n="0584b16"/>
下有八行偈詺為請答也。又此二段各開為<lb n="0584b17"/>
二。正問二者。第一是長行略問。第二五十四<lb n="0584b18"/>
行偈重頌廣問也。第二八行請答二者。第一<lb n="0584b19"/>
佛放一光下有三行偈。先舉所見之事正請<lb n="0584b20"/>
答也。第二從四眾欣仰有五行偈即釋伏難<lb n="0584b21"/>
結請也。所以長行稱略說偈中言廣問者。若<lb n="0584b22"/>
據理為義則長行是廣偈中是略。何以知然。<lb n="0584b23"/>
長行之中各總問彼此二六種瑞相。盡故及<lb n="0584b24"/>
至偈中各別頌不盡故。今就文為義則偈中<lb n="0584b25"/>
是廣。長行為略。何以故。偈中文多長行文<lb n="0584b26"/>
少故也。今且就略廣二說之中又各開二。長<lb n="0584b27"/>
行二者第一而問以下竟神通之相。總問此<lb n="0584b28"/>
間六種瑞相也。第二放大光明以下竟國界<lb n="0584b29"/>
莊嚴。總問何故使我見他土六種瑞相也。<lb n="0584c01"/>
就問他土瑞相中有二。初放大光明以下明<lb n="0584c02"/>
瑞相之由。第二悉見彼佛國土以下是正問<lb n="0584c03"/>
也。今廣問之中雖有五十四行偈又分有二。<lb n="0584c04"/>
第一有四行偈廣頌上問見此間瑞相也。第<lb n="0584c05"/>
二從眉間光明以下有五十行偈廣頌上問見<lb n="0584c06"/>
他土瑞相也。今者四偈唯頌四種瑞相。<lb n="0584c07"/>
不頌第一第二瑞相也。初一偈頌第六放光。<lb n="0584c08"/>
次一偈半頌第三天雨四華。次半偈頌第四<lb n="0584c09"/>
地動。次一偈頌第五四眾歡喜也。今者初偈<lb n="0584c10"/>
問放光。詺佛為導師也。但初何故句。是通<lb n="0584c11"/>
冠諸瑞相也。雨鬘陀羅此一行半今頌上雨<lb n="0584c12"/>
華。上有四華今者唯頌二華。唯小白華小赤<lb n="0584c13"/>
華但半行頌也。栴檀香風一行義出故攝屬<lb n="0584c14"/>
雨華也。而此世界半偈頌上地動也。時四<lb n="0584c15"/>
部眾一偈今頌上四眾歡喜也。上總問中含<lb n="0584c16"/>
有六種。今者偈中的頌四種也。然略不頌說<lb n="0584c17"/>
無量義經。亦略不頌入定也。所以略者有二<lb n="0584c18"/>
意也。一者文略也。二者事中不便。何以知<lb n="0584c19"/>
然。如來在世未曾不說法度人。今日云何忽<lb n="0584c20"/>
爾更問言何故說無量義經耶。諸佛世尊常<lb n="0584c21"/>
在三昧悉見諸佛國土。不以二相忽爾重問<lb n="0584c22"/>
何故入定。此即事中不便是故略不頌也<lb n="0584c23"/>

眉間光明此下有五十行偈。是第二廣頌上<lb n="0584c24"/>
長行中略問見他土瑞相也。判此五十偈凡<lb n="0584c25"/>
有二種。今且依長行初判為兩段也。第一眉<lb n="0584c26"/>
間光明一偈半頌上第一見瑞相所由。此光<lb n="0584c27"/>
明乃非他土瑞相。但由此光明見他土瑞相<lb n="0584c28"/>
也。第二餘四十八行半頌第二正問見他土<lb n="0584c29"/>
瑞相也。唯頌五種瑞相略不頌第四瑞相也<lb n="0585a01"/>

今就四十八行半中大分為三段。第一從<lb n="0585a02"/>
諸世界中下八行半。先略頌見他方三種<lb n="0585a03"/>
瑞相也仍道。第三我見彼土恒沙菩薩下三<lb n="0585a04"/>
十八行半廣頌問二瑞相。即是他方大士修<lb n="0585a05"/>
行及他方佛般涅槃。乃至起塔供養也退<lb n="0585a06"/>
道。第二從文殊師利我住於此下有一行半<lb n="0585a07"/>
偈。詺為結前略開後廣也。初八行半略頌三<lb n="0585a08"/>
瑞相者。初有一行半頌第一見六道眾生。<lb n="0585a09"/>
第二半行頌第二見東方諸佛也。第三有六<lb n="0585a10"/>
行半頌第三聞他方佛說法也。又就初一行<lb n="0585a11"/>
半自有二階。初一行一句正頌所見也。第<lb n="0585a12"/>
二言於此悉見一句則明能見也。就所見中<lb n="0585a13"/>
凡有四意。初諸世界中下半偈正明六道。<lb n="0585a14"/>
生死所趣一句明詺是生死。善惡業緣一句<lb n="0585a15"/>
明因。受報好醜一句明果報也。善惡業緣<lb n="0585a16"/>
者此即是六道之因也。善惡兩字是別善即<lb n="0585a17"/>
三善道因也。惡即是三惡道因也。業緣兩字<lb n="0585a18"/>
即通於善惡也。受報好醜者。受報兩字即總<lb n="0585a19"/>
舉六道果。三善道亦是受報三惡道亦是受<lb n="0585a20"/>
報也。好醜兩字別名得六道果報。何以知然。<lb n="0585a21"/>
好即是三善道果報也。醜即是三惡道果<lb n="0585a22"/>
報也。又<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>諸佛聖主師子此半行是第二即<lb n="0585a23"/>
頌見東方諸佛也。演說經典此下有六行半<lb n="0585a24"/>
偈。是第三即頌聞他方佛說法也。就六行半<lb n="0585a25"/>
中自有五階。第一言演說經典微妙第一。半<lb n="0585a26"/>
偈問言何故令我聞佛說法出勝天魔外道表<lb n="0585a27"/>
耶。第二其聲清淨一偈。問言何故令我聞佛<lb n="0585a28"/>
說法出群聖之外耶。第三梵音深妙一偈。問<lb n="0585a29"/>
言何故令我聞佛說法稱悅時眾之心耶。第<lb n="0585b01"/>
四種種因緣一偈問言何故令我聞佛說法。<lb n="0585b02"/>
能上弘佛道下濟眾生耶。初三句明上弘佛<lb n="0585b03"/>
道。開悟眾生一句明下濟蒼生。第五若人遭<lb n="0585b04"/>
苦下三行。問言何故令我聞佛說法。稱可三<lb n="0585b05"/>
乘人根性耶。三行即道三乘。初偈為聲聞。若<lb n="0585b06"/>
人有福一偈為緣覺。若有佛子一偈為菩薩<lb n="0585b07"/>
也

文殊師利我住於此此下一行半偈是<lb n="0585b08"/>
第二詺為結前略復開後廣也。就中自有二<lb n="0585b09"/>
意。初三句先結前略也。第二及千億事下復<lb n="0585b10"/>
有三句復開後廣也

我見彼土恒沙菩薩<lb n="0585b11"/>
此下有三十八行半偈。是第三偏廣頌第五<lb n="0585b12"/>
問見他方菩薩大士修行。及第六他方佛般<lb n="0585b13"/>
涅槃及起塔供養也。略不頌第四三乘人修<lb n="0585b14"/>
行文句雖略義中得兼。何以知然。只頌聞佛<lb n="0585b15"/>
說法。既有說法必有受行之者。故義兼第四<lb n="0585b16"/>
三乘人受行也。就三十八行半又分為二。<lb n="0585b17"/>
第一三十一行半頌第五問他方大士修行。<lb n="0585b18"/>
第二又有菩薩佛滅度後下七行頌第六他方<lb n="0585b19"/>
佛般涅槃後事也。就三十一行半中自有三<lb n="0585b20"/>
段。初一偈先總舉菩薩行大乘行作問也。第<lb n="0585b21"/>
二或有行施下有十三行偈。舉菩薩要行作<lb n="0585b22"/>
問。要行者即是六度也。第三從又見佛子<lb n="0585b23"/>
定慧具足下有十七行半。廣舉見菩薩遍行<lb n="0585b24"/>
雜行作問也。今就第二十三行明要行中。<lb n="0585b25"/>
明六波羅蜜即為六段。或有行施下六行明<lb n="0585b26"/>
檀。兩行明戒一行明忍一行明精進兩行明<lb n="0585b27"/>
禪一行明波若也。或有行施以下有六行。<lb n="0585b28"/>
先明見菩薩行檀波羅蜜也。次文殊師利我<lb n="0585b29"/>
見諸王以下兩行明戒波羅蜜。初一行明得<lb n="0585c01"/>
戒方便。後一行正明得戒。或見菩薩而作<lb n="0585c02"/>
比丘一偈明忍波羅蜜也。他人不能獨處而<lb n="0585c03"/>
伊能獨處豈非忍也。夫忍有兩種。一者打罵<lb n="0585c04"/>
不瞋加惡不報。二者棄親愛眷屬住空閑之<lb n="0585c05"/>
處。亦是難忍。能忍。忍今據此為義也。次又<lb n="0585c06"/>
見菩薩勇猛精進一行即明精進波羅蜜也。<lb n="0585c07"/>
次又見離欲兩偈明禪波羅蜜。初偈明定與<lb n="0585c08"/>
定果。五通即是禪定果。後偈明禪定用也。復<lb n="0585c09"/>
見菩薩智深志固一偈明波若波羅蜜也<lb n="0585c10"/>

又見佛子定慧具足。此下有十七行半偈。<lb n="0585c11"/>
是第三舉見菩薩行雜行作問。就問雜行中<lb n="0585c12"/>
凡有五種雜行。第一又見佛子一行半明見<lb n="0585c13"/>
菩薩說法作佛事也。第二破魔兵眾而擊法<lb n="0585c14"/>
鼓半行明見菩薩降魔作佛事也。第三又見<lb n="0585c15"/>
菩薩寂然宴默一行偈明見菩薩寂寞作佛<lb n="0585c16"/>
事。第四又見菩薩處林放光下一偈明見菩<lb n="0585c17"/>
薩光明作佛事也。上來四種作佛事皆不開<lb n="0585c18"/>
也。第五從又見佛子未嘗睡眠下有十三行<lb n="0585c19"/>
半偈。明見菩薩亂行六度作佛事。此中初<lb n="0585c20"/>
一偈明精進也。次一偈明戒。一偈半明忍。<lb n="0585c21"/>
兩偈明定。五偈明檀。三偈明波若也。何者<lb n="0585c22"/>
又見菩薩未嘗睡眠一偈明精進也。又見具<lb n="0585c23"/>
戒下一偈明戒也。次又見佛子住忍辱力一<lb n="0585c24"/>
行半明忍也。若被惡罵始似譽揚若加刀杖<lb n="0585c25"/>
則如華雨。真可謂忍也。次又見菩薩離諸<lb n="0585c26"/>
戲笑下有兩行明定也。或見菩薩餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>飲食<lb n="0585c27"/>
下五行明檀也。或有菩薩說寂滅法下有三<lb n="0585c28"/>
行明波若。就中自有三意。初偈明智慧。說<lb n="0585c29"/>
法之相明化他人之能也。次一偈明照空也。<lb n="0586a01"/>
次一行明照有也。然空有皆是自行要用。空<lb n="0586a02"/>
解在前有解在後也

文殊師利又有菩薩<lb n="0586a03"/>
佛滅度後供養舍利。自此下有七行是第二<lb n="0586a04"/>
頌第六問他方佛般涅槃後起塔供養。就此<lb n="0586a05"/>
七行中自有三段。初一偈未暇得起塔且明<lb n="0586a06"/>
尊重供養舍利也。第二從又見佛子造諸塔<lb n="0586a07"/>
廟下有四行偈正明起塔供養也。第三從文<lb n="0586a08"/>
殊師利諸佛子等下兩偈釋疑結供養之義。<lb n="0586a09"/>
只就第二四偈起塔供養中即成四階。初一<lb n="0586a10"/>
偈正明造諸塔廟。第二偈敘塔之度量。第<lb n="0586a11"/>
三偈敘嚴飾之具。第四偈敘時眾設事供養<lb n="0586a12"/>
塔也。何者初又見佛子造諸塔廟下一偈正<lb n="0586a13"/>
明為舍利故起塔也。寶塔高妙一偈是第二<lb n="0586a14"/>
敘塔之度量廣狹長短之相。高五千由旬者<lb n="0586a15"/>
一由旬四十里四五二十便有三十萬里也。<lb n="0586a16"/>
復言此塔縱廣二千由旬。四二而八便是八<lb n="0586a17"/>
萬里。從一一塔廟各千幢幡此下一行是第<lb n="0586a18"/>
三敘嚴飾之具也。諸天龍神一偈是第四明<lb n="0586a19"/>
時眾設事供養塔也。文殊師利諸佛子等此<lb n="0586a20"/>
下兩行是第三釋疑結供養之意。時眾疑言。<lb n="0586a21"/>
汝上言造諸塔廟嚴飾國界。若如此者只為<lb n="0586a22"/>
嚴飾國界此則無有供養之意。今兩偈釋疑<lb n="0586a23"/>
言。國界自然殊特妙好非我本心。本不為嚴<lb n="0586a24"/>
飾國界但造塔廟之後蔭映國土。自然而好。<lb n="0586a25"/>
一偈半法說。下半偈即作譬說。言如天樹王<lb n="0586a26"/>
其華開敷。故如波利質多羅樹但種此樹本<lb n="0586a27"/>
為得果資身。不為覓花嚴樹。但華敷之時樹<lb n="0586a28"/>
自然好。無異國界中有塔此國界自然好也<lb n="0586a29"/>

佛放一光就彌勒第二正發問中本有<lb n="0586b01"/>
二。一者正問中本有二。一者正問即是長行。<lb n="0586b02"/>
而偈此下有八行偈是第二請文殊答。又就<lb n="0586b03"/>
此請答中本有二。第一有三行偈先舉所見<lb n="0586b04"/>
之事正請答。第二從四眾欣仰下有五行偈<lb n="0586b05"/>
釋文殊伏難以結請。又就此兩段之中各開<lb n="0586b06"/>
為二。正請答中有二者。第一佛放一光有兩<lb n="0586b07"/>
行偈。先舉所見彼此兩種瑞相以為請端。第<lb n="0586b08"/>
三偈正請答。就請答端中初偈總舉見此間<lb n="0586b09"/>
瑞相。諸佛神力下一偈舉見他土瑞相也。初<lb n="0586b10"/>
偈所以舉光明者。此意猶如前釋瑞相之中<lb n="0586b11"/>
光明最顯。是故舉光明餘者可知。諸佛神力<lb n="0586b12"/>
下一偈舉見他土瑞相。此是釋迦力何故言<lb n="0586b13"/>
諸佛神力耶。解釋者言釋迦是諸佛之數。此<lb n="0586b14"/>
則明諸佛道同之義。放一淨光照無量國此<lb n="0586b15"/>
是他方瑞相。何故舉光明。此義亦如前釋言<lb n="0586b16"/>
此光明乃非他方瑞相。但見他方瑞相要由<lb n="0586b17"/>
光明。是故舉其所由也。我等見此得未曾有<lb n="0586b18"/>
佛子文殊願決眾疑前兩行偈既舉所見事<lb n="0586b19"/>
竟。此一偈是第二正請答也

四眾欣仰<lb n="0586b20"/>
此下有五行是第二釋伏難。結請亦有二者。<lb n="0586b21"/>
第一有四行先釋四種伏難。若不釋伏難結<lb n="0586b22"/>
請之義終不成也。第二餘一行正結請也。<lb n="0586b23"/>
四種伏難者彌勒上言佛子文殊願決眾疑。<lb n="0586b24"/>
文殊仍作第一伏難言。汝自道四眾有疑四<lb n="0586b25"/>
眾何曾有疑。若有疑者自當發問何勞汝說<lb n="0586b26"/>
耶。是故彌勒即用初偈釋此伏難。言四眾<lb n="0586b27"/>
欣仰瞻仁及我。故知四眾實有疑。瞻仁欲令<lb n="0586b28"/>
仁者答。及我欲令我問那得言四眾無疑耶。<lb n="0586b29"/>
文殊仍復起第二伏難言。汝今若言四眾果<lb n="0586c01"/>
有疑者但神通瑞相。此事微細。我今云何專。<lb n="0586c02"/>
爾相答。汝但待佛出定自應問佛也。是故彌<lb n="0586c03"/>
勒即用第二偈釋此伏難言。佛既入定何時<lb n="0586c04"/>
當出。但大眾即今懷疑抱惑。心意不安。仁<lb n="0586c05"/>
者既是智士。曾見久遠應即時見答令疑惑<lb n="0586c06"/>
得除。云何方復令我待佛出定。我知如來何<lb n="0586c07"/>
時當出定耶。是故言佛子時答決疑令喜。有<lb n="0586c08"/>
何所以放光動地耶。文殊仍復起第三伏難<lb n="0586c09"/>
言。汝若欲令我答者夫瑞相所為實難定判。<lb n="0586c10"/>
汝既是補處菩薩。微微下意共釋眾疑。那得<lb n="0586c11"/>
專令我答。此則於理不可。是故彌勒仍用第<lb n="0586c12"/>
三偈。復釋此伏難言。仁者欲令我下意者亦<lb n="0586c13"/>
可微微厝心下意。正言我今不知如來現此<lb n="0586c14"/>
瑞相。為當欲為大眾說此釋迦所得妙法。為<lb n="0586c15"/>
當欲為大眾受記將來妙果微心下意正自如<lb n="0586c16"/>
此。文殊仍復起第四伏難言。若如此者自可<lb n="0586c17"/>
得決大眾心疑何用我答耶。是故彌勒仍用<lb n="0586c18"/>
第四偈復釋此伏難言祇我此意非是決斷<lb n="0586c19"/>
之意。但瑞相所表難可定判。云何用我猶預<lb n="0586c20"/>
之心答大眾。是故言示諸佛土眾寶嚴淨。此<lb n="0586c21"/>
間瑞相及見諸佛明他方瑞相此非小緣。若<lb n="0586c22"/>
是小緣可令我決。既非小緣仁者應答也<lb n="0586c23"/>
(然此伏難是光宅法師傳謝寺次法師次法師又傳江北招法師解既名匠所傳後生學士實宜遵奉也)

文<lb n="0586c24"/>
殊當知下一偈是第二正結請也。問者言。前<lb n="0586c25"/>
言四眾龍神瞻仁及我今言瞻察仁者。何故<lb n="0586c26"/>
不言及我。解釋者言。前欲使我問所以及我。<lb n="0586c27"/>
今我問已竟。所以唯瞻仁者也。欲說何等者<lb n="0586c28"/>
有兩解。一解言正聽仁答。如來出定定說何<lb n="0586c29"/>
等。第二解言四眾瞻察仁者定說何等用後<lb n="0587a01"/>
解

是時文殊師利語彌勒菩薩言此下竟<lb n="0587a02"/>
品是第五答問序。亦有兩段者。第一竟四十<lb n="0587a03"/>
三行偈以來正答也。第二從諸人今當知合<lb n="0587a04"/>
掌一心待下有兩行偈詺為開<gaiji cb='CB00727' des='[將/廾]' nor='獎' mojikyo='M009639' mofont='Mojikyo M102' mochar='6A2E'>獎</gaiji>物心結答。<lb n="0587a05"/>
又此兩段之中各開為二。正答中有二者第<lb n="0587a06"/>
一是長行第二是偈頌也。開<gaiji cb='CB00727' des='[將/廾]' nor='獎' mojikyo='M009639' mofont='Mojikyo M102' mochar='6A2E'>獎</gaiji>結答中有二<lb n="0587a07"/>
者初偈明好事應來即是顯一與顯遠。第二<lb n="0587a08"/>
偈明惡事當去即是開三與開近也。不可不<lb n="0587a09"/>
專心澍仰冀聞妙說也。今且就長行中大判<lb n="0587a10"/>
為四段。第一竟演大法義一往<gaiji cb='CBx0662' des='髣[髟/弗]' nor='彷彿' mojikyo='M045414' mofont='Mojikyo M109' mochar='968E'>彷彿</gaiji>思惟忖<lb n="0587a11"/>
度以答彌勒也。第二從諸善男子我於過去<lb n="0587a12"/>
曾見此瑞竟故現斯瑞略引古證今。小復分<lb n="0587a13"/>
明略答也。第三從諸善男子如過去無量無<lb n="0587a14"/>
邊以下廣出曾見之事。引古證今事同廣答<lb n="0587a15"/>
彌勒也。第四從今見此瑞與本無異訖長行<lb n="0587a16"/>
分明結答也。所以有此四重說法者。若實<lb n="0587a17"/>
論文殊則是往古諸佛龍種如來。今既<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>居<lb n="0587a18"/>
釋迦弟子。那得灼然分別決判。應須次第<lb n="0587a19"/>
階漸先一往思惟忖度。雖復一往思惟忖度<lb n="0587a20"/>
但此思惟忖度非是空然。是故第二言我於<lb n="0587a21"/>
過去曾見此事。此事未足可以相訓。是故第<lb n="0587a22"/>
三廣出曾見之事。但昔日有瑞相與今日瑞<lb n="0587a23"/>
相事同。只昔日佛現瑞相竟仍出禪定後便<lb n="0587a24"/>
說法華。以此事同驗知今日如來必應說法<lb n="0587a25"/>
華。廣引既竟時眾可以寄意。是故有第四分<lb n="0587a26"/>
明結答也。又解為三段。第一思惟忖度第二<lb n="0587a27"/>
廣略兩重引證。第三總結上兩段也。今且依<lb n="0587a28"/>
前解。就此四段之中各開為二也。第一思惟<lb n="0587a29"/>
忖度中有二者。第一言是時文殊師利竟如<lb n="0587b01"/>
我惟忖此正是時能思惟忖度也。第二從今<lb n="0587b02"/>
佛世尊欲說大法下有五句即出所忖之事。<lb n="0587b03"/>
非是空然思惟。然此思惟必有其事故也。曾<lb n="0587b04"/>
見中有二者。第一從諸善男子竟今佛現光<lb n="0587b05"/>
亦復如是正明曾見也。第二從欲令眾生咸<lb n="0587b06"/>
得聞知以下明文殊深得曾見之意也。第三<lb n="0587b07"/>
廣引事同中有二者。第一從諸善男子如過<lb n="0587b08"/>
去無量無邊以下訖欲知此光所為因緣。明<lb n="0587b09"/>
已見事與曾見事同。第二從時有菩薩名曰<lb n="0587b10"/>
妙光以下明當見事與曾見事應同。第四分<lb n="0587b11"/>
明結答中有二者。第一言今見此瑞與本無<lb n="0587b12"/>
異此結已見事同。第二從是故惟忖今日如<lb n="0587b13"/>
來當說大乘經此下結當見事應同也。今者<lb n="0587b14"/>
第一明思惟忖度自有二。第一是時文殊師<lb n="0587b15"/>
利以下正明能思惟忖度。從欲說大法以下<lb n="0587b16"/>
第二出所忖之法。雖有五句且作三段。第<lb n="0587b17"/>
一句法說中間三句譬說後一句亦法說便成<lb n="0587b18"/>
三段也。三句譬說者則為前欲說大法一句<lb n="0587b19"/>
作譬亦為後演大法義一句作譬也。今第一<lb n="0587b20"/>
句所以言欲說大法者此明文殊思惟忖度一<lb n="0587b21"/>
因一果大法也。今此一欲字通冠下四句也。<lb n="0587b22"/>
所以言欲說者。文殊言我思惟忖度之時如<lb n="0587b23"/>
來出定之後必當略說一因一果大法。是故<lb n="0587b24"/>
如來下明因之中先略說開三顯一。即與此<lb n="0587b25"/>
欲說大法句相應。下明果之中先略說開近<lb n="0587b26"/>
顯遠之義。亦與此欲說大法句相應。故言<lb n="0587b27"/>
欲說大法也仍道。第三段顯大法義者。此<lb n="0587b28"/>
明文殊思惟忖度如來出定之後。非唯略說<lb n="0587b29"/>
因果大法而已。亦當廣說一因一果大法之<lb n="0587c01"/>
義。是故如來下明因中有廣說開三顯一斷<lb n="0587c02"/>
疑生信之義。則與此演大法義句相應。下明<lb n="0587c03"/>
果中復有廣說壽命長遠斷疑生信。亦與此<lb n="0587c04"/>
顯大法義句相應故言顯大法義。思惟之義<lb n="0587c05"/>
意在乎此也。雨大法雨者此下中間三句為<lb n="0587c06"/>
前後兩句作譬。自分為兩意。第一句通為開<lb n="0587c07"/>
三顯一開近顯遠作譬。第二兩句各別作譬。<lb n="0587c08"/>
吹螺一句為開三與開近作譬。擊鼓為顯一<lb n="0587c09"/>
與顯遠作譬也。所以名作雨大法雨者。但<lb n="0587c10"/>
昔三乘人執三因決定別異無有得佛之義。<lb n="0587c11"/>
且又昔日二乘小心狹劣。不能廣化眾生沾<lb n="0587c12"/>
被萬物。又執三果究竟無有進求之心。此<lb n="0587c13"/>
是枯旱之義。如我今日思惟忖度如來出定<lb n="0587c14"/>
之後必說大乘因。明三乘人皆成菩提受記<lb n="0587c15"/>
得佛。明佛果更有復倍為期。此則是雨大法<lb n="0587c16"/>
雨沾潤之義也。吹大法螺者外國言吹螺改<lb n="0587c17"/>
號。但昔日三乘人執昔日三因三果。自言決<lb n="0587c18"/>
定不可移改。明今日如來出定之後必說無<lb n="0587c19"/>
有三乘之別三果之殊。此則改昔日三乘號<lb n="0587c20"/>
令立今日一因一果之號。是故下經文言開<lb n="0587c21"/>
方便門。即是改三乘之號。何以知之。昔日<lb n="0587c22"/>
不言三乘是方便。如來下既言開方便門。此<lb n="0587c23"/>
則改昔日號令也。擊大法鼓者前吹螺改號<lb n="0587c24"/>
今嚴鼓誡兵。夫誡兵之法便萬心同契齊<gaiji cb='CB01465' des='[戀-心+十]' uni='535B' nor='率' mojikyo='M002772' mofont='Mojikyo M101' mochar='6D0B'>卛</gaiji><lb n="0587c25"/>
物情。將欲有所為作。表明今日如來應說一<lb n="0587c26"/>
因一果。是故下言示真實相。時眾不可不欣<lb n="0587c27"/>
心澍渴仰欣。形異心同齊<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>意志欣聞異唱<lb n="0587c28"/>
也。又言前吹螺一句正明改昔三因三果號<lb n="0587c29"/>
令。作今一因一果之號令。嚴鼓誡兵者將<lb n="0588a01"/>
欲前進破陣。內合昔日止言斷四住地煩惱。<lb n="0588a02"/>
今日猶有無明住地煩惱。時應斷此無明住<lb n="0588a03"/>
地煩惱。故言嚴鼓誡兵也

諸善男子我<lb n="0588a04"/>
於過去曾見此瑞。此下第二自言曾見瑞相<lb n="0588a05"/>
之事。然此意小復分明略答。就此曾見中亦<lb n="0588a06"/>
有二者。第一正敘曾見。第二從欲令眾生咸<lb n="0588a07"/>
得聞知竟故現斯瑞以來。此明文殊非唯直<lb n="0588a08"/>
曾見而已。亦復深得曾見之意。欲明如來必<lb n="0588a09"/>
應說同歸之理莫二之教。然則深得佛心妙<lb n="0588a10"/>
知聖意也。又釋前明引古後明證今也<lb n="0588a11"/>

諸善男子如過去無量。自此下是第三出曾<lb n="0588a12"/>
見之事廣引事同。此中亦有兩段者。第一諸<lb n="0588a13"/>
善男子竟欲知此光所為因緣廣明曾見事。<lb n="0588a14"/>
顯已見事同於此曾見事。第二從時有菩薩<lb n="0588a15"/>
名曰妙光以下亦廣明曾見事。顯當見事應<lb n="0588a16"/>
同此曾見事也。故第一段名為已見事與曾<lb n="0588a17"/>
見事同。第二段名為當見事與曾見事應同<lb n="0588a18"/>
也。又就此兩段之中。前明已見事同中自有<lb n="0588a19"/>
七種。後明當見事應同中自有四也。已見事<lb n="0588a20"/>
與曾見事同雖有七種。而分文不成七段宜<lb n="0588a21"/>
分為三。或分為四者今不用之後者。第一先<lb n="0588a22"/>
明過遠最初一佛有二事同。第二將欲取最<lb n="0588a23"/>
後一佛更有五事同。故先明比次一萬九千<lb n="0588a24"/>
九百九十九佛亦同有二事。第三其最後佛<lb n="0588a25"/>
以下取最後佛明更有五事同。然好解之事<lb n="0588a26"/>
前列諸佛悉具五同。其最後佛亦有七善及<lb n="0588a27"/>
三乘教同。但文句平等出耳。然分文雖三<lb n="0588a28"/>
終成七同三。言最初佛二事同最後佛有五<lb n="0588a29"/>
事同合七事同。七事同者第一演說正法以<lb n="0588b01"/>
下明七善義同。第二明三乘教同。第三明<lb n="0588b02"/>
今佛與昔佛在俗有王子義同。第四明王子<lb n="0588b03"/>
出家義同。第五明現瑞相於此土義同也。第<lb n="0588b04"/>
六明現瑞於他土同。第七明疑眾同也。今先<lb n="0588b05"/>
明第一段初佛中有三。初明劫數時節。第二<lb n="0588b06"/>
明通別二號。演說正法以下第三正明二事<lb n="0588b07"/>
同。初明七善中有二。演說正法一句是總明<lb n="0588b08"/>
七善。第二別明七善中初善中善後善此三<lb n="0588b09"/>
種合為一善。名為時節善。初善者序說即<lb n="0588b10"/>
是初善也。正說即是中善也。流通說即是後<lb n="0588b11"/>
善也。教能生人善故言善。此是緣中說果也。<lb n="0588b12"/>
其義深遠。此是第二善此是理善也。望之杳<lb n="0588b13"/>
然目之為深。行因久到詺之為遠。此則是言<lb n="0588b14"/>
下之理妙也。其語巧妙此第三善。此即是理<lb n="0588b15"/>
上言巧。純一無雜是第四善。下四善通於<lb n="0588b16"/>
理教也。文理真正故言無雜也。具足者是<lb n="0588b17"/>
第五善。文理無不圓。即是諸惡莫作諸善奉<lb n="0588b18"/>
行故言具足。清白者此是第六善。文理映徹<lb n="0588b19"/>
目之為清。此理無染目之為白也。梵行之相<lb n="0588b20"/>
者此是第七善。梵名涅槃行者是涅槃家因<lb n="0588b21"/>
也。此即是道諦也。相即是標相也。猶如見<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji><lb n="0588b22"/>
知火見鶴知池。執攬此經知有梵行之因果。<lb n="0588b23"/>
此經則為因果作相故言梵行之相也。為求<lb n="0588b24"/>
聲聞者此下是第二明說三乘教同。昔日月<lb n="0588b25"/>
燈明佛說三乘教。今日釋迦亦說三乘教<lb n="0588b26"/>
也

次復有佛亦名日月燈明。此下第二<lb n="0588b27"/>
比次取一萬九千九百九十九佛。亦有二事<lb n="0588b28"/>
同

其最後佛。此下是第三明最後佛五<lb n="0588b29"/>
事同。一者有子同二者王子出家同三者現瑞<lb n="0588c01"/>
相於此土中同四者現瑞相於他土同五者疑<lb n="0588c02"/>
眾同。何者初昔日佛在俗有王子今釋迦如<lb n="0588c03"/>
來復有羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。但子數雖不等然則有子義<lb n="0588c04"/>
同。是諸王子聞父出家。此下是第二明<lb n="0588c05"/>
王子出家義同。昔日王子出家今日羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅<lb n="0588c06"/>
亦出家也。是時日月燈明佛說大乘經名<lb n="0588c07"/>
無量義。此下是第三明現瑞相於此土義同。<lb n="0588c08"/>
上有六種瑞相說無量義同入無量義定同<lb n="0588c09"/>
也。天雨四花同也。地六種動同也。四眾歡<lb n="0588c10"/>
喜義同也。佛放光義同也。如今所見是<lb n="0588c11"/>
諸佛土。此一句是第四明現瑞相於他土同。<lb n="0588c12"/>
文句雖略義亦總含有六種瑞相也

爾時<lb n="0588c13"/>
會中有二十億菩薩下竟欲知此光所為因<lb n="0588c14"/>
緣。是第五明疑眾亦同。日月燈明佛亦有疑<lb n="0588c15"/>
眾。今日大眾亦有疑也。時有菩薩名曰妙光<lb n="0588c16"/>
自此是廣引事同之中。第二明當見事與曾<lb n="0588c17"/>
見事應同。就此中自有四種義同即成四段。<lb n="0588c18"/>
初明所因人同二說經名同三說經經劫數同<lb n="0588c19"/>
四因人流通同也。昔日月燈明佛因妙光說<lb n="0588c20"/>