《法華玄義釋籤》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第三十三冊 No.1717

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

釋籤緣起序<lb n="0815a04"/>
<lb n="0815a05"/>

君山除饉男普門子屬辭<lb n="0815a06"/>

四教成列。開合之旨。蘊乎其中。十子既往。<lb n="0815a07"/>
幽贊之功。在人方絕。惟三轉遂周。一乘載導。<lb n="0815a08"/>
經文顯而約。玄記博而深。後進難窺。蒙求<lb n="0815a09"/>
尚壅。不遠而復。存乎其時。我哲匠湛然公<lb n="0815a10"/>
當之矣。公孩提秀發。志學名成。淵解得於<lb n="0815a11"/>
自心。博贍振於先達。無適不可以虛受人。<lb n="0815a12"/>
洎毘壇以至於國清其從如雲矣。間者島夷<lb n="0815a13"/>
作難。海山不寧。徇法之多。仄身巖宇。或謂<lb n="0815a14"/>
身危法喪。莫如奉法全身。僶俛遂行。暴露<lb n="0815a15"/>
原野。是樂法者請益悅隨。且法實無邊。身則<lb n="0815a16"/>
有待。弘敷未暇。籤訪有憑。因籤以釋。思逸<lb n="0815a17"/>
功倍。美哉洋洋乎。登門者肯綮未嘗。望涯<lb n="0815a18"/>
者恥躬不逮。乘是以訓文其可廢耶。先<lb n="0815a19"/>
德既詳雖大科不舉。諸生未達在小疑必<lb n="0815a20"/>
疏。凡十卷。不忘於本以天台命家。善繼<lb n="0815a21"/>
其宗。以釋籤順學。信所謂觀象得意俾<lb n="0815a22"/>
昏作明。永代不朽者也。普早歲在塵。後時<lb n="0815a23"/>
從道。徒欲擊其大節。獨不愧於心乎。天<lb n="0815a24"/>
王越在陜郛之明年甲辰歲紀月貞於相<lb n="0815b01"/>
<lb n="0815b02"/>

法華玄義釋籤卷第一<lb n="0815b03"/>
<lb n="0815b04"/>

天台沙門湛然述<lb n="0815b05"/>

昔於台嶺隨諸問者籤下所錄。不暇尋<lb n="0815b06"/>
究文勢生起。亦未委細分節句逗。晚還毘<lb n="0815b07"/>
壇輒添膚飾裨以管見。然所記者莫非述<lb n="0815b08"/>
聞兼尋經論。但識用暗短而繁略頗馴。呈<lb n="0815b09"/>
露後賢敢悕添削<lb n="0815b10"/>

私記者。章安尊者於江陵自記大師所說。<lb n="0815b11"/>
不與他共故名為私。緣起者述所記之興<lb n="0815b12"/>
致序教法之所由。此中先序師德及傳述之<lb n="0815b13"/>
意名為總序。次正序玄文不過五義及本<lb n="0815b14"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>奧旨。初序分二。初序師德。次幸哉下明<lb n="0815b15"/>
傳述之意。初文又二。初列十德。次唯我下結<lb n="0815b16"/>
歸我師。初十德中初云大法者。通指佛教<lb n="0815b17"/>
以為大法。東漸者自漢明夜夢迦竺初臨。<lb n="0815b18"/>
洎乎隋文御<gaiji cb='CB00716' des='[宋-木+禹]' nor='宇' mojikyo='M007242' mofont='Mojikyo M102' mochar='821B'>宇</gaiji>台衡誕應。諸有習禪義。解翻<lb n="0815b19"/>
譯之徒漸被此方弘宣教法。僧史所錄未<lb n="0815b20"/>
有不曾聽講自解佛乘。佛乘者即是今典永<lb n="0815b21"/>
異餘教。不同三五七九等乘。仍開會之使<lb n="0815b22"/>
歸乎一極故云佛乘。言僧史者如宋文宣<lb n="0815b23"/>
王記室王簡栖所集百卷。如俗史書左史記<lb n="0815b24"/>
事右史記言。禮云動則左史書之言則右史<lb n="0815b25"/>
書之。凡所集者不出言之與事。今亦例之<lb n="0815b26"/>
故云僧史。又嘉祥皎法師所集高僧傳十三<lb n="0815b27"/>
卷開為十科。終無不聽自解如天台大師。<lb n="0815b28"/>
此不聽自解即是今文十德中之一也。及從<lb n="0815b29"/>
縱令已下九德並在大師別傳。章安撮之用<lb n="0815c01"/>
序師德。初德之中詎者正云無也。下之九德<lb n="0815c02"/>
德德之中皆云縱者。謂與而言之縱有第<lb n="0815c03"/>
一終無第二乃至第十。故下結云唯我智者<lb n="0815c04"/>
具諸功德。發悟者謂於大蘇法華道場三昧<lb n="0815c05"/>
開發悟解一乘代受法師。講金字大品。陀<lb n="0815c06"/>
羅尼者此云總持。從三昧起以證白師。師<lb n="0815c07"/>
云此是法華前方便陀羅尼。縱具定慧者發<lb n="0815c08"/>
悟屬慧入定是定。盛席者盛弘定慧二法。謝<lb n="0815c09"/>
遣等者自省不能益他為謝。推眾不受曰<lb n="0815c10"/>
遣。隱居華頂佛壟唐溪避世等者。捨名利<lb n="0815c11"/>
為避世進己道為守玄。陳少主再敕頻迎<lb n="0815c12"/>
隋文帝有敕請住故云被徵為二國師。太極<lb n="0815c13"/>
殿者。陳朝正殿名為太極。三禮者陳少主敕<lb n="0815c14"/>
云國家一年舊有仁王兩集。仰屈於太極殿<lb n="0815c15"/>
開講。法式處分一聽指揮。初開法筵主上<lb n="0815c16"/>
親於眾中三禮。天子為萬乘之主故云萬<lb n="0815c17"/>
乘屈膝。言萬乘者論語包氏引王制云。古<lb n="0815c18"/>
者井田方里為井十井為乘。百里之國適千<lb n="0815c19"/>
乘也。諸侯之國千乘天子之國萬乘。故云萬<lb n="0815c20"/>
乘之主。道俗等者。百高座為道百官為俗。<lb n="0815c21"/>
玄悟法華圓意者。五義釋經統收五味故名<lb n="0815c22"/>
為玄。非兼非帶開廢諸典名為圓意。樂說<lb n="0815c23"/>
辯如止觀第一記。晝夜等者。舉譬也。如懸<lb n="0815c24"/>
河流瀉晝夜不竭。此之十德通舉悟解弘經<lb n="0815c25"/>
之相。故初德云自解佛乘。最後德云晝夜<lb n="0815c26"/>
流瀉。諸有託胎靈瑞誕育徵祥髫<gaiji cb='CB02288' des='[乳-孚+齒]' uni='9F53' nor='齔' mojikyo='M048585' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E62'>齓</gaiji>精誠從<lb n="0815c27"/>
師訪道臣主珍敬緇素歸心臨終示相滅後<lb n="0815c28"/>
應驗具如別傳。次傳述中分三。初述歎所<lb n="0815c29"/>
受功微。次並復下正明傳述以益當。三或以<lb n="0816a01"/>
下述己添助以勸信初自斤己名謙恭所<lb n="0816a02"/>
學。幸者自省之詞。建業亦云建康。即晉宋等<lb n="0816a03"/>
稱為業都今江寧是也。舊稱揚州。隋滅陳<lb n="0816a04"/>
後移揚州名額過京江北。江陵即荊州也。<lb n="0816a05"/>
故下句云荊揚往復途將萬里。將猶當也。謂<lb n="0816a06"/>
依俙<gaiji cb='CBx0662' des='髣[髟/弗]' nor='彷彿' mojikyo='M045414' mofont='Mojikyo M109' mochar='968E'>彷彿</gaiji>將一萬里。漢南曰荊自漢南至<lb n="0816a07"/>
衡山之南。江南曰揚自京江至南海已來。<lb n="0816a08"/>
台嶺鶴林具如止觀第一記。非但未聞不聞<lb n="0816a09"/>
等者歎恨不聞者絕分。如止觀禪門淨名<lb n="0816a10"/>
疏等各有餘分說未終者名為不聞。亦乃<lb n="0816a11"/>
已去謙己聞者未能盡意。卷舒鑽仰者章<lb n="0816a12"/>
安總歎。再治再讀理堅意高。如孔子諸弟<lb n="0816a13"/>
子歎孔子智深。如窺其宮牆鑽之彌覺其<lb n="0816a14"/>
堅仰之彌覺其高。如飲大河水飽腹而<lb n="0816a15"/>
歸不測深淺。猶恨緣淺下明私記緣起。今<lb n="0816a16"/>
雖欲記但恨一聞而已。屬大師滅度不獲<lb n="0816a17"/>
重聞。諮決無從如犢思乳。並復推念者。自<lb n="0816a18"/>
惟及念彼故云並也。自惟不足念彼未聞。<lb n="0816a19"/>
若不記其所聞念彼當來有不聞佛乘之<lb n="0816a20"/>
苦故云可悲。若樹若石等者。如涅槃雪山<lb n="0816a21"/>
童子。聞半偈已傳於石壁。又如今經隨喜<lb n="0816a22"/>
品初隨其所聞聚落田里為父母宗親隨<lb n="0816a23"/>
力演說。聿循也。聖典者依今經及大經等皆<lb n="0816a24"/>
令傳授。甘露門者實相常住如天甘露是不<lb n="0816a25"/>
死之藥。今釋妙法能通實相故名為門。初<lb n="0816a26"/>
總序竟<lb n="0816a27"/>

次正序玄文總有三序。初一是大師別行經<lb n="0816a28"/>
序。次私序王去是記者所序。三此妙法去玄<lb n="0816a29"/>
文本序。初中云王字去聲。謂起也初也。序<lb n="0816b01"/>
起眾文之始故云序王。就初序為二。初總<lb n="0816b02"/>
攬五義以釋名。次記者下。就總名以別解。<lb n="0816b03"/>
初文又三。初釋妙法次釋蓮華。三釋經。初<lb n="0816b04"/>
文又二。先妙次法。下文廣釋先法次妙者從<lb n="0816b05"/>
義便故。今既略解且從名便。初釋妙者。但<lb n="0816b06"/>
舉一不思議則已簡於可思議也。彼止觀<lb n="0816b07"/>
為成觀故乃以相待為可思議<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。唯一絕<lb n="0816b08"/>
待為不思議妙。今則不爾。圓中約時待絕<lb n="0816b09"/>
俱妙。餘味約部或妙或<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。若前三教時之與<lb n="0816b10"/>
部一向為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。至法華被開方稱為妙。止觀<lb n="0816b11"/>
相待義似於別故判為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。今此妙名兼於<lb n="0816b12"/>
本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。彼文妙觀獨在於圓。雖異而同細尋可<lb n="0816b13"/>
了。下文廣釋不俟多云。次釋法者。略舉界<lb n="0816b14"/>
如。具攝三千。廣如後釋。妙歎於法法秖是<lb n="0816b15"/>
妙。權實之言兼於施等三義不同。譬中復論<lb n="0816b16"/>
故未別出。次釋蓮華又為六。初總立。次用<lb n="0816b17"/>
譬意。三從一為下別釋。四是以下結法譬<lb n="0816b18"/>
先後以明法譬意。五蕩化城下探取經旨<lb n="0816b19"/>
以顯法譬。六一期下總結用譬本意以示<lb n="0816b20"/>
結歸。初文者。妙法不出權實故蓮以譬實<lb n="0816b21"/>
華以譬權。次意者。良者發起之端。何以立<lb n="0816b22"/>
華譬法為難解法故。假謂假藉。彰猶顯<lb n="0816b23"/>
也。若非蓮華無以顯於妙法故也。譬之所<lb n="0816b24"/>
顯曰況。具顯本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>十妙十<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。總含因果體<lb n="0816b25"/>
宗用三故云乃多。今此序文未暇廣述。略<lb n="0816b26"/>
況本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>以攝多途。擬亦譬也。所對前後。秖<lb n="0816b27"/>
是本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>二門各十四品。前三後三故云合六。<lb n="0816b28"/>
次廣釋中二。先<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>次本。一據經文次第故<lb n="0816b29"/>
爾。二據化儀必先垂後拂。三據機緣則先<lb n="0816c01"/>
淺後深。若以華譬於<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>蓮譬於本。未可辨<lb n="0816c02"/>
其前後。何者。從本垂<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>則本前而<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>後。由<lb n="0816c03"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>顯本則<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>前而本後。約機雖爾。約佛終<lb n="0816c04"/>
以本居於初。則蓮前而華後非譬次第。然<lb n="0816c05"/>
望劫初種子皆從化生等。是化生蓮之與<lb n="0816c06"/>
華皆可為始。故並順二義<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中權實取譬<lb n="0816c07"/>
蓮華<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>亦非實。無以施權非權無以顯實。<lb n="0816c08"/>
然終以理實為本而一體權實前後同時。蓮<lb n="0816c09"/>
華前後比說可知。今從事說現蓮為譬。以<lb n="0816c10"/>
順譬故先施後開。又先開後廢亦且順喻。據<lb n="0816c11"/>
其法體開廢俱時。此據最後開廢而說。若<lb n="0816c12"/>
中間迭廢。則唯廢無開非今喻意。具如下<lb n="0816c13"/>
說。今初云為蓮故華者。約時且寄華嚴頓<lb n="0816c14"/>
後而說。頓中之別理實教權且置未論。鹿苑<lb n="0816c15"/>
施小方等般若已為開廢而作方便。如此<lb n="0816c16"/>
說者且在於小。若約教者通前四時三教<lb n="0816c17"/>
皆權二乘唯在法華。菩薩處處得入。而今文<lb n="0816c18"/>
引且從引小小難引故。故寄說之。知第一<lb n="0816c19"/>
寂滅約佛自行自行即是理實。以方便力故<lb n="0816c20"/>
正明施權。應云為五比丘說。文中略者為<lb n="0816c21"/>
欲即說施權意故。即以下句種種之言兼<lb n="0816c22"/>
之。從雖示下明施權意也。雖復施權本<lb n="0816c23"/>
為於實。種種道者即兩教因人別教教道。五<lb n="0816c24"/>
時八教故云種種。次明開者。指實為權權<lb n="0816c25"/>
掩於實名方便門閉。今指權為實於權見<lb n="0816c26"/>
實名方便門開。示謂指示示其見實之處<lb n="0816c27"/>
故云也。第三廢者捨是廢之別名開已俱實<lb n="0816c28"/>
無權可論義當於廢。權轉為實所廢體亡。<lb n="0816c29"/>
若留逗後緣復屬於施非此中意。若爾開<lb n="0817a01"/>
廢何別。答約法乃開時即廢約喻必義須先<lb n="0817a02"/>
開。若爾法喻差違何成喻法。答據理似與<lb n="0817a03"/>
喻有違。據事似先開後廢。如先示方便即<lb n="0817a04"/>
是真實。既識實已永不用權若約理者開<lb n="0817a05"/>
廢俱時。開時已廢故也。次又蓮下。本中譬者。<lb n="0817a06"/>
初句總標次從本下正明垂<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>依於本者<lb n="0817a07"/>
示<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>不孤立。即垂<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>之意本擬顯本。是故<lb n="0817a08"/>
今云<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>依於本。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>非究竟。文云下。引證者。<lb n="0817a09"/>
初先明本。言若斯者指壽量塵點。但教下<lb n="0817a10"/>
正明垂<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。作如是說者總舉所說。我少等者<lb n="0817a11"/>
別示說相。十九喻城三十成道。不說爾前<lb n="0817a12"/>
故云我少。次開<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中引文初述迷<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>故云<lb n="0817a13"/>
皆謂。我成佛下正明開<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。不可具彰略云<lb n="0817a14"/>
無量等。三廢<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>者如後如前。引文中。初諸<lb n="0817a15"/>
佛下引同。為度下正明廢<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。廢已無<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>故<lb n="0817a16"/>
云皆實。實秖是本權秖是<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。若辨同異廣<lb n="0817a17"/>
如第七卷明。四結中云是以先標等者總<lb n="0817a18"/>
結六譬。非蓮華無以譬於權實本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>妙法。<lb n="0817a19"/>
非此妙法無以取喻於蓮華。如金剛經則<lb n="0817a20"/>
喻先法後。今且順此故云是以等也。五以<lb n="0817a21"/>
經旨釋者。一部之旨不出本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。蕩化城者。<lb n="0817a22"/>
譬前法譬。初蕩化城至記<gaiji cb='CB00028' des='[卄/別]' uni='8382' mojikyo='M031017' mofont='Mojikyo M106' mochar='674E'>莂</gaiji>釋<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門也。從<lb n="0817a23"/>
又發眾聖至<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>大覺釋本門也。且就<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門<lb n="0817a24"/>
三周攝盡。三周次第。法說居初。今從屬對<lb n="0817a25"/>
二喻先說。言化城等者。化城是導師權說。<lb n="0817a26"/>
故經云今此大城可於中止。是故屬教。草<lb n="0817a27"/>
菴是行者所執。故經云猶處門外止宿草菴。<lb n="0817a28"/>
是故屬情。蕩執教本為除其滯情。遣滯<lb n="0817a29"/>
情本令不執權教。化城述昔草菴譬現。時<lb n="0817b01"/>
機不同故互舉耳。開方便者。開於五乘。初<lb n="0817b02"/>
文是開方便三乘。從會眾善去是會人天<lb n="0817b03"/>
小善。蕩是廢之別名。開廢會三同異之相具<lb n="0817b04"/>
如下文本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>用中各有十義。又開方便近理<lb n="0817b05"/>
故云妙理。對人天小行故云大乘。小行非<lb n="0817b06"/>
不歸理方便亦入一乘。綺文互對其意恒<lb n="0817b07"/>
通。理者單從體說。乘者從事以明。事以體<lb n="0817b08"/>
為所依體必藉事方顯。人天本在於事從<lb n="0817b09"/>
事開事為便。三乘已證權理從理開理易<lb n="0817b10"/>
明。是以經開人天但云佛道。若開三乘乃<lb n="0817b11"/>
云實相。若爾何故經文二乘<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>云菩薩道等<lb n="0817b12"/>
耶。答道名則通義理則局。局故二乘開已授<lb n="0817b13"/>
八相記。人天但約過去通論。又若按位開<lb n="0817b14"/>
者。二乘得在似位人天但在觀行。故授記<lb n="0817b15"/>
二乘更經若干劫數供養。人天無此是故<lb n="0817b16"/>
不同。同乘佛乘是故不異。上中下根等者。<lb n="0817b17"/>
前蕩化城是為下根作宿世譬前廢草菴<lb n="0817b18"/>
是為中根作譬喻說。前開方便。是為上根<lb n="0817b19"/>
但作法說。三周說竟各授記<gaiji cb='CB00028' des='[卄/別]' uni='8382' mojikyo='M031017' mofont='Mojikyo M106' mochar='674E'>莂</gaiji>具如疏文。<lb n="0817b20"/>
三根互轉得利鈍名具如疏第四卷十門解<lb n="0817b21"/>
釋。次又發下。本門。又二初正明開<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。次故<lb n="0817b22"/>
增道下授記。初文者本門開其所覆故名為<lb n="0817b23"/>
發佛及弟子名為眾聖。頭角聲聞本是菩薩<lb n="0817b24"/>
如富樓那等。菩薩本是古佛如文殊等。並屈<lb n="0817b25"/>
曲施設故云權巧。寂場已來為<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>所覆今始<lb n="0817b26"/>
拂之故曰顯本。昔未曾說故曰幽微。次授<lb n="0817b27"/>
記者分別功德位至一生近於妙覺故名為<lb n="0817b28"/>
<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>。大秖是妙。六總結中。始自寂場終乎鶴<lb n="0817b29"/>
樹故曰一期。誘物入實故云化導。顯本為<lb n="0817c01"/>
事圓開權為理圓。又化事已周名為事圓。<lb n="0817c02"/>
本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>理顯故云理圓。不以餘華為喻者以<lb n="0817c03"/>
蓮華六譬。元譬本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。故一代教法咸歸實<lb n="0817c04"/>
本。非蓮華無以喻之故云意在於斯。斯此<lb n="0817c05"/>
也。此謂本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。三釋經字者五味教法並稱<lb n="0817c06"/>
為經。故云都名具在第八故云如後。次就<lb n="0817c07"/>
總別解者。從記者去章安釋大師序意然<lb n="0817c08"/>
大師所序。似但釋名而已。意含別故章安<lb n="0817c09"/>
所釋具體宗用。以釋名是總體等是別。別<lb n="0817c10"/>
別於總總總於別。故於總中所釋兼具五<lb n="0817c11"/>
章當知體等三章。秖是三德乃至秖是一切<lb n="0817c12"/>
三法。故下文云釋名總論三法體等開對三<lb n="0817c13"/>
法故總名中通冠一部。一部終始不出二<lb n="0817c14"/>
門。是故二門以文心立號。如止觀發心初<lb n="0817c15"/>
云積聚精要名之為心。今之法聚以本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><lb n="0817c16"/>
為要。又本中體等與<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>不殊。故但於名以<lb n="0817c17"/>
分本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。餘體宗用直釋而已。故章安述大師<lb n="0817c18"/>
意得經文心故玄義五章莫過本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。如釋<lb n="0817c19"/>
妙字本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>各十。本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>二體其理不殊。昔日因<lb n="0817c20"/>
果名為本宗。中間今日所論因果名為<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>宗。<lb n="0817c21"/>
本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>二用不論<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妙及以廣狹但據近遠<lb n="0817c22"/>
以判。本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>教相但是分別權實久近相耳。<lb n="0817c23"/>
故知經心不過本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。仰觀本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>之旨三世設<lb n="0817c24"/>
化文義冷然。冷謂冷冷覽而可別妙法已<lb n="0817c25"/>
去。牒前序文以示五義。故知敘名通冠始<lb n="0817c26"/>
末。如前一序但敘於名。體等三義。合在名<lb n="0817c27"/>
中體既屬理理豈無宗。一乘屬宗宗豈無體<lb n="0817c28"/>
蕩化是用且據實邊。據理立化亦在用攝。<lb n="0817c29"/>
尋文可見<lb n="0818a01"/>

從私序王去章安私序。又為二先序。次釋<lb n="0818a02"/>
序。初又為二先譚始末次釋經題。大師序<lb n="0818a03"/>
中總以經題含於始末。大師從義題中義<lb n="0818a04"/>
必含於體等。章安從說說必體等與釋名<lb n="0818a05"/>
異文義因依故復重釋。初文者。法譬二周略<lb n="0818a06"/>
而不敘。且寄宿世以為興致。法譬二周得<lb n="0818a07"/>
益之徒莫非往日結緣之輩。以退大流轉<lb n="0818a08"/>
故惑寂理而耽無明酒。以失大悲心故迷<lb n="0818a09"/>
妙因謂生死曠遠。世尊憐愍接其小機小<lb n="0818a10"/>
尚昧初故猶倒惑。觀宿種故體業付財。妙<lb n="0818a11"/>
行復初故現瑞駭動。故此序中愍斯之言其<lb n="0818a12"/>
意該括。初言夫者發語之端。理絕等者既開<lb n="0818a13"/>
顯已絕偏圓名。為形華嚴方等般若偏圓對<lb n="0818a14"/>
明。往結法華絕待之緣今寄圓珠而譚絕<lb n="0818a15"/>
理。極非等者。然一極至理非凡小之近非<lb n="0818a16"/>
佛果之遠。託五百由旬引化城之近說寶<lb n="0818a17"/>
渚之遠。極會等者。凡譚圓說遠為接近廢<lb n="0818a18"/>
偏。若冥真契極事理寂然。化周為事寂。顯<lb n="0818a19"/>
實為理寂。又寄圓珠以顯理。冥其理故為<lb n="0818a20"/>
理寂。託寶所為譚事。會其事故為事寂。<lb n="0818a21"/>
此之二解義意大同。寶渚本為廢於化城化<lb n="0818a22"/>
城若廢名化儀畢。衣珠本譬昔聞實相實<lb n="0818a23"/>
相若顯名契寂理。此明中間已入實者。而<lb n="0818a24"/>
不寂者去明退大後流轉五趣。耽障中道<lb n="0818a25"/>
微細無明故失於大志。復耽現行<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>欲無<lb n="0818a26"/>
明忘本所受。迷涅槃道去明流轉後忻樂<lb n="0818a27"/>
小乘。如人迷故謂東為西則東西俱失。三<lb n="0818a28"/>
德涅槃即理而具。謂理為遠背大取小則<lb n="0818a29"/>
大小俱迷。謂大為遠為迷大。謂小為極為<lb n="0818b01"/>
迷小。聖主去明今日開顯。先以四味調熟<lb n="0818b02"/>
來至法華。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>序四華六動先表四位六番。<lb n="0818b03"/>
至流通中變土地裂表顯實相。實相通被<lb n="0818b04"/>
故云一切。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>瑞聽法故云見聞。從發祕密<lb n="0818b05"/>
去次釋經題。初妙法兩字通詮本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。蓮華兩<lb n="0818b06"/>
字通譬本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。今以久本喻蓮。會圓譬華。<lb n="0818b07"/>
發祕密等者發者開也。昔祕而不說故部皆<lb n="0818b08"/>
屬<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。昔權實相帶權實隔異是故不明權實<lb n="0818b09"/>
正軌。本果久成但為<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>覆。今但指本名之為<lb n="0818b10"/>
顯。法是現在受者計異故須會之。位猶在<lb n="0818b11"/>
因故名為道。聲為佛事且據佛世。義通滅<lb n="0818b12"/>
後。故名為經。色唯滅後故且置之。前大師<lb n="0818b13"/>
序云有翻無翻指第八卷。初則唯在於色<lb n="0818b14"/>
次則遍於六塵。故大師序意一往似局而實<lb n="0818b15"/>
通。章安序意一往似通而猶局。圓詮之初等<lb n="0818b16"/>
者。且從<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>說。具存應云本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>詮初。前大師<lb n="0818b17"/>
序不釋序品第一者。雖在題名之下自屬<lb n="0818b18"/>
品之次第。非題中之義故缺不論。故玄文<lb n="0818b19"/>
末亦不釋之。至疏文初方乃略解。章安承<lb n="0818b20"/>
便故略論之。序類相從等者。一往亦且釋<lb n="0818b21"/>
品所以。若有品之由具在文句。此不合論。<lb n="0818b22"/>
眾次等者二十八品生起不雜生起非一。故<lb n="0818b23"/>
云眾次。於中最初故云之首。第一可知。譚<lb n="0818b24"/>
記者恐誤應云譚託。謂託寶所譚理極也<lb n="0818b25"/>
圓是妙之別名。極是妙法之果。今寄果法以<lb n="0818b26"/>
歎妙。如經唯佛能知故云敘名。作此敘字<lb n="0818b27"/>
者敘謂敘述申作者之意。作此序者序謂<lb n="0818b28"/>
庠序。如六瑞等為正說庠序。此非今意故<lb n="0818b29"/>
不書之。會冥者謂得經體也。通則遍為諸<lb n="0818c01"/>
法諸經諸行等體。別則唯在因果所取見於<lb n="0818c02"/>
實相方名得體今置通從別故云會冥。以<lb n="0818c03"/>
會冥故名宗家體。聞法繫珠是為圓因。得<lb n="0818c04"/>
記示珠名為圓果。故以珠敘宗。又若論珠<lb n="0818c05"/>
體非繫非示。還約於珠以論繫示故成<lb n="0818c06"/>
體家之宗。化周理顯法華之力故云俱寂是<lb n="0818c07"/>
敘用也。良以權實雙運故調機入寂乃成<lb n="0818c08"/>
於宗家之用。四華六動居一經之首故云敘<lb n="0818c09"/>
教。通序別序咸皆敘教。通由通漫故略通<lb n="0818c10"/>
從別。別序具五餘四尚寬。現瑞表報其相最<lb n="0818c11"/>
切。就六瑞中餘四尚寬。未若四位天華六<lb n="0818c12"/>
番破惑動地。教意在此故略引之。前開方便<lb n="0818c13"/>
門引意故爾。本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>但是遠近之異。大師所釋<lb n="0818c14"/>
其義已顯故云可知。次從此妙法去一序是<lb n="0818c15"/>
譚玄本序。得下文意此序不難於中亦二。<lb n="0818c16"/>
初序次釋。初文者為三。初敘有經之由次<lb n="0818c17"/>
正明今經。三所言下釋題。初由本證故能<lb n="0818c18"/>
說之。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中雖說推功有在故云本地。文云<lb n="0818c19"/>
下引<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>證本。約自證邊無法可說。三世下<lb n="0818c20"/>
通舉證同。次文云下正明說經。復先引文。<lb n="0818c21"/>
以內證故而為他說。大事下明說本意意<lb n="0818c22"/>
在佛乘故舉始終意在佛慧。中間調斥非<lb n="0818c23"/>
佛本懷故云助顯。次今下正說。次釋名中<lb n="0818c24"/>
初釋妙字。次又妙下釋法及蓮華并經皆<lb n="0818c25"/>
以妙字冠之。以無非妙故爾。釋中亦約<lb n="0818c26"/>
一題之內而四義存焉。六喻敘用者如下文<lb n="0818c27"/>
云。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中斷權疑生實信為用。本中斷近<lb n="0818c28"/>
疑生遠信為用。故下文明本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>各十義不<lb n="0818c29"/>
同。甘露是理。教是理門。故云甘露門也<lb n="0819a01"/>

次正釋五重玄義者。先列次釋。釋中先判次<lb n="0819a02"/>
正釋。初判中二。初列次判。判中又二。初通約<lb n="0819a03"/>
諸經次正約今經。初文三。初釋名。次如此<lb n="0819a04"/>
下出體。三例眾經下引例。初二可知。三舉<lb n="0819a05"/>
例中云例眾經之初等者。舉經初通序五<lb n="0819a06"/>
義以為例釋。問阿難。既同。云何人異。答具<lb n="0819a07"/>
如疏文四種阿難餘意可見。次約今經通<lb n="0819a08"/>
別中為五。初釋名。次辨異。三出體。四引<lb n="0819a09"/>
例。五簡示。初云通者共義者。七義共釋五<lb n="0819a10"/>
章。各者五義不相雜亂。次辨異者。雖有通<lb n="0819a11"/>
別同釋一經故云專在一部。餘文可知。次<lb n="0819a12"/>
正釋中先通次別。初通中四。初標。次一下列。<lb n="0819a13"/>
三對五心。四廣釋七番。初二可知。三對五<lb n="0819a14"/>
心中二。初正對。次結成。初中開合等三起<lb n="0819a15"/>
慧心者此三性是分別簡擇故也。觀心者。隨<lb n="0819a16"/>
聞一句攝事成理。不待觀境方名脩觀。<lb n="0819a17"/>
無事間雜故云精進。法不孤立以七章依<lb n="0819a18"/>
於五心。五心若立如草木有根莖幹則立故<lb n="0819a19"/>
心立名根。既五心名根根必至力。言排障<lb n="0819a20"/>
者如信解品云無有欺怠瞋恨怨言。欺為<lb n="0819a21"/>
信障怠為進障瞋為念障恨為定障怨為<lb n="0819a22"/>
慧障。若根增長能破五障故名為力。既成<lb n="0819a23"/>
根力必具覺道以開三脫故云乃至。以小<lb n="0819a24"/>
準大亦應可知。四廣解中二。初結前生後。<lb n="0819a25"/>
次正解。初文者結前可知。廣解下生後亦<lb n="0819a26"/>
名用章意也。以此七番共解五章既起<lb n="0819a27"/>
五心。至別解五章。一一無不成於五心既<lb n="0819a28"/>
以七番略解五章。當知廣解五章皆悉具<lb n="0819a29"/>
七。是故得至圓門三脫。入於初住開佛知<lb n="0819b01"/>
見。初所以竟<lb n="0819b02"/>

次正釋中文自為七。初標名者即初標五<lb n="0819b03"/>
章也。於五章中此初標名。於中文自為四。<lb n="0819b04"/>
初標列。次解釋。釋初立中云原聖等者。所<lb n="0819b05"/>
言立者即妙法之名也。原者本也。建者立也<lb n="0819b06"/>
大聖立名。蓋為開深理以進始行。一實相<lb n="0819b07"/>
處名為深理。七方便人皆名始行。視聽兼<lb n="0819b08"/>
現未。佛在唯聲益。益通二世故云視聽俱<lb n="0819b09"/>
得見聞。使尋聲色之近名而至無相之極<lb n="0819b10"/>
理。故以此妙法之名名實相法。施設妙機<lb n="0819b11"/>
應入實者。若從通說則一代教門莫不為<lb n="0819b12"/>
開實相深理。今唯從別即此經意也。次分<lb n="0819b13"/>
別中二。初以今經對明前教。次約五味重<lb n="0819b14"/>
顯今經。初文又五但法有<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妙通標也。次<lb n="0819b15"/>
若隔歷下簡。始自華嚴終至般若雖名不<lb n="0819b16"/>
同但為次第三諦所攝。今經會實方曰圓<lb n="0819b17"/>
融。三此妙諦下歎釋今經一實之理。四文云<lb n="0819b18"/>
下引證。五尚非下引經舉況。尚非別教行位<lb n="0819b19"/>
不退所知。況復人天之類。群者眾也。萌謂<lb n="0819b20"/>
種子未剖之相。人天全為無明所覆故。曰<lb n="0819b21"/>
群萌。次別約五味又二。初通舉不即說實<lb n="0819b22"/>
之意。次所以下具歷五味明說不說之意。<lb n="0819b23"/>
初文又二。初略明不說。次引文釋不說所<lb n="0819b24"/>
以。初文者直牒前文。如云唯我知是相十方<lb n="0819b25"/>
佛亦然。而不<gaiji cb='CB00229' des='[匆/心]' uni='6031' nor='匆' mojikyo='M010494' mofont='Mojikyo M102' mochar='7E35'>怱</gaiji><gaiji cb='CB00229' des='[匆/心]' uni='6031' nor='匆' mojikyo='M010494' mofont='Mojikyo M102' mochar='7E35'>怱</gaiji>即說者何故。引文釋廣<lb n="0819b26"/>
如方便品。次所以下正約五味。又二。初四<lb n="0819b27"/>
味次醍醐。初又二。初列四味。次明四味意。<lb n="0819b28"/>
初文中四味並有融不融名。不無小異。乳<lb n="0819b29"/>
中以別為不融。酪教一味全是不融生蘇中<lb n="0819c01"/>
融即有二義。若以圓斥三及以圓斥藏即<lb n="0819c02"/>
以圓融為融。或以三教斥藏即以融通<lb n="0819c03"/>
為融。雖兼斥大正在斥小故云令小根恥<lb n="0819c04"/>
小慕大。熟蘇中云令小根寄融向不融者。<lb n="0819c05"/>
通教小乘寄於融通之融而得小果即指<lb n="0819c06"/>
小果名為不融。令大根從不融向於融<lb n="0819c07"/>
者。即指通別以為不融即是令通別菩薩<lb n="0819c08"/>
向圓融之融。問。若說佛乘恐其墮苦者說<lb n="0819c09"/>
華嚴教可非佛乘耶。答。若約教論。方等般<lb n="0819c10"/>
若亦有佛乘。何獨華嚴。今墮苦之言但據不<lb n="0819c11"/>
堪唯一佛乘。故聞別等三教猶免生謗。<lb n="0819c12"/>
仍用祕密之力且隱小以說之。雖曰大機<lb n="0819c13"/>
尚隔於別。小根被隱一向不聞。由隱小故<lb n="0819c14"/>
不名俱立是故但立頓大之名不立一乘<lb n="0819c15"/>
獨妙之稱。非佛本懷良由於此。華嚴頓大<lb n="0819c16"/>
尚非本懷。況復鹿苑唯立不融故三藏教首<lb n="0819c17"/>
及以部內<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>尚未周故妙號都絕。方等般若<lb n="0819c18"/>
比說可知。次從雖種種至非佛本懷者。次<lb n="0819c19"/>
明用四味意。探取法華說彼四味本懷未<lb n="0819c20"/>
暢故歸會法華。所以施設之言通於<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妙。<lb n="0819c21"/>
爾前猶用權施設故。言隨他等三者。此隨<lb n="0819c22"/>
他等三有通有別。若歷七重及以四教一<lb n="0819c23"/>
一說之。此依諸教通總而說。今別約法華<lb n="0819c24"/>
別相而說。自法華已前皆曰隨他。故前教<lb n="0819c25"/>
中雖並有融。以兼帶故並屬隨他。未堪<lb n="0819c26"/>
開顯名不務速。務事速也。唯至今經開諸<lb n="0819c27"/>
不融唯獨一融。使前諸部同一妙法。出世意<lb n="0819c28"/>
足。是故下文云乃暢也。故言等者。結歸初<lb n="0819c29"/>
文不說之意。務亦急也。次今經下明醍醐味。<lb n="0820a01"/>
又三初正明今經。次令一下明說佛本意。<lb n="0820a02"/>
三故建下結立名也。初文捨者捨秖是廢。故<lb n="0820a03"/>
知開廢名異體同。次文者。事不獲已使一<lb n="0820a04"/>
音異解。既調熟竟道味無殊。餘生滅度想<lb n="0820a05"/>
若五千起去。並付待後會及彼土方聞。乃<lb n="0820a06"/>
暢等者。經云一大事因緣故。出現於世。大事<lb n="0820a07"/>
既遂出世意周。三結者。既此經名妙驗前四<lb n="0820a08"/>
猶<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。三結中總結四味不立妙名為何所<lb n="0820a09"/>
以。以兼等故判部屬<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。如細人<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>人二俱<lb n="0820a10"/>
犯過。從過邊說俱名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>人。此經異彼故云<lb n="0820a11"/>
無復。方得獨立妙名故也。譬中言例者。為<lb n="0820a12"/>
法立譬故譬例於法。故例前三章咸以華<lb n="0820a13"/>
為譬。初例前立名。次云何下例前分別。三<lb n="0820a14"/>
如是下例前結也。初文者。初文立中但約<lb n="0820a15"/>
妙名兼歷五時開深進始方至於極。今譬<lb n="0820a16"/>
亦略例但云<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妙總攝前多。次譬例分別<lb n="0820a17"/>
中前具約五味今但從人。簡諸外道及前<lb n="0820a18"/>
三教。以諸部中妙不異故。狂華無果可知。<lb n="0820a19"/>
又應更加有果無華可譬外道計果自然。<lb n="0820a20"/>
如吳錄地理誌云。廣州有木名度不華而<lb n="0820a21"/>
實。實從皮而出。如石榴大色赤可煮食。若<lb n="0820a22"/>
數日不食皆化為蟲。如蟻有翅能飛著人<lb n="0820a23"/>
屋外道雖計自然之果此果無實。一華多<lb n="0820a24"/>
果如胡麻等。多華一果如桃李等。一華一果<lb n="0820a25"/>
如柿等。前果後華如瓜稻等。故南嶽四安樂<lb n="0820a26"/>
行云。餘華或有狂等。蓮華不然。又云。餘華<lb n="0820a27"/>
成實顯露易見如方便諸乘蓮華隱密如<lb n="0820a28"/>
一佛乘。次蓮華下譬醍醐者為二。初通舉<lb n="0820a29"/>
多奇。次別對三義。初文者可以譬本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>十<lb n="0820b01"/>
妙及體宗用三章。奇秖是妙。十妙三章無不<lb n="0820b02"/>
皆妙。非多奇華果何以擬之。今總以為蓮<lb n="0820b03"/>
等三攝彼本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。故標多奇。次列三義。初義<lb n="0820b04"/>
云華實具足等者。為蓮故華華掩於實。為<lb n="0820b05"/>
實施權實在權內。體復不異故云即實而權。<lb n="0820b06"/>
機熟須開開彼能覆。情悕近果名之為覆。<lb n="0820b07"/>
拓彼近謂名之為開。開何所開即彼能覆。<lb n="0820b08"/>
又華落蓮成等者華落譬非權蓮落譬非實。<lb n="0820b09"/>
開已即廢時無異途。開教行人理同一理<lb n="0820b10"/>
故。故實立已同冥三德。故知三德不當權<lb n="0820b11"/>
實。標體中先列。次釋。釋中先敘大師釋次<lb n="0820b12"/>
章安私釋。初文自四。初從體字去初釋字<lb n="0820b13"/>
也。次從故壽量品下第二引同。從今言實<lb n="0820b14"/>
相下第三簡非。從斯乃下第四結正。初釋<lb n="0820b15"/>
字中又三。初釋字訓。次各親下引例為類。<lb n="0820b16"/>
三出世下正出經體以同字義。初文可見。<lb n="0820b17"/>
次文者。雖用儒宗不同彼意。彼明道喪故<lb n="0820b18"/>
使獨親各子之局。所以禮興。今借彼禮法<lb n="0820b19"/>
以譬體同。一切諸經咸歸實體如各親其<lb n="0820b20"/>
親。此之實體生一切法如各子其子也。禮<lb n="0820b21"/>
記第七云。孔子曰。大道之行也天下為公。選<lb n="0820b22"/>
賢與能講信脩睦。故人不獨親其親不<lb n="0820b23"/>
獨子其子。注云孝慈之道廣也。今大道既隱<lb n="0820b24"/>
天下為家。各親其親各子其子。禮義以為<lb n="0820b25"/>
紀以正君臣以篤父子。故義同也。次引同<lb n="0820b26"/>
中二。先引壽量同。次引二論同。初文又二。<lb n="0820b27"/>
初引壽量。次出方便文以辨同。初文中云<lb n="0820b28"/>
不如三界者不同三界人所見也。故三界<lb n="0820b29"/>
人但見異相。二乘見如如即空也。佛菩薩可<lb n="0820c01"/>
知。所以但引壽量不引他部者。他部已<lb n="0820c02"/>
與<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>實相同。故下文云。今經<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門與諸經<lb n="0820c03"/>
有同有異。異謂兼帶。同邊不殊。故不須<lb n="0820c04"/>
引。然下文云本門與諸經一向異。恐人疑<lb n="0820c05"/>
云。若意異者體等應殊。故今引之令知不<lb n="0820c06"/>
異。所言異者。所謂遠壽諸經永無故一向<lb n="0820c07"/>
異。若爾本門亦有實相同邊何故不名有<lb n="0820c08"/>
同有異。答。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門正意在顯實相。故以所顯<lb n="0820c09"/>
之理與諸部文以辨同異。本門正意顯壽<lb n="0820c10"/>
長遠。長遠永異故用比之。實相雖在<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門<lb n="0820c11"/>
辨竟。今須辨同故今但取實相同邊。長壽<lb n="0820c12"/>
秖是證體之用未是親證實相體也。次今<lb n="0820c13"/>
取下辨同。取壽量所見與方便實相體同。<lb n="0820c14"/>
所見者。經云如斯之事如來明見。正明佛<lb n="0820c15"/>
有能見之德故須云見。取所見邊以證體<lb n="0820c16"/>
同。經中廣明如來如實知見等相(云云)。次引二<lb n="0820c17"/>
論者地論中論也。問既不引諸部佛經何<lb n="0820c18"/>
須復引菩薩二論。答。諸經同異下文自判諸<lb n="0820c19"/>
論同異未有誠文。地論別申華嚴。中論通<lb n="0820c20"/>
申諸教。但引此二足顯其諸。況二論此文<lb n="0820c21"/>
言約意廣。況辭異意同最堪況例。初地論文<lb n="0820c22"/>
者。初列四句。次釋。釋中應以畢竟空不思<lb n="0820c23"/>
議假相對以成圓融三諦。問。雖云辭異意<lb n="0820c24"/>
同空假如何得為經體。答。既是不思議空<lb n="0820c25"/>
假還指空假即中中為經體。中即空假亦指<lb n="0820c26"/>
於中。三諦無非遍一切處。若得此意。中論<lb n="0820c27"/>
四句義可準知。若四句對教自是別途非此<lb n="0820c28"/>
中意。今言下簡非者舉離四謗。謗即是非。<lb n="0820c29"/>
謂實相中無四謗也。四即是謗故云四謗。<lb n="0821a01"/>
兩教二乘不能即權而實名為斷無。藏通<lb n="0821a02"/>
菩薩不能即實而權名為建立。別教菩薩<lb n="0821a03"/>
棄邊取中。名之為異。地前為權實登地為<lb n="0821a04"/>
雙非。並語地前不能權實即中及中照權<lb n="0821a05"/>
實。故不免異及以盡謗。次結中云斯乃等<lb n="0821a06"/>
者。本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>為二經。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>經謂方便品中實相是也。<lb n="0821a07"/>
本經謂壽量品中非如非異是也。金剛藏及<lb n="0821a08"/>
中論為兩論。致猶得也。謂兩論二經同得<lb n="0821a09"/>
實體。次私釋為四。初標能破所破。次破凡<lb n="0821a10"/>
下釋所破以顯能破。三此等下簡異。四今<lb n="0821a11"/>
經下正出經體。初文中橫破凡夫四執等者。<lb n="0821a12"/>
如前簡非中四謗是也。法雖通深執成凡<lb n="0821a13"/>
見故橫在初心名凡四執。亦云有無等。四<lb n="0821a14"/>
見是也。言三聖者謂前三教聖人。次釋破<lb n="0821a15"/>
中三聖為三。初破三藏中頗梨如意二珠相<lb n="0821a16"/>
似譬法性名同。初聞混大故云一往似真。<lb n="0821a17"/>
被斥茫然故云再研便偽。方等尚止宿草菴<lb n="0821a18"/>
般若猶無心悕取。故至法華方知昔失。以<lb n="0821a19"/>
昔不知空即有故故為空即有之所破。次<lb n="0821a20"/>
通教理通故名為共。通機如雜色。但真如<lb n="0821a21"/>
色變。圓理如珠體。機發如物裹。故通教二<lb n="0821a22"/>
乘亡實相體。逐詮小之教墮落二乘。鈍根<lb n="0821a23"/>
菩薩義同二乘復能出假。文略不說。次引<lb n="0821a24"/>
大經明利根菩薩。一教之內利鈍不同。空<lb n="0821a25"/>
中既殊故為所破。初不知中故不及別。次<lb n="0821a26"/>
別教人雖不但名同但中異故故云<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>出。是<lb n="0821a27"/>
故三教並為圓教所破。然破別者但破教<lb n="0821a28"/>
道。邊本是中今棄邊中之中而別求於中。<lb n="0821a29"/>
故以雲外之月譬教道中。以捨空求空譬<lb n="0821b01"/>
方便智。若知邊中不異即破此意。彼理有<lb n="0821b02"/>
中此邊無中則實相正法不遍一切。故不<lb n="0821b03"/>
名不盡。故以不盡破於不遍。前金剛藏四<lb n="0821b04"/>
句破中別教得二句即此意也。此等下簡異<lb n="0821b05"/>
中二。先簡。次重判。初文者。金剛藏四句雖<lb n="0821b06"/>
異皆云是佛甚微智故。故前釋云皆被空<lb n="0821b07"/>
有等破故也。本有常住權實不二。前之三教<lb n="0821b08"/>
體皆不融。是故不與方便品中妙權實同。<lb n="0821b09"/>
壽量實相遍於三界。前之三教體皆不遍。是<lb n="0821b10"/>
故不與壽量品中雙非義同。既不下重判。<lb n="0821b11"/>
但空於化他中是實於自行中是權。三藏<lb n="0821b12"/>
唯有一但真故。但不但等者。若自他相對但<lb n="0821b13"/>
是他實不但是自實。通教真中有二實故。是<lb n="0821b14"/>
故二教並非經體。出二邊中等者。說中道<lb n="0821b15"/>
故名為自行。云出二邊故名為權。此是判<lb n="0821b16"/>
權實意也。從今經體去正出今經實體。今<lb n="0821b17"/>
經體者。此之體字正指經體。體化他下兩體<lb n="0821b18"/>
字謂體達之體。由開故達故云體也。初文<lb n="0821b19"/>
即是開丈六垢衣。垢衣正是示為小乘化他<lb n="0821b20"/>
權實。今開即是同體權實纓珞長者。體自行<lb n="0821b21"/>
化他等者但不但空名自行化他權實。今皆<lb n="0821b22"/>
開之。示以衣珠唯一不但。無更求於小乘<lb n="0821b23"/>
衣食故云無價珠在衣內如不但猶求小<lb n="0821b24"/>
果如但空。同在一身義當於共。自行之權<lb n="0821b25"/>
猶存教道亦違實相。今亦開之無非實相。<lb n="0821b26"/>
此等三教皆開及以世間資生產業尚皆是<lb n="0821b27"/>
實。況圓中自行而非實耶。標宗中二。初標列<lb n="0821b28"/>
次釋。釋中三。初文是示。從然諸因果下第二<lb n="0821b29"/>
簡。從略舉下第三結。初文為四。初釋名。次<lb n="0821c01"/>
所謂下依名辦相。三如提下舉譬。四總結。<lb n="0821c02"/>
初文可知。次文者。先釋宗。次釋要。若開權<lb n="0821c03"/>
顯實無非自行。若為實立權故須化他。正<lb n="0821c04"/>
指因果以為宗故。次釋要者。以要釋宗宗<lb n="0821c05"/>
義雖明要義未顯。故重釋之還指因果。遍<lb n="0821c06"/>
攝故云要也。次譬中云綱維等者。維繫也。<lb n="0821c07"/>
網中之要莫若綱維。衣角準知。故言下結。<lb n="0821c08"/>
然諸下簡中二。先郤。次取。郤中二。先<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。次<lb n="0821c09"/>
本。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中先誡令通識若無通識安能別知<lb n="0821c10"/>
尚不下況也。餘因果下正<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>三教因果。何故<lb n="0821c11"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>之各不能攝一切法故藏通兩教以或<lb n="0821c12"/>
同或異。故當教三人因果尚別況能各攝一<lb n="0821c13"/>
切法耶。初三藏中諦緣度殊故因大異。俱斷<lb n="0821c14"/>
見思三乘微異故果小同。次通教中俱學般<lb n="0821c15"/>
若故因大同同坐解脫習盡不等故果小異。<lb n="0821c16"/>
次別教中在因說理不在二邊名為<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>出。<lb n="0821c17"/>
復說果理諸位差別故云不融。因不下重<lb n="0821c18"/>
釋所以。以<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>出因不攝地前眾善。登地諸<lb n="0821c19"/>
位互不相收。乃至果地萬德互不相關。則<lb n="0821c20"/>
非下正明<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>意。以非<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中自行之因又非<lb n="0821c21"/>
寂場證得之果。是故不名<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門因果。又簡下<lb n="0821c22"/>
本門也。通簡<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中一切因果若橫若豎俱非<lb n="0821c23"/>
本故。取意下次簡取。先本。次<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。取中先明<lb n="0821c24"/>
本者承前簡<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji><gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>文之後便拂<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>以簡本。<lb n="0821c25"/>
承簡<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>之後取本便故故在前明也。久遠<lb n="0821c26"/>
者。必指壽量塵點方顯實本。如此下明功<lb n="0821c27"/>
能。初脩下明取<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>也。本宗如<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>故云此也。<lb n="0821c28"/>
但可下歎<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。若本則非不退智知。略舉下總<lb n="0821c29"/>
結所取本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>因果也標用中二。先標列。次<lb n="0822a01"/>
釋。釋中三。初文是示。從於力用中下二簡。<lb n="0822a02"/>
從非但下第三益。初文二。先釋名。經有斷<lb n="0822a03"/>
疑生信之力。次三種下正出用相。不同宗<lb n="0822a04"/>
體。宗體唯獨在圓始終俱經力用故。至簡中<lb n="0822a05"/>
自明。第二簡中有法譬合。初法中自他相即<lb n="0822a06"/>
者並成體內之用故也。故先明用相為攝<lb n="0822a07"/>
機遍故須取化他及自他二。此二必以自<lb n="0822a08"/>
行為力無力則無用是故相即。譬中文引<lb n="0822a09"/>
佛本行經捔力爭婚品云。悉達調達及諸王<lb n="0822a10"/>
子爭婚瞿姨種種捔力。瞿姨爾時在高樓<lb n="0822a11"/>
上觀其捔試。是諸王子彎常人弓或滿不<lb n="0822a12"/>
滿。一切諸弓皆悉不任悉達所彎。淨飯王<lb n="0822a13"/>
曰。汝祖王廟中有輪王弓堪任汝彎。悉達<lb n="0822a14"/>
得之滿彎此弓箭勢一發貫七鐵鼓箭之<lb n="0822a15"/>
餘勢仍至水輪。乃至斫樹。諸王子斫或一或<lb n="0822a16"/>
二隨斫隨倒。悉達一刀斫過七樹而樹不<lb n="0822a17"/>
倒。乃至擲象等。此並用中示為凡力未關<lb n="0822a18"/>
聖力。力中之大不過悉達。故今借喻此經力<lb n="0822a19"/>
用。昔三教及近成力用如諸王子。三合譬中<lb n="0822a20"/>
二。初略合。次何者下釋。初略合方便教之<lb n="0822a21"/>
失以顯實教之得。次何者下釋中二。初舉昔<lb n="0822a22"/>
顯失。次舉今顯得。初文者。即以法華已前<lb n="0822a23"/>
俱名為昔並用化他。故昔教中望今<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門<lb n="0822a24"/>
則三教照理不遍。故三教人實信未生權疑<lb n="0822a25"/>
未盡。望今本門昔經圓機亦名為失。是則<lb n="0822a26"/>
四教俱不知有本時之果。生信未遠近疑<lb n="0822a27"/>
未除。今緣去正顯今得。言稟自行者。約機<lb n="0822a28"/>
極邊說必至佛自行方乃名得。約化主照<lb n="0822a29"/>
機故通語自他。極佛下正出用相。通論本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><lb n="0822b01"/>
各有斷疑生信。別論增道損生唯在本門。今<lb n="0822b02"/>
從省要故以起信增道為<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門斷疑損生<lb n="0822b03"/>
為本門。極佛境界者秖是十如權實故云唯<lb n="0822b04"/>
佛與佛。次益中云生身生身得忍等者。地前<lb n="0822b05"/>
住前為生身。登地登住為生身得忍。謂生<lb n="0822b06"/>
身中能破無明得無生忍也。言法身等者。<lb n="0822b07"/>
謂登地登住破無明捨生身居實報土名<lb n="0822b08"/>
為法身。位居等覺名為後心。若<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門唯益<lb n="0822b09"/>
生身及生身得忍。本門進至法身及法身後<lb n="0822b10"/>
心。所益通兼故云非但自垂<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>已來。受<lb n="0822b11"/>
化者漸廣。得久近益者。功在法華標教中<lb n="0822b12"/>
三意。於中又四。初標。次一根性下列。三教<lb n="0822b13"/>
者下釋總名。四云何下廣釋。初如文。列中<lb n="0822b14"/>
三意者。前之兩意約<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門。後之一意約本門。<lb n="0822b15"/>
三中云分別者。分別既是教相同異。教相既<lb n="0822b16"/>
通分別義遍。即是分別融不融等乃至遠近。<lb n="0822b17"/>
四正釋中初文根性中為二。初明八教以辨<lb n="0822b18"/>
昔。次明今經以顯妙。初又三。初五味。次不<lb n="0822b19"/>
定。三祕密。即八教也。五味即漸頓故也漸中<lb n="0822b20"/>
開四并不定等二即為八也。初五味中又<lb n="0822b21"/>
三。初約五味。次引同涅槃。三問答料簡辨<lb n="0822b22"/>
異。初文五味者還約華嚴日照三譬開為<lb n="0822b23"/>
五味。問。應還取涅槃本文何以<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>取華嚴<lb n="0822b24"/>
文耶。非但數不相當。亦恐文意各別。答。涅<lb n="0822b25"/>
槃五味轉變而秖是一乳。華嚴三照不同。而<lb n="0822b26"/>
秖是一日。今演華嚴平地之譬。以對涅槃後<lb n="0822b27"/>
之三味。數雖不等其義宛齊。又涅槃以牛<lb n="0822b28"/>
譬佛乳從牛出譬佛初說大。乳出已後其<lb n="0822b29"/>
味轉變猶成分譬。故此下文義立五味皆<lb n="0822c01"/>
從牛出。未若華嚴日譬於佛光譬說教。日<lb n="0822c02"/>
無緣慈非出而出。眾機所扣非照而照。故<lb n="0822c03"/>
使高山幽谷平地不同。同稟教光終歸等<lb n="0822c04"/>
照故用兩經二義相成<lb n="0822c05"/>

法華玄義釋籤卷第一<lb n="0822c06"/>
<lb n="0822c07"/>
<lb n="0822c08"/>

法華玄義釋籤卷第二<lb n="0822c09"/>
<lb n="0822c10"/>

天台沙門湛然述<lb n="0822c11"/>

初文云何下至出乳味相者。此文以華嚴說<lb n="0822c12"/>
大。未遊鹿苑。詺之為頓。此是頓部。非是<lb n="0822c13"/>
頓教。以彼部中兼一別故。人不見者便謂<lb n="0822c14"/>
華嚴頓於法華者誤矣。下去準說。初文牒<lb n="0822c15"/>
譬。厚殖下以感應合譬。一往總以別圓為<lb n="0822c16"/>
厚。頓說下明說頓意。良由下說頓之由由<lb n="0822c17"/>
相隔故。言大隔小者小人未轉為大所隔。<lb n="0822c18"/>
此如華嚴下結華嚴譬以同涅槃故云如<lb n="0822c19"/>
也。下去例爾。約法去明機感相應得益以<lb n="0822c20"/>
結部名。約說下結說次第同涅槃譬。次照<lb n="0822c21"/>
幽谷亦先提華嚴譬。淺行下亦舉感應以合<lb n="0822c22"/>
譬。乃至法華文中皆有結譬同法得益結<lb n="0822c23"/>
名結說次第。尋初頓教意以對下四味。比<lb n="0822c24"/>
說可知。唯三藏結部名在前。餘文或闕說<lb n="0822c25"/>
意等。尋之可見。大雖在座等者。大人示<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><lb n="0822c26"/>
隱在小中。多跢是學行之相。<gaiji cb='CB01226' des='[口*婆]' uni='5619' mojikyo='M004210' mofont='Mojikyo M101' mochar='6EAF'>嘙</gaiji><gaiji cb='CB00064' des='[口*和]' uni='555D' mojikyo='M003833' mofont='Mojikyo M101' mochar='6649'>啝</gaiji>是習語<lb n="0822c27"/>
之聲。示為三藏始行初教而三藏實行者謂<lb n="0822c28"/>
之為實故云不識。影臨萬水至方等者。至<lb n="0822c29"/>
方等中具說四教。以未融故故見不同。問<lb n="0823a01"/>
華嚴鹿苑大小永融。纔說方等則同座並聞<lb n="0823a02"/>
者何。答。若以祕密橫被無時不遍。若約橫<lb n="0823a03"/>
論豎則隱顯在機。佛本意在大故遂本居<lb n="0823a04"/>
初。然由一分漸機致使聖慈未暢。前已專<lb n="0823a05"/>
大次復專小。今雖同座大小仍隔。但小被<lb n="0823a06"/>
大彈為成生蘇以此為次耳。故知於創稟<lb n="0823a07"/>
者仍互不相知。故有此諸喻意不同。影臨<lb n="0823a08"/>
萬水譬現身不同。逐器方圓譬示土不同。<lb n="0823a09"/>
隨波動靜譬說法不同。示一佛土至不共<lb n="0823a10"/>
合譬也。從故見有下明機見不同對前三<lb n="0823a11"/>
相。初見淨如梵王見穢如身子。開彼三<lb n="0823a12"/>
相總引經文兼約六根明斥小也。見有淨<lb n="0823a13"/>
穢對前現土眼根也。亦應更云<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>相優劣。<lb n="0823a14"/>
已舉見土身必稱土故不繁文。聞有褒貶<lb n="0823a15"/>
耳根也。嗅有薝蔔鼻根也。華有著身身根也。<lb n="0823a16"/>
慧有若干意根也。唯闕舌根以褒貶兼之。<lb n="0823a17"/>
若語身者應云如須彌山巨身也。始坐佛<lb n="0823a18"/>
樹細身也。一一根中並一褒一貶尋之可<lb n="0823a19"/>
見。又佛歎文殊淨名褒也。聲聞菩薩被折<lb n="0823a20"/>
貶也。其例蓋多不能具記。隨其心淨即佛<lb n="0823a21"/>
土淨。入此室者不嗅餘香。結習盡者華不<lb n="0823a22"/>
著也。聲聞有若干其無礙慧無若干也。即<lb n="0823a23"/>
是褒貶之意。世人判楞伽或同華嚴或同<lb n="0823a24"/>
法華。具如止觀記已有二處引楞伽文判<lb n="0823a25"/>
屬方等。以彼經文具四教故有彈訶故。此<lb n="0823a26"/>
中闕說意。應云方等本折小彈偏圓無所<lb n="0823a27"/>
間。又闕說由。應云良由小未全轉致使<lb n="0823a28"/>
五百聞大成斥。復有義者華嚴經譬但云平<lb n="0823a29"/>
地。今離彼平地以譬方等般若法華。方等<lb n="0823b01"/>
如食時。般若如禺中。法華如正中。於彼義<lb n="0823b02"/>
上更加二義故云復有言大人蒙其光用<lb n="0823b03"/>
等者。菩薩大人蒙般若光諸法之用。二乘<lb n="0823b04"/>
之人既無此用。是故譬之如七日嬰兒若<lb n="0823b05"/>
視日輪令眼失光故名為喪。外人暗證譬<lb n="0823b06"/>
如夜遊。菩薩利他譬如作務。務者運役也。<lb n="0823b07"/>
故文云下引信解聲聞自述以合嬰兒喪其<lb n="0823b08"/>
睛明。一切智明於般若光無明全在義之如<lb n="0823b09"/>
喪。雖三人俱學下說意也。仍闕說由。亦應<lb n="0823b10"/>
云良由小稍通泰致使被加令說。次譬<lb n="0823b11"/>
法華中土。圭等者。圭者累土也。故字從重<lb n="0823b12"/>
土謂之為圭。如宋嚴觀法師與此太史宮<lb n="0823b13"/>
何承天共論此土是邊是中。觀乃引周公測<lb n="0823b14"/>
影之法。以一尺二寸土圭用測日影。夏至<lb n="0823b15"/>
之日猶有餘陰。天竺此日則無餘陰。故叡法<lb n="0823b16"/>
師云如日方中無處不南。此指中方無餘<lb n="0823b17"/>
陰處。準此算法地上寸影天上萬里。若低<lb n="0823b18"/>
頭若微善者總結散亂小善之類無不開之<lb n="0823b19"/>
以成佛因以用合譬。同入一實故無盈縮。<lb n="0823b20"/>
不令下說意。亦闕說由。應云良由大機已<lb n="0823b21"/>
熟眾無枝葉致使一切佛知見開若約法<lb n="0823b22"/>
被緣名漸圓教者。此文語略具足應云鹿苑<lb n="0823b23"/>
漸後會漸歸圓故云漸圓。人不見之便謂<lb n="0823b24"/>
法華為漸圓華嚴為頓圓。不知華嚴部中<lb n="0823b25"/>
有別乃至般若中方便二教皆從法華一乘<lb n="0823b26"/>
開出。故云於一佛乘分別說三。故疏云於<lb n="0823b27"/>
一佛乘開出帶二帶三。今法華部無彼二三<lb n="0823b28"/>
故云無二亦無三。又上結云華嚴兼等此經<lb n="0823b29"/>
無復兼但對帶。此非難見如何固迷。又今<lb n="0823c01"/>
文諸義凡一一科皆先約四教。以約<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妙則<lb n="0823c02"/>
前三為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>後一為妙。次約五味以判<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妙<lb n="0823c03"/>
則前四味為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>醍醐為妙。全不推求上下<lb n="0823c04"/>
文意。直指一語便謂法華劣於華嚴幾許<lb n="0823c05"/>
誤哉幾許誤哉。約說次第名醍醐味相者。<lb n="0823c06"/>
此五味教相生之文。在第十三聖行品末佛<lb n="0823c07"/>
印無垢藏王菩薩竟。云譬如從牛出乳乃<lb n="0823c08"/>
至醍醐譬從佛出十二部經乃至涅槃。問<lb n="0823c09"/>
彼經自以醐醍譬於涅槃今何得以譬於<lb n="0823c10"/>
法華。答一家義意謂二部同味。然涅槃尚劣。<lb n="0823c11"/>
何者法華開權如已破大陣。餘機至彼如<lb n="0823c12"/>
殘黨不難。故以法華為大收涅槃為捃拾。<lb n="0823c13"/>
若不爾者涅槃不應遙指八千聲聞於法<lb n="0823c14"/>
華中得授記<gaiji cb='CB00028' des='[卄/別]' uni='8382' mojikyo='M031017' mofont='Mojikyo M106' mochar='674E'>莂</gaiji>見如來性。如秋收冬藏更<lb n="0823c15"/>
無所作。次引同中二。初總結同。次引文別<lb n="0823c16"/>
釋。初言當知華嚴之譬與涅槃義同者。華嚴<lb n="0823c17"/>
日出等譬與涅槃五味義同。但有廣略之殊<lb n="0823c18"/>
故廣開平地以為三譬譬三味也。次引文<lb n="0823c19"/>
證同中言三子三田三馬等者。涅槃迦葉白<lb n="0823c20"/>
佛。如來憐愍一切眾生不調能調。未脫能<lb n="0823c21"/>
脫。善星是佛菩薩時子斷欲界結證得四禪。<lb n="0823c22"/>
如來何故記說是一闡提地獄劫住不可治<lb n="0823c23"/>
人。何不先為演說正法後為菩薩。若不能<lb n="0823c24"/>
救善星比丘云何得名有大慈悲有大方<lb n="0823c25"/>
便。佛言善男子譬如有人唯有三子。一者有<lb n="0823c26"/>
信順心恭敬父母利根智慧於世間事能悉<lb n="0823c27"/>
了知。其第二子無信順心不敬父母。利根<lb n="0823c28"/>
智慧於世間事能悉了知。其第三子不敬父<lb n="0823c29"/>
母無信順心鈍根無智。父母教告應先教<lb n="0824a01"/>
誰。迦葉白佛。應先初次及第二後及第<lb n="0824a02"/>
三。而彼二子雖無信順恭敬之心。以慈念<lb n="0824a03"/>
故次復教之。如來亦爾。其三子者先譬菩薩<lb n="0824a04"/>
次譬聲聞後譬闡提。如脩多羅中微細之<lb n="0824a05"/>
義我先已為諸菩薩說。淺近之義為聲聞<lb n="0824a06"/>
說世間之義為闡提說。今雖無益作後世<lb n="0824a07"/>
因。善男子。譬如三田。一者渠流便易無諸<lb n="0824a08"/>
沙鹵瓦石棘刺種一得百。二者雖無沙。鹵<lb n="0824a09"/>
瓦石棘刺渠流嶮難收實減半。三者渠流嶮<lb n="0824a10"/>
難多諸沙鹵種一得一。又有三器。一者完。<lb n="0824a11"/>
二者漏。三者破。若受用時先用何器。又有<lb n="0824a12"/>
三病人。一者易治。二者難治。三者不可治。醫<lb n="0824a13"/>
師若治先治何者。又有三馬。一者調壯大力。<lb n="0824a14"/>
二者不調大力三者不調羸老。王若行時先<lb n="0824a15"/>
乘何馬。合譬如前。善男子。如大師子。若殺<lb n="0824a16"/>
香象則盡其力。乃至殺兔亦盡其力。如來<lb n="0824a17"/>
亦爾。為諸菩薩及一闡提功用無二。故今<lb n="0824a18"/>
文中。初說華嚴如先為菩薩。次在鹿苑如<lb n="0824a19"/>
為聲聞。方等已後大小普被乃至涅槃名為<lb n="0824a20"/>
平等。故涅槃云功用無二經文雖列多種三<lb n="0824a21"/>
譬譬意不別重列來耳。日光無私高者先照。<lb n="0824a22"/>
後及平地非不照高。從後為言故云平<lb n="0824a23"/>
地。涅槃亦爾。佛智無偏大機先被後及闡<lb n="0824a24"/>
提。通前後說故云平等。三料簡中。初問既<lb n="0824a25"/>
以五味那同稱漸者。問前五味教相味既有<lb n="0824a26"/>
五。何故中間三味皆名為漸。答意者。秖以<lb n="0824a27"/>
漸入故有中間。更加前後故得有五。從<lb n="0824a28"/>
又若去重以五句分別漸頓。且約一期五<lb n="0824a29"/>
味相生則漸頓一向。若當部橫辨則漸頓互<lb n="0824b01"/>
通。雖曰互通各有其意。故須更以五句<lb n="0824b02"/>
分別。初二句可解。然仍存略且以大小相<lb n="0824b03"/>
對得作此說。若以別教當教之漸相對說<lb n="0824b04"/>
者。應云頓中兼漸漸不妨頓且為成五<lb n="0824b05"/>
句顯五味故也。若言漸中有頓則下方等<lb n="0824b06"/>
句同。故略不列且云一向。初句華嚴也。次<lb n="0824b07"/>
句鹿苑也。次句方等也。若以大破小具如弟<lb n="0824b08"/>
子品以三教訶小。且據調熟小乘邊說。<lb n="0824b09"/>
復有以圓訶偏如菩薩品。復有漸中初入<lb n="0824b10"/>
小行如見土復穢得法眼淨。及俗眾室外<lb n="0824b11"/>
為說無常。以小對大故云並陳。陳猶列也。<lb n="0824b12"/>
相資即般若也。相資之義後更料簡。若會等<lb n="0824b13"/>
者法華也。初句略出。次句引證。初云合者<lb n="0824b14"/>
秖是會之別名。次引證中引不合以證合者。<lb n="0824b15"/>
如疏云開為合序。無量義既重序前開不<lb n="0824b16"/>
久必合。譬如算者下已必除。今時合者今文<lb n="0824b17"/>
更以法華意結。次問下料簡中間般若可<lb n="0824b18"/>
解。答意者義兼方等。方等則大資於小。般<lb n="0824b19"/>
若會中聞加二人為菩薩說名小資大。<lb n="0824b20"/>
亦應云頓資漸互出無在。次明不定文三。<lb n="0824b21"/>
初結前生後。次雖下釋相。三味味中下結。初<lb n="0824b22"/>
文者。為對祕密須安顯露之言。故知通論<lb n="0824b23"/>
顯露俱攝漸頓。今於五味義後欲別明不<lb n="0824b24"/>
定亦是顯露故初標之以冠不定。相異漸<lb n="0824b25"/>
頓故曰不然。雖高山頓說等者正釋也。又三。<lb n="0824b26"/>
初正釋。次大經下引證。三一時下破古。初文<lb n="0824b27"/>
者此指華嚴不動不離而升而遊者。此指<lb n="0824b28"/>
頓後漸初不動於頓而施漸化。此中古人<lb n="0824b29"/>
多有異釋。有云本釋迦不動而化身升天。<lb n="0824c01"/>
有云法身不動而化用升天。有云不往而往<lb n="0824c02"/>
往而不往故升故往。近代藏法師四釋。一約<lb n="0824c03"/>
處一處中有一切處則天宮本來在樹王下<lb n="0824c04"/>
但先未用此天宮處。二者約佛。樹王下佛<lb n="0824c05"/>
遍一切處。故樹王佛本在天宮先未用彼<lb n="0824c06"/>
天宮佛耳。三者約時樹王下時即天宮時。四<lb n="0824c07"/>
者約法界謂無自性。此未必全爾。前之三<lb n="0824c08"/>
義何不論機而但約佛。後約法界何故但<lb n="0824c09"/>
云無自性耶而不云無他乃至無無因耶。<lb n="0824c10"/>
無謀而化感應道交。非應而應非感而感何<lb n="0824c11"/>
論時處身土性等耶。雖轉四諦指鹿苑。此<lb n="0824c12"/>
指雖施漸化而不起於頓。此二味既然諸<lb n="0824c13"/>
味準此。雖為菩薩指方等般若。彼二時中俱<lb n="0824c14"/>
有小果。新得舊得如常所明。雖五人證果<lb n="0824c15"/>
不妨八萬諸天獲無生忍。此重指漸初對般<lb n="0824c16"/>
若說前文約法此中約人得果不同證法<lb n="0824c17"/>
不定應引大論顯密法輪義釋此中意。故<lb n="0824c18"/>
大論六十五云於閻浮提見第二法輪轉初<lb n="0824c19"/>
轉法輪八萬諸天得無生忍陳如得初果。今<lb n="0824c20"/>
轉法輪無量諸天得無生忍。今轉似初轉。<lb n="0824c21"/>
問。初轉少今轉多。云何以大喻小而言似<lb n="0824c22"/>
耶。答。諸佛有二種法輪。一者顯二者密。初<lb n="0824c23"/>
轉。聲聞見八萬及一人。諸菩薩見無量阿僧<lb n="0824c24"/>
祇人得二乘。無量阿僧祇人得無生忍。無量<lb n="0824c25"/>
阿僧祇人發無上道心行六波羅蜜。阿僧祇<lb n="0824c26"/>
人得初地乃至十地一生補處坐道場。是名<lb n="0824c27"/>
為密。故知初見八萬一人屬顯露攝。祕密<lb n="0824c28"/>
者如次明之。又大論三十一云。欲得一音<lb n="0824c29"/>
遍十方恒沙世界當學般若。論問。若爾與<lb n="0825a01"/>
佛一音何別。答。有限無限。問。若爾何故閻<lb n="0825a02"/>
浮提人來佛邊聽法。答。佛有二種音聲。一<lb n="0825a03"/>
者密如向所說。二者不密須來佛邊。此據<lb n="0825a04"/>
別說。約體而論二義俱時。故今文中相即而<lb n="0825a05"/>
說。次引大經證中云或時說深或時說淺<lb n="0825a06"/>
等名不定者。以由彼此互相知故。若祕密<lb n="0825a07"/>
者即如下文互不相知是故名密。不定與<lb n="0825a08"/>
祕並皆不出同聽異聞故名為即。今亦淺<lb n="0825a09"/>
深同席故著或言。應問謂開其問端。應遮<lb n="0825a10"/>
謂置其所問。亦開置同席故成不定。三示<lb n="0825a11"/>
相破古中。先示相。次破古。示相中云一時<lb n="0825a12"/>
等者。從廣之狹。時謂五味之一亦是一部<lb n="0825a13"/>
一會。說謂一句一言。念謂一剎那頃。具<lb n="0825a14"/>
如前文不定教相。此顯如來不共之力。問。<lb n="0825a15"/>
此與方等恐畏歡喜等為有何別。答。不定<lb n="0825a16"/>
遍前四味。若直語方等但彈斥而已。既以<lb n="0825a17"/>
身土令物殊途正當不定般若亦然。思之<lb n="0825a18"/>
可見。次破古中云不同舊義專判一部者。<lb n="0825a19"/>
如第十卷判教中云南北通用漸頓不定。不<lb n="0825a20"/>
定者即指勝鬘及金光明。故今家判義味味<lb n="0825a21"/>
之中皆有不定。故不同舊專指二經。言味<lb n="0825a22"/>
味者。乳中則約圓別相對以辨不定。酪中<lb n="0825a23"/>
教門雖無二別乃與八萬對辨不定。生熟<lb n="0825a24"/>
二蘇三四對辨其意可見。次此乃下祕密為<lb n="0825a25"/>
四初結前生後。次如來下略歎。三此座下釋<lb n="0825a26"/>
相。四雖復下結歎。初文可見。次略歎中云<lb n="0825a27"/>
若智若機等者。智謂大聖權謀。機謂不同<lb n="0825a28"/>
次第。不擇時處。身口意密隨何四門無礙<lb n="0825a29"/>
自在。適時稱會皆無虛設。三正釋相中且<lb n="0825b01"/>
寄三法以出其相。何者。以此三法對祕密<lb n="0825b02"/>
故則化儀四教文義整足。任運攝得三藏等<lb n="0825b03"/>
四。於中復二。先約三說相對。次約說默相<lb n="0825b04"/>
對。初三說中二。先約十方相對。次或為下於<lb n="0825b05"/>
一方中多人相對。一方既爾十方亦然。二文<lb n="0825b06"/>
各先正釋。次各各下結。次約說默相對中。<lb n="0825b07"/>
亦應具有十方及人二義不同。無人相對<lb n="0825b08"/>
者文略。而言俱默俱說者理合如之。前三<lb n="0825b09"/>
法相對準此亦應云俱頓俱漸俱不定。文無<lb n="0825b10"/>
者亦略。既云俱默俱說互不相知名之為<lb n="0825b11"/>
密。何妨俱頓互不相知。各各下亦結也。云<lb n="0825b12"/>
互不相知者。前文但云於此於彼者亦應<lb n="0825b13"/>
互說。舉一以例。驗知不定與祕密但有互<lb n="0825b14"/>
知與互不知以辨兩異。此中顯露亦義通<lb n="0825b15"/>
餘七。以祕不出此七故也。故前文云顯露<lb n="0825b16"/>
漸頓及顯露不定。故七並是顯露意也。若爾<lb n="0825b17"/>
何妨法華亦與諸教十方一席互為顯祕。<lb n="0825b18"/>
而云法華是顯非祕密耶。答十方容有一席<lb n="0825b19"/>
定無。言容有者何妨餘方未宜開權廢近<lb n="0825b20"/>
等說則彼不知此。若此間法華席中初發心<lb n="0825b21"/>
者及人天被開豈可盡知十方。世界開與<lb n="0825b22"/>
不開。然已聞法華本門施化非適一世。縱不<lb n="0825b23"/>
現見亦可比知開不開相義當於知。況同<lb n="0825b24"/>
居分身寂光地涌。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>已咸信一道無偏。不<lb n="0825b25"/>
同華嚴云是眷屬大集亦無分身之言。般<lb n="0825b26"/>
若但云問者加說名字咸同。故知此經與餘<lb n="0825b27"/>
經異。顯密意別思之可知。四雖復下結歎<lb n="0825b28"/>
中三。初舉廣以歎。次但可下。許證附理故<lb n="0825b29"/>
可知言說依事故莫辨故知證一照極略<lb n="0825c01"/>
得大猷。言不累施卒何可具。雖復下覽言<lb n="0825c02"/>
說以從意故意不出漸等。次明今經為二。<lb n="0825c03"/>
初總明教顯勝。次明約<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>顯勝。初文云今<lb n="0825c04"/>
法華是顯露等者。對非祕密故云顯露。於<lb n="0825c05"/>
顯露七中通奪而言之並非七也。別與而言<lb n="0825c06"/>
之但非前六。何者七中雖有圓教以兼帶<lb n="0825c07"/>
故是故不同。此約部說也。彼七中圓與法<lb n="0825c08"/>
華圓其體不別故但簡六。此約教說也。次<lb n="0825c09"/>
言是漸頓非漸漸者具如前判。今法華經是<lb n="0825c10"/>
漸後之頓謂開漸顯頓故云漸頓非法華<lb n="0825c11"/>
前漸中之漸。何者前判生熟二蘇同名為漸。<lb n="0825c12"/>
此二經中亦有圓頓。今法華圓與彼二經圓<lb n="0825c13"/>
頓不殊。但不同彼方等中三般若中二。此<lb n="0825c14"/>
之二三名漸中漸。法華異彼故云非漸漸<lb n="0825c15"/>
耳。人不見之便謂法華為漸頓華嚴為頓<lb n="0825c16"/>
頓恐未可也。是合等者。是開權之圓故云<lb n="0825c17"/>
是合。不同諸部中圓故云非不合。合者秖<lb n="0825c18"/>
是會之別名。此即已當約藏等四以簡權<lb n="0825c19"/>
實故不復云是圓非三。既知非是法華之<lb n="0825c20"/>
前顯露已竟則了法華俱非七教。此即對<lb n="0825c21"/>
於八教簡也。如此下顯<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>可知。次約化道<lb n="0825c22"/>
中二。初正辨異。次指教誠證。初文為五。初<lb n="0825c23"/>
重舉餘經以對辨。次此經下正明今經意。<lb n="0825c24"/>
且指<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中大通為首。雖寄漸及不定不以<lb n="0825c25"/>
餘教為種故云巧為。結緣已後退大迷初<lb n="0825c26"/>
故復更於七教之中下調停種復云巧為。<lb n="0825c27"/>
所以中間得受七教長養調伏。因調而熟<lb n="0825c28"/>
名為調熟。調實未熟因中說果是故云也。<lb n="0825c29"/>
又以下明今世復以七教調伏令至法華<lb n="0826a01"/>
得度故云度脫也。並脫等者。約多人說於<lb n="0826a02"/>
彼是種於此是熟。互說可知。是故云並及<lb n="0826a03"/>
番番不息。此即結初及以中間今日等相。故<lb n="0826a04"/>
更引涌出助顯<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>文故云大勢威猛等也。<lb n="0826a05"/>
此涌出品中三世益物之文。大勢威猛即未<lb n="0826a06"/>
來師子奮迅即現在自在神通即過去。此中<lb n="0826a07"/>
略舉未來一文而總通三世。故世時念世時<lb n="0826a08"/>
念皆有種等三相故也。次指信解者。即信<lb n="0826a09"/>
解中云又以他日於<gaiji cb='CB00616' des='[聰-耳+片]' uni='7255' nor='窗' mojikyo='M019883' mofont='Mojikyo M104' mochar='51AA'>牕</gaiji>牖中。即指法身地鑒<lb n="0826a10"/>
機久矣。故此一語即兼三世益物之相。又信<lb n="0826a11"/>
解具領一代五味則知三世五味並然。義須<lb n="0826a12"/>
兼於述成之文。以述成中先直述所解次<lb n="0826a13"/>
明領所不及。則十法界七方便等皆得五味<lb n="0826a14"/>
之益。即其意也。餘教無此故不同之。次又<lb n="0826a15"/>
眾經下本門為五。初正明本地長遠。次補處<lb n="0826a16"/>
下舉不知之人以顯長遠。三經云下引壽<lb n="0826a17"/>
量證因聞方知。四慇勤下引<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門歎意以<lb n="0826a18"/>
證長遠難聞。五當知下結。初文又二。初正<lb n="0826a19"/>
明。次眾經尚不下泛引眾經況出遠相。初<lb n="0826a20"/>
又二。初師。次弟子。初師中二。先引昔經以<lb n="0826a21"/>
自證為實化他為權。次今經下明今經一<lb n="0826a22"/>
體權實久久已滿。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中三千界墨點尚已為<lb n="0826a23"/>
久。今本中五百億塵界故云久久。又一節已<lb n="0826a24"/>
久況節節相望故云久久。次諸經下弟子中<lb n="0826a25"/>
亦先引昔。二乘猶住小果故云不入。豈能<lb n="0826a26"/>
化他故不施權。次明今經。如滿願等先已<lb n="0826a27"/>
入實。說法第一故先解行權。次況中亦先舉<lb n="0826a28"/>
昔。不說道樹之前一節兩節故云近近。爾<lb n="0826a29"/>
前一節兩節望今尚近。況無中間遠中之近<lb n="0826b01"/>
故云近近。次況出今經。言遠遠者秖是久<lb n="0826b02"/>
久。又言異者。約時長短為久近。約所行<lb n="0826b03"/>
處為遠近。成已化<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>為所行處。俱有二意<lb n="0826b04"/>
故互說之。次不知之人中云補處數世界不<lb n="0826b05"/>
知者。如壽量中五百億那由他阿僧祇三千<lb n="0826b06"/>
大千世界盡抹為塵。復過爾所世界乃下<lb n="0826b07"/>
一塵。塵數已多況下塵不下塵界寧當可數<lb n="0826b08"/>
下塵不下塵界尚不可知況界中塵寧當<lb n="0826b09"/>
可數。況如塵數以一塵。為一劫佛成道<lb n="0826b10"/>
來復過是數億。阿僧祇未發<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>來彌勒不<lb n="0826b11"/>
知。雖發<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>竟補處智力不知界數況知<lb n="0826b12"/>
塵耶。所以開<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>顯本皆入初住故云作佛。<lb n="0826b13"/>
本門發<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>於果不疑。故皆發願求此實果。<lb n="0826b14"/>
故云願我於未來說壽亦如是。三引證者。近<lb n="0826b15"/>
以<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門尚得為昔況伽耶已前。已被開者<lb n="0826b16"/>
自是一邊。若據未曾開會者。自退大已來<lb n="0826b17"/>
小起已後皆名為昔。四引<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門歎者。方便<lb n="0826b18"/>
品初雖近歎五佛權實意實密歎師弟長遠。<lb n="0826b19"/>
五當知下結一向異。七番共解中初標五章<lb n="0826b20"/>
竟<lb n="0826b21"/>

次第二引教證五章者又為二。初引二文<lb n="0826b22"/>
通證五章。次引藥王別證教相。初文又二。<lb n="0826b23"/>
初正引二文。次所以下明引二文意。初文<lb n="0826b24"/>
二。先明序品。次明神力。初文自為四。初證<lb n="0826b25"/>
名中二。初證正名。次何但下略引同。初文<lb n="0826b26"/>
者彌勒初以伏疑潛難。文殊因以潛釋伏疑。<lb n="0826b27"/>
難云。四眾忻仰瞻仁及我。世尊。何故放斯<lb n="0826b28"/>
光明。文殊釋云我見等也。次引同中言何<lb n="0826b29"/>
但者何但如文殊引二萬燈明同爾。大通<lb n="0826c01"/>
及五佛其名咸同。問大通名同在文可見。五<lb n="0826c02"/>
佛章中未聞其同答釋迦既名法華。餘之<lb n="0826c03"/>
四佛並云亦以。故知同也。況妙法秖權實一<lb n="0826c04"/>
體。四佛皆云。為令眾生得一切種智及開<lb n="0826c05"/>
示悟入佛之知見。故下釋云。開示悟入即其<lb n="0826c06"/>
文也。名同義同其意在此。次文云。引證經<lb n="0826c07"/>
體中總引三文。引今文者。亦是文殊釋伏<lb n="0826c08"/>
疑中釋體疑也。今是今佛之文。餘二並是<lb n="0826c09"/>
燈明之文。故云古也。次文證宗中二。先引。<lb n="0826c10"/>
次即是下釋。初文亦是文殊釋伏疑文也。次<lb n="0826c11"/>
釋中先約<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>次約本。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門約弟子因本門<lb n="0826c12"/>
約佛果也。師非無因弟子有果且互舉耳。<lb n="0826c13"/>
次文云下證用中亦二。初引。次釋。初文二初<lb n="0826c14"/>
引釋伏疑文正證。次引方便品略開權文<lb n="0826c15"/>
以助成。即化終為久。次釋中前引經文但<lb n="0826c16"/>
云三乘。以三乘義含故今釋出。若五若七<lb n="0826c17"/>
但是開合異耳。五開人天。七開菩薩。九合<lb n="0826c18"/>
菩薩復開四趣。若不開人天四趣斷九法<lb n="0826c19"/>
界上佛法界疑不盡。問若爾經何不說。答<lb n="0826c20"/>
餘趣會實諸經或有二乘全無。故合菩薩對<lb n="0826c21"/>
於二乘從難而說。釋據盡理故須論九。<lb n="0826c22"/>
斷此等疑生一乘信。次引神力品先列經。<lb n="0826c23"/>
次釋一切之言即權實相攝。相攝故妙。內用<lb n="0826c24"/>
自在故除疑等方遍即自在神力。具含三千<lb n="0826c25"/>
通攝三德故名為藏。爾前非器不授斯要。<lb n="0826c26"/>
甚深之事者因果名事實相名深。是實相家<lb n="0826c27"/>
之因果名甚深事。若非此因果則非今經<lb n="0826c28"/>
宗也。次重引法師品者助成二文耳。非<lb n="0826c29"/>
無餘文所以但引宗文助釋者。聖人垂<lb n="0827a01"/>
教意在脩行。故名體用教以宗為主。脩行<lb n="0827a02"/>
莫過因果故也。次明引文意中所以引<lb n="0827a03"/>
二文等者序及流通。於中又二。先正明引<lb n="0827a04"/>
用所以。次明不引所以。初二文之中引其<lb n="0827a05"/>
要意。燈明佛事謝在過去其事已定。故文<lb n="0827a06"/>
殊引來釋彌勒之疑。今釋迦佛說本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>竟。<lb n="0827a07"/>
總撮樞要付諸菩薩。次中間下明不引意<lb n="0827a08"/>
又二。初正明不引之意。次若引者下釋疑。<lb n="0827a09"/>
初文者當機廣說一部之文居於序及流通<lb n="0827a10"/>
之中故云中間。凡有所說豈過能詮名及<lb n="0827a11"/>
所詮體并依體起用耶。故不俟引之。次釋<lb n="0827a12"/>
疑者恐人疑云。廣說雖爾豈無略要。故引<lb n="0827a13"/>
顯實四一而為釋之。先引。次釋。釋中云言<lb n="0827a14"/>
大事者。諸佛出世本在開權故名妙法。佛<lb n="0827a15"/>
所知見即是體也。開示等四疏文四釋。今且<lb n="0827a16"/>
用約位一釋開即十住。真因也。入即十地真<lb n="0827a17"/>
果也。又開等四位真因也。直至道場真果也。<lb n="0827a18"/>
若為令眾生至七方便非今經用。開佛知<lb n="0827a19"/>
見方屬今經。又為大事因緣故證名者。上<lb n="0827a20"/>
文無數方便種種因緣是權。是法非思量分<lb n="0827a21"/>
別之所能知是實。次所以者何去釋云。諸佛<lb n="0827a22"/>
世尊唯以一大事因緣故出現於世。故知出<lb n="0827a23"/>
世本意意在佛乘。佛乘方得名為大事。當<lb n="0827a24"/>
知佛乘秖是妙法故可證名。次又釋云。云<lb n="0827a25"/>
何名為至佛之知見。當知大事是能詮名。佛<lb n="0827a26"/>
所知見即是實相。證理明矣。取能知見開示<lb n="0827a27"/>
悟入始從初住終至後心證宗甚便。次引<lb n="0827a28"/>
藥王中為二。初正引證。次引諸下以四例<lb n="0827a29"/>
教。初文二。先引次釋。初又二。先總舉數去<lb n="0827b01"/>
取。次列。初文者藥王品佛為宿王華說十<lb n="0827b02"/>
喻。今但引六者。餘四望六猶成分喻。是故<lb n="0827b03"/>
合四在此六中。何者以輪王釋王不及梵<lb n="0827b04"/>
王。故合入梵王喻中。五佛子及菩薩不及<lb n="0827b05"/>
於佛。故合在法王喻中。次列中。經中一一皆<lb n="0827b06"/>
云此法華經故知歎教。今此列文略出名<lb n="0827b07"/>
耳。次釋中一一文皆先舉譬。次釋譬。經中<lb n="0827b08"/>
譬文廣合文略。但云法華亦爾最大最上最<lb n="0827b09"/>
明等耳。今出譬則略合文稍廣。準經望之<lb n="0827b10"/>
可以意得。海言德者德者得也。得眾水故。<lb n="0827b11"/>
萬善合萬流。佛乘合一鹹。不合江河川流。<lb n="0827b12"/>
流通三處應云三教各有所歸而不及法<lb n="0827b13"/>
華也。次山譬者。經中具列土山黑山小大鐵<lb n="0827b14"/>
圍及十寶山。以比須彌。今文略無。但云四<lb n="0827b15"/>
寶者從所比說。餘山並無四寶故也。天居<lb n="0827b16"/>
四寶頂如醍醐在四味上。反以四寶譬四<lb n="0827b17"/>
誹謗。天居其上如教離謗也。四謗如前金<lb n="0827b18"/>
剛藏意。又更<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>以四寶譬位。一根緣等以<lb n="0827b19"/>
譬諸天。諸天不離四寶山故。若盡消經者。<lb n="0827b20"/>
應以土等四山如四味。須彌在十山之內<lb n="0827b21"/>
而最高。如佛界在十界之內而最勝。次月<lb n="0827b22"/>
譬者實如盈權如虧。同體權實如月輪無<lb n="0827b23"/>
缺。會漸入頓如月明相漸圓。故知前標教<lb n="0827b24"/>
相中云是漸頓者。與月譬意同。經中以星<lb n="0827b25"/>
比月天子。雖舉天子。經合既云此法華經<lb n="0827b26"/>
最為照明。故今但取圓亦兼以明為譬。次<lb n="0827b27"/>
日譬中復加燈炬星。今合日譬中但云破<lb n="0827b28"/>
化城故。但取日明能映諸明故耳。若更合<lb n="0827b29"/>
者。亦可以燈等四譬二乘及通別菩薩。並<lb n="0827c01"/>
與無明共住故也。故次重引中略舉星月<lb n="0827c02"/>
而除方便。故知方便所收復廣。次梵王譬<lb n="0827c03"/>
中。經云。如梵王為一切眾生之父今亦能<lb n="0827c04"/>
生一切諸教故也。今文但云自在者。以對<lb n="0827c05"/>
簡二王非自在故耳。輪王地居如俗釋王居<lb n="0827c06"/>
天如真。梵於三界如中。若真俗自在中未<lb n="0827c07"/>
必自在。若中自在真俗必自在。故以今經<lb n="0827c08"/>
譬於梵王。文中便簡歷別中道亦非自在<lb n="0827c09"/>
且約教道。故知梵王兼譬二中。今譬圓融<lb n="0827c10"/>
故云最也。次法王譬中五佛子。經文自列四<lb n="0827c11"/>
果支佛。此等所說不及佛故。次例又二。先<lb n="0827c12"/>
例四可見。次非但下結<lb n="0827c13"/>

三生起中為五。初釋名。次明生起意。三肇<lb n="0827c14"/>
師下正明生起。次神力下明生起所依不<lb n="0827c15"/>
同。五今之下正明能依所從。初如文。次言<lb n="0827c16"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細者。明五章次第也。凡生起者。或從<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0827c17"/>
至細或從細至<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。但使不亂皆名生起。今<lb n="0827c18"/>
之五章是從<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>至細。能詮之名於中最<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。<lb n="0827c19"/>
是故居首。所詮之體次細於名。是故居次。<lb n="0827c20"/>
體但是理。取理之行莫過因果。是故居次。<lb n="0827c21"/>
因果之宗雖細於理。自行因果猶是總略。用<lb n="0827c22"/>
是益他。兼於權實逗會眾生久遠根性故<lb n="0827c23"/>
細於宗教相既是分別前四故細於四所<lb n="0827c24"/>
以居後。是則展轉遞為生起。三正明生起<lb n="0827c25"/>
者。既言展轉名既居初復從何生則名從<lb n="0827c26"/>
理出。初引肇公意者。法本無名名假無實。<lb n="0827c27"/>
故云名無召物之功。物體性空無應假名<lb n="0827c28"/>
之實。名實俱無但真諦意耳。今論世諦故須<lb n="0827c29"/>
辨名。理雖無名假名顯實。是故須立妙<lb n="0828a01"/>
法之名以顯本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>妙法之實。問名既依理理<lb n="0828a02"/>
復依誰。答理性無體全依無明。無明無體<lb n="0828a03"/>
全依法性。理遍一切而無所依。是則名之<lb n="0828a04"/>
與體互為因依名即是體文字解脫色為法<lb n="0828a05"/>
界等(云云)。四所依中三謂神力等。言約教及<lb n="0828a06"/>
行者。但以用居第二第四為異耳。餘次第<lb n="0828a07"/>
同。然約教中以妙法為在纏之法故云欲<lb n="0828a08"/>
說此法。若約行中以妙法為能詮之名故<lb n="0828a09"/>
云聞名故推理。雖譚經玄義而前四章屬<lb n="0828a10"/>
行故且從行說。若教若行俱須判教方顯<lb n="0828a11"/>
妙旨。故教行二途並判教居後。教行並以體<lb n="0828a12"/>
前而宗後者若說若行並須先知體而方辨<lb n="0828a13"/>
因果故也。開示亦約行。準序可知。若不開<lb n="0828a14"/>
權妙名不立。餘如文。所以神力品已去判<lb n="0828a15"/>
前引證各有所以。神力約教故先名次用次<lb n="0828a16"/>
體次宗。序品約行故如文中所立次第。又<lb n="0828a17"/>
更重引開示悟入助成序品。下去凡言云<lb n="0828a18"/>
云者。如止觀第一記中。次開合中為四。先<lb n="0828a19"/>
標。次明開合意。三凡三下列。四初釋下釋。<lb n="0828a20"/>
釋中文自為三。初五種者。始從事理終至<lb n="0828a21"/>
說默。秖是自行化他之事理耳。然五章玄義<lb n="0828a22"/>
亦不出自他事理。今更以此事理等五雙<lb n="0828a23"/>
橫判五章。以一一雙皆攝五章故也。雖自<lb n="0828a24"/>
他事理稍同。而一一章則不攝五雙。故知法<lb n="0828a25"/>
相文義各別。雖並攝五章而五雙生起次第<lb n="0828a26"/>
宛別。由有事理故有教行。由教行為因故<lb n="0828a27"/>
感於果。由因果滿故能化他由他機異故<lb n="0828a28"/>
宜說宜默。而釋名恒通。教相分別。體遍無<lb n="0828a29"/>
遍。秪由宗用對五雙殊因茲成異。十種<lb n="0828b01"/>
者。謂道。識。性。般若。菩提。大乘。身。涅槃。三<lb n="0828b02"/>
寶。德。如下三法妙中釋。又若以蓮華喻三<lb n="0828b03"/>
軌者。蓮譬真性。華譬觀照。鬚譬資成。乃至<lb n="0828b04"/>
九三例應可見。若爾。前五雙中。釋名總於<lb n="0828b05"/>
五雙當知亦可以蓮華鬚三對彼體等一<lb n="0828b06"/>
一釋之可見。次料簡中合十二重問答。初三<lb n="0828b07"/>
重料簡名。次一重料簡體。次一重料簡宗。<lb n="0828b08"/>
次五重宗用對簡。次二重都簡五章。初問意<lb n="0828b09"/>
者為實施權。權不離實。乃至開權顯實。<lb n="0828b10"/>
實不離權。廢權顯實。權若廢已。權實不二。<lb n="0828b11"/>
豈不墮因中有果耶。答意者因果名同。時異<lb n="0828b12"/>
教異。外人因果既為初教所破。尚非三藏<lb n="0828b13"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>因<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>果。況復通別況妙因果耶。新舊醫如<lb n="0828b14"/>
餘文說。次問者。此問依前答生。前答妙因<lb n="0828b15"/>
妙果因果俱時華果體即。小乘屬權權亦即<lb n="0828b16"/>
實。菴城亦小何不即耶。若破菴城則無華<lb n="0828b17"/>
唯蓮。破權方實即義安在。答小乘是化他乃<lb n="0828b18"/>
至喻耳者。且約初說小隔於大。是故云破。<lb n="0828b19"/>
以大破之故云須破。自行即是體內之權故<lb n="0828b20"/>
以華喻。然化他之權據佛本意並屬自行。<lb n="0828b21"/>
又初約施權故屬化他。今論開權故屬自<lb n="0828b22"/>
行。施開被緣其理不二。七譬者。一火宅。二窮<lb n="0828b23"/>
子。三藥草。四化城五繫珠。六頂珠。七醫子。須<lb n="0828b24"/>
以七譬各對蓮華權實之義。方得顯於總<lb n="0828b25"/>
別意耳。何者。蓮華秖是為實施權。開權顯<lb n="0828b26"/>
實。七譬皆然故得名別。如譬喻中初設三<lb n="0828b27"/>
車是施權。後賜大車是顯實。窮子中。雇作<lb n="0828b28"/>
已前是施權。體業已後是顯實。藥草中。三草<lb n="0828b29"/>
二木是施權。一地一雨是顯實。化城中。為疲<lb n="0828b30"/>
設化是施權。引至寶所是顯實。繫珠中。得<lb n="0828c01"/>
少為足是稟權。後示衣珠是顯實。頂珠中。<lb n="0828c02"/>
隨功賞賜是施權。解髻與珠是顯實。醫子<lb n="0828c03"/>
中。非生現生非滅現滅。各有形聲權實二<lb n="0828c04"/>
益。生滅<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>也。非生非滅本也。故前六約<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>後<lb n="0828c05"/>
一約本。故知蓮華總譬本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>權實。本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡<