《法華文句記》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.12 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第三十四冊 No.1719

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

法華文句記卷第一(上)<lb n="0151a04"/>
<lb n="0151a05"/>

唐天台沙門湛然述<lb n="0151a06"/>

釋序品初<lb n="0151a07"/>

言文句者。文謂文字一部始終。故云。文即<lb n="0151a08"/>
是字為二所依。句謂句讀義通長短。故云。<lb n="0151a09"/>
名詮自性句詮差別。此亦不論色行等體<lb n="0151a10"/>
今但以句而分其文。故云文句。古之章疏。<lb n="0151a11"/>
或單題疏。或單題章。章謂章藻。詩云。彼都<lb n="0151a12"/>
人士出言成章。亦云章段。分段解釋成若<lb n="0151a13"/>
干章。疏者。通意之辭。亦記也。又<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>音即疏<lb n="0151a14"/>
通疏條<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>鏤也。今並不云者意如向說。題<lb n="0151a15"/>
下注中六難意者。此用下文法說歎法希有<lb n="0151a16"/>
中。諸佛興出世懸遠值遇難。正使出于世<lb n="0151a17"/>
說是法復難。無量無數劫聞是法亦難。能<lb n="0151a18"/>
聽是法者斯人亦復難。章安於經聞法能聽<lb n="0151a19"/>
二難之中。義開為四。謂傳譯等合成六難。<lb n="0151a20"/>
然聞法中正在時會及以阿難。義通像末。故<lb n="0151a21"/>
藉傳譯則可得聞。佛出已難出仍不值。故<lb n="0151a22"/>
經多劫聞者尚難。況修行開悟說記流通。於<lb n="0151a23"/>
中初二約主約味。三四歎教歎行。五六自<lb n="0151a24"/>
幸省己。故初二在佛三四屬師。五六斥己。<lb n="0151a25"/>
故三雙中一一皆悉先通次別。且初二中出<lb n="0151a26"/>
世猶通。通一代故。次說則別。別在今經。次<lb n="0151a27"/>
三四中初傳譯師通一切教。次教詔師別我<lb n="0151a28"/>
所承。次五六中聞講仍通與他共故。一遍記<lb n="0151a29"/>
別唯屬己故。故三雙中從寬向狹。是故後<lb n="0151b01"/>
後狹於前前。故自佛出來。乃至聞於自悟<lb n="0151b02"/>
者說一遍記故。故記佛乘最為甚難。言主<lb n="0151b03"/>
味者。主興不易。復經四味方演此經。故知<lb n="0151b04"/>
初二誠為不易。言歎教者。傳譯不易經涉<lb n="0151b05"/>
山海。雖至此土民主道合。國無諸難方可<lb n="0151b06"/>
傳故。言歎行者。稟承南岳證不由他。宿<lb n="0151b07"/>
植所資妙悟斯發。言自省者。自幸得聞謙<lb n="0151b08"/>
已輒記。故玄序云。江陵稟受玄旨。建業方<lb n="0151b09"/>
聽經文。補接纔成一遍而已。況二十七聽<lb n="0151b10"/>
六十九治。始末四十餘年乃成第七修補復<lb n="0151b11"/>
難於傳譯前加結集難。合為八難。以結<lb n="0151b12"/>
集時亦假王臣大眾和合。若魔若外令不得<lb n="0151b13"/>
便。添謂添破古師及引經論。謂斥非以顯<lb n="0151b14"/>
是。削謂削其繁長及成文體。使文約而義<lb n="0151b15"/>
豐。破古不全我已。加彼異見故但云添。<lb n="0151b16"/>
削乃唯在於已。初記繁<gaiji cb='CB01206' des='[卄/仍]' uni='82BF' mojikyo='M030749' mofont='Mojikyo M106' mochar='8912'>芿</gaiji>故須云削。故玄<lb n="0151b17"/>
序云。或以經論誠言符此深妙。或標諸師<lb n="0151b18"/>
異解。驗彼非圓。留贈後賢者。玄文序云。斯<lb n="0151b19"/>
文若墜將來可悲。涅槃云若樹若石。斯經<lb n="0151b20"/>
稱若田若里。後代行者知甘露門之在茲共<lb n="0151b21"/>
期佛慧者。自非靈岳親承道場契悟。搜一<lb n="0151b22"/>
代教旨顯五味宗極。將何以為後賢佛慧之<lb n="0151b23"/>
基址耶。故佛慧之言。須開三教果頭之權<lb n="0151b24"/>
實。發四味兼帶之大小。則人理教行之有<lb n="0151b25"/>
歸。開示悟入之無異。方是今經之佛慧耳<lb n="0151b26"/>

問。諸經中圓與此何別。而必須云開方是佛<lb n="0151b27"/>
慧

答。圓實不異但未開顯初心之人謂圓<lb n="0151b28"/>
隔偏。須聞開顯諸法實相。若已入實但論<lb n="0151b29"/>
增進。權人至此一向須開。委釋等者。別解<lb n="0151c01"/>
題名方七八卷。以初名中總三法故。三法<lb n="0151c02"/>
始末<gaiji cb='CB00040' des='[一/旦]' uni='4E98' mojikyo='M000262' mofont='Mojikyo M101' mochar='82BD'>亘</gaiji>一部故。何者。一部之中莫過本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。<lb n="0151c03"/>
本地總別超過諸說。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中三一功高一期。故<lb n="0151c04"/>
一中之三永殊前教。即三之一不與他同。<lb n="0151c05"/>
即<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>而本壽量方譚即本之<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>具在今說。且<lb n="0151c06"/>
如<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中體非因果。依之以辨因果因果取<lb n="0151c07"/>
體方有勝用。如是三法並由開顯。若不先<lb n="0151c08"/>
了能開之妙。將何以明所開之<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。故對<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><lb n="0151c09"/>
辨本理須分判。所以釋題不可率爾。題下<lb n="0151c10"/>
別釋理非容易。以由釋題大義委悉。故至<lb n="0151c11"/>
經文但粗分章段。題名文句良由於此。故<lb n="0151c12"/>
但分文句。則大理不彰。唯譚玄旨則迷於<lb n="0151c13"/>
起盡。若相帶以說則彼此無歸。故使消釋。<lb n="0151c14"/>
凡至大義並指玄文。名體宗用三。一總別<lb n="0151c15"/>
寄行約教。故知全迷玄文大旨。而欲以文<lb n="0151c16"/>
句消經。固蔽理觀深微。而但以事相釋義。<lb n="0151c17"/>
言弘斯典者遠矣。今問弘經者為名利壅<lb n="0151c18"/>
己。為大悲益他。自行暗於妙宗。何殊無目<lb n="0151c19"/>
而導。彼此俱迷自他咸沒。又妙法之唱非唯<lb n="0151c20"/>
正宗。二十八品俱名妙故。故品品之內咸具<lb n="0151c21"/>
體等。句句之下通結妙名。教行人理彼此相<lb n="0151c22"/>
攝。使妙旨不失稍似弘通。衣座室誡思之自<lb n="0151c23"/>
克。然遍列事難不可恒爾。今隨義便廣略<lb n="0151c24"/>
適時。故方便安樂壽量普門。並是本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>之根<lb n="0151c25"/>
源斯經之樞楗。必須委簡餘則隨宜。序者<lb n="0151c26"/>
下。一部大名已指前釋。一品別號此下略申。<lb n="0151c27"/>
叡公亦有二十八品生起次第。今家隨釋準<lb n="0151c28"/>
意可知。然品品初通有四意。謂釋名來意釋<lb n="0151c29"/>
妨釋文。釋名必須因緣等四。來意釋妨。或有<lb n="0152a01"/>
或無。或釋名中即帶來意。有妨須釋何例<lb n="0152a02"/>
然耶。又釋名與義更互有無。故釋名一種。或<lb n="0152a03"/>
於義前別釋。或帶名以釋義。縱於義前別<lb n="0152a04"/>
釋。還將別以貫義。名義若顯則一品可從。<lb n="0152a05"/>
故使品品全同部旨。如是釋者。方鏡於迷<lb n="0152a06"/>
途徒自云云。此彼淆混。若得此意至下<lb n="0152a07"/>
易知。今初釋名云訓庠序等者。先釋字訓。<lb n="0152a08"/>
次釋字義。然釋訓中復似從義。庠謂安庠。<lb n="0152a09"/>
學舍養宮並非今意。爾雅云。東西牆謂之<lb n="0152a10"/>
序。別內外也。此可借用以釋別序。如<lb n="0152a11"/>
由別序。方異諸經。通序異外亦可兼用。<lb n="0152a12"/>
所以初用字訓正從別序。故云階位等也。<lb n="0152a13"/>
兼用安庠。即非忽卒越次意也。亦二序共<lb n="0152a14"/>
有。若對辨者必先證信後發起故。必先發起<lb n="0152a15"/>
後證信故。必先二序後方正故。二序各有<lb n="0152a16"/>
前後亦爾。故光宅生起非全失理。但闕<lb n="0152a17"/>
表報是故斥之。故階位之言義兼通別。問<lb n="0152a18"/>
答之語不關於通。先瑞後問次第故爾。彌<lb n="0152a19"/>
勒文殊即賓主也。若問若答皆庠序故。伏疑<lb n="0152a20"/>
伏難賓主存焉。經家下從字義釋。三義分<lb n="0152a21"/>
二。次通二別。二序之中通復冠別。二序俱<lb n="0152a22"/>
首通最得名以冠於下。冠即是首。故云冠<lb n="0152a23"/>
首。是則二十七品方名為經。以序從正通<lb n="0152a24"/>
名經也。故云妙法蓮華經序品。言由述者。<lb n="0152a25"/>
瑞疑由也。問答述也。文中不以疑念對由<lb n="0152a26"/>
述者。亦可兩兼。謂發語宣疑亦可云述。<lb n="0152a27"/>
集眾亦可以為遠由。<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>故且置。言哢引者。<lb n="0152a28"/>
以譬顯也。講哢家之引故名哢引。亦可正<lb n="0152a29"/>
哢亦得名引。如歌引舞序義可知。故正說<lb n="0152b01"/>
如哢二序如引。故引亦歌也。謂譚述也。亦<lb n="0152b02"/>
引發義。古人章疏以胤音之便。作胤釋。又<lb n="0152b03"/>
迷章草以哢為呼。以胤為徹。魚魯之謬自<lb n="0152b04"/>
古有之。徹字則成兩重之誤。具此三義者。<lb n="0152b05"/>
品兼通別故須具三。品者。序名在別。品<lb n="0152b06"/>
義則通下去諸品以通從別。不復更釋。故<lb n="0152b07"/>
但釋別以置於通。此中先翻名次釋義。後<lb n="0152b08"/>
明立品所以。所言義者釋品字義。非品<lb n="0152b09"/>
題義。故字義則通題名從別。言義類同者。<lb n="0152b10"/>
諸品咸然。聚者是誰故出其人。初汎指他<lb n="0152b11"/>
經。如心地品佛自唱也。如大論者。即論<lb n="0152b12"/>
所述大品一部。結集之家本唯三品。一序。二<lb n="0152b13"/>
魔事。三囑累。言譯人者。亦指大品本唯三<lb n="0152b14"/>
品。什公偽秦弘始五年四月二十三日譯訖。<lb n="0152b15"/>
乃依四意以類加之。成九十品。謂人義法<lb n="0152b16"/>
事。人如樓那義如觀空法。如三假事如<lb n="0152b17"/>
魔事。亦如大經純陀哀歎等。又非譯者但<lb n="0152b18"/>
補助譯人。即謝公加也。準知諸經非佛自<lb n="0152b19"/>
唱及以集者並譯人添也。次正出今經。如<lb n="0152b20"/>
藥王品云。佛告宿王華。若有人聞是藥王<lb n="0152b21"/>
菩薩本事品。能隨喜讚善者等。又云。宿王華<lb n="0152b22"/>
以此藥王菩薩本事品。囑累於汝。乃至云若<lb n="0152b23"/>
有女人持是品者。盡是女身後不復受。<lb n="0152b24"/>
妙音品末集經家云。說是妙音來往品時。四<lb n="0152b25"/>
萬二千天子得無生法忍。普門品末經家亦<lb n="0152b26"/>
云。佛說是普門品時。八萬四千眾生。皆發<lb n="0152b27"/>
無等等阿耨菩提。乃至陀羅尼嚴王勸發品<lb n="0152b28"/>
末皆然。故云等。譯人未聞者今經所無。若<lb n="0152b29"/>
無集家之言。及無佛自唱語似屬譯人。以<lb n="0152c01"/>
文中諸品先足。當知並是集者所置。信無<lb n="0152c02"/>
譯人明矣。故今經自餘諸品。多是結集者所<lb n="0152c03"/>
置。以無聞品益故。故品後無結耳。以通<lb n="0152c04"/>
從別應具四釋。以通序中句句皆存因緣<lb n="0152c05"/>
等四。別序時或闕於一兩。故釋序字闕於<lb n="0152c06"/>
四義。若二序相對義立亦可。二序不同世界<lb n="0152c07"/>
也。別序發起欣慕即為人也。通序證信除疑<lb n="0152c08"/>
對治也。二序序正第一義也。約教等三具如<lb n="0152c09"/>
釋三段中是也。若別約通序者。五義不同<lb n="0152c10"/>
世界也。通皆除疑對治也。通皆生信為人<lb n="0152c11"/>
也。通皆序正第一義也。餘三及別序準此可<lb n="0152c12"/>
知。佛赴緣下欲分節經文。先辨分文有無<lb n="0152c13"/>
得失。於中四。先汎引諸經論。次古講者之<lb n="0152c14"/>
失。三明品非章段。四汎示分節。初文者全<lb n="0152c15"/>
非分文。次古失者。古來講者多無分節。至<lb n="0152c16"/>
安公來經無大小。始分三段。謂序正流通。<lb n="0152c17"/>
殆者危也。非今正意亦幾也(幾巨依切近也)西京賦<lb n="0152c18"/>
云。人生幾亡。言起盡者章之始末也。若分<lb n="0152c19"/>
節已大小各有總別起盡。三又佛說下意明<lb n="0152c20"/>
立品。但從義類不從文相。故貫散二相不<lb n="0152c21"/>
可立品。亦非分節。四增一下經論亦有分<lb n="0152c22"/>
節之例。況末代弘經須識賓主。故小乘三藏<lb n="0152c23"/>
各有所開。增一序云。阿難說經無量數。今<lb n="0152c24"/>
且總略為一聚。我今分之為三分。契經一<lb n="0152c25"/>
分。律二分。阿毘曇經為三分。契經今當為<lb n="0152c26"/>
四段。初名增一二名中。三名曰長多瓔珞。<lb n="0152c27"/>
雜經在後為四分。乃以四含名為四段。故<lb n="0152c28"/>
今承此借為分節。律開五部者。佛滅度後<lb n="0152c29"/>
一百年間<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>多持法。所化眾生不相是非。但<lb n="0153a01"/>
為一部不毘尼藏。即八十誦。一百年後<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>多<lb n="0153a02"/>
有五弟子。各執一見不能均融齊一。遂分<lb n="0153a03"/>
一藏以為五異。如析金杖不失金用。今<lb n="0153a04"/>
分文亦爾。雖分為多段知大旨本一。以所<lb n="0153a05"/>
分對本故云及也。阿毘曇開六足者。文中<lb n="0153a06"/>
自引阿含六度。非六足論。如增一云。菩薩<lb n="0153a07"/>
發起大乘法。如來說此種種法。人尊說六<lb n="0153a08"/>
度無極。布施持戒忍精進禪智慧力如月初。<lb n="0153a09"/>
逮度無極<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>諸法。佛說種種不出此六。<lb n="0153a10"/>
亦似分章意也。若六足論全非今意。如云。<lb n="0153a11"/>
一集異門足一萬八千偈舍利弗造。二法蘊<lb n="0153a12"/>
足有六千偈。大目連造(此二論唐三藏譯)三施設足一<lb n="0153a13"/>
萬八千偈。迦多演尼子造。唐三藏將來未譯。<lb n="0153a14"/>
此三論佛在世造。四識身足有七千偈。提婆<lb n="0153a15"/>
設摩造。即佛滅後百年。五品類足佛滅後三<lb n="0153a16"/>
百年。世友造。六界身足有六千偈。三百年末<lb n="0153a17"/>
亦世友造。迦多演尼子造發智論。以前六義<lb n="0153a18"/>
少如足發智義多如身。則足前而身後分義<lb n="0153a19"/>
不便。況此六論並唐三藏將來。隋時未有<lb n="0153a20"/>
不合指之。況無分節之相。中破云。前之三<lb n="0153a21"/>
論既在佛世。如何<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>與佛滅後論為足。未<lb n="0153a22"/>
必全然以身攝足耳。又成論云如六足阿<lb n="0153a23"/>
毘曇說者。指六足阿毘曇論。故不對發智<lb n="0153a24"/>
為身。謂根性等者略列揵度。揵度西音此<lb n="0153a25"/>
云法聚。以分一部為八聚故。謂業使智<lb n="0153a26"/>
定根大見雜。文云根性道定者。根性是根。<lb n="0153a27"/>
道即是智。但略舉三餘如向列。大論問。八<lb n="0153a28"/>
揵度誰造。六分阿毘曇從何處出。答佛在無<lb n="0153a29"/>
失。滅後百年阿輸柯王會諸論師。因生別<lb n="0153b01"/>
部有利根者盡讀三藏。欲解佛經作八揵<lb n="0153b02"/>
度。後諸弟子為後代人。不能全解作略阿<lb n="0153b03"/>
毘曇。其初造者即迦旃延。天親下次引今論<lb n="0153b04"/>
有七功德五示現等。以例分章。七功德者。論<lb n="0153b05"/>
云。此法門初第一品明七種功德成就。一者<lb n="0153b06"/>
序成就。二者眾成就。三者從為諸菩薩說大<lb n="0153b07"/>
乘經去。欲說時至成就。若說無量義經。即<lb n="0153b08"/>
欲說法華時至也。四從說是經去。名所說<lb n="0153b09"/>
法隨順威儀住成就。以入定故名威儀住。五<lb n="0153b10"/>
從放光去。名依止說因成就。由放光故見<lb n="0153b11"/>
他土說。六從彌勒疑念去。名大眾欲聞法<lb n="0153b12"/>
現前成就。由問故答。故云欲聞。七從文殊<lb n="0153b13"/>
答問去。名答問成就。論云。於序成就。又有<lb n="0153b14"/>
二種。一者一切法門中勝謂如是等。驗知論<lb n="0153b15"/>
主全許一部。為法門中勝。方指如是等為<lb n="0153b16"/>
一切法門中勝。一切法門即一代教。不然如<lb n="0153b17"/>
何消釋一切之言。既一代教中最為其上。具<lb n="0153b18"/>
如藥王品中歎教文也。下六成就各有分節。<lb n="0153b19"/>
五示現者。論亦云五分。一歎法勝妙分。二從<lb n="0153b20"/>
吾從成佛去。歎法師功德分。三從爾時眾中<lb n="0153b21"/>
去。智眾定疑分。四從佛告舍利弗去。定記<lb n="0153b22"/>
分。五從舍利弗諸佛出五濁去。斷疑分。河西<lb n="0153b23"/>
下正明分節。河西如本傳。江等瑤即吳興小<lb n="0153b24"/>
山寺(具如別傳)光宅轉細者。如東安法師(唐東陽永安寺曠法師)<lb n="0153b25"/>
講三論及法華等諸經。並著章疏。貞觀十三<lb n="0153b26"/>
年正月十五日入滅。反屈三指即第三果人<lb n="0153b27"/>
也。著法華疏四卷。初云。自梁陳已來解釋<lb n="0153b28"/>
法華。唯以光宅獨擅其美。後諸學者一概雷<lb n="0153b29"/>
同。雲師雖往文藉仍存。吾鑽仰積年。唯見<lb n="0153c01"/>
文句紛繁章段重疊。尋其文義未詳旨趣。<lb n="0153c02"/>
今對雲義以研法實。大師專破良有以也。<lb n="0153c03"/>
故知雲公望前轉繁。今家處中無彼二失。但<lb n="0153c04"/>
存大旨不事繁碎。重雰下章安斥古。雰者。<lb n="0153c05"/>
猛雪重霧也。能翳太虛之清氣。使三光隱而<lb n="0153c06"/>
失曜。故碎亂分文失經之大道。三軌隱而靡<lb n="0153c07"/>
用。津者。濟渡處也。若細分碎段非求經旨<lb n="0153c08"/>
者所宜。如在歧道有問路者。不答問者<lb n="0153c09"/>
所之。而廣譚逵經故非問者之要。曇鸞北<lb n="0153c10"/>
齊人。斥云。細科經文如煙雲等為疾風所<lb n="0153c11"/>
颺。颺者。風飛也。隱翳太虛。雜礪等者。準彼<lb n="0153c12"/>
應作條例字。謂科條如塵。或是轉其言借<lb n="0153c13"/>
勢用語。非全同彼故。砂石精者曰砥(音止)<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0153c14"/>
者曰礪。雜塵隨颺同其煙翳。言若過等者。<lb n="0153c15"/>
以此望古進退俱失。是則曇鸞亦未全許<lb n="0153c16"/>
碎擘經文。廬山龍兩解。前云身方便等者。<lb n="0153c17"/>
意云。自寶塔已前說權說實。亦以法華前<lb n="0153c18"/>
權為言方便。至法華為言真實也。從寶<lb n="0153c19"/>
塔下古佛現全身。今佛集分身。古身命今<lb n="0153c20"/>
身。今身詣古身。二身俱處塔表法今古同<lb n="0153c21"/>
身方便也。壽量久成塵點尚倍。中間被拂伽<lb n="0153c22"/>
耶非真。身真實也。道理必然。偏立成失。前<lb n="0153c23"/>
可無身後豈無說。但依權實本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。任運俱<lb n="0153c24"/>
收身說。若但語身說則本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>事昏。但譚本<lb n="0153c25"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>乃身說自顯。故壽量中云。或說己身。或<lb n="0153c26"/>
說他身。故身說具足。方便已下說必有身。<lb n="0153c27"/>
何須致惑。第二釋中玄文廣破。以今二門<lb n="0153c28"/>
各有因果故也。齊中興印者。中興寺名(具如別傳)<lb n="0153c29"/>
玄暢以<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門流通中達多持品。及將本門壽<lb n="0154a01"/>
量後流通中神力等。共為果分。果在本門<lb n="0154a02"/>
又分護持。護持即是流通異名故不可也。又<lb n="0154a03"/>
有師去。此師意以正宗為體。但在<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>正。不<lb n="0154a04"/>
知<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>以本門之正反為流通。而云受持功<lb n="0154a05"/>
德。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>與昔教容可有同。本與前經一向永<lb n="0154a06"/>
異。翻將永異混亂流通。故不可用。有師四<lb n="0154a07"/>
段。但合二三為正。甚符經文。但闕立本<lb n="0154a08"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>二門。各有三段意耳。其名既闕義恐不<lb n="0154a09"/>
周。光宅二十四段者。具在彼疏云云者。象<lb n="0154a10"/>
氣之分散。如雲在天非可卒量也。意言下<lb n="0154a11"/>
未說者尚多如雲。下去皆爾。已下有列光<lb n="0154a12"/>
宅分文者。多分與今大同小異。蘭菊者。章<lb n="0154a13"/>
安破計也。佛赴機說當時稱會。後代分節<lb n="0154a14"/>
寄茲顯理。固執成諍進退俱非。縱有異同<lb n="0154a15"/>
彼彼蘭菊。仍許得意者為言。縱不全違聖<lb n="0154a16"/>
心終是人之情見。若粗得通用不須苦諍。<lb n="0154a17"/>
恐失四益。易云。其臭如蘭者。古人一向以<lb n="0154a18"/>
氣為臭。天台者。章安對古故別云也。天台<lb n="0154a19"/>
之名具如止觀記。今記等者。雖復兩存。且<lb n="0154a20"/>
用初意。故云從前。問一經云何等者。問意<lb n="0154a21"/>
既存兩釋。問後何妨。所以二釋之中不專<lb n="0154a22"/>
後釋者。以本正前立流通故。且一往耳。答<lb n="0154a23"/>
中云華嚴處處集眾等者。處會具如釋籤<lb n="0154a24"/>
所引。每一會處皆先序次正。以住處莊嚴<lb n="0154a25"/>
義當於序。言集眾者。如妙嚴品名號品光<lb n="0154a26"/>
明覺品及一一會。皆先集眾。意明一經具<lb n="0154a27"/>
多別序。阿含篇篇如是者。此明一經多通<lb n="0154a28"/>
序也。彼四阿含各合多小經。以為一部。每<lb n="0154a29"/>
一小經不出一紙半紙。唯長阿含遊行經文<lb n="0154b01"/>
獨有兩卷。又有大本經自為一卷。一一經<lb n="0154b02"/>
首皆安五義。既以阿含而為通號。故以部<lb n="0154b03"/>
內小經為篇。大品前後付囑者。明一經內<lb n="0154b04"/>
有多流通。故第二卷中有累教品。為前付<lb n="0154b05"/>
囑。第二十七有囑累品。為後付囑。準彼三<lb n="0154b06"/>
經二序何妨。言不安五義者。釋伏難。難云。<lb n="0154b07"/>
若爾何不同彼阿含。今本門亦安如是等<lb n="0154b08"/>
耶。釋意者。雖申今經本門非首。然須更釋<lb n="0154b09"/>
阿含之妨。阿含多通序本門亦應然。然阿<lb n="0154b10"/>
含兼別經是故非次首。亦得安五事。今經<lb n="0154b11"/>
同一經故但別無通。是故但以華嚴為例。<lb n="0154b12"/>
故阿含緣起各別。今經緣起不殊。是故本門<lb n="0154b13"/>
不安五義。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門但單流通者。以<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>望本以<lb n="0154b14"/>
本例<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。本門非首但安別序。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門非後但<lb n="0154b15"/>
單流通。故但有勸持無囑累也。故從法師<lb n="0154b16"/>
至安樂行。凡有五品。明弘經福深以勸流<lb n="0154b17"/>
通。若本門中先以滅後五品去三品半。為<lb n="0154b18"/>
勸持流通。從神力去凡有八品。明囑累流<lb n="0154b19"/>
通。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門之後經既未竟。非流通次未須付<lb n="0154b20"/>
囑。言云爾者。如後消文。言帖釋者。但今<lb n="0154b21"/>
通途消經尚異諸見。況法華部又異諸經。<lb n="0154b22"/>
故一一句四意消釋。仍恐後來不達四意。<lb n="0154b23"/>
預為四重消釋四意。言得意者。至消文<lb n="0154b24"/>
時或四釋不備。但存一二餘者比知。次釋<lb n="0154b25"/>
四意所以中。初問意者。若略但一廣應無<lb n="0154b26"/>
量。既非廣略二途不成。匪者非也。何故唯<lb n="0154b27"/>
作此四釋耶。答中一文具有二意。一者總<lb n="0154b28"/>
明四義所以。二明四中一一所以。兩義咸<lb n="0154b29"/>
得以為處中。一者唯四不多不少。次因緣<lb n="0154c01"/>
下明一一不失不差故。一雖處中仍須至<lb n="0154c02"/>
四。四攝義足故不須過。假使過此攝在四<lb n="0154c03"/>
義。故四及一並名處中。如十妙等。一一妙中<lb n="0154c04"/>
亦具四意。十亦入四猶名處中。今秖須此<lb n="0154c05"/>
四。故得名中。故初意云廣則等也。若無初<lb n="0154c06"/>
意尚不殊外計。況因緣語通通於一化。始<lb n="0154c07"/>
自地獄終乎佛界。中間頓漸若教若味。故<lb n="0154c08"/>
須知今大事四悉非餘感應。開顯四悉一道<lb n="0154c09"/>
無外。久遠四悉諸經所無。觀心四悉一觀遍<lb n="0154c10"/>
收。人理等四準說可見。以此四悉通於始<lb n="0154c11"/>
末。約教等三亦須遍述。意則可知。若無次<lb n="0154c12"/>
意不辨偏小。故以四八簡開廢等。望昔<lb n="0154c13"/>
部教今方真實。一切能詮無復異稱。故須明<lb n="0154c14"/>
之以彰妙典。無第三意誰知<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>出。一期教<lb n="0154c15"/>
中所譚身土。中間今日無非<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>施。指彼大<lb n="0154c16"/>
通猶如信宿。先愚密教復迷<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>身。至此方<lb n="0154c17"/>
袪守株尚昧。無第四意將何以辨能詮教<lb n="0154c18"/>
功。將何以為久成行本。故一一句入心成<lb n="0154c19"/>
觀。故云。觀與經合非數他寶。方知止觀一<lb n="0154c20"/>
部是法華三昧之筌<gaiji cb='CB01385' des='[罩-卓+弟]' uni='7F64' mojikyo='M028276' mofont='Mojikyo M106' mochar='4E00'>罤</gaiji>。若得此意方會經<lb n="0154c21"/>
旨。總斯四義方可略顯一部旨歸。故云略<lb n="0154c22"/>
則意不周。當知二三尚略一何能逮。處中至<lb n="0154c23"/>
四令義易了。故一一句得斯四義。則使句<lb n="0154c24"/>
句咸異諸教。則法華之義誠為不難。故云<lb n="0154c25"/>
易了。次因緣下明一一別釋。於中初是因<lb n="0154c26"/>
緣。次若十方下是約教。次若應機下是本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。<lb n="0154c27"/>
次若尋下是觀心。初因緣者。初文正釋。始從<lb n="0154c28"/>
如是終至而去。無非真實感應道交。故知<lb n="0154c29"/>
今經感應妙也。法華已前小及鈍根一向無<lb n="0155a01"/>
機。理是而迷故名雖近。機生未契故云不<lb n="0155a02"/>
見。慈<gaiji cb='CB00040' des='[一/旦]' uni='4E98' mojikyo='M000262' mofont='Mojikyo M101' mochar='82BD'>亘</gaiji>始末名善根力。事理不同故名為<lb n="0155a03"/>
遠。無謀而會故云自通。故爾前感應妙道未<lb n="0155a04"/>
交。諸部異同教主優劣。被物漸頓施設不同。<lb n="0155a05"/>
一一無非感應意也。雖通名感應顯益未<lb n="0155a06"/>
周。雖通名四悉淺深差別。若兼若獨盈縮<lb n="0155a07"/>
不馴。來至法華方成一味。言無機者。反<lb n="0155a08"/>
以昔無而釋今有。慈善根下正明今感故<lb n="0155a09"/>
有今應舉遠而通明時不差。無緣慈遍何<lb n="0155a10"/>
擇遠近。但無機謂遠有感必通。諸佛不來<lb n="0155a11"/>
眾生不往。機應相稱故曰道交。慈善根力者<lb n="0155a12"/>
相通事別。其事略如止觀第六記引大經十<lb n="0155a13"/>
四梵行品。諸佛神變皆慈為本。故一切法皆<lb n="0155a14"/>
由慈立。故經云。若有人問誰是一切法之<lb n="0155a15"/>
根本。當言慈是。故以感應攝一切法。次夫<lb n="0155a16"/>
眾生下。疑問意者。既云四義乃曰處中。秖<lb n="0155a17"/>
因緣一義尚機眾。應眾其義更廣何名處中。<lb n="0155a18"/>
義似過四故云更也。所言眾者。即五乘九<lb n="0155a19"/>
界等也。次大經下答意者。四尚處中一廣何<lb n="0155a20"/>
爽。故事廣義中亦名處中。故引大經。門雖<lb n="0155a21"/>
無量神通攝盡。神通即是應之異名。對感即<lb n="0155a22"/>
名感應故也。然神通之名義兼大小。感應<lb n="0155a23"/>
之稱唯局在大。大中通於地住已上。今此正<lb n="0155a24"/>
當極果用也。故神通之稱一名攝諸。尚得<lb n="0155a25"/>
名略。義非廣略豈不處中。能應既然所應<lb n="0155a26"/>
準此。故設應雖眾不過於慈。求脫雖多詎<lb n="0155a27"/>
出於感。故感應二字處中明矣。次若十方下<lb n="0155a28"/>
約教中先舉廣出妨。次今論下釋出處中。<lb n="0155a29"/>
初出妨者。感應二名雖即處中。通論化事。<lb n="0155b01"/>
十方六塵教法彌廣。是則約教處中不成。次<lb n="0155b02"/>
釋者。今論娑婆唯稟聲教。雖有顯密若開<lb n="0155b03"/>
若廢。望彼諸土亦名處中。是則令前聲教<lb n="0155b04"/>
感應處中更明。則甘露門開者。則言乃表唯<lb n="0155b05"/>
聲益。故實相為甘露。諸教為其門。門無開<lb n="0155b06"/>
閉理非通塞。此土入者不假餘塵。由之通<lb n="0155b07"/>
理故曰門開。言依教者。應云聲教。但是<lb n="0155b08"/>
言略。雖有滅後色經。乃至名句行蘊所攝。<lb n="0155b09"/>
淨名香飯及以法行思惟悟等。並以金口聲<lb n="0155b10"/>
教為本。不少不多故云明矣。約本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>者。<lb n="0155b11"/>
亦先舉廣辨妨。次從須置指下。釋出處中。<lb n="0155b12"/>
次故肇下引肇證成。初文者。應機舉前因<lb n="0155b13"/>
緣。設教舉前約教。機多教異其<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>必廣。當<lb n="0155b14"/>
知本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>不名處中。若準門開之言。則唯圓<lb n="0155b15"/>
處中已如前說。今將本望<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中間今日。聲<lb n="0155b16"/>
教感應開已復施。廢竟還設故云權實。一代<lb n="0155b17"/>
尚廣況實成後。中間施化對機差別。言淺<lb n="0155b18"/>
深者。權實理定淺深義通。故重言之。次明<lb n="0155b19"/>
處中者。前以聲教望於感應。故將娑婆而<lb n="0155b20"/>
對十方。則娑婆聲教處中義足。今欲論一<lb n="0155b21"/>
本故<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>對多<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>多雖廣如指一月眾影<lb n="0155b22"/>
自歸。豈以能指四指有四。令所指一月非<lb n="0155b23"/>
一。故置<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>尋本處中明矣。次引肇者。但借<lb n="0155b24"/>
其言不用其事。肇用融公九轍。九轍未當<lb n="0155b25"/>
引者如何。故彼本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>無生轍云。多寶不滅釋<lb n="0155b26"/>
迦不生。多寶本也。釋迦<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>也。本不滅<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>不<lb n="0155b27"/>
生。不生不滅本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>雖殊。不思議一。豈得以<lb n="0155b28"/>
多寶之本。垂於釋迦之<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。若借彼顯今。以<lb n="0155b29"/>
久為本望今為<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>雖殊不思議一也。<lb n="0155c01"/>
次明觀心者。亦先舉廣辨失。次但觀下正<lb n="0155c02"/>
明處中。初尋<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>等言語前三意。有解無行<lb n="0155c03"/>
何益自他。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>遍十方故名為廣。本指最初<lb n="0155c04"/>
故名為高。徒尋他果之高廣。何益己因之<lb n="0155c05"/>
該深。若以信行為乘。及知常住遠壽。尋他<lb n="0155c06"/>
高廣有何不可。但設教顯本本令契理。故<lb n="0155c07"/>
不契理名數他寶。華嚴經偈具如止觀記及<lb n="0155c08"/>
釋籤。但觀心故。達己心之高深見己本也。<lb n="0155c09"/>
以理攝故。達己心之該廣見己<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>也。一念<lb n="0155c10"/>
心起徹實相底。故名為高。具足諸法故名<lb n="0155c11"/>
為廣。又即權而實故名為高。即實而權故<lb n="0155c12"/>
名為廣。若非此觀但感前三應。則教下須<lb n="0155c13"/>
開果權須廢。故教被會名為有窮。權觀須<lb n="0155c14"/>
改機非妙感。是故機成親能有感。觀成入<lb n="0155c15"/>
位己利非他。是故觀心具上三意。況入位<lb n="0155c16"/>
有本垂<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>設教。三義具足何得不用。故觀<lb n="0155c17"/>
心處中。雖則四意展轉相生。以前前為廣<lb n="0155c18"/>
後後為中。但存當分皆名中故。故此四意<lb n="0155c19"/>
從事名殊。應以後後轉入前前。總而論之<lb n="0155c20"/>
不逾感應。但初名感應者。且捨通從別。<lb n="0155c21"/>
以無下三<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妙莫辨。是故四悉淺深未分。<lb n="0155c22"/>
故得聲教方辨感應權實不等。會歸圓極<lb n="0155c23"/>
教之功也。雖知圓極並在今經猶覆久成<lb n="0155c24"/>
而迷其本。若拂<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>應咸由本垂。開<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中感<lb n="0155c25"/>
應。即本地感應本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>秖是一妙高廣。雖知高<lb n="0155c26"/>
廣機成由觀觀成有感真感應也故知感應<lb n="0155c27"/>
通貫下三。況復一一展轉相攝。理雖相攝事<lb n="0155c28"/>
必甄分。三引證者。初證感應。又云下證教相。<lb n="0155c29"/>
壽量下證本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。譬喻下證觀心。初文先引。<lb n="0156a01"/>
若人天下釋。初言因緣者。即感應之別名。名<lb n="0156a02"/>
異義同故得為證。但因緣名通不局能所。<lb n="0156a03"/>
故止觀第一云。或因於聖緣於凡。或因於<lb n="0156a04"/>
凡緣於聖。縱無強弱亦可互為。何者。從機<lb n="0156a05"/>
則機親而應<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>。從應則應親而機<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>。故使<lb n="0156a06"/>
更互受名不同。但感應之名不可互立。大<lb n="0156a07"/>
事因緣雖在<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門。據理應須雙指本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。<lb n="0156a08"/>
但佛出世正為顯實。故且從<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。又復讓下<lb n="0156a09"/>
本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>故也。釋中先舉非。次實相下顯是。<lb n="0156a10"/>
初舉非中所以不簡三教菩薩。唯斥人天<lb n="0156a11"/>
小乘者。具如玄文。從難從要下去例然。言<lb n="0156a12"/>
不成機感者。非今經之廣博實相因緣<lb n="0156a13"/>
故也。次顯是中。既以實相一大對簡小<lb n="0156a14"/>
理。其義即足。故不暇開等兼等簡之。既<lb n="0156a15"/>
得云大亦應云深。言佛指此為事者。理<lb n="0156a16"/>
不名事。但佛欲以此理化人。故名為<lb n="0156a17"/>
事。能化所化故云因緣。次證教中初正引。<lb n="0156a18"/>
次當知下結教意。三大經下重引。初正引<lb n="0156a19"/>
者。種種之言義兼一代。若在他部意未<lb n="0156a20"/>
必然。佛道者。別指今教。故自此已前意歸<lb n="0156a21"/>
於此。次結意者。微謂諸教初心人天小善。<lb n="0156a22"/>
著謂諸教果德。權實微著皆為獨顯。故云<lb n="0156a23"/>
筌蹄。種種之言及以微著。必須八教方顯四<lb n="0156a24"/>
味為醍醐筌蹄是故筌蹄並譬能通。權教<lb n="0156a25"/>
權部並為一實魚免而施設也。或作<gaiji cb='CB04581' des='[跳-兆+虒]' nor='蹄' mojikyo='M037763' mofont='Mojikyo M107' mochar='687F'>蹄</gaiji>。蒼<lb n="0156a26"/>
頡篇云。取免具也。莊子云。得免忘蹄。作此<lb n="0156a27"/>
蹄字。今時俗依之。說文作<gaiji cb='CB01385' des='[罩-卓+弟]' uni='7F64' mojikyo='M028276' mofont='Mojikyo M106' mochar='4E00'>罤</gaiji>。若言蹄是足<lb n="0156a28"/>
者。能詮不成。若言蹄是<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>者。其義亦<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>。尋<lb n="0156a29"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>得免義豈爾耶。今須從義以<gaiji cb='CB01385' des='[罩-卓+弟]' uni='7F64' mojikyo='M028276' mofont='Mojikyo M106' mochar='4E00'>罤</gaiji>為正。次<lb n="0156a30"/>
引大經者。引彼大經重證今部。則以一<lb n="0156b01"/>
實為第一義。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>軟須指四味權實。引證本<lb n="0156b02"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中三。初約師次約弟子。三結。初文又二。<lb n="0156b03"/>
初正引本文。次方便下引<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>文。以<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中此<lb n="0156b04"/>
文密示本意故也。若顯露說即<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。下<lb n="0156b05"/>
文顯已通得引用。弟子者。亦是舉資密顯<lb n="0156b06"/>
於師。弟子尚非實小驗知師非近成。利根<lb n="0156b07"/>
縱其已知。須待彌勒扣發。見本眷屬聞說<lb n="0156b08"/>
不疑。言云云者。廣在下文。兼斥古今諸<lb n="0156b09"/>
師。尚不知師之本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>因果特出諸教。況弟<lb n="0156b10"/>
子耶。又弟子之本諸經容有。如文殊觀音等<lb n="0156b11"/>
也。師之久本出自今經。證觀心中先引。次<lb n="0156b12"/>
當知下結意。初文者。事論秖是信身子說。<lb n="0156b13"/>
義當見佛。汝所說者。必從佛聞。能聞之人<lb n="0156b14"/>
必是聲聞菩薩故也。故聞汝說即是見佛<lb n="0156b15"/>
等也。次結意者。所聞是法。於能觀心即名<lb n="0156b16"/>
為佛。義當見佛。心所即是弟子等也。即於<lb n="0156b17"/>
己心識三寶一體其理宛足。具如聞說已下<lb n="0156b18"/>
文是。注云云者。將向觀義。對聞說已下<lb n="0156b19"/>
文唯在一念。又若具足應約因緣約教本<lb n="0156b20"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。以明觀心。則有三觀對境因緣。諸教理<lb n="0156b21"/>
觀三寶境本觀<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。及施開等思之可見。示<lb n="0156b22"/>
相者。唯約今經示四種相。雖始自如是<lb n="0156b23"/>
終乎而去。皆用四意。但文勢起盡用與不<lb n="0156b24"/>
同。如釋通序則句句須四。通貫正宗及流<lb n="0156b25"/>
通故。若釋正宗則本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>各三。義通四種。若<lb n="0156b26"/>
釋流通還須具四。通收正宗。又正宗中<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><lb n="0156b27"/>
門既闕久遠本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。所以借用體用本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。則四<lb n="0156b28"/>
名不闕。又序中約教須觀文勢。或須以五<lb n="0156b29"/>
時分別。則教在其中。或須以諸教分別。則<lb n="0156c01"/>
將時以判。正中約教則一向明開。本中約教<lb n="0156c02"/>
則不從教判。但點遠本遠妙自彰。若解斯<lb n="0156c03"/>
文則一部經心如觀指掌。四意消釋無勞<lb n="0156c04"/>
再思。故今且寄三段大文。通示其相。既了<lb n="0156c05"/>
通已還將此意委悉別消。初因緣中未暇<lb n="0156c06"/>
歷品。且示三段即種熟脫。然種等三亦須<lb n="0156c07"/>
約於序等三法。以辨因緣。若唯序等。則無<lb n="0156c08"/>
階降過未因果。若唯種等聞無所從。以種等<lb n="0156c09"/>
三於序等三。所從得益不同故也。且如序<lb n="0156c10"/>
中通序在滅後。別序通過現。若佛在世別<lb n="0156c11"/>
序五中節節益異。如說無量義。密得種等<lb n="0156c12"/>
三益不同。故<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>定見光覺動蒙華。乃至問<lb n="0156c13"/>
答亦有種等三益可知。正中本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>諸品不<lb n="0156c14"/>
同。故通別序至佛滅後。被流通人勸持誦<lb n="0156c15"/>
說。亦有種等。況正宗耶。故寄此兩三方曉<lb n="0156c16"/>
因緣。初約種等者。須寄教相方分有無。<lb n="0156c17"/>
故諸教因緣長短不等。如三藏人三祇百劫。<lb n="0156c18"/>
秖云自修六度肥功德身。相好莊嚴。與物<lb n="0156c19"/>
結緣為種熟脫。通教初心自行近從七地留<lb n="0156c20"/>
惑潤生。與物結緣云初下種。兩教入滅無<lb n="0156c21"/>
未來化。但成佛時而熟脫之。教權理權非今<lb n="0156c22"/>
經意。別教初地尚能具之。何況果滿。別教雖<lb n="0156c23"/>
具教終是權。況復能有本因遠種。今經本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><lb n="0156c24"/>
二門施化並異他經。此文四節良有以也。故<lb n="0156c25"/>
四節中唯初二節。名本眷屬。初第一節。雖<lb n="0156c26"/>
脫在現。具騰本種故名本眷屬。今不云是<lb n="0156c27"/>
本者。以同在今始脫故也。本種近脫者。以<lb n="0156c28"/>
彌勒不識發疑故來偏得本名。然現脫者若<lb n="0156c29"/>
未得佛智。猶未能知種。今出其意耳。於<lb n="0157a01"/>
中為二。初明種等三。次明序等三。初文四。<lb n="0157a02"/>
初正明因緣。次雖未下釋疑。三其間下約<lb n="0157a03"/>
三世九世。以釋因緣。四何以故下。引證三<lb n="0157a04"/>
世九世因緣。初文即是四節示相。初之一節<lb n="0157a05"/>
本因果種。果後方熟王城乃脫

次復次下本<lb n="0157a06"/>
因果種果後近熟。適過世脫。指地踊者。故知<lb n="0157a07"/>
地踊云本眷屬者。乃是本種近世始脫。既彌<lb n="0157a08"/>
勒不識非極近也。次中間種昔教熟今日<lb n="0157a09"/>
脫

次復次下今日種未來熟未來脫。此四節<lb n="0157a10"/>
者且取大概。本因本果訖至中間近世今日。<lb n="0157a11"/>
<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>深橫廣何但四節。乃至未來永永不絕。若<lb n="0157a12"/>
不爾者。現果無因現因無果。還同灰斷化<lb n="0157a13"/>
無始終。故知節節重重無極。而終以佛乘<lb n="0157a14"/>
三段為本。而以人天三教助顯。雖未下釋<lb n="0157a15"/>
疑也。今明因緣準文次第。且合在<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。探<lb n="0157a16"/>
約本地中間者。正兼本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>示一部相。取<lb n="0157a17"/>
後文意取化儀意。次約三世九世者。具<lb n="0157a18"/>
如止觀第一記引華嚴瓔珞。故知盡未來際<lb n="0157a19"/>
三世九世種熟脫三。是則念念三密念念三<lb n="0157a20"/>
九。念念三段念念逆順。念念身土。一一不<lb n="0157a21"/>
同一一入實。四引本文證者。證三世<lb n="0157a22"/>
也。若有三世即有九世。九秖是三故且通<lb n="0157a23"/>
證大體三世。念念三世準例可知。神通屬<lb n="0157a24"/>
過去。通義其實通於三世。對餘二別故。師<lb n="0157a25"/>
子是現威猛是未。為令知佛化緣遠故。<lb n="0157a26"/>
還引本文。舉遠攝近以證四節。以如是下<lb n="0157a27"/>
約序等三。初文先通指二序。故云序分通<lb n="0157a28"/>
無可表故。眾見下別指別序為生正之由。<lb n="0157a29"/>
故云眾見希有。顒顒者仰也。佛乘機下正宗。<lb n="0157b01"/>
三非但下正明正宗為流通之本。三段既其<lb n="0157b02"/>
俱生種等。則知字字句句會會味味。世世念<lb n="0157b03"/>
念常為眾生。作一佛乘種熟脫也。此文且<lb n="0157b04"/>
從今部大判。如今釋迦說此經時。通五別<lb n="0157b05"/>
五無非因緣。即證信之因緣發起之因緣。又<lb n="0157b06"/>
通五和合之因緣。別五次第之因緣。故從序<lb n="0157b07"/>
至正於得脫者。故云開示悟入。降此之外<lb n="0157b08"/>
餘皆種熟。故未脫者益在流通。故云遠霑妙<lb n="0157b09"/>
道。並是此經之感應。言後五百歲者。若準<lb n="0157b10"/>
毘尼母論。直列五百云。第一百年解脫堅固。<lb n="0157b11"/>
第二百年禪定堅固。第三百年持戒堅固。第<lb n="0157b12"/>
四百年多聞堅固。第五百年布施堅固。言後<lb n="0157b13"/>
五百最後百耳。有人云。準大集有五五百。<lb n="0157b14"/>
第一乃至第四同前。唯第五五百云<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍堅<lb n="0157b15"/>
固。言後五百者。最後五百也。若單論五百<lb n="0157b16"/>
猶在正法。雖出論文其理稍壅。然五五百<lb n="0157b17"/>
且從一往。末法之初冥利不無。且據大教<lb n="0157b18"/>
可流行時。故云五百。故序等三莫非感應。<lb n="0157b19"/>
又示教相者。教家之相故云教相。五味分<lb n="0157b20"/>
別為顯醍醐。通論聖言被下。俱名為教。今<lb n="0157b21"/>
教別有顯實之功。故名為相。又別約三段<lb n="0157b22"/>
示醍醐相。故名為相。故於三段各簡偏小。<lb n="0157b23"/>
此且通作一種三段。讓下本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。是故未分<lb n="0157b24"/>
二種三段

問。若爾。與向因緣三段何別

答。<lb n="0157b25"/>
前直寄三時對感應人。以明種等。今委辨<lb n="0157b26"/>
所說用淺深法。故略約四教以簡三段。究<lb n="0157b27"/>
而言之。還是因緣妙三段耳。況觀心本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>咸<lb n="0157b28"/>
屬因緣。委簡教相具如玄文。先約相待以<lb n="0157b29"/>
判<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。次約絕待以辨妙

問。通序五義別序<lb n="0157c01"/>
華地。此等是事。何得三段俱名示教

答。通論<lb n="0157c02"/>
皆是正說前相。別論唯問答是教。且從通說<lb n="0157c03"/>
無不表教。故文簡云非為人天作序等<lb n="0157c04"/>
也。二乘三藏也。即空。通也。獨菩薩別也。正<lb n="0157c05"/>
直等者。開權教也。正及流通準此可見。螢<lb n="0157c06"/>
光者。大品云。菩薩一日行般若。如日照世<lb n="0157c07"/>
勝螢火蟲。此斥三藏。故指燈炬以譬通教。<lb n="0157c08"/>
燈如二乘。炬如菩薩。雖同般若不無明<lb n="0157c09"/>
晦。道種智是別。如星月者。地前如星登地<lb n="0157c10"/>
如月。故星雖有明光不及遠。令遠見故。<lb n="0157c11"/>
凡智雖照不及聖明。其心遠故。月不及日<lb n="0157c12"/>
帶教道故。亦應更明三智三諦次不次等。<lb n="0157c13"/>
以顯教相。於此非急。楊葉等者。大經嬰兒<lb n="0157c14"/>
行品意也。今文略出人天者。然嬰兒在小<lb n="0157c15"/>
義通諸教。且從極小故指人天。但彼經喻<lb n="0157c16"/>
從頓向漸。初云不能起住來去語言。圓嬰<lb n="0157c17"/>
兒也。大字者藏也不知苦樂等通也。下作<lb n="0157c18"/>
大小等別也。啼哭等人天也。經既通以小<lb n="0157c19"/>
善為嬰兒。故圓因位亦名嬰兒。經云。半字<lb n="0157c20"/>
者。謂九部。滿字者。謂毘伽羅論。此云字本。<lb n="0157c21"/>
河西云。世間文字之根本。雖是外論而無<lb n="0157c22"/>
邪法。將非菩薩之所造作。故譬衍門十二<lb n="0157c23"/>
部經。古人唯知衍門一大。今則不然。簡共<lb n="0157c24"/>
別後唯以圓門而為滿也依義不依語斯<lb n="0157c25"/>
之謂矣<lb n="0157c26"/>

法華文句記卷第一(上)<lb n="0158a01"/>
<lb n="0158a02"/>

法華文句記卷一(中)<lb n="0158a03"/>
<lb n="0158a04"/>

唐天台沙門湛然述<lb n="0158a05"/>

次示本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>者為二。先法次譬。初法為五。先<lb n="0158a06"/>
指本因所稟。次但佛下指本果所說。三中間<lb n="0158a07"/>
行化四今日所說。五未來所說。自從本因所<lb n="0158a08"/>
稟莫非真實三段雖俱真實本不可多。<lb n="0158a09"/>
故下三文咸同一本因果真實三段教相。此中<lb n="0158a10"/>
正簡久本真實。是故云也。然以本因所稟亦<lb n="0158a11"/>
是彼佛<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>說恐無窮。故但在今佛因果為<lb n="0158a12"/>
本據理非不稟餘佛化。因緣約教既指今<lb n="0158a13"/>
佛。故明本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。且廢於他故指今經壽量為<lb n="0158a14"/>
釋迦本。不得更指前佛所說。前佛復有前<lb n="0158a15"/>
佛。故云無窮。唯指一佛則無斯過。降茲一<lb n="0158a16"/>
本餘皆是<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>

問。恐墮無窮唯論釋迦。今欲<lb n="0158a17"/>
論諸佛展轉稟教。終有一佛在初無教。無<lb n="0158a18"/>
教為本有何無窮。若許有窮墮無因過<lb n="0158a19"/>

答。拂<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>求本本求所說。以獲實利。縱有最<lb n="0158a20"/>
初不同今初。何益行解耶

問。若許有最<lb n="0158a21"/>
初無教。何須稟今佛之教

答。無教之時則內<lb n="0158a22"/>
熏自悟。有教之日何得守迷。如百迷盲俱<lb n="0158a23"/>
不知路。一迷先達以教餘迷。餘迷守愚不<lb n="0158a24"/>
受先教。誰之過歟。且驗釋迦一化得益難<lb n="0158a25"/>
思況復爾前益難稱紀。寧不稟教。然終成<lb n="0158a26"/>
無益之論。不可以此為窮。以無益於稟<lb n="0158a27"/>
教者。故又十方世界亦有嗅香覺觸瞪視而<lb n="0158a28"/>
得悟者。豈以聲教求其初耶。師子奮迅未<lb n="0158a29"/>
來永永者。奮迅具二義。左右如現前<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。如<lb n="0158b01"/>
未故下疏文云釋此句者。應具二解即現<lb n="0158b02"/>
未也。今存後解故云未來。前存前解故云<lb n="0158b03"/>
現在。譬大樹者。總譬前三節為拂遊中本<lb n="0158b04"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>故也。言云云者。以易解故不復合喻。<lb n="0158b05"/>
次示觀心相者。先總次別。總中有二重。一<lb n="0158b06"/>
約修行。二約法門。行謂所行法即所用。行<lb n="0158b07"/>
必先戒次定後慧。用必先以慧擇後方定戒。<lb n="0158b08"/>
定為戒本故戒復居後。又觀心者。如玄文<lb n="0158b09"/>
中。或約行相。或約法門。或從觀境。故銷文<lb n="0158b10"/>
例之。亦對三分。義當觀心。次別意者。三分<lb n="0158b11"/>
各三。初戒三者方便如序。白四如正結竟<lb n="0158b12"/>
如流通。言前方便者。單白已前皆方便也。<lb n="0158b13"/>
定三分者。二十五方便為序。入觀坐儀為正。<lb n="0158b14"/>
行住歷緣為流通。亦可以習學為序。自行<lb n="0158b15"/>
為正。教他為流通。餘二悉爾。次更約善<lb n="0158b16"/>
入出住等。此依經列。若從三分則入序住<lb n="0158b17"/>
正出為流通。慧三亦爾。從文從義次第不<lb n="0158b18"/>
同。三分應云空序中正假為流通。言而退<lb n="0158b19"/>
者。經末但云而去。去秖是退。但準望等者。<lb n="0158b20"/>
盡令用四其辭則難。但令不失旨。如共<lb n="0158b21"/>
轍鹹會鹹字恐誤。秖應單作。或恐如流入<lb n="0158b22"/>
海一同鹹味文體語倒。故知不必皆用四<lb n="0158b23"/>
意。又觀心一文除安樂行中修攝其心等餘<lb n="0158b24"/>
皆義立。又本門雖本但壽量一文。正明本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><lb n="0158b25"/>
餘亦義立。又前<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門準部有故。是故義立。後<lb n="0158b26"/>
本門中除壽量已。理合有故是故義立。又<lb n="0158b27"/>
觀心文序及流通準望正宗理須義立。於<lb n="0158b28"/>
正宗中唯安樂行理定須故餘皆義立。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>門<lb n="0158b29"/>
正說既云開會。若迷觀境開權顯實。及本<lb n="0158c01"/>
門中增念佛觀增道損生。及流通中隨喜不<lb n="0158c02"/>
輕三昧所依諸行所託。一切不成以觀心名<lb n="0158c03"/>
通於觀等中間三即結緣。當機通用觀故。<lb n="0158c04"/>
影響發起化功。若成成分證觀。所以觀心一<lb n="0158c05"/>
文人謂最寬。於理甚要。況今大師且為成<lb n="0158c06"/>
於初心學者。始從如是以至而去。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>異文<lb n="0158c07"/>
識一觀亦識昔經文同觀異及文觀俱異。亦<lb n="0158c08"/>
識當教文觀俱同兼等開等準例可識。是故<lb n="0158c09"/>
必須觀心以釋。又因緣釋隨其義勢。須分<lb n="0158c10"/>
今昔。先釋序中先對辨通別。次正釋通序。<lb n="0158c11"/>
初文又二。先分二文。次正辨異中云通序<lb n="0158c12"/>
通諸教者。亦可云通序通諸部別序別一<lb n="0158c13"/>
部。亦可云通序通諸經別序別一教。今經<lb n="0158c14"/>
部教唯在一教。故且以教對經言之。又通<lb n="0158c15"/>
序名通而體別別序事別而義通。義通故通<lb n="0158c16"/>
有別序。體別故別在今經。故知今經通別俱<lb n="0158c17"/>
別別在佛乘。以如是等不關諸經。方可得<lb n="0158c18"/>
名正家之序。正名序家之正。故一家相承三<lb n="0158c19"/>
段可識故釋如是竟一部炳然。不然豈有送<lb n="0158c20"/>
客之序而敘遊山。禪祖碑文而譚律頌。故須<lb n="0158c21"/>
摩頂至足皆是一身。豈以通途之言能消通<lb n="0158c22"/>
別二序。若不異者發起徒施。於中先標離<lb n="0158c23"/>
合。云或五六七者。五者如文。合佛及處。六<lb n="0158c24"/>
則離佛及處。七則離我與聞。初通序元起<lb n="0158c25"/>
由阿泥樓逗。令阿難問佛。具如止觀第六<lb n="0158c26"/>
記。次略解五義。謂法體等者。略釋意顯故<lb n="0158c27"/>
先明之。下廣釋中縱有兼釋。但旁通耳。初<lb n="0158c28"/>
云所聞之法體者。下文四釋雖通指一部。<lb n="0158c29"/>
別在正宗流通。亦可兼於別序。則懷疑答<lb n="0159a01"/>
問及無量義。通名聞故。雨華動地從所表<lb n="0159a02"/>
說。通皆表聞。故始末一經為所聞體。云聞<lb n="0159a03"/>
持和合等者。因緣會也。通論五義無非因<lb n="0159a04"/>
緣。如前通辨四意中說。又下總結五義云<lb n="0159a05"/>
皆因緣也。今且從別約時義強。獨標和合。<lb n="0159a06"/>
聞持之言唯在阿難。和合之語義通兩向。由<lb n="0159a07"/>
機會故聞持和合。次第相生者。且約一往。<lb n="0159a08"/>
若聞如是等及化主居初。亦可通用。次又<lb n="0159a09"/>
如是下廣釋。先釋如是。初因緣中世界即是<lb n="0159a10"/>
歡喜。故云不諍。諸佛皆然未足別顯。若約<lb n="0159a11"/>
今經先施次開。方名不諍。事在約教故今<lb n="0159a12"/>
未論。今引諸佛以異顯同。亦世界義。舉<lb n="0159a13"/>
時方者。如是可信良有時方。即說如是得<lb n="0159a14"/>
益時處。方則崛山猶通於昔。時顯別味令<lb n="0159a15"/>
處非通。即生實信。方是今經為人悉也。阿<lb n="0159a16"/>
漚者。阿無漚有。一切外經以二字為首。以<lb n="0159a17"/>
其所計此二為本。部內所明不出所計。故<lb n="0159a18"/>
立如是對破外人不如不是故。準下約教<lb n="0159a19"/>
外典全無。故云破惡。百論云。外曰。汝指何<lb n="0159a20"/>
為善法耶。內曰惡止善作。外曰。汝經有過<lb n="0159a21"/>
初不吉故。我經不爾。初後皆吉。內曰。凡一<lb n="0159a22"/>
切法有於三種。謂自他共。以汝吉法無自<lb n="0159a23"/>
等故。故我先破有無自生及他共等。故計<lb n="0159a24"/>
有無為自他等。名之為惡。故我經先止

若<lb n="0159a25"/>
爾。中論具破四句。彼何不破自然

答。計自<lb n="0159a26"/>
然者有無中攝。亦有自然有無不攝。且從<lb n="0159a27"/>
一途故中論云。從因緣生尚不可。況無因<lb n="0159a28"/>
緣。自然易破故但況之。但四計義通。若唯<lb n="0159a29"/>
破外尚未離小。安會今經。且引論文成<lb n="0159b01"/>
破惡義。若依今經尚破兼帶之惡。何獨外<lb n="0159b02"/>
耶。第一義中且通指道邊。未分深淺。故知<lb n="0159b03"/>
凡四悉文。非不己破諸教淺深。意在且明<lb n="0159b04"/>
歡喜等四。故更須教分判異同。又釋序中<lb n="0159b05"/>
前之三悉多分約事。第一義中或已入實。或<lb n="0159b06"/>
且通方。又前三悉望圓實邊。名之為事。於<lb n="0159b07"/>
前三教或亦在理。若正宗中咸隨本文。此<lb n="0159b08"/>
四悉檀文在大論。初明說經緣起中。總有<lb n="0159b09"/>
二十三

復次於中先問。有何因緣而說是<lb n="0159b10"/>
經。答中云第一義故。乃別指衍門為第一<lb n="0159b11"/>
義。因即釋出前之三悉。且指三藏論云。四<lb n="0159b12"/>
悉檀攝八萬四千法藏。故今通用。具如玄文<lb n="0159b13"/>
以開十門。又淨名前玄總有十卷。因為晉<lb n="0159b14"/>
王著淨名疏。別製略玄。乃離前玄分為三<lb n="0159b15"/>
部。別立題目。謂四教六卷。四悉兩卷。三觀兩<lb n="0159b16"/>
卷。彼兩卷中文甚委悉。言甚廣者。一須大師<lb n="0159b17"/>
所說。二謂所攝意多。況今經如是。須歷八<lb n="0159b18"/>
教以明四悉。方顯今經唯一如是第一義悉。<lb n="0159b19"/>
故云甚廣。又諸家異釋動即三四紙來。多在<lb n="0159b20"/>
因緣而第一義尚少。況復約教本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>等耶。約<lb n="0159b21"/>
教中初經稱者。在付法藏中。此付法藏亦名<lb n="0159b22"/>
付法藏經。於中為三。初通解。次別責。三且<lb n="0159b23"/>
依下正釋。初文又四。初通舉三世佛經為<lb n="0159b24"/>
本。次引昔佛八教。三引今佛教同。四舉今<lb n="0159b25"/>
經表異。初三世者。先舉過現例當。正用<lb n="0159b26"/>
過未例現。或正引過以準今。故指先佛八<lb n="0159b27"/>
教。言八教者。將藏等四入頓等四。則四味<lb n="0159b28"/>
中如是各異。況頓漸中祕密不定。四教通塞<lb n="0159b29"/>
一一不同。先了不同如是不一。方識法華<lb n="0159c01"/>
如是不異。施及開廢準例可知。一切諸佛<lb n="0159c02"/>
垂於五濁。無不皆然故云亦爾。餘如玄<lb n="0159c03"/>
文。次諸經下舉今經表異者。又二。先法次<lb n="0159c04"/>
喻。法華超乎一期教表。若將今教以對昔<lb n="0159c05"/>
教教既差別部又不同。兼但對帶權實遠近<lb n="0159c06"/>
具知進否方曉今經。如是既然他皆準此。<lb n="0159c07"/>
安得以諸師一匙。而開於八教眾戶。攢於<lb n="0159c08"/>
古師眾釋不出因緣一意。故云一匙。況一<lb n="0159c09"/>
兩師寧開八教。況約教等三信古今冥寞。又<lb n="0159c10"/>
佛阿難下立法別責。又四。初立法通者。若二<lb n="0159c11"/>
文不異為如。二如下所詮為是。八教皆然。<lb n="0159c12"/>
次今阿難下舉今經阿難以責。今經於八<lb n="0159c13"/>
為屬何耶。若非超八之如是。安為此經<lb n="0159c14"/>
之所聞。三不可以下結責。故云不可以漸<lb n="0159c15"/>
等。略舉漸偏。理須具明祕密不定。及簡<lb n="0159c16"/>
頓部。諸師既不知八教異今。故二文傳<lb n="0159c17"/>
詮不如不是。四傳詮下結過。此義等者。<lb n="0159c18"/>
勸勉也。若得今意不勞再詳。其理自審。三<lb n="0159c19"/>
且依下正釋。又三。初約漸教者。避繁文故<lb n="0159c20"/>
寄漸明四。次若頓下釋頓等三。三敷八教<lb n="0159c21"/>
下結責古師。初文又二。初約傳詮相對以<lb n="0159c22"/>
釋。次若動下直約所詮觀諦以釋。於所聞<lb n="0159c23"/>
時具能所故。亦是以理結略前釋。是故四<lb n="0159c24"/>
釋皆以如為名。又前以文契理名之曰如。<lb n="0159c25"/>
乃指所詮稱文為是。此以智如境為如。如<lb n="0159c26"/>
通二真。故前兩教俗對偏真。後之兩教俗<lb n="0159c27"/>
對中真。兩文各二隨義消之。故前約傳詮<lb n="0159c28"/>
一一文中。皆約諦與文字。故能詮既同。驗<lb n="0159c29"/>
知所詮理當。故所傳所詮皆所聞體。故初二<lb n="0160a01"/>
教皆以文字為俗。所詮為真但有即不即<lb n="0160a02"/>
異。乃辨二教傳詮不同。後二教皆以能詮<lb n="0160a03"/>
對所詮三諦以說。亦即不即異。以四例四<lb n="0160a04"/>
亦應可見。若不爾者。豈以阿難傳佛無詮<lb n="0160a05"/>
之教。故彼文理相稱之法。是我所傳。故下方<lb n="0160a06"/>
云聞等也。言云云者。應更以是對向四<lb n="0160a07"/>
文。及以漸中具教多少。準前可知。次頓等<lb n="0160a08"/>
三者。言頓與圓同。且從少分。以彼兼別今<lb n="0160a09"/>
且從勝。故云圓同。應更云頓中別教與漸<lb n="0160a10"/>
中別同。不云漸教有同異者。漸既離四。<lb n="0160a11"/>
舉圓即攝諸部中圓。三教即是諸部中異。故<lb n="0160a12"/>
但更對餘之三教。不定中云更互者。並約<lb n="0160a13"/>
漸頓四教說之。深淺相望故云前後。祕密<lb n="0160a14"/>
不傳者。降佛已還非所述故。尚非阿難能<lb n="0160a15"/>
受。豈弘教者所量。又阿難非不傳祕。赴機<lb n="0160a16"/>
之密非所傳耳。故祕密所用全是顯教。是<lb n="0160a17"/>
故傳祕秖名傳顯。三敷八教下結責者。華<lb n="0160a18"/>
嚴云。張佛教網<gaiji cb='CB00040' des='[一/旦]' uni='4E98' mojikyo='M000262' mofont='Mojikyo M101' mochar='82BD'>亘</gaiji>法界海。漉天人魚。置涅<lb n="0160a19"/>
槃岸。故知佛教不出於八。所詮無外故云<lb n="0160a20"/>
法界。教網既<gaiji cb='CB00040' des='[一/旦]' uni='4E98' mojikyo='M000262' mofont='Mojikyo M101' mochar='82BD'>亘</gaiji>於法界。涅槃必遍於偏圓。<lb n="0160a21"/>
岸唯果地一如。教必權實本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。天人機具眾<lb n="0160a22"/>
教。漉至究竟涅槃。故諸師偏釋不可獨張。<lb n="0160a23"/>
比竊讀者。尚云天台唯藏等四。一何昧哉。一<lb n="0160a24"/>
何昧哉。是故須知消經方軌。頓等是此宗判<lb n="0160a25"/>
教之大綱。藏等是一家釋義之綱目。若消諸<lb n="0160a26"/>
教但用藏等。其文稍通。若釋法華無頓等<lb n="0160a27"/>
八。舉止失措。故又舉喻責云。接四箭等。故<lb n="0160a28"/>
大經迦葉菩薩問云云。何智者觀念念滅。佛<lb n="0160a29"/>
言。譬如四人皆善射術。聚在一處各射一<lb n="0160b01"/>
方。念言。我等四箭俱射俱墮。復有人念及其<lb n="0160b02"/>
未墮。我能一時以手接取。佛言。捷疾鬼復速<lb n="0160b03"/>
是人。如是飛行鬼四天王日月神堅疾天展<lb n="0160b04"/>
轉疾前。無常過此。今借接四以喻八教未<lb n="0160b05"/>
敢稱當。況古一兩如驢<gaiji cb='CB00516' des='[敝/黽]' uni='9F08' nor='鱉' mojikyo='M048305' mofont='Mojikyo M109' mochar='56C0'>鼈</gaiji>耶。若深得是意<lb n="0160b06"/>
入文自融。言云云者。應舉八教以合譬<lb n="0160b07"/>
意。況若不識開權拂近。徒知八教經旨未<lb n="0160b08"/>
分。所以今文多不云開者。以玄文具故。<lb n="0160b09"/>
又開顯圓與兼帶圓。二理無殊。故云頓與<lb n="0160b10"/>
圓同等。故不定祕密義各含四。顯之與密定<lb n="0160b11"/>
與不定。相對論故。次約本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>者。文雖未至<lb n="0160b12"/>
證信義通已如前說。又為五。初通舉十方<lb n="0160b13"/>
三世。次通舉三世。三獨舉釋尊。四正約傳<lb n="0160b14"/>
詮。五更明示<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。初二既通一本難定。故且<lb n="0160b15"/>
約下唯指釋迦。次又阿難下約於傳詮師弟<lb n="0160b16"/>
相望義立本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。又師弟下顯阿難本。故五文<lb n="0160b17"/>
中正用第三第四。顯今如是。初云橫豎者。<lb n="0160b18"/>
十方為橫三世名豎。十方諸佛各自有豎。<lb n="0160b19"/>
非今文意。故且約下的出今佛。過去一本餘<lb n="0160b20"/>
皆屬<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。師弟中亦指久本。餘屬<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><lb n="0160b21"/>
而已。重明者。欲述本地亦為師弟故也。故<lb n="0160b22"/>
云非始今日。當知空王時亦非阿難本也。<lb n="0160b23"/>
次觀心者。前之三釋並是所觀故云觀前也。<lb n="0160b24"/>
悉檀是前因緣。教是前約教。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>是前本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。等<lb n="0160b25"/>
取三釋各具諸義。本雖久遠。圓頓雖實。第<lb n="0160b26"/>
一義雖理。望觀屬事故咸成境。故對三為<lb n="0160b27"/>
觀便成四釋。於中又三。初通立觀相。次引<lb n="0160b28"/>
文證成。三約文顯四。初文言即通者。具足<lb n="0160b29"/>
應云緣生即空。即指前三皆緣生故。況前<lb n="0160c01"/>
緣生境通三諦。從即空邊且判屬通。應知<lb n="0160c02"/>
空觀通於一切。空假成別者。地前從別證<lb n="0160c03"/>
道必同。亦通亦別者。凡通聖別故也。凡通前<lb n="0160c04"/>
教聖局證中故。空假仍通中方別故。地前<lb n="0160c05"/>
空假通於所非及以所照。登地別在能非能<lb n="0160c06"/>
照真實故也。此是別家對他通別。若唯別教<lb n="0160c07"/>
與前永殊非通非別者。無非法界故。雙非<lb n="0160c08"/>
辨別與前復殊。此中既以因緣教<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>而為<lb n="0160c09"/>
觀境。不可復以藏通觀觀。是故但寄通別<lb n="0160c10"/>
四句。寄約教義暫分別之。又為成四句。故<lb n="0160c11"/>
借別教離為兩句。故第四句即是今經之妙<lb n="0160c12"/>
觀也。次下文云去。引譬喻品證成觀相。三<lb n="0160c13"/>
信則下更約觀心成因緣等。而釋經文。一<lb n="0160c14"/>
心即具感應等四。信機見應者。於一心中<lb n="0160c15"/>
能信如機覺心如應言淺深者。義當判教。<lb n="0160c16"/>
信實相心不同於權。實相之深不同餘淺。<lb n="0160c17"/>
又信下約觀論本。則妙教為<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>所詮為本。<lb n="0160c18"/>
見實相本即見經中師資之本。以主及伴<lb n="0160c19"/>
俱得實故。以龍陀久成從所證為本。言龍<lb n="0160c20"/>
陀佛者。真諦云。須菩提是東方青龍陀佛。有<lb n="0160c21"/>
引大寶積云。舍利弗成佛號金龍陀。未檢。<lb n="0160c22"/>
指此則知一切聲聞咸然。故見空生身子之<lb n="0160c23"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。則識一切聲聞之本。又聞經下乃以觀<lb n="0160c24"/>
心。釋成觀心。能覺之心名佛。即此覺心名<lb n="0160c25"/>
慧。亦即覺心通數具足。即此覺心與弘誓<lb n="0160c26"/>
俱。名慈心淨。約心下結。次若釋下判同異。<lb n="0160c27"/>
先明去取。次當知下正判。所言他者。即他<lb n="0160c28"/>
部也。於前四味唯除鹿苑顯露無圓。所言<lb n="0160c29"/>
同者。但云今圓同彼圓故。應云兼帶復成<lb n="0161a01"/>
異也。又言異者。彼無久本。諸經亦有體用<lb n="0161a02"/>
等本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。名同體異。從體異邊故云異也。應<lb n="0161a03"/>
知。亦可通用四釋。但知諸經無久遠本義<lb n="0161a04"/>
則可矣。云云者。此之四釋對於部教關涉處<lb n="0161a05"/>
多。故因緣等四望於前經。各有施開兼帶等<lb n="0161a06"/>
別。故所傳亦別。次釋我聞中三。初辨互異。<lb n="0161a07"/>
次今例下準例如是。三大論下正釋。初因緣<lb n="0161a08"/>
中先明世界。初引論釋。云耳根不壞等者。<lb n="0161a09"/>
先舉根塵。根即清淨四大。處者塵也。非餘<lb n="0161a10"/>
闕緣故云可聞。雖復可聞須發意識。故云<lb n="0161a11"/>
欲聞更藉諸緣。故下總云眾緣和合。但除<lb n="0161a12"/>
空緣也。次問答中有人不許滅後色經。唯<lb n="0161a13"/>
云名句屬於行蘊。若其全不許見。經初盡<lb n="0161a14"/>
合改聞。當知皆先眼耳所得。次方流入想<lb n="0161a15"/>
行。若使一字一聲眼耳二識不俱。則名句文<lb n="0161a16"/>
皆不成就。和合之言不可欺也。所言主者。<lb n="0161a17"/>
總舉識心。即世流布。仍藉阿難願力及以如<lb n="0161a18"/>
來宿誓。滅後眾生有機。方乃能令和合成<lb n="0161a19"/>
聞。故且以我是眾緣主。眾緣和合我方能聞。<lb n="0161a20"/>
故云我聞。文舉緣具故但云聞。因緣和合<lb n="0161a21"/>
即世界也。無學飛騰說偈者。佛初入滅。諸<lb n="0161a22"/>
阿羅漢皆說偈云。已度凡夫恩愛河。老病死<lb n="0161a23"/>
家已破裂。見身篋中有四蛇。今入無餘般<lb n="0161a24"/>
涅槃。諸在林中者又說偈言。佛已寂滅入<lb n="0161a25"/>
涅槃。諸滅結眾皆隨去。世界如是空無智。<lb n="0161a26"/>
癡瞑道增智燈滅。於是飛騰各說偈言。咄哉<lb n="0161a27"/>
諸有苦。輪轉如水月。不堅如芭蕉。亦如幻<lb n="0161a28"/>
影響。如來大雄猛。功德超三界。猶為無常<lb n="0161a29"/>
風。漂流而不住。佛話(戶夬切)文殊結集者。大論<lb n="0161b01"/>
云。文殊結集諸大乘經。亦皆先稱如是等五。<lb n="0161b02"/>
經論二文並生戀慕之善。諸阿羅漢戀慕之<lb n="0161b03"/>
極。故皆隨去。佛指闊二寸。三疑者。前眾疑已<lb n="0161b04"/>
下文是。若此三佛皆應自說。並不合云聞。<lb n="0161b05"/>
是故云聞三疑皆遣。遣疑即破惡故也。第<lb n="0161b06"/>
一義中無我無聞者。如陳如云第一義諦<lb n="0161b07"/>
無聲字等。古來下通斥舊也。於因緣中前<lb n="0161b08"/>
三尚自不周。況第一義況約教等三耶。凡夫<lb n="0161b09"/>
三種我者。見我即利使中我。慢我者。雖通<lb n="0161b10"/>
一切利鈍凡夫。然諸凡夫皆於己身以立宰<lb n="0161b11"/>
主雖非外計並屬見思。若學人所伏唯屬<lb n="0161b12"/>
鈍使雖無見我思惟未盡。故云二種。世名<lb n="0161b13"/>
我者。世流布一凡聖共有。但聖無前二。今亦<lb n="0161b14"/>
不暇辨見修相。付在餘文。十住婆沙四句<lb n="0161b15"/>
稱我者。即有等四句。故彼第一卷地相品問<lb n="0161b16"/>
云。云何為無我。而說偈言。總有八行半偈。<lb n="0161b17"/>
最後云是故我非我。亦我。亦無我。非我非無<lb n="0161b18"/>
我。我所非我所。亦我亦我所。非我非我所。是<lb n="0161b19"/>
皆為邪論。故離四句方名無我。今但云無<lb n="0161b20"/>
我乃是即我無我。不云析破故在通教

問。<lb n="0161b21"/>
論釋別地何判屬通

答。登地已去諸觀具足。<lb n="0161b22"/>
但云即空義在通攝。況復地前義當通教。<lb n="0161b23"/>
引大經者。經云。阿難多聞士自然能解了<lb n="0161b24"/>
是常與無常常無常義同我無我故也。不<lb n="0161b25"/>
二登地雙照地前。照與分別名異義同。圓<lb n="0161b26"/>
教極故義兼權實以勝攝劣。故望一代。五<lb n="0161b27"/>
味既別所聞不同。正法念中三阿難者。與集<lb n="0161b28"/>
法傳三人大同

問。正法念與阿含二經並小。<lb n="0161b29"/>
如何證四以傳四教

答。小中一人既分四種。<lb n="0161c01"/>
今演小令大以大擬小何不傳四。況復名<lb n="0161c02"/>
通義圓。於理無失。小在三藏。通乘共故亦<lb n="0161c03"/>
名為雜。況通菩薩利鈍復雜。云云者。一人四<lb n="0161c04"/>
德以用對教及開顯等。義如常說。空王等者。<lb n="0161c05"/>
於佛亦是<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。若於阿難或未是實<lb n="0161c06"/>
本。主尚晦<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>弟子未彰。故亦不云空王劫<lb n="0161c07"/>
數。言云云者。應具對上因緣等四。以明我<lb n="0161c08"/>
觀。亦應須寄因緣等四。辨次不次。此文已<lb n="0161c09"/>
當約教觀心。心境相對因緣觀也。真妙望餘<lb n="0161c10"/>
本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>觀也。以心觀心觀心觀也。釋聞因緣<lb n="0161c11"/>
不分四悉。但通結云因緣。若欲分者初是<lb n="0161c12"/>
世界。舊解下為人。報恩下對治。此文下第一<lb n="0161c13"/>
義。初問。次大論下答中言集法者。然結集<lb n="0161c14"/>
之言通有三處。謂一千七百五百。一千正當<lb n="0161c15"/>
最初結集。七百即是佛滅百年。因於跋闍擅<lb n="0161c16"/>
行十事。舍那迦那白於七百。七百乃往毘<lb n="0161c17"/>
舍離國。重結毘尼舉跋闍過。言五百者。四<lb n="0161c18"/>
百年後。因迦昵吒王請僧供養論道不同。<lb n="0161c19"/>
因此五百往王舍城。更集三藏。今此從初<lb n="0161c20"/>
廣如諸文。展轉從他自他別故。聞不聞異。<lb n="0161c21"/>
未聞者樂欲。已得聞者生喜。並世界也。三<lb n="0161c22"/>
昧是善及能聞力。新舊兩聞因聞善生。言佛<lb n="0161c23"/>
覺者。秖是佛加。覺力如佛故名佛覺三昧。<lb n="0161c24"/>
已證非從佛聞故云自能。用本願力為持<lb n="0161c25"/>
佛法生後代善。故舊解理當判屬為人。報<lb n="0161c26"/>
恩經者。第六佛求其為侍者。許已。仍求四<lb n="0161c27"/>
願。一不受故衣。二不受別請。三不同諸<lb n="0161c28"/>
比丘。須見即見。四二十年中佛所說法重為<lb n="0161c29"/>
我說。佛粗示言端阿難皆解。智速根利強<lb n="0162a01"/>
持力故。又密說者。辨異覺力及重說故。己<lb n="0162a02"/>
知他不知。名之為密。又大經佛告文殊。阿<lb n="0162a03"/>
難事佛二十年。具足八種不可思議。一不<lb n="0162a04"/>
受別請。二不受故衣。三不非時見佛。四<lb n="0162a05"/>
見一切女人不生欲心。五持一切法不曾<lb n="0162a06"/>
再問。唯除問於釋種被殺。六知佛所入定。<lb n="0162a07"/>
七知至佛所者受益不同。八悉能了知佛<lb n="0162a08"/>
祕密法。胎經者。舉初況後也。胎相尚聞況<lb n="0162a09"/>
後諸經。面如淨滿月者。出育王經。此中亦<lb n="0162a10"/>
用前之四名。及大經四句。然大經顯圓。今<lb n="0162a11"/>
乃義開豎約四教。隨名便故不復次第。亦<lb n="0162a12"/>
應具消四聞。所以令順教意。本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>末云云<lb n="0162a13"/>
者。一本事高難量。二本理深難思。三本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><lb n="0162a14"/>
化莫測。具如釋如是中。觀心中不聞。不聞<lb n="0162a15"/>
下云云者。應具用上四。且對次第分屬四<lb n="0162a16"/>
人。具如昔經我聞故也。若依今文用妙觀<lb n="0162a17"/>
故。妙觀下注云云者。開<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>顯妙以明絕待。<lb n="0162a18"/>
次釋一時。初引肇意者。啟初開也。運合宜<lb n="0162a19"/>
也。嘉善也。佛化大運必稱物機。故云善會。<lb n="0162a20"/>
稱機秖是因緣和合。稱機歡喜故云世界。<lb n="0162a21"/>
此中世界即屬此經。不同餘文異餘時故。<lb n="0162a22"/>
引大論文明生世善治世惡。明二悉者。<lb n="0162a23"/>
寄示相耳。復是論中釋一時文。故且引之。<lb n="0162a24"/>
然此直云時彼方兩解。若云迦羅即是實<lb n="0162a25"/>
時。若云三摩耶即是假時。論問。天竺釋時<lb n="0162a26"/>
凡幾種。答凡有兩稱(別者如向)迦羅二字以淺易<lb n="0162a27"/>
故。三摩耶三字重難說故。若除邪見不說<lb n="0162a28"/>
二字。即是假時。若內弟子依時食護明相。<lb n="0162a29"/>
即用實時。當知秖是一時二別。故聲難易耳。<lb n="0162b01"/>
是故外人計時為實。而說偈云。時來眾生<lb n="0162b02"/>
熟。時去則催促。時能覺悟人。是故時。為因。<lb n="0162b03"/>
故須破邪說三摩耶。故今文中以實時示<lb n="0162b04"/>
內生善。假時破外斷惡。第一義下云云<lb n="0162b05"/>
者。道合之言正當嘉會。所發善根言通意別。<lb n="0162b06"/>
須約教味以判偏圓。則四味三教權人理<lb n="0162b07"/>
等。雖有道合仍須開顯。故下約教仍存四<lb n="0162b08"/>
別。此下中等亦如大經四因緣智。今經之言<lb n="0162b09"/>
亦略開等。本時自行唯與圓合。化他不定亦<lb n="0162b10"/>
有八教。言前諸者指向四教皆在<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中。觀<lb n="0162b11"/>
心下應注云云。文無者闕。此之<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妙各有<lb n="0162b12"/>
觀與境合。名為一時。相即觀者。今經觀也。<lb n="0162b13"/>
若將此觀約前三文。例說可知。次釋佛字<lb n="0162b14"/>
因緣中。亦秖應釋覺。而但云時處等者。明<lb n="0162b15"/>
覺之感應時及處耳。非其時處不感佛興。<lb n="0162b16"/>
時處異故當世界也。劫初劫盡是極長極短<lb n="0162b17"/>
極苦極樂之時。餘三天下富壽無我。非感佛<lb n="0162b18"/>
緣。多病是減極。三小災起謂刀疾飢。疾居<lb n="0162b19"/>
其中故略云病。俱舍云。刀疾飢如次七日<lb n="0162b20"/>
月年。止長壽時樂重舉劫初短壽時。苦重<lb n="0162b21"/>
舉劫盡東天下去舉不興處。也並由壽定<lb n="0162b22"/>
樂定保樂保常。不成機緣故不感佛此<lb n="0162b23"/>
仍。且約人中處耳。若論天上小乘亦有得<lb n="0162b24"/>
小果者如梵王得三果等。若准華嚴四天<lb n="0162b25"/>
王及化樂天并無色處並不感佛。餘經非無<lb n="0162b26"/>
但除難處。言富壽者東名勝身勝南洲。故<lb n="0162b27"/>
富壽亦爾西名牛貨。以牛為貨故云多牛<lb n="0162b28"/>
羊也。北名俱盧此云勝處亦云勝生。於四<lb n="0162b29"/>
洲中有情處貨皆最勝故。南名贍部從樹<lb n="0162c01"/>
為名。於南洲中但舉初後中間亦有六四<lb n="0162c02"/>
二萬。且云八萬是減初也。百年是方極故。<lb n="0162c03"/>
後減之初則彌勒也。今減方極則釋迦也。未<lb n="0162c04"/>
見果等。明感佛緣。雖略云地亦應云時。離<lb n="0162c05"/>
車等者。大經二十六云。佛為離車說不放<lb n="0162c06"/>
逸。離車云。我等自知是放逸人。何以故。若<lb n="0162c07"/>
不放逸如來世尊應生我國。何故棄我出<lb n="0162c08"/>
摩竭提。時婆羅門子名曰無勝。語離車言。<lb n="0162c09"/>
頻婆大王已獲大利。佛出其國猶如大池。<lb n="0162c10"/>
生大蓮華。華雖在水水不能染。佛亦如是<lb n="0162c11"/>
雖生彼國世法不染。汝迷五欲不知親<lb n="0162c12"/>
近。名放逸人。非佛出彼名為放逸(無勝者阿逸多)<lb n="0162c13"/>
汝耽五欲。縱生汝國。汝亦不見。故此時處<lb n="0162c14"/>
亦據多分。舍衛三億非關苦樂。摩竭提者。<lb n="0162c15"/>
此云不害。劫初已來無刑殺故。至阿闍世<lb n="0162c16"/>
截指為刑。後自齧指痛復息此刑。佛當生<lb n="0162c17"/>
其地故吉兆預彰。所以先置不害之名。日若<lb n="0162c18"/>
不出等者。大論文也。日喻佛興。池喻摩竭。<lb n="0162c19"/>
華喻物機。佛若不出已未二善皆悉不成。<lb n="0162c20"/>
未者下種。已者熟脫。然合喻中且約世間有<lb n="0162c21"/>
漏善法。故舉剎利等況出世善。故輕繫地<lb n="0162c22"/>
獄尚因佛出。乃有一念厭惡之因。後方得<lb n="0162c23"/>
離。況復人天。故論云。若持五戒釋迦文佛<lb n="0162c24"/>
在汝家中。四姓舉二且從勝說。對治中斷<lb n="0162c25"/>
有頂種。即斷三界惡故。故名破惡

問。為人<lb n="0162c26"/>
但至有頂對治何故破三界惡

答。真諦事<lb n="0162c27"/>
理。於中道理。俱名為事。若前二教不得用<lb n="0162c28"/>
此以為破惡。以讓理故。今此圓教故得用<lb n="0162c29"/>
之。言三乘者。即攝三教。以菩薩乘攝別<lb n="0163a01"/>
教故。言餘不能感者。約八相化。必出世機<lb n="0163a02"/>
方能感佛。示九道身雖是感佛。不名佛<lb n="0163a03"/>
化。故非感佛。善斷之言在無漏智。種謂能<lb n="0163a04"/>
生。垂盡非想復墮三惡。名為還生。一去不<lb n="0163a05"/>
來故名為永。第一義中既云法性。煩惱即<lb n="0163a06"/>
菩提。故云無動。生死即涅槃。故云無出。佛<lb n="0163a07"/>
無苦集已住法性。雖無動出不動而動<lb n="0163a08"/>
動法性山。示斷生因故名為動。不出而出<lb n="0163a09"/>
出生死海。化九道生故名為出。此前皆謂<lb n="0163a10"/>
實動實出。至此方知非生而生無動而動。則<lb n="0163a11"/>
前二教及別地前但屬三悉。引入今經第一<lb n="0163a12"/>
義故。約教中先釋。次故經云下引證。前明<lb n="0163a13"/>
因緣說感應相。今既約教約四極果初成之<lb n="0163a14"/>
相故並云覺。又自覺覺滿則據於初。覺他<lb n="0163a15"/>
通於初後。西云佛陀。此云覺者知者。對迷<lb n="0163a16"/>
名知對愚說覺。名同對別並屬自覺。故約<lb n="0163a17"/>
四諦。即以自覺而能覺他。故云亦也。總相<lb n="0163a18"/>
別相者。總謂無非無常別即觀四念處。謂<lb n="0163a19"/>
三界繫及四聖諦。此別莫不皆觀無常。老<lb n="0163a20"/>
比丘者。從後異故。以通教佛亦可云老。而<lb n="0163a21"/>
云帶者辨異前教。如阿含云佛臨涅槃如<lb n="0163a22"/>
老比丘詣純陀舍。三十四心者。八忍八智斷<lb n="0163a23"/>
見。九無礙九解脫斷思。斷伏不同。具如止<lb n="0163a24"/>
觀第三第六記。具在婆沙俱舍及諸阿含。此<lb n="0163a25"/>
教求作餘釋不得一念相應斷餘殘習。作<lb n="0163a26"/>
三十四心釋終無其理。具如大品第十地。<lb n="0163a27"/>
別佛具如瓔珞及諸大乘五十二位。初地斷<lb n="0163a28"/>
無明者是。圓佛具如華嚴初住斷無明者<lb n="0163a29"/>
是。然小乘中立二無知。染污無知無明為<lb n="0163b01"/>
體。不染無知劣慧為體。謂味勢熟德數時量<lb n="0163b02"/>
耳。然四佛皆云自覺覺他者。秖是當教自行<lb n="0163b03"/>
滿位。覺智不同化境寬狹。是則遍搜大小乘<lb n="0163b04"/>
教。唯有此四成道之相。具如玄文因果兩妙。<lb n="0163b05"/>
他釋但有自覺等三。既無四教各具三義。<lb n="0163b06"/>
如何分別大小教主。與而言之不出二教。<lb n="0163b07"/>
若云坐蓮華藏。或云三世諸佛皆色究竟<lb n="0163b08"/>
成無上道。並別佛相。若隱前三相從勝而<lb n="0163b09"/>
說。非謂太虛名為圓佛。別佛既云單論即<lb n="0163b10"/>
是隱前二相。如目連不窮其聲等。若法華<lb n="0163b11"/>
已前三佛離明。隔偏小故。來至此經從劣<lb n="0163b12"/>
辨勝即三而一。他迷一家所明四佛者。以<lb n="0163b13"/>
棄舊譯經論故也。如四階成道。三乘共位。<lb n="0163b14"/>
瓔珞賢聖。華嚴融門。此四成道不可孱齊。<lb n="0163b15"/>
以由設<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>不同隱實覆本。故開權顯本<lb n="0163b16"/>
方知不殊。又諸教中各有五人說經。如大<lb n="0163b17"/>
論云。佛及聲聞天仙化人。及華嚴中加諸菩<lb n="0163b18"/>
薩。又有眾生器世。而皆以佛為教主也。然<lb n="0163b19"/>
準大論下四印定。即名佛說。又華嚴中剎<lb n="0163b20"/>
說塵說菩薩被加。亦無印述。餘三佛力通得<lb n="0163b21"/>
名經。故大論中所破并能通具四教。若得<lb n="0163b22"/>
實意。方知四佛體同用殊。講華嚴者。皆云<lb n="0163b23"/>
我佛。讀唯識者。不許他經。故至今經乃<lb n="0163b24"/>
知指昔。唯佛究盡斯言有在。次引經者。像<lb n="0163b25"/>
法決疑中通佛云大身小身者。以云帶老<lb n="0163b26"/>
比丘故。約本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中初寄本中體用。故云本<lb n="0163b27"/>
一<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>三。中間下次明<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中應化勝劣。他受用<lb n="0163b28"/>
報皆在<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>也。但生滅之言多在應化。唯本地<lb n="0163b29"/>
四佛皆本者準例而言。則<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中體用俱<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。本<lb n="0163c01"/>
地體用俱本。具如玄文本因果妙等料簡中<lb n="0163c02"/>
說。觀心中覺秖是智六即判之。有本無云云<lb n="0163c03"/>
者。或是脫落。應先辨藏通至別圓中。方乃<lb n="0163c04"/>
得云偏圓二覺。然次第中亦可攝得藏通<lb n="0163c05"/>
二佛。或略之耳。若望前三境智因緣佛也。<lb n="0163c06"/>
藏等四觀四教佛也。中望空假本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>佛也。己<lb n="0163c07"/>
心即是觀心佛也。次釋住中全用大論。恐<lb n="0163c08"/>
他不曉故初標云能住所住。若但身土但成<lb n="0163c09"/>
世界。心法相依方成三悉。他人唯許身依<lb n="0163c10"/>
於土。乃成佛心無所依法。忍土者。悲華第<lb n="0163c11"/>
五云。何因緣故名曰娑婆。是諸眾生忍受三<lb n="0163c12"/>
毒及諸煩惱故也。能所異故名為世界。故大<lb n="0163c13"/>
論云。住者四儀住世(今文世界)。復有三種。一者<lb n="0163c14"/>
天住謂欲天。今云十善。二者梵住即色天。<lb n="0163c15"/>
今云四禪。但名異耳(今文為人)。三者淨住即三果<lb n="0163c16"/>
已去。今云三三昧者論云。入三三昧即得<lb n="0163c17"/>
初果。三三昧為對治者。以為三明近對治<lb n="0163c18"/>
門。具如止觀第七記。論又云。布施持戒善心<lb n="0163c19"/>
為天住。四無量心為梵住(前從果此修因)。三三昧為<lb n="0163c20"/>
聖住。聖住秖是淨住耳。論又有四住。天梵聖<lb n="0163c21"/>
佛。更加佛住即今文中首楞嚴是。故今四住<lb n="0163c22"/>
收論文盡。若以教收四教並有前四悉義。<lb n="0163c23"/>
四佛並為第一義天。但前二佛不得云用<lb n="0163c24"/>
首楞嚴耳

問。若爾。今釋佛住何以三悉但<lb n="0163c25"/>
約欲色及以三果。能住所住俱非佛耶

答。一<lb n="0163c26"/>
從通以趣別。二將勝以攝劣。言從通者。<lb n="0163c27"/>
從廣之狹。言從勝者。佛依王城必攝欲<lb n="0163c28"/>
色及以三果。有人斥云。今釋住王城何以<lb n="0163c29"/>
引於天梵等住。此人不曾讀大智論。此是<lb n="0164a01"/>
彼論釋住正文。論具二意如向所述。若秖<lb n="0164a02"/>
以色身住土以釋住名。則大菩薩神無方<lb n="0164a03"/>
所。便無所住。況復佛耶。故普賢觀。常寂光<lb n="0164a04"/>
土是佛住處。豈王城耶。故下約教皆以涅槃<lb n="0164a05"/>
而為所住。次約教中涅槃皆是所住之法。並<lb n="0164a06"/>
約第一義也。釋前二佛皆云有餘無餘者。<lb n="0164a07"/>
巧拙雖殊所滅不異。後兩祕藏證道亦一。前<lb n="0164a08"/>
三佛下判<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妙者。別教證道雖妙。從教道<lb n="0164a09"/>
故判<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。言能所者。若約理判如向所說。<lb n="0164a10"/>
若約事判秖是依正他受用土。故判為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。若<lb n="0164a11"/>
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須開顯。故名妙住。本<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>中言三藏佛應涅<lb n="0164a13"/>
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本也。由慈悲故所以住世。秖名住世以為<lb n="0164a15"/>
垂<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。此佛報生無別理本。通佛扶習此從<lb n="0164a16"/>
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他為<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofo