《四分律刪繁補闕行事鈔》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.21 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第四十冊 No.1804

原始資料:　蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供

四分律刪繁補闕行事鈔序(作者非無標名顯別)<lb n="0001a04"/>
<lb n="0001a05"/>

京兆崇義寺沙門釋道宣撰述<lb n="0001a06"/>

夫戒德難思。冠超眾象。為五乘之軌導寔三<lb n="0001a07"/>
寶之舟航。依教建修定慧之功莫等。住持佛<lb n="0001a08"/>
法群籍於茲息唱。自大師在世偏弘斯典。爰<lb n="0001a09"/>
及四依遺風無替。逮于像季時轉澆訛。爭鋒<lb n="0001a10"/>
脣舌之間。鼓論不形之事。所以震嶺傳教九<lb n="0001a11"/>
代聞之拔萃出類智術而已。欲明揚顯行儀<lb n="0001a12"/>
匡攝像教。垂彝範訓末學。紐既絕之玄綱樹<lb n="0001a13"/>
已顛之大表者。可得詳而評之。豈非憑虛易<lb n="0001a14"/>
以形聲。軌事難為露潔者矣。然則前修託於<lb n="0001a15"/>
律藏指事披文而用之。則在文信於實錄。而<lb n="0001a16"/>
寄緣良有繁濫。加以學非精博。臆說尤多取<lb n="0001a17"/>
類寡於討論。生常異計斯集。致令辨析釁戾<lb n="0001a18"/>
輕重倍分。眾網維持同異區別。自非統教意<lb n="0001a19"/>
之廢興。考諸說之虛實者。孰能闢重疑遣通<lb n="0001a20"/>
累。括部執詮行相者與。常恨前代諸師所流<lb n="0001a21"/>
遺記止論文疏廢立問答要抄。至於顯行世<lb n="0001a22"/>
事方軌來蒙者。百無一本。時有銳懷行事而<lb n="0001a23"/>
文在義集。或復多列游辭而逗機未足。或單<lb n="0001a24"/>
題羯磨成相莫宣。依文用之不辨前事。並言<lb n="0001a25"/>
章碎亂未可披撿。所以尋求者非積學不知。<lb n="0001a26"/>
領會者非精鍊莫悉。余因聽采之暇顧眄群<lb n="0001a27"/>
篇。通非屬意。俱懷優劣。斐然作命直筆具舒。<lb n="0001a28"/>
包異部誠文括眾經隨說。及西土賢聖所遺<lb n="0001a29"/>
此方先德文紀。搜駁同異並皆窮覈。長見必<lb n="0001b01"/>
錄以輔博知。濫述必剪用成通意。或繁文以<lb n="0001b02"/>
顯事用。或略指以類相從。或文斷而以義連。<lb n="0001b03"/>
或徵辭而假來問。如是始終交映隱顯互出。<lb n="0001b04"/>
并見行羯磨。諸務是非。導俗正儀。出家雜法。<lb n="0001b05"/>
並皆攬為此宗之一見。用濟新學之費功焉。<lb n="0001b06"/>
然同我則擊其大節。異說則斥其文繁。文繁<lb n="0001b07"/>
誰所樂之。良由事不獲已。何者。若略減取其<lb n="0001b08"/>
梗概。用事恒有不足。必橫評不急之言。於鈔<lb n="0001b09"/>
便成所諱。今圖度取中務兼省約。救急備卒。<lb n="0001b10"/>
勒成三卷。若思不贍於時事。固有闕於行詮。<lb n="0001b11"/>
則略標旨趣以廣於後。然一部之文義張三<lb n="0001b12"/>
位。上卷則攝於眾務成用有儀。中卷則遵於<lb n="0001b13"/>
戒體持犯立懺。下卷則隨機要行託事而起。<lb n="0001b14"/>
並如文具委。想無紊亂。但境事寔繁良難科<lb n="0001b15"/>
擬。今取物類相從者以標名首。至於統其大<lb n="0001b16"/>
綱。恐條流未委。更以十門例括方鏡曉遠詮<lb n="0001b17"/>

標宗顯德篇第一<lb n="0001b18"/>

集僧通局篇第二<lb n="0001b19"/>

足數眾相篇第三(別眾法附)<lb n="0001b20"/>

受欲是非篇第四<lb n="0001b21"/>

通辨羯磨篇第五<lb n="0001b22"/>

結界方法篇第六<lb n="0001b23"/>

僧網大綱篇第七<lb n="0001b24"/>

受戒緣集篇第八(捨戒六念法附)<lb n="0001b25"/>

師資相攝篇第九<lb n="0001b26"/>

說戒正儀篇第十<lb n="0001b27"/>

安居策修篇第十一(受日法附)<lb n="0001b28"/>

自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附)<lb n="0001b29"/>

篇聚名報篇第十三<lb n="0001c01"/>

隨戒釋相篇第十四<lb n="0001c02"/>

持犯方軌篇第十五<lb n="0001c03"/>

懺六聚法篇第十六<lb n="0001c04"/>

二衣總別篇第十七<lb n="0001c05"/>

四藥受淨篇第十八<lb n="0001c06"/>

<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>器制聽篇第十九(房舍五行調度眾具法附)<lb n="0001c07"/>

對施興治篇第二十<lb n="0001c08"/>

頭陀行儀篇第二十一<lb n="0001c09"/>

僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)<lb n="0001c10"/>

計請設則篇第二十三<lb n="0001c11"/>

導俗化方篇第二十四<lb n="0001c12"/>

主客相待篇第二十五(四儀法附)<lb n="0001c13"/>

瞻病送終篇第二十六<lb n="0001c14"/>

諸雜要行篇第二十七(謂出世正業比丘所依法)<lb n="0001c15"/>

沙彌別法篇第二十八<lb n="0001c16"/>

尼眾別行篇第二十九<lb n="0001c17"/>

諸部別行篇第三十<lb n="0001c18"/>

第一序教興意。夫至人興世益物。有方隨機<lb n="0001c19"/>
設教。理無虛授。論云。依大慈門說於毘尼。故<lb n="0001c20"/>
律云。世尊慈念故而為說法。二為對外道無<lb n="0001c21"/>
法自居顯佛法人尊道高。故制斯戒。觀下律<lb n="0001c22"/>
中。凡所制者並懷異術。故文云。若不撰結則<lb n="0001c23"/>
令外道以致餘言。三為對異宗故來。宗則有<lb n="0001c24"/>
其多別。且如薩婆多部。戒本繁略指體未圓。<lb n="0001c25"/>
接俗楷定於時數。御法例通於無準。今曇無<lb n="0001c26"/>
德部人法有序軌用多方。提誘唯存生善。立<lb n="0001c27"/>
教意居顯約。上則通明教興。今據當宗以辨。<lb n="0001c28"/>
夫教不孤起必因人。人既不同教亦非一。故<lb n="0001c29"/>
攝誘弘濟軌用實多。貴在得其本詮。誠難覈<lb n="0002a01"/>
其條緒。所以約開制驗。旨在為人顯持犯。諒<lb n="0002a02"/>
意存無過。今束一律藏以五例分之。則教興<lb n="0002a03"/>
之意可見也。一以遮性往分性惡。則通於化<lb n="0002a04"/>
制。遮戒因過便起。然則性戒文緩而義急謂<lb n="0002a05"/>
隨諸重戒並有開文。文雖是開。開實結犯。縱<lb n="0002a06"/>
成持也。持之寔難。如淫則三時無樂。毀訾則<lb n="0002a07"/>
始終慈救。既是根本貪瞋。何能禁心無逸。故<lb n="0002a08"/>
知義存急護也。遮戒一往制止有益便開。開<lb n="0002a09"/>
之過興還復令制。豈非為存化俗恐墜枉坑。<lb n="0002a10"/>
大慈設教意唯撿失。故毘尼母論具立緩急二<lb n="0002a11"/>
儀令尋之以通望也。二以開制往徵。教則通<lb n="0002a12"/>
於二世。故下文云。以世尊是一切智人故。制<lb n="0002a13"/>
已更開開已還制。此通未來教也。如五分。雖<lb n="0002a14"/>
我所制。於餘方不為清淨者則不應用。雖非<lb n="0002a15"/>
我所制。於餘方必應行者不得不行。此如來<lb n="0002a16"/>
在世教也。然二教相融互兼彼此。三以報有<lb n="0002a17"/>
強弱。教亦重聽。就制則深防限分。約行則山<lb n="0002a18"/>
世不同。四以機悟為先。教門輕重致隔。五部<lb n="0002a19"/>
異執豈不然耶。五以事法相對。法唯楷式乖<lb n="0002a20"/>
旨則事不成。事通情性故隨境制其得失。或<lb n="0002a21"/>
託三性之緣或隨世譏而起。且略引諸條薄知<lb n="0002a22"/>
方詣。總撮包舉者。莫非拯接凡庸心懷泥曰<lb n="0002a23"/>
而興教矣。故文云。世尊何故制增戒學。為調<lb n="0002a24"/>
三毒故。云何為學。為求四果故。下諸門中所<lb n="0002a25"/>
述制意止隨前事。令後進者尋條知本焉<lb n="0002a26"/>

第二制教輕重意。輕重兩意裁斷寔難。何者。<lb n="0002a27"/>
原彼能施之教。教主窮機之人。又推此所為<lb n="0002a28"/>
之人。人唯應藥之器。所以藥病相扣。利潤無<lb n="0002a29"/>
方。豈可以情斷寧復言論測也。雖然重覈其<lb n="0002b01"/>
遠標。實被於來裔。在文自顯。何假證成。今<lb n="0002b02"/>
序斯大略所謂有七。一興厭漸頓。二結正業<lb n="0002b03"/>
科。三報果不同。四攝趣優劣。五起情虛實。<lb n="0002b04"/>
六開制互立。七約行彰異。如誼靜二儀也。凡<lb n="0002b05"/>
此諸例並制教之本懷據斷之宗體<lb n="0002b06"/>

第三對事約教判處意。自佛法東流幾六百<lb n="0002b07"/>
載。諸師穿鑿判割是非競封同異不可稱說。<lb n="0002b08"/>
良由尋討者不識宗旨。行事者昏於本趣。故<lb n="0002b09"/>
須學師必約經遠。執教必佩真文。何事被於<lb n="0002b10"/>
毀譏。豈復淪乎蚩責。今判其持犯。還約其受<lb n="0002b11"/>
體。體既四分而受。豈得異部明隨。猶恐不曉<lb n="0002b12"/>
大綱。更示其分齊。謂輒將己所學者判他持<lb n="0002b13"/>
犯。脫罹愆失。其唯不學愚癡。今通立定格共<lb n="0002b14"/>
成較準。一披條領釋然大觀<lb n="0002b15"/>

第四用諸部文意。統明律藏。本實一文。但<lb n="0002b16"/>
為機悟不同致令諸計岳立。所以隨其樂欲<lb n="0002b17"/>
成立己宗。競采大眾之文用集一家之典。<lb n="0002b18"/>
故有輕重異勢。持犯分塗。有無遞出。廢興<lb n="0002b19"/>
互顯。今立四分為本。若行事之時必須用<lb n="0002b20"/>
諸部者不可不用。故善見云。毘尼有四法。<lb n="0002b21"/>
諸大德有神通者抄出令人知。一本者。謂一<lb n="0002b22"/>
切律藏。二隨本三法師語者。謂佛先說本。<lb n="0002b23"/>
五百羅漢廣分別流通。即論主也。四意用。<lb n="0002b24"/>
謂以意方便度用及三藏等廣說也。先觀根<lb n="0002b25"/>
本。次及句義。後觀法師語。與文句等者<lb n="0002b26"/>
用。不等者莫取(第六卷中廣明律師法)。正文如此。然行<lb n="0002b27"/>
藏之務實難。取捨之義非易。且述其大詮以<lb n="0002b28"/>
程無惑。謂此宗中文義俱圓約事無缺者當<lb n="0002b29"/>
部自足。何假外求。餘有律文不了。事在。廢前<lb n="0002c01"/>
有義無文無文有事。如斯眾例並取外宗成<lb n="0002c02"/>
此一部。又所引部類必取義勢相關者可用<lb n="0002c03"/>
證成。必緩急重輕是非條別者準論不取。故<lb n="0002c04"/>
文列四說令勘得失。十誦墨印義亦同之。若<lb n="0002c05"/>
此以明則心境相照。動合規猷。繁略取中理<lb n="0002c06"/>
何晦沒。若不鏡覽諸部偏執一隅。涉事事則<lb n="0002c07"/>
不周。挍文文無可據。遂師心臆見各競是非。<lb n="0002c08"/>
互指為迷誠由無教。若四分判文有限。則事<lb n="0002c09"/>
不可通行。還用他部之文以成他部之事。或<lb n="0002c10"/>
二律之內文義雙明。則無由取捨。便俱出正<lb n="0002c11"/>
法。隨意采用。然行用正教親自披閱。恐傳聞<lb n="0002c12"/>
濫真故也。又世中持律略有六焉。一唯執四<lb n="0002c13"/>
分一部不用外宗(如持衣說藥之例文無止但手持而已)。二當部缺文<lb n="0002c14"/>
取外引用(即用十誦持衣加藥之類)。三當宗有義文非明了(謂狂<lb n="0002c15"/>
顛足數睡聾之類)。四此部文義具明而是異宗所廢(如捨淨地<lb n="0002c16"/>
直言說戒之類)。五兼取五藏通會律宗(如長含中不冷更試外道)。六終<lb n="0002c17"/>
窮所歸大乘至極(如楞伽涅槃僧坊無煙禁斷酒肉五辛八不淨財之類)。此等<lb n="0002c18"/>
六師各執正言無非聖旨。但由通局兩見故<lb n="0002c19"/>
有用解參差。此鈔所宗意存第三第六。餘亦<lb n="0002c20"/>
參取得失隨機。知時故也<lb n="0002c21"/>

第五文義決通意。夫理本絕名。故立名標其<lb n="0002c22"/>
宗極。名隨事顯。故對事而備斯文。然考斯律<lb n="0002c23"/>
藏言事並周。但為年代渺邈聲彩靡追。法為<lb n="0002c24"/>
時移事多殘缺。加以五師捃拾情見不同。重<lb n="0002c25"/>
由翻譯失旨妄生構立。又為抄寫錯漏相承<lb n="0002c26"/>
傳濫。所以至於尋究紛慮良多。今總會之以<lb n="0002c27"/>
通其大見。若文義俱闕。則可舉一以例諸。或<lb n="0002c28"/>
就理有而成前事。或在文雖具而於義有闕。<lb n="0002c29"/>
便以義定之。故論言。以理為正故也。或義雖<lb n="0003a01"/>
必立當部無文。則統關諸部以息餘謗。然文<lb n="0003a02"/>
義決通誠難廢立。自非深明律相善達開遮。<lb n="0003a03"/>
不然便有累於自心固無益於他境。故律云。<lb n="0003a04"/>
文義俱同。文同義異。文異義同。文義俱異。具<lb n="0003a05"/>
舒進止不勞敘釋。然決判是非者。必總通律<lb n="0003a06"/>
藏之旨。并識隨經之文。如上六師所明。乃可<lb n="0003a07"/>
究斯教<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。故十誦云。比丘有三事決定知毘<lb n="0003a08"/>
尼相。一本起。二結戒。三隨結。應思惟觀察二<lb n="0003a09"/>
部戒律并及義解毘尼增一開遮輕重。如五<lb n="0003a10"/>
大色是不淨遮。非色淨不遮。如是等籌量本<lb n="0003a11"/>
末已用也。明了論亦云。比丘能知五相名解<lb n="0003a12"/>
毘尼。不看他面。文略同上。廣如彼說<lb n="0003a13"/>

第六教所詮意。詮教之文文雖浩博。撮其大<lb n="0003a14"/>
趣止明持犯。然持犯之境境通內外。內謂行<lb n="0003a15"/>
心之結業。外謂情事之順違。但令教行相循<lb n="0003a16"/>
始終無犯則為持也。若生來不學於法無聞。<lb n="0003a17"/>
修造善惡義兼福罰。今欲科罪。但使與教相<lb n="0003a18"/>
應。不問事情虛實。並名犯也。此通名持犯也。<lb n="0003a19"/>
若結篇正罪窮諸治罰。必令束其方便攬成<lb n="0003a20"/>
業果。使量據覈其實情。輕重得於理教。則斷<lb n="0003a21"/>
割皎然。更何蕪濫。此別名持犯也<lb n="0003a22"/>

第七道俗七部立教通局意。顯理之教乃有<lb n="0003a23"/>
多途。而可以情求大分為二。一謂化教。此則<lb n="0003a24"/>
通於道俗。但汎明因果識達邪正。科其行業<lb n="0003a25"/>
沈密而難知。顯其來報明了而易述。二謂行<lb n="0003a26"/>
教。唯局於內眾定其取捨立其網致。顯於持<lb n="0003a27"/>
犯決於疑滯。指事曲宣文無重覽之義。結罪<lb n="0003a28"/>
明斷事有再科之愆。然則二教循環非無相<lb n="0003a29"/>
濫。舉宗以判理自彰矣。謂內心違順託理為<lb n="0003b01"/>
宗則準化教。外用施為必護身口便依行教。<lb n="0003b02"/>
然犯化教者但受業道一報。違行教者重增<lb n="0003b03"/>
聖制之罪。故經云。受戒者罪重不受者罪輕。<lb n="0003b04"/>
文廣自明所以更分者。恐迷二教之宗體妄<lb n="0003b05"/>
述業行之是非。故立一門永用蠲別<lb n="0003b06"/>

第八僧尼二部行事通塞意。然二部同戒同<lb n="0003b07"/>
制則事法相同。行用儀式類準僧法。具在諸<lb n="0003b08"/>
門。隨事詳用。若辨成犯相者戒本自分。隱而<lb n="0003b09"/>
難知者具在隨相。餘有約位之戒。謂輕重不<lb n="0003b10"/>
同有無互缺犯同緣異。而是當世盛行種相<lb n="0003b11"/>
難知者。及別行眾行等法方列尼別行法中。<lb n="0003b12"/>
此但分其宗類。猶未顯其來詮。諸有不同之<lb n="0003b13"/>
意具在大疏<lb n="0003b14"/>

第九下三眾隨行異同意。二眾沙彌若約戒<lb n="0003b15"/>
體同大僧無作。撿其本數唯顯於十。就餘隨<lb n="0003b16"/>
行。類等塵沙。結罪居第五篇。就位。在諸戒<lb n="0003b17"/>
末。自外行法不同取捨有異者。各就別篇具<lb n="0003b18"/>
明。式叉摩那六法是其學宗。戒體更不重發。<lb n="0003b19"/>
自餘隨行對治同諸三眾學之。必有不同具<lb n="0003b20"/>
如尼別法所顯<lb n="0003b21"/>

第十明鈔者。引用正文去濫傳真科酌意。初<lb n="0003b22"/>
明引用正經。次明世中偽說。後明鈔興本意。<lb n="0003b23"/>
初言正本者。僧祇律(是根本部餘是五部)。曇無德部(四分律也<lb n="0003b24"/>
鈔者所宗)。薩婆多部(十誦律也)。彌沙塞部(五分律也)。迦葉遺部(解脫律此<lb n="0003b25"/>
有戒本)。婆<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>富羅部(律本未至。此依大集別)。毘尼母論。善見<lb n="0003b26"/>
論。摩得勒伽論。薩婆多論(并傳)。毘奈耶律。明了<lb n="0003b27"/>
論(釋正量部。并真諦三藏疏)。五百問法出要律儀(梁武帝準律集)。<lb n="0003b28"/>
自餘眾部文廣不列。并大小乘經及以二論<lb n="0003b29"/>
與律相應者名隨經律。並具入正錄。如費長<lb n="0003c01"/>
房開皇三寶錄十五卷中。次明諸師異執。法<lb n="0003c02"/>
聰律師。覆律師(出疏六卷)。光律師(兩度出疏)。理．隱．樂三師<lb n="0003c03"/>
(各出抄)。遵統師(疏八卷)。淵律師(有疏)。雲．暉．願三師(各自出抄疏)。<lb n="0003c04"/>
洪勝二師(有抄)。首律師(有疏二十卷)。礪律師(有疏十卷)。基律師<lb n="0003c05"/>
(有疏)。已外曇瑗僧祐靈裕諸師已下及江表。關<lb n="0003c06"/>
內河南。蜀部諸餘流傳者。並具披括一如義<lb n="0003c07"/>
鈔。次明世中偽經。諸佛下生經。六帙淨行優<lb n="0003c08"/>
婆塞經十卷。獨覺論。金棺經。救疾經。罪福決<lb n="0003c09"/>
疑經。毘尼決正論。優波離論。普決論。阿難請<lb n="0003c10"/>
戒律論。迦葉問論。大威儀請問論。五辛經。寶<lb n="0003c11"/>
鬘論。唯識普決論。初教經。罪報經。日輪供養<lb n="0003c12"/>
經。乳光經。應供行經。福田報應經。寶印經。<lb n="0003c13"/>
沙彌論。文殊請問要行論。提謂經。如是等人<lb n="0003c14"/>
造經論總有五百四十餘卷。代代漸出。文義<lb n="0003c15"/>
淺局多附世情。隋朝久已焚除。愚叢猶自濫<lb n="0003c16"/>
用。且述與律相應者。如前所列。餘文存略。後<lb n="0003c17"/>
明鈔興本意。夫鈔者固令撮略正文包括諸<lb n="0003c18"/>
意也。余智同螢曜。量實<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>庸。何敢輕侮猷<lb n="0003c19"/>
言。動成戲論。雖然學有所承。承必知本。每所<lb n="0003c20"/>
引用先加覆撿。於一事之下廢立意多。諸師<lb n="0003c21"/>
所存情見繁廣。今並刪略止存文證。及教通<lb n="0003c22"/>
餘論理相難知。自非通解。焉能究盡。具如集<lb n="0003c23"/>
義鈔所顯。而抄略證文多不具委。但取文義<lb n="0003c24"/>
堪來入宗者。自外不盡之文。必欲尋討知其<lb n="0003c25"/>
始末。則非鈔者之意。故文云。諸比丘欲不具<lb n="0003c26"/>
說文句。佛言聽之。毘尼母論云。佛令引要言<lb n="0003c27"/>
妙辭直顯其義。庶令臨機有用無待訪於他<lb n="0003c28"/>
人。即事即行。豈復疑於罪福。猶恐後代加諸<lb n="0003c29"/>
不急之務增益其中。使真宗蕪穢行者致迷<lb n="0004a01"/>
鳥鼠之喻復存於茲日矣。此之十條並總束<lb n="0004a02"/>
諸門例科分析。若攬收不盡自下別論。夫宅<lb n="0004a03"/>
身佛海餐味法流。形廁僧伍行唯三位。若遵<lb n="0004a04"/>
仰正戒識達持犯。則中卷之中體相具矣。自<lb n="0004a05"/>
行既成外德彰用。則上卷之中綱領存矣。自<lb n="0004a06"/>
他兩德成相多途。則下卷之中毛目顯矣。此<lb n="0004a07"/>
三明行無行不收。三卷攝文無文不委。然則<lb n="0004a08"/>
事類相投更難量擬。若長途散釋則寡於討<lb n="0004a09"/>
論。必隨相曲分便過在繁碎。今隨宜約略通<lb n="0004a10"/>
結指歸。使舉領提網毛目自整。載舒載覽隨<lb n="0004a11"/>
事隨依<lb n="0004a12"/>
<lb n="0004a13"/>
<lb n="0004a14"/>

四分律刪繁補闕行事鈔卷上<lb n="0004a15"/>
<lb n="0004a16"/>

標宗顯德篇第一<lb n="0004a17"/>

集僧通局篇第二<lb n="0004a18"/>

足數眾相篇第三<lb n="0004a19"/>

受欲是非篇第四<lb n="0004a20"/>

通辨羯磨篇第五<lb n="0004a21"/>

結界方法篇第六<lb n="0004a22"/>

僧網大綱篇第七<lb n="0004a23"/>

受戒緣集篇篇第八<lb n="0004a24"/>

師資相攝篇第九<lb n="0004a25"/>

說戒正儀篇第十<lb n="0004a26"/>

安居策修篇第十一<lb n="0004a27"/>

自恣宗要篇第十二<lb n="0004a28"/>

標宗顯德篇第一(初出宗體。後引文成德)<lb n="0004a29"/>

夫律海<gaiji cb='CB00287' des='[冰-水+中]' uni='51B2' nor='沖' mojikyo='M001616' mofont='Mojikyo M101' mochar='6F38'>冲</gaiji>深津通萬象。雖包含無外而不宿<lb n="0004b01"/>
死戶。騰岳波雲而潮不過限。故凡廁豫玄門<lb n="0004b02"/>
者。克須清禁無容於非。沐心道水者慕存出<lb n="0004b03"/>
要無染於世。故能德益於時<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>超塵網。良由<lb n="0004b04"/>
非法無以光其儀。非道無以顯其德。而澆末<lb n="0004b05"/>
淺識庸見之流。雖名參緇服。學非經遠。行不<lb n="0004b06"/>
依律。何善之有。情既<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>野。寧究真要。封懷<lb n="0004b07"/>
守株志絕通望。局之心首而言無詣。意雖論<lb n="0004b08"/>
道。不異於俗。與世同流事乖真趣。研習積年<lb n="0004b09"/>
猶迷闇託。況談世論。孰能體之。是以容致濫<lb n="0004b10"/>
委以亂法司。肆意縱奪專行暴剋。尚非俗節<lb n="0004b11"/>
所許。何有道儀得存。致令新學困於磐石。律<lb n="0004b12"/>
要絕於羈<gaiji cb='CB01793' des='[革*必]' mojikyo='M042765' mofont='Mojikyo M108' mochar='5958'>奘</gaiji>。於時正法玄綱寧不覆墜耶。故<lb n="0004b13"/>
知興替在人也。深崇護法者。復何患佛日不<lb n="0004b14"/>
再曜。法輪不再轉乎。今略指宗體行相。令後<lb n="0004b15"/>
進者興建有託。夫戒者以隨器為功。行者以<lb n="0004b16"/>
領納為趣。而能善淨身心稱緣而受者。方克<lb n="0004b17"/>
相應之道。若情無遠趣差之毫微者。則徒染<lb n="0004b18"/>
法流。將何以為道之淨器。為世良田義復安<lb n="0004b19"/>
在。是以凡欲清身行。徒遠希圓果者。無宜妄<lb n="0004b20"/>
造。必須專志攝慮令契入無滯。故經云。雖無<lb n="0004b21"/>
形色而可護持。斯文明矣。何者。但戒相多途<lb n="0004b22"/>
非唯一軼。心有限取之不同。若任境彰名乃<lb n="0004b23"/>
有無量。且據樞要略標四種。一者戒法。二者<lb n="0004b24"/>
戒體。三者戒行。四者戒相。言戒法者。語法而<lb n="0004b25"/>
談不局凡聖。直明此法必能軌成出離之道。<lb n="0004b26"/>
要令受者信知有此。雖復凡聖通有此法。今<lb n="0004b27"/>
所受者就已成而言名為聖法。但令反彼生<lb n="0004b28"/>
死仰廁僧徒。建志要期高栖累外者。必豫長<lb n="0004b29"/>
養此心使隨人成就。乃可秉聖法。在懷習聖<lb n="0004c01"/>
行居體。故得名為隨法之行也。二明戒體者。<lb n="0004c02"/>
若依通論。明其所發之業體。今就正顯直陳<lb n="0004c03"/>
能領之心相。謂法界塵沙二諦等法以己要<lb n="0004c04"/>
期施造方便。善淨心器必不為惡。測思明慧<lb n="0004c05"/>
冥會前法。以此要期之心與彼妙法相應。於<lb n="0004c06"/>
彼法上有緣起之義。領納在心名為戒體。三<lb n="0004c07"/>
言戒行者。既受得此戒秉之在心。必須廣修<lb n="0004c08"/>
方便。撿察身口威儀之行。克志專崇高慕前<lb n="0004c09"/>
聖。持心後起義順於前名為戒行。故經云。雖<lb n="0004c10"/>
非觸對。善修方便可得清淨。文成驗矣。四明<lb n="0004c11"/>
戒相者。威儀行成隨所施造動則稱法。美德<lb n="0004c12"/>
光顯。故名戒相。此之四條並出道者之本依。<lb n="0004c13"/>
成果者之宗極。故標於鈔表令寄心有在。知<lb n="0004c14"/>
自身心懷佩聖法。下為六道福田。上則三乘<lb n="0004c15"/>
因種。自餘紹隆佛種興建法幢功德不可思<lb n="0004c16"/>
議。豈唯言論能盡。直引聖說成證。令持法高<lb n="0004c17"/>
士詳而鏡諸。就中分二。初明順戒則三寶住<lb n="0004c18"/>
持辨比丘事。二明違戒便覆滅正法翻種苦<lb n="0004c19"/>
業。但諸經論歎戒文多。隨部具舒。相亦難盡。<lb n="0004c20"/>
今通括一化所說正文且引數條。餘便存略。<lb n="0004c21"/>
初中分二。前約化教。後就制門。初又分四。一<lb n="0004c22"/>
就小乘經者。如般泥洹經明。佛垂滅度。世間<lb n="0004c23"/>
無師。阿難啟請。佛言。比丘若能奉戒者是汝<lb n="0004c24"/>
大師。若我在世無異此也。遺教等經並同斯<lb n="0004c25"/>
示。然發趣萬行戒為宗主。故經云。若欲生天<lb n="0004c26"/>
等。必須護戒足。又如大地能生成萬物。故經<lb n="0004c27"/>
云。若無淨戒諸善功德不生。又云。依因此戒<lb n="0004c28"/>
得有定慧。又經云。戒者行根住持。即喻如地<lb n="0004c29"/>
能生成住持也。二小乘論如成實云。道品樓<lb n="0005a01"/>
觀以戒為柱。禪定心城以戒為郭。入善人眾<lb n="0005a02"/>
要佩戒印。是故特須尊重於戒。解脫道論戒<lb n="0005a03"/>
品中具多讚美。文繁不出須者看之。戒則不<lb n="0005a04"/>
羸毘婆沙云。具戒足者。戒言尸羅。亦言行也。<lb n="0005a05"/>
亦云守信。亦名為器。尸羅言冷。無破戒熱及<lb n="0005a06"/>
三惡道熱故。亦名善夢。持者常得善夢故。亦<lb n="0005a07"/>
名為習。由善習戒法故。亦名為定。若住戒者<lb n="0005a08"/>
心易得定故。亦名為池。群聖所浴故。亦名纓<lb n="0005a09"/>
絡。老少中年服常好故。亦名如鏡。由戒淨故<lb n="0005a10"/>
無我像現故。又名威勢。如來在世有威力者<lb n="0005a11"/>
是尸羅之力故。餘如驅龍事。五百羅漢不能<lb n="0005a12"/>
逐之。有一羅漢。但以護戒力故便即驅出。以<lb n="0005a13"/>
輕重等持也。又戒名為頭。能見苦諦諸色。乃<lb n="0005a14"/>
至知色陰等法故。能善護故言守信也。能至<lb n="0005a15"/>
涅槃城故言行也。功德所依名器也。尊者瞿<lb n="0005a16"/>
沙說曰。不破義是尸羅義。如人不破足能有<lb n="0005a17"/>
所至。行者不破尸羅故能至涅槃。三大乘經<lb n="0005a18"/>
者。華嚴云具足受持威儀教法。行六和敬善<lb n="0005a19"/>
御大眾。心無憂悔。去來今佛所說正法不違<lb n="0005a20"/>
其教。能令三寶不斷法得久住。大集云。十方<lb n="0005a21"/>
世界菩薩請佛。為五滓眾生制於禁戒。如餘<lb n="0005a22"/>
佛土為法久住故。佛後許之便制禁戒。薩遮<lb n="0005a23"/>
尼犍云。若不持戒乃至不得疥癩野干身。何<lb n="0005a24"/>
況當得功德之身。月燈三昧云。雖有色族及<lb n="0005a25"/>
多聞。若無戒智。猶禽獸。雖處卑下少聞見。能<lb n="0005a26"/>
淨持戒名勝士。涅槃云。欲見佛性證大涅槃。<lb n="0005a27"/>
必須深心修持淨戒。若持是經而毀淨戒。是<lb n="0005a28"/>
魔眷屬。非我弟子。我亦不聽受持是經。華嚴<lb n="0005a29"/>
偈言。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。若<lb n="0005b01"/>
能堅持於禁戒。則是如來所讚歎。故重引之<lb n="0005b02"/>
令誦心首。四大乘論者。智論云。若求大利。當<lb n="0005b03"/>
堅持戒。一切諸德之根出家之要。如情重寶<lb n="0005b04"/>
如護身命。以是戒為一切善法住處。又如無<lb n="0005b05"/>
足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若<lb n="0005b06"/>
無戒者欲得好果。亦不可得。若棄此戒。雖<lb n="0005b07"/>
山居苦行飲水服氣著草衣披袈裟等受諸苦<lb n="0005b08"/>
行。空無所得。人雖貧賤而能持戒。香聞十方。<lb n="0005b09"/>
名聲遠布。天人敬愛。所願皆得。持戒之人壽<lb n="0005b10"/>
終之時。風刀解身筋脈斷絕。心不怖畏。地持<lb n="0005b11"/>
云。三十二相無差別因。皆持戒所得。若不持<lb n="0005b12"/>
戒。尚不得下賤人身。況復大人相報。十住毘<lb n="0005b13"/>
婆沙中有讚戒戒報二品。廣列深利。具如彼<lb n="0005b14"/>
說。第二就制教中分兩。先明律本者。僧祇中<lb n="0005b15"/>
云。欲得五事利益。當受持此律。何等五也。一<lb n="0005b16"/>
建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔請<lb n="0005b17"/>
問他人。四僧尼犯罪者為作依怙。五欲遊化<lb n="0005b18"/>
諸方而無有閡。是為篤信善男子五利。四分<lb n="0005b19"/>
持律人得五功德。一者戒品牢固。二善勝諸<lb n="0005b20"/>
怨。三於眾中決斷無畏。四有疑悔者能開解。<lb n="0005b21"/>
五善持毘尼令正法久住。又得十利。如攝取<lb n="0005b22"/>
於僧等。十誦云。佛法幾時住世。佛答言。隨清<lb n="0005b23"/>
淨比丘說戒法不壞名法住世。乃至三世佛<lb n="0005b24"/>
亦爾。二依律論中。明了論解云。本音毘那耶。<lb n="0005b25"/>
此略言毘尼也。有五義。一能生種種勝利。謂<lb n="0005b26"/>
引生世出世善。二能教身口二業清淨及正<lb n="0005b27"/>
直。三能滅罪障。四能引勝義。在家者引令出<lb n="0005b28"/>
家。乃至引到梵住聖住無餘涅槃。五勝人所<lb n="0005b29"/>
行事。謂最勝人是佛。次獨覺及聲聞是勝人<lb n="0005c01"/>
等皆行其中。若凡夫行者亦是勝人。方能行<lb n="0005c02"/>
此事。薩婆多云。毘尼有四義。餘經所無一戒<lb n="0005c03"/>
是佛法平地。萬善由之生長。二一切佛弟子<lb n="0005c04"/>
皆依戒住。一切眾生由戒而有。三趣涅槃之<lb n="0005c05"/>
初門。四是佛法纓絡。能莊嚴佛法。具斯四義<lb n="0005c06"/>
功強於彼。善見云佛語阿難。我滅度後有五<lb n="0005c07"/>
種法令久住。一毘尼者是汝大師。二下至五<lb n="0005c08"/>
人持律在世。三若有中國十人邊地五人如<lb n="0005c09"/>
法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律<lb n="0005c10"/>
師持律故佛法住世五千年。五百問云。佛垂<lb n="0005c11"/>
泥曰。阿難悲泣。佛問何以悲泣。乃至佛言。我<lb n="0005c12"/>
不滅度。半月一來。又言。佛有二身。肉身雖去<lb n="0005c13"/>
法身在世。若敬法者念法者便敬佛念佛。若<lb n="0005c14"/>
持五戒即見法身。若護法者便為護佛。如飲<lb n="0005c15"/>
水殺蟲之喻。又如半月說戒即見我也。薩婆<lb n="0005c16"/>
多又云。何故律在初集。以勝故。秘故。秘故。<lb n="0005c17"/>
如諸契經。不擇時處人說而得名經。律則不<lb n="0005c18"/>
爾。唯佛自說要在僧中故勝也。又如分別功<lb n="0005c19"/>
德論云。由勝密故。非俗人所行故。不令見。大<lb n="0005c20"/>
莊嚴論云。愚劣不堪護持此戒也。二明違戒<lb n="0005c21"/>
法滅者。還約二教雜明。十誦云。像法時有五<lb n="0005c22"/>
滅法。一比丘小得心已便謂已聖。一白衣生<lb n="0005c23"/>
天出家人入地獄。三有人捨世間業而出家<lb n="0005c24"/>
破戒。四破戒人多人佐助。五乃至羅漢亦<lb n="0005c25"/>
被打罵。又有五種怖畏。一自不修身戒心慧。<lb n="0005c26"/>
復度他人令不修身戒等法。二畜沙彌。三與<lb n="0005c27"/>
他依止。四與淨人沙彌共住不知三相。謂掘<lb n="0005c28"/>
地斷草溉水。五雖誦律藏。前後雜亂。四分中<lb n="0005c29"/>
五種疾滅正法。一有比丘不諦受誦律。喜忘<lb n="0006a01"/>
文句。復教他人文既不具其義有闕。二為僧<lb n="0006a02"/>
中勝人上座一國所宗。而多不持戒。但修不<lb n="0006a03"/>
善。後生倣習放捨戒行。三有比丘持法持律<lb n="0006a04"/>
持摩夷。而不教道俗。即便命終令法斷滅。四<lb n="0006a05"/>
有比丘難可教授不受善言。餘善比丘捨置。<lb n="0006a06"/>
五互相罵詈。互求長短。疾滅正法。十誦諸比<lb n="0006a07"/>
丘廢學毘尼便讀誦脩多羅阿毘曇。世尊種種<lb n="0006a08"/>
訶責。乃至由有毘尼佛法住世等。多有上座<lb n="0006a09"/>
長老比丘學律。雜含云。若長老上座中年少<lb n="0006a10"/>
年初不樂戒不重戒。見餘樂戒者不隨時讚<lb n="0006a11"/>
美。我不讚歎。何以故。恐餘人同其見長夜受<lb n="0006a12"/>
苦故。中含云。犯戒有五衰。一求財不遂。設<lb n="0006a13"/>
得衰耗。眾不敬愛。惡名流布。死入地獄。涅槃<lb n="0006a14"/>
中由諸比丘不持戒故畜八不淨財。言是佛<lb n="0006a15"/>
聽。如何此人舌不卷縮。廣如彼說。摩耶經云。<lb n="0006a16"/>
樂好衣服縱逸嬉戲。奴為比丘。婢為比丘尼。<lb n="0006a17"/>
不樂不淨觀毀謗毘尼。袈裟變白不受染色。<lb n="0006a18"/>
貪用三寶物等。是法滅相。智論云。破戒之人<lb n="0006a19"/>
人所不敬。其處如塚。又失諸功德。譬如枯樹。<lb n="0006a20"/>
惡心可畏。譬如羅剎。人所不近。如大病人。難<lb n="0006a21"/>
可共住。譬如毒蛇。雖復剃頭染衣。次第捉籌。<lb n="0006a22"/>
實非比丘。若著法衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>盂則是熱鐵葉洋銅<lb n="0006a23"/>
器。凡所食噉吞熱鐵丸飲洋銅汁。則是地獄<lb n="0006a24"/>
之人。又常懷怖懼。我為佛賊。常畏死至。如<lb n="0006a25"/>
是種種破戒之相不可稱說。行者應當一心<lb n="0006a26"/>
持戒。問曰。有人言。罪不罪不可得名為戒者。<lb n="0006a27"/>
何耶。答曰。非謂邪見<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>心。言無罪也。若深入<lb n="0006a28"/>
諸法相行空三昧。慧眼觀故言罪不可得。若<lb n="0006a29"/>
肉眼所見與牛羊無異也。今誦大乘語者。自<lb n="0006b01"/>
力既弱不堪此戒。自恥穢行多不承習。有引<lb n="0006b02"/>
此據不解本文故。曲疏出。廣如第十五卷中。<lb n="0006b03"/>
四分破戒五過。一自害。為智者所訶。惡名流<lb n="0006b04"/>
布。臨終生悔恨。死墮惡道。十誦有十法。正法<lb n="0006b05"/>
疾滅。有比丘。無欲鈍根雖誦句義。不能正受。<lb n="0006b06"/>
又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不<lb n="0006b07"/>
樂阿練若法。又不隨法教。不敬上座。無威儀<lb n="0006b08"/>
者令後生不受學毘尼。致令放逸失諸善法。<lb n="0006b09"/>
好作文頌莊嚴章句樂世法。故正法疾滅甚<lb n="0006b10"/>
可怖畏<lb n="0006b11"/>

集僧通局篇第二<lb n="0006b12"/>

僧者以和為義。若不齊集相有乖離御法則<lb n="0006b13"/>
無成決之功。被事必據入非之位。故建首題<lb n="0006b14"/>
集僧之軌度。後明來處之通局。四分文云。當<lb n="0006b15"/>
敷座打楗稚盡共集一處等。五分云。諸比丘<lb n="0006b16"/>
布薩時不時集妨行道。佛言。當唱時至。若打<lb n="0006b17"/>
犍稚若打鼓吹螺。使舊住沙彌淨人打。不得<lb n="0006b18"/>
多。應打三通。吹螺亦爾。除漆毒樹餘木銅鐵<lb n="0006b19"/>
凡鳴者聽作。若唱二時至亦使沙彌淨人唱。<lb n="0006b20"/>
住處多不得遍聞。應高處唱。猶不知集更相<lb n="0006b21"/>
語知。若無沙彌比丘亦得打。十誦中居士請<lb n="0006b22"/>
僧。自於寺內鳴稚。乃至白時至。及送食女人<lb n="0006b23"/>
亦自鳴稚。中食施者亦爾。增一阿含云。阿難<lb n="0006b24"/>
升講堂擊犍稚者。此是如來信鼓也。十誦中。<lb n="0006b25"/>
時僧坊中無人知時限。唱時至及打揵稚。又<lb n="0006b26"/>
無人灑掃塗治講堂食處。無人相續鋪床及<lb n="0006b27"/>
教人淨果菜食中蟲。飲食時無人行水。眾亂<lb n="0006b28"/>
語時無人彈指等。佛令立維那。聲論翻為次<lb n="0006b29"/>
第也。謂知事之次第。相傳云悅眾也。若準文<lb n="0006c01"/>
中。七種集法。若量影破竹作聲作煙吹貝打<lb n="0006c02"/>
鼓打犍稚。若唱諸大德布薩說戒時到。亦不<lb n="0006c03"/>
言比丘為之。出要律儀引聲論翻犍(巨寒反)稚(音地)。<lb n="0006c04"/>
此名磬也。亦名為鐘。上具列文。今須義設。凡<lb n="0006c05"/>
施法事。先斟量用僧多少。依數鋪設座席。然<lb n="0006c06"/>
後準文鳴鐘。具如集僧法中。雖人並為之。多<lb n="0006c07"/>
無楷式。若依三千威儀經。則大有科要多少<lb n="0006c08"/>
節解之法。但時所同廢。雖易而難。今通立<lb n="0006c09"/>
一法總成大準。謂約僧多少就事緩急量時<lb n="0006c10"/>
用之。若尋常所行。生稚之始必漸發聲漸希<lb n="0006c11"/>
漸大。乃至聲盡方打一通。如是至三名為三<lb n="0006c12"/>
下。佛在世時但有三下。故五分云。打三通也。<lb n="0006c13"/>
後因他請方有長打。其生起長打之初亦同<lb n="0006c14"/>
三下。中間四稚聲盡方打。如是漸漸斂稚。漸<lb n="0006c15"/>
穊漸小乃至微末。方復生稚同前三下。此古<lb n="0006c16"/>
師以經律參挍共立此法。亦有清眾畫樣鐘<lb n="0006c17"/>
所者。然初欲鳴時。當依經論建心標為必有<lb n="0006c18"/>
感徵。應至鐘所禮三寶訖具儀立念。我鳴此<lb n="0006c19"/>
鐘者為召十方僧眾。有得聞者並皆雲集共<lb n="0006c20"/>
同和利。又諸有惡趣受苦眾生令得停息。故<lb n="0006c21"/>
付法藏傳中罽膩吒王以大殺害故。死入千<lb n="0006c22"/>
頭魚中。劍輪繞身而轉隨斫隨生。若聞鐘聲<lb n="0006c23"/>
劍輪在空。如是因緣遣信白令長打使我苦<lb n="0006c24"/>
息。即增一阿含云。若打鐘時一切惡道諸苦<lb n="0006c25"/>
並得停止。此並因緣相召。自然之理不亡。余<lb n="0006c26"/>
親承。有斂念者被鬼神送物(云云)。世有濫用知鐘<lb n="0006c27"/>
者。此非聖言。諸經論但云打擊檛等。知淨之<lb n="0006c28"/>
語不通於俗及以自為。早須廢捨。二明來處<lb n="0006c29"/>
通局者。初明處之分齊。二明用之通局。初中<lb n="0007a01"/>
界之來意。開制不同如結界中說。今直明其<lb n="0007a02"/>
二種差別。若作法界則有三別。有戒場者四<lb n="0007a03"/>
處集僧各得行事。一在戒場。二在空地。三在<lb n="0007a04"/>
大界。四在界外。若無戒場二處各集。若小界<lb n="0007a05"/>
者既不立相直指坐處。無外可集。若論自然。<lb n="0007a06"/>
隨處遠近則有四別。謂聚落蘭若道行水界。<lb n="0007a07"/>
皆不為物造。隨人所居即有分局。故曰自然。<lb n="0007a08"/>
當律無文。諸部詳用。初聚落中有二。若可分<lb n="0007a09"/>
別者。十誦云。於無僧坊聚落中。初作僧坊未<lb n="0007a10"/>
結界。隨聚落界。是僧坊界(下文齊行來處。此制分齊。四分聚落界取院相)。<lb n="0007a11"/>
此內不得別眾。問蘭若處有僧坊。欲結界何<lb n="0007a12"/>
處集僧。答十誦云。隨聚落即僧坊界。今周匝<lb n="0007a13"/>
院相與聚落之相不分。不須五里集人。故下<lb n="0007a14"/>
文無聚落蘭若初起僧坊乃云一拘盧界。故<lb n="0007a15"/>
知先有僧坊即同村界。律中僧村四相二界<lb n="0007a16"/>
不別。必院相不周乃可依蘭若集僧。若聚落<lb n="0007a17"/>
有僧不可知者。僧祇中。若城邑聚落界分不<lb n="0007a18"/>
可知者。用五肘弓七弓種一樹。齊七樹相去<lb n="0007a19"/>
使異眾相見。不犯別眾各得成就。準相通計。<lb n="0007a20"/>
七樹六間得六十三步。不同前解七間七十<lb n="0007a21"/>
三步半。如義鈔廢立。二明蘭若者。統明蘭若<lb n="0007a22"/>
乃有多種。謂頭陀寄衣盜戒僧界衣界難事。<lb n="0007a23"/>
且明僧界。餘下隨明。蘭若一界諸部不定。多<lb n="0007a24"/>
言僧界盡一拘盧舍(明了論疏云一鼓聲間)。雜寶藏中翻為<lb n="0007a25"/>
五里。相傳用此為定。若有難者。如善見云。阿<lb n="0007a26"/>
蘭若界者。極小方圓七槃陀。一槃陀二十八<lb n="0007a27"/>
肘。若不同意者於外得作法事。計有百九十<lb n="0007a28"/>
六肘。肘各尺八。總有五十八步四尺八寸。三<lb n="0007a29"/>
道行界者。薩婆多云。比丘遊行時。隨所住處<lb n="0007b01"/>
縱廣有拘盧舍界。此中不得別食別布薩。亦<lb n="0007b02"/>
不明大小。此論解十誦。律文云。六百步為拘<lb n="0007b03"/>
盧舍。四明水界者。五分云。水中自然界者。若<lb n="0007b04"/>
在水中行。眾中有力人水灑及處。善見云。若<lb n="0007b05"/>
擲水若散沙。已外比丘不妨。取水常流處。深<lb n="0007b06"/>
淺皆得作自然。潮水不得。若船上布薩。應下<lb n="0007b07"/>
<gaiji cb='CB02047' des='[石*丁]' uni='77F4' nor='碇' mojikyo='M024029' mofont='Mojikyo M105' mochar='8ACF'>矴</gaiji>。不得繫著岸及水中樹根。謂與陸地界相<lb n="0007b08"/>
連。若水中石木樹等悉是水界。謂離陸地者。<lb n="0007b09"/>
今更總論二界之體。若三種作法。隨處限局。<lb n="0007b10"/>
不約方隅。若論自然則有不定。若聚落中界<lb n="0007b11"/>
分可知。隨其分齊亦無方圓。不可分別人解<lb n="0007b12"/>
不同。問為身四面各取六十三步。為身一面<lb n="0007b13"/>
取三十一步半耶。答四面各取六十三步。故<lb n="0007b14"/>
彼文云。七樹之間異眾相見而不犯別。此二<lb n="0007b15"/>
眾相望不論界相。問彼此俱秉羯磨。自然定<lb n="0007b16"/>
量若為廣狹。答諸說不同。今解彼此二眾各<lb n="0007b17"/>
一面有三十一步半。通就二眾則六十三步<lb n="0007b18"/>
(此自然常有。不問秉法不秉法。界恒隨定)。故僧祇中異眾者。望二處比<lb n="0007b19"/>
丘身也。今若界外無人。則身面各三十一步<lb n="0007b20"/>
半。是隨分自然。若有人者。但令異界自然在<lb n="0007b21"/>
我自然界外。無錯涉之過並成法事。今行事<lb n="0007b22"/>
之家恐有別眾。但為深防故於方面各半倍<lb n="0007b23"/>
之。實而言之。各半減是。故薩婆多云。比丘隨<lb n="0007b24"/>
遊行住處有縱廣自然界。問自然界者。為方<lb n="0007b25"/>
圓耶。答昔云定方。今解不然。若界方者。四<lb n="0007b26"/>
維有餘。則無教可準。今言。自然界中不定方<lb n="0007b27"/>
圓。若四面四維各無異界。此界定圓。若有別<lb n="0007b28"/>
界。則尖斜不定。故十誦云。方各一拘盧舍者。<lb n="0007b29"/>
謂身面所向之方。非謂界形畟方也。文云弟<lb n="0007c01"/>
子隨師。方面遊行可亦不得四維也。五分亦<lb n="0007c02"/>
云。去身面拘盧舍也。善見亦云。方圓七槃陀<lb n="0007c03"/>
界。文自明矣。乃至結大界以三由旬為量。明<lb n="0007c04"/>
了論云。合角量取三由旬也。故廣引誠證。定<lb n="0007c05"/>
方須廢。二明用僧分齊。此宗四種論僧。汎論<lb n="0007c06"/>
僧義。並取四人已上能御聖法辨得前事者。<lb n="0007c07"/>
名之為僧。若狂亂睡眠所為之人通及能所相<lb n="0007c08"/>
有乖越。不入僧數。通而辨僧則有七種。始從<lb n="0007c09"/>
一人乃至二十人各有成敗不同。廣如別鈔。<lb n="0007c10"/>
初明四人僧者。謂說戒結界等事用之。二五<lb n="0007c11"/>
人僧者。謂邊地受戒自恣等法。若據僧祇。捨<lb n="0007c12"/>
墮懺悔五人僧攝。謂受懺悔主作白和僧為他<lb n="0007c13"/>
所量。不入僧數。今以當宗不了。僧祇為定。三<lb n="0007c14"/>
十人僧。謂中國受戒。四二十人僧。謂出僧殘<lb n="0007c15"/>
罪也。前之四僧若取能秉法名僧。四人實辨<lb n="0007c16"/>
一切羯磨。今隨事用故須三別。又前四人若<lb n="0007c17"/>
據自行。以成僧體並須清淨。以犯小罪不應<lb n="0007c18"/>
羯磨故。若論眾法。則有二別。若為說戒懺悔<lb n="0007c19"/>
滅罪必須清淨。以有犯者不得說戒不得聞<lb n="0007c20"/>
戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他解罪故<lb n="0007c21"/>
也。若受戒等生善門中。但取相淨。便堪足數。<lb n="0007c22"/>
前人尊仰便成法事。故開停僧殘行法。犯戒<lb n="0007c23"/>
和尚但令不知應受戒事。薩婆多云。不得用<lb n="0007c24"/>
天眼耳知他惡法。但以肉眼見聞等。廣如足<lb n="0007c25"/>
數法中<lb n="0007c26"/>

足數眾相篇第三(別眾法附)<lb n="0007c27"/>

上已明其來集。而用僧須知應法。若託事無<lb n="0007c28"/>
違。雖非僧體而堪成僧用。必於緣差脫。不妨<lb n="0007c29"/>
清淨入非僧攝。以此二途故。當料簡使是非<lb n="0008a01"/>
兩異取捨自分焉。就中例四。初明體是應法。<lb n="0008a02"/>
於事有違故不足數。二體境俱非。雖假緣亦<lb n="0008a03"/>
不足數。三體非僧用。於緣成足。四約緣有礙。<lb n="0008a04"/>
不妨成法少分不足。初明是淨僧相違故不<lb n="0008a05"/>
足者。四分不足數中。所為作羯磨人。神足。在<lb n="0008a06"/>
空．隱沒．離見聞處．別住．戒場．上六人。餘者<lb n="0008a07"/>
非無此義。故捨戒中。顛狂<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>聾中邊死人眠<lb n="0008a08"/>
人自語前人不解並不成捨。謂不足數也。今<lb n="0008a09"/>
取他部明文證成。十誦中。睡眠比丘若聞白<lb n="0008a10"/>
已睡者。得成擯人未白前睡不足數也。亂語<lb n="0008a11"/>
人憒鬧人入定人<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>人聾人具二人狂人亂心<lb n="0008a12"/>
人病壞心人樹上比丘十二種人。摩得勒伽。<lb n="0008a13"/>
重病人邊地人癡鈍人等滿眾自恣。一切不<lb n="0008a14"/>
成。餘同十誦。僧祇中。與欲人若隔障。若半覆<lb n="0008a15"/>
半路中間隔障。若半覆半露伸手不相及。露<lb n="0008a16"/>
地伸手不相及。乃至行作羯磨坐。則成別。住<lb n="0008a17"/>
坐臥互作。廣如別眾中。義加醉人自語不解<lb n="0008a18"/>
顛倒異言前人不練不解之人。是不足攝。就<lb n="0008a19"/>
中相隱難知者隨初解析。初言所為作羯磨<lb n="0008a20"/>
者。以此人是乞法之人。為僧所量不入僧限。<lb n="0008a21"/>
若通四內若將入數。僧不滿四。唱羯磨時以<lb n="0008a22"/>
所牒人不入僧用。若爾四人受日四僧不列。<lb n="0008a23"/>
亦應得成。答一人所為。三非僧。故不能秉法。<lb n="0008a24"/>
文不列者事同五人並是所為。故四人僧者<lb n="0008a25"/>
直取能秉。不同說戒結界所為則無正作法<lb n="0008a26"/>
者為僧作故。神足在空。毘尼母云。空中無分<lb n="0008a27"/>
齊故。與陸地別也。隱沒者。謂入地也。井窨之<lb n="0008a28"/>
類有僧。是別非足。離見聞者僧祇中。謂同覆<lb n="0008a29"/>
處離見聞。其相如室宿中說。此謂離比座見<lb n="0008b01"/>
聞。不取說戒師羯磨者見聞也。如義鈔說。別<lb n="0008b02"/>
住者。昔云同一界不盡集。今謂界外比丘濫<lb n="0008b03"/>
將入數。非謂眼見在界外。以界分不知冥然<lb n="0008b04"/>
在外作法不成故云不足。戒場上者。由前外<lb n="0008b05"/>
界不成。謂言在內者得。此二界同在自然。不<lb n="0008b06"/>
同一相。是別界故。睡眠亂語憒鬧入定等由<lb n="0008b07"/>
本無心同秉法故。十誦中。證他受戒各各入<lb n="0008b08"/>
定亂語等不知羯磨成不。佛言並皆不成。準<lb n="0008b09"/>
此僧數必多者亦許成就。縱在房中睡眠醉<lb n="0008b10"/>
亂者理亦開成。餘同羯磨法中說。<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>聾等三<lb n="0008b11"/>
由根不具不成證故。大德僧聽不忍者說並<lb n="0008b12"/>
闕二能故不足也。準伽論云。若聞大語聲者。<lb n="0008b13"/>
得成法事。狂等三人由心無記故不足。若準<lb n="0008b14"/>
律中。常憶常來不憶不來此之二人既不得<lb n="0008b15"/>
法。初人成用。後人不足。若互憶忘及來不來<lb n="0008b16"/>
未得羯磨不得別他。若得羯磨縱使病差則<lb n="0008b17"/>
通不足。痛惱心亂例同狂三。重病人者由心<lb n="0008b18"/>
昏沈不樂無情緣法。邊地人者言不領當中<lb n="0008b19"/>
國之人亦不足邊。必後知語二通相足。癡鈍<lb n="0008b20"/>
人者不知言義未了是非。則非斷割之匠。必<lb n="0008b21"/>
言解羯磨齊文而已。亦開成足。與欲之人心<lb n="0008b22"/>
同身乖。言隔障者。謂同障覆而別隔者不成<lb n="0008b23"/>
同相。或言露地而隔者。半覆中間障。若伸手<lb n="0008b24"/>
不相及者。謂半僧簷下。半僧階下。中間施隔。<lb n="0008b25"/>
或復無障伸手不及。並非同住之相。言露地<lb n="0008b26"/>
伸手不及者。此言相顯。覆處不須。露地加法<lb n="0008b27"/>
必須相接。說戒羯磨等師並在僧一尋之內<lb n="0008b28"/>
令伸手相及。所為之人雖非數限。亦須相內。<lb n="0008b29"/>
二由具二非假緣不足者。四分中。若為比丘<lb n="0008c01"/>
作羯磨。以比丘尼足數。式叉尼。沙彌沙彌尼。<lb n="0008c02"/>
十三難人。被三舉人。滅擯。應滅擯人。二十二<lb n="0008c03"/>
種。問犯邊罪等十八人及尼中四人。為自言<lb n="0008c04"/>
故不足。為體不足。答解者多途。今言。此等體<lb n="0008c05"/>
既非僧。若僧同知故不足數。必不知者成足。<lb n="0008c06"/>
如與欲中不同。前門中知與不知俱不足數。<lb n="0008c07"/>
故不持戒和尚中四句料簡。前三句由不知<lb n="0008c08"/>
故得戒。第四句由知從此人受戒不得故不<lb n="0008c09"/>
足數。所以文中及十誦並安若言等。昔人以<lb n="0008c10"/>
體不合故不足。即將破戒和尚在十人之外。<lb n="0008c11"/>
此非正解。何者。若不知犯。則不得輒用他部。<lb n="0008c12"/>
以四分制十人僧。若知他犯。羯磨則不得牒。<lb n="0008c13"/>
以實知非比丘故。十誦中加一白衣。亦不入<lb n="0008c14"/>
數。上明僧相。並形同出家。相有濫故。得共<lb n="0008c15"/>
法事。必著俗服相形明了。亦無同法之義。十<lb n="0008c16"/>
誦白衣謂本受戒不得者。亦有受後難緣須<lb n="0008c17"/>
著俗服者亦應同法。由本是僧即知。作法之<lb n="0008c18"/>
時窮問。界內俗人之中頗有曾受具戒不捨<lb n="0008c19"/>
者。不要答無者方無別眾。三舉之人。謂不見<lb n="0008c20"/>
不懺惡邪不捨。廣如眾網中。滅擯者。謂犯重<lb n="0008c21"/>
已舉至僧中白四除棄也。應滅擯者。亦犯重<lb n="0008c22"/>
已舉來至僧因有難起未得加法。故律名入<lb n="0008c23"/>
波羅夷說中。若雖犯重。僧未委知。而別人內<lb n="0008c24"/>
知。未被紏舉。或不自言僧不知。犯重眾內一<lb n="0008c25"/>
人知者則非僧數。並入應滅擯中。第三體雖<lb n="0008c26"/>
非僧。託緣成用。即前門中人。據未自言已前。<lb n="0008c27"/>
同僧法事並皆成就。若雖言竟無人知者亦<lb n="0008c28"/>
成僧用。由相中無違便得辨事。故律中犯戒<lb n="0008c29"/>
和尚由不知故得成法事。乃至邊罪並安若<lb n="0009a01"/>
言等。文云。當以肉眼知他持犯等。十誦云。若<lb n="0009a02"/>
犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時破戒人等。<lb n="0009a03"/>
若先言有是過。作羯磨不成。若不言者。一切<lb n="0009a04"/>
成就。薩婆多以有天眼者不說人惡。乃至若<lb n="0009a05"/>
聽以天眼耳看僧淨穢者。人誰無過。但有大<lb n="0009a06"/>
小無往不見。若開說者。則妨亂事多。故不聽<lb n="0009a07"/>
說。言自言者。謂告人云我犯淫盜之類。四體<lb n="0009a08"/>
雖犯法得成僧事。四分中訶責擯出依止遮<lb n="0009a09"/>
不至白衣家等四人。應一切羯磨。但為僧治。<lb n="0009a10"/>
故不得訶。覆藏本日治六夜出罪等四人十<lb n="0009a11"/>
誦中行覆藏竟本日竟六夜竟合七人。不足<lb n="0009a12"/>
僧殘等羯磨。不妨應餘法事。次明別眾(謂同一界<lb n="0009a13"/>
住相中有華不同僧法。故云別眾也)。有二。初明別相。後明成不。初<lb n="0009a14"/>
中四分云別眾者。應來者不來。是身口心俱<lb n="0009a15"/>
不集。二應與欲者。不與欲來。是身心不集。三<lb n="0009a16"/>
現前得訶人訶。謂心口不集。反此三種則成<lb n="0009a17"/>
和眾。謂初人三業俱集。中者心口俱集。後人<lb n="0009a18"/>
身口集。而心不集默坐不訶亦名和合。故文<lb n="0009a19"/>
云。應訶者不訶。又云。舍利弗見眾僧如法羯<lb n="0009a20"/>
磨而心不同。應作默然是如法也。又六群比<lb n="0009a21"/>
丘往說戒處不坐。佛言非法。五分中背說戒<lb n="0009a22"/>
羯磨坐臥等是別眾。僧祇中行作羯磨坐則<lb n="0009a23"/>
別眾。四儀互作十二種人。別眾多相。理須明<lb n="0009a24"/>
委。然與不足數中遞相交涉。且大分二。若身<lb n="0009a25"/>
不至僧中是別眾攝。雖至僧中不足他數是<lb n="0009a26"/>
不足數。然不足之人名通淨穢二人(淨僧睡定身不至僧亦不<lb n="0009a27"/>
足也)。別眾之稱唯據清淨一色。義張四句料簡<lb n="0009a28"/>
如別。若論學悔是不足限。必無解法亦開秉<lb n="0009a29"/>
之。別亦無過。則中間人也。二解成不者。若別<lb n="0009b01"/>
犯下四篇。是別眾攝。別犯初篇。縱謂淨想亦<lb n="0009b02"/>
成法事。終是體壞無任同住。文云。無比丘有<lb n="0009b03"/>
想。羯磨成而犯罪。以心不同。審知有犯。隨<lb n="0009b04"/>
意別之。十三難人尼等四人三舉三狂等并<lb n="0009b05"/>
聾<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>之類。或本非是僧。或中途被罰形差。病<lb n="0009b06"/>
報緣礙故開。凡此等人未論足別。若對首作<lb n="0009b07"/>
法。前境濫真。例取僧中。今行事者多有別相。<lb n="0009b08"/>
更顯明之。眾取威儀相同不用心順。言威儀<lb n="0009b09"/>
者。如僧祇中。行作法事坐則非法。五分病人<lb n="0009b10"/>
背羯磨。佛言別眾。四分六群不坐。佛訶責之。<lb n="0009b11"/>
理非和相。別眾中說。如行時食食住則犯足<lb n="0009b12"/>
相同僧祇。二心虛實者。但令相順心違亦成<lb n="0009b13"/>
證法。文云。現前應訶者不訶。又云。見如法羯<lb n="0009b14"/>
磨而心不同。如前所列。若作法時問僧云。僧<lb n="0009b15"/>
今和合何所作為。答云。某事羯磨。且待答者<lb n="0009b16"/>
坐竟方始作白。廣有廢立如義鈔中。就僧坐<lb n="0009b17"/>
中聽有立者除被治人。以是所為作羯磨者<lb n="0009b18"/>
不足僧數。餘有所為坐乞如法。文義明說。秉<lb n="0009b19"/>
羯磨人中除二種人。一威儀師立秉單白。為<lb n="0009b20"/>
僧所使不得輒坐。二開立說戒。為令眾聞。自<lb n="0009b21"/>
餘一切皆須坐秉(必有餘緣行臥亦得)<lb n="0009b22"/>

受欲是非篇第四<lb n="0009b23"/>

夫事生不意法出恒情。故對情而順其心。心<lb n="0009b24"/>
順則於法無失。故名欲也。然則情事相反。故<lb n="0009b25"/>
立法以撿之。撿則有事必明。若明故對門而<lb n="0009b26"/>
辨。初明其緣。後明欲法。初中有三。一制意釋<lb n="0009b27"/>
名明體。二有開遮。三定緣是非。初中制意者。<lb n="0009b28"/>
凡作法事必須身心俱集方成和合。設若有<lb n="0009b29"/>
緣不開心集則機教莫同。將何拔濟。故聽傳<lb n="0009c01"/>
心口。應僧前事方能彼此俱辨。緣此故開與<lb n="0009c02"/>
欲。釋名者。凡言欲者。多以希須為義。欲明僧<lb n="0009c03"/>
作法事意決同集。但由緣差不遂情願。令送<lb n="0009c04"/>
心達僧知無違背。故摩得伽云。云何名欲。欲<lb n="0009c05"/>
者所作事樂隨喜。共同如法僧事。十誦云。欲<lb n="0009c06"/>
名發心。如法僧事與欲名為欲法。辨體者。欲<lb n="0009c07"/>
之所須有二。自有僧私同須。如說戒自恣等。<lb n="0009c08"/>
以佛制有時限一切同遵。若叛有罪。自有單<lb n="0009c09"/>
僧須者。如受戒捨懺等。僧須我和。我不必須。<lb n="0009c10"/>
佛不正制也。二明開遮。律中唯除結界。餘並<lb n="0009c11"/>
開之。雖非明文。以非制故。三緣是非者。若<lb n="0009c12"/>
有犯戒事非法緣而與欲者。由事非故不合<lb n="0009c13"/>
不成。若準文中。但云佛法僧塔看病人六事<lb n="0009c14"/>
是緣。文具正列。而六群作衣說欲。雖非正制。<lb n="0009c15"/>
僧受行之。僧祇等律守房等緣。並如別顯。比<lb n="0009c16"/>
者比丘多慢斯法不思來業妄行聖法。謂無<lb n="0009c17"/>
病言病。不淨言淨。不欲言欲。令他。傳此妄語<lb n="0009c18"/>
對眾。而說。隨僧多少一一人邊三波逸提。所<lb n="0009c19"/>
傳之人知而為告一一三罪。惡業不輕。何為<lb n="0009c20"/>
自怠。二明欲法。就中分三。初明與法。二明失<lb n="0009c21"/>
法。三明遇緣成不。就初又分二。前明與法。<lb n="0009c22"/>
二明說法。初中四分文不具足。義設云。大德<lb n="0009c23"/>
一心念。某甲比丘如法僧事與欲清淨一說<lb n="0009c24"/>
便止。準僧祇三說成就。今約四分文中。但一<lb n="0009c25"/>
說成者。皆無結略之文。三說成法方云。第二<lb n="0009c26"/>
第三亦如是說。準白二羯磨說淨等法。依文<lb n="0009c27"/>
直成。不須云云取他外部。問此欲辭中不稱<lb n="0009c28"/>
佛法僧事者。解云。稱者人語。不稱正本。問說<lb n="0009c29"/>
不稱。欲法成已不。答成也。由羯磨中不牒此<lb n="0010a01"/>
說欲之緣。律中若不記姓名。當說相貌。猶不<lb n="0010a02"/>
記者。當言我與眾多比丘說欲等。問欲與清<lb n="0010a03"/>
淨同異云何。答欲應羯磨。清淨應說戒。若說<lb n="0010a04"/>
欲之時並須雙牒。由文正制。不同僧祇猶行<lb n="0010a05"/>
廢教也。言如法僧事者。簡非法事不須欲也。<lb n="0010a06"/>
若非法緣如眾網中。此但言如法。則令僧諸<lb n="0010a07"/>
法事皆通作無障。上明自說。今言兼他者。謂<lb n="0010a08"/>
受欲已更忽緣礙。欲轉與他。毘尼母云。得齊<lb n="0010a09"/>
七反。說辭云。大德一心念。我某甲比丘受某<lb n="0010a10"/>
甲比丘欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清<lb n="0010a11"/>
淨一說。問與欲之相若為成不。答四分中但<lb n="0010a12"/>
有病人說欲法。而文有具缺。良以病有輕重<lb n="0010a13"/>
故也。文云。若言我說欲。若言與我說欲。若云<lb n="0010a14"/>
為我說欲。若現身相。若廣說欲等五種也。前<lb n="0010a15"/>
四唯重病人。後廣說者健病俱用。五分斷事<lb n="0010a16"/>
中說欲起去文中如此律廣說相似。又無略<lb n="0010a17"/>
文。比人行事或有緣者囑信受欲。及語沙彌<lb n="0010a18"/>
令傳至他。或有非緣直云為我說欲者量恐不<lb n="0010a19"/>
成。故四分病人中。若不口說不現身相並皆<lb n="0010a20"/>
不成。今健人用病者法誠難定指。問現相若<lb n="0010a21"/>
為。依如五分。病人不能口說。聽現身相與清<lb n="0010a22"/>
淨欲。若舉手若舉指搖身搖頭乃至舉眼得<lb n="0010a23"/>
名清淨欲。律文如此。而取欲者須知同別之<lb n="0010a24"/>
相方得成就。若違心不同而現相者。雖取不<lb n="0010a25"/>
成終為別眾。二明對僧說法。應至僧中羯磨<lb n="0010a26"/>
者言不來者說欲。即具修威儀說云。大德僧<lb n="0010a27"/>
聽。某甲比丘我受彼欲清淨彼如法僧事與<lb n="0010a28"/>
欲清淨。若眾多比丘隨能記者一時合說。若<lb n="0010a29"/>
受他欲來。自有緣事對僧說者言。大德僧<lb n="0010b01"/>
聽。我某甲比丘病患因緣。某甲比丘僧事因<lb n="0010b02"/>
緣。我受彼欲清淨彼及我身如法僧事與欲<lb n="0010b03"/>
清淨。說訖即出。若自有緣事。欲說付僧者。當<lb n="0010b04"/>
自來僧中說云。大德僧聽。我某甲比丘如法<lb n="0010b05"/>
僧事與欲清淨。四分無文。僧祇云。病比丘與<lb n="0010b06"/>
比房比丘欲不受之。即自入僧中。上座前說。<lb n="0010b07"/>
佛言善作如法。但不受者得罪。問對僧說欲<lb n="0010b08"/>
其相云何。答行法不同。或一時來至僧前。禮<lb n="0010b09"/>
已同時而說者。或直來僧前一一說者。或在<lb n="0010b10"/>
座一時說者。或下座一一說者。據文並成。準<lb n="0010b11"/>
我與眾多欲文及故不說等。皆成。若取義意<lb n="0010b12"/>
者。律中開成由有忘誤。或復得罪故。有成文<lb n="0010b13"/>
必無正緣不得通用。約準外宗。一一說是。五<lb n="0010b14"/>
分云。令至如法僧中為我稱名字說及捉籌。<lb n="0010b15"/>
若不如是一一皆不成。僧祇云。不得趣爾與<lb n="0010b16"/>
人欲與堪能持欲入僧中說者。其受者應自思<lb n="0010b17"/>
惟。我能傳欲不。義評云。凡取欲者恐有別眾。<lb n="0010b18"/>
不集令其送心僧知無乖。方乃加法。今一時<lb n="0010b19"/>
總說。言辭鬧亂。何得委知不來集者。五分僧<lb n="0010b20"/>
祇明文令在上座前稱名字說。意亦可見。四<lb n="0010b21"/>
分文云。應更相撿挍知有來不來者。此言彌<lb n="0010b22"/>
顯。二明失法。謂受欲已遇緣便失。不簡病人<lb n="0010b23"/>
之所及以僧中。今統明失法。四分有二十七<lb n="0010b24"/>
種。受他欲已自言。我是十三難人三舉二滅<lb n="0010b25"/>
十八種人。由自陳故非是僧用。若不自言。相<lb n="0010b26"/>
中同順。如足數中。五分云。自說罪人。不名<lb n="0010b27"/>
持欲。反上即成。十誦取欲清淨人。始取時若<lb n="0010b28"/>
取竟自言。白衣沙彌非比丘。乃至十三難。皆<lb n="0010b29"/>
名清淨欲不成。不到僧所。又有七種。若命過。<lb n="0010c01"/>
若餘處行。若罷道。若入外道眾。若入別部<lb n="0010c02"/>
眾。若至戒場上。若明相出。言餘處行者。謂出<lb n="0010c03"/>
大界外餘道行也。昔解云。受欲已在寺內餘<lb n="0010c04"/>
房行者失欲。此非解也。自恣明文無餘處行。<lb n="0010c05"/>
改為若出界外也。明相出者。謂後夜受欲羯<lb n="0010c06"/>
磨在明故失欲也。問此律宿欲不成者。若明<lb n="0010c07"/>
相未了。羯磨已竟。而說戒自恣未竟。得經明<lb n="0010c08"/>
不。答不成。故僧祇中。若七萬八萬人自恣。恐<lb n="0010c09"/>
明相出者。應減眾界外自恣。四分中若明相<lb n="0010c10"/>
欲出開略說戒。故知宿欲不被所為事也。四<lb n="0010c11"/>
分又有三種。謂神足在空隱沒離見聞處。問<lb n="0010c12"/>
為俱離失互離失耶。答俱離失也。互則不定<lb n="0010c13"/>
故。文中若眾大聲小不聞說戒。令作轉輪高<lb n="0010c14"/>
座立上說之。此則見而不聞也。又如多人說<lb n="0010c15"/>
戒。何由併得見作法者面。此則聞而不見也。<lb n="0010c16"/>
離此二人則名失欲。必互離有失。據隔障等<lb n="0010c17"/>
之緣。前言離見聞失者。通望比座展轉離也。<lb n="0010c18"/>
如五分解。謂同覆障。相離雖說不成。僧祇五<lb n="0010c19"/>
種。謂隔障等。如足數中說。五分斷事時。若在<lb n="0010c20"/>
屋中。隨幾過出。若在露地。去僧一尋等並失。<lb n="0010c21"/>
若房小不受僧者。聽在前後簷下庭中坐。雖<lb n="0010c22"/>
不聞羯磨聲得成。又有七人。尼等四人狂等<lb n="0010c23"/>
三人。皆不成欲。僧祇多種。一在界外與欲。二<lb n="0010c24"/>
持欲出界。三與欲已自身出界。四與欲已自<lb n="0010c25"/>
至僧中默然還出。五持欲至。僧因難驚起。無<lb n="0010c26"/>
一人住者名壞眾失。有人住則不失。餘同當<lb n="0010c27"/>
宗。十誦與別住人失欲。即覆等三人。上來諸<lb n="0010c28"/>
列皆不成欲。說亦不成。知而故為。反自受罪。<lb n="0010c29"/>
文云。皆不成與欲。當更與餘者欲。三明遇緣<lb n="0011a01"/>
不說成者。文云。若受欲人若睡若入定若忘<lb n="0011a02"/>
若不故作。如是者成。若故不說得罪。而不知<lb n="0011a03"/>
成不。理亦應成。在開緣明也。並謂在僧中。<lb n="0011a04"/>
若在中道並名不到。四分云。若病重者應扶<lb n="0011a05"/>
輿來僧中。若慮增動。僧就病者所圍繞作法。<lb n="0011a06"/>
若病者多不能集者。僧出界外作羯磨。以更<lb n="0011a07"/>
無方便得別眾故。若受欲已欲至僧中。道逢<lb n="0011a08"/>
諸難。便從界外來至僧所。與欲清淨得成。必<lb n="0011a09"/>
界內有難不往僧所。僧又不知羯磨成不。文<lb n="0011a10"/>
云。有比丘無想作法不成。問與欲已事訖不<lb n="0011a11"/>
來。犯別眾不。答不犯。以情和到僧。而不將欲<lb n="0011a12"/>
緣為羯磨事。文云。若事休應往不往。如法治<lb n="0011a13"/>
不云法不成就。若爾受日出界而事休法謝<lb n="0011a14"/>
者。答受日文中牒事。故前緣廢法謝。此受欲<lb n="0011a15"/>
法不牒事。故緣謝欲成<lb n="0011a16"/>

通辨羯磨篇第五(明了論疏翻為業也。所作是業。亦翻為所作。百論云事也。若約義<lb n="0011a17"/>
求。翻為辨事。謂施造遂法。必有成濟之功焉)<lb n="0011a18"/>

僧為秉御之人。所統其唯羯磨。方能拔群迷<lb n="0011a19"/>
之重累。出界分之深根。德實無涯。威難與大。<lb n="0011a20"/>
而世尊栖光既久。遺法被世。可得而聞。但為<lb n="0011a21"/>
陶染俗風情流鄙薄。言成瓦礫妄參真淨之<lb n="0011a22"/>
文。行乃塵庸虛霑在三之數。致使教無成辨<lb n="0011a23"/>
之功。事有納非之目。並由人法無宗轄。得失<lb n="0011a24"/>
混同歸。故律云。若作羯磨。不如白法作白。<lb n="0011a25"/>
不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令戒毀壞以<lb n="0011a26"/>
滅正法。當隨順文句勿令增減違法毘尼。當<lb n="0011a27"/>
如是學。雖復僧通真偽。於緣得成前事。羯磨<lb n="0011a28"/>
亦漏是非。而乖違號為非法。今欲克翦浮言。<lb n="0011a29"/>
發揚聖教。統辨進不。總識科分。後有事條。<lb n="0011b01"/>
案文準式。就中分為二。初明作法具緣。後明<lb n="0011b02"/>
立法通局。并曲解羯磨。初中統明羯磨必有<lb n="0011b03"/>
由漸。且分十門。一法不孤起必有所為。謂稱<lb n="0011b04"/>
量前事則有三種。即人法事也。人謂受戒懺<lb n="0011b05"/>
悔等。法謂說戒自恣等。事謂地衣等。或具或<lb n="0011b06"/>
單乍離乍合。必先早陳是非須定。二約處以<lb n="0011b07"/>
明。謂自然界中唯結界一法。餘之羯磨並作<lb n="0011b08"/>
法界。故僧祇云。非羯磨地不得行僧事。三集<lb n="0011b09"/>
僧方法。謂敷座打相量僧多少觀時制度等。<lb n="0011b10"/>
四僧集差別。須知用僧進止簡德優劣。五和<lb n="0011b11"/>
合之相。眾中上座略和眾情告僧云。諸大德<lb n="0011b12"/>
僧等莫怪此集。今有某事。須僧同秉各願齊<lb n="0011b13"/>
心共成遂也。須知默然訶舉之相。如前說。六<lb n="0011b14"/>
簡眾。云未受具出即隨次出。如沙彌別法<lb n="0011b15"/>
中。餘有住者須明足數不足之相如前說。七<lb n="0011b16"/>
與欲應和。須究緣之是非成不之相。廣如前<lb n="0011b17"/>
列。八正陳本意。謂作乞辭等。於中有四。一順<lb n="0011b18"/>
情為己多須前乞。如受戒捨懺等。二違心立<lb n="0011b19"/>
治及無心領者則無乞辭。應作舉憶念證正<lb n="0011b20"/>
知法。三僧創立法必託界生。則<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>標唱相。四<lb n="0011b21"/>
僧所常行。謂說戒等。則行籌告令。九問其事<lb n="0011b22"/>
宗。云僧今和合何所作為。謂上座及秉法者<lb n="0011b23"/>
言之。十答言作某羯磨。謂必雙牒事法告僧<lb n="0011b24"/>
令知。不得單題。如云布薩說戒也。上來十門<lb n="0011b25"/>
總被一切作羯磨者。若隨事明或具九緣。如<lb n="0011b26"/>
結界無與欲也。又如受日差遣。無有乞辭等。<lb n="0011b27"/>
並倒準知。廣如別法。二明立法通局者。於中<lb n="0011b28"/>
分二。初明相攝分齊。二別舉成壞。就初總明<lb n="0011b29"/>
一切羯磨必須具四法。一法二事三人四界。<lb n="0011c01"/>
第一明法有三種。一心念法。二對首法。三眾<lb n="0011c02"/>
僧法。且列三位。言三名者。心念法者。事是微<lb n="0011c03"/>
小。或界無人。雖是眾法及以對首亦聽獨秉。<lb n="0011c04"/>
令自行成無犯戒事。發心念境口自傳情。非<lb n="0011c05"/>
謂不言而辨前事。毘尼母云。必須口言。若說<lb n="0011c06"/>
不明了作法不成。言對首者。謂非心念之緣。<lb n="0011c07"/>
及界無僧並令對首。此通二三人或至四人。<lb n="0011c08"/>
如下說也。謂各共面對同秉法也。言眾法者。<lb n="0011c09"/>
四人已上秉於羯磨。此是僧之所秉故云眾<lb n="0011c10"/>
法。上略明相。今曲枝分則有八種。初就心念<lb n="0011c11"/>
有三。一但心念法。二對首心念。三眾法心念。<lb n="0011c12"/>
言但心念者。唯得自說。有人亦成。數列三種。<lb n="0011c13"/>
謂懺輕吉羅說戒座上發露及六念也。二對<lb n="0011c14"/>
首心念。謂本是對首之法由界無人佛開心<lb n="0011c15"/>
念。且列七種。四分中有安居。十誦有說淨受<lb n="0011c16"/>
藥受七日。五分有受持三衣及捨三衣。善見<lb n="0011c17"/>
受持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>也。三眾法心念。謂本是僧秉亦界無<lb n="0011c18"/>
人故開心念。四分說戒自恣外部受僧得施<lb n="0011c19"/>
及亡人衣。二對首法中有二。一但對首法。二<lb n="0011c20"/>
眾法對首。初中以是別法不開僧用界。雖成<lb n="0011c21"/>
眾亦自得成。總依諸部有二十九。受三衣。及<lb n="0011c22"/>
捨。受<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。及捨。受尼師壇。及捨。受百一供身<lb n="0011c23"/>
具。及捨。捨請。捨戒。受依止法。衣說淨。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>說<lb n="0011c24"/>
淨。藥說淨。受藥。受七日。安居。與欲。懺波逸<lb n="0011c25"/>
提。懺輕偷蘭。懺提舍尼。懺重吉羅。發露他重<lb n="0011c26"/>
罪。及自發露六聚。僧殘中白捨行法。白行行<lb n="0011c27"/>
法。白僧殘諸行法。白入聚落。尼白入僧寺尼<lb n="0011c28"/>
請教授作餘食法。且論略爾。二眾法對首。同<lb n="0011c29"/>
前眾法心念中。次明眾法有三。一者單白。事<lb n="0012a01"/>
或輕小。或常所行。或是嚴制。一說告僧便成<lb n="0012a02"/>
法事。二者白二。由事參涉義須通和。一白牒<lb n="0012a03"/>
事告知。一羯磨量處可不便辨前務。通白及<lb n="0012a04"/>
羯磨故云白二。三者白四。受戒懺重治舉訶<lb n="0012a05"/>
諫事通大小情容。乖舛自非一白告知三法<lb n="0012a06"/>
量可。焉能辨得。以三羯磨通前單白故云白<lb n="0012a07"/>
四。若就緣約相。都合一百三十四羯磨。略言<lb n="0012a08"/>
如此。更張猶有。單白有三十九。白二有五十<lb n="0012a09"/>
七。白四有三十八。若通前二則百八十四法。<lb n="0012a10"/>
問耳聞百一羯磨。今列不同者。答此乃總標。<lb n="0012a11"/>
非定如數。亦可引用十誦。彼則定有百一。上<lb n="0012a12"/>
明攝法分齊。即須明非相。但鈔意為始學人<lb n="0012a13"/>
本令文顯而易見。故不事義章一一分對進<lb n="0012a14"/>
不。必欲通明須看義鈔。今直論是非。謂上三<lb n="0012a15"/>
法離則八種。具明別。相若一事差互不應八<lb n="0012a16"/>
條。並入非中不成羯磨。若欲通知。細尋此門<lb n="0012a17"/>
上下橫括。庶無差貳。問別人之法何名羯磨。<lb n="0012a18"/>
答四分三語中及白衣說法中言是羯磨。十<lb n="0012a19"/>
誦對首心念分衣佛言是名羯磨。二就事明<lb n="0012a20"/>
者。謂羯磨所被之事。更不重明。即辨非者。所<lb n="0012a21"/>
被事中通情非情。並令前境是實片無錯涉<lb n="0012a22"/>
皆成法事。若一緣有差悉並不成。何者是也。<lb n="0012a23"/>
如人法中。不覆藏者與覆藏羯磨。不善非法<lb n="0012a24"/>
不成。此謂無事有法。如瞻波中。應與作訶責<lb n="0012a25"/>
乃作擯出。此謂有樂有病。施不相當。佛判不<lb n="0012a26"/>
成。故知事者必須據實方稱聖教。且約一事。<lb n="0012a27"/>
餘者例之。如實犯罪自言不犯。實不犯自言<lb n="0012a28"/>
犯等。並名非法。若實言實方為相稱。而彼自<lb n="0012a29"/>
言還臣所為之事若汎臣餘罪不為自言。非<lb n="0012b01"/>
情事中二房羯磨妨難不成。離衣杖等必須<lb n="0012b02"/>
兩具。此並律之誠文。臨事無忘失矣。三對人<lb n="0012b03"/>
明者亦有三人。初辨僧者。僧中有四。如前所<lb n="0012b04"/>
說。唯秉羯磨。界中有人。並須盡集。若不來者<lb n="0012b05"/>
便成別眾。如足數中。但得御於眾法。已外對<lb n="0012b06"/>
首心念法之與事決定不得。二三人中具立<lb n="0012b07"/>
二法。若作眾法對首兩界無僧盡集作之。若<lb n="0012b08"/>
數滿四則不成就。更須改法。若作對首之法。<lb n="0012b09"/>
兩人各作不相妨礙。必有邊人有須問者。若<lb n="0012b10"/>
三十捨懺須問邊人。九十單墮但對即得亦<lb n="0012b11"/>
有通須問者。謂同覆處露地尋內故須問之。<lb n="0012b12"/>
必在外有障亦不在通問。若持衣說淨不論<lb n="0012b13"/>
通別。若是心念一向非分。必有其事隨緣作<lb n="0012b14"/>
之。一人心念獨在界中。若作眾法心念對首<lb n="0012b15"/>
心念。並界無人方成此法。若有一人名非法<lb n="0012b16"/>
別眾若據所秉。如前法中。若作但心念法不<lb n="0012b17"/>
論同別。四約界者四種自然。羯磨法中唯作<lb n="0012b18"/>
結界一法。是僧執御。已外對首心念二法及<lb n="0012b19"/>
一二三人眾中雜法四人自恣並得秉之。俱<lb n="0012b20"/>
須盡集。二者作法攝僧界者。亦通二人。法通<lb n="0012b21"/>
三種。就法界中分為五位。一難事受戒小界。<lb n="0012b22"/>
二因難事自恣。三數人說戒。此三小界因難<lb n="0012b23"/>
曲開。但作一法後必閑豫不開作之。故文中<lb n="0012b24"/>
結已即解。非久住法也。四者戒場。本為數集<lb n="0012b25"/>
惱僧故開結之。唯除說戒自恣乞<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>捨懺亡<lb n="0012b26"/>
人衣法受日解界結衣界并解結淨地受功德<lb n="0012b27"/>
衣等。五者大界。就中並有通塞。隨相可知。二<lb n="0012b28"/>
別舉羯磨明其成壞。法不孤起。終須四緣。隨<lb n="0012b29"/>
義明非不過七種。先就但心念法以解七非。<lb n="0012c01"/>
乃至白四類七可解。初明七非者。一者人非。<lb n="0012c02"/>
謂以此法對人而作。二者法非。口不言了法<lb n="0012c03"/>
不稱教。三者事非。謂重吉羅用責心悔。六念<lb n="0012c04"/>
等事一一非法。妄牒而誦。不成有罪。四者人<lb n="0012c05"/>
法非。不妨事如。五者人事非。不妨法如。六<lb n="0012c06"/>
者事法非。不妨人是。七具三非。並同上。餘則<lb n="0012c07"/>
例之。二對首心念亦具七非。數同於上。隨事<lb n="0012c08"/>
對法各有別相。且舉安居一法。餘則例之。一<lb n="0012c09"/>
者人非。謂界中有人。別眾而作自不依他等。<lb n="0012c10"/>
二者法非。口說錯脫文非明了等。三者事非。<lb n="0012c11"/>
時非夏限。處有難緣。不依佛制。四非已下<lb n="0012c12"/>
類前可知。三眾法心念如說戒等亦具七非。<lb n="0012c13"/>
一者人非。界內別眾自犯六聚。二者法非。不<lb n="0012c14"/>
陳三說。或有漏忘。三者事非。眾具有闕時非<lb n="0012c15"/>
正法。四非已下如前例之。四但對首如持衣<lb n="0012c16"/>
法。一者人非。所對之人犯戒非法有訶者訶。<lb n="0012c17"/>
二者法非。陳受非正或訶不止。三者事非。五<lb n="0012c18"/>
大色衣及以上染財是不淨之例。四非至七<lb n="0012c19"/>
如前例知。五眾法對首如自恣等。一者人非。<lb n="0012c20"/>
四人秉法。第五受欲。或非淨戒知而同法。二<lb n="0012c21"/>
者法非。互不相陳。說不明了等。三者事非。時<lb n="0012c22"/>
非夏末。眾難不具等。四非已下亦如前例。六<lb n="0012c23"/>
者單白如捨墮法。餘例取解而各不同。一者<lb n="0012c24"/>
人非。界內別眾人非清淨等。二者法非。輕重<lb n="0012c25"/>
同法。持犯不分。妄陳言說。三者事非。財非合<lb n="0012c26"/>
捨有過不陳。界非作法。衣物不集。妄輒託<lb n="0012c27"/>
人之類。四人法非已下可解。七白二中如結<lb n="0012c28"/>
界法。一者人非。不盡標盡相而集。界內別眾<lb n="0012c29"/>
得訶人訶。二者法非。唱相不明作法闇託。又<lb n="0013a01"/>
訶不止等。三者事非。標相及體三種分齊混<lb n="0013a02"/>
然一亂不知彼此。二界錯涉重結交互遙唱<lb n="0013a03"/>
遙結之類並不成就。餘非例知。八者白四如<lb n="0013a04"/>
受戒法等。一者人非。受者遮難。界中不集。僧<lb n="0013a05"/>
數有缺。人雖五百。一一人中五十餘法簡之<lb n="0013a06"/>
不中通非正數。二者法非。受前進止八種調<lb n="0013a07"/>
理。及論正受執文無差等。三者事非。界相不<lb n="0013a08"/>
明。衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>非己之類。餘非例前。餘之正法乃至<lb n="0013a09"/>
心念當法自成不相通練。別眾一法多或通<lb n="0013a10"/>
之。廣張非相如義鈔也。次釋羯磨正文。令知<lb n="0013a11"/>
綱要識解通塞。若不具明見增減一字。謂為<lb n="0013a12"/>
法非。然其非相唯在一字。然須知處所不得<lb n="0013a13"/>
雷同。或依文謹誦。曾不改張有無。或第二第<lb n="0013a14"/>
三亦隨略說。或無文稱事。有文無事。俱有俱<lb n="0013a15"/>
無。未能增減。致使旁人加改。重增昏亂。或復<lb n="0013a16"/>
闇誦不入心府。臨事致有乖違。於即對眾之<lb n="0013a17"/>
中執文高唱。如斯等事呈露久聞。豈不以愚<lb n="0013a18"/>
癡不學自受伊責。亦有轉弄精神。觀事乃同<lb n="0013a19"/>
於法。而人事兩緣冥逾夢海。量時取法全是<lb n="0013a20"/>
師心。照教教稱不成。結罪罪當深罰。是以同<lb n="0013a21"/>
法之儔幸宜極誡。若作羯磨人要須上座。故<lb n="0013a22"/>
律云。應作羯磨者。若上座次座。若上座不能<lb n="0013a23"/>
當出言語。持律者作。已外不合。今正釋文。且<lb n="0013a24"/>
就說戒單白及受戒羯磨具解二文。餘則例<lb n="0013a25"/>
解。就單白說戒中分五。一大德僧聽者告眾。<lb n="0013a26"/>
<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>聽令動發耳識。應僧同法。二今僧白月十<lb n="0013a27"/>
五日布薩說戒者正宣情事。白眾委知。三若<lb n="0013a28"/>
僧時到僧忍聽。正明僧若和集諦心審聽量<lb n="0013a29"/>
其可不。僧時到者。謂心和身集事順法應也。<lb n="0013b01"/>
忍聽者。勸令情和聽可勿事乖違。四布薩說<lb n="0013b02"/>
戒者。重牒第二根本白意。決判成就忍可所<lb n="0013b03"/>
為也。五白如是者。事既和辨。白結告知。次<lb n="0013b04"/>
就羯磨法中明者。且約受戒白四內。上已明<lb n="0013b05"/>
白。恐新學未悟。略復述之。各有其志也。白中<lb n="0013b06"/>
還五。一大德僧聽同上。舉耳勸聽。二是沙彌<lb n="0013b07"/>
某甲從和尚某甲受戒乃至三衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>具。和尚<lb n="0013b08"/>
某甲者。此同上。牒其緣兆。正宣情事。令眾量<lb n="0013b09"/>
宜。三若僧時到僧忍聽同上。心事既和願僧<lb n="0013b10"/>
同忍。四僧今授某甲具戒和尚某甲者。正明<lb n="0013b11"/>
忍可所為決判根本。五白如是者。表眾令知。<lb n="0013b12"/>
此之白文與前單白文義略同。依之可解。次<lb n="0013b13"/>
解羯磨。就中分二。初正決根本。二僧已忍下<lb n="0013b14"/>
結成上文。前中有三。初大德僧聽者。告眾重<lb n="0013b15"/>
聽事既非小。諦緣聲相決判之緣。二此某甲<lb n="0013b16"/>
乃至誰諸長老忍。正辨牒緣及以根本。謂僧<lb n="0013b17"/>
今與某甲受戒等。量其可不。三僧今與某甲<lb n="0013b18"/>
受具戒乃至誰不忍者說。單牒根本決判成<lb n="0013b19"/>
就。第二第三亦如是者。一則事不成辨。多則<lb n="0013b20"/>
法有濫非。軌刻令定限至於此。二結勸云僧<lb n="0013b21"/>
已忍與某甲受具下至如是持。此直付囑結<lb n="0013b22"/>
歸。不關羯磨正體。就中加三法料簡。一增減。<lb n="0013b23"/>
二通塞。三是非。初中若事輕小無有緣起則<lb n="0013b24"/>
無乞辭。又不牒事則白中五句除第二句。但<lb n="0013b25"/>
四句成白。乃至白二類例除之。餘則一準。二<lb n="0013b26"/>
明通塞者。單白文中第一第三第五文義通<lb n="0013b27"/>
一百三十四法。更無增減。第二第四句由各<lb n="0013b28"/>
隨事故稱緣。而牒文隨事顯故限局也。義存<lb n="0013b29"/>
告眾決判成就故通一切。就羯磨中。大德僧<lb n="0013c01"/>
聽誰諸長老忍不忍者說僧已忍下文義俱通<lb n="0013c02"/>
白二白四。中間牒緣牒事隨機不同。文局義<lb n="0013c03"/>
通。類之可解。若鏡此義。得緣便作。不須看<lb n="0013c04"/>
文。不了前緣。誦文亦失。三是非者。白中文義<lb n="0013c05"/>
俱通三句。羯磨之中文義通者頭尾一言。不<lb n="0013c06"/>
可增略。必須通誦。缺剩不成。餘之文局義通<lb n="0013c07"/>
但令順事合宜片無乖降。增繁減略詁訓不<lb n="0013c08"/>
同。而文義不失並成正法。類準諸部。羯磨不<lb n="0013c09"/>
同及論義意亦無有少。至如翻譯。梵漢音義<lb n="0013c10"/>
全乖。詁訓所傳非無兩得。故例成也。問世中<lb n="0013c11"/>
時有白讀羯磨。作法成不。答不成是定。雖無<lb n="0013c12"/>
明決可以義求。然羯磨戒本作法相似。戒本<lb n="0013c13"/>
必令誦之。羯磨豈得白讀。故四分僧祇。半月<lb n="0013c14"/>
無人誦戒。應差向他處誦竟還本處說之。不<lb n="0013c15"/>
得重說。乃至一人說一篇竟。更一人說。若不<lb n="0013c16"/>
能誦者。但說法誦經而已。準而言之。若得讀<lb n="0013c17"/>
者執文即得。何須如此止不讀之。又俗中<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji><lb n="0013c18"/>
術之法讀文被事皆不成就。但以法貴專審。<lb n="0013c19"/>
令背文誦持心口專正加事便易。必臨文數<lb n="0013c20"/>
字出口越散。故佛法中<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術誦者加物遂成。<lb n="0013c21"/>
未聞讀<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>而能被事。羯磨聖教佛制誦持。況<lb n="0013c22"/>
於<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術律序自顯。必不誦者終身附人。余親<lb n="0013c23"/>
問中國三藏京輦翻經諸師云。從佛滅度來<lb n="0013c24"/>
無有此法。問僧尼更互得作幾法。答律中十<lb n="0013c25"/>
誦尼為僧。作不禮不共語不敬畏問訊。此三<lb n="0013c26"/>
羯磨不須現前自言。僧為尼。亦得三法。謂受<lb n="0013c27"/>
戒摩那埵出罪。餘不互通。問得對尼等四眾<lb n="0013c28"/>
及以白衣作法不。答不得也。律令至不見不<lb n="0013c29"/>
聞處方作羯磨。除所為作羯磨人。摩得伽十<lb n="0014a01"/>
誦云。白衣前說戒成者。除為瓶沙王等。除王<lb n="0014a02"/>
眷屬民將。獨為王說。令心淨故。問羯磨所被<lb n="0014a03"/>
幾人。答不同也。若諫喻和諍得加多少。至於<lb n="0014a04"/>
治舉乞為不得至四名非法也。四分難事得<lb n="0014a05"/>
二三人一時受戒。五分通諸羯磨不得加四。<lb n="0014a06"/>
毘尼母云。諸比丘集作非法事。若有三四五<lb n="0014a07"/>
伴可得諫之。獨一不須諫也。何以故。大眾力<lb n="0014a08"/>
大。或能擯出自得苦惱。故應默然不言。四分<lb n="0014a09"/>
中十五種默。大同於此。廣如眾網中。問羯磨<lb n="0014a10"/>
竟時其文何所。答解者多途。今一法以定謂<lb n="0014a11"/>
第三說已云僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。<lb n="0014a12"/>
不同前解第三說已名為竟也。故律云忍者<lb n="0014a13"/>
默然不忍者說。今即說。其不忍之意便成訶<lb n="0014a14"/>
破。必其忍默三說已無訶亦成。任意兩得。餘<lb n="0014a15"/>
廣如義鈔<lb n="0014a16"/>

四分律刪繁補闕行事鈔卷上<lb n="0014a17"/>
<lb n="0014a18"/>
<lb n="0014a19"/>

四分律刪繁補闕行事鈔卷上(之二)<lb n="0014a20"/>
<lb n="0014a21"/>

結界方法篇第六<lb n="0014a22"/>

結界元始本欲秉法。由羯磨僧宗綱要匡救<lb n="0014a23"/>
佛法。像運任持功歸於此。理宜十方同遵許<lb n="0014a24"/>
無乖隔。但為剡浮洲境彌<gaiji cb='CB00040' des='[一/旦]' uni='4E98' mojikyo='M000262' mofont='Mojikyo M101' mochar='82BD'>亘</gaiji>既寬。每一集僧<lb n="0014a25"/>
期要難剋。加以損功廢道恒事奔馳。大聖愍<lb n="0014a26"/>
其頓極。故開隨處局結。作法分隔同界崇遵<lb n="0014a27"/>
功成事遂總意如此。就中分四。一列數定量。<lb n="0014a28"/>
二依位作法。三法起有無。四非法失相。初中<lb n="0014a29"/>
大論界法總列三種。一攝衣界。如衣法中。二<lb n="0014b01"/>
攝食界。如藥法中。三攝僧界。是此所明。就中<lb n="0014b02"/>
分二。一自然界者。未制作法已前統通自然。<lb n="0014b03"/>
或空有不同水陸差別。後因難集便開隨境<lb n="0014b04"/>
攝。各有分限。人所至處任運界起故曰自然<lb n="0014b05"/>
也。約處有四種不同。定量分六相差別。如集<lb n="0014b06"/>
僧中。二作法界者。由自然限約未可遂心。設<lb n="0014b07"/>
有大小教文已定。用則不可捨則非制。或作<lb n="0014b08"/>
大法地弱不勝。故如來曲順物情聽隨處結<lb n="0014b09"/>
令楷式軌定。任情改轉使成羯磨。弘濟大功<lb n="0014b10"/>
非此作法。餘不能辨。就中分三。初言大界者。<lb n="0014b11"/>
謂僧所常行法食二同之界也。明量者。文中<lb n="0014b12"/>
同一說戒為界遙遠。聽十四日說者十三日<lb n="0014b13"/>
先往。不得受欲。準強百里。毘尼母中同布薩<lb n="0014b14"/>
界。極遠聽一日往還。雖有二文未明里數。故<lb n="0014b15"/>
僧祇五分善見並云。三由旬為量。明了論云<lb n="0014b16"/>
三由旬者。合角量取。亦不知由旬大小。智論<lb n="0014b17"/>
由旬三別。大者八十里。中者六十里。下者四<lb n="0014b18"/>
十里。此謂中邊山川不同致行李不等。四分<lb n="0014b19"/>
衣法中由旬準有八十里者。此據上品為言。<lb n="0014b20"/>
通用所歸準律文意應百二十里。以下品為<lb n="0014b21"/>
定。薩婆多云。尼結界者。唯得方一拘盧舍也。<lb n="0014b22"/>
必有難緣可用僧祇二由旬內隨意結取。二<lb n="0014b23"/>
明戒場者。律云。以僧中數有四人眾起乃至<lb n="0014b24"/>
二十人眾起。令僧疲極。佛聽結之。不言大小。<lb n="0014b25"/>
善見云。戒場極小容二十一人。減則不聽。餘<lb n="0014b26"/>
如後結。三明小界者。此並因難事。恐廢法事<lb n="0014b27"/>
佛隨前緣故開結之。並無正量。隨人坐處即<lb n="0014b28"/>
為界相。一為受戒開結小界。舊準戒場身外<lb n="0014b29"/>
有界。今依文取義全無外相。如正加中。二為<lb n="0014c01"/>
說戒事下至四人直坐。三為自恣事下至五<lb n="0014c02"/>
人圓坐。此三無外量者。由是難開隨人多少。<lb n="0014c03"/>
若限約外量終非遮難。故文云。今有爾許比<lb n="0014c04"/>
丘集者。止取現集之僧坐處有地依地結之。<lb n="0014c05"/>
若事作已即制令解。不同前二以久固作法<lb n="0014c06"/>
人所依止。二明依位別解。位則有三。如上所<lb n="0014c07"/>
列。若有戒場先須結之。今且論無者結大界<lb n="0014c08"/>
法。就中分二。先出緣成。後明結解。初中有<lb n="0014c09"/>
三。一料簡是非。二<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>標唱相。三集僧欲法。初<lb n="0014c10"/>
中。問大界有村得合結不。答五分。諸白衣新<lb n="0014c11"/>
作堂舍。為得吉利。或為非人所惱。請僧於中<lb n="0014c12"/>
布薩。薩婆多云。凡結大界所以通聚落者。以<lb n="0014c13"/>
界威力故惡鬼不得便。善神所護。為檀越故<lb n="0014c14"/>
通結聚落。四分文中亦結村取。問界中有水<lb n="0014c15"/>
得合結不。答律中河者。除常有橋船梁得結。<lb n="0014c16"/>
若駛流者不得。必有橋梁及淺水無難。準理<lb n="0014c17"/>
應得。故尼律中云。水者獨不能渡。此通界內<lb n="0014c18"/>
外也。問一標作兩相得不。答一肘已上作者<lb n="0014c19"/>
準得。明了論疏中如一大山東西各結別住。<lb n="0014c20"/>
又云。二繩別住等。準此大牆等類可分別者<lb n="0014c21"/>
皆得為之。問今將石木為相為取內外耶。答<lb n="0014c22"/>
若圓者取中央令界相正與標分相當。或取<lb n="0014c23"/>
外畔。若尖斜之物隨以一分為限。餘他物準<lb n="0014c24"/>
此。應先須示知尺寸分齊預向僧述。不得通<lb n="0014c25"/>
指一山妄充外相致令尋求分齊不可得知。<lb n="0014c26"/>
問界標與相及體若為分之。答標謂山石之<lb n="0014c27"/>
物用為指的。相即標畔界體之外表也。體謂<lb n="0014c28"/>
相內作法之所。或標即體。或標異體。相必體<lb n="0014c29"/>
外。臨時處分三所不同。並預委也。問界得重<lb n="0015a01"/>
結不。答律云。不得二界相接。應留中間。若疑<lb n="0015a02"/>
有者。解已更結。故不開重。二<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>標唱相。初標<lb n="0015a03"/>
相者。四分界相不定是非。文中若東方有山<lb n="0015a04"/>
稱山。有塹稱塹。草<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>汪水糞聚釘杙空處露<lb n="0015a05"/>
地準此立法誠所不可。何者。凡論立相。為知<lb n="0015a06"/>
界限久固作法集眾破夏離衣護食等緣。若<lb n="0015a07"/>
將空地為處。空則無相可指。必有其事隨時<lb n="0015a08"/>
準行。或是一席之法聊知空礙兩分。必作久<lb n="0015a09"/>
固處所。準用他部并案本宗彼此通用。善見<lb n="0015a10"/>
云。相有八種。一山相者。下至如象大。二石<lb n="0015a11"/>
相者。下至三十秤。若曼石不得應別安石。三<lb n="0015a12"/>
林相者。草竹不得體空不實。下至四樹相連。<lb n="0015a13"/>
四樹相者。不得以枯樹為相。下至高八寸形。<lb n="0015a14"/>
如針大。若無自生種之亦得。五路相者。下至<lb n="0015a15"/>
經三四村。六江相者。若四月不雨常流不絕。<lb n="0015a16"/>
七蟻封相者。下至高八寸。八水相者。自然池<lb n="0015a17"/>
水者得。準論徵律。城塹等緣成相可知。既知<lb n="0015a18"/>
相為結本界家所依。結已即須牓示顯處令<lb n="0015a19"/>
後來者主客俱委無有濫疑。次明界形。善見<lb n="0015a20"/>
明了二論隨方曲直任處辨形。不論定指。廣<lb n="0015a21"/>
如大疏。略說如義鈔中。二明唱相者。今時結<lb n="0015a22"/>
法不過有二。或在蘭若依山附水旁道緣樹。<lb n="0015a23"/>
或在城邑便隨牆院籬柵塹渠。多是四方。時<lb n="0015a24"/>
有屈曲。先須識過後避過唱之。謂先學未達<lb n="0015a25"/>
及後進諸師若唱方相便容濫述。如從院外<lb n="0015a26"/>
唱云。從東南角直至西南角。乃至一周。正南<lb n="0015a27"/>
寺門則有別眾之過。以界限從牆外直過。門<lb n="0015a28"/>
限外則成界內。若寺內作諸羯磨之時。牆限<lb n="0015a29"/>
外有僧不集。豈非別眾。故知唱相必須屈曲<lb n="0015b01"/>
唱出不令後悔。亦不可籠通云隨屈曲。屈曲<lb n="0015b02"/>
亦通深淺遠近。終成不識分齊。若從院內唱<lb n="0015b03"/>
相。從門直過則限內。是界外也。便有別眾破<lb n="0015b04"/>
夏離衣等過。如寺中作法。有人說欲訖。至門<lb n="0015b05"/>
限內還復到來。豈非出界入界。是別眾也。若<lb n="0015b06"/>
破夏者。有人依界安居明相未出。至門明了<lb n="0015b07"/>
乃反。豈非破夏。言失衣者。依界結攝衣界。明<lb n="0015b08"/>
相未出不持衣往明相出界外。豈非失衣。故<lb n="0015b09"/>
委示過。然後唱之。蘭若之中亦有斯過。妄指<lb n="0015b10"/>
山谷濫委樹林。及至分齊曾何得知。結並不<lb n="0015b11"/>
成。一何自負。故明了論中結水波別住。一丈<lb n="0015b12"/>
五尺以石次之。周匝安已便隨石唱。善見亦<lb n="0015b13"/>
云曼石不得。並是明文。不容濫述自陷陷人。<lb n="0015b14"/>
脫作受法不成。令他一生虛過。自身未來還<lb n="0015b15"/>
逢此界。故大集言。我滅度後無戒比丘蒲閻<lb n="0015b16"/>
浮提。斯言驗矣。次明唱法。律中使舊住人唱。<lb n="0015b17"/>
未唱已前親自案行識知處所屏處闇誦。勿<lb n="0015b18"/>
使對眾致有謇<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。先須東南角為始周匝直指<lb n="0015b19"/>
相當。律云。東方有山等。若依東方而唱。至角<lb n="0015b20"/>
曲迴則不分限齊。今行事者據易為之。若在<lb n="0015b21"/>
空野中結者。先指四標在四維。然後僧中差<lb n="0015b22"/>
一人唱之。被差者即起禮僧已立唱云。大德<lb n="0015b23"/>
僧聽。我比丘為僧唱四方大界相。從東南角<lb n="0015b24"/>
棗樹直西至西南角桑樹。從此北行至西北<lb n="0015b25"/>
角柳樹。從此東出至東北角榆樹。從此南來<lb n="0015b26"/>
還至東南角棗樹。此是大界外相。一周訖三<lb n="0015b27"/>
說皆爾。若臨事別相。準改唱之。不容紕謬。若<lb n="0015b28"/>
城邑中寺多有牆院。並從內唱。前緣如上。後<lb n="0015b29"/>
云。從寺外院牆東南角內角旁牆西下至南<lb n="0015c01"/>
門東頰北土棱。隨屈曲南出至門閾裏棱旁<lb n="0015c02"/>
閾。西下至西頰裏棱。隨屈曲北入至門西頰<lb n="0015c03"/>
土楞。從此西下至外院西南角內角。從此北<lb n="0015c04"/>
下至外院西北角內角。從此東下至外院東<lb n="0015c05"/>
北角內角。從此南下還至東南角內角。是為<lb n="0015c06"/>
大界外相。一周訖三說已。若有五門三門及<lb n="0015c07"/>
籬柵牆塹斜角方屈。隨處稱之。準上式也。若<lb n="0015c08"/>
有障隔。欲穿牆直過。當唱院名依院牆唱相。<lb n="0015c09"/>
三明集僧與欲法者。初言集僧。必先盡自然<lb n="0015c10"/>
界內。若標寬界狹者。盡標集之。僧祇云。避難<lb n="0015c11"/>
界中三由旬內有比丘者。並呼來。若出界已<lb n="0015c12"/>
作法結之。有師云。但盡自然而集。以標內地<lb n="0015c13"/>
非自然界故。又未加法。若羯磨已方有別眾。<lb n="0015c14"/>
僧祇所明彼為難緣。恐成障礙故須集之。準<lb n="0015c15"/>
理不然。並集為要。無正教可準。若標內有村。<lb n="0015c16"/>
縱自然內不欲取村者。當繞村唱內相。後唱<lb n="0015c17"/>
外相。作法結成。村內比丘不須外集。若相內<lb n="0015c18"/>
外有尼界及尼。不妨結法。兩不相攝。若有作<lb n="0015c19"/>
法僧界。但令比丘不出本界。唱內相已通結<lb n="0015c20"/>
取之。如明了論別住之例。二不得受欲者具<lb n="0015c21"/>
有三義。一結界是眾同之本理宜急制。二自<lb n="0015c22"/>
然界弱不勝羯磨。此僧祇正文。三令知界畔。<lb n="0015c23"/>
護夏別眾護食護衣等。十誦云。作羯磨比丘<lb n="0015c24"/>
死。餘人不知界處。佛令捨已更結。故須盡集。<lb n="0015c25"/>
二正加聖法。上座云。僧今和合何所作為。答<lb n="0015c26"/>
云。結大界羯磨。當白二結之。文云。大德僧聽。<lb n="0015c27"/>
此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍<lb n="0015c28"/>
聽僧今於此四方相內結作大界。同一住處<lb n="0015c29"/>
同一說戒白如是。大德僧聽。此住處比丘唱<lb n="0016a01"/>
四方大界相。僧今於此四方相內結作大界。<lb n="0016a02"/>
同一住處同一說戒誰諸長老忍。僧今於此<lb n="0016a03"/>
四方相內結作大界同一住處同一說戒者。默<lb n="0016a04"/>
然。誰不忍者。說僧。已忍於此四方相內同一<lb n="0016a05"/>
住處同一說戒結大界竟僧忍默然。故是事<lb n="0016a06"/>
如是持。二明戒場大界之法者。先<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>三重標<lb n="0016a07"/>
相。最內一重戒場外相自然界內標。中間一<lb n="0016a08"/>
重自然界外大界內相標。最外一重大界外<lb n="0016a09"/>
相標。即須周匝先唱內標一重已作法結之。<lb n="0016a10"/>
但為三相難明。恐法不練。略引圖示。後依圖<lb n="0016a11"/>
唱相。使新學曉迷。今行事漠落誦文。而已曾<lb n="0016a12"/>
不委練。令依文讀。便即悶亂。定知附事作法<lb n="0016a13"/>
不成。必須細心方應遂事<lb n="0016a14"/>

此外朱圓者自然界相。若先在戒壇內集僧者。亦四<lb n="0016a26"/>
面集之。圖中所列。據結大界時自然集僧也。其北<lb n="0016a27"/>
朱圓院外僧去中央結界僧相去六十三步。中僧去南<lb n="0016a28"/>
圓界外僧亦爾。南北二僧相去百二十六步。各得成<lb n="0016a29"/>
法。在內不成。乃至餘方並準此。若結作法已隨相<lb n="0016b01"/>
標遠近。且據聚落不可分別者為言。若可分別聚落乃<lb n="0016b02"/>
至道行水界五相遠近義類相別。並如前集僧中所迷<lb n="0016b03"/>

此之界圖。謂自然界寬於作法。標外周圓取<lb n="0016b04"/>
界。必有別界亦隨斜曲也。其內朱方是戒場<lb n="0016b05"/>
也。中間周匝號曰自然。東北二邊即用小牆<lb n="0016b06"/>
下上為自然界體。南西二邊大界牆內則無<lb n="0016b07"/>
別相者。應釘杙豎標繩連相著。當於戒場東<lb n="0016b08"/>
南角。去大界牆尺八地。旁小牆施一杙。又於<lb n="0016b09"/>
西南角。斜去大牆二尺許下一杙。又於西北<lb n="0016b10"/>
角。至小牆南旁小牆下一杙。正西令去大牆<lb n="0016b11"/>
尺八許。釘三杙已仍以繩連三標則為自然<lb n="0016b12"/>
界。南西二邊若作二法竟。若二界各有法事。<lb n="0016b13"/>
此中有人不妨二處。其戒場外相東北二邊<lb n="0016b14"/>
之相即以小牆內院為相。西南二畔即用繩<lb n="0016b15"/>
標內邊為相。其大界內相。東北二面以小牆<lb n="0016b16"/>
外院為相。南西二面以大院牆內為相。若明<lb n="0016b17"/>
外相。必在院外唱之。若在牆內唱者。至西南<lb n="0016b18"/>
角戒場外自然界邊則與內相俱合。則不分<lb n="0016b19"/>
彼此之異。又不得入大院牆唱之。由不見其<lb n="0016b20"/>
相故。上且略寄一緣以為相貌。作法之時未<lb n="0016b21"/>
必如圖。若不依此解生。餘處亦準不得。今明<lb n="0016b22"/>
結法分三。初緣前後者。五分云。應先結戒場<lb n="0016b23"/>
後結大界。若先結大界者。當捨已更前結之。<lb n="0016b24"/>
然後唱相結大界。毘尼母善見亦同此說。今<lb n="0016b25"/>
猶有人先結大界者。此不讀聖教唯信意言。<lb n="0016b26"/>
問先結大界者戒場成不。答五分所明應捨<lb n="0016b27"/>
已更結。故知成也。但不成後法。故須解之。五<lb n="0016b28"/>
百問云。後結戒場者於中受戒。恐無所獲。又<lb n="0016b29"/>
云。不知同於未制。賴有此路則通僥倖。今時<lb n="0016b30"/>
結者多有非法或將五六人徑往戒場中。界<lb n="0016c01"/>
內不集。總唱三相。已具加二種羯磨者。或有<lb n="0016c02"/>
界內通唱三相。已隨界加法者。或於大界內<lb n="0016c03"/>
遙結者。或先結戒場。已但唱大界外相不唱<lb n="0016c04"/>
內相而加法者。此等諸濫結並不成。故須當<lb n="0016c05"/>
界各唱各結。方得成就。二明唱相。先於自然<lb n="0016c06"/>
界內集僧已。一比丘具修威儀唱云。大德僧<lb n="0016c07"/>
聽。我比丘為僧唱四方小界場相。從此處東<lb n="0016c08"/>
南角標內。旁繩西下至西南角標。從此旁繩<lb n="0016c09"/>
內北下至西北角標。即旁小牆內東下至小<lb n="0016c10"/>
牆東北內角。從此旁牆內南下至東南角標。<lb n="0016c11"/>
此是戒場外相。一周訖三說已。羯磨者言。何<lb n="0016c12"/>
所作為。答云。結戒場羯磨。大德僧聽。此住處<lb n="0016c13"/>
比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽僧今<lb n="0016c14"/>
於此四方小界相內結作戒場白如是。大德<lb n="0016c15"/>
僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今於此<lb n="0016c16"/>
四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧今於<lb n="0016c17"/>
此四方小界相內結戒場者。默然。誰不忍者。<lb n="0016c18"/>
說僧。已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默。<lb n="0016c19"/>
故是事如是持。結已餘僧且坐。應將四五人<lb n="0016c20"/>
知法相者。入大界內安坐。定已集界無人方<lb n="0016c21"/>
乃作法。次結大界法。先明唱相有二不同。言<lb n="0016c22"/>
別唱者。先唱內相。三周已次唱外相。三周後<lb n="0016c23"/>
總結合。二者總牒內外一遍相。已隨遍合之。<lb n="0016c24"/>
文明總法。應令一人具儀唱云。大德僧聽。我<lb n="0016c25"/>
比丘為僧唱大界四方內外相。前唱內相。從<lb n="0016c26"/>
小牆東南角外角。穿小牆西出。旁大牆內至<lb n="0016c27"/>
西南角內角。從此旁牆北下。穿小牆西頭。過<lb n="0016c28"/>
至小牆西北角外角。從此旁小牆東下至小<lb n="0016c29"/>
牆東北角外角。從此南出還至小牆東南角<lb n="0016c30"/>
外角。此是大界內相一周訖。次唱外相。從寺<lb n="0017a01"/>
院外牆東南角外角。直西至南門東頰外土<lb n="0017a02"/>
棱。隨屈曲北入至門限裏棱。西下至門西頰<lb n="0017a03"/>
限頭。隨限屈曲南出至門西頰外土棱。從此<lb n="0017a04"/>
西下至西南角外角。從此北下至西北角外<lb n="0017a05"/>
角。從此東下至東北角外角。從此南下還至<lb n="0017a06"/>
東南角外角。此是大界外相一周已。彼為內<lb n="0017a07"/>
相。此為外相。此是大界內外相一周。如是三<lb n="0017a08"/>
遍已告僧云。已唱大界內外相訖。眾僧作羯<lb n="0017a09"/>
磨。唱者復座。已上座如常依前作之。羯磨大<lb n="0017a10"/>
同前無戒場結者。唯足內之一字。云僧今於<lb n="0017a11"/>
此四方內外相內結作大界。若據律文。亦不<lb n="0017a12"/>
加字。但云於此四方相內結大界。於理亦得。<lb n="0017a13"/>
隨意所存大途無妨。結此界已。如上牓示顯<lb n="0017a14"/>
處。結三小界法三門分之。初明集僧遠近者。<lb n="0017a15"/>
此由留難故起。不同大界集僧。所以佛隨方<lb n="0017a16"/>
便曲開此教。如善見中。七盤陀量集僧應得。<lb n="0017a17"/>
故彼文中不同意者。對此四分無異也。並謂<lb n="0017a18"/>
蘭若之中。必在聚落文中不開。由蘭若<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>露<lb n="0017a19"/>
來難易見。二不<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>方相者。大界戒場義通久<lb n="0017a20"/>
固。僧常居止。理須曉明。此三小界並由事起。<lb n="0017a21"/>
有難遮作。佛開暫結。更無有相。隨人多少即<lb n="0017a22"/>
為界體。比人行事若結小界受戒多立院限。<lb n="0017a23"/>
說戒直坐。自恣圓坐。此二無有外相。此未通<lb n="0017a24"/>
知。準如律文。為遮惡比丘故。今猶坐外有界。<lb n="0017a25"/>
終不免遮。此三小界相同一法。並指僧集坐<lb n="0017a26"/>
處為界內相。故初云僧一處集。中云爾許比<lb n="0017a27"/>
丘集。後云諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐<lb n="0017a28"/>
處結小界。文止在此。更不言外相。若準僧祇。<lb n="0017a29"/>
彼文云。欲捨衣者至界外。無戒場者結小界。<lb n="0017b01"/>
文云。齊僧坐處外一尋已內。於中作羯磨。此<lb n="0017b02"/>
則明文有開。但同戒場之法。非關小界。四分<lb n="0017b03"/>
戒場法中亦云小界。可即是小界立相也。若<lb n="0017b04"/>
作受戒之法。準律界外問難。若至乞受之時。<lb n="0017b05"/>
十人叢坐前結。足開一人之分。必半身外界。<lb n="0017b06"/>
亦準十誦善見之文。足成僧數。此是定義。必<lb n="0017b07"/>
依昔用結界不成。作法非務。一生虛受疑恒<lb n="0017b08"/>
鎮心。所謂無戒滿世。此言驗矣。廣有廢立如<lb n="0017b09"/>
義鈔中。若論說戒。隨同師善友。下道並坐令<lb n="0017b10"/>
使相近。依法結之。若論自恣。五人已上圓坐<lb n="0017b11"/>
四面。五德在中。四面自恣。此人加用。未必如<lb n="0017b12"/>
此。亦隨緣改張。次明結法。以事希寡文存略<lb n="0017b13"/>
也。餘有三種界別。一別說戒別利養欲同說<lb n="0017b14"/>
戒同利養。二別說戒別利養欲同說戒別利<lb n="0017b15"/>
養。三別說戒別利養欲同利養別說戒。為守<lb n="0017b16"/>
護住處故。此四方僧物唱和法也。佛並開結。<lb n="0017b17"/>
末代之中此法殆盡。必若合寺有緣濟乏。並<lb n="0017b18"/>
須白二和僧送之。不得直爾與他。以僧物不<lb n="0017b19"/>
得出界。次明解界法。先解無戒場者。僧集已<lb n="0017b20"/>
問欲。取和已解言。大德僧聽。此住處比丘同<lb n="0017b21"/>
一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界白<lb n="0017b22"/>
如是。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一<lb n="0017b23"/>
說戒。令解界誰諸長老忍僧同一住處同一<lb n="0017b24"/>
說戒。解界者默然。誰不忍者說僧。已忍聽同<lb n="0017b25"/>
一住處同一說戒解界竟。僧忍默然。故是事<lb n="0017b26"/>
如是持。若有戒場者。先解大界。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>解戒場。<lb n="0017b27"/>
此是常準。上座問答一一隨有單牒。不同受<lb n="0017b28"/>
戒一答得作多法。彼由同界故得。此中不開。<lb n="0017b29"/>
為中隔自然兩界各別作法不通。若作法同<lb n="0017c01"/>
前而解。次解戒場。應在相內。不得在大界遙<lb n="0017c02"/>
解。律無正法。舊羯磨中用大界法解之。唯稱<lb n="0017c03"/>
大小為別。今不同之。戒場不許說戒。何得牒<lb n="0017c04"/>
解。今準難事界。但翻結為解。理通文順。文<lb n="0017c05"/>
云。大德僧聽。僧今在此處解戒場。若僧時到<lb n="0017c06"/>
僧忍聽解戒場白如是。大德僧聽。僧於此處<lb n="0017c07"/>
解戒場。誰諸長老忍僧集此處解戒場者默<lb n="0017c08"/>
然。誰不忍者說僧已忍解戒場。竟僧忍默然。<lb n="0017c09"/>
故是事如是持。善見云。戒場上不得立房。縱<lb n="0017c10"/>
使王立有慚愧。比丘剔壞餘材草送住寺比<lb n="0017c11"/>
丘。唯置佛殿及樹木也。外國戒場多在露地。<lb n="0017c12"/>
如世祭壇郊祀之所。故律中或名戒壇。五百<lb n="0017c13"/>
問中。受戒值天雨若移戒場屋下者。先解大<lb n="0017c14"/>
界更結戒場及結大界方得。解三小界同前<lb n="0017c15"/>
結法。三明法起有無。有言。法起由作善法即<lb n="0017c16"/>
發善無作。屬善行陰攝。此善法與處相應遍<lb n="0017c17"/>
標相內皆有法起。非謂善法與無記地連。非<lb n="0017c18"/>
不相及。善見云。依相結已後失界相。若人掘<lb n="0017c19"/>
地至水際亦不失界。乃至於上起三重屋。皆<lb n="0017c20"/>
同一界。若有石山上廣下狹。於上結界。山巖<lb n="0017c21"/>
下僧不妨上法。以界是色法隨處廣狹下入<lb n="0017c22"/>
地也。故文云。若結已水蕩成坑。雖有水流。於<lb n="0017c23"/>
中<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>閣。在上作法者。皆得。準此多文。法起何<lb n="0017c24"/>
疑。昔云。無有法起。文云。云何界現前作羯磨<lb n="0017c25"/>
唱制限者。是此謂加法之所。不論法起有無。<lb n="0017c26"/>
薩婆多云。以界威力故善神所護。如前五分<lb n="0017c27"/>
所明。小法滅盡經云。劫火起時。曾作伽藍所<lb n="0017c28"/>
不為火焚。乃至金剛界為土臺也。四明結處<lb n="0017c29"/>
非法失不之相。初中所明前已具述。恐有迷<lb n="0018a01"/>
忘。謂兩界相接中無自然。共相錯涉。隔水無<lb n="0018a02"/>
橋。或不捨本界而重結之。及界不盡集。羯磨<lb n="0018a03"/>
不成。方相不練。並非結法。五分云。不唱方<lb n="0018a04"/>
相。不成結界。言失不者。一謂。決意棄捨。十<lb n="0018a05"/>
誦云。諸比丘捨僧坊去。作念不還。是名捨界。<lb n="0018a06"/>
智論云。一宿棄捨則無有界。問前善見中並<lb n="0018a07"/>
言不失者。答彼不作永捨心故不失也。此云<lb n="0018a08"/>
失者。作不還意。有捨界心故失。文中皆言棄<lb n="0018a09"/>
捨故也。四分中治故。伽藍不失淨地。又云。<lb n="0018a10"/>
若疑應解已更結。故知界在。若作法捨衣食<lb n="0018a11"/>
人界三種俱捨。二明不失略述五種。一非法<lb n="0018a12"/>
惡心解者不失。律云。惡心解淨地不成。例準。<lb n="0018a13"/>
二僧尼互結。善見云。比丘於尼界上結界不<lb n="0018a14"/>
失。尼同得成。三中邊不相解語亦互重結。四<lb n="0018a15"/>
失界相。如善見中。五空本處。五百問云。大僧<lb n="0018a16"/>
與尼通結得。不得相叉<lb n="0018a17"/>

僧網大綱篇第七<lb n="0018a18"/>

一方行化立法須通。處眾斷量必憑律教。令<lb n="0018a19"/>
遠域異邦翹心有所。界中行者安神進業。若<lb n="0018a20"/>
斯御眾何事不行。既行正法。何人不奉。豈止<lb n="0018a21"/>
僧徒清肅息俗歸真。方能扶疏道樹光揚慧<lb n="0018a22"/>
日。若法出恒情言無所據。科罰同於鄙俗。教<lb n="0018a23"/>
網唯事重<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。能施已是於非。所被固多諠亂。<lb n="0018a24"/>
故律云。非制而制。是制便斷。如是能令正法<lb n="0018a25"/>
速滅。不值佛世。生地獄。如箭射。三千威儀<lb n="0018a26"/>
云。眾中無知法人者。百人千人不得同住。故<lb n="0018a27"/>
知同住必遵聖法。今欲刪其繁惡補其遺漏。<lb n="0018a28"/>
使制與教而相應。義共時而並合。故律云。非<lb n="0018a29"/>
制不制。是制便行。如是漸漸令法久住。若出<lb n="0018b01"/>
其病患明其損減。如下廣明。就中分五。一約<lb n="0018b02"/>
化制二教明相不同。二約僧制眾食以論通<lb n="0018b03"/>
塞。三約法就時對人以明。四約處就用以明。<lb n="0018b04"/>
五眾主教授之相。初中分二。且明化教。教通<lb n="0018b05"/>
道俗。大集云。若末世中有我弟子多財多力。<lb n="0018b06"/>
王等不治。則為斷三寶種奪眾生眼。雖無量<lb n="0018b07"/>
世修戒施惠。則為滅失。廣如第二十九卷護<lb n="0018b08"/>
法品說。又云。若犯過比丘應須治者。一月兩<lb n="0018b09"/>
月苦使。或不與語。不與共坐。不與共住。或擯<lb n="0018b10"/>
令出。或出一國乃至四國有佛法處。治如是<lb n="0018b11"/>
等惡比丘已。諸善比丘安樂受法。故使佛法<lb n="0018b12"/>
久住不滅。十輪經云。若有鈍根眾生。為欲發<lb n="0018b13"/>
起善根因緣。懈怠少智忘失正念。貪著住處<lb n="0018b14"/>
衣服飲食四事供養。遠離一切諸善知識。如<lb n="0018b15"/>
此眾生教令勸化料理僧事及以佛法和尚闍<lb n="0018b16"/>
梨。是為安置營事福處。若聲聞弟子心不恭<lb n="0018b17"/>
敬不堅持戒。為法久住而調伏之。若起心念<lb n="0018b18"/>
教令心悔。又須言語而謫罰者。驅令下意。終<lb n="0018b19"/>
不與語。亦於僧中謫令禮拜。訶詰嫌責不同<lb n="0018b20"/>
僧利。或在僧前四體布地自歸伏罪。或時驅