《四分律行事鈔資持記》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.21 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經 第四十冊 No.1805

原始資料:　蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供

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No. 1805 [cf. Nos. 1428, 1804]<lb n="0157a03"/>

四分律行事鈔資持記上一上(并序)<lb n="0157a04"/>
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大宋餘杭沙門釋元照撰<lb n="0157a06"/>

<p loc="[0157a06]">出家之士稟戒為體聚法居身。行必據體而<lb n="0157a07"/>
修。故因名隨行身必稱法而動。故果號法身。<lb n="0157a08"/>
誠由發趣有宗依因得所故也。且夫一識元<lb n="0157a09"/>
明垢淨叵得。從緣流變。彼我熾然。觸物生情<lb n="0157a10"/>
隨妄興業。繫諸有獄受萬類形。億劫昇沈罔<lb n="0157a11"/>
有寧息。故我如來乘真實道。闢大慈門將令<lb n="0157a12"/>
究盡苦源。故制先除漏業。譬夫伐樹始必刊<lb n="0157a13"/>
枝。豈唯種果無依。抑使根株漸朽。毘尼為教<lb n="0157a14"/>
厥致在茲。伏自蘊結中天五宗競演。譯傳東<lb n="0157a15"/>
夏四分偏弘。雖九代相承而六師異轍。而我<lb n="0157a16"/>
祖師示四依之像。秉一字之權軫力扶顛。為<lb n="0157a17"/>
如來所使垂慈軌物作群生導師。首著斯文<lb n="0157a18"/>
統被時眾。莫不五乘<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>駕七眾俱霑。攝僧護<lb n="0157a19"/>
法之儀橫提綱要。日用時須之務曲盡規猷。<lb n="0157a20"/>
是故歷代重之以為大訓。然則理致淵奧討<lb n="0157a21"/>
論者鮮得其門。事類森羅駕說者或容遺謬。<lb n="0157a22"/>
由是研詳可否搜括古今。罄所見聞備舒翰<lb n="0157a23"/>
墨。仰承行事之旨題曰資持。不違三行之宗<lb n="0157a24"/>
勒開卷軸。良以一部統歸三行。三行無越二<lb n="0157a25"/>
持。科釋文言貴深明於法相。銓量事用使剋<lb n="0157a26"/>
奉於受隨。是則教行雙弘自他兼利。首題一<lb n="0157a27"/>
舉部意全彰。但由聖智通宏凡情寡陋。以<gaiji cb='CB00657' des='[彖/虫]' nor='蠡' mojikyo='M033279' mofont='Mojikyo M106' mochar='8316'>蠡</gaiji><lb n="0157a28"/>
酌海長嗟罔測其深。捧土塞河實愧不知其<lb n="0157a29"/>
量。式酬祖德少副夙心。庶永流通。冀裨萬一<lb n="0157b01"/>
者爾<lb n="0157b02"/>

<p loc="[0157b02]">歷觀往古述作。凡五十餘家各謂指南俱稱<lb n="0157b03"/>
盡理。然今所立頗異昔傳。故於卷首略標五<lb n="0157b04"/>
例。一曰定宗。二謂辨教。三敘引用。四明破<lb n="0157b05"/>
立。五示闕疑<lb n="0157b06"/>

<p loc="[0157b06]">初定宗者三藏分宗所詮乃異。據行則雖通<lb n="0157b07"/>
兼濟。在教則各有司存。往哲未詳固多濫涉。<lb n="0157b08"/>
<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>廣談論學以亂律乘(即增輝等記隨文結釋。涅槃四果等<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>依法相廣列章<lb n="0157b09"/>
門是也)。況復所引之論多依俱舍婆沙。蓋用實宗<lb n="0157b10"/>
釋今假部。可謂宗骨顛倒理味差僻。致令後<lb n="0157b11"/>
銳枉費時功。忝在傳持義當<gaiji cb='CB00369' des='[乳-孚+糸]' uni='7CFA' nor='糾' mojikyo='M027222' mofont='Mojikyo M105' mochar='7A88'>糺</gaiji>正。故今言教<lb n="0157b12"/>
則唯歸律藏。語行則專據戒科。決持犯之重<lb n="0157b13"/>
輕。建僧宗之軌範。此為正本。餘<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>旁兼。猶恐<lb n="0157b14"/>
專隅更須明證。戒疏大妄戒中斥古云。有人<lb n="0157b15"/>
依解廣<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>義章動經他日。意所異也。舉宗以<lb n="0157b16"/>
明持犯為正。自餘隨律之經略知名相而已。<lb n="0157b17"/>
諸經論師自分宗體。彼尚不解律刑。此豈橫<lb n="0157b18"/>
知他學。縱有前聞亦不得述。費時損日徒張<lb n="0157b19"/>
無益。自宗猶困於未聞。況餘經論何由道盡。<lb n="0157b20"/>
可謂不識分量也。須臾死去莫浪多事等(已上全文)。<lb n="0157b21"/>
請考斯文足為龜鏡。宜須反跡勿事<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>情<lb n="0157b22"/>

<p loc="[0157b22]">二辨教者。夫教者以詮表為功隨機為用。雖<lb n="0157b23"/>
廣開戶牖而軌度無差。雖剋定楷摸而攝生<lb n="0157b24"/>
斯盡。圓音隨應情慮難求。且依業疏三宗以<lb n="0157b25"/>
示一家處判。然教由體立體即教源。故須約<lb n="0157b26"/>
體用分教相。一者實法宗即薩婆多部。彼宗<lb n="0157b27"/>
明體則同歸色聚。隨行則但防七支。形身口<lb n="0157b28"/>
色成遠方便。此即當分小乘教也。二者假名<lb n="0157b29"/>
宗。即今所承曇無德部。此宗論體則強號二<lb n="0157c01"/>
非。隨戒則相同十業。重緣思覺即入犯科。此<lb n="0157c02"/>
名過分小乘教也。三者圓教宗。即用涅槃<lb n="0157c03"/>
開會之意。決了權乘同歸實道。故考受體。乃<lb n="0157c04"/>
是識藏熏種。隨行即同三聚圓修。微縱妄心<lb n="0157c05"/>
即成業行。此名終窮大乘教也。然今四分正<lb n="0157c06"/>
當假宗。深有兼淺之能。故旁收有部。教蘊分<lb n="0157c07"/>
通之義。故終會圓乘。是則大小通塞假實淺<lb n="0157c08"/>
深。一代雄詮歷然可見<lb n="0157c09"/>

<p loc="[0157c09]">三引用者自古引文多無楷式。或全寫經論。<lb n="0157c10"/>
或具錄祖乘。或汎列儒書。或多援字解。既乖<lb n="0157c11"/>
鈔旨實穢真宗。今意所存類分三別。初用三<lb n="0157c12"/>
藏。意聖教繁富未可具舒。事鈔建題撮要為<lb n="0157c13"/>
本。故下序云。自外不盡之文必欲尋其始末。<lb n="0157c14"/>
則非鈔者之意。今或申明幽隱。或讎校差違。<lb n="0157c15"/>
<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>具引正文。仍隨難注釋。自餘易曉例不廣<lb n="0157c16"/>
之。二明用祖教者。謂疏鈔傳錄儀集圖誥部<lb n="0157c17"/>
文既廣。非學不知。其或以後廢前。或指廣如<lb n="0157c18"/>
彼。或斥奪謬妄。或和會異同。諸餘義章例亦<lb n="0157c19"/>
不舉。三用俗書者莊嚴章句違律刑科。讚詠<lb n="0157c20"/>
外書如經極誡。祖乘有用義不徒然。或是舉<lb n="0157c21"/>
俗況道。或復取義助文。豈得專事浮華混同<lb n="0157c22"/>
世論。今或語勢相涉。或借用彼文。但撮要示<lb n="0157c23"/>
之令知所出。及論字體多從義訓。兼復通依<lb n="0157c24"/>
眾典。不必專據字書<lb n="0157c25"/>

<p loc="[0157c25]">四破立者慈訓遠流傳迷彌眾。考教義則綱<lb n="0157c26"/>
領俱喪。逐名相則得失互彰。必委而攻之則<lb n="0157c27"/>
過成繁費。苟縱而不舉則人惑多岐。至於大<lb n="0157c28"/>
義有妨。或復異計難革。但隨文略指使理有<lb n="0157c29"/>
所歸。逐事爭鋒甚非今意<lb n="0158a01"/>

<p loc="[0158a01]">五闕疑者斯鈔大體詞簡事周。淺識寡聞何<lb n="0158a02"/>
由盡曉。竊恐相承傳濫。或是抄寫乖真。或詳<lb n="0158a03"/>
覈未通。或撿尋未獲義非臆度。例<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>闕如。或<lb n="0158a04"/>
但標曰未詳。或且俱存眾說。或擬尋文據。或<lb n="0158a05"/>
俟後講磨。蓋遵聖論推本之懲。抑憑祖教廢<lb n="0158a06"/>
前之例故也。覽斯五例臧否條然。且舉大端<lb n="0158a07"/>
餘廣如後<lb n="0158a08"/>

釋序題<lb n="0158a09"/>

<p loc="[0158a09]">四分者五部之別名。一宗之通號。從文段數<lb n="0158a10"/>
即以為目。翻就此方總六十卷。新學多昧委<lb n="0158a11"/>
引示之。初分二十卷(從序至第二十比丘戒本)。第二分十五卷<lb n="0158a12"/>
(從二十一至二十八八卷比丘尼戒本)。受戒犍度一(二十九至三十三五卷。梵語犍度此云法<lb n="0158a13"/>
聚。即篇品之名)。說戒犍度二(三十四五二卷此兩犍度在第二分末)。第三分十<lb n="0158a14"/>
四卷(總十六犍度)。安居犍度三(三十六)。自恣犍度四(三十七)。<lb n="0158a15"/>
皮革犍度五(三十八)。衣犍度六(三十九四十)。藥犍度七(四十一四<lb n="0158a16"/>
十二前半)。迦絺那衣犍度八(四十二後半)。拘睒彌犍度九(四十<lb n="0158a17"/>
三前半從國為名)。瞻波犍度十(四十三後半從城為名)。訶責犍度十一<lb n="0158a18"/>
(四十四)。人犍度十二(四十五前半)。覆藏犍度十三(四十五後半)。<lb n="0158a19"/>
遮犍度十四(四十六前半)。破僧犍度十五(四十六後半)。滅諍<lb n="0158a20"/>
犍度十六(四十七)。尼犍度十七(四十八)。法犍度十八(四十<lb n="0158a21"/>
九)。第四分十一卷(前有二犍度。并後結集等四段)。房舍犍度十<lb n="0158a22"/>
九(五十)。雜犍度二十(五十一二三共三卷。戒疏云。二十犍度離分三分是也)。五百<lb n="0158a23"/>
結集(五十四前半)。七百結集(五十四後半)。調部毘尼(五十五六七共三卷)。<lb n="0158a24"/>
毘尼增一(五十八至六十三卷)。以法正尊者於根本部中。隨<lb n="0158a25"/>
己所樂采集成文。隨說止處即為一分。凡經<lb n="0158a26"/>
四番一部方就。故號四分。非同章疏約義判<lb n="0158a27"/>
文。故業疏云。四分即說之斷章(斷字上呼止也)。戒疏<lb n="0158b01"/>
云。四度傳文盡所詮相。此據說之所至非<lb n="0158b02"/>
義判也。二十犍度離分三分。可是義開耶。問<lb n="0158b03"/>
教流此土四律已翻(四五十祇)。祖師何意偏宗四<lb n="0158b04"/>
分。答此土受緣始從四分。餘部雖翻未聞依<lb n="0158b05"/>
用。業疏云。神州一統約受並誦四分之文。今<lb n="0158b06"/>
所判釋約受明隨。故立一部以為宗本。下云。<lb n="0158b07"/>
今判其持犯還約其受體。斯意明矣(義淨三藏反宗有部。未<lb n="0158b08"/>
體此意)。問有引人法有序等文。而云四分部勝其<lb n="0158b09"/>
義云何。答非無此義。必依十誦受戒。可以部<lb n="0158b10"/>
劣而宗四分耶。序明勝劣為彰部計淺深。至<lb n="0158b11"/>
第三門始論約教判處耳。問且據現翻總六<lb n="0158b12"/>
十卷。梵本仍多。如何四度誦終一藏。答非謂<lb n="0158b13"/>
一座名為一度。蓋取一期不定時限。隨集至<lb n="0158b14"/>
處未終且散即為一度。如是至四一部方終。<lb n="0158b15"/>
五分十誦大同於此。唯八十誦律一夏之功<lb n="0158b16"/>
逐席為目。隨時各立未可一概。律者梵云毘<lb n="0158b17"/>
尼。華言稱律。今約戒疏統括諸文不出三義。<lb n="0158b18"/>
初言律者法也。從教為名斷割重輕開遮持<lb n="0158b19"/>
犯非法不定。下文云。又如世法據刑約制。道<lb n="0158b20"/>
法亦爾。依根附教各有差降。不可乖越故曰<lb n="0158b21"/>
法也。二云律者分也。謂須商度據量有在。<lb n="0158b22"/>
若律呂之分氣也(一年十二月奇月屬陽名律。偶月屬陰名呂。一律一呂各分二氣。則二<lb n="0158b23"/>
十四氣)。又云。教相所詮四字斯盡。謂犯不犯輕與<lb n="0158b24"/>
重也。若解四字通決無疑。是則上品持律之<lb n="0158b25"/>
最。何名為犯境緣具也。何名不犯起對治也。<lb n="0158b26"/>
何名為輕因果微也。何名為重反上句也。然<lb n="0158b27"/>
此四相非律不分。持犯不濫有同氣候也。三<lb n="0158b28"/>
云。律字安聿聿者筆也(楚謂之聿。秦謂之筆。出字書注)。必審教<lb n="0158b29"/>
驗情在筆投斷。又云。處刻決正非筆不定<lb n="0158c01"/>
等。問如上三義何以分之。答三<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>世法比擬<lb n="0158c02"/>
取名。教詮楷定即法義也。辨析重輕即分義<lb n="0158c03"/>
也。臨事決判即筆義也。具含此三故稱為律。<lb n="0158c04"/>
自餘翻釋廣在中卷。刪繁補闕者。刪謂能刪<lb n="0158c05"/>
繁即所刪。補謂能補闕即所補。世多不曉故<lb n="0158c06"/>
須委釋。即分為二。初刪繁者自古傳律情見<lb n="0158c07"/>
不同。或疏或鈔十有餘家口相傳授亦非一<lb n="0158c08"/>
二。凡於一事解釋多途。必備而引之則翳於<lb n="0158c09"/>
行事。但直申正義。餘<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>削除。止用一言標破。<lb n="0158c10"/>
如云不同前解諸說不同。餘義廢之昔解多<lb n="0158c11"/>
途等。今以標破之言謂之能刪屬在刪字。削<lb n="0158c12"/>
去諸說<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>號所刪屬於繁字。上據義說更須<lb n="0158c13"/>
文證。鈔興意云。每所引用先加覆檢。於一事<lb n="0158c14"/>
之下廢立意多。諸師所存情見繁廣。今<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>刪<lb n="0158c15"/>
略止存文證等。問繁有幾種。答略有二義。一<lb n="0158c16"/>
者繁廣即上所明。諸師情見刪除之者。如自<lb n="0158c17"/>
然定方七樹七間戒場先後夏中結解受日限<lb n="0158c18"/>
定等。並有多說今於鈔中例皆不引。即義鈔<lb n="0158c19"/>
兩疏所引古解者是。二者繁濫如欲詞牒緣<lb n="0158c20"/>
受日加乞之類。今<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>除之。即羯磨篇云。今欲<lb n="0158c21"/>
剋剪浮言發揚聖旨等。又如知鐘之語說戒<lb n="0158c22"/>
淨口安居通聚自恣為非。僧網篇中廣列非<lb n="0158c23"/>
制。師資篇中妄行杖罰之類。即僧網云。今則<lb n="0158c24"/>
刪其繁惡補其遺漏等。若依序文正存前意。<lb n="0158c25"/>
今取後說非不兼通。縱有多述不出於此。問<lb n="0158c26"/>
上明所刪為律為疏。答自昔不明去取兩異。<lb n="0158c27"/>
今為分之。謂本宗他部大小經論。西土此方<lb n="0158c28"/>
先賢文紀諸家鈔疏。但使今鈔引者<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>是取<lb n="0158c29"/>
文皆屬鈔字。至於諸師情見。或筆於文或傳<lb n="0159a01"/>
於口今鈔不錄。削除之者並是所刪。即刪繁<lb n="0159a02"/>
字攝。應知刪補之義。鈔文前後時或有之。豈<lb n="0159a03"/>
得凡見引文例稱刪補。傳迷來久。學者深須<lb n="0159a04"/>
究之。問如戒本緣起廣解辨相律藏文廣。今<lb n="0159a05"/>
鈔不引豈非刪律。答律是聖教今家所宗。但<lb n="0159a06"/>
可取文豈宜刪去。一者下文指廣如律并及<lb n="0159a07"/>
大疏。何得率爾例斥為繁。二者鈔興意中。但<lb n="0159a08"/>
云情見繁廣不云刪律。一家宗部並無此語。<lb n="0159a09"/>
如何不思輒見輕謗。若爾說戒篇云。今以普<lb n="0159a10"/>
照道安二師為本。餘則取律誠文刪補取中。<lb n="0159a11"/>
豈非刪律。答此迷語也。彼以古師儀式有闕<lb n="0159a12"/>
有繁故。憑本律刪彼所繁補彼所闕。是則繁<lb n="0159a13"/>
闕在二師之本。刪補屬今鈔之用。據斯以言<lb n="0159a14"/>
彌彰上義。問若不刪律應即刪疏。答但是異<lb n="0159a15"/>
端。或文或說豈局於疏。及乎取彼要當還屬<lb n="0159a16"/>
鈔取。自餘不引始號刪繁。故鈔興意中但云<lb n="0159a17"/>
情見不言疏鈔也。二明補闕者自古持律。或<lb n="0159a18"/>
隨已執見。或暗於教部。至於行事未適時宜。<lb n="0159a19"/>
如尺量短長由旬大小羯磨。例皆白讀問難<lb n="0159a20"/>
不取解知。臥具謂非三衣。畜長不科減量。淨<lb n="0159a21"/>
地不立唱相。七證全無請詞。斯類極多例皆<lb n="0159a22"/>
遺闕。今鈔約義準文補令詳備。故下房戒定<lb n="0159a23"/>
尺量已云。余曾遊晉魏及以關輔諸方律肆。<lb n="0159a24"/>
每必預筵至論尺斗廢興。曾未霑述故即補<lb n="0159a25"/>
闕反光九代(印本作故即刪補。然既未霑述豈得有刪。今準古本為正)。今以往古<lb n="0159a26"/>
未論之事即為所補。鈔中所引文義理例是<lb n="0159a27"/>
為能補。問補闕與下文義決通為同為異。答<lb n="0159a28"/>
決通通先有。補闕局元無。餘如序中第五門<lb n="0159a29"/>
說。問隨機羯磨云。律藏殘缺義有遺補豈非<lb n="0159b01"/>
補律。答正由律缺行事不周。故引文約例補<lb n="0159b02"/>
彼羯磨。至如律文仍前自缺。何嘗補之。問輕<lb n="0159b03"/>
重儀云。刪補舊章撰述事鈔。準此刪補不在<lb n="0159b04"/>
於律。如何不許刪補章疏。答所刪所補多出<lb n="0159b05"/>
舊章。能刪能補並見今鈔。但章疏語局情見<lb n="0159b06"/>
言通。口授文傳理無不攝。請詳鈔意勿事遲<lb n="0159b07"/>
疑。行事者行以運造為義。事即對理彰名。然<lb n="0159b08"/>
事相多途。義須精簡。初以事通善惡此唯善<lb n="0159b09"/>
事。二就善中簡餘泛善局明戒善。三約上下<lb n="0159b10"/>
兩卷眾共二行名作善。中卷自行名止善。四<lb n="0159b11"/>
約諸篇細分諸事。上卷十二篇標宗一篇總勸<lb n="0159b12"/>
行事。集僧已下有五事。初眾法緣成事(集僧足數<lb n="0159b13"/>
受欲羯磨結界五篇)。二匡眾住持事(僧網)。三接物提誘事(受戒師資)。<lb n="0159b14"/>
四檢察清心事(說戒自恣)。五靜緣策修事(安居)。中卷四<lb n="0159b15"/>
篇有二事。初專精不犯事(篇聚釋相持犯)。二犯已能悔<lb n="0159b16"/>
事(懺篇)。下卷十四篇分八事。初內外資緣事(二衣四藥<lb n="0159b17"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>器)。二節身離染事(對施頭陀)。三卑己謙恭事(僧像)。四外化<lb n="0159b18"/>
生善事(訃請導俗)。五待遇同法事(主客瞻病)。六日用要業事<lb n="0159b19"/>
(雜行)。七訓導下眾事(沙彌及尼)。八旁通異宗事(諸部)。是則一<lb n="0159b20"/>
部始終所詮行相。無非三業鼓動方便緣搆<lb n="0159b21"/>
而成故云行事。首題標此特異群宗。本設化<lb n="0159b22"/>
根源正教詮宗骨反光九代。斯言不虛故序<lb n="0159b23"/>
云。顯行世事方軌來蒙者百無一本。此乃一<lb n="0159b24"/>
家大要遍見諸文。凡預學宗彌須詳練。苟迷<lb n="0159b25"/>
斯旨餘復何言。問準下持犯事法兩分。今唯<lb n="0159b26"/>
題事則非攝法。答彼明止作各攝分齊故須<lb n="0159b27"/>
兩分。今望運造無問事法通歸事耳。問題云<lb n="0159b28"/>
行事下云三行。語音別召同異云何。答行據<lb n="0159c01"/>
造修。行取成德。由行成行語別義同。莫非流<lb n="0159c02"/>
入行心緣構成業也。鈔者有二義。一採摘義<lb n="0159c03"/>
二包攝義。謂於三藏正文聖賢遺記。採拾要<lb n="0159c04"/>
當以為文體。下云撮略正文。即初義也。彼文<lb n="0159c05"/>
既廣備錄則繁。故於其間略提首後。詞省理<lb n="0159c06"/>
足下云包括諸意。即次義也。至第十門當自<lb n="0159c07"/>
廣說。序有三訓。隨義以釋。爾雅云。東西牆謂<lb n="0159c08"/>
之序。如世牆序在堂奧之外。即喻序文冠一<lb n="0159c09"/>
鈔之表。此端序義也。二序即訓敘。謂撰述始<lb n="0159c10"/>
終十門例括三行條流。使一部文義歷然不<lb n="0159c11"/>
混。此即次序義也。三訓緒者如繰繭得緒則<lb n="0159c12"/>
餘絲可理。學者觀序則諸篇可求。此謂由序<lb n="0159c13"/>
義也。一言標序三釋並通。問昔云總別兩序<lb n="0159c14"/>
其義如何。答首標一題那云兩序。今所不取<lb n="0159c15"/>
略言三失。凡言總別共彰一事。如持犯總別<lb n="0159c16"/>
二衣總別之例。今序不爾。前明製撰成文。後<lb n="0159c17"/>
括諸篇大義。前後敵異總別焉成。若以十門<lb n="0159c18"/>
不同而云別者。則總義持犯所列七門亦應<lb n="0159c19"/>
是別。戒業二疏各有總義。並列多門例難亦<lb n="0159c20"/>
爾。此則全無總別之義為失一也。又倣經宗<lb n="0159c21"/>
通別二序。且經中通序通於諸經。別則簡於<lb n="0159c22"/>
餘典。今此鈔序為通何文為簡何典。又以總<lb n="0159c23"/>
序為發起別序為證信者。且彼經家通是證<lb n="0159c24"/>
信別為發起。今則反之。一何顛亂。若言準彼<lb n="0159c25"/>
得云兩序者。彼以通他局此之異經後經前<lb n="0159c26"/>
不同。證信使百世無疑。發起顯教非徒設。科<lb n="0159c27"/>
分二序其意在茲。考此序文全非比擬。妄引<lb n="0159c28"/>
彼例為失二也。且鈔以十門統其大綱。又云。<lb n="0159c29"/>
此之十條並總束諸門等。是則十門全無別<lb n="0160a01"/>
義。不曉文旨為失三也。今申正解。對下三十<lb n="0160a02"/>
別篇止可通云總序。於一序中大分三段。前<lb n="0160a03"/>
明著述但敘能詮之文。中列十門乃括諸篇<lb n="0160a04"/>
之義。文義二種並屬教收。教不徒然指歸濟<lb n="0160a05"/>
行。故後分三行統攝群機。一序始終教行斯<lb n="0160a06"/>
足。略示大要餘在臨文。題下注字顯上別名<lb n="0160a07"/>
容含多意。一者異古下斥古云。顯行世事方<lb n="0160a08"/>
軌來蒙。百無一本。今標行事得律宗旨。二謂。<lb n="0160a09"/>
揀濫古師撰述。皆云四分律鈔疏等。故加別<lb n="0160a10"/>
目知非餘者。三為釋疑。疑云。宗律撰鈔但以<lb n="0160a11"/>
所宗立題可矣。何必更參刪繁等語。若不注<lb n="0160a12"/>
顯疑情不決故也。中下兩卷語別意同。撰號<lb n="0160a13"/>
中本為標名示文所出。名容相涉別之以寺。<lb n="0160a14"/>
寺或同名。揀之以處。京兆者即古長安城今之<lb n="0160a15"/>
永興軍也。自古帝王建都之地。故立此號。京<lb n="0160a16"/>
者訓大言土境之廣。兆即是眾言士庶之多。<lb n="0160a17"/>
即律師行化之境。亦即本所生地。有云長城<lb n="0160a18"/>
或云丹徒者(長城湖州。丹徒潤州)。此謂祖宗之所出非生<lb n="0160a19"/>
處也。行狀云。大師在京華生長。足為明據。其<lb n="0160a20"/>
出世示滅中間化事備載行狀。此不煩引。撰<lb n="0160a21"/>
述者通而為言。撰亦是述今既兩標。故須別<lb n="0160a22"/>
釋。撰謂操觚染翰詮次成章。述謂謙己推他<lb n="0160a23"/>
相循舊轍。若準後批云武德九年撰。而戒疏<lb n="0160a24"/>
批云貞觀初年。以武德九年即改貞觀故無<lb n="0160a25"/>
所妨。彼疏又云。貞觀四年遠觀化表。於泌部<lb n="0160a26"/>
山為擇律師。又出鈔三卷。乃承吾前本更加<lb n="0160a27"/>
潤色筋脈相通。準此乃是重修前本。案目錄<lb n="0160a28"/>
中乃當貞觀八年。即今所傳之本也(舊云有六卷。又云後<lb n="0160a29"/>
分十二卷。準下序云三卷攝文文無不委。則是非見矣)<lb n="0160b01"/>

釋序文<lb n="0160b02"/>

<p loc="[0160b02]">初段歎戒中初二句標歎。為下釋成又二。上<lb n="0160b03"/>
二句舉喻彰德。依下四句對餘藏顯勝。戒德<lb n="0160b04"/>
即所歎之法。難思乃能歎之詞。戒有四義。法<lb n="0160b05"/>
體行相今從總相唯歎戒法。所以不云難議<lb n="0160b06"/>
者。以心思切近口議<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>遠思之既難必非可<lb n="0160b07"/>
議。或可句局理必兼之。冠下一句顯上難思<lb n="0160b08"/>
之義。既超象外無物可比。故非凡小心力所<lb n="0160b09"/>
及。冠字去呼謂束載也。冠為首飾取高出之<lb n="0160b10"/>
義。象謂世間諸所有物。問軌導舟航豈非象<lb n="0160b11"/>
耶。答經律歎戒舉象雖多。但得少義未可全<lb n="0160b12"/>
同。此中略舉二物少喻戒功。軌導即車轍明<lb n="0160b13"/>
其發趣也。舟航取其運載也。又標宗云是汝<lb n="0160b14"/>
大師。以能軌物也。或如人足能有所至也。或<lb n="0160b15"/>
云大地生成住持也。道品樓柱聖道所依也。<lb n="0160b16"/>
禪定城郭定慧所憑也。乃至如池如鏡如纓<lb n="0160b17"/>
絡如頭如器。又智論中如重寶如命如鳥翅<lb n="0160b18"/>
如船等。尋之可知。又篇聚中先明戒護。具列<lb n="0160b19"/>
八喻。如王子如月光如如意珠。如王一子如<lb n="0160b20"/>
人一目。如貧資糧如王好國如病良藥。又戒<lb n="0160b21"/>
本序如海無涯如寶無厭。僧祇戒本如猿猴<lb n="0160b22"/>
鎖如馬轡勒。廣在經律不復繁引。良以戒德<lb n="0160b23"/>
高廣故非一物可喻。遍舉諸象各得一端。不<lb n="0160b24"/>
能全似故云冠超也。五乘者人天聲聞辟支<lb n="0160b25"/>
及佛能乘人也。五戒十善諦緣六度所乘法<lb n="0160b26"/>
也。乘此法者必由奉戒。故以戒法通為軌導<lb n="0160b27"/>
也。常途如此。今別解云。如戒本中。欲得生天<lb n="0160b28"/>
上若生人中者常當護戒足豈唯五戒十善<lb n="0160b29"/>
耶。然戒有四位五八十具。若約鈍根通為世<lb n="0160c01"/>
善。若論上智俱作道基。故善生云。五戒甚難。<lb n="0160c02"/>
能為大比丘菩薩戒而為根本。故知。四戒皆<lb n="0160c03"/>
導五乘。今此標歎總含四位正在具足。問戒<lb n="0160c04"/>
疏云。為道制戒本非世福。但據三乘。今云五<lb n="0160c05"/>
乘者。答彼則專窮聖意用顯教源。此明通被<lb n="0160c06"/>
兩機以彰利普。然則三乘為語尚乃兼權。若<lb n="0160c07"/>
論雙樹重扶咸歸常住。故知。四戒皆導佛乘。<lb n="0160c08"/>
根器不同故分三五。如是知之。三寶舟航者<lb n="0160c09"/>
三寶四種。一體理體就理而論。化相一種局<lb n="0160c10"/>
據佛世。住持一位通被三時。功由戒力運載<lb n="0160c11"/>
不絕。故如舟焉何以然耶。由佛法二寶並假<lb n="0160c12"/>
僧弘。僧寶所存非戒不立。如標宗中順則三<lb n="0160c13"/>
寶住持。違則覆滅正法。又如華嚴云。具足受<lb n="0160c14"/>
持威儀教法。能令三寶不斷等。餘如後引。或<lb n="0160c15"/>
可越度凡流入三寶位。必須受戒以合舟喻。<lb n="0160c16"/>
文通此釋前解為正。寔字音植訓實訓是。次<lb n="0160c17"/>
顯勝中有二。初對二學明所詮行勝。下對兩<lb n="0160c18"/>
藏顯能詮教勝。定慧莫等者須約兩意互明<lb n="0160c19"/>
勝劣。若望斷惑證真則慧為勝。戒但止業定<lb n="0160c20"/>
唯攝散故。若約修行次第必戒為始。禪定智<lb n="0160c21"/>
慧因之而生。故今云建修正從後義故云莫<lb n="0160c22"/>
等。遺教依因成論捉縛並同此意。次顯教中<lb n="0160c23"/>
群藉即目經論二藏。於茲乃指住持之事。經<lb n="0160c24"/>
論不談故云息唱。謂剃染稟戒入道次第以<lb n="0160c25"/>
至僧中。受懺安恣結說治諫師資上下行住<lb n="0160c26"/>
坐臥飲食衣服眾法別行。此諸事相佛法紀<lb n="0160c27"/>
綱住持萬代。功由於此唯斯律藏委示規模。<lb n="0160c28"/>
餘藏非宗故所不辨。故善見云。毘尼藏者佛<lb n="0160c29"/>
法壽命毘尼藏住佛法方住。曲論來致備如<lb n="0161a01"/>
中卷。準上所詮亦須兩釋。若詮理發智破妄<lb n="0161a02"/>
顯真。則經論為勝。若軌事攝修滅惡生善。則<lb n="0161a03"/>
毘尼獨尊。故知。三藏各具勝能。今望住持故<lb n="0161a04"/>
有優劣。問標宗所引大小經論亦明戒律。那<lb n="0161a05"/>
云息唱。答雖復兼明號隨經律。止是略歎戒<lb n="0161a06"/>
功。至如上列住持等事。非彼所論故得云耳。<lb n="0161a07"/>
敘弘傳中初文。正法像法各一千年。末法萬<lb n="0161a08"/>
年。如來定在正法。四依通於正像。文為二段。<lb n="0161a09"/>
上明教主親弘。下明弟子傳化。住法圖贊列<lb n="0161a10"/>
二十五祖。即以如來為開法大師。迦葉已下<lb n="0161a11"/>
為傳法聖僧。今此戒律佛出方制本其元始。<lb n="0161a12"/>
故云自也。大師者所謂天人之師。即十號之<lb n="0161a13"/>
一。以道訓人故彰斯目。然以師通凡小加大<lb n="0161a14"/>
簡之。是則三界獨尊九道依學。唯佛大聖得<lb n="0161a15"/>
此嘉號。自餘凡鄙安可僣稱。故十誦云。若比<lb n="0161a16"/>
丘言我是大師說大師事法。得蘭夷罪同大<lb n="0161a17"/>
妄故(言我是犯蘭。說事法得夷)。言在世者娑婆五濁所取之<lb n="0161a18"/>
土也。大千世界所化之境也。賢劫中第九減<lb n="0161a19"/>
劫人壽百歲出世之時也。三十成道說三乘法<lb n="0161a20"/>
度人無量。八十唱滅。今指五十年中行化之<lb n="0161a21"/>
時故云在世。言偏弘者謂雖談眾典。然於毘<lb n="0161a22"/>
尼最所留意。故篇聚云。世尊處世深達物機。<lb n="0161a23"/>
凡所施為必以威儀為主是也。又經通餘人所<lb n="0161a24"/>
說。律唯金口親宣大權影響但知祇奉。況餘<lb n="0161a25"/>
小聖安敢措詞。又復諸經說有時限。律則通<lb n="0161a26"/>
於始終。義鈔云。始於鹿苑終至鶴林。隨根制<lb n="0161a27"/>
戒乃有萬差等。具斯三意永異餘經。偏弘之<lb n="0161a28"/>
言想無昧矣。爰即語詞此明如來滅後迦葉而<lb n="0161a29"/>
下結集傳持。故云無普。普即廢也。言四依者<lb n="0161b01"/>
凡有三種。一人四依(內凡為初依。初果為二依。二三兩果為三依。四果為四依)。<lb n="0161b02"/>
涅槃云。有四種人能護正法為世所依。此並<lb n="0161b03"/>
大權示聲聞像傳法化人。眾生所賴四並名依。<lb n="0161b04"/>
二行四依(糞掃衣長乞食樹下坐腐爛藥。此四種行入道之緣。上根利器所依止故)。三法<lb n="0161b05"/>
四依(謂依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。此之四法簡辨邪正。末世所憑<lb n="0161b06"/>
故得名也)。今此所標即人四依。昔來但列二十四祖。<lb n="0161b07"/>
今意不爾。二十四師且據相承傳法之者。若<lb n="0161b08"/>
約橫論同時弘闡人實非一。<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>多五子豈不明<lb n="0161b09"/>
乎。就<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>而言師子已下豈無傳教。況復下云<lb n="0161b10"/>
逮于像季。則知。四依之言兼該正像。弘法之<lb n="0161b11"/>
師豈唯二十四人而已(二十四師名字化跡廣在付法藏傳及住法圖贊。須者<lb n="0161b12"/>
尋之)。像季弘傳初科明兩土中。如來中夜入滅<lb n="0161b13"/>
後夜不如。正法像法益多乖諍。況像季乎。如<lb n="0161b14"/>
感通傳天神所述。西方諍競大小不融。至於<lb n="0161b15"/>
經卷互相投毀。及空有兩宗各分黨類。若論<lb n="0161b16"/>
此方隋唐已前五部未分假實未判。是此非<lb n="0161b17"/>
彼各尚己宗故多乖諍。以下文中別指震旦。<lb n="0161b18"/>
故知。此科通語兩土。然祖師出世當佛滅後<lb n="0161b19"/>
一千五百餘年。即入像法之末。是故齊此以<lb n="0161b20"/>
明訛替。澆謂澆薄醇味漸微。訛謂訛變本體<lb n="0161b21"/>
全失。時實不然由人故耳。鋒即利刃世中兵<lb n="0161b22"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>謂之爭鋒。脣舌相攻以圖勝負。事有同焉。<lb n="0161b23"/>
鼓謂擊動。論即言議事無形質。顯是虛諍故<lb n="0161b24"/>
云不形。次科傳教失中。初文上既通敘兩土<lb n="0161b25"/>
澆訛。下不別敘西方。蓋非今意。但明此土引<lb n="0161b26"/>
生述作。因前而致故標所以。震嶺者震是梵<lb n="0161b27"/>
言之省略。嶺即土境之通名。如世州郡多以<lb n="0161b28"/>
江山川澤通而召之。又如釋相云震嶺受緣。<lb n="0161b29"/>
即明東夏得戒之始耳。又僧傳中贊曇延法<lb n="0161c01"/>
師云。震嶺宏標遺教法主。準知震嶺之號。但<lb n="0161c02"/>
目此方不煩穿鑿(舊云。國嶺兩標。震是此方。嶺即<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji>嶺非也)。具云震<lb n="0161c03"/>
旦亦云真丹。此翻漢地。傳教者指弘通之人。<lb n="0161c04"/>
九代者自後漢明帝佛法初傳。至於大唐祖師<lb n="0161c05"/>
出世凡歷九代(後漢魏晉宋齊梁陳隋唐)。草之出叢曰拔萃。人<lb n="0161c06"/>
之超群曰出類(語出孟子。有若歎孔子曰。出於其類拔乎其萃。自生民已來未有。盛如孔<lb n="0161c07"/>
子也。今借用之)。事出胸襟謂之智術。此明前代諸師<lb n="0161c08"/>
任意自裁不憑正教。上句彰其英敏。下句斥<lb n="0161c09"/>
其師心。列失中凡傳教之務不出有三。一弘<lb n="0161c10"/>
揚教法。二訓誘來蒙。三扶持顛墜。今觀前代<lb n="0161c11"/>
於此三事曾未論之。故下結云可得詳而評<lb n="0161c12"/>
之。蓋言不能詳評故也。是以文中科為三失。<lb n="0161c13"/>
初揚顯下二句闕第一也。行儀謂行事軌式。<lb n="0161c14"/>
以像末之教不顯行儀。安能久住。匡謂正其<lb n="0161c15"/>
訛駁。攝謂持之久永。垂下二句闕第二也。以<lb n="0161c16"/>
後學無知若非師範。進道無由尋即法也。紐<lb n="0161c17"/>
下二句闕第三也。玄綱大表<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>喻律乘。紐謂<lb n="0161c18"/>
接續。既即已也。樹字上呼顛即是倒。此二句<lb n="0161c19"/>
舉喻雖別所顯義同。結示中上句躡前智術。<lb n="0161c20"/>
既無典據。故云憑虛。下句躡上三事不能詳<lb n="0161c21"/>
評。故曰難為。以即用也。形謂構其相狀。聲即<lb n="0161c22"/>
發其言詞。露潔猶言顯白也。任情虛說無教<lb n="0161c23"/>
照對故易。軌行實事是非外彰故難。上約虛<lb n="0161c24"/>
實相對釋次就理事釋者。有解云。上句指虛<lb n="0161c25"/>
通理性。即經論之學。下句明軌範事相。即毘<lb n="0161c26"/>
尼之教。彼引僧傳。僧休法師聽洪律師講四<lb n="0161c27"/>
分律。三十餘遍顧諸徒曰。予聽涉多矣。至於<lb n="0161c28"/>
經論一遍入神。今聽律部逾增逾暗。豈非理<lb n="0161c29"/>
可虛求事難通會乎(又引戰國策云。畫鬼魅者易為巧。圖犬馬者難為功。又云。淄<lb n="0162a01"/>
州名恪律師親問南山。即以此對。未知何出)。此謂諸師談經說理無不<lb n="0162a02"/>
精窮。考律行事未能決白。此釋可取故兩存<lb n="0162a03"/>
焉。次彰講解。斥學解中初科又二。初至繁濫<lb n="0162a04"/>
正敘執文。上二句標執。下二句顯過。前修即<lb n="0162a05"/>
指前代諸師。律藏且據本宗一部。每有行事<lb n="0162a06"/>
必據誠文。雖是實錄然由年代渺邈五師捃<lb n="0162a07"/>
拾。翻譯失旨抄寫錯漏。致有殘缺不了之文。<lb n="0162a08"/>
今家則用文義決通。如下所標律文不了是也。<lb n="0162a09"/>
寄緣猶附事也。良即訓實以文害事。故有繁<lb n="0162a10"/>
濫(如依律羯磨各差五德。有覆不開懺重。夏<lb n="0162a11"/>
竟解界二十八人不足數四人捨墮之類)。加以下次<lb n="0162a12"/>
明兼生妄計。初句標過濫之源為學有二。一<lb n="0162a13"/>
須研味精詳。二必聞見廣博。既乖此二故多<lb n="0162a14"/>
虛謬。臆下三句出其過相。臆即胸臆言其任<lb n="0162a15"/>
意。尤即訓甚(如手持衣藥執臥具為越褥之類)。取類者或引類例<lb n="0162a16"/>
有乖(如小界立相引僧祇捨衣界一尋為例。無衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>得戒以破戒和尚四句為例等)。或取流類<lb n="0162a17"/>
不等(如用僧祇加衣法。及用解大界解小界羯磨而解戒場等)。隨聞即用不究可<lb n="0162a18"/>
否。故云寡討論也。愚執畢身不能遷善。故云<lb n="0162a19"/>
生常計也。寡即訓少集即是聚。言其多也。次<lb n="0162a20"/>
科有二。上明辨罪據別行也。下云眾網約僧<lb n="0162a21"/>
事也。釁戾皆目於罪。展轉增多各據一見。故<lb n="0162a22"/>
曰倍分(加盜僧物得重而言犯蘭。無知得提例判為吉。<lb n="0162a23"/>
此則以重為輕。盜畜物犯吉而斷犯夷。捨墮物<lb n="0162a24"/>
貿新衣得吉而云犯提。此謂以輕為重也)。僧事中如僧網治罰說戒<lb n="0162a25"/>
自恣受曰懺罪諸餘眾務。一方行化立法須<lb n="0162a26"/>
通。任情則事派千差。依教則理歸一揆。既迷<lb n="0162a27"/>
教旨義無所憑。朋黨者則同。憎嫉者故異。世<lb n="0162a28"/>
途目擊今古皆然。故云同異等。區亦分也。三<lb n="0162a29"/>
中因前異計執諍紛紜。是非難定遲疑不決。<lb n="0162a30"/>
故推博學深識方能裁斷。文中初二句簡其<lb n="0162b01"/>
堪能。上句明精窮律藏教有廢興。偏局之者<lb n="0162b02"/>
固執成諍。下句明評量諸師。釋說多異後進<lb n="0162b03"/>
未達取捨莫從。必具二能方堪此任。故云自<lb n="0162b04"/>
非等。孰能下顯餘人不能。闢即開也。重疑者<lb n="0162b05"/>
謂展轉生疑。如執夏中不得解界。人已生疑。<lb n="0162b06"/>
因又疑曰。必若解之為成夏否。又如執一夏<lb n="0162b07"/>
三度受日。疑云。必欲重受為失夏耶。又如小<lb n="0162b08"/>
界立相疑云。必行受戒為得戒否。略舉數端<lb n="0162b09"/>
以遣文相。凡此之類隨時引之。大論疑者事<lb n="0162b10"/>
既不明。任運滋廣故云重疑。遣猶除也。累字<lb n="0162b11"/>
去呼謂滯礙也。心既有疑事即成礙。人無不<lb n="0162b12"/>
爾故云通也。或作罪累釋者。如執夏末受日<lb n="0162b13"/>
十五限滿不還成夏。又七日藥開無內宿盜常<lb n="0162b14"/>
住物。令奪取等足使人疑。依行有罪必決其<lb n="0162b15"/>
疑。則令離過故云遣也。此二句對上考諸說<lb n="0162b16"/>
虛實。括下二句對上統教意廢興。部執且指<lb n="0162b17"/>
五部。五師情見岳立不同。若偏守一宗則必<lb n="0162b18"/>
成諍論。故須統括考校異同。斟量取捨方明<lb n="0162b19"/>
行事。故云爾也。與字平呼即語詞也(此四句二事。古作<lb n="0162b20"/>
四義釋者非)。次明撰集。別斥中初科上二字傷歎。前<lb n="0162b21"/>
下敘其虛費。上二句總示所出。遺記者通目<lb n="0162b22"/>
疏鈔。如第十門具列者是。下二句別列非相。<lb n="0162b23"/>
言止論者貫下兩句。謂撰疏者但相廢立。作<lb n="0162b24"/>
鈔者唯逞難問。更無他意故也。如義鈔兩疏<lb n="0162b25"/>
時或引之是也。問此中既斥彼那引之。答此<lb n="0162b26"/>
明行事故須奪破。彼演義章不妨引用。又古<lb n="0162b27"/>
文極繁彼唯摘要。取其少分以辨是非。所以<lb n="0162b28"/>
義鈔題云拾毘尼義是也。至下斥其失宗。行<lb n="0162b29"/>
事訓蒙毘尼宗體於茲既失。餘不足言。今鈔<lb n="0162c01"/>
首題即彰此意。高超遠古深契佛心。紐絕扶<lb n="0162c02"/>
顛誠在於此。是以諸篇演布唯存行事為宗。<lb n="0162c03"/>
隨處提撕專以訓蒙為意。咨爾來學勿負祖<lb n="0162c04"/>
恩。言世事者謂是世中合行之事。非世俗<lb n="0162c05"/>
之事也。準下撰述一十六師。今云百無一者<lb n="0162c06"/>
汎舉至多。以明至少猶不可得。言都無所取<lb n="0162c07"/>
也。次義集者即諸本羯磨。以羯磨文散在廣<lb n="0162c08"/>
律。並以義類集結成篇。故云文在義集。如今<lb n="0162c09"/>
隨機羯磨。亦稱撰集。又業疏中召出羯磨人<lb n="0162c10"/>
為集法者。皆可證矣。此科文意為遮後疑。恐<lb n="0162c11"/>
云上斥疏鈔繁費乖宗。且諸本羯磨直顯行<lb n="0162c12"/>
事如何。上云百無一本。無乃誣彼先賢耶。今<lb n="0162c13"/>
雖許有還成無用。言時有者明其不多也。銳<lb n="0162c14"/>
懷者美其敏利也。即目鎧諦光願四師。上標<lb n="0162c15"/>
人法或下指過。初二句即光願二本。光本多<lb n="0162c16"/>
以義求。願本廣引緣據。詞繁事隱不濟時用<lb n="0162c17"/>
故云多列等。閑緩非要謂之游詞。好廣者樂<lb n="0162c18"/>
從。尚簡者不顧故云逗機未足。逗猶濟也。次<lb n="0162c19"/>
單題下即鎧諦二本。上二句斥文略。題即書<lb n="0162c20"/>
寫。彼唯出法不辨緣成。故云莫宣猶言不述<lb n="0162c21"/>
也。下二句明無用。既不曉成敗。加被無功故<lb n="0162c22"/>
云依文等。故業疏序中總斥四本云。增減繁<lb n="0162c23"/>
略互見得失等(昔來所釋都無所曉)。總斥中通前疏鈔及以<lb n="0162c24"/>
義集。故云並也。碎謂文無章節。亂謂義非倫<lb n="0162c25"/>
序。所以下二句對上文碎。故難尋求。次二句<lb n="0162c26"/>
對上義亂。故難領會。第二明今述作。初文為<lb n="0162c27"/>
二。初明覽古。聽采暇者在首師講席習學之<lb n="0162c28"/>
時。顧眄者明非正學也(迴觀曰顧。斜視曰<gaiji cb='CB04865' des='[目*丐]' mojikyo='M067137' mofont='Mojikyo M112' mochar='838E'>莎</gaiji>。音麵)。群篇通指<lb n="0162c29"/>
前代所流也。撰集雖眾一無可取故曰通非<lb n="0163a01"/>
等。屬音燭訓當。非當意者不契祖心也。上句<lb n="0163a02"/>
示無取下句出所以。問劣則可爾優何不契。<lb n="0163a03"/>
答以群篇中優劣互見。優雖有取劣不可存。<lb n="0163a04"/>
欲得全優未之有也。云非屬意其義如斯。慈<lb n="0163a05"/>
訓所興良由於此。斐然下次明撰述。斐然者<lb n="0163a06"/>
文章駁雜之貌。次出論語(孔子在陳思魯乃云。吾黨之小子狂簡斐然<lb n="0163a07"/>
成章)。作命即撰文。命謂典章之異號。即目今鈔<lb n="0163a08"/>
也(論語云。為命裨諶草創之等。正義曰。命謂政令之詞為即作也)。直筆者即後批<lb n="0163a09"/>
云不事<gaiji cb='CB00370' des='[乳-孚+虫]' uni='866C' nor='虯' mojikyo='M032805' mofont='Mojikyo M106' mochar='78CA'>虬</gaiji>文。此有三意。一顯行事故。二被新<lb n="0163a10"/>
學故。三彰謙意故。具謂委陳行相。舒謂演布<lb n="0163a11"/>
文詞。一部之文盡於此句(有科此為刪四分繁。包下為引他文補非也)。<lb n="0163a12"/>
次科引用中為二。先列所引文有四句。初句<lb n="0163a13"/>
統<gaiji cb='CB01495' des='[收-ㄆ+又]' uni='53CE' nor='收' mojikyo='M003128' mofont='Mojikyo M101' mochar='5533'>収</gaiji>諸律。即五十祇等。次句收大小乘經。經<lb n="0163a14"/>
中談律名為隨經之律。故云隨說。第三收大<lb n="0163a15"/>
小乘論。第四總諸師疏鈔及布薩儀高僧傳<lb n="0163a16"/>
師資傳寺誥等。此之四句括盡一部引用之<lb n="0163a17"/>
文。是則貫攝兩乘囊包三藏。遺編雜集<gaiji cb='CB04920' des='[怡-台+(替-曰+貝)]' >[怡-台+(替-曰+貝)]</gaiji>聚<lb n="0163a18"/>
成宗。以鈔標題義見於此。搜下次明取捨。又<lb n="0163a19"/>
二初二句取捨三藏。搜謂摘取駁即簡除。言<lb n="0163a20"/>
同異者初約本宗他部。同異相對以明搜駁<lb n="0163a21"/>
有四句。一與本宗同故搜(十誦持衣加藥諸部不足數人。婆論三衣局<lb n="0163a22"/>
量。五分通量。母論轉欲之類)。二同故駁(魚肉正食小教咸爾。今鈔用後廢之)。三與本<lb n="0163a23"/>
宗異故搜(僧祇五人捨墮在眾自說欲。五分通結淨地諸部自然界量。母論略說戒等)。四異<lb n="0163a24"/>
故駁(僧祇三遍說欲牒緣入欲。通夜會衣不立勢分。群部不開淨地。增加羯磨如是等例)。次就<lb n="0163a25"/>
他部自明同異亦四句。一他部同故搜者(五分僧祇<lb n="0163a26"/>
於上座前一一說欲。十誦多論盜畜物犯吉之類)。二同故駁(十誦善見無和尚得戒。僧祇十誦四重<lb n="0163a27"/>
無重犯)。三他部異故搜(善見三衣內穿失法。婆論緣斷。雜寶藏俱盧舍五里。多論二里<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji><lb n="0163a28"/>
取用之)。四異故駁(十誦受三十九夜。僧祇事訖。委如別行中尋之)。長見下取捨<lb n="0163b01"/>
諸師文紀。何以知然。以三藏聖言豈論短濫。<lb n="0163b02"/>
義可見矣。初二句明取者如下諸篇所引。疏<lb n="0163b03"/>
鈔解釋問答多不標名。至於僧傳寺誥等各<lb n="0163b04"/>
題本號。此明取文皆屬鈔攝(昔云補闕誤矣)。輔即助也。<lb n="0163b05"/>
濫述下明捨。下諸篇中或直剪者。如云七樹<lb n="0163b06"/>
七間如義鈔廢立。或引破者忘成及界不開<lb n="0163b07"/>
中。安居解界失夏等。又布薩儀中唱未受具<lb n="0163b08"/>
人不清淨者出等。出要律儀禮敬捉衣角之<lb n="0163b09"/>
類。若不剪除人情滯塞。故云成通意也。次體<lb n="0163b10"/>
勢中初別列有四句。初句明繁者或作繁廣<lb n="0163b11"/>
釋。上卷諸篇廣張行事。中卷盜戒離衣畜寶<lb n="0163b12"/>
別眾食等。下卷二衣四藥導俗沙彌等。或作<lb n="0163b13"/>
繁累釋。如結界唱相有場無場兩種大界<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji><lb n="0163b14"/>
先委示正唱復出。受戒遮難亦先釋相出眾。<lb n="0163b15"/>
對眾復兩列之。說戒懺殘並前廣引諸教。然<lb n="0163b16"/>
後還引前文排布儀式。上就當篇各明。若約<lb n="0163b17"/>
別篇互望亦有此義。如結界篇重明集僧。又<lb n="0163b18"/>
羯磨篇中復列集僧結界簡人受欲等。及受<lb n="0163b19"/>
戒篇還述集僧等。釋相篇復明受戒具緣等。<lb n="0163b20"/>
釋相對施兩出五觀食法等。如是並為顯於<lb n="0163b21"/>
行事不可闕略。即下所謂若略減取其梗概。<lb n="0163b22"/>
用事恒有不足是也。第二略指者初約諸篇<lb n="0163b23"/>
互指。如集僧指結界在。後結界指集僧如前。<lb n="0163b24"/>
說戒指白眾在僧網。安居指五利如自恣。羯<lb n="0163b25"/>
磨中簡眾與欲並指前篇。又各就當篇明者<lb n="0163b26"/>
如足數中。指四儀別相廣如別眾。懺殘指覆<lb n="0163b27"/>
藏如後。如此相指遍該一部。且舉一二。類謂<lb n="0163b28"/>
同流從即訓順。如安居竟合明迦提五利。不<lb n="0163b29"/>
欲更繁然夏竟受利與下自恣。同流相順故<lb n="0163c01"/>
指如彼。餘皆倣此。又釋。如無場大界已出結<lb n="0163c02"/>
法。後有場大界即指如前。乃至加三衣法具<lb n="0163c03"/>
出一法。餘並例指。受日中出半月羯磨。已一<lb n="0163c04"/>
月如前。此釋亦通不無其義。三文斷者如受<lb n="0163c05"/>
欲中明說欲相。引五分僧祇文斷已續云義<lb n="0163c06"/>
評等。下諸篇中義云義曰義詳義準等皆同<lb n="0163c07"/>
此例(古解云云一無可取)。四徵詞者即推覈之語。謂推覈<lb n="0163c08"/>
深隱必假問端。以為發起汎論問答為立賓<lb n="0163c09"/>
主。賓則申疑推究。主則隨義決通。欲使言議<lb n="0163c10"/>
相持教理明顯。一咨請問(即結界中諸問如云大界有村得合結否)。二<lb n="0163c11"/>
假疑問(受欲中問不稱緣欲法成否。羯磨中問白讀成否等)。三破古問(集僧中問自然<lb n="0163c12"/>
方圓。足數中問邊罪等人自言據體等)。四相並問(受戒中問戒師白和教授不和。又問戒師不差教<lb n="0163c13"/>
授濁差)。五推窮問(受欲中問此律宿欲不成。及受戒中問十誦尼無重出家何故開捨戒)。六<lb n="0163c14"/>
互違問(釋相問毘尼殄已起戒防未起。何言斷過去非。盜戒問盜像供養無犯盜經結重等)。諸篇<lb n="0163c15"/>
之中所有問答不出此例。文中一句改無不<lb n="0163c16"/>
盡。上來四句總括一部文體大要。意使預知<lb n="0163c17"/>
至文不惑。今更以四句助顯其意。初句繁而<lb n="0163c18"/>
不費。次句略而不闕。三參而不亂。四幽而不<lb n="0163c19"/>
隱。如下通結。如是者指示之詞。謂上四種遍<lb n="0163c20"/>
在一部。不使前後義有相違。故云始終交映。<lb n="0163c21"/>
又除顯事用不令前後文有繁複。故云隱顯<lb n="0163c22"/>
互出。交亦是互映即照也。會異中前明引用<lb n="0163c23"/>
之意。次彰撰述之體。至於所引群部法事。<lb n="0163c24"/>
若法計非本宗容生疑濫。兼復示之故云并<lb n="0163c25"/>
也。初四句列相。並皆下顯意。初明羯磨。對世<lb n="0163c26"/>
寡用故曰見行。眾法多據本宗。別法多出諸<lb n="0163c27"/>
部。今文通收他部眾別之法(眾法中滅擯通結淨地出五分。沙彌分衣<lb n="0163c28"/>
法出十誦。別法如持衣加藥等出十祇)。諸務言通須收諸篇所引他<lb n="0164a01"/>
宗之事。下二句即指導俗沙彌篇中諸事。由<lb n="0164a02"/>
此二篇多集群部。少出本宗故別會之。尋文<lb n="0164a03"/>
可見。既並他部收歸本宗。故云攬為一見等。<lb n="0164a04"/>
此宗者若對餘部即指四分。若對諸家即歸<lb n="0164a05"/>
今鈔一家行事。費功有二。一昧教妄行則費<lb n="0164a06"/>
行功。二文散難求則費學功。勒卷中初科遮<lb n="0164a07"/>
異說者。或當時實有。或假設預防。若比諸師<lb n="0164a08"/>
行事義集似傷繁細。然不達深意故須明之<lb n="0164a09"/>
(後世有作行事策者甚非祖意)。同我異說並指他人情見有順違<lb n="0164a10"/>
也。如世歌曲。其和者必擊物以聲其節。節謂<lb n="0164a11"/>
曲之大段故云大節。斥猶責也。文繁誰所下<lb n="0164a12"/>
示意。樂好也獲得也。何下轉釋不已所以。初<lb n="0164a13"/>
徵起若下正釋。初明須繁必下顯非繁梗概<lb n="0164a14"/>
猶粗略也。橫評謂非理多說。諱即避忌。鈔以<lb n="0164a15"/>
撮要包含為義。不急之言非所宜故。今意中。<lb n="0164a16"/>
圖度者以智斟量。取中者離繁略過。務省約<lb n="0164a17"/>
者是鈔正宗。救急備卒是今正意。眾別行相<lb n="0164a18"/>
不可暫忘故云急也。事起不常無由措手故<lb n="0164a19"/>
云卒也。師資篇云故拯倒懸之急。第十門云<lb n="0164a20"/>
庶令臨機有用。斯即急卒意也。中字乎呼如<lb n="0164a21"/>
上釋也。或可去呼。謂允當也。是知。斯典一文<lb n="0164a22"/>
一句無非要行片無閑詞。嗟夫末世昏愚志<lb n="0164a23"/>
性下劣。唯誇講說專事唇吻。重輕篇聚身無<lb n="0164a24"/>
不為。戒定修治曾無一念。致令慈訓棄若朽<lb n="0164a25"/>
遺。救急之言於茲喪矣。但恐苦輪之下欲罷<lb n="0164a26"/>
不能。聖道之中進身無日。有識英俊寧不動<lb n="0164a27"/>
懷指闕中思即籌慮贍猶濟也。固即訓實行<lb n="0164a28"/>
詮即諸義解。此明今鈔專列時事。義章辨論<lb n="0164a29"/>
有不濟者例皆不引。委在餘文故云於後。上<lb n="0164b01"/>
卷多指義鈔。中卷多指戒疏。上下多指業疏。<lb n="0164b02"/>
凡所指略皆此意耳。如篇聚中二不定七滅<lb n="0164b03"/>
諍皆先提大意已乃云。文義既廣徒勞宣釋。<lb n="0164b04"/>
終未<gaiji cb='CB01809' des='[窮-弓+呂]' uni='7AC6' nor='窮' mojikyo='M025686' mofont='Mojikyo M105' mochar='5557'>竆</gaiji>盡故略不述等。釋相中四違諫戒意<lb n="0164b05"/>
亦同此。故云略標等。示所詮中眾務謂。四人<lb n="0164b06"/>
已上羯磨僧事。成謂能辦用即舉行。遵即奉<lb n="0164b07"/>
持之心。機謂時須之急。託事即衣藥等緣。並<lb n="0164b08"/>
下結示無闕。紊音問亦亂也。如古所傳三卷<lb n="0164b09"/>
三位。即名眾自共三行。今更以義判略為三<lb n="0164b10"/>
別。初約止作上下對事造修名作持行。中卷<lb n="0164b11"/>
守戒離過名止持行。二約眾別上卷僧務名<lb n="0164b12"/>
眾行。中下自修名別行。三約純雜上中各局<lb n="0164b13"/>
故純。下卷隨機故雜。至論互相投寄不無相<lb n="0164b14"/>
兼。且據大途如上所判。分篇敘意中初明難<lb n="0164b15"/>
判。人為能行事是所造。故云境事。科謂分節<lb n="0164b16"/>
擬即度量。今下正分。言物類者今先舉示。如<lb n="0164b17"/>
安居分房釋相明法體。懺六聚中明事理兩<lb n="0164b18"/>
懺。二衣分亡人物。導俗明說法儀。沙彌中出<lb n="0164b19"/>
家業及七篇中所注法附。若據篇題實非該<lb n="0164b20"/>
攝。然夏中分房同安居類。故但標安居。其餘<lb n="0164b21"/>
自攝餘皆準此。是則三十首題。並據一篇之<lb n="0164b22"/>
主耳。若爾何以有注法附或不注者。答有親<lb n="0164b23"/>
<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>故。列名中據從敘意之下即列篇名。則文<lb n="0164b24"/>
理相貫。然以十門生起間之甚有不便。古科<lb n="0164b25"/>
列名在十門之首。釋云。為顯諸篇是十門所<lb n="0164b26"/>
括。今謂不爾豈有敘致於前列名在後。況勒<lb n="0164b27"/>
卷分篇次第有序。今詳至於已下二十二字<lb n="0164b28"/>
合在列名之後。則使篇名接前敘意生起冠<lb n="0164b29"/>
後十門。文次義顯永無疑濫。今文倒亂恐是<lb n="0164c01"/>
傳誤豕亥之訛。古今皆爾以理為正豈不然<lb n="0164c02"/>
乎(講者至以標名首已即讀篇名。入後十門覆讀生起)。大段第二諸篇大綱<lb n="0164c03"/>
敘意中。統大綱者諸篇事相皆別目故。言條<lb n="0164c04"/>
流者總中別相義類異故。上二句即顯前文。<lb n="0164c05"/>
但敘述作不明義例。故云未委。更以下生後<lb n="0164c06"/>
意。括謂包收鏡明也。遠詮謂教相大旨。將釋<lb n="0164c07"/>
十門略知次第。大聖立教為顯一乘。欲使群<lb n="0164c08"/>
迷咸歸實道。不堪受化暫用權方。適物隨宜<lb n="0164c09"/>
凡心叵測。然則將傳遺教必曉來源。俾夫學<lb n="0164c10"/>
有所歸。行非虛造教興之意故在初。明既達<lb n="0164c11"/>
此門粗知來旨。何因制度輕重不倫故次明<lb n="0164c12"/>
也。上列二門通論律藏。宗部既別教相莫融<lb n="0164c13"/>
必有事興。依何處斷故有三也。雖知用教約<lb n="0164c14"/>
體有宗。此土受緣並遵四分。或於本部攝事<lb n="0164c15"/>
不周。餘部誠文如何取用故有四也。上且據<lb n="0164c16"/>
文文容乖闕。乖須義定闕必文通。廢立既難<lb n="0164c17"/>
須明軌式故有五也。已前辨教並約能詮。教<lb n="0164c18"/>
不徒施必詮正行。行非一轍須指大宗。故有<lb n="0164c19"/>
六也。上來六意教行具彰。教行被機機分多<lb n="0164c20"/>
異。故七八九通局次明。前之九段機教兩明<lb n="0164c21"/>
頗彰化意。然教傳此土真偽相參。若不甄除<lb n="0164c22"/>
容生疑濫。又斯文之作特異前修元意所存<lb n="0164c23"/>
來學須曉。故次第十委而示之。次第相由大<lb n="0164c24"/>
略已顯。至下別釋隨更明之<lb n="0164c25"/>

<p loc="[0164c25]">第一教興中。標云意者為屬於誰。答觀前二<lb n="0164c26"/>
意似屬於佛。據下諸門則有相妨。今須一概<lb n="0164c27"/>
並為祖意。以毘尼教旨昔世未聞。縱有所明<lb n="0164c28"/>
猶非盡理。十門意趣出自今師。故以序字屬<lb n="0164c29"/>
於能序。教興二字即為所序。意之一字通指<lb n="0165a01"/>
此門。又文標十意。謂裁度之懷前云十門。謂<lb n="0165a02"/>
由之而入後言十條。謂義類不同。並對下諸<lb n="0165a03"/>
篇隨名不定。通明中初科顯意分二。初約義<lb n="0165a04"/>
通敘。雖文在初科而無虛之語通含後二。論<lb n="0165a05"/>
下引文正示。釋迦如來道成積劫。德超三聖。<lb n="0165a06"/>
化於人道示相同之。是以且就人中美為尊<lb n="0165a07"/>
極。故曰至人。又佛身充滿隨物現形。示生唱<lb n="0165a08"/>
滅拯接群品。今此且據娑婆所見誕育王宮。<lb n="0165a09"/>
厭世修行降魔成佛故云興世。言有方者方<lb n="0165a10"/>
謂方法。即明如來權巧之智窮盡眾生差別<lb n="0165a11"/>
心行。故所立教咸適機宜。皆令成益故曰無<lb n="0165a12"/>
虛。論即十住婆沙。彼云修多羅依十力等流<lb n="0165a13"/>
說(一是處非處力。二業力。三定力。四根力。五欲力。六<lb n="0165a14"/>
性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。<lb n="0165a15"/>
等流等謂無偏。流即無擇)。毘尼依大慈等流說。阿毘曇依無<lb n="0165a16"/>
畏等流說(謂四無畏一切智無所畏。漏盡無所畏。說障道無所畏。說盡苦道無所畏)。據佛<lb n="0165a17"/>
施教通有三心。約法對機不無偏勝。是故說<lb n="0165a18"/>
法開解偏在智力。破邪<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>論特須無畏。立制<lb n="0165a19"/>
檢過唯是大慈。所以然者如來興慈出現于<lb n="0165a20"/>
世。欲說妙法普令開悟。眾生頑鈍遂說三乘。<lb n="0165a21"/>
有遇法音即登道果。故以略教束其過非。人<lb n="0165a22"/>
根轉劣破略起非。復開廣教指過立制。猶不<lb n="0165a23"/>
能遵以至三千八萬無量律議。正法之時尚<lb n="0165a24"/>
多毀犯。況當像末焉可勝言。如是次第曲就<lb n="0165a25"/>
下凡不遺微物。自非大慈豈至於此。故戒疏<lb n="0165a26"/>
云。依大慈門曲授祕方。偏賜內眾等。引證中<lb n="0165a27"/>
即本律增一中文。彼云佛在跋闍國池水邊。<lb n="0165a28"/>
告諸比丘。汝謂我以何心為汝說法耶。鈔引<lb n="0165a29"/>
答詞略眾生二字。對外道中初文言外道者。<lb n="0165b01"/>
不受佛化別行邪法多論販賣。戒云。根本六<lb n="0165b02"/>
師教十五弟子。各各受行異見。六師各別有<lb n="0165b03"/>
法與弟子不同。師弟通有九十六。如是相傳<lb n="0165b04"/>
常有不絕(僧祇總有九十六種。出家人則佛道為一。外道九十五未詳合數兩出不同)。雖各<lb n="0165b05"/>
立法而非正道與無不異。以無法故空然獨<lb n="0165b06"/>
居。故云自也。人尊者位過人天故。道高者俱<lb n="0165b07"/>
能出離故。制斯戒者戒是聖法制令受行。受<lb n="0165b08"/>
之則聖財內備。行之則美德外彰。出過外俗<lb n="0165b09"/>
所以尊高。為對二字正是佛心。制戒之言唯<lb n="0165b10"/>
在金口(昔來科為結集教興。故此一句極多虛諍)。引證中二。初通指制<lb n="0165b11"/>
戒證。觀下律者即諸犍度。據前戒本諸俗譏<lb n="0165b12"/>
言。無有正法外道無異。佛因制戒頗符此意。<lb n="0165b13"/>
然是他譏佛意未顯。故指下文制法。以明如<lb n="0165b14"/>
說戒犍度因諸外道八日十四十五三時集會。<lb n="0165b15"/>
瓶沙王見已白佛。因制半月說戒。安居犍度<lb n="0165b16"/>
因六群春夏冬三時遊行。居士譏言諸外道尚<lb n="0165b17"/>
三月安居。此諸釋子一切時遊行因制安居。<lb n="0165b18"/>
自恣犍度因諸比丘結安居。已作制不共語<lb n="0165b19"/>
問訊。佛言。汝曹癡人。同於外道共受<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>法。<lb n="0165b20"/>
衣犍度中有比丘持木<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>佛言。不應持如是<lb n="0165b21"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。此是外道法。乃至比丘畜繡手衣。著草衣<lb n="0165b22"/>
樹皮衣葉衣瓔珞衣皮衣鳥毛衣人髮衣馬尾<lb n="0165b23"/>
牛尾衣露身。佛一一皆言不應爾。此是外道<lb n="0165b24"/>
法。乃至結云。如是一切外道法不應作。且引<lb n="0165b25"/>
一二以息世疑。下諸犍度其文非一。故云凡<lb n="0165b26"/>
所及並懷也(舊記指下結集中譏謗之文。則凡所<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>懷之語如何釋耶)。懷即佛意<lb n="0165b27"/>
異術即外道(術音述道也)。故下別引結集證。此即本<lb n="0165b28"/>
律五百結集緣起之文。以佛滅後外道譏言。<lb n="0165b29"/>
沙門瞿曇法律若煙耳。世尊在日皆共學戒。<lb n="0165c01"/>
而今滅後無學戒者。於是迦葉遂興結集。即<lb n="0165c02"/>
告眾曰。我等可共論法毘尼。勿令外道以致<lb n="0165c03"/>
餘言(祖師取意。加上一句使文易見)。問今明佛意那引結集文<lb n="0165c04"/>
耶。答當科所明<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>引佛世。文既非一不可別<lb n="0165c05"/>
舉故通指之。然結集之文語意彰顯。故得更<lb n="0165c06"/>
引展轉為證。問結集時事既在滅後那證聖<lb n="0165c07"/>
心。答結集存法既為絕於餘言。佛意本興信<lb n="0165c08"/>
專懷於異道。如下五例開制往徵亦引後文<lb n="0165c09"/>
用彰元意。此為明例何事疑乎(此約迦葉結集意釋)。又佛<lb n="0165c10"/>
始歸真便譏法滅。反知在日對彼何疑(此取外道譏謗<lb n="0165c11"/>
意釋古記錯解。故持委示)。對異宗中初科上句明佛意。毘<lb n="0165c12"/>
尼之教因茲而制故云來也。即義鈔云。如來<lb n="0165c13"/>
始於鹿苑終至鶴林。隨根制戒乃有萬差。良<lb n="0165c14"/>
由眾生根器不同樂聞有異。故令聖制輕重<lb n="0165c15"/>
不等緩急有珠。諸部輕重乃有無量。雖復不<lb n="0165c16"/>
同各稱根性。皆有奉行之益。以是義故聖制<lb n="0165c17"/>
本有五名。又引付法藏傳佛現在世分為五<lb n="0165c18"/>
部等(大集夢意亦同此<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>)。若爾義鈔下文復云無五意者。<lb n="0165c19"/>
答此明佛在不分之意。謂隨機立制豈有五<lb n="0165c20"/>
意。故使現在但有五名不分五別。不妨輕重<lb n="0165c21"/>
緣急即是懸被將來。故彼云。聖者之制現無<lb n="0165c22"/>
五意。但有懸記之言。佛去世後始有諸部分<lb n="0165c23"/>
張等。次句彰異。言多別者統論分部。初則二<lb n="0165c24"/>
初<gaiji cb='CB01772' des='[并*刃]' uni='524F' nor='刱' mojikyo='M002024' mofont='Mojikyo M101' mochar='8CED'>剏</gaiji>初各集。次一百年後上座部中分出五<lb n="0165c25"/>
部。又云。二百年後分十二部。四百年後分十<lb n="0165c26"/>
八部(通根本為二十)。乃至復分五百部(備如義鈔此不煩引)。相傳云。<lb n="0165c27"/>
本作宗則有其十八。後修時改為多別。故知。<lb n="0165c28"/>
此語通含非唯五部。引證中既云多別不可<lb n="0165c29"/>
備陳。略引二部以明異相。故云且如等。所以<lb n="0166a01"/>
特引此二部者此方盛。弘假實二解敵對相<lb n="0166a02"/>
反於義易見。或可。部計雖多不出空有。是以<lb n="0166a03"/>
下明戒體亦出兩宗耳。兩部勝劣略列四種今<lb n="0166a04"/>
合釋之。初戒本繁略對下立教顯約。十誦著<lb n="0166a05"/>
三衣有六戒(一太高二太下三象鼻四多羅葉五參差六攝縐)。內衣同上共<lb n="0166a06"/>
十二戒則為繁也。大小便利止有一戒。敬塔<lb n="0166a07"/>
都無此為略也。四分敬塔便唾各隨別相。具<lb n="0166a08"/>
列多戒故云顯也。著衣立二。義無不收故名<lb n="0166a09"/>
約也。或可。二部廣律戒本對辨優劣。學者尋<lb n="0166a10"/>
之。二指體未圓對下軌用多方。十誦色為戒<lb n="0166a11"/>
體。能造所造二俱是色俱不談心。未窮業本<lb n="0166a12"/>
故未圓也。四分二非為體。體從心發然限在<lb n="0166a13"/>
小宗。曲從權意別立異名。退非是小進不成<lb n="0166a14"/>
大。密使行人心希實道。多方之義其在茲焉。<lb n="0166a15"/>
故業疏云。由此宗中分通大乘。業依心起故<lb n="0166a16"/>
勝前計等。問此句既明戒體。何以但云軌用<lb n="0166a17"/>
多方。答此宗法相不唯談體。如羯磨疏五義<lb n="0166a18"/>
分通。故茲一句通含多意。復彰今體望前雖<lb n="0166a19"/>
勝對大猶偏。但云多方足彰部意。故戒疏云。<lb n="0166a20"/>
斯人博考三機。殷鑒兩典包括權實。統收名<lb n="0166a21"/>
理等。若爾前宗何以直示。答彼部所立正合<lb n="0166a22"/>
小宗。定為偏計更無他意。故直顯體義兼隨<lb n="0166a23"/>
行亦非圓。故三接俗楷定對下提誘生善。多<lb n="0166a24"/>
宗五戒必須盡形。八戒唯止一日一夜。此時<lb n="0166a25"/>
定也。二戒不開分受。縱有分受得善無戒。此<lb n="0166a26"/>
數定也。四分二戒長短並通全分皆得接俗<lb n="0166a27"/>
之教。但存住善故非楷定。四御法無準對下<lb n="0166a28"/>
人法有序。彼宗人位雖同不無差異。如無和<lb n="0166a29"/>
尚得成受戒。及界內一人四處足數。一界之<lb n="0166b01"/>
內多處作法互相受欲。此人無準也。三種羯<lb n="0166b02"/>
磨加則彌善減則不成。即法無準也(文中似單明法。然御之<lb n="0166b03"/>
一字即能秉人。對下須知二皆無序)。四分僧有四位。四人除三法<lb n="0166b04"/>
(白志受滅悔殘)。五人除二法(中受悔殘)。十人除一法(梅殘)。二十<lb n="0166b05"/>
人通作一切。又須精簡足數別眾。即人有序<lb n="0166b06"/>
也。法有八位心念有三(但對眾也)。對首有二(但及眾也)。眾<lb n="0166b07"/>
法有三(單白白二白四)。眾別羯磨各攝分齊互不相通。<lb n="0166b08"/>
少有增減判歸非法。此法有序也。上明兩宗<lb n="0166b09"/>
不同之相。皆是如來隨機施教。淺深不等懸<lb n="0166b10"/>
鑒未來部計支分作輕重說。教興之意於茲<lb n="0166b11"/>
明矣(古師科此。為分部教興者遠矣)。次當宗中初文。上句指前<lb n="0166b12"/>
下句標後。言通明者以前三意統毘尼藏。義<lb n="0166b13"/>
該群部不局一宗。然上三意能所互彰。初就<lb n="0166b14"/>
能施必兼所被。以慈不虛發專為劣機。後之<lb n="0166b15"/>
二種文約所為用顯能施。次則彰正法之尊<lb n="0166b16"/>
高。後乃明教門之差別。正明中初科。上二句<lb n="0166b17"/>
明教起由機。人既下四句明機別教廣。攝誘<lb n="0166b18"/>
謂曲施方便。弘濟謂普令護益。軌用即一切<lb n="0166b19"/>
事法止作兩行。上句明能說之意。下句顯所<lb n="0166b20"/>
說之教。貴下六句敘今從要。本詮謂教之大<lb n="0166b21"/>
旨對下條緒即事之別相。所以等者探後二<lb n="0166b22"/>
例示本詮相(開制即第二。持犯即第一。或可。此二通該五例。以一一例中<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>具兼故)。驗諒<lb n="0166b23"/>
二字謂以智窮考。旨意二字即立教本懷。諒<lb n="0166b24"/>
信也。今下總標一部之文不過五例。以少明<lb n="0166b25"/>
多故云束也。初遮性者毘尼所制無出遮性。<lb n="0166b26"/>
用此二門求一律藏。總歸二意故曰往分。初<lb n="0166b27"/>
通局中十不善道違理之業體本是惡三藏齊<lb n="0166b28"/>
禁。然毘尼中但制七支。更增篇聚故通二教。<lb n="0166b29"/>
壞生掘地等本非不善。息世譏疑制方成過故<lb n="0166c01"/>
局制教。據文合云遮戒則局於制教。文中為<lb n="0166c02"/>
示遮性之義。故云因過等。然性戒元有無論<lb n="0166c03"/>
大聖制與不制。無非結業感報三途。遮戒不<lb n="0166c04"/>
爾。佛出方制。故經論中或名主客。或號新舊。<lb n="0166c05"/>
或約違理違事分之。餘如戒疏。次科性戒中<lb n="0166c06"/>
初句正標教意。謂下釋成。初二句示文緩。此<lb n="0166c07"/>
收一切性戒故云並有。文雖下釋義急。初明<lb n="0166c08"/>
教急行難。如下略舉兩戒顯上教急。既下二<lb n="0166c09"/>
句釋上行難。故知下結歸。三時者謂初入入<lb n="0166c10"/>
已出時。於三時中微動樂念還即成重。毀呰<lb n="0166c11"/>
即九十中罵戒慈心誨勗雖罵無犯。微生瞋怒<lb n="0166c12"/>
亦結正科。故曰開實結犯等(二戒開文<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>見戒本)。遮戒中<lb n="0166c13"/>
初明緩急。制即是急開即是緩。對前性戒義<lb n="0166c14"/>
立四句。一文緩義急性中開也。二文急義緩<lb n="0166c15"/>
遮中制也(以非性業隨緣開故)。三俱急者性中制也。四俱<lb n="0166c16"/>
緩者遮中開也。豈非下正示興意。上明護俗。<lb n="0166c17"/>
大慈下明制道。道既無失俗則生善。一制兩<lb n="0166c18"/>
得權巧在茲。涅槃所謂息世譏嫌即其義也。<lb n="0166c19"/>
枉坑者枉謂邪曲。以於僧起謗必墮邪道。永<lb n="0166c20"/>
無有出喻之若坑。或可。約報即喻苦趣。引證<lb n="0166c21"/>
中彼論第七明犯罪有三種。一初犯緣。二因<lb n="0166c22"/>
犯故制。三重制。於重制中又有二種因緣。一<lb n="0166c23"/>
者急二者緩。急謂乃至共畜生與人同犯緩<lb n="0166c24"/>
即聽捨道還家行婬。後若樂道還聽出家受具<lb n="0166c25"/>
(此明性戒)。又云。世人嫌言。云何比丘無慈心斷樹生<lb n="0166c26"/>
命。佛因制戒是急。為護住處開斷草木是緩<lb n="0166c27"/>
(此明遮戒)。二儀儀謂法式令尋之者出論家意。謂前<lb n="0166c28"/>
且引二戒顯相。意令準此例尋諸戒。無不皆<lb n="0166c29"/>
然故云通望。用此證前遮性二戒急緩之義。<lb n="0167a01"/>
通該一切矣。次開制中唯據遮戒與前為異。標<lb n="0167a02"/>
云。徵者訓求訓驗二義皆通。引示中初科言<lb n="0167a03"/>
下文者。即五百結集文彼明迦葉結集。已長<lb n="0167a04"/>
老富那羅重更詰問結集次第。迦葉一一答。<lb n="0167a05"/>
已彼云。我盡忍可唯除八事。親從佛聞憶持<lb n="0167a06"/>
不忘。佛聽內宿內煮等。迦葉答言。實如汝所<lb n="0167a07"/>
說。世尊以穀貴故聽。時世還豐佛仍制斷。彼<lb n="0167a08"/>
復言。佛是一切知見。不應制已還開開已復<lb n="0167a09"/>
制(意云開制無定則非一切知見)。鈔引迦葉答辭仍易知見為智<lb n="0167a10"/>
人耳。此明時有豐儉不可一定。故興此教被<lb n="0167a11"/>
及後世。即了論中時毘尼也。在世教中五分<lb n="0167a12"/>
文出第二十二卷。上明聽違佛制(彼疏釋云。如手摶食此方<lb n="0167a13"/>
不為善。又如袒膊跣足之類)。雖非下明聽從他制(如用匙<gaiji cb='CB00552' des='[筋-肋+助]' uni='7B6F' mojikyo='M026071' mofont='Mojikyo M105' mochar='5F56'>筯</gaiji>及鞋履偏袖及依王制等)。<lb n="0167a14"/>
問消文可爾興意如何。答時數遷流豐儉不<lb n="0167a15"/>
定。方隅隔越風土不同。立法檢非難為一概。<lb n="0167a16"/>
意使隨時適變逐處所宜。故立未來<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>通像末<lb n="0167a17"/>
仍施現在。橫被邊夷旨在為人義見于此。問<lb n="0167a18"/>
時方名相未知何出。答明了論有時處毘尼。<lb n="0167a19"/>
彼云。邊地受五得數浴洗。中國不聽(此名處也)。昔用<lb n="0167a20"/>
三歸今時不得。熱時數洗。寒時不得(此即時也)。故知<lb n="0167a21"/>
時方不唯一事。問既曰當宗以辨。那引五分而<lb n="0167a22"/>
明在世耶。答本律明開邊方五事。但文局事<lb n="0167a23"/>
定未顯通收。故假彼文以申當部耳。今世愚<lb n="0167a24"/>
僧不知教相。破戒作惡習俗成風。見持戒者<lb n="0167a25"/>
事與我違。便責不善隨方呵為顯異。邪多正<lb n="0167a26"/>
寡孰可言之。法滅世衰由來漸矣。又東南禪<lb n="0167a27"/>
講半夜噉粥過午方齋。木<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>紗衣不殊外俗。<lb n="0167a28"/>
循名昧實<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>謂隨方。不學愚癡一至於此慎之。<lb n="0167a29"/>
互融中二教即二世教此有二釋。前教本為未<lb n="0167b01"/>
來即兼佛世。後教本興現在仍通像末。或可。<lb n="0167b02"/>
恐疑引用五分故此釋之。彼此兩字即指二<lb n="0167b03"/>
宗。謂四分制已更開即兼在世。五分雖制不<lb n="0167b04"/>
用亦兼未來。既而彼此相兼。即知。本宗自具<lb n="0167b05"/>
二世。但文不顯故用彼文。問遮性中亦明開<lb n="0167b06"/>
制與此何別。答前通遮性此唯在遮。若是性<lb n="0167b07"/>
戒不論時處。故了論中一切時處。毘尼謂婬<lb n="0167b08"/>
盜等是也。第三例中酬因曰報。言強弱者或<lb n="0167b09"/>
約男女二位。對下就制也。又男女中各分三<lb n="0167b10"/>
根。對下約行也。所以不言重輕而言聽者。以<lb n="0167b11"/>
重輕之言不該約行故以重聽通收二種。就制<lb n="0167b12"/>
即止持約行即作持。初中準戒疏深防限分各<lb n="0167b13"/>
有通別。制四重防三毒即根本防。制種類防<lb n="0167b14"/>
四重名深防(此即通也)。又云。過犯未窮預加重約禁<lb n="0167b15"/>
微防著。故曰深防如尼觸犯夷等類(等餘三重。約戒以論<lb n="0167b16"/>
即名別也。若飲虫水防殺畜。手搏防打亦號深防。非此中意以不對報故)。言限分者指重<lb n="0167b17"/>
緣心。以為下凡限分之制(此即名通通諸戒故)。又云。若就<lb n="0167b18"/>
相論可有修學。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>是限分如漏失僧殘尼墮<lb n="0167b19"/>
(此為別也。又如僧中輒教尼等及尼中四獨紡績。一切不同之戒是也)。令此約報強弱<lb n="0167b20"/>
須從別論(古記反破此解。請以戒疏為準)。約行者山謂蘭若即上<lb n="0167b21"/>
根也。世謂聚落即中下根也。然上士不獨居<lb n="0167b22"/>
山。中下豈唯在聚。取其大約以處分機。初明<lb n="0167b23"/>
山者僧尼二眾通行四依。一糞衣。二乞食。三<lb n="0167b24"/>
樹下坐。四腐爛藥(此上根也。尼樹下坐但非蘭若)。二明世者衣<lb n="0167b25"/>
中根報。次者制三衣。又次者畜百一。又次者<lb n="0167b26"/>
畜長。又次者被褥等重物。又次者聽眾寶莊<lb n="0167b27"/>
嚴(此非常教。唯天須菩提耳)。上準戒疏明五開。彼云良由眾<lb n="0167b28"/>
生根報不同強弱不等。致令大聖方便開遮<lb n="0167c01"/>
(此五前強後弱中間互通)。食中開受僧別二請僧常檀越送等。<lb n="0167c02"/>
處開二房藥開三種(此四開中下幾)。問制行二位強弱<lb n="0167c03"/>
何分。答制則強輕而弱重(強依限分弱假深防)。行則強制<lb n="0167c04"/>
而弱聽(強者堪耐弱必隨開)。四中初句明機差。此謂佛世起<lb n="0167c05"/>
教之機。非五部師也。次句示教別。即對諸部<lb n="0167c06"/>
以明輕重。輕重言通不出罪事。如初篇重犯<lb n="0167c07"/>
婬制毛頭盜限滿五。羯磨楷定受法簡人之<lb n="0167c08"/>
類。即此重餘輕。又開結淨地捨財還主接俗<lb n="0167c09"/>
生善之類。又諸部境想不同。五分不開疑想。<lb n="0167c10"/>
僧祇性惡無疑想。十誦前有方便除疑想(今鈔準用)。<lb n="0167c11"/>
四分除破僧婬酒不開疑想。餘戒通開。上<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji><lb n="0167c12"/>
此輕他重。下二句證成。異執即是各計。非貶<lb n="0167c13"/>
斥也。問此就當宗以辨興意。那以五部為證<lb n="0167c14"/>
耶。答此舉群宗為顯四分。五中初句通慓。<lb n="0167c15"/>
事謂止持門一切諸戒如婬盜等。法即作持門<lb n="0167c16"/>
一切制法。如結說安恣衣藥受淨及餘一切眾<lb n="0167c17"/>
別羯磨。法下別釋。初二句明制法意。上列諸<lb n="0167c18"/>
法通制一化。行必有方違則獲罪。如諸羯磨。<lb n="0167c19"/>
<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>託緣成必須四準評量七非撿校。故曰法唯<lb n="0167c20"/>
等。事下四句出制事意。情謂有情性即三性。<lb n="0167c21"/>
性因情起故云情性。然以情變不常隨緣無<lb n="0167c22"/>
量故。令聖制教等塵沙。事託境生故云隨境。<lb n="0167c23"/>
有犯不犯故云得失。或託下釋上隨制。三性<lb n="0167c24"/>
犯戒廣如中卷篇聚名報及戒疏中。今依疏<lb n="0167c25"/>
文略引示之。彼云。託善緣以興教者。如坐禪<lb n="0167c26"/>
讀誦講導開悟。必以正命居懷制伏煩惱此<lb n="0167c27"/>
名善法。方希名利邪命自居。相雖是善反成<lb n="0167c28"/>
貪毒。壞心障道勿過於此。是故大聖興教防<lb n="0167c29"/>
之(此通遮性。性如慈心斷命好心互用三寶等。遮如乞衣過受勸增等類)。言不善緣以興<lb n="0168a01"/>
教者如十惡等。體是不善能廣三途。增惱障<lb n="0168a02"/>
道故聖因過制教防之(此局性惡)。言託無記以興教<lb n="0168a03"/>
者如草土等。體雖無記數作不已。外彰譏醜<lb n="0168a04"/>
內增心亂教制防約。作者犯墮餘廣如後(此唯遮戒)。<lb n="0168a05"/>
言世譏者即諸戒緣多因俗譏起過。方制一<lb n="0168a06"/>
往以分。則上句通遮性下句唯局遮。然性戒<lb n="0168a07"/>
緣起亦兼世譏。故此二句不可偏判。思之可<lb n="0168a08"/>
知(古多錯解故為曲示)。如上五例。三四約機為顯於教。餘<lb n="0168a09"/>
三就教非不對機。又前二局就止持。後三通<lb n="0168a10"/>
於止作。總意中初文為二。上二句結前。總下<lb n="0168a11"/>
示意。大毘尼藏興意極多五例。統收大要略<lb n="0168a12"/>
盡。望其別條實為未備。故云且略等。薄知言<lb n="0168a13"/>
可取解。方詣明有所歸。方謂方所詣即至詣。<lb n="0168a14"/>
統一律之始終故云總撮。指一意以該攝故<lb n="0168a15"/>
云包舉。拯拔也。凡庸者若據所化實通諸趣。<lb n="0168a16"/>
若取可度別在人中。三歸五戒餘道俱霑。具<lb n="0168a17"/>
足律儀唯人可受。必約通別兩意釋之。然此<lb n="0168a18"/>
所明乃是如來出世大意。語該三藏義涉五<lb n="0168a19"/>
乘。且就所宗故為律意耳。泥曰或云泥洹涅<lb n="0168a20"/>
槃等。西音之轉小遠疏中翻之為滅。智論涅<lb n="0168a21"/>
名為出。槃名為趣言永出諸趣。疏就所證之<lb n="0168a22"/>
理。論約能證之智。古記至此廣列義章。今意<lb n="0168a23"/>
不存如前已示。然須略舉以遣文相。諸小乘<lb n="0168a24"/>
論通明二種涅槃。謂二乘之人見思永盡。真<lb n="0168a25"/>
空極證報質未亡。故名有餘依也。及乎化火<lb n="0168a26"/>
焚身。身智俱滅同太虛空。故名無餘依也。若<lb n="0168a27"/>
約大教即指常住不生滅性為大涅槃。今文<lb n="0168a28"/>
須通泥曰兩釋。若就權宗即指前云若取開<lb n="0168a29"/>
會須歸後一。扶律談常即其意也。下文調三<lb n="0168b01"/>
毒求四果等。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>同此釋。引證中兩段並本律<lb n="0168b02"/>
增三中。文初段三句。上二句即孔雀冠婆羅<lb n="0168b03"/>
門問阿難之語。下一句即阿難答詞(彼其云為調貪欲瞋恚<lb n="0168b04"/>
愚癡令盡故)。增戒學者出世正道增上勝法。非謂漸<lb n="0168b05"/>
制而言增也(定慧亦同)。云何下二句即引後段。上<lb n="0168b06"/>
句即佛問諸比丘語。為字平乎。下句是比丘<lb n="0168b07"/>
答詞(彼具云。云何增戒增心增慧學學此三學。得須陀洹乃至阿羅漢等。文中束之)。所引二<lb n="0168b08"/>
文辭理無異。但上約所斷下據所證耳。問戒<lb n="0168b09"/>
止業非那云調毒及求果耶。答如戒疏說尋<lb n="0168b10"/>
之可解。古記於此廣談斷證紊亂學宗。戒疏<lb n="0168b11"/>
委斥如前具引。又云。今所學者正為求此四<lb n="0168b12"/>
果。以斯宗正屬聲聞乘。故談至此以為極矣。<lb n="0168b13"/>
昔嘗聽習每臨此語不勝痛咽。可謂屈抑祖乘<lb n="0168b14"/>
聾瞽來學。受戒篇明上品發心。沙彌篇說出<lb n="0168b15"/>
家學本。篇聚所引勝鬘智論<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>以毘尼。即摩<lb n="0168b16"/>
訶衍。羯磨疏中圓教出體。即同三聚終歸大<lb n="0168b17"/>
乘域心於處。何得不思致虧發足。如是等文<lb n="0168b18"/>
云何銷釋。致使一家教門宗骨俱喪。後賢有<lb n="0168b19"/>
識深須鏡諸。結指中上三句指下篇別事。下<lb n="0168b20"/>
二句示此中總意。下諸門者即三十篇。所以<lb n="0168b21"/>
不言篇者。以一一篇中隨諸別事各有制意。<lb n="0168b22"/>
今此遍指篇中別科故云諸門耳。下總結云<lb n="0168b23"/>
此之十條<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>總束諸門。豈非指下諸篇耶(有云後九<lb n="0168b24"/>
門者非也)。尋條知本者條即前事是別相故。本謂今<lb n="0168b25"/>
文示總義故(餘九同此里文略耳)<lb n="0168b26"/>

<p loc="[0168b26]">第二門初標舉者。教興大意如上已明。然<lb n="0168b27"/>
其罪事重輕不同。欲本大聖裁量之意故次<lb n="0168b28"/>
明之。正明中初科前二句標難。上句指佛心。<lb n="0168b29"/>
下句即祖意。何下釋難裁所以。初徵原下釋<lb n="0168c01"/>
上二句約人推教則教密難裁。又下就教推機<lb n="0168c02"/>
而機差叵究。原亦推也。窮即極也。眾生性欲<lb n="0168c03"/>
唯佛窮。盡隨宜授道毫釐不差。既出聖謀故<lb n="0168c04"/>
非凡測。若取偶對上句對下合云識病之人。<lb n="0168c05"/>
下句對上合云受法之器。法喻互舉語簡義<lb n="0168c06"/>
彰。所以下雙結。扣音口亦去呼擊也。方謂方<lb n="0168c07"/>
所如來立法量同空界。群生萬類無不沾益。<lb n="0168c08"/>
故其所利不在一隅故曰無方。既其無方。則<lb n="0168c09"/>
非思議所能及故云豈可等。次科雖然者與奪<lb n="0168c10"/>
未決之語。對前乍覽故云重覈。前約當機故<lb n="0168c11"/>
難裁斷。今取被後故言自顯。遠標即律教。教<lb n="0168c12"/>
以指道喻之如標。超諸世典命之云遠裔謂衣<lb n="0168c13"/>
裾取其末下以比後學。在文者即下七例並見<lb n="0168c14"/>
律中。凡論教義或無明文。須引證據。律文既<lb n="0168c15"/>
顯故不假證。示現總相故云大略。別列中初<lb n="0168c16"/>
例。準業疏中明受捨漸頓先五。次十後具名<lb n="0168c17"/>
漸。徑受具足。三戒俱得名頓。捨具戒作沙彌<lb n="0168c18"/>
捨具十作優婆塞名漸。直作白衣名頓(此古記解。未<lb n="0168c19"/>
見制教輕重意)。今約持犯篇中不學無知漸頓釋之。戒<lb n="0168c20"/>
疏云。行違本受厭而不學故名止犯。不學具<lb n="0168c21"/>
漸頓起心有通局。無知唯局漸。緣境不了犯<lb n="0168c22"/>
不學罪。漸中隨境結故輕。頓則一切犯故重<lb n="0168c23"/>
(不學出受戒說相。無知出不攝耳戒)。二結正業科。即篇聚之罪各從<lb n="0168c24"/>
種類。並約七支業理輕重以分上下。如篇聚<lb n="0168c25"/>
云。正結罪科止樹六法是也。三報果不同者<lb n="0168c26"/>
此明人類。報有差別。謂男女黃門二形之類。<lb n="0168c27"/>
四夷俱重。摩觸<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>語媒嫁等則有輕降。如律<lb n="0168c28"/>
廣解具列其相。可尋注戒(舊約僧尼別制釋。或引母論犯報四句釋於義似<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>)。<lb n="0168c29"/>
四攝趣優劣者律明。趣有三種。人及非畜。非<lb n="0169a01"/>
人一種通含四趣天修鬼獄。又非畜中各有<lb n="0169a02"/>
男女黃形。並如戒本所列。人趣為優畜則為<lb n="0169a03"/>
劣。非人通優劣且約四重以示其相。初人趣<lb n="0169a04"/>
四戒俱重。二非人婬重餘蘭。畜生婬重盜吉。<lb n="0169a05"/>
殺有智蘭無智提(餘篇自尋)。五起情虛實者此有多<lb n="0169a06"/>
釋。一如謗妄等戒。情虛故重情實皆開(諸戒不犯文中<lb n="0169a07"/>
並標實爾無心等是也)。又諸戒境想初句情虛故重。疑想<lb n="0169a08"/>
情實俱輕(除婬酒戒)。又諸戒中或標知故字者。即<lb n="0169a09"/>
顯情虛(如故斷畜命知水有虫等)。非故不知即是情實。即如<lb n="0169a10"/>
本律。犯必問心無心不犯。制教重輕尋之可<lb n="0169a11"/>
見。六開制互立者。一切諸戒若止若作有制<lb n="0169a12"/>
未始不開。有開未嘗不制。二教相待義無獨<lb n="0169a13"/>
立。且如婬戒。乃至畜生毛頭即犯。仍開怨逼<lb n="0169a14"/>
此即制中開也。雖許境合三時無樂開中制<lb n="0169a15"/>
也。又如本制三衣次開百一。復制加持後開<lb n="0169a16"/>
畜長。仍制說淨時緣不暇。復開十日不說則<lb n="0169a17"/>
犯。又如本制安居緣開受日。復制限內須還。<lb n="0169a18"/>
又開難緣不返等。但制即是重開並為輕。如<lb n="0169a19"/>
是類求方體教意。七中喧即聚落中下兩根。<lb n="0169a20"/>
靜即蘭若頭陀上行。四依教重四開教輕(此明<lb n="0169a21"/>
如來制教重輕。又云在文自顯。須就本律詳而求之。故今所釋頗與昔異)。結示中上句屬<lb n="0169a22"/>
佛。下句屬鈔主。據本制懷臨事處斷則輕重<lb n="0169a23"/>
合教。萬無一失料簡七種。初受隨簡一是背<lb n="0169a24"/>
於受體。餘六制於隨行。二就行中上作簡。<lb n="0169a25"/>
二三四五是止。第七是作。六通止作。三就<lb n="0169a26"/>
止中。能所簡。第二是所犯罪。三四即所對<lb n="0169a27"/>
境。五即能犯心如是知之<lb n="0169a28"/>

<p loc="[0169a28]">第三標中言對事者。一約判罪。二據行法。三<lb n="0169a29"/>
謂亡物(二衣篇云。隨本受體何律受戒。即以此律而定輕重)。應須問曰。教門<lb n="0169b01"/>
輕重聖意可知。然現翻四律互有乖違。重輕<lb n="0169b02"/>
不定。今之學者依何為準。此門所立其意在<lb n="0169b03"/>
茲。敘古中初科佛滅千年。至後漢明帝時騰<lb n="0169b04"/>
蘭初至。人雖剃染未有歸戒。跨及曹魏將二<lb n="0169b05"/>
百年。曇摩柯羅(或作迦羅。此云法時)依四分羯磨立十人<lb n="0169b06"/>
受戒為始。出僧祇戒本令眾誦習(第一差也)。至姚秦<lb n="0169b07"/>
時。十誦廣律初翻。人即依用(此二差也)。其次四分僧<lb n="0169b08"/>
祇五分三部廣文並傳此地。人謂僧祇與先<lb n="0169b09"/>
戒本文理相合。乃捨十誦多演僧祇(此三義也)。唯<lb n="0169b10"/>
四分五分曾未弘通。至于元魏法聰律師。方<lb n="0169b11"/>
悟前非於即罷講僧祇。首傳四分然以人情<lb n="0169b12"/>
執舊多未伏從。及乎隋朝智首律師作五部<lb n="0169b13"/>
區分鈔。往往未能盡理尚有紛紜。故今鈔中<lb n="0169b14"/>
特須提示。歷年既久執諍仍繁。不能備陳故<lb n="0169b15"/>
但通斥云諸師等。東流者標其所至。或云西<lb n="0169b16"/>
來言其所從。幾字平呼近也。自漢至唐撰鈔<lb n="0169b17"/>
之時。凡五百五十九年故云近耳(若取曹魏得戒已來近四百年)。<lb n="0169b18"/>
穿鑿者學無師稟。肆意攻求不從正理。故以<lb n="0169b19"/>
比焉(孟子云。所惡於智者其為鑿也。注云悉人用智而妄穿鑿)。推所由中上句<lb n="0169b20"/>
明迷教。下句示迷行。宗旨謂假實不同。本趣<lb n="0169b21"/>
即色非色別。勸學中初句勸久學。學師謂稟<lb n="0169b22"/>
學於師。次句勸憑正教。何下明離過。二句語<lb n="0169b23"/>
別義同。但上約破斥下取輕誚。淪猶墮也。嗤<lb n="0169b24"/>
即是笑。正判中初文上二句即曉其本趣。體<lb n="0169b25"/>
下謂識其宗旨。業疏云。如戒一受願行須同。<lb n="0169b26"/>
焉有受依假宗隨行實教。神州一統約受並<lb n="0169b27"/>
誦四分之文。及論隨行皆依有部行學。非唯<lb n="0169b28"/>
體相乖各。亦乃緩急隨情等(有將體既等語。為總師語非也)。更<lb n="0169b29"/>
示中據上所明於理已顯。所以重示者一恐<lb n="0169c01"/>
疑云。俱是聖教。縱令互判亦有何過。二又恐<lb n="0169c02"/>
云四分。可爾餘宗不然。故復釋之。初文上二<lb n="0169c03"/>
句標。謂下釋。如已學四分。即依四分判彼十<lb n="0169c04"/>
誦受戒之者。餘互亦爾。同則不言乖則有過。<lb n="0169c05"/>
故云脫罹等。脫忽也。罹遭也。愆即是罪。上<lb n="0169c06"/>
句明判斷之失。下句示違犯之罪。愚癡即無<lb n="0169c07"/>
知也。次科上二句正示諸宗判處。並同此列<lb n="0169c08"/>
故云通立等。格式也。較音覺正也。後二句結<lb n="0169c09"/>
告。條領即今所立纔覽此門疑滯即遣。如<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji><lb n="0169c10"/>
之泮故云釋然。大觀謂所見通遠也<lb n="0169c11"/>

<p loc="[0169c11]">第四門上明考體專用一宗。然或被事不周須<lb n="0169c12"/>
通他部故此明之。欲曉此門文相大意。須以<lb n="0169c13"/>
三問前以激之。問受體既從四分。秖合專依<lb n="0169c14"/>
本宗。何以今鈔備引諸部。約體明隨其義安<lb n="0169c15"/>
在。問三藏所詮事理兩異。既宗律藏。何以下<lb n="0169c16"/>
引阿含等經及餘小論。豈非化制不分耶。問<lb n="0169c17"/>
律是小乘。教限須別。安得輒用華嚴涅槃地<lb n="0169c18"/>
持智論。豈非大小濫耶。若不明示學者俱疑。<lb n="0169c19"/>
故此決之尋文可見。問今鈔通用三藏。何以<lb n="0169c20"/>
但標諸部。答諸律體相既殊。須明引用分齊。<lb n="0169c21"/>
是故此門正明諸律。至後六師方通經論(有云諸部<lb n="0169c22"/>
通收經論非也)。敘分宗中。初文言統明者總括諸部也。<lb n="0169c23"/>
如來滅後迦葉結集為八十誦律。五師相繼<lb n="0169c24"/>
一百來年並無支派。後因諍計遂分五宗流。<lb n="0169c25"/>
既出於一源枝必歸於一本。故云實一文也。<lb n="0169c26"/>
但下示分所以。上句明如來赴機設教不等<lb n="0169c27"/>
(有以機悟屬五師者非也)。下句明諸師各執不同岳立喻其所<lb n="0169c28"/>
執如山之固。注戒序云。雲飛二部五部之殊。<lb n="0169c29"/>
山張十八五百之異(有謂五岳對五部非也。況諸計之言不唯五部。請以注戒質之)。<lb n="0170a01"/>
次料上二句敘分宗。義鈔云。<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>多受法既少<lb n="0170a02"/>
不能均融故分五部。然既大聖懸記。蓋是時<lb n="0170a03"/>
機所宜。執諍雖殊無非證道。即大集云。五<lb n="0170a04"/>
部雖異不妨諸佛法界涅槃是也。下二句明<lb n="0170a05"/>
各集。競謂爭馳。言大眾者此濫窟外部。高僧<lb n="0170a06"/>
傳論云。上座大眾創分結集之場。彼言大眾<lb n="0170a07"/>
乃是窟外。此云大眾定是窟內。即今摩訶僧<lb n="0170a08"/>
祇。此翻大眾。以五百人亦大眾故(智論則云千人)。是則<lb n="0170a09"/>
大眾名通二部。上座唯局窟內。學者須細辨<lb n="0170a10"/>
之。一家者且據五部。各自為言。三中初輕重<lb n="0170a11"/>
異者一約罪釋。本宗初篇重犯。餘部但吉。本<lb n="0170a12"/>
宗犯罪方便隨滅。餘律仍存。四分女觸比丘<lb n="0170a13"/>
蘭。十誦結殘。十誦身根互壞觸者蘭。四分捉<lb n="0170a14"/>
髮亦殘(且略遣文餘尋釋相)。二約亡物釋。下云。然此亡物<lb n="0170a15"/>
諸部未融等。錫杖澡罐針錐等物四分歸重。<lb n="0170a16"/>
餘律並輕(如二衣中)。三約事釋。如四分受戒緣具<lb n="0170a17"/>
方成故重。餘宗緣闕並開(如無和尚無衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>等)。本宗轉欲<lb n="0170a18"/>
則輕。餘宗不開故重。本宗悔殘微乖法式。悔<lb n="0170a19"/>
罪不出故重。十誦不行別住六夜。直得出罪<lb n="0170a20"/>
故輕。二持犯分途者即如上引境想不同。又<lb n="0170a21"/>
四分婬戒並據毛頭。十誦論犯過皮過齒。四<lb n="0170a22"/>
分隨處盜五成犯。十誦取本古錢方結。僧祇<lb n="0170a23"/>
通夜護衣。四分限在明相。三有無遞出者遞<lb n="0170a24"/>
亦互也。即如上引眾學有無及盜非畜物。四<lb n="0170a25"/>
分無文並準十誦。四分二寶蠶綿並無悔法。<lb n="0170a26"/>
十誦出之。又四分衣界通有勢分。餘部皆無<lb n="0170a27"/>
等。四廢興互顯者。四分歌聲說戒用廢。五分<lb n="0170a28"/>
直說取興。四分開結淨地用廢。十誦制斷取<lb n="0170a29"/>
興。又如僧祇牒事說欲用廢。四分不牒取興<lb n="0170b01"/>
之類。次明取用。初科標示中。立四分為本者<lb n="0170b02"/>
順本受體。離前互判過也。須用諸部老行事<lb n="0170b03"/>
有據。離後執隅過也。引論中欲明取舍有所<lb n="0170b04"/>
準。故此論五百羅漢造釋四分律。初牒釋婬戒<lb n="0170b05"/>
緣起。已將入戒本。即變為宗論。其中一羅漢<lb n="0170b06"/>
曰。於戒句中(即下隨本)。於戒本中(即下本也)。於問難中(即法師語)。<lb n="0170b07"/>
若欲知者有四毘尼。諸大德等如鈔所引。然<lb n="0170b08"/>
諸羅漢並具神通不無勝劣。故選召能者耳。<lb n="0170b09"/>
抄出者傳于貝葉也。上是告眾之詞。一本下<lb n="0170b10"/>
出四法之相。初本中云一切律藏。即指當部<lb n="0170b11"/>
諸戒。非謂通諸律也。二隨本下略其釋文。論<lb n="0170b12"/>
云。四大處名為隨本(論文難解諸釋不同。且依古記約通別二緣注之)。佛<lb n="0170b13"/>
告諸比丘我說不淨(性惡遮惡俱是不善。故不清淨)而不制(癡狂心亂<lb n="0170b14"/>
並通開故)。然此隨入不淨(一念心憶是比丘便入犯位)。於淨不入是<lb n="0170b15"/>
名不淨(不順開教故淨不入。即是犯罪故名不淨)。第二佛告諸比丘。<lb n="0170b16"/>
我說不淨(如上)而不制(如上)。然此隨入淨是名淨(心不憶知<lb n="0170b17"/>
順開入淨。由不成犯故得名淨)。第三佛告諸比丘。我說聽淨(如婬怨逼<lb n="0170b18"/>
儉開八事)。然此隨入不淨(三時有樂時豊不止。二並歸犯)。於淨不入於<lb n="0170b19"/>
汝輩不淨(乘於開教故淨不入。並結正犯故言不淨)。第四佛告諸比丘。<lb n="0170b20"/>
我說聽淨(如上)。然此隨入淨。於汝輩淨(順於開教並無犯故)。<lb n="0170b21"/>
一切諸戒並具通別二緣。通如持犯別在隨<lb n="0170b22"/>
相。今此四句前二通緣後二別緣。又前後二<lb n="0170b23"/>
句中。並初句是犯後句不犯。一一戒下皆有<lb n="0170b24"/>
二緣故名隨本。是一切戒大要之處名四大<lb n="0170b25"/>
處。三法師語先說本者即上二本。廣分別者<lb n="0170b26"/>
即論中解釋之文。一一並云法師曰是也。即<lb n="0170b27"/>
論主一句祖師助顯非本論文。四意用論作<lb n="0170b28"/>
自意。彼云何謂自意答置本置隨本。置法師<lb n="0170c01"/>
語(如評一戒則涉三法。且置此三待加意度。及對三藏方可取舍)。以意度(籌量可否)。用方便<lb n="0170c02"/>
度(詳其理趣)。及三藏者上是意詳。下以教勘。彼云。<lb n="0170c03"/>
以修多羅廣說。以阿毘曇廣說。以毘尼廣說。<lb n="0170c04"/>
以法師語。文略下句故云等也(此謂三藏中法師語也)。先觀<lb n="0170c05"/>
下正示意用次第之法。根本即本句義即隨<lb n="0170c06"/>
本。文句等不等者。謂以上三對考三藏。等即<lb n="0170c07"/>
同也注中指廣今略引之。彼云。律師者有三<lb n="0170c08"/>
法然後成就。一於本諷誦通利。句義辨習文<lb n="0170c09"/>
字不忘。二於律中堅持不雜。三從師次第受<lb n="0170c10"/>
持不令忘失(在文難曉故詳引之。廣更如彼)。正下一句結示。取<lb n="0170c11"/>
意中初文。行藏者約行事之廢立。取捨者謂<lb n="0170c12"/>
考古之是非。實難非易文之互耳。大詮亦即<lb n="0170c13"/>
總意(前云遠詮本全並同)程示也。下列科條取捨有據。<lb n="0170c14"/>
故云無惑。舉例中初明本圓不取示有所宗。<lb n="0170c15"/>
如重輕篇聚眾法羯磨受懺治擯結說安恣<lb n="0170c16"/>
等。用人用法多出本宗。又下標云部別不同<lb n="0170c17"/>
不取外部。皆此意也。餘下二列示四例。初不<lb n="0170c18"/>
了有二。一不明了。如十五種略說戒及東方<lb n="0170c19"/>
有山稱山之類。二不了足。如四人法不除懺<lb n="0170c20"/>
捨等。下文一一別標。用此二意尋之可見。二<lb n="0170c21"/>
廢前者如歌聲說戒。鈔云。此是五分廢教(如試外道<lb n="0170c22"/>
魚肉正食。雖同廢教至下六師。方可言之。此中且據諸律。古記一混學者須知)。三有義無文<lb n="0170c23"/>
者如顛狂人前捨戒不成。是有不足之義。故<lb n="0170c24"/>
引十誦等證之(如定由旬。準律十四說戒十三先往。準強百里遂用智論下品為定。又十三<lb n="0170c25"/>
難不問壞比丘。準尼受反問引善生明文。此皆屬後六師中)。四無文有事如云三<lb n="0170c26"/>
衣應受持。及非時殘宿不受皆明三藥加法。<lb n="0170c27"/>
而無受文。或云。結界集僧無自然六相文等。<lb n="0170c28"/>
如下結示。取用法相關中初文為二。初正明<lb n="0170c29"/>
取舍。緩急重輕四義條別。初如受衣文。僧祇<lb n="0171a01"/>
通夜多論無衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>得戒等。並緩別也。二如僧<lb n="0171a02"/>
祇轉欲即失捨財入僧永棄等。名急別也。三<lb n="0171a03"/>
如前所引境想不同。即重別也。四初篇無重<lb n="0171a04"/>
犯等。謂輕別也。是非一句通收上四。互望為<lb n="0171a05"/>
言。又引事釋者足數中。古師以破戒和尚在<lb n="0171a06"/>
十人外。今斥云不得輒用他部。又受日中云。<lb n="0171a07"/>
不得秉四分羯磨用僧祇事訖等。餘尋諸部<lb n="0171a08"/>
篇。準論不取者即同意用也。故下二引證。言<lb n="0171a09"/>
四說者本律增四中云。佛告諸比丘有四種<lb n="0171a10"/>
廣說。一若比丘作是語。長老我於某村某城。<lb n="0171a11"/>
親從佛聞受持不忘。此見法是毘足是佛<lb n="0171a12"/>
所教。若聞彼說不應嫌疑亦不應呵。應審<lb n="0171a13"/>
定文句已尋究法律。若相違者應語彼言。汝<lb n="0171a14"/>
所說者非佛所說。或是長老不審佛語。不須<lb n="0171a15"/>
復誦亦莫教餘人。今應棄捨。若與法相應者<lb n="0171a16"/>
應語彼言。是佛所說。應善誦習教諸比丘等<lb n="0171a17"/>
(此名一廣說也)。第二從僧中上座前聞。第三從知法眾<lb n="0171a18"/>
多比丘所聞。第四從知法一比丘所聞(並如上檢校文<lb n="0171a19"/>
同不引)。十誦墨印者即是四分四說故云亦同。但<lb n="0171a20"/>
名異耳。四分約能說人。十誦據能證教。彼云。<lb n="0171a21"/>
若言我從佛聞乃至一比丘聞。未應歎毀。應<lb n="0171a22"/>
向三藏聖教印定是也。引此二文者由先世<lb n="0171a23"/>
諸師隨情引用。今約部類檢勘可否。即同意<lb n="0171a24"/>
用。若作此釋方見所引四說墨印。頗符論意。<lb n="0171a25"/>
次科初句躡前。次二句明合教。心謂行心境<lb n="0171a26"/>
即前事。心不昧教事非暗託。故云相照。規猷<lb n="0171a27"/>
謂法則。即前四法四說四印也。方二句明合<lb n="0171a28"/>
理。相關方引既無橫評之繁。條別不取仍無<lb n="0171a29"/>
闕事之略。前文所謂圖度取中至此。方彰故<lb n="0171b01"/>
非晦沒。晦暗也。沒隱也。三中初二句標其偏<lb n="0171b02"/>
執。即同下文初師見也。隅即是角。涉下示其<lb n="0171b03"/>
過失。上句即行事闕。下句謂檢教闕。遂下明<lb n="0171b04"/>
自三乖諍。如手持衣藥之類。互下出乖諍之<lb n="0171b05"/>
由。用他事者上科所引既號相關。乃是彼此<lb n="0171b06"/>
相通之事。必若本律限齊分明。止可全取彼<lb n="0171b07"/>
部。故云還用等。如僧中有緣自說欲。行僧祇<lb n="0171b08"/>
事(四分止有受轉說文。即有限故)。通結淨地行五�