《四分律比丘含注戒本》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.21 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第四十冊 No.1806

原始資料:　蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供

四分律比丘含注戒本序<lb n="0429a04"/>
<lb n="0429a05"/>

太一山沙門釋道宣述<lb n="0429a06"/>

四分戒本者。蓋開萬行之通衢。引三乘之正<lb n="0429a07"/>
軌也。自法王利見弘濟在緣。程上聖之悽<lb n="0429a08"/>
惶。悼小凡之沈溺。故能闢不諱之門。示祕密<lb n="0429a09"/>
之深術。張無問之說顯初學之津塗。遂靜處<lb n="0429a10"/>
而興教源。集眾而宣玄範。前明由序。廣陳發<lb n="0429a11"/>
致之功。後列大宗。盛羅機欲所被。約時敷演<lb n="0429a12"/>
通行於是承遵合潔。等聞正法由茲久住。但<lb n="0429a13"/>
以時來不競情變所流。經陣夢<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>之徵。律舒<lb n="0429a14"/>
分杖之喻。致使教隨文結理任情移。雲飛二<lb n="0429a15"/>
部五部之殊。山張十八五百之異。取其元始<lb n="0429a16"/>
所被無非計情。窮其要會之心俱通正業。逮<lb n="0429a17"/>
乎曹魏之末戒本創傳。終於隋運之初。芟改<lb n="0429a18"/>
者眾。或依梵本。或寫<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>文。或以義求。或以緣<lb n="0429a19"/>
據。讎校諸說。成務蒙然。濫罔前修。翳昏後<lb n="0429a20"/>
學。梵本則文旨乖互。方言未融。準律則得在<lb n="0429a21"/>
宗歸。失於辨相義求雖有深會。未靜論端。緣<lb n="0429a22"/>
據似是具周。止存別見。原夫正戒明禁。唯佛<lb n="0429a23"/>
制開。賢聖緘默。但知祇奉。故律論所述。咸宗<lb n="0429a24"/>
本經。自餘位班。曾未揣度。總敘諸見。師心者<lb n="0429a25"/>
多。考定昔緣。良所未暇。今以戒本繁略。隱義<lb n="0429a26"/>
局文。用則失儀。捨則非據。若不顯相。人難具<lb n="0429a27"/>
依。余少仰玄風。志隆清範。昔在帝京周流講<lb n="0429a28"/>
肆。伏膺請業載紀相尋。何<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>不執卷臨文。慨<lb n="0429a29"/>
斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歲。薄遊嶽瀆<lb n="0429b01"/>
廣評律宗。但見誦語紛綸未思弘遠。高譚有<lb n="0429b02"/>
務事用無施。纔羅七五之名。妄居一字之首。<lb n="0429b03"/>
但述行藏之要。寧開決正之心。問以戒律廢<lb n="0429b04"/>
興。妙憑疏解。約之情通本據。無文可依。自有<lb n="0429b05"/>
博學生知行名雙顯。而神用莫準。情取天乖。<lb n="0429b06"/>
余意之所未安。義當依法為定則諍輪自弭。<lb n="0429b07"/>
何俟繁辭。今試敢依律本具錄正經。仍從佛<lb n="0429b08"/>
解即為注述。文唯一卷同昔所傳。持犯兩明<lb n="0429b09"/>
今便異古。庶令初後兼學愚智齊遵。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>知則<lb n="0429b10"/>
具三種持律。精練則是一師大化。以斯用求<lb n="0429b11"/>
成濟為極。又以戒各緣起妄說非無。若不鏡<lb n="0429b12"/>
曉終歸虛託。故隨戒類引刪要補之。俾夫顯<lb n="0429b13"/>
相通班輕重昭現。足以潤身光德。足以護法<lb n="0429b14"/>
匡時。臨文無取謬於文。思義則不資他義。豈<lb n="0429b15"/>
直自貽無漏。亦將兼濟有緣。故輒筆記序之<lb n="0429b16"/>
云爾<lb n="0429b17"/>
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<lb n="0429b19"/>

四分律比丘含注戒本上<lb n="0429b20"/>
<lb n="0429b21"/>

四分戒本　出曇無德(唐言法護)部律<lb n="0429b22"/>

稽首禮諸佛 及法比丘僧 今演毘尼法<lb n="0429b23"/>
 令正法久住 戒如海無涯 如寶求無厭<lb n="0429b24"/>
 欲護聖法財 眾集聽我說 欲除四棄法<lb n="0429b25"/>
 及滅僧殘法 障三十捨墮 眾集聽我說<lb n="0429b26"/>
 毘婆尸式棄 毘舍拘留孫 拘那含牟尼<lb n="0429b27"/>
 迦葉釋迦文 諸世尊大德 為我說是事<lb n="0429b28"/>
 我今欲善說 諸賢咸共聽 譬如人毀足<lb n="0429b29"/>
 不堪有所涉 毀戒亦如是 不得生天人<lb n="0429c01"/>
 欲得生天上 若生人中者 常當護戒足<lb n="0429c02"/>
 勿令有毀損 如御入險道 失轄折軸憂<lb n="0429c03"/>
 毀戒亦如是 死時懷恐懼 如人自照鏡<lb n="0429c04"/>
 好醜生欣慼 說戒亦如是 全毀生憂喜<lb n="0429c05"/>
 如兩陣共戰 勇怯有進退 說戒亦如是<lb n="0429c06"/>
 淨穢生安畏 世間王為最 眾流海為最<lb n="0429c07"/>
 眾星月為最 眾聖佛為最 一切眾律中<lb n="0429c08"/>
 戒經為上最 如來立禁戒 半月半月說<lb n="0429c09"/>

已前偈文法護尊者所作。為廣略二教通<lb n="0429c10"/>
序。前開持毀之言以成說聽之本也。和合<lb n="0429c11"/>
已下二教大宗自分三分。序正流通<lb n="0429c12"/>

和合　時有與同師知識。別部說戒法。當尊<lb n="0429c13"/>
重承事恭敬。布薩一處住和合說戒。違者與<lb n="0429c14"/>
罪。佛言。有三種和合。一應來者來。二應與欲<lb n="0429c15"/>
者與欲。三現前得訶者不訶。反此別眾也<lb n="0429c16"/>

僧集會　時有比丘。說戒日若在界內若有<lb n="0429c17"/>
戒場不往說戒處。佛言。應求應喚。是我所教。<lb n="0429c18"/>
若出界外若往而不坐者如法治之。自今已<lb n="0429c19"/>
去隨所住處有一比丘。至說戒日當先至布<lb n="0429c20"/>
薩堂中掃灑敷座具水然燈并舍羅等。若有<lb n="0429c21"/>
客來。四人若過作自說戒。乃至一人心念清<lb n="0429c22"/>
淨。若有非法別眾說戒者如法治之<lb n="0429c23"/>

未受大戒者出　時有比丘。令餘人遮說戒<lb n="0429c24"/>
事。佛並令至不見聞處餘人未受戒者。非人<lb n="0429c25"/>
來者聽之。又不應在尼前作也<lb n="0429c26"/>

不來諸比丘說欲及清淨　時說戒日有病比<lb n="0429c27"/>
丘。若看病者及三寶事不來聽戒。佛言。應與<lb n="0429c28"/>
欲及清淨。隨其廣略。若不現身相不口說者<lb n="0429c29"/>
不成。若病重者昇至僧中。恐病增動。若出界<lb n="0430a01"/>
作。以無方便可得別眾羯磨說戒故也<lb n="0430a02"/>

比丘尼眾遣何人來耶　佛言。若有者即應<lb n="0430a03"/>
起白言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。廣如刪<lb n="0430a04"/>
補羯磨中。若無來者。答云無尼請教誡也<lb n="0430a05"/>

今僧和合何所作為　彼應答言<lb n="0430a06"/>

說戒羯磨　佛言。若說戒日不得在房。比座<lb n="0430a07"/>
相撿來不來者。應先白已然後說戒。若癡比<lb n="0430a08"/>
丘言先不誦或有忘者不成。說戒當依能誦<lb n="0430a09"/>
戒者。比丘五夏當誦使利。若詣比近學誦戒<lb n="0430a10"/>
序乃至餘法。還至本處次第說之不應重誦。<lb n="0430a11"/>
若不得者但說法誦經從座而起。不者如法<lb n="0430a12"/>
治也<lb n="0430a13"/>

大德僧聽今僧十五日布薩說戒。若僧時到<lb n="0430a14"/>
僧忍聽布薩說戒白如是　佛言。當隨王者。<lb n="0430a15"/>
若十四日若十五日應作數法。若黑若白各<lb n="0430a16"/>
有十五。隨月稱之。若得四人應作此白。三人<lb n="0430a17"/>
以下當三語說戒也<lb n="0430a18"/>

諸大德我今欲說波羅提木叉　佛言。新受<lb n="0430a19"/>
者未聞戒不知何學。聽集一處和合說之。波<lb n="0430a20"/>
羅提木叉者戒也。自攝持威儀住處行根面<lb n="0430a21"/>
首集眾善法三昧成就。當結當說當發起。演<lb n="0430a22"/>
布開現反覆分別故也<lb n="0430a23"/>

諸比丘共集在一處　佛言。同羯磨者集在<lb n="0430a24"/>
一處。乃至應訶者不訶。是名如法。若眾大聲<lb n="0430a25"/>
小。敷妙高座立上而說。八難餘緣隨時略說。<lb n="0430a26"/>
若客舊外集數有少多。說過此序。告淨便聽。<lb n="0430a27"/>
餘廣如律<lb n="0430a28"/>

汝等諦聽善思念之　佛言。端意專心而聽<lb n="0430a29"/>
法也<lb n="0430b01"/>

若自知有犯者即應自懺悔　佛言。謂所犯<lb n="0430b02"/>
事未懺悔也。有二種智人。有罪能見。見罪能<lb n="0430b03"/>
如法懺悔。若欲悔者。當詣清淨比丘說犯名<lb n="0430b04"/>
字。如法除已方得聞戒。乃至於罪有疑亦如<lb n="0430b05"/>
是說。若僧並犯無人可懺。不問識疑。白懺後<lb n="0430b06"/>
說<lb n="0430b07"/>

不犯者默然默然者知諸大德清淨　佛言。無<lb n="0430b08"/>
犯者有二種。若本不犯若犯已懺也<lb n="0430b09"/>

若有他問者亦如是答　佛言。如二比丘相<lb n="0430b10"/>
問答也<lb n="0430b11"/>

如是比丘在眾中乃至三問憶念有罪不懺悔<lb n="0430b12"/>
者得故妄語妄語者佛說障道法　佛言。僧<lb n="0430b13"/>
說戒時默妄語故犯突吉羅。言障道者。障於<lb n="0430b14"/>
四禪三空四果。告諸比丘。如彼大海不受死<lb n="0430b15"/>
屍。設有漂出。我法亦爾。不受死屍。謂死屍者<lb n="0430b16"/>
非沙門梵行自言沙門梵行。犯戒惡法不清<lb n="0430b17"/>
淨穢污。邪見覆藏。內懷腐爛外現完淨。如空<lb n="0430b18"/>
中樹。雖在眾坐。常遠離眾。眾亦遠彼。故知懺<lb n="0430b19"/>
罪方成聞戒也<lb n="0430b20"/>

若彼比丘憶念有罪欲求清淨者應懺悔懺悔<lb n="0430b21"/>
得安樂　佛言。以清淨戒學故便得清淨定<lb n="0430b22"/>
慧。名得禪果。為安樂也<lb n="0430b23"/>

諸大德我已說戒經序今問諸大德是中清淨<lb n="0430b24"/>
不　三說<lb n="0430b25"/>

諸大德是中清淨默然故是事如是持　自此<lb n="0430b26"/>
已前。廣教之別序也。後說之文。即廣教之正<lb n="0430b27"/>
宗也<lb n="0430b28"/>

諸大德是四波羅夷法半月半月說戒經中來<lb n="0430b29"/>
初大婬戒　佛在毘舍離國。時須提那子持<lb n="0430c01"/>
信出家後。還本村與其故二共行不淨。諸比<lb n="0430c02"/>
丘察知已言。當於如來。清淨法中。於欲無欲。<lb n="0430c03"/>
能斷渴愛破壞巢窟。除眾結縛愛盡涅槃。云<lb n="0430c04"/>
何乃作如是惡事。以過白佛。即集眾僧知時<lb n="0430c05"/>
義合。取自言已佛訶責云。汝所為非。非威儀。<lb n="0430c06"/>
非沙門。非淨行。非隨順行。所不應為。告諸比<lb n="0430c07"/>
丘。我無數方便說斷欲法越度愛結。又說此<lb n="0430c08"/>
欲如火如炬乃至如刀如戟。如是訶已此為<lb n="0430c09"/>
癡人。多種有漏最初犯戒。今當結戒。集十句<lb n="0430c10"/>
義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四<lb n="0430c11"/>
未信者令信。五已信令增長。六難調者調順。<lb n="0430c12"/>
七慚愧者安樂。八斷現在有漏。九斷未來有<lb n="0430c13"/>
漏。十正法久住。諸戒例爾。下並略之。欲說戒<lb n="0430c14"/>
者當如是說<lb n="0430c15"/>

若比丘　佛言。若比丘者。名字比丘。相似比<lb n="0430c16"/>
丘。自稱比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結<lb n="0430c17"/>
使比丘。善來比丘。受大戒白四如法成就得<lb n="0430c18"/>
處所比丘。是中比丘者。若受大戒白四如法<lb n="0430c19"/>
成就。得處所住比丘法中。是比丘義也<lb n="0430c20"/>

共比丘　佛言。若共餘比丘受大戒白四羯<lb n="0430c21"/>
磨乃至住比丘法中者。是謂共比丘義也<lb n="0430c22"/>

同戒　佛言。我為諸弟子結此戒已。寧死不<lb n="0430c23"/>
犯。是中共餘比丘一戒同戒等戒。是名同戒<lb n="0430c24"/>
義也<lb n="0430c25"/>

若不還戒　佛言。若有比丘不樂梵行聽捨<lb n="0430c26"/>
戒還家。復欲出家於佛法中修梵行者。應度<lb n="0430c27"/>
出家得受大戒。云何不名捨戒。若自顛狂心<lb n="0430c28"/>
亂痛惱<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>聾。又向如是人前及中邊人等互<lb n="0430c29"/>
捨不成。若戲若眠若無知人若自不語若前<lb n="0431a01"/>
人不解。並不成捨。若言我捨佛捨法捨僧和<lb n="0431a02"/>
尚戒律我受家法等。是名捨戒也<lb n="0431a03"/>

戒羸不自悔　佛言。云何戒羸不捨戒。若有<lb n="0431a04"/>
比丘。常懷愁憂不樂梵行厭比丘法。意欲在<lb n="0431a05"/>
家便言。我念父母婦兒親里村落城邑園田<lb n="0431a06"/>
家業。我欲捨佛乃至學事等。是也。若作是<lb n="0431a07"/>
思我今捨戒。是戒羸而捨也<lb n="0431a08"/>

犯不淨行　佛言。是婬欲法也。男則二道女則<lb n="0431a09"/>
三道。若從道入道。從道入非道。從非道入道。<lb n="0431a10"/>
若限齊若盡入。乃至入如毛頭者。皆波羅夷<lb n="0431a11"/>

乃至共畜生　佛言。可得行婬處者是也。有<lb n="0431a12"/>
三種行婬。人非人畜生趣。復有五種。婦童<lb n="0431a13"/>
女二形黃門男子。比丘婬心向前境三處二<lb n="0431a14"/>
處初入便犯。有隔亦犯。若向睡眠若死未壞<lb n="0431a15"/>
若多未壞。於三處二處行婬。初入便犯。如是<lb n="0431a16"/>
廣說。若比丘為怨家將至前所。強持令入三<lb n="0431a17"/>
處二處。始入覺樂犯。不樂不犯。有隔無隔亦<lb n="0431a18"/>
同上。若為怨家強捉比丘行不淨行。覺樂不<lb n="0431a19"/>
樂有隔無隔亦如上也<lb n="0431a20"/>

是比丘波羅夷　佛言。譬如斷人頭不可復<lb n="0431a21"/>
起。比丘亦如是。犯此法者不復成比丘故名<lb n="0431a22"/>
也。若方便欲行不淨。成者波羅夷。不成者偷<lb n="0431a23"/>
蘭遮。若教比丘行。若作教者偷蘭遮。不作突<lb n="0431a24"/>
吉羅。除比丘比丘尼餘眾相教。作不作盡突<lb n="0431a25"/>
吉羅。若屍半壞若一切壞。若骨間若地孔泥<lb n="0431a26"/>
孔。行不淨者並偷蘭。若道作道想。若疑若非<lb n="0431a27"/>
道想。並波羅夷。若非道道想道疑並偷蘭遮。<lb n="0431a28"/>
比丘尼波羅夷式叉摩那。沙彌沙彌尼突吉<lb n="0431a29"/>
羅滅擯。是謂為犯。不犯者。若睡眠無所覺知<lb n="0431b01"/>
不受樂。一切無有婬意。不犯者。最初未制戒。<lb n="0431b02"/>
癡狂心亂。痛惱所纏<lb n="0431b03"/>

不共住　佛言。有二共住。同一羯磨同一說<lb n="0431b04"/>
戒。不得於此二事中住。故名不共住也<lb n="0431b05"/>

二大盜戒　佛在羅閱城。有檀尼迦。在閑靜<lb n="0431b06"/>
處草屋坐禪。為人持去乃作全成瓦屋。佛令<lb n="0431b07"/>
打破。便詐宣王教取彼要材。為王臣人民訶<lb n="0431b08"/>
責。無使入村勿復安止。比丘以過白佛。因斯<lb n="0431b09"/>
如上制戒<lb n="0431b10"/>

若比丘　其義如上<lb n="0431b11"/>

在村落　村有四種。一者四周牆。二者柵<lb n="0431b12"/>
籬。三者籬牆不周。四者四周屋也<lb n="0431b13"/>

若閑靜處　即村外靜地也。處者。若地中若<lb n="0431b14"/>
地上處。若乘若擔。若空若架上。若村若阿<lb n="0431b15"/>
蘭若。若田處若處所。若船若水。若私度關塞<lb n="0431b16"/>
不輸稅。若取他寄信物。若取水。若楊枝若園<lb n="0431b17"/>
果草木。若無足眾生若二足四足多足。若同<lb n="0431b18"/>
財業。若共要若伺候。若守護若邏道。是名<lb n="0431b19"/>
處也<lb n="0431b20"/>

不與　他不捨也。若他物想他所護想有主<lb n="0431b21"/>
想。非己物非暫用。非同意故也<lb n="0431b22"/>

盜心取　賊心取也。有五種。黑闇心。邪心。曲<lb n="0431b23"/>
戾心。恐怯心。常有盜他心。又五種取。決定<lb n="0431b24"/>
取。恐怯取。寄物取。見便取。倚託取。或依親<lb n="0431b25"/>
友強力。若以言辭辯說誑惑而取者是<lb n="0431b26"/>

隨不與取法　以王立法。若取五錢若直五<lb n="0431b27"/>
錢物。罪應至死。佛隨王法。盜滿制重也<lb n="0431b28"/>

若為王　得自在不屬人<lb n="0431b29"/>

王大臣　種種大臣輔佐王者<lb n="0431c01"/>

所捉若殺若縛若驅出國汝是賊汝癡汝無所<lb n="0431c02"/>
知是比丘波羅夷　比丘如上。諸處得物。盜<lb n="0431c03"/>
直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。若取<lb n="0431c04"/>
減五錢偷蘭遮。不得者突吉羅。教人盜取。彼<lb n="0431c05"/>
若得物。俱波羅夷。若受教者自取異物。若<lb n="0431c06"/>
異處取物。取者犯重。教者偷蘭。若為取物。使<lb n="0431c07"/>
無盜心。教者波羅夷。受使者不犯。若教人取<lb n="0431c08"/>
物。謂遣盜取。受教者犯重。教者無犯。有主想<lb n="0431c09"/>
犯重。若疑偷蘭。無主物有主想疑偷蘭。比丘<lb n="0431c10"/>
尼等四眾並如上戒。不犯者。與想。取己有想。<lb n="0431c11"/>
糞掃想。暫取想。親厚意想者是也<lb n="0431c12"/>

不共住　義如上解<lb n="0431c13"/>

三大殺戒　佛在毘舍離。為諸比丘說不淨<lb n="0431c14"/>
觀。彼習定已厭患身命。歎死勸死。難提比丘<lb n="0431c15"/>
受雇殺人。居士驚怖。佛知此事便說禪法。比<lb n="0431c16"/>
丘修習並證上果。因訶上過而制此戒<lb n="0431c17"/>

若比丘故自手斷　所謂行殺也。若自殺若<lb n="0431c18"/>
教殺。若遣使殺。若往來使殺。若重使殺。若展<lb n="0431c19"/>
轉使殺。若求男子殺。若教人求男子殺。若求<lb n="0431c20"/>
持刀人殺。若教人求持刀人殺。若身現相。若<lb n="0431c21"/>
口說。若身口現相。若教使歎。若遣書。若教遣<lb n="0431c22"/>
書。若坑陷。若倚撥。若與藥。若安殺具。及餘<lb n="0431c23"/>
方便殺者是也<lb n="0431c24"/>

人命　從初識至後識而斷其命<lb n="0431c25"/>

持刀與人歎譽死快勸死咄男子用此惡活為<lb n="0431c26"/>
寧死不生作如是心思惟種種方便歎譽死快<lb n="0431c27"/>
勸死是比丘波羅夷　若作如上殺人方便不<lb n="0431c28"/>
死偷蘭。若殺非人若畜生有智解於人語。若<lb n="0431c29"/>
能變形。方便殺者。並偷蘭。不死者突吉羅。畜<lb n="0432a01"/>
生不能變形若殺波逸提。實人人想波羅夷。<lb n="0432a02"/>
非人想疑偷蘭。四眾犯相如上。不犯者。擲刀<lb n="0432a03"/>
杖瓦石誤著而死。若營事作房誤墮木石而<lb n="0432a04"/>
死。若扶將病人入房往反一切無害心而死<lb n="0432a05"/>
者是<lb n="0432a06"/>

不共住<lb n="0432a07"/>

四大妄語戒　佛在毘舍離。時世穀貴。乞食<lb n="0432a08"/>
難得。婆求河邊有安居者。便共稱歎。得上人<lb n="0432a09"/>
法信心居士減分施之。後往佛所。因問訶責<lb n="0432a10"/>
而制此戒<lb n="0432a11"/>

若比丘實無所知　謂實無知見法<lb n="0432a12"/>

自稱言我得上人法　自稱說。有信戒施聞<lb n="0432a13"/>
智慧辯才過人。人法者。人陰人界人入也。上<lb n="0432a14"/>
人法者。諸法能出要成就也<lb n="0432a15"/>

我已入聖智勝法　自言。有念在身。若正憶<lb n="0432a16"/>
念。若堅持戒。若有欲。若不放逸。若精進。若<lb n="0432a17"/>
得定。若正受。若有道。若有修。若有慧。若有<lb n="0432a18"/>
見。若有得。若有果<lb n="0432a19"/>

我知是我見是　若言。天龍鬼神來供養我。<lb n="0432a20"/>
若得不淨觀四禪四空定等<lb n="0432a21"/>

彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說我<lb n="0432a22"/>
實不知不見言知言見　意欲以後悔前用實<lb n="0432a23"/>
轉虛。由口造業言了結重<lb n="0432a24"/>

除增上慢　比丘慢心自謂得道。後勤精進<lb n="0432a25"/>
證增上果。生疑白佛。便言。增上慢人為不<lb n="0432a26"/>
犯<lb n="0432a27"/>

是比丘波羅夷　若作是虛而向人說。前人<lb n="0432a28"/>
知者波羅夷。不知者偷蘭。若遣手印若遣使<lb n="0432a29"/>
若書若作知相。若知者其犯亦爾。若於不能<lb n="0432b01"/>
變形畜生向說得突吉羅。下四眾如前說。不<lb n="0432b02"/>
犯者。增上慢人若業報得。若不言我得。或戲<lb n="0432b03"/>
笑說。疾說屏說。欲說此錯說彼是也<lb n="0432b04"/>

不共住<lb n="0432b05"/>

諸大德我已說四波羅夷法若比丘犯一一波<lb n="0432b06"/>
羅夷法不得與諸比丘共住如前後亦如是是<lb n="0432b07"/>
比丘得波羅夷不應共住今問諸大德是中清<lb n="0432b08"/>
淨不　三說<lb n="0432b09"/>

諸大德是中清淨默然故是事如是持<lb n="0432b10"/>

諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒<lb n="0432b11"/>
經中來<lb n="0432b12"/>

初故出不淨戒　佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意<lb n="0432b13"/>
熾盛身色瘦悴。獨處一房好床蓐被地施敷<lb n="0432b14"/>
具。飯食豐足隨念弄失。諸根悅豫顏色光澤。<lb n="0432b15"/>
諸比丘舉過白佛。佛無數訶責已而制此戒<lb n="0432b16"/>

若比丘故弄陰失精　實心故作出不淨意。<lb n="0432b17"/>
前境有六。若於內色外色內外色若水若風<lb n="0432b18"/>
若空。隨作方便。若出即犯<lb n="0432b19"/>

除夢中　佛言。亂意睡眠有五過失。一者惡<lb n="0432b20"/>
夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思<lb n="0432b21"/>
惟明相。五者於夢中失精。善意睡眠有五功<lb n="0432b22"/>
德。即反上句也<lb n="0432b23"/>

僧伽婆尸沙　若方便弄不失偷蘭。比丘自<lb n="0432b24"/>
相教若失犯偷蘭。不失突吉羅。尼波逸提下<lb n="0432b25"/>
三眾吉羅。不犯者。一切不作出精意<lb n="0432b26"/>

二觸女人戒　佛在舍衛國。迦留比丘以佛<lb n="0432b27"/>
前制便在門外。伺諸婦女將至房中手捉捫<lb n="0432b28"/>
摸。樂者便笑。有不樂瞋恚罵辱。諸比丘舉過<lb n="0432b29"/>
白佛。便集僧制戒<lb n="0432c01"/>

若比丘婬欲意　愛染污心<lb n="0432c02"/>

與女人　謂境有四。覺睡新死及少分壞<lb n="0432c03"/>

身　從髮至足<lb n="0432c04"/>

相觸　若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩。或<lb n="0432c05"/>
舉或下。或捉或捺。若餘觸方便<lb n="0432c06"/>

若捉手若髮若觸一一身分僧伽婆尸沙　若<lb n="0432c07"/>
觸四女著便僧殘。女觸比丘動身同犯。若不<lb n="0432c08"/>
動身但犯吉羅。先有染心偷蘭。互觸有衣偷<lb n="0432c09"/>
蘭。俱有衣者吉羅。若與二形相觸偷蘭。若以<lb n="0432c10"/>
欲心觸男子身或衣坐具。乃至自觸及以畜<lb n="0432c11"/>
生一切突吉羅。尼波羅夷下三眾吉羅。不犯<lb n="0432c12"/>
者。有所取與戲笑相觸是也<lb n="0432c13"/>

三與人女<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>語戒　佛在舍衛國。迦留陀夷<lb n="0432c14"/>
聞佛已制前二戒。故便於女前欲心向彼說<lb n="0432c15"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>語。比丘舉過佛因制戒<lb n="0432c16"/>

若比丘婬欲意與女人　女人有智命根不<lb n="0432c17"/>
斷<lb n="0432c18"/>

<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡婬欲語　<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡者非梵行也。婬欲語者。<lb n="0432c19"/>
稱二道好惡也。若求若教他求。若問若答。若<lb n="0432c20"/>
解若說。若教若罵。所言求者。與我二道作如<lb n="0432c21"/>
是事。若復作餘語。如是解者是也<lb n="0432c22"/>

隨說<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡婬欲語者僧伽婆尸沙　若一反<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0432c23"/>
語僧殘。隨語多少說而了了者一一僧殘。不<lb n="0432c24"/>
了了偷蘭。若與書印遣使作相令彼女知僧<lb n="0432c25"/>
殘。不知偷蘭。除大小道說餘處偷蘭。與非女<lb n="0432c26"/>
人黃門二形<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>語。知者偷蘭。畜生不能變形。<lb n="0432c27"/>
若向男子<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>語一切吉羅。尼偷蘭。下三眾吉<lb n="0432c28"/>
羅。乃至下戒亦爾。不犯者。為說不淨觀。若說<lb n="0432c29"/>
毘尼。受經問答無欲意故<lb n="0433a01"/>

四歎身向人女索欲供養戒　佛在舍衛國。<lb n="0433a02"/>
因迦留陀夷聞佛已制前三戒故。伺諸婦女<lb n="0433a03"/>
將入房中自讚歎身。汝可持欲以供養我。諸<lb n="0433a04"/>
女訶怪。比丘舉過佛因制戒<lb n="0433a05"/>

若比丘婬欲意於女人前　女人如上<lb n="0433a06"/>

自歎身　歎身端正好顏色。我是剎帝利長<lb n="0433a07"/>
者居士婆羅門大姓種<lb n="0433a08"/>

言大姝我修梵行　勤修離穢濁也<lb n="0433a09"/>

持戒精進　不缺不穿漏無染污<lb n="0433a10"/>

修善法　樂閑靜處。時到乞食。著糞掃衣。作<lb n="0433a11"/>
餘食法不食。一坐食一揣食。塚間坐樹下坐。<lb n="0433a12"/>
常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能說法。持毘尼<lb n="0433a13"/>
坐禪是也<lb n="0433a14"/>

可持是婬欲法供養我如是供養第一最僧伽<lb n="0433a15"/>
婆尸沙　若作如上譽已供養我來。不說婬<lb n="0433a16"/>
欲者偷蘭。餘境雜犯如前戒說。不犯者。若比<lb n="0433a17"/>
丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持<lb n="0433a18"/>
戒修善法。汝等應以身口意業等供養於彼。<lb n="0433a19"/>
若女意謂。為我歎身。若說毘尼。言次及此彼<lb n="0433a20"/>
謂歎身。若錯說者並不犯<lb n="0433a21"/>

五媒人戒　佛在羅閱祇。迦羅比丘本是大<lb n="0433a22"/>
臣善知俗法。城中嫁娶盡往<gaiji cb='CB01567' des='[言*恣]' mojikyo='M067278' mofont='Mojikyo M112' mochar='8706'>蜆</gaiji>問。時婚娶者<lb n="0433a23"/>
逢對好惡。便願迦羅受於苦樂。居士譏訶。比<lb n="0433a24"/>
丘舉過佛因制戒<lb n="0433a25"/>

若比丘往來彼此媒嫁　使所應可和合者是<lb n="0433a26"/>
也<lb n="0433a27"/>

持男意語女持女意語男　女人有二十種。<lb n="0433a28"/>
母護父護父母護。兄護姊護兄姊護。自護法<lb n="0433a29"/>
護姓護。宗親護。自樂為婢與衣婢。與財婢同<lb n="0433b01"/>
業婢。水所漂婢不輸稅婢。放去婢客作婢。<lb n="0433b02"/>
他護婢邊方得婢。是也。男子亦有二十種。並<lb n="0433b03"/>
同上列<lb n="0433b04"/>

若為成婦事若為私通乃至須臾頃僧伽婆尸<lb n="0433b05"/>
沙　若初受語吉羅。往說不報偷蘭。若還報<lb n="0433b06"/>
者僧殘。若遣使若書指印現相。隨媒多少說<lb n="0433b07"/>
而了了。隨其往反一一僧殘。若不了者偷蘭。<lb n="0433b08"/>
除二道說餘身支節而媒嫁者偷蘭。若媒非<lb n="0433b09"/>
人黃門二根者偷蘭。若媒畜生及人男者吉<lb n="0433b10"/>
羅。若持他書往而不看。若為白衣作餘使者<lb n="0433b11"/>
吉羅。比丘尼同犯。不犯者。若男女先通後離<lb n="0433b12"/>
還合。若為父母疾患繫閉看書持往。信心精<lb n="0433b13"/>
進俗人亦爾。若為佛法比丘使亦同<lb n="0433b14"/>

六無主不處分過量房戒　佛在羅閱祇。聽<lb n="0433b15"/>
諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房乞求<lb n="0433b16"/>
煩多。惱亂居士乞既難得。遂斫神樹。神及比<lb n="0433b17"/>
丘以事白佛。因往曠野訶責。引喻便制此<lb n="0433b18"/>
戒<lb n="0433b19"/>

若比丘自求　彼處處乞索也<lb n="0433b20"/>

作屋　屋者房也<lb n="0433b21"/>

無主　彼無有主。若一若二若眾多也<lb n="0433b22"/>

自為己　不為他作<lb n="0433b23"/>

當應量作是中量者長十二佛磔手內廣七磔<lb n="0433b24"/>
手當將諸比丘指授處所　彼比丘看無難<lb n="0433b25"/>
無妨處已。到僧中脫革屣。偏露右肩禮上座<lb n="0433b26"/>
足。右膝著地合掌白言。大德僧聽。某甲比丘<lb n="0433b27"/>
自乞作屋。無主自為己。我今從眾僧乞。知無<lb n="0433b28"/>
難處無妨處。如是再三也<lb n="0433b29"/>

彼比丘當指示處所　爾時眾僧觀此比丘。<lb n="0433c01"/>
若可信者即聽使作。若不可信者眾僧往看。<lb n="0433c02"/>
若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不<lb n="0433c03"/>
應處分。無者應與。眾中應差堪能作羯磨者。<lb n="0433c04"/>
若上座若次座若誦律若不誦律。應作白言。<lb n="0433c05"/>
大德僧聽。某甲比丘自乞作屋。無主自為己。<lb n="0433c06"/>
今從僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍<lb n="0433c07"/>
聽。當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。<lb n="0433c08"/>
大德僧聽。某甲比丘自求作屋。無主自為己。<lb n="0433c09"/>
從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘<lb n="0433c10"/>
處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比<lb n="0433c11"/>
丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧<lb n="0433c12"/>
已忍。與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍<lb n="0433c13"/>
默然故。是事如是持。彼作房者。應知初安石。<lb n="0433c14"/>
及土塹泥團。乃至最後泥治訖者是也<lb n="0433c15"/>

無難處　有虎狼師子諸獸者下至蟻子。若<lb n="0433c16"/>
不為此諸蟲獸所惱。應治平地。若有石樹株<lb n="0433c17"/>
杌荊棘。使人掘出。若有坑溝渠陂池。當使填<lb n="0433c18"/>
滿。若畏水淹漬。當豫設堤防。若地為人所認。<lb n="0433c19"/>
當共斷。當無使他有語。是謂難處也<lb n="0433c20"/>

無妨處　謂通草車迴轉往來者<lb n="0433c21"/>

若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己不<lb n="0433c22"/>
將諸比丘指示處所若過量作者僧伽婆尸沙<lb n="0433c23"/>
　若彼作房於妨難二處者二突吉羅。不處<lb n="0433c24"/>
分過量二僧殘。互相有無者隨其所犯。若使<lb n="0433c25"/>
他作成犯亦爾。為他作成者二偷蘭二吉羅。<lb n="0433c26"/>
若以繩絣地。作受教者過量作者犯殘。不還<lb n="0433c27"/>
報又不問彼。並犯吉羅。比丘尼偷蘭。不犯者。<lb n="0433c28"/>
如量作。減量作。僧處分無難處無妨處如法<lb n="0433c29"/>
絣作。若為僧為佛圖講堂。草庵葉庵小容身<lb n="0434a01"/>
屋。若作多人住屋如法者是<lb n="0434a02"/>

七有主為已不處分造房戒　佛在拘睒彌<lb n="0434a03"/>
國。時憂填王為闡陀造屋。便斫路中神樹。路<lb n="0434a04"/>
人訶已。比丘舉過佛訶責已。若斫神樹吉羅。<lb n="0434a05"/>
便制此戒<lb n="0434a06"/>

若比丘欲作大房　大房者多用財物也<lb n="0434a07"/>

有主　反上無主是也<lb n="0434a08"/>

為己作當將餘比丘往指授處所　彼比丘如<lb n="0434a09"/>
上知已。應至僧中禮上座足。等從僧三乞。文<lb n="0434a10"/>
同於上。以有主為異<lb n="0434a11"/>

彼比丘應指授處所　僧應觀察。若有信者<lb n="0434a12"/>
有智慧。即信彼而與白二。若不信者如上進<lb n="0434a13"/>
止<lb n="0434a14"/>

無難處　謂師子羆熊等獸也。若不為彼而<lb n="0434a15"/>
所嬈者。應如上平治。乃至畏識認。應先斷<lb n="0434a16"/>
了<lb n="0434a17"/>

無妨處　中間容草車迴轉者<lb n="0434a18"/>

若比丘有難處有妨處作大房有主為己作不<lb n="0434a19"/>
將餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙　辨相<lb n="0434a20"/>
開通如前房戒。唯無過量為異也<lb n="0434a21"/>

八無根波羅夷謗戒　佛在羅閱祇。尊者沓<lb n="0434a22"/>
婆得羅漢已。手出火光為僧知事。佛讚第一。<lb n="0434a23"/>
慈地眾中次得惡房又得惡食。便令姝尼對<lb n="0434a24"/>
僧重謗。問取自言。比丘舉過。因制此戒<lb n="0434a25"/>

若比丘瞋恚所覆故　有十惡法因緣故瞋。<lb n="0434a26"/>
隨十事中以二事而生瞋也<lb n="0434a27"/>

非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗　謂根有<lb n="0434a28"/>
三。見聞疑也。見根者。見犯梵行。見偷五錢。見<lb n="0434a29"/>
斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞犯梵<lb n="0434b01"/>
行。聞偷五錢。聞斷人命。聞自言得上人法。若<lb n="0434b02"/>
彼說從彼聞。是謂聞根。疑根二種。從見生者。<lb n="0434b03"/>
見與婦女入林出林。無衣裸形。不淨污身。捉<lb n="0434b04"/>
刀血污。惡人為伴是也。從聞生者。若在闇地<lb n="0434b05"/>
聞動床聲。聞轉側聲若身動聲若共語聲。若<lb n="0434b06"/>
聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。<lb n="0434b07"/>
除此三根更以餘法謗者是無根也<lb n="0434b08"/>

欲壞彼清淨行　謂言眾僧滅擯此人我得安<lb n="0434b09"/>
樂住<lb n="0434b10"/>

若於異時若問若不問　佛<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>比丘問能謗者。<lb n="0434b11"/>
此事實不。若以無根謗他。獲大重罪也<lb n="0434b12"/>

知此事無根說　彼比丘言。沓婆清淨人無<lb n="0434b13"/>
如是事<lb n="0434b14"/>

我瞋恚故作是說　由前次得惡房惡食。懷<lb n="0434b15"/>
瞋恨故便謗彼耳<lb n="0434b16"/>

若比丘作是語者僧伽婆尸沙　若以無根四<lb n="0434b17"/>
事加謗說而了了僧殘。不了偷蘭。若指印書<lb n="0434b18"/>
使知相了與不了其犯亦爾。十三難事謗者<lb n="0434b19"/>
同犯。除此非比丘法更以餘無根法謗。隨前<lb n="0434b20"/>
所犯。若謗比丘尼亦同前犯。謗下眾者突吉<lb n="0434b21"/>
羅。尼犯僧殘。不犯者。三根說實。戲笑說。若<lb n="0434b22"/>
疾說獨說。靜處及錯說等<lb n="0434b23"/>

九假根波羅夷謗戒　佛在羅閱祇。慈地比<lb n="0434b24"/>
丘見羊行婬。便言此羝羊者沓婆也。其母羊<lb n="0434b25"/>
者即慈地尼。便語比丘。我今親見。非前無根。<lb n="0434b26"/>
比丘詰問。便自臣伏。舉過白佛而制此戒<lb n="0434b27"/>

若比丘以瞋恚故　如上所說<lb n="0434b28"/>

於異分事中取片　異分者。若假異罪異趣<lb n="0434b29"/>
異人。若本在家若假響<lb n="0434c01"/>

非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清<lb n="0434c02"/>
淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取<lb n="0434c03"/>
片是比丘自言我瞋恚故作是語者僧伽婆尸<lb n="0434c04"/>
沙　辨相開通並同前戒<lb n="0434c05"/>

十破僧違諫戒　佛在彌尼樓國度八釋子。<lb n="0434c06"/>
詣瞻波國並證增上地。唯提婆達得神足證。<lb n="0434c07"/>
佛還羅閱祇。提婆教人害佛。事發惡名流布<lb n="0434c08"/>
利養斷絕。便別眾食為佛訶責。因即破僧。舉<lb n="0434c09"/>
過設諫而制此戒<lb n="0434c10"/>

若比丘欲壞　言破壞者有十八事。法非法。<lb n="0434c11"/>
律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡非<lb n="0434c12"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡。常所行非常所行。制非制。說非說。是<lb n="0434c13"/>
也<lb n="0434c14"/>

和合　一羯磨同說戒<lb n="0434c15"/>

僧　四比丘若五若十乃至無數也<lb n="0434c16"/>

方便受壞和合法堅持不捨　謂住十八法而<lb n="0434c17"/>
破僧也<lb n="0434c18"/>

彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和合僧莫方<lb n="0434c19"/>
便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大德應與<lb n="0434c20"/>
僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法<lb n="0434c21"/>
中有增益安樂住　應語彼言。可捨此事。莫<lb n="0434c22"/>
令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善。若不用<lb n="0434c23"/>
語。復令餘比丘尼。優婆塞優婆夷。若王若大<lb n="0434c24"/>
臣。種種異道沙門婆羅門求。若餘方比丘聞<lb n="0434c25"/>
知其人信用語者。應求諫之。是屏諫也<lb n="0434c26"/>

是比丘如是諫時堅持不捨　拒屏諫也<lb n="0434c27"/>

彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善<lb n="0434c28"/>
　彼比丘應集僧羯磨。如諫作白已應更求。乃<lb n="0434c29"/>
至一羯磨二羯磨亦爾<lb n="0435a01"/>

不捨者　拒僧諫也後戒例爾<lb n="0435a02"/>

僧伽婆尸沙　若僧諫時白二竟捨犯三偷<lb n="0435a03"/>
蘭。乃至白竟捨者犯一偷蘭。白未竟捨但一<lb n="0435a04"/>
吉羅。若未白前受破僧法堅持不捨並犯吉<lb n="0435a05"/>
羅。尼同僧殘。不犯者。初諫便捨。若立非羯磨<lb n="0435a06"/>
作訶諫者。若非法非律非佛所教。若破惡友<lb n="0435a07"/>
知識。若欲破僧者。若作非法者。若為僧塔和<lb n="0435a08"/>
尚闍梨知識作損減破者。不犯<lb n="0435a09"/>

十一助破僧違諫戒　佛在羅閱祇。時提婆<lb n="0435a10"/>
達故執五法。盡形乞食著糞掃衣。常受露坐<lb n="0435a11"/>
不食穌鹽魚及肉。以教比丘。眾僧諫時。伴黨<lb n="0435a12"/>
比丘助破諫僧比丘舉過。佛訶責已因制此<lb n="0435a13"/>
戒<lb n="0435a14"/>

若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數　言其<lb n="0435a15"/>
伴者。四人若過。有二順從。法順從者。以法<lb n="0435a16"/>
教授。增戒增心增慧諷誦承受也。衣食順從<lb n="0435a17"/>
者。給與衣被食飲床臥具醫藥<lb n="0435a18"/>

彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘此比丘是<lb n="0435a19"/>
法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此<lb n="0435a20"/>
比丘所說我等忍可　此謂助伴黨惡諫僧<lb n="0435a21"/>
言。調達者具明法律。我今喜樂。云何設諫為<lb n="0435a22"/>
此過本也<lb n="0435a23"/>

彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比<lb n="0435a24"/>
丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所<lb n="0435a25"/>
說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比<lb n="0435a26"/>
丘大德莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大<lb n="0435a27"/>
德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於<lb n="0435a28"/>
佛法中有增益安樂住　此謂諸善比丘以法<lb n="0435a29"/>
屏諫。調達所說人法俱非勿妄受也<lb n="0435b01"/>

是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨<lb n="0435b02"/>
是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙<lb n="0435b03"/>
　辨相如上<lb n="0435b04"/>

十二污家擯謗違諫戒　佛在舍衛國。阿濕<lb n="0435b05"/>
婆等<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>連聚落行惡污家。比丘舉過。令舍利<lb n="0435b06"/>
弗等往彼擯舉。當作法時謗僧不受。以過白<lb n="0435b07"/>
佛。訶諫制戒<lb n="0435b08"/>

若比丘依聚落　村有四種。如上<lb n="0435b09"/>

若城邑住　言屬王也<lb n="0435b10"/>

污他家　家者有男有女。污家者有四種。一<lb n="0435b11"/>
者依家污家。一家得物又與一家。所得物處<lb n="0435b12"/>
聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。有<lb n="0435b13"/>
與我者。我當報之。若不與我。我何故與。二者<lb n="0435b14"/>
依利養污家。如法得利。及<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>中餘或與一居<lb n="0435b15"/>
士。得者生念。當報其恩。若不與我。我何故與。<lb n="0435b16"/>
三者依親友污家。若比丘依王大臣或為一居<lb n="0435b17"/>
士。或不為一居士。便生念言。其為我者我當<lb n="0435b18"/>
供養。不為我者我不供養。四者依僧伽藍污<lb n="0435b19"/>
家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。<lb n="0435b20"/>
彼有得者思當供養。若不與者我不供養也<lb n="0435b21"/>

行惡行　彼比丘作如是等非法行也。自種<lb n="0435b22"/>
華樹。自溉灌。自摘華。自作華鬘。以線貫繫。<lb n="0435b23"/>
自持與人。若復教人作如上事。村有婦女。同<lb n="0435b24"/>
床坐。同器飲食。言語戲笑。或自歌舞倡伎。或<lb n="0435b25"/>
他作己唱和。或作俳說。或彈鼓簧吹唄作眾<lb n="0435b26"/>
鳥鳴。或走或揚跛行。或嘯或自作弄身。或受<lb n="0435b27"/>
雇戲笑是也<lb n="0435b28"/>

污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞　時有比<lb n="0435b29"/>
丘。於彼止宿。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>入村乞食。法服齊整<lb n="0435c01"/>
行步庠序。低目直前不左右顧視。以次行乞。<lb n="0435c02"/>
居士見已自相謂言。此是何人。低目而行。既<lb n="0435c03"/>
不顧視亦不言笑。不相周接善言問訊。我等<lb n="0435c04"/>
不應與其飲食。不如阿濕婆等與人周接及<lb n="0435c05"/>
上所言。應與供養。時彼乞食困乃得之。往至<lb n="0435c06"/>
佛所問言。住止樂不。僧和合不。不以飲食為<lb n="0435c07"/>
苦耶。彼具白佛。便遙訶責令往設擯<lb n="0435c08"/>

諸比丘當語是比丘言大德污他家行惡行污<lb n="0435c09"/>
他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝污他<lb n="0435c10"/>
家行惡行今可遠此聚落去不須住此　時舍<lb n="0435c11"/>
利弗為諸居士說法令得信樂。食訖集僧為<lb n="0435c12"/>
彼比丘作舉。作憶念便與罪。如上作羯磨已<lb n="0435c13"/>
驅出聚落。當作法時便起謗言。餘同犯者不<lb n="0435c14"/>
驅而獨驅我。便作是言<lb n="0435c15"/>

是比丘語彼比丘作如是語大德諸比丘有愛<lb n="0435c16"/>
有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不<lb n="0435c17"/>
驅者　時舍利弗還白世尊具陳謗事。佛便<lb n="0435c18"/>
遙訶令作訶諫<lb n="0435c19"/>

諸比丘諫言大德莫作是語有愛有怖有恚有<lb n="0435c20"/>
癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比<lb n="0435c21"/>
丘不愛不恚不怖不癡大德污他家行惡行污<lb n="0435c22"/>
他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是<lb n="0435c23"/>
諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至<lb n="0435c24"/>
三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙　若未白前<lb n="0435c25"/>
言僧有愛恚怖癡。若不看書持往。及為白衣<lb n="0435c26"/>
信使。一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者。初語時<lb n="0435c27"/>
捨非法訶諫。若得衣食與父母與病人。與小<lb n="0435c28"/>
兒與妊身人。與牢獄繫人。與寺中客作者。若<lb n="0435c29"/>
種華果自取華。乃至教人貫華持供養佛法<lb n="0436a01"/>
僧者。一切不犯。若人欲打被賊虎狼恐怖難<lb n="0436a02"/>
處。若擔刺來於中走避者。不犯。若渡河溝渠<lb n="0436a03"/>
坑跳躑者不犯。若同伴在後還顧不見。而嘯<lb n="0436a04"/>
喚者不犯。若為父母若為病人。若繫閉牢獄。<lb n="0436a05"/>
若篤信優婆塞有病。若在獄。看書持往。若為<lb n="0436a06"/>
塔僧病比丘事持書往反。如是不犯<lb n="0436a07"/>

十三惡性拒僧違諫戒　佛在拘睒彌國。尊<lb n="0436a08"/>
者闡陀惡性拒諫反言。我應教諸大德。何以<lb n="0436a09"/>
故。我聖主得正覺故。比丘舉過白佛。便訶責<lb n="0436a10"/>
已而制此戒<lb n="0436a11"/>

若比丘惡性不受人語　不忍受人教誨也<lb n="0436a12"/>

於戒法中　以戒律如法教授者有七犯聚。<lb n="0436a13"/>
波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷<lb n="0436a14"/>
蘭遮吉羅惡說<lb n="0436a15"/>

諸比丘如法諫已　如法如律如佛所教<lb n="0436a16"/>

自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡<lb n="0436a17"/>
我亦不向諸大德說若好若惡諸大德且止莫<lb n="0436a18"/>
數諫我　此正諫戒所為事也。下二諫中條<lb n="0436a19"/>
而誨喻<lb n="0436a20"/>

彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大<lb n="0436a21"/>
德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘<lb n="0436a22"/>
亦當如法諫大德如是佛弟子眾得增益展轉<lb n="0436a23"/>
相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如是諫時堅<lb n="0436a24"/>
持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨<lb n="0436a25"/>
者善不捨者僧伽婆尸沙　若未白前惡性不<lb n="0436a26"/>
受人語。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若初諫<lb n="0436a27"/>
便捨非法訶諫。非法非律非佛所說者。若為<lb n="0436a28"/>
無知人訶諫。時應語彼言。汝和尚阿闍梨所<lb n="0436a29"/>
行亦爾。汝當更學問誦經。若其事如是若錯<lb n="0436b01"/>
說者皆不犯<lb n="0436b02"/>

諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九戒初犯<lb n="0436b03"/>
四至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應強與<lb n="0436b04"/>
波利婆沙行波利婆沙竟增上與六夜摩那埵<lb n="0436b05"/>
行摩那埵已應與出罪應二十僧中出是比丘<lb n="0436b06"/>
罪若少一人不滿二十眾出是比丘罪不得除<lb n="0436b07"/>
諸比丘亦可訶此是時今問諸大德是中清淨<lb n="0436b08"/>
不　三說<lb n="0436b09"/>

諸大德是中清淨默然故是事如是持<lb n="0436b10"/>

諸大德是二不定法半月半月說戒經中來<lb n="0436b11"/>

屏處不定戒　佛在舍衛國。迦留陀夷先俗<lb n="0436b12"/>
友婦齋優婆私形並端正。各有繫意。時到詣<lb n="0436b13"/>
彼共屏覆坐。說非法語。毘舍佉母闚見起過。<lb n="0436b14"/>
疾往白佛。因訶制戒<lb n="0436b15"/>

若比丘共女人　人女有智未命終也<lb n="0436b16"/>

獨　一比丘一女人<lb n="0436b17"/>

在屏處　屏有二種。一者見屏。若塵若霧若黑<lb n="0436b18"/>
闇中不相見也。聞屏者。乃至常語不聞聲處<lb n="0436b19"/>

覆處　上有物作蓋也<lb n="0436b20"/>

障處　若樹若牆若籬若衣及餘物障<lb n="0436b21"/>

可作婬處坐　得容行婬處也<lb n="0436b22"/>

說非法語　說婬欲法<lb n="0436b23"/>

有住信憂婆私　謂信佛法僧。歸佛歸法歸<lb n="0436b24"/>
僧。不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。善憶持<lb n="0436b25"/>
事不錯。所說實而不妄<lb n="0436b26"/>

於三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆尸<lb n="0436b27"/>
沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法<lb n="0436b28"/>
中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸<lb n="0436b29"/>
提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名<lb n="0436c01"/>
不定法　是中自言所趣向處所到處若坐若<lb n="0436c02"/>
臥若作。若不自言。並如憂婆私所說治也<lb n="0436c03"/>

露處不定戒　佛在舍衛國。迦留陀夷初犯<lb n="0436c04"/>
此戒。緣如前戒。但以露處二罪為異<lb n="0436c05"/>

若比丘共女人在露現處　謂無牆壁及餘<lb n="0436c06"/>
物障<lb n="0436c07"/>

不可作婬處坐　不容行婬處也<lb n="0436c08"/>

作<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡語　說婬欲不淨行。讚歎二道好惡<lb n="0436c09"/>
也<lb n="0436c10"/>

有住信憂婆私於二法中以一一法說若僧伽<lb n="0436c11"/>
婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於<lb n="0436c12"/>
二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如<lb n="0436c13"/>
住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定<lb n="0436c14"/>
法　是中若自言所趣向處所到處若坐若<lb n="0436c15"/>
臥。或不自言。並如憂婆私所說治。是中無定<lb n="0436c16"/>
法故言不定也<lb n="0436c17"/>

諸大德我已說二不定法今問諸大德是中清<lb n="0436c18"/>
淨不　三說<lb n="0436c19"/>

諸大德是中清淨默然故是事如是持<lb n="0436c20"/>

諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說<lb n="0436c21"/>
戒經中來<lb n="0436c22"/>

初畜長衣過限戒　佛在舍衛國。聽持三衣。<lb n="0436c23"/>
不得有長。六群比丘畜多長衣。或旦起衣或<lb n="0436c24"/>
中時衣或晡時衣。彼常經營莊嚴衣服積而<lb n="0436c25"/>
藏舉。比丘舉過。佛便訶已因開重制<lb n="0436c26"/>

若比丘衣已竟　三衣是也<lb n="0436c27"/>

迦絺那衣已出　謂出功德衣外持也<lb n="0436c28"/>

畜長衣　衣有十種。長衣者。長如來八指若<lb n="0436c29"/>
廣四指是<lb n="0437a01"/>

不淨施得畜若過十日　初制畜長。因阿難<lb n="0437a02"/>
得一貴糞掃衣。欲奉迦葉恐犯故。以迦葉十<lb n="0437a03"/>
日當還。因聽畜長齊十日<lb n="0437a04"/>

尼薩耆波逸提　不犯有八。若不得衣。若淨<lb n="0437a05"/>
施。若遣與人。若失衣。若故壞。若作非衣。若<lb n="0437a06"/>
親友意。若忘去。反上並是尼薩耆。若捨墮衣<lb n="0437a07"/>
不捨更貿餘衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。<lb n="0437a08"/>
此捨墮衣應捨與僧。乃至一人不得別眾。捨<lb n="0437a09"/>
不成捨突吉羅。比丘尼同犯。下三眾乃至下<lb n="0437a10"/>
戒並犯吉羅。不犯者。十日內若轉淨施。若遣<lb n="0437a11"/>
與人。若賊奪想。若失想。若燒想漂想。若奪衣<lb n="0437a12"/>
失衣取著。若他與作被。若付衣者遠行水陸<lb n="0437a13"/>
道斷。如是不淨施。不與人皆不犯<lb n="0437a14"/>

二離衣宿戒　佛在舍衛國。六群持衣囑親<lb n="0437a15"/>
友往人間行。彼為出衣曬之。比丘問言。佛聽<lb n="0437a16"/>
畜三衣。不得有長。此是誰衣。具答被訶。白佛<lb n="0437a17"/>
竟因制此戒<lb n="0437a18"/>

若比丘衣已竟迦絺那衣已出　並是上解<lb n="0437a19"/>

三衣中　僧伽梨<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅僧安陀會衣者有十<lb n="0437a20"/>
種也<lb n="0437a21"/>

離一一衣異處宿　不失衣者。僧伽藍裏有<lb n="0437a22"/>
一界。失衣者。僧伽藍裏有若干界。如是樹場<lb n="0437a23"/>
車船村舍堂庫倉界別亦爾。此僧伽藍四種<lb n="0437a24"/>
如上。樹者與人等量足蔭加坐。場者洽五穀<lb n="0437a25"/>
處。車者若迴轉處。船界亦爾。村者四種。堂者<lb n="0437a26"/>
相多敞露。庫者積藏諸物。倉者儲積米穀。阿<lb n="0437a27"/>
蘭若者無界。八樹中間間別七弓。弓長中肘<lb n="0437a28"/>
四肘量也。伽藍界者。此伽藍界非彼伽藍界。<lb n="0437a29"/>
非彼樹界乃至庫藏倉界。餘者作句亦如是。<lb n="0437b01"/>
僧伽藍界者。在伽藍邊中人用石若磚擲所<lb n="0437b02"/>
及處。是名衣界。乃至庫藏界亦爾。比丘置衣<lb n="0437b03"/>
在伽藍中。乃至在樹下宿。明相未出。若捨衣<lb n="0437b04"/>
若手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣若不<lb n="0437b05"/>
手捉衣。若不至擲石所及處。明相出隨所離<lb n="0437b06"/>
衣。尼薩耆波逸提也<lb n="0437b07"/>

除僧羯磨　時比丘得乾痟病。糞掃僧伽梨<lb n="0437b08"/>
極重。有因緣事人間遊行不堪持行。以事白<lb n="0437b09"/>
佛。佛令三乞已白二離<lb n="0437b10"/>

尼薩耆波逸提　除三衣已若離餘衣吉羅。<lb n="0437b11"/>
尼同僧犯。不犯者。僧作羯磨明相未出。若手<lb n="0437b12"/>
捉衣若捨衣。若至擲石所及處。若奪想。若水<lb n="0437b13"/>
陸道斷急難。若賊惡獸強者所執。或命梵難<lb n="0437b14"/>
若不捨衣。及不至擲石及處。不犯也<lb n="0437b15"/>

三月望衣過限戒　佛在舍衛國。但三衣比<lb n="0437b16"/>
丘有僧伽梨。故爛十日中間便不能辦。聽畜<lb n="0437b17"/>
長衣。為滿足故。六群比丘取同衣不足者浣<lb n="0437b18"/>
染點淨寄人遊行。比丘舉過。佛訶制戒<lb n="0437b19"/>

若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時<lb n="0437b20"/>
衣　時者。無迦絺那衣自恣後一月。有迦絺<lb n="0437b21"/>
那衣自恣後五月。非時者。謂過此限<lb n="0437b22"/>

欲須便受受已疾成若足者善　若十日中同<lb n="0437b23"/>
衣足者。裁割如上。不者至十一日。隨衣多少<lb n="0437b24"/>
並犯捨墮<lb n="0437b25"/>

若不足者得畜一月為滿足故　若同衣不足<lb n="0437b26"/>
者至十一日同衣足者。即十一日應如上作。<lb n="0437b27"/>
違者至十二日隨衣並犯。乃至二十九日亦<lb n="0437b28"/>
爾。至三十日若足不足同衣不同即日並如<lb n="0437b29"/>
上法<lb n="0437c01"/>

若過畜者尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不<lb n="0437c02"/>
犯者。若十日內同衣足作。乃至三十日即日<lb n="0437c03"/>
作衣。餘有緣同長衣戒<lb n="0437c04"/>

四取非親尼衣戒　佛在羅閱祇。蓮華色尼<lb n="0437c05"/>
持食往山與諸上座。彼有比丘著弊故納。尼<lb n="0437c06"/>
脫所著貴價換之。後著弊衣。為佛怪問。訶彼<lb n="0437c07"/>
比丘因制此戒<lb n="0437c08"/>

若比丘從非親里比丘尼　非親里者。非父<lb n="0437c09"/>
母親及非七世。反上是親。若非親里亦不籌<lb n="0437c10"/>
量可不。若是親里則便籌量。知有無可取不<lb n="0437c11"/>
可取若好若惡若新若故等也<lb n="0437c12"/>

取衣　衣有十種。尼著弊衣具白世尊。佛言。<lb n="0437c13"/>
不應如是。聽畜五衣完堅者。餘衣隨意淨施<lb n="0437c14"/>
若與人。何以故。婦人著上衣服。猶尚不好。何<lb n="0437c15"/>
況弊故也<lb n="0437c16"/>

除貿易　時二部僧得衣共分。二部錯得。佛<lb n="0437c17"/>
言。聽互貿衣。言貿易者。以衣貿衣若非衣。或<lb n="0437c18"/>
以非衣貿衣若鍼若筒若刀若線若小段物。<lb n="0437c19"/>
乃至一丸藥貿衣者是<lb n="0437c20"/>

尼薩耆波逸提　比丘尼吉羅。不犯者。從親<lb n="0437c21"/>
尼邊取衣。若貿易得。若為僧為佛圖取者不<lb n="0437c22"/>
犯<lb n="0437c23"/>

五使非親尼浣故衣戒　佛在舍衛國。迦留<lb n="0437c24"/>
陀夷及偷蘭難陀尼貌各端正。俱有繫意。坐<lb n="0437c25"/>
失不淨污安陀會。令尼浣之。比丘以過白佛。<lb n="0437c26"/>
因訶而制<lb n="0437c27"/>

若比丘令非親里　如上說<lb n="0437c28"/>

比丘尼　若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣<lb n="0437c29"/>
突吉羅<lb n="0438a01"/>

浣故衣　故衣者。下至一經身著。新衣浣染<lb n="0438a02"/>
打者突吉羅<lb n="0438a03"/>

若染若打是尼薩耆波逸提　若語使浣染<lb n="0438a04"/>
打。若俱為者三尼薩耆波逸提。互不為者隨<lb n="0438a05"/>
有吉羅。不犯者。若病時使浣染打。若為僧佛<lb n="0438a06"/>
圖若借他衣浣染打者不犯<lb n="0438a07"/>

六從非親俗人乞衣戒　佛在舍衛國。時跋<lb n="0438a08"/>
難陀為人說法。從索所著衣。俛仰與已單衣<lb n="0438a09"/>
入城。便云。祇桓中被賊。諸俗譏嫌。比丘舉<lb n="0438a10"/>
過。佛便制戒<lb n="0438a11"/>

若比丘從非親里居士若居士婦乞衣　解文<lb n="0438a12"/>
如上<lb n="0438a13"/>

除餘時尼薩耆波逸提　比丘尼同犯<lb n="0438a14"/>

餘時者若奪衣　時比丘被賊剝衣。裸形而<lb n="0438a15"/>
行。佛言。不爾。得突吉羅。若有此者。當以軟<lb n="0438a16"/>
草樹葉覆形。應往寺邊若取長。若知友邊取。<lb n="0438a17"/>
若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣<lb n="0438a18"/>
臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被摘解<lb n="0438a19"/>
取裁作衣。出外乞衣。若得衣已還浣染縫治<lb n="0438a20"/>
安著本處。若不還本處如法治<lb n="0438a21"/>

失衣燒衣漂衣　緣同上也<lb n="0438a22"/>

是謂餘時　不犯者。若奪失等緣從非親乞。<lb n="0438a23"/>
若從親乞。若從出家人乞。或為他乞。他為己<lb n="0438a24"/>
乞。或不求而得。並不名犯<lb n="0438a25"/>

七過分取衣戒　佛在舍衛國。多比丘遇賊<lb n="0438a26"/>
失衣。來到祇桓。有信聞之多送衣與。比丘<lb n="0438a27"/>
言。止便為供養。已有三衣。故不須也。六群令<lb n="0438a28"/>
取持以與我。遂更受之。比丘舉過。佛因制<lb n="0438a29"/>
戒<lb n="0438b01"/>

若比丘失衣奪衣燒衣漂衣　若失一衣不應<lb n="0438b02"/>
取。若失二衣。餘二衣二重三重四重者。應<lb n="0438b03"/>
摘作僧伽梨若<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅僧若安多會<lb n="0438b04"/>

若非親里居士居士婦　並如上解<lb n="0438b05"/>

自恣請多與衣　若自恣多與衣者。若細若<lb n="0438b06"/>
薄若不牢。應取作二重三重四重。當安緣作。<lb n="0438b07"/>
當肩上揲垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘。語居<lb n="0438b08"/>
上言。此餘殘衣裁作何等。若檀越言。我不<lb n="0438b09"/>
以失衣故與。我曹自與大德耳。若欲受者便<lb n="0438b10"/>
應受之<lb n="0438b11"/>

是比丘當知足受衣　若三衣都失。彼應知<lb n="0438b12"/>
足受衣。知足有二種。在家人知足者。隨白衣<lb n="0438b13"/>
所與衣受之。出家人知足者。三衣也<lb n="0438b14"/>

若過者　謂失一受一。都失受三之例<lb n="0438b15"/>

尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不犯者。若知<lb n="0438b16"/>
足取衣。若減知足取。若多與衣。若細薄不牢<lb n="0438b17"/>
若二三重作。有餘如上語知。不犯<lb n="0438b18"/>

八勸居士增衣價戒　佛在舍衛國。居士夫<lb n="0438b19"/>
婦共議云。跋難陀是我知舊。持是衣價買衣<lb n="0438b20"/>
與之。乞食比丘聞已告知。後往彼家勸令當<lb n="0438b21"/>
須廣大新好堅緻。俗人譏嫌。比丘舉過。佛便<lb n="0438b22"/>
制戒<lb n="0438b23"/>

若比丘居士居士婦　如上說<lb n="0438b24"/>

為比丘辦衣價　謂以若錢若金銀真珠琉璃。<lb n="0438b25"/>
若玉石若瓔珞生像乃至十種衣<lb n="0438b26"/>

具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣<lb n="0438b27"/>
請　若自恣問須何等衣。佛聽比丘少欲知<lb n="0438b28"/>
足索不如者<lb n="0438b29"/>

到居士家作如是說善哉居士為我買如是衣<lb n="0438c01"/>
與我為好故　求有二種。言求價者。檀越與<lb n="0438c02"/>
作大價衣。乃至求增一錢十六分之一分。言<lb n="0438c03"/>
求衣者。語居士言作廣長衣。乃至增一線者<lb n="0438c04"/>

若得衣者尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不<lb n="0438c05"/>
犯者。先受自恣請而往求索知足。於求中減<lb n="0438c06"/>
少作。從親里求。從出家人求。或為他求。他為<lb n="0438c07"/>
己求。若不求自得者<lb n="0438c08"/>

九勸二家增衣價戒　佛在舍衛國。有二居<lb n="0438c09"/>
士。夫婦共議欲與跋難陀買衣。乞食比丘聞<lb n="0438c10"/>
已具告。彼到二家語令共作。居士譏嫌。比丘<lb n="0438c11"/>
舉過。佛因訶制戒<lb n="0438c12"/>

若比丘二居士居士婦與比丘辦衣價買如是<lb n="0438c13"/>
衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居<lb n="0438c14"/>
士家作如是言善哉居士辦如是衣價與我共<lb n="0438c15"/>
作一衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提　戒<lb n="0438c16"/>
相成犯開通並如前戒<lb n="0438c17"/>

十過限急索衣戒　佛在舍衛羅閱城。大臣<lb n="0438c18"/>
與跋難陀親厚往來。遣送衣價。彼將衣價付<lb n="0438c19"/>
淨主已。因事急索致令被罰。諸俗譏嫌。比丘<lb n="0438c20"/>
舉過。佛因制戒<lb n="0438c21"/>

若比丘若王　得自在無所屬<lb n="0438c22"/>

若大臣　在王左右<lb n="0438c23"/>

若婆羅門　有生婆羅門<lb n="0438c24"/>

若居士　除王大臣婆羅門諸在家者是<lb n="0438c25"/>

居士婦　在家婦人<lb n="0438c26"/>

遣使為比丘送衣價　如上說<lb n="0438c27"/>

持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比<lb n="0438c28"/>
丘言大德今為汝故送是衣價受取是比丘語<lb n="0438c29"/>
彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時<lb n="0439a01"/>
清淨當受彼使語比丘言大德有執事人不比<lb n="0439a02"/>
丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘<lb n="0439a03"/>
執事人常為諸比丘執事時彼使往執事人所<lb n="0439a04"/>
與衣價已還到比丘所如是言大德所示某甲<lb n="0439a05"/>
執事人我已與衣價大德知時往彼當得衣須<lb n="0439a06"/>
衣比丘當往執事人所若二反三反為作憶念<lb n="0439a07"/>
應語言我須衣　憶念者。若執事人若在家<lb n="0439a08"/>
若在市肆若在作處。應至彼處一反二反三<lb n="0439a09"/>
反語言。我今須衣與我作者是也<lb n="0439a10"/>

若二反三反為作憶念得衣者善若不得衣四<lb n="0439a11"/>
反五反六反在前默然立　彼執事人若在家<lb n="0439a12"/>
在市作處。到彼前默然立。執事人問。何緣此<lb n="0439a13"/>
立。比丘報言。汝自知之。若彼人言今我不知。<lb n="0439a14"/>
餘人知者比丘當語。彼人知之。是默然相也<lb n="0439a15"/>

若四反五反六反在前默然住得衣者善　若<lb n="0439a16"/>
作一反語破二反默然。乃至三反語破六反<lb n="0439a17"/>
默然也<lb n="0439a18"/>

若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提　比<lb n="0439a19"/>
丘尼同僧犯<lb n="0439a20"/>

若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往<lb n="0439a21"/>
語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟<lb n="0439a22"/>
不得衣汝還取莫使失此是時　不犯者。若<lb n="0439a23"/>
遣使告知。若彼言我今不須即相布施。是比<lb n="0439a24"/>
丘以時軟語方便索衣。若為作波利迦羅故。<lb n="0439a25"/>
與以時軟語索。若方便索得者<lb n="0439a26"/>

十一綿作臥具戒　佛在曠野國。六群比丘<lb n="0439a27"/>
至養蠶家。索未成綿及已成綿并雜野蠶綿<lb n="0439a28"/>
以作臥具。又看暴繭。居士譏嫌言害生命無<lb n="0439a29"/>
有正法。比丘舉過。佛因制戒<lb n="0439b01"/>

若比丘雜　若毳若劫貝若衣及餘縷雜也<lb n="0439b02"/>

野蠶綿作新臥具尼薩耆　是中捨者。若斧<lb n="0439b03"/>
若斤剉斬。和泥以塗壁也<lb n="0439b04"/>

波逸提　自作教他成者俱犯。不成者吉羅。<lb n="0439b05"/>
為他作成者吉羅。尼突吉羅。不犯者。若得已<lb n="0439b06"/>
成者斧斬和泥以塗埵也<lb n="0439b07"/>

十二黑毛臥具戒　佛在毘舍離。諸梨車子<lb n="0439b08"/>
多行邪行。作黑毛氈披體夜行。使人不見。六<lb n="0439b09"/>
群比丘見便故作之。梨車譏嫌。比丘舉過。佛<lb n="0439b10"/>
因制戒<lb n="0439b11"/>

若比丘以新純黑　若生黑或染黑<lb n="0439b12"/>

羺羊毛作新臥具者尼薩耆波逸提　自作教<lb n="0439b13"/>
他為他犯相並如前戒。尼突吉羅。不犯者。若<lb n="0439b14"/>
得已成者。若割裁壞。若細薄疊作兩重。若小<lb n="0439b15"/>
坐具。若作褥若作<gaiji cb='CB04249' des='[幌-光+月]' nor='帽' mojikyo='M008967' mofont='Mojikyo M102' mochar='5AD6'>帽</gaiji>作袾作攝熱巾。或作裹<lb n="0439b16"/>
革屣巾。一切不犯<lb n="0439b17"/>

十三白毛臥具戒　佛在舍衛國。六群比丘<lb n="0439b18"/>
純以白毛作新臥具。居士譏嫌如王大臣。比<lb n="0439b19"/>
丘舉過。佛因訶制<lb n="0439b20"/>

若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白<lb n="0439b21"/>
或生白或染白<lb n="0439b22"/>

四分尨　頭上毛耳上毛。若<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>上毛若餘尨<lb n="0439b23"/>
色毛也。欲作四十<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅臥具者。二十<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅黑。<lb n="0439b24"/>
十<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅白。十<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅尨。乃至作二十<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅臥具<lb n="0439b25"/>
準上可知也<lb n="0439b26"/>

若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具<lb n="0439b27"/>
者尼薩耆波逸提　自作教他若為他作並同<lb n="0439b28"/>
上也。尼突吉羅。不犯者。若應量作。若得已成<lb n="0439b29"/>
者。餘同前戒<lb n="0439c01"/>

十四減六年臥具戒　佛在舍衛國。六群比<lb n="0439c02"/>
丘嫌故臥具或重或輕或厚或薄。不捨故者<lb n="0439c03"/>
而更作新。常營求藏積眾多。比丘舉過。佛訶<lb n="0439c04"/>
制戒<lb n="0439c05"/>

若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故<lb n="0439c06"/>
而更作新　若自作教他為他並同前戒<lb n="0439c07"/>

除僧羯磨　有比丘得乾痟病。糞掃臥具重<lb n="0439c08"/>
不堪持行。佛言。從僧三乞更作新者。當白二<lb n="0439c09"/>
與之也<lb n="0439c10"/>

尼薩耆波逸提　尼犯吉羅。不犯者。僧聽及<lb n="0439c11"/>
滿六年減六年捨故更作新。若得已成者若<lb n="0439c12"/>
無若他與作俱不犯<lb n="0439c13"/>

十五不揲坐具戒　佛在舍衛。遣人請食。常<lb n="0439c14"/>
法請後遍行諸房見。故坐具處處狼藉無人<lb n="0439c15"/>
收攝。由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者。乃<lb n="0439c16"/>
制故者揲新。六群違制。比丘舉過。佛制此<lb n="0439c17"/>
戒<lb n="0439c18"/>

若比丘作新坐具當取故者縱廣一磔手揲新<lb n="0439c19"/>
者上以壞色故　彼作新坐具時。若故者未<lb n="0439c20"/>
壞未有穿孔。當取浣染治之。牽挽令舒裁。取<lb n="0439c21"/>
方一磔手揲著新者上。若揲邊中央。以壞色<lb n="0439c22"/>
故也<lb n="0439c23"/>

若作新坐具不取故者縱廣一磔手揲新者上<lb n="0439c24"/>
用壞色者尼薩耆波逸提　自作教他為他成<lb n="0439c25"/>
犯如上。尼犯吉羅。不犯者。裁取故者揲新者<lb n="0439c26"/>
上。若彼自無更作新者。若他為作。若得成者。<lb n="0439c27"/>
若純故者。並不犯<lb n="0439c28"/>

十六持羊毛過限戒　佛在舍衛國。時跋難<lb n="0439c29"/>
陀得羊毛貫杖頭而行。居士譏言販賣羊毛。<lb n="0440a01"/>
比丘舉過。佛因制戒<lb n="0440a02"/>

若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至<lb n="0440a03"/>
三由旬　若道行若住處得羊毛。若須應取。<lb n="0440a04"/>
無人持自持至三由旬。若有人者語言。我有<lb n="0440a05"/>
此物助我持乃至彼處。比丘於此中間不得<lb n="0440a06"/>
佐持者吉羅。若令尼四眾持過三由旬吉羅。<lb n="0440a07"/>
除羊毛若持餘衣若麻等吉羅。若擔餘物杖<lb n="0440a08"/>
頭者吉羅<lb n="0440a09"/>

若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提　比<lb n="0440a10"/>
丘尼吉羅。不犯者。若持至三由旬若減三由<lb n="0440a11"/>
旬。有人語持中間不助。使尼四眾齊三由旬。<lb n="0440a12"/>
若擔毳莊毳繩若擔頭上毛作<gaiji cb='CB04249' des='[幌-光+月]' nor='帽' mojikyo='M008967' mofont='Mojikyo M102' mochar='5AD6'>帽</gaiji>巾者得<lb n="0440a13"/>

十七使非親尼浣羊毛戒　佛在迦維羅衛。<lb n="0440a14"/>
六群比丘取羊毛使尼浣染擗之。時姨母尼<lb n="0440a15"/>
為染毛故污色在手。住佛所禮足而立。佛知<lb n="0440a16"/>
故問訶而制戒<lb n="0440a17"/>

若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩<lb n="0440a18"/>
耆波逸提　比丘尼吉羅。成犯開通如浣故<lb n="0440a19"/>
衣戒也<lb n="0440a20"/>

十八畜錢寶戒　佛在羅閱城。有一大臣。為<lb n="0440a21"/>
跋難陀留其食分。兒以五錢取食。跋難陀來<lb n="0440a22"/>
取錢寄市肆上。居士共嫌。比丘訶責。王共臣<lb n="0440a23"/>
論。佛廣說喻因訶制戒<lb n="0440a24"/>

若比丘自手捉錢　上有文像<lb n="0440a25"/>

若金銀若教人捉若置地受尼薩耆　是中捨<lb n="0440a26"/>
者。彼有信樂守園人若優婆塞當語言。此是<lb n="0440a27"/>
我所不應。汝當知之。若彼取還與比丘者。當<lb n="0440a28"/>
為彼人物故受<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>淨人使掌之。若得淨衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0440a29"/>
應持貿易受持之。若彼優婆塞取已與比丘<lb n="0440b01"/>
淨衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>者。應取持之<lb n="0440b02"/>

波逸提　比丘尼同犯。若不語彼人知是看<lb n="0440b03"/>
是突吉羅。不犯者。若語言知是看是如上捨<lb n="0440b04"/>
法。若彼人不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有<lb n="0440b05"/>
教。為淨故與汝。應還他物。若又不與。自往語<lb n="0440b06"/>
言。佛教比丘作淨與汝。汝應與僧塔和尚知<lb n="0440b07"/>
識及本施主。不欲令失彼信施故也<lb n="0440b08"/>

十九貿錢寶戒　佛在羅閱祇。時跋難陀往<lb n="0440b09"/>
市肆上以錢易錢。居士譏嫌言善能賣買。比<lb n="0440b10"/>
丘聞告。佛訶制戒<lb n="0440b11"/>

若比丘種種賣買者　若已成金未成金已<lb n="0440b12"/>
成未成金。銀亦三種。錢唯一種。交互相易。<lb n="0440b13"/>
錢者八種。金銀銅鐵白鑞鈆錫木錢胡膠八<lb n="0440b14"/>
種錢也<lb n="0440b15"/>

尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。餘捨法開通<lb n="0440b16"/>
索寶方便並如前戒。不犯者。若以錢寶貿瓔<lb n="0440b17"/>
珞具。以錢易錢。為佛法僧者是<lb n="0440b18"/>

二十販賣戒　佛在舍衛國。時跋難陀往無<lb n="0440b19"/>
住處村。以生薑易食。食已持去。舍利弗後至<lb n="0440b20"/>
乞食。檀越以跋難陀事徵之。慚愧無言。又共<lb n="0440b21"/>
外道博衣悔而不得。比丘舉過。佛因制戒<lb n="0440b22"/>

若比丘種種　以時藥易時非時七日盡形波<lb n="0440b23"/>
利迦羅。如是互易乃至以衣易衣<lb n="0440b24"/>

販賣　謂價直一錢數數上下。增賣者價直<lb n="0440b25"/>
一錢言直三錢。重增賣者價直一錢言直五<lb n="0440b26"/>
錢。買亦如是犯也<lb n="0440b27"/>

尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不犯者。聽五<lb n="0440b28"/>
眾出家人共易。應自審定。不相高下如市道<lb n="0440b29"/>
法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔聽還。若<lb n="0440c01"/>
酥油相易者不犯<lb n="0440c02"/>

二十一畜<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>過限戒　佛在舍衛。六群畜<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0440c03"/>
惡者置之常覓好<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。畜之遂多。居士遊觀便<lb n="0440c04"/>
譏。似陶師瓦肆無異。比丘舉過。佛便訶責而<lb n="0440c05"/>
制此戒<lb n="0440c06"/>

若比丘畜長<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>　有六種。鐵<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。黑<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。赤<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。蘇<lb n="0440c07"/>
摩國<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。鳥伽羅國<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。憂伽賒國<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。大要有<lb n="0440c08"/>
二。鐵<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>泥<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。大者三斗。小者一斗半。此是<lb n="0440c09"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>量。如是應持應淨施<lb n="0440c10"/>

不淨施　淨施不淨施相對八門。如長衣戒<lb n="0440c11"/>
不異也<lb n="0440c12"/>

齊十日　時阿難得貴價<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>欲奉迦葉。以常<lb n="0440c13"/>
用故十日當還。恐犯捨墮以事白佛。便開制<lb n="0440c14"/>
至於十日<lb n="0440c15"/>

過者尼薩耆波逸提　尼同犯。辨相開通如<lb n="0440c16"/>
長衣戒<lb n="0440c17"/>

二十二非分乞<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>戒　佛在舍衛國。跋難陀<lb n="0440c18"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>破。求多<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>畜。居士計會乃知多受便譏嫌<lb n="0440c19"/>
言。受取無厭。比丘以過白佛。因訶制戒<lb n="0440c20"/>

若比丘畜<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>減五綴不漏　相去兩指間一綴<lb n="0440c21"/>
也<lb n="0440c22"/>

更求新<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>為好故　若滿五綴不漏更求新者<lb n="0440c23"/>
吉羅<lb n="0440c24"/>

尼薩耆　是中捨者。於此住處僧中捨<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。已<lb n="0440c25"/>
單白受懺便說罪名種相。責心生厭離。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>若<lb n="0440c26"/>
好者應奪留置取最下不如者與之。便作單<lb n="0440c27"/>
白以<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>次第向上座易之。持上座<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>與次座。<lb n="0440c28"/>
若與彼比丘。如是展轉乃至下座也<lb n="0440c29"/>

波逸提　比丘尼同犯<lb n="0441a01"/>

彼比丘應往僧中捨展轉取最下<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>與之令持<lb n="0441a02"/>
乃至破應持此是時　僧以下<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>白二與彼。<lb n="0441a03"/>
應守護。不得著瓦石落處倚杖刀下。著懸物<lb n="0441a04"/>
下道中石上果樹下及不平地。不得著戶牖<lb n="0441a05"/>
內戶扉下若床下床角。除暫著。不得著兩床<lb n="0441a06"/>
間。及立蕩<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。乃至足令破。彼不應故壞故失。<lb n="0441a07"/>
非<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>用者吉羅。不犯者。若五綴漏若減漏求<lb n="0441a08"/>
新者。若從親索。若從出家人索。若為他他為<lb n="0441a09"/>
己不求而得。若施次得。若自有價買畜者皆<lb n="0441a10"/>
不犯<lb n="0441a11"/>

二十三乞縷使非親織師戒　佛在舍衛國。<lb n="0441a12"/>
跋難陀縫僧伽梨。乞線。遂多持線使織。自作<lb n="0441a13"/>
繀看織。居士譏嫌。比丘舉過。訶制此戒<lb n="0441a14"/>

若比丘自乞縷線　彼在處處乞縷線者。十<lb n="0441a15"/>
種衣縷<lb n="0441a16"/>

使非親里織師織作衣　若織師與線者俱親<lb n="0441a17"/>
里不犯。與線者非親吉羅。看織自織作繀吉<lb n="0441a18"/>
羅也<lb n="0441a19"/>

尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不犯者。二俱<lb n="0441a20"/>
親里若自織作<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>囊革屣囊針氈禪帶腰帶帽<lb n="0441a21"/>
<gaiji cb='CB01725' des='[袖-由+末]' uni='889C' mojikyo='M034200' mofont='Mojikyo M107' mochar='4E14'>袜</gaiji>攝熱巾裹革屣巾者得也<lb n="0441a22"/>

二十四勸織師增縷戒　佛在舍衛國。居士<lb n="0441a23"/>
出線與織師。為跋難陀作衣。彼後至家擇取<lb n="0441a24"/>
好線與織師織。又許與價。居士譏嫌。比丘舉<lb n="0441a25"/>
過。佛因訶制<lb n="0441a26"/>

若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣彼<lb n="0441a27"/>
比丘先不受自恣請　若居士與比丘貴價<lb n="0441a28"/>
衣。聽少欲知足索不如者隨意也<lb n="0441a29"/>

便往織師所語言此衣為我作與我極好織令<lb n="0441b01"/>
廣大堅緻我當多少與汝價是比丘與價乃至<lb n="0441b02"/>
一食直若得衣者尼薩耆波逸提　若求衣不<lb n="0441b03"/>
得突吉羅。尼同犯。不犯者。減少求。從親里<lb n="0441b04"/>
索。出家人索。他為己者是也<lb n="0441b05"/>

二十五奪比丘衣戒　佛在舍衛國。難陀弟<lb n="0441b06"/>
子善能勸化。跋難陀意欲共遊行。便先與衣。<lb n="0441b07"/>
餘比丘言。彼癡不知誦戒說戒布薩羯磨。後<lb n="0441b08"/>
去不隨。彼即奪衣。比丘訶舉。佛因制戒<lb n="0441b09"/>

若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若教人奪<lb n="0441b10"/>
還我衣來不與汝　若瞋自奪及教人奪而藏<lb n="0441b11"/>
者犯。奪未藏者吉羅。若著樹上架上床上及<lb n="0441b12"/>
餘著處離處犯墮。取不離處者吉羅<lb n="0441b13"/>

彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提　尼同僧<lb n="0441b14"/>
犯。不犯者。不瞋恚言。我悔不與汝。還我衣<lb n="0441b15"/>
來。彼知心悔可即還衣。若餘人言。此比丘欲<lb n="0441b16"/>
悔還他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。恐<lb n="0441b17"/>
失恐壞。若彼人破戒破見破威儀。若被舉滅<lb n="0441b18"/>
擯應擯。若為此事命梵難。一切奪取不藏舉<lb n="0441b19"/>
者皆不犯<lb n="0441b20"/>

二十六畜七日藥過限戒　佛在舍衛。比丘<lb n="0441b21"/>
秋月風病動形枯生瘡。佛言。有酥油生酥蜜<lb n="0441b22"/>
脂。聽有病緣時非時服。佛在羅閱祇。畢陵伽<lb n="0441b23"/>
徒眾大畜流漫。道俗譏責。白佛訶制<lb n="0441b24"/>

若比丘有病　謂醫教服爾所種藥<lb n="0441b25"/>

殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服　八門句<lb n="0441b26"/>
義如前衣戒<lb n="0441b27"/>

若過七日服者尼薩耆　此應捨樂與僧已。<lb n="0441b28"/>
白治罪竟還彼藥。法至第七日捨與比丘。彼<lb n="0441b29"/>
應取食。若過七日酥油塗戶嚮。蜜石蜜與守<lb n="0441c01"/>
園人。減七日者白二還之。比丘當取塗<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>然<lb n="0441c02"/>
燈用<lb n="0441c03"/>

波逸提　比丘尼同犯。不犯者。如上捨用等<lb n="0441c04"/>
差別也<lb n="0441c05"/>

二十七過前求雨衣過前用戒　佛在舍衛。<lb n="0441c06"/>
毘舍佉母請佛及僧。婢白時到。見諸比丘裸<lb n="0441c07"/>
浴。因發八願。為佛所讚。六群常求。比丘舉<lb n="0441c08"/>
過。佛因制戒<lb n="0441c09"/>

若比丘春殘一月在當求雨浴衣　雨衣者。<lb n="0441c10"/>
比丘用雨中浴衣有十種。彼應三月十六日<lb n="0441c11"/>
求也<lb n="0441c12"/>

半月應用浴　四月一日應用<lb n="0441c13"/>

若比丘過一月前求雨浴衣　三月十六日前<lb n="0441c14"/>
求雨衣<lb n="0441c15"/>

過半月前用浴　謂四月一日前用也<lb n="0441c16"/>

尼薩耆波逸提　比丘尼吉羅。不犯者。若捨<lb n="0441c17"/>
作餘用。若著而浴。若浣若舉者是不犯<lb n="0441c18"/>

二十八過前受急施衣過後畜戒　佛在毘蘭<lb n="0441c19"/>
若。聽受夏衣。六群常乞衣常受衣。跋難陀異<lb n="0441c20"/>
處安居異處受衣。佛在舍衛。安居中大臣為<lb n="0441c21"/>
安居施。佛因開而制戒<lb n="0441c22"/>

若比丘十日未竟夏三月　謂七月六日已後<lb n="0441c23"/>
十五日已前是也<lb n="0441c24"/>

諸比丘得急施衣　若受便得不受便失。故<lb n="0441c25"/>
名急也。衣者有十種<lb n="0441c26"/>

比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜<lb n="0441c27"/>
　衣時者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五<lb n="0441c28"/>
月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五<lb n="0441c29"/>
月畜。乃至明日自恣應受。一月五月外更增<lb n="0442a01"/>
九日也<lb n="0442a02"/>

若過畜者尼薩耆波逸提　謂急施衣若過前<lb n="0442a03"/>
若過後並犯墮。比丘尼同犯。不犯者。不過前<lb n="0442a04"/>
不過後不犯。若奪衣失衣過前取不犯。若寄<lb n="0442a05"/>
衣比丘遠行。水陸道斷過後不犯<lb n="0442a06"/>

二十九蘭若有疑離衣過限戒　佛在舍衛。比<lb n="0442a07"/>
丘蘭若處為賊所打。并奪什物。佛令留一<lb n="0442a08"/>
一衣置村舍內。六群寄衣遊行。同徒舉過。佛<lb n="0442a09"/>
困制戒<lb n="0442a10"/>

若比丘夏三月竟後迦提一月滿　謂八月半<lb n="0442a11"/>
後<lb n="0442a12"/>

在阿蘭若　去村五百弓。遮摩羅國弓長四<lb n="0442a13"/>
肘。用中肘量也<lb n="0442a14"/>

若有疑　疑有賊盜<lb n="0442a15"/>

恐懼處　中有恐怖賊盜<lb n="0442a16"/>

比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍<lb n="0442a17"/>
內　村者聚也<lb n="0442a18"/>

諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜　若彼有緣<lb n="0442a19"/>
離衣宿第七夜。明相未出前。若捨若捉衣。若<lb n="0442a20"/>
至擲石所及處。反上成犯<lb n="0442a21"/>

若過者尼薩耆波逸提　開緣如前離衣戒<lb n="0442a22"/>

三十迴僧物戒　佛在舍衛。居士飯僧施衣。<lb n="0442a23"/>
跋難陀聞語言。施僧者多。今可施我。居士後<lb n="0442a24"/>
見長老比丘威儀具足便即悔歎。比丘舉過。<lb n="0442a25"/>
佛因制戒<lb n="0442a26"/>

若比丘知　不知非犯<lb n="0442a27"/>

是僧物　有三種。僧物者。已許僧。為僧者。為<lb n="0442a28"/>
僧故作未許僧。已與僧者。已許僧已捨與。僧<lb n="0442a29"/>
物者。下至飲水器也<lb n="0442b01"/>

自求入己者　若許僧轉與塔。若許四方僧<lb n="0442b02"/>
轉與現在僧。若僧尼若異處。若反上交互若<lb n="0442b03"/>
疑想。並突吉羅<lb n="0442b04"/>

尼薩耆波逸提　不犯者。若不知若作不許<lb n="0442b05"/>
想。若許少勸令多。許少人勸與多人勸與好<lb n="0442b06"/>
物。若言戲若錯說者並不犯<lb n="0442b07"/>

諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸<lb n="0442b08"/>
大德是中清淨不　三說<lb n="0442b09"/>

諸大德是中清淨默然故是事如是持<lb n="0442b10"/>

四分律比丘含注戒本(上)<lb n="0442b11"/>
<lb n="0442b12"/>

四分律比丘含注戒本(中)<lb n="0442b13"/>
<lb n="0442b14"/>

諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中<lb n="0442b15"/>
來<lb n="0442b16"/>

初故妄語戒　佛在釋翅瘦。釋子象力善能<lb n="0442b17"/>
談論。與外道論議不如。時便反前語。若僧中<lb n="0442b18"/>
問復違反語。梵志譏無正法。比丘舉過白佛。<lb n="0442b19"/>
因制此戒<lb n="0442b20"/>

若比丘知　謂見聞觸知及不見知八種。見<lb n="0442b21"/>
者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識<lb n="0442b22"/>
餘五識是。如是類反也<lb n="0442b23"/>

而妄語者　若境界是見聞觸知。若想若疑<lb n="0442b24"/>
便言不見聞觸知。波逸提。乃至不見聞等亦<lb n="0442b25"/>
類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語<lb n="0442b26"/>
者。吉羅。若前後不憶。正妄語時知者。波逸<lb n="0442b27"/>
提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異<lb n="0442b28"/>
所心異。如此諸事皆是妄語。說戒時乃至三<lb n="0442b29"/>
問憶念罪不說突吉羅<lb n="0442c01"/>

波逸提　若說不了吉羅。尼同犯。三眾吉羅。<lb n="0442c02"/>
不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若<lb n="0442c03"/>
意有見想便說者不犯<lb n="0442c04"/>

二行罵戒　佛在舍衛。六群於斷事人前種<lb n="0442c05"/>
類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘以過白佛。<lb n="0442c06"/>
便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便制<lb n="0442c07"/>
此戒<lb n="0442c08"/>

若比丘種類　有多種卑。姓家生行業亦卑。<lb n="0442c09"/>
伎術工巧亦卑。或言汝犯過。或言多結使。或<lb n="0442c10"/>
言盲瞎等語也<lb n="0442c11"/>

毀呰語者　如上六種罵餘比丘。若面罵喻<lb n="0442c12"/>
罵自比罵者墮。說不了突吉羅<lb n="0442c13"/>

波逸提　若說善法而面罵者。言汝是阿蘭<lb n="0442c14"/>
若。乃至坐禪。若喻罵者言。汝似坐禪也。若<lb n="0442c15"/>
自比罵者。言我非也。說了不了並吉羅。尼<lb n="0442c16"/>
墮。三眾吉羅。不犯者。相利故說。為法為律為<lb n="0442c17"/>
教授故。為親厚故。或戲或失口或錯誤者是<lb n="0442c18"/>

三兩舌語戒　佛在舍衛。六群傳他彼此語。<lb n="0442c19"/>
令眾<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野<lb n="0442c20"/>
干<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>亂二獸。況復於人。便訶責已而制此戒<lb n="0442c21"/>

若比丘兩舌語　語謂<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>亂十眾欲離彼此等<lb n="0442c22"/>
也<lb n="0442c23"/>

波逸提　不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚<lb n="0442c24"/>
同師知識親友數數語者。無義無利。欲方便<lb n="0442c25"/>
作無利義。破如是人者不犯<lb n="0442c26"/>

四共人女宿戒　佛在舍衛。阿那律行寄婬<lb n="0442c27"/>
女舍宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。<lb n="0442c28"/>
說法得道。比丘舉過。佛便訶制此戒也<lb n="0442c29"/>

若比丘與婦女　人女有知命根不斷<lb n="0443a01"/>

同室　四周牆障上有覆也。或前敞無壁。或<lb n="0443a02"/>
雖覆而不遍。或覆遍而有開處也<lb n="0443a03"/>

宿者　若前後至或俱至。若亞若臥。隨<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>著<lb n="0443a04"/>
地隨轉側並犯也<lb n="0443a05"/>

波逸提　若非人女畜生女黃門若二根人同<lb n="0443a06"/>
宿吉羅。晝日女立比丘臥者吉羅。不犯者。不<lb n="0443a07"/>
知彼室內有女。若室無覆。若半障少障。若盡<lb n="0443a08"/>
障若半覆障。作句準上。若病臥被縛命梵難<lb n="0443a09"/>
等並開<lb n="0443a10"/>

五共未受具人宿過限戒　佛在曠野城。六<lb n="0443a11"/>
群共長者講堂宿。時亂心睡形露。為彼調弄。<lb n="0443a12"/>
白佛因制。佛在拘睒彌。便開二三宿重結此<lb n="0443a13"/>
戒也<lb n="0443a14"/>

若比丘與未受大戒人　除比丘比丘尼餘未<lb n="0443a15"/>
受大戒人是也<lb n="0443a16"/>

共宿　同室宿如前說<lb n="0443a17"/>

過二宿至三宿　若共二宿若三宿。明相未<lb n="0443a18"/>
出應起避去。至第四宿。若自去。若使未受者<lb n="0443a19"/>
去<lb n="0443a20"/>

波逸提　若與非人畜生男共過三宿。一切<lb n="0443a21"/>
突吉羅。開緣並同前戒<lb n="0443a22"/>

六共未受具同誦戒　佛在曠野城。六群比<lb n="0443a23"/>
丘與諸長者講堂誦經。語聲高大亂坐禪者。<lb n="0443a24"/>
比丘舉過白佛。因制此戒<lb n="0443a25"/>

若比丘與未受大戒人　如上<lb n="0443a26"/>

共誦　謂誦句義。句味字義也。非句義亦爾。<lb n="0443a27"/>
言句義者。同誦不前不後也。非句義者。如一<lb n="0443a28"/>
人說諸惡莫作。未竟第一人抄同。句味者<lb n="0443a29"/>
眼無常等非句味者抄前也。字義者同誦阿<lb n="0443b01"/>
字也。非字義者抄前阿字也<lb n="0443b02"/>

法者　謂佛聲聞仙人諸天所說正法<lb n="0443b03"/>

波逸提　若共誦一說二三說。若口授書授。<lb n="0443b04"/>
若不了了及非人畜生並突吉羅。若師不教<lb n="0443b05"/>
言我說竟汝可說。師吉羅。不犯者。我說竟汝<lb n="0443b06"/>
說。一人誦竟一人書。若同業同誦。或戲笑語<lb n="0443b07"/>
獨語錯說彼此。皆不犯也<lb n="0443b08"/>

七說<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>罪戒。佛在羅閱城。有波利婆沙摩那<lb n="0443b09"/>
埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白<lb n="0443b10"/>
衣說之。有過者及餘比丘皆慚。比丘舉過。佛<lb n="0443b11"/>
故訶制<lb n="0443b12"/>

若比丘知他　不知者開<lb n="0443b13"/>

有<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡罪　四波羅夷僧伽婆尸沙也<lb n="0443b14"/>

向未受大戒人說除僧羯磨波逸提　除<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>罪<lb n="0443b15"/>
以餘罪說者。自說<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>罪。餘人罪。一切吉羅。不<lb n="0443b16"/>
犯者。若不知。若眾曾差。若非<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>想。若白衣先<lb n="0443b17"/>
已聞者不犯<lb n="0443b18"/>

八實得道向白衣說戒　佛在毘舍離。以前<lb n="0443b19"/>
大妄語緣。集僧訶責已便制此戒<lb n="0443b20"/>

若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我<lb n="0443b21"/>
知是實者波逸提　並如上初篇。若言業報<lb n="0443b22"/>
若戲錯並不犯<lb n="0443b23"/>

九獨與女人說法戒　佛在舍衛。迦留陀夷<lb n="0443b24"/>
在姑前。與兒婦耳語說法。因姑譏問。比丘舉<lb n="0443b25"/>
過。佛因制斷。後開五六語及有智男過限說<lb n="0443b26"/>
等<lb n="0443b27"/>

若比丘與女人　如上<lb n="0443b28"/>

說法過五　色受想行識無我也<lb n="0443b29"/>

六語　眼耳鼻舌身意無常也<lb n="0443c01"/>

除有智男子　解<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡不<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡事也<lb n="0443c02"/>

波逸提　若說不了吉羅。若向非人畜生說<lb n="0443c03"/>
過亦爾。不犯者。若五六語有智男前過說。若<lb n="0443c04"/>
無有智男前問應答廣說。若授優婆夷五戒。<lb n="0443c05"/>
乃至說五戒法與受八關齋。說八關齋法八<lb n="0443c06"/>
聖道十不善法。女人問義不解廣說。並得<lb n="0443c07"/>

十掘地戒　佛在曠野城。六群為佛修治講<lb n="0443c08"/>
堂。周匝自掘地。長者譏嫌。不知正法斷他<lb n="0443c09"/>
命根。白佛因制。後教人治講堂。言掘是置是。<lb n="0443c10"/>
長者重譏。比丘舉過。佛重制戒<lb n="0443c11"/>

若比丘自手掘　若用鋤钁椎打。乃至指爪<lb n="0443c12"/>
搯傷。打杙入地。地上然火。及有地想<lb n="0443c13"/>

地　若未掘若已掘地。若四月被雨漬還如<lb n="0443c14"/>
本<lb n="0443c15"/>

若教人掘者　若不教言看是知是突吉羅也<lb n="0443c16"/>

波逸提　下二眾吉羅。下篇同此。不犯者。若<lb n="0443c17"/>
語言知是看是。若曳材木若扶籬正。若反塼<lb n="0443c18"/>
石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除經行處土<lb n="0443c19"/>
及屋內土。若來往經行掃地。不故掘一切不<lb n="0443c20"/>
犯<lb n="0443c21"/>

十一壞生種戒　佛在曠野城。集僧告言。有<lb n="0443c22"/>
一比丘修治屋舍。而自斫樹。非沙門法。訶責<lb n="0443c23"/>
制戒<lb n="0443c24"/>

若比丘壞　若斫截墮落。並名為壞也<lb n="0443c25"/>

鬼神　非人是也<lb n="0443c26"/>

村　一切草木是鬼畜所依。村有五種。根種<lb n="0443c27"/>
枝種節種覆羅種子子種<lb n="0443c28"/>

波逸提　若生主想。自斷教他斷。自炒煮若<lb n="0443c29"/>
教人並墮。生疑者吉羅。草木七種色。自壞教<lb n="0444a01"/>
他壞者墮。生疑及想吉羅。若釘杙著生草樹<lb n="0444a02"/>
上。若以火等並墮。若斷多分生草木者墮。斷<lb n="0444a03"/>
半乾生者。及不言知是看是一切吉羅。不犯<lb n="0444a04"/>
者。若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草<lb n="0444a05"/>
木上曳材曳竹。正籬障撥塹石取牛屎。若生<lb n="0444a06"/>
草覆道以仗遮開。若以瓦石拄之而斷傷草<lb n="0444a07"/>
木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地<lb n="0444a08"/>
而誤撥生草斷者無犯<lb n="0444a09"/>

十二餘語惱觸戒　佛在拘睒毘國。闡陀比<lb n="0444a10"/>
丘犯罪。餘比丘問。以餘事答。以過白佛。便訶<lb n="0444a11"/>
已作餘語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應<lb n="0444a12"/>
語而語。以過白佛。訶已作觸惱白。因此故制<lb n="0444a13"/>
也<lb n="0444a14"/>

若比丘妄作餘語　僧未白前作餘語者。汝<lb n="0444a15"/>
向誰說。為說何事。為論何理。為我說為餘人<lb n="0444a16"/>
說。我不見此罪者。一切吉羅。若作白已如是<lb n="0444a17"/>
語者犯墮也<lb n="0444a18"/>

惱他者　如前緣中乃至不應語而語。一切<lb n="0444a19"/>
吉羅白已作者波逸提也<lb n="0444a20"/>

波逸提　若上座喚不來吉羅。不犯者。重聽<lb n="0444a21"/>
不解。前語有參錯。汝向誰說。乃至我不見此<lb n="0444a22"/>
罪。若作非法無利益羯磨。不與和合。喚來不<lb n="0444a23"/>
來。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便<lb n="0444a24"/>
來。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起不<lb n="0444a25"/>
起。命梵等難教莫起便起。若惡心問不與說。<lb n="0444a26"/>
若作非法事便訶語者。若小語若錯說。一切<lb n="0444a27"/>
不犯<lb n="0444a28"/>

十三嫌罵知事戒　佛在羅閱城。沓婆摩比<lb n="0444a29"/>
丘僧差知事。慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以<lb n="0444b01"/>
過白佛。便訶制戒。後便於聞處罵。以過重白<lb n="0444b02"/>
佛。便乘前重制<lb n="0444b03"/>

若比丘嫌　謂面見不聞處言有愛恚怖癡也<lb n="0444b04"/>

罵　背面耳聞於不見處而設罵也<lb n="0444b05"/>

波逸提　若不受上座教嫌罵吉羅。不犯者。<lb n="0444b06"/>
實有事。恐後悔恨。語令如法發露。便言有愛<lb n="0444b07"/>
等。若戲錯說者。並不犯<lb n="0444b08"/>

十四露地敷僧物戒　佛在舍衛。長者請僧。<lb n="0444b09"/>
十七群比丘取僧坐具露敷經行。望食時到<lb n="0444b10"/>
不收往食。為風塵坌蟲鳥壞污。以過白佛。訶<lb n="0444b11"/>
已制戒<lb n="0444b12"/>

若比丘取僧　眾僧物為僧屬僧三種也<lb n="0444b13"/>

繩床　有五種。旋<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>直<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>曲<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>入梐無<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji><lb n="0444b14"/>

木床　亦如上說<lb n="0444b15"/>

若臥具　或用坐或用臥<lb n="0444b16"/>

坐褥　擬常用坐<lb n="0444b17"/>

露地敷若教人敷捨去不自舉不教人舉波逸<lb n="0444b18"/>
提　彼以僧物付知事云。我今付授汝守護<lb n="0444b19"/>
看。若都無人當舉屏處。若無屏處必知無壞。<lb n="0444b20"/>
當持<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿