《四分比丘戒本疏》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.21 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第四十冊 No.1807

原始資料:　蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供

四分比丘戒本疏卷上<lb n="0463a19"/>
<lb n="0463a20"/>

嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰<lb n="0463a21"/>

觀夫內契玄宗絕眾相而凝寂。外流妙體應<lb n="0463a22"/>
群機而演教。故能橫寶舟於欲浪照玉鏡於<lb n="0463a23"/>
心源。灑定水於三千薰戒香於百億。有空遐<lb n="0463a24"/>
唱捐滯情於兩邊。理事宏敷悟真詮於一實。<lb n="0463a25"/>
五乘聯駕二藏同開。談其萬善戒門為首。暨<lb n="0463a26"/>
乎歸依創啟妙覺終臨。則何位而不修亦何<lb n="0463a27"/>
聖而不學。大矣哉無得而稱者也。題云四分<lb n="0463a28"/>
比丘戒本者。四分是本藏教名以有財而為<lb n="0463a29"/>
義。比丘是所防行者由受學而成名。戒則護<lb n="0463b01"/>
六根以明持遣七非以彰體。本則德含眾善<lb n="0463b02"/>
義蘊多端。五篇七聚之要門十利百行之幽<lb n="0463b03"/>
鍵。流雪山之藥味飲寶岳之甘泉總收其義。<lb n="0463b04"/>
謂之為本。是故題言四分比丘戒本矣(二萬一十九言)<lb n="0463b05"/>

將欲釋經四門分別。第一總詳諸教。第二別<lb n="0463b06"/>
斷此經。第三傳譯根由。第四依文判釋。初總<lb n="0463b07"/>
詳諸教意者。教門雖則無量且談兩義以示<lb n="0463b08"/>
未聞。言兩義。一者於三學門戒學居首。以能<lb n="0463b09"/>
建立定慧義故。故瑜伽論釋三學云。建立定<lb n="0463b10"/>
義故智所依故最勝義故。遺教經云。依因此<lb n="0463b11"/>
戒得生諸禪定及滅苦智慧。律序云。如是正<lb n="0463b12"/>
法堂七覺意莊嚴禁戒為階陛。賢聖之所行<lb n="0463b13"/>
並其義也。二者七聖財門戒居第二者。以信<lb n="0463b14"/>
出家受行禁戒。故於信後以辨戒財。信戒既<lb n="0463b15"/>
圓堪正聞法。後由捨施用莊嚴心故。復次明<lb n="0463b16"/>
聞之與捨以此資備引發思修。思修合說總<lb n="0463b17"/>
名為慧。慧必斷惡慚愧助成。此七聖財由資<lb n="0463b18"/>
善法王賊不奪水火無侵。財中之勝故以名<lb n="0463b19"/>
矣。問聞慧別說思修合論其義何也。答聞必<lb n="0463b20"/>
從他思修自起。用分二相開合不同。此則略<lb n="0463b21"/>
詳教之總意。若戒學不立則二學無依。七財<lb n="0463b22"/>
有闕則六珍亦失。是故要須先學戒財以備<lb n="0463b23"/>
功德也。第二別斷此經者。四門分別。一教所<lb n="0463b24"/>
為機。二說聽功益。三藏乘所攝。四宗體不同。<lb n="0463b25"/>
第一教所為機者。若望通論戒經但為大僧<lb n="0463b26"/>
大尼。大僧尼中普為三乘及人天行。以戒正<lb n="0463b27"/>
感人天樂果。是故律云。持戒生二道天上及<lb n="0463b28"/>
人中。破戒墮二道地獄畜生中。於三乘中二<lb n="0463b29"/>
乘必因戒學滿足方修定慧。大乘三聚律儀<lb n="0463c01"/>
是一。故華嚴云。戒是無上菩提本。應當具足<lb n="0463c02"/>
持淨戒。若能具足持淨戒一切如來所讚歎。<lb n="0463c03"/>
涅槃經說。菩薩護持突吉羅罪如護浮囊。故<lb n="0463c04"/>
知通為五乘人也。若其局據緣起辨者。說戒<lb n="0463c05"/>
揵度云。爾時世尊在閑靜處思惟作是念。我<lb n="0463c06"/>
與諸比丘結戒說波羅提木叉。中有信心新<lb n="0463c07"/>
受戒比丘未得聞戒。彼不能知云何學戒。我<lb n="0463c08"/>
今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉<lb n="0463c09"/>
戒。爾時世尊從靜處出。遂以此緣集諸比丘<lb n="0463c10"/>
制令半月和合同說。廣如律辨。第二說聽功<lb n="0463c11"/>
益者。先明說益略有二義。一者如親見佛。故<lb n="0463c12"/>
戒經云。莫謂我涅槃淨行者無護。我今說戒<lb n="0463c13"/>
經(一卷戒本)。亦善說毘尼(大調伏藏)。我雖般涅槃當觀如世<lb n="0463c14"/>
尊。經云當知此則是汝大師。意亦同也。二者<lb n="0463c15"/>
因之斷惑。即戒經云。七佛為世尊滅除諸結<lb n="0463c16"/>
使說是七戒經。諸縛得解脫已入於涅槃諸<lb n="0463c17"/>
戲永滅盡。尊行大仙說聖賢稱譽戒弟子之<lb n="0463c18"/>
所行入寂滅涅槃。二者明其聽益亦略有二<lb n="0463c19"/>
義。一者識相護持。如戒文云。欲除四棄法乃<lb n="0463c20"/>
至眾集聽我說。二者得勝利樂。如云能得三<lb n="0463c21"/>
種樂及戒淨有智慧便得第一道等。若准瑜<lb n="0463c22"/>
伽第二十二具戒士夫應知有十功德勝利。<lb n="0463c23"/>
一者由自觀察戒清淨故便得無悔。無悔故<lb n="0463c24"/>
歡歡故生喜。喜故身安安故受樂。樂故心定<lb n="0463c25"/>
定故能如實見。如實見故能厭厭故離染。離<lb n="0463c26"/>
染故證得解脫。自知能於無餘依界得般涅<lb n="0463c27"/>
槃。二者於臨終時知往善趣。由無悔恨名賢<lb n="0463c28"/>
善死。三者遍諸方域妙善稱譽聲碩普聞。四<lb n="0463c29"/>
者寢安寤安遠離一切身心契惱。五者若寢<lb n="0464a01"/>
若悟諸天保護。六者於凶暴人不慮其惡。七<lb n="0464a02"/>
者怨讎惡友雖得其隙亦常保護。八者魍魎<lb n="0464a03"/>
鬼神雖得其便而常保護。九者法無艱難從<lb n="0464a04"/>
他獲得種種利養國王大臣恭敬尊重。十者<lb n="0464a05"/>
所願皆遂。若欲願生剎帝利或婆羅門大族<lb n="0464a06"/>
家或四天王天乃至他化自在天。即隨所願。<lb n="0464a07"/>
若復願樂入四靜慮現法樂住。若復願樂入<lb n="0464a08"/>
無色定。若復願樂究竟涅槃悉得隨願。今<lb n="0464a09"/>
戒文中名譽利養即當第三及當第九。生天<lb n="0464a10"/>
即當第二第十。得第一道即當第一及是第<lb n="0464a11"/>
十。所餘勝利略而不論。律中十利謂攝僧<lb n="0464a12"/>
等恐繁不敘。第三藏乘所攝。於三藏中毘奈<lb n="0464a13"/>
耶攝三乘之中既皆共學通三乘攝。以律儀<lb n="0464a14"/>
戒三聚攝故。第四宗體不同者。先宗後體。且<lb n="0464a15"/>
明宗者此經全收律藏為宗。不同法華涅槃<lb n="0464a16"/>
等經一藏之中曲別分宗。是故此以善說毘<lb n="0464a17"/>
奈耶以之為宗。言善說者謂佛善說。簡諸外<lb n="0464a18"/>
道以不善說制<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>戒等。毘奈耶者翻為調伏。<lb n="0464a19"/>
世親攝論第一卷云。調者和御伏者制滅。調<lb n="0464a20"/>
和控御身語七惡。制伏除滅諸惡行故。次辨<lb n="0464a21"/>
體者瑜伽八十一云。謂契經體略有二種。一<lb n="0464a22"/>
文二義。文是所依義是能依。如是二種總名<lb n="0464a23"/>
一切所知境界。今此經文所詮之義其唯五<lb n="0464a24"/>
篇。准僧祇律名為五篇。上代相承共傳此名。<lb n="0464a25"/>
若依四分名為五犯。必招苦罰名之為犯。亦<lb n="0464a26"/>
名五犯聚。一一篇內各集多犯故名犯聚。或<lb n="0464a27"/>
名五種制。制有二義。一由佛語稱法而制。二<lb n="0464a28"/>
由自行能有制防。且五篇者。一大僧四波羅<lb n="0464a29"/>
夷尼八波羅夷合為初篇。二大僧十三僧殘<lb n="0464b01"/>
尼十七僧殘合為第二篇。三大僧三十尼薩<lb n="0464b02"/>
耆波逸提及九十波逸提合一百二十。戒尼<lb n="0464b03"/>
三十尼薩耆波逸提及一百七十八波逸提合<lb n="0464b04"/>
二百八戒。僧尼總計三百二十八戒為第三<lb n="0464b05"/>
篇。四大僧四波羅提提舍尼比丘尼八波羅<lb n="0464b06"/>
提提舍尼合為第四篇。五大僧百眾學及七<lb n="0464b07"/>
滅諍尼但百眾學亦或有七滅諍合為第五<lb n="0464b08"/>
篇。總計大僧有二百五十戒。尼除七滅諍<lb n="0464b09"/>
合三百四十一。若并七滅即當三百四十八<lb n="0464b10"/>
戒。並是正宗所詮義體。其二不定防過由緒。<lb n="0464b11"/>
未有正罪故不入篇。至文當釋。第三傳譯根<lb n="0464b12"/>
由者。昔漢明帝永平十年迦葉摩騰遊化此<lb n="0464b13"/>
土。度人出家與剃髮。已披著縵條唯受三<lb n="0464b14"/>
歸五戒。至漢靈帝凡一百年。僧數不滿不得<lb n="0464b15"/>
受具。靈帝已後北天竺有五沙門。創與此方<lb n="0464b16"/>
五人授戒。支法領口誦戒本一卷。今時古戒<lb n="0464b17"/>
本是也。後至曹魏嘉平二年復得梵僧十人<lb n="0464b18"/>
重受具戒。此即大僧受戒緣也。漢末魏初復<lb n="0464b19"/>
有東天竺尼與尼受戒。又至宗文帝時師子<lb n="0464b20"/>
國尼鐵索羅等又與重受。自爾已來方有戒<lb n="0464b21"/>
法相傳。至秦姚興諡文桓帝。皇初三年殿<lb n="0464b22"/>
前設無遮大會。帝問得戒有何證驗。遂有智<lb n="0464b23"/>
嚴法師請往西國。問得戒事。至北天竺遇問<lb n="0464b24"/>
羅漢。羅漢云我之小聖不委得戒。汝且住此<lb n="0464b25"/>
吾今為汝往問彌勒。於是入定昇天為問彌<lb n="0464b26"/>
勒。彌勒答云。振旦僧尼得戒遂與金花一尺<lb n="0464b27"/>
影現以為證驗。羅漢得已轉授智嚴。智嚴來<lb n="0464b28"/>
日迦毘羅神送至此土。文帝殿前先有金花。<lb n="0464b29"/>
太史占之云。佛法來未盈一月。智嚴來至。來<lb n="0464c01"/>
至之日證驗事畢金花還滅。又至姚秦有于<lb n="0464c02"/>
填三藏佛<gaiji cb='CB00499' des='[馬*太]' uni='99C4' mojikyo='M044633' mofont='Mojikyo M108' mochar='84C1'>駄</gaiji>耶舍譯四分大律并重校古戒<lb n="0464c03"/>
本。方於經首加以歸敬。後有晉國沙門支法<lb n="0464c04"/>
領。從于填來達秦國。並重校定。又至元魏世。<lb n="0464c05"/>
惠光律師刪改其本亦存歸敬。依齊世法願<lb n="0464c06"/>
律師謹勘大律又生一本。除其歸敬。扶昔漢<lb n="0464c07"/>
世古本故也。今存歸敬又依大律。庶使義周<lb n="0464c08"/>
緣釋相彰。冀諸諷誦者不損其功耳。此即略<lb n="0464c09"/>
明傳譯義訖。第四依文判釋者。於此經中總<lb n="0464c10"/>
開三分。一讚德同修分。二開宗審察分。三結<lb n="0464c11"/>
示迴求分。就讚德同修分中分二。初偈讚戒<lb n="0464c12"/>
德。次和合同修。就偈讚中十二行偈分之為<lb n="0464c13"/>
四。初之一偈敬傳真法。二有四偈示以聽儀。<lb n="0464c14"/>
三有五偈損益殊分。四有二偈明其勝德。先<lb n="0464c15"/>
釋初偈敬傳真法者。三寶可敬法必堪傳。是<lb n="0464c16"/>
故文言稽首禮諸佛及法比丘僧者設敬也。<lb n="0464c17"/>
今演毘尼法令正法久住者傳真法也。禮有<lb n="0464c18"/>
三品稽首最尊。故俱舍云。稽首接足故稱敬<lb n="0464c19"/>
禮。所敬之境即是諸佛及以法僧。先敬三寶<lb n="0464c20"/>
用標嘉瑞。為傳正法令無災障故。成實論云<lb n="0464c21"/>
三寶最吉祥故我今初列。今演毘尼法者。毘<lb n="0464c22"/>
尼即是調伏滅惡。故無性攝論第七卷云。或<lb n="0464c23"/>
一切善能滅眾惡成大涅槃。滅除生死名毘<lb n="0464c24"/>
奈耶。今此戒經正治惡行遠得涅槃名毘尼<lb n="0464c25"/>
法。令正法久住者。正法有二。一教二證。半月<lb n="0464c26"/>
宣傳教法久住。依而得證證法久住。次釋四<lb n="0464c27"/>
偈示以聽儀者。文分為三。一讚德以示。二舉<lb n="0464c28"/>
名以示。三引證以示。此三示中各<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>聽儀。先<lb n="0464c29"/>
釋初文。讚此戒經有廣貴德。廣故如海無涯<lb n="0465a01"/>
如明了論。第三羯磨竟時四萬二千功德福<lb n="0465a02"/>
河頓至身中教廣也。貴故如寶以其戒是七<lb n="0465a03"/>
聖財數七聖財者。一信二戒三聞四捨五慧<lb n="0465a04"/>
六慚七愧。如開發中已辨。護令不失故云欲<lb n="0465a05"/>
護也。眾集聽我說者<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>以聽儀。謂須和合不<lb n="0465a06"/>
許別眾。不來與欲故云眾集。下當廣釋。第二<lb n="0465a07"/>
舉名以示者。略舉二篇及第三少分。初篇永<lb n="0465a08"/>
儐故云四棄(此罪須除)。殘依僧懺故曰僧殘(此惡須滅)。犯墮<lb n="0465a09"/>
捨財故曰捨墮(此犯須障障謂遮障也)。此之三篇作法稍難<lb n="0465a10"/>
是故偏舉。餘遂略之。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>聽同前。第三引證以<lb n="0465a11"/>
示者。謂引過現七佛同說。一毘婆尸。二式棄。<lb n="0465a12"/>
三毘舍浮。四狗留孫。五狗那含牟尼。六迦葉。<lb n="0465a13"/>
七釋迦文。七佛略戒如下經文。釋迦廣教如<lb n="0465a14"/>
正宗辨。廣之與略文雖有異事意不殊。故云<lb n="0465a15"/>
為我說是事也。我今欲善說者誦文不墜。諸<lb n="0465a16"/>
賢咸共聽者聽法之儀咸集和合也。次釋五偈<lb n="0465a17"/>
損益殊分者文分為二。初有三偈。顯持即得<lb n="0465a18"/>
最勝生道若破便失斯益。次有兩偈。若持即<lb n="0465a19"/>
得決定勝道。若破便失斯益。先釋前文又分<lb n="0465a20"/>
為二。初之兩偈顯得勝生及得定生。次有一<lb n="0465a21"/>
偈顯破戒死必懷憂懼。前文分二。初明喻合<lb n="0465a22"/>
次舉益勸。喻中約事如人毀足。合中約法合<lb n="0465a23"/>
於毀戒。次舉益勸。若天若人皆是勝生。於五<lb n="0465a24"/>
趣中此最勝。故就中分別。欲界人天單名勝<lb n="0465a25"/>
生。色無色天名為勝生亦名定生。如文易解。<lb n="0465a26"/>
次釋一偈破戒死者。喻中約事憂悔昔時<gaiji cb='CB00429' des='[金*害]' uni='938B' nor='轄' mojikyo='M040692' mofont='Mojikyo M108' mochar='5112'>鎋</gaiji><lb n="0465a27"/>
軸不罕。合中約法合於先時毀破禁戒。若毀<lb n="0465a28"/>
重戒喻同折軸。若毀輕戒喻同失<gaiji cb='CB00429' des='[金*害]' uni='938B' nor='轄' mojikyo='M040692' mofont='Mojikyo M108' mochar='5112'>鎋</gaiji>。於臨終<lb n="0465a29"/>
時嶮趣相現方懷恐懼。故涅槃十一云。何等<lb n="0465b01"/>
名為破戒死。毀犯去來現在諸佛所制禁戒<lb n="0465b02"/>
是名破戒死。次釋兩偈決定勝道有違有順。<lb n="0465b03"/>
初偈為顯聖道加行。次偈為顯聖道自體。聖<lb n="0465b04"/>
道斷惑決定不可還為凡夫故名決定勝道<lb n="0465b05"/>
也。先釋初偈喻中約事鏡觀好醜。合中約法<lb n="0465b06"/>
合說戒相以曉全毀。全即生喜喜故身安安<lb n="0465b07"/>
故受樂樂故得定。即是順於聖道加行。毀即<lb n="0465b08"/>
生憂憂故發生身心熱惱正違聖道也。次釋<lb n="0465b09"/>
聖道體者喻中約事勇怯進退。合中約法淨<lb n="0465b10"/>
穢安畏。若能永斷破戒煩惱名為勇進。即是<lb n="0465b11"/>
淨安。安謂寂滅涅槃安樂。若不能斷破戒煩<lb n="0465b12"/>
惱名為怯退。即是穢畏。畏謂極長三途恐畏。<lb n="0465b13"/>
次釋二偈偏明勝德者文二。初一偈半正明<lb n="0465b14"/>
勝德。次半偈依勝制說。先釋前文喻中約事<lb n="0465b15"/>
四最不同。合中約法總合四最。世間王為最<lb n="0465b16"/>
者勢力大故。眾流海為最者悉容納故。眾星<lb n="0465b17"/>
月為最者清涼勝故。眾聖佛為最者德無量<lb n="0465b18"/>
故。次釋法合。一切眾律中者律有三種。謂別<lb n="0465b19"/>
解脫靜慮無漏名為一切。一切律中戒經為<lb n="0465b20"/>
最。三學居初生餘學故最含四義。一者勢摧<lb n="0465b21"/>
破戒。二者納恒沙德。以持戒人身器清淨。是<lb n="0465b22"/>
故容納世出世間種種功德。三者樂如清涼。<lb n="0465b23"/>
四者戒德無量。次釋半偈依勝制說者。由具<lb n="0465b24"/>
如前四種最勝。是故如來依此立制令半月<lb n="0465b25"/>
說。若時久延便令廢忌。若時更促事恐煩勞。<lb n="0465b26"/>
故唯半月半月而說。自下第二和合同修文<lb n="0465b27"/>
分為三。初制和合(從和合僧集會乃至答云說戒羯磨是也)。次制同法(從大<lb n="0465b28"/>
德僧聽已下是)。後勸聞修(從諸大德我今欲說已下是也)。初制和合即是說<lb n="0465b29"/>
戒羯磨二事前方便也。故律云和合者一羯<lb n="0465c01"/>
磨一說戒也。凡制和合必託界同。故須對此<lb n="0465c02"/>
二門分別。一者汎辨諸界不同。二者正釋和<lb n="0465c03"/>
合僧集。第一汎論諸界有十一種。謂自然<lb n="0465c04"/>
三大界四小界四。故成十一也。或准善見論<lb n="0465c05"/>
加一自然即十二也。又更通論加其水界自<lb n="0465c06"/>
然及攝衣界庫藏處說戒堂結淨地等合十七<lb n="0465c07"/>
種。且辨自然本緣起者。佛初緣時於說戒日<lb n="0465c08"/>
一化弟子制令盡集。大迦賓菟是大羅漢。自<lb n="0465c09"/>
恃清淨便作思念。我於說戒若赴不赴皆是<lb n="0465c10"/>
清淨。是故不赴。佛躬自喚罰迦賓菟。令其步<lb n="0465c11"/>
涉不乘神足。語迦賓云。凡說戒法應當恭敬<lb n="0465c12"/>
尊重承事。若汝不欲恭敬尊重誰當恭敬。若<lb n="0465c13"/>
不和合一處同說得突吉羅。若准僧祇二十<lb n="0465c14"/>
七是阿那律罰令步赴失肉眼。故極苦方至。<lb n="0465c15"/>
廣說如律。自後又以盡一化集疲勞廢業。遂<lb n="0465c16"/>
開隨處白二羯磨結說戒堂於中說戒。爾時<lb n="0465c17"/>
猶未制結諸界。遠路共赴一說戒堂。猶為疲<lb n="0465c18"/>
極。又開隨處結大界已和合同說。結界之前<lb n="0465c19"/>
依自然集此之自然。古來相承自有三別。一<lb n="0465c20"/>
者依十誦律第二十二云。諸比丘於無僧坊<lb n="0465c21"/>
聚落中初作僧坊未結界。爾時齊幾許。佛言<lb n="0465c22"/>
隨聚落。聚落界分齊是僧坊界。古來判云。此<lb n="0465c23"/>
是可分別聚落。欲結界者盡聚落集。此謂了<lb n="0465c24"/>
知人家有僧可令喚集故名可分別也。二者<lb n="0465c25"/>
若不可分別聚落。依僧祇律第八卷云。五肘<lb n="0465c26"/>
弓量七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹相<lb n="0465c27"/>
去。爾所羯磨者名善作羯磨。異眾相見無別<lb n="0465c28"/>
眾罪。古來判云。既同聚落異眾相見許無別<lb n="0465c29"/>
眾。明知即是聚落之中不知誰家有僧無僧。<lb n="0466a01"/>
不可盡喚故名不可分別聚落也。三者若於<lb n="0466a02"/>
阿蘭若<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>無村處於僧坊中欲結界時。依十<lb n="0466a03"/>
誦律云。諸比丘無聚落空處初作僧坊齊幾<lb n="0466a04"/>
許。佛言方拘慮舍。古來相傳依雜寶藏經注<lb n="0466a05"/>
云。拘慮舍者五里也。今詳十誦是薩婆多宗。<lb n="0466a06"/>
薩婆多宗四肘弓量五百弓為一拘慮舍計當<lb n="0466a07"/>
二里。故俱舍頌云四肘為弓量五百拘慮舍。<lb n="0466a08"/>
何須不依。又准善見論第十七。阿蘭若界七<lb n="0466a09"/>
盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意者得<lb n="0466a10"/>
作法事。計當五十八步半一尺八寸。既云不<lb n="0466a11"/>
同意者。明知義同聚落之中不可分別。故開<lb n="0466a12"/>
近集。若加此一有四自然。四自然界中皆得<lb n="0466a13"/>
集僧結作法界。若於水中不得結界。但得於<lb n="0466a14"/>
中作對首等。如善見論。但取眾中健人水灑<lb n="0466a15"/>
所及之處作自然界。於四自然周圓之內欲<lb n="0466a16"/>
結界時。僧盡赴集不許受欲。既集僧訖任僧<lb n="0466a17"/>
量宜。或大或小。作布薩界。其布薩界或用寺<lb n="0466a18"/>
塘隨其曲直以為標限。或於<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>地堅石釘材。<lb n="0466a19"/>
或指樹山任情所樂應取之處。使一比丘打<lb n="0466a20"/>
木白僧。僧羯磨師依唱分齊白二結之。結界<lb n="0466a21"/>
成訖盡此界內並須赴集。縱有緣事身不來<lb n="0466a22"/>
赴即須附欲及附清淨來至僧中。僧中先隨<lb n="0466a23"/>
餘所為事作羯磨訖後方說戒。然布薩界大<lb n="0466a24"/>
者有四小者有一。所言四者第一人法二同<lb n="0466a25"/>
界。如向所論。本同一寺而結成者。是此界本<lb n="0466a26"/>
制不緣於食故得此名。二者食法二同界。如<lb n="0466a27"/>
有兩寺先各別。依人法二同今忽兩寺欲同<lb n="0466a28"/>
飲食及同作法。二寺各自白二羯磨解<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>舊<lb n="0466a29"/>
界。別更合唱兩寺標相更加羯磨。同為食法<lb n="0466b01"/>
二同界也。三者法同食別界。如有兩寺先各<lb n="0466b02"/>
別。依人法二同今忽兩寺但欲同法而各別<lb n="0466b03"/>
食。二寺各解及以更結准前應知。四者食同<lb n="0466b04"/>
法別界。如有兩寺先各別。依人法二同今忽<lb n="0466b05"/>
兩寺欲同飲食不同作法。兩寺眾僧隨集一<lb n="0466b06"/>
寺。或可要集有食寺中作白二法和同共食。<lb n="0466b07"/>
此即不須解先舊界。尋佛本意約法同別以<lb n="0466b08"/>
興結果。今此但為欲得同食不欲同法。是故<lb n="0466b09"/>
不解舊作法界。此上四界羯磨結法廣如律<lb n="0466b10"/>
中說戒犍度。各如本結。<gaiji cb='CB04897' des='[阿-可+宛]' mojikyo='M050784' mofont='Mojikyo M110' mochar='5B9B'>宛</gaiji>相之內必須同集。<lb n="0466b11"/>
又准說戒犍度須有小界。謂布薩日比丘道<lb n="0466b12"/>
行。若得總和同結大界於中說戒。此為大善。<lb n="0466b13"/>
如其不得作。隨同友當下道外共集一處同<lb n="0466b14"/>
結小界作說戒事。結法文云。大德僧聽。今有<lb n="0466b15"/>
爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。白如<lb n="0466b16"/>
是羯磨准知。此即名為難說戒界也。亦名數<lb n="0466b17"/>
人界也。上來大四小一並名布薩界。就前四<lb n="0466b18"/>
大界中至夏滿日自恣之時亦必依之作自恣<lb n="0466b19"/>
事。若在道行至自恣日有難自恣准同說戒。<lb n="0466b20"/>
亦開小界。然難自恣結小界文云。大德僧聽。<lb n="0466b21"/>
齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧於此<lb n="0466b22"/>
處結小界。白如是羯磨准知。此即名為難自<lb n="0466b23"/>
恣界。亦名坐處滿界也。又結戒場并難受戒<lb n="0466b24"/>
怙前說戒自恣二小合為四小。并前四大及<lb n="0466b25"/>
三自然合十一界。三自然界中若加善見七<lb n="0466b26"/>
盤陀羅蘭若難集合十二界也。此十二界皆<lb n="0466b27"/>
是集僧之處。其說戒堂是所赴處。非是齊此<lb n="0466b28"/>
明集僧義。自餘衣界淨地庫藏皆非為辨集<lb n="0466b29"/>
僧之義。廣論結解法式及明所用如大律及<lb n="0466c01"/>
羯磨本中。今此略陳隨其所應。大四小一盡<lb n="0466c02"/>
界須集故云和合僧集會等也。第二正釋和<lb n="0466c03"/>
合義者。竊尋律文有三種文。并此戒本合有<lb n="0466c04"/>
四種。四種文中兩文直解和合之義。兩文具<lb n="0466c05"/>
辨簡雜留純作法方便也。且准瞻波犍度解<lb n="0466c06"/>
和合云同一住處和合一處(即是應來者來)。羯磨時應<lb n="0466c07"/>
與欲者與欲(且言與欲理實并與清淨)。現前應得呵者不呵(清淨<lb n="0466c08"/>
比丘雖來赴集。不肯同法法即不成。今既肯同即是應得<lb n="0466c09"/>
呵者不呵也。若不清淨縱不肯同體非僧。故雖呵不破法<lb n="0466c10"/>
事)。此之三義以釋和合。准雜犍度開為五義<lb n="0466c11"/>
以勸應和。故彼文云有五法應和合。一若如<lb n="0466c12"/>
法應和合(謂布薩羯磨等應和。即是應來者來也)。二若默然住之(即是應呵<lb n="0466c13"/>
者不呵也)。三與欲(即是應與欲者與欲)。四若從可信人聞(即是應來者來之差<lb n="0466c14"/>
別也。此人自未解法如新受戒信和上等來赴集也)。五先在眾中默然而坐(前默<lb n="0466c15"/>
然住即是後來。今此即顯先來之人。義雖<lb n="0466c16"/>
差別其體不殊。以體同是應呵不呵故也)。既是攝五即<lb n="0466c17"/>
成三和。三和義中第一應來即當此文僧集<lb n="0466c18"/>
會也。應與欲者與欲即當此文不來諸比丘<lb n="0466c19"/>
說欲及清淨也。應呵者不呵即當此文和合<lb n="0466c20"/>
兩字也。然和合名有其兩義。一據局名即應<lb n="0466c21"/>
呵者不呵。二據通名即通應來者來及與欲<lb n="0466c22"/>
等總名和合。更加簡眾及以問答即是羯磨<lb n="0466c23"/>
說戒方便。然說戒前又加問答請教誡尼。若<lb n="0466c24"/>
唯羯磨不欲說戒即不須此也。前云兩文簡<lb n="0466c25"/>
雜留純作法方便者。即此戒文以為一種。如<lb n="0466c26"/>
向略辨。又進迦絺那衣揵度更有一文。即是<lb n="0466c27"/>
兩文明作法方便也。如彼文云。僧集和合未。<lb n="0466c28"/>
受大戒者出不來者。說欲僧今何所作為。應<lb n="0466c29"/>
答言出功德衣。上代相承於羯磨前准彼文<lb n="0467a01"/>
中開為六法。一問云僧集未(答云已集)。二和合不(答云<lb n="0467a02"/>
和合)。三未受大戒者出(若有令出。出已答云已出。若無應直答云。此處無未受具戒者)。<lb n="0467a03"/>
四不來諸比丘說欲及清淨(說訖答云說欲已若無應答云此處無說欲人)。<lb n="0467a04"/>
五問云僧今和合何所作為。六答云出功德<lb n="0467a05"/>
衣。若作餘法各隨事答。然有通局且如受戒。<lb n="0467a06"/>
一差威儀師。二喚入眾。三羯磨師對眾問遮<lb n="0467a07"/>
難。此之三重皆作單白。問難既訖次作白四<lb n="0467a08"/>
正與受戒。此之四法並緣受戒故得總名。答<lb n="0467a09"/>
云受戒羯磨。若於中間人有起坐往來不定。<lb n="0467a10"/>
故各隨事一一別問別答。而作且如問云。僧<lb n="0467a11"/>
今和合何所作為。答云差威儀師出眾撿問<lb n="0467a12"/>
遮難單白羯磨。餘喚入眾等一一別作准此應<lb n="0467a13"/>
知。然今行事恐不慇懃。多分各各別問答作。<lb n="0467a14"/>
若准相州律師合初二法云僧集和合未。答<lb n="0467a15"/>
云僧集和合計理。或有集而不和合。故別問<lb n="0467a16"/>
好今此既欲作說戒事於方便中應開七法。<lb n="0467a17"/>
一和合。二僧集會。三未受大戒者出(答法同前。今說<lb n="0467a18"/>
戒時令說戒師。連此三法合為一。問答中但答未受戒者<lb n="0467a19"/>
已出等。計理得成。以先行籌表白眾情已委和合僧集。<lb n="0467a20"/>
不同羯磨之前不行籌等故須別問)。四不來諸比丘說欲及清淨。對<lb n="0467a21"/>
此略以三門分別。一約法。二約人。三約時。言<lb n="0467a22"/>
約法者所言欲者於僧羯磨心有樂欲。但我<lb n="0467a23"/>
有緣不獲赴集。故令一人傳我欲詞以白僧<lb n="0467a24"/>
知。僧受欲已即得作法羯磨成就。唯結界法<lb n="0467a25"/>
必須總集不許受欲。言清淨者凡應說戒必<lb n="0467a26"/>
須清淨。下至不犯突吉羅罪。若儻有犯於說<lb n="0467a27"/>
戒前必須懺了方得聽戒。今我有緣不獲赴<lb n="0467a28"/>
集。我有清淨堪應說戒。故令一人傳我清淨<lb n="0467a29"/>
以白僧知。僧既受已即得說戒。作法成就准<lb n="0467b01"/>
律中說。六群比丘與欲不與清淨。及稱此事<lb n="0467b02"/>
與欲不與餘事欲。佛因總制。從今已去要令<lb n="0467b03"/>
總云如法僧餘事與欲清淨。若自恣時即云如<lb n="0467b04"/>
法僧事與欲自恣。不同僧祇說戒時集欲清淨<lb n="0467b05"/>
俱與非說戒時但須與欲。然與欲緣或為佛<lb n="0467b06"/>
事法僧等事身病瞻病守房等事。若幸無事<lb n="0467b07"/>
假託與欲自犯妄語。眾僧法成。第二約人分<lb n="0467b08"/>
別者。一者受欲人。二者與欲人。三者傳欲人。<lb n="0467b09"/>
第一受欲人者說戒之時儻若界中唯有四<lb n="0467b10"/>
人即須總集。不得三人受第四人欲。受而不<lb n="0467b11"/>
成即是別眾。四人集已方得受其第五人欲。<lb n="0467b12"/>
又准僧祇第二十七不聽與欲者多或時數<lb n="0467b13"/>
等。應集者多與欲者少。若不爾者得越毘尼。<lb n="0467b14"/>
二與欲人者除犯重人三根已彰及被三舉。<lb n="0467b15"/>
餘大僧尼各隨當眾並須欲淨。三持欲人者<lb n="0467b16"/>
要亦須是清淨比丘無三根咎。受欲已去直<lb n="0467b17"/>
至堂上。若無難事不得<gaiji cb='CB00925' des='[這-言+至]' mojikyo='M038832' mofont='Mojikyo M107' mochar='8166'>腦</gaiji>過餘房出界。如律<lb n="0467b18"/>
中說。不得餘道行及出界等。有二十七人不<lb n="0467b19"/>
成持欲。不能繁敘。所持之欲任持多人。先記<lb n="0467b20"/>
名字。若記已忘應稱相貌。相貌亦忘方得說<lb n="0467b21"/>
云眾多比丘如法僧事與欲清淨。二十七人<lb n="0467b22"/>
且略頌曰。命過餘行罷。入外道別部。戒場<lb n="0467b23"/>
明相出。難舉滅神聞。第三約時者<gaiji cb='CB00925' des='[這-言+至]' mojikyo='M038832' mofont='Mojikyo M107' mochar='8166'>腦</gaiji>明相已<lb n="0467b24"/>
即失欲法。如律所辨。次釋文者眾人既聞說<lb n="0467b25"/>
戒師云不來諸比丘說及清淨。其持欲人即<lb n="0467b26"/>
應下坐至僧前說。說已維那答云說欲已。或<lb n="0467b27"/>
若總無說欲人者但直答云此處無說欲人。<lb n="0467b28"/>
第五誰遣比丘尼來請教誡者。謂八敬中制<lb n="0467b29"/>
尼半月請一大僧具十德者赴尼寺中教誡說<lb n="0467c01"/>
法。尼於大僧說戒之日白二羯磨差一比丘<lb n="0467c02"/>
尼。又口差二三人為伴。其所差人必須清淨<lb n="0467c03"/>
無難。至大僧中請具十德師。既被差已於晝<lb n="0467c04"/>
日中至大僧寺。囑一大僧為傳尼信。囑詞句<lb n="0467c05"/>
云。大德一心念。某寺比丘尼眾和合。差比丘<lb n="0467c06"/>
尼某甲半月半月頂禮大德僧足求請教授比<lb n="0467c07"/>
丘尼人。三說受囑。大僧答云可爾。故今說戒<lb n="0467c08"/>
之時問意云是誰尼寺遣尼來請教誡尼人。<lb n="0467c09"/>
其受囑者聞已即起僧前禮佛白大眾云。大<lb n="0467c10"/>
德僧聽某寺比丘尼眾和合等。餘詞同前。白<lb n="0467c11"/>
訖巡行至二十夏已上。曲躬合掌代尼請云。<lb n="0467c12"/>
大德慈悲為尼教授。儻若自知具有十德答<lb n="0467c13"/>
云可爾。眾僧即應量宜實德白二差遣。准僧<lb n="0467c14"/>
祇律被差已後隨黑白月初之三日及後二日<lb n="0467c15"/>
不得赴尼寺。以其尼眾初說戒了及臨說戒<lb n="0467c16"/>
恐成大煩故。於中間十日之內許赴尼寺說<lb n="0467c17"/>
法教誡。尼問可不及迎逆法廣如律中。若其<lb n="0467c18"/>
大僧各辭無德不受尼請。其代請人應至上<lb n="0467c19"/>
座前白云諸德各辭無德不堪。上座即應略<lb n="0467c20"/>
教授云。諸德並辭故應各為自惜事業。明日<lb n="0467c21"/>
尼來問可不時應報尼云。此處無堪教授比<lb n="0467c22"/>
丘尼人。又無善說法者。雖然上座有教語尼<lb n="0467c23"/>
眾各順聖教如法行道謹慎莫放逸。代請之<lb n="0467c24"/>
人答云可爾。明日尼來教令<gaiji cb='CBx0566' des='[跍*月]跪' nor='胡跪' mojikyo='M037701' mofont='Mojikyo M107' mochar='66E6'>胡跪</gaiji>傳上座教。<lb n="0467c25"/>
尼得教已還至尼寺磬鍾集眾。索欲問和使<lb n="0467c26"/>
尼打靜告尼眾云。大僧上坐有教尼眾各須<lb n="0467c27"/>
從坐起立合掌聽教。即宣教訖一時各云頂<lb n="0467c28"/>
戴持。禮佛三拜各退還房。今者且據大僧說<lb n="0467c29"/>
戒之時。受上坐教訖維那答云教誡已。第六<lb n="0468a01"/>
問云僧今和合何所作為。第七答云說戒羯<lb n="0468a02"/>
磨。此上七法合是說戒前方便訖。總當第一<lb n="0468a03"/>
大文制和合訖。自下第二制其同法。僧體六<lb n="0468a04"/>
和羯磨義當同見。說戒義當同戒。餘之四和<lb n="0468a05"/>
順成此二。由具六和功德大故。故諸教中聖<lb n="0468a06"/>
菩薩等設敬禮僧。況餘凡下。然說戒時四人<lb n="0468a07"/>
已上須作單白廣說戒本。如此文中所辨者。<lb n="0468a08"/>
是但三人已下須盡界集不得受欲。對首展<lb n="0468a09"/>
轉各各說云。二大德一心念今白月十五日(黑月<lb n="0468a10"/>
隨稱)。眾僧說戒。我比丘某甲清淨(三說)。若但二人直<lb n="0468a11"/>
云大德一心念。餘詞同上。若但一人直對佛<lb n="0468a12"/>
前云今白月等。不須大德一心念言。餘詞同<lb n="0468a13"/>
前。三人已下對首心念通在自然作法諸界。<lb n="0468a14"/>
隨依界集不說戒本。不同明了論對首等訖<lb n="0468a15"/>
仍說戒本。僧說之中若有難事又開三五略<lb n="0468a16"/>
說之法。又說戒日通於十四十五十六三日<lb n="0468a17"/>
皆得。廣如律說<lb n="0468a18"/>

經曰。諸大德(乃至)善思念之

述曰。自下第三勸<lb n="0468a19"/>
其聞修文分為三。初勸善聽聞。次勸善修學。<lb n="0468a20"/>
後結已審持。此初文也。諦聽者囑耳聽聞。善<lb n="0468a21"/>
思念之流至意地以成聞慧也

經曰。若自知<lb n="0468a22"/>
有犯者(乃至)得安樂

述曰。勸善修學也。文有三<lb n="0468a23"/>
義。一自心懺默(有罪必須懺訖聽戒。於罪若疑發露已聽。若無罪者但應默然也)。二<lb n="0468a24"/>
因舉懺默(儻於說戒之前五德舉問。及說戒時戒師三問並名他問。其有罪者懺露同前。若無罪者雖<lb n="0468a25"/>
稱無罪而默不懺。亦是默義。亦得名為亦如是答也)。三彰其損益。文云如是<lb n="0468a26"/>
比丘在於眾中乃至三問等者。舉其三問。亦<lb n="0468a27"/>
顯五德舉問也。默妄准律得吉羅罪。能障世<lb n="0468a28"/>
間出世間道故是損也。若彼比丘憶念已下安<lb n="0468a29"/>
樂翻前。得世出世二種安樂故是益也

經曰。<lb n="0468b01"/>
諸大德(乃至)如是持

述曰。結已審持也。謂將欲<lb n="0468b02"/>
說正宗諸戒先且總審眾有淨穢。穢者聽戒<lb n="0468b03"/>
律教所遮。知遮而聽犯序三問。又隨隱罪<gaiji cb='CB00925' des='[這-言+至]' mojikyo='M038832' mofont='Mojikyo M107' mochar='8166'>腦</gaiji><lb n="0468b04"/>
三問時復犯正篇三問之默。故今審之令不<lb n="0468b05"/>
隱也。故說戒犍度文云。若有犯者不得說戒<lb n="0468b06"/>
不得聞戒。不得向有犯者懺悔。犯者不得受<lb n="0468b07"/>
他懺悔。既審已訖眾同憶持。故云是事如是<lb n="0468b08"/>
持

經曰。諸大德(乃至)戒經中來

述曰。自下第二<lb n="0468b09"/>
開宗審察分隨文八段。段各三。文合此八段<lb n="0468b10"/>
即名五篇。如開發中略明名相。然五篇罪具<lb n="0468b11"/>
有二義。一唯果罪。二就急要。故錄為經半月一<lb n="0468b12"/>
說。若通因果事該賒要立為七聚。言七聚者。<lb n="0468b13"/>
一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮。謂初二聚方便<lb n="0468b14"/>
之罪。義含重輕。及有果罪諸偷蘭遮。如用人<lb n="0468b15"/>
皮石<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>人髮露形等。四波逸提。五提舍尼。六<lb n="0468b16"/>
惡作。七惡說。謂眾學中身犯惡作語犯惡說。<lb n="0468b17"/>
及前五聚遠方便等并篇不攝諸果吉羅。如<lb n="0468b18"/>
叛說戒不安居不自恣等。明了論中所辨篇<lb n="0468b19"/>
聚其義少異。不能繁敘。總辨一切制戒意者<lb n="0468b20"/>
略有三門。一為防過。二生善趣。三招十利。<lb n="0468b21"/>
准瑜伽論九十九總辨篇聚所防過失有十五<lb n="0468b22"/>
種。是故須制。一事重過失。二猛利纏過失(此上<lb n="0468b23"/>
二種初篇具有)。三匱乏不喜足過失(離衣宿及闕衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>不受持等是匱乏過。長衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>不<lb n="0468b24"/>
作淨施是不喜足過失)。四他所譏嫌過失(非親里尼取衣與衣共獨坐等輒教期行等)。<lb n="0468b25"/>
五先無信者倍令不信。先有信者令其變異<lb n="0468b26"/>
過失(二入聚落乞美食過三<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。跳行入白衣舍及坐等)。六多貧貯畜多諸緣<lb n="0468b27"/>
事過失(畜寶販賣營造二房及五敷具等)。七染著過失(故漏摩觸媒等染著欲塵。勸織<lb n="0468b28"/>
乞衣等染著衣服也)。八惱他過失(二謗兩舌異語嫌罵等)。九發起疾病過<lb n="0468c01"/>
失(論中擔毛上樹過人等今詳離衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>等亦是也)。十障往善趣趣沙門過失<lb n="0468c02"/>
(破僧出血等邪定聚故障往善趣。若惡性不受語障沙門行)。十一應護不護不應<lb n="0468c03"/>
護而護過失(二敷坐脫等應護不護牽驅等不應護而護)。十二不應為依<lb n="0468c04"/>
反與為依。應與為依而不為依過失(阿利吒沙彌說欲不障道<lb n="0468c05"/>
不應為依。二法攝弟子等應與為依)。十三應敬不敬不應敬而敬過<lb n="0468c06"/>
失(不攝耳聽不行弟子法等應敬不敬也。隨舉比丘不應敬而敬也)。十四應覆不覆不<lb n="0468c07"/>
應覆面覆過失(說他<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>罪應覆不覆也。覆<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>罪等不應覆而覆也)。十五於應<lb n="0468c08"/>
習近而不習近。不應習近而反習近過失(淨衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>等<lb n="0468c09"/>
而不受用而反受用捨墮財等)。此十五種過失於一戒中或具一<lb n="0468c10"/>
二。乃至具多隨應思知攝。為頌曰。重纏匱譏<lb n="0468c11"/>
信。貪染惱病障。護依敬覆近。是為十五過。第<lb n="0468c12"/>
二令生善趣所以制戒。佛教不越三德契經。<lb n="0468c13"/>
一者為怖畏惡趣者說持戒契經。二者為怖<lb n="0468c14"/>
畏貧窮者說布施契經。三者為怖畏煩惱者<lb n="0468c15"/>
說修習契經。故知制戒為往善趣。第三招生<lb n="0468c16"/>
十利如律廣說。先解初篇文分為三。初明所<lb n="0468c17"/>
依教。二列罪名相。三結已審持此初文也。謂<lb n="0468c18"/>
波羅夷所詮罪義。依於佛制半月半月說戒<lb n="0468c19"/>
經中來。波羅夷者此云他勝。被他極重破<lb n="0468c20"/>
戒煩惱怨所勝故。瑜伽論名為彼勝者亦是<lb n="0468c21"/>
也。自下第二列罪名相。四戒即四總釋一切<lb n="0468c22"/>
具緣成犯。二門分別。一者通緣有三如明了<lb n="0468c23"/>
論云。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。<lb n="0468c24"/>
若人不至癡法。二者別緣<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>分三門細分七<lb n="0468c25"/>
門。言三門者一境二心三業。細分七門者境<lb n="0468c26"/>
有二種一者所損境二者成罪境。心有三種<lb n="0468c27"/>
一者緣所損境二者緣成罪境三者發業。心<lb n="0468c28"/>
業有二種。一者方便業二者究竟業。隨一一<lb n="0469a01"/>
戒皆應約此通別二緣諸門分別。先釋初戒<lb n="0469a02"/>
通緣可知。於別緣中無所損境及心。緣所損<lb n="0469a03"/>
境以其不約損境制。故又復不須緣成罪境。<lb n="0469a04"/>
縱心不緣但當正境即是犯故。然犯有兩。一<lb n="0469a05"/>
者自心趣境犯但具四緣。一者成罪境境通<lb n="0469a06"/>
三趣。女人二形身各三處男及黃門身各二<lb n="0469a07"/>
處皆是正境。二有發業心決心趣境。三起方<lb n="0469a08"/>
便業。四成究竟業。如律文云。入如毛頭。二者<lb n="0469a09"/>
怨逼造境具三緣。一成罪境。二怨逼境合為<lb n="0469a10"/>
方便業。三受樂為究竟業。戒文九句一若比<lb n="0469a11"/>
丘者善受得戒名為比丘。或容犯此戒故復<lb n="0469a12"/>
言若也。二共比丘戒者顯共餘僧同受得戒。<lb n="0469a13"/>
儻其有犯便乖此共也。三同戒者顯與清眾<lb n="0469a14"/>
同持此戒。儻其有犯便乖此同。四不還戒還<lb n="0469a15"/>
者捨也。反顯捨戒即無所犯。故律文云若有<lb n="0469a16"/>
餘人不樂梵行聽捨戒還家。若復欲出家應<lb n="0469a17"/>
度令出家受大戒。良以犯重畢竟障道定不<lb n="0469a18"/>
可治故有此開。增一阿含僧伽摩比丘七變<lb n="0469a19"/>
作道。今方成道。從今已去若欲捨戒聽至七<lb n="0469a20"/>
返。准十誦律尼若捨戒轉根為男方得出家。<lb n="0469a21"/>
明不聽尼捨戒更受以醜惡故。五戒羸不自<lb n="0469a22"/>
悔者亦是不捨之異名也。前句為顯雖深樂<lb n="0469a23"/>
道容煩惱逼帶戒行非。此句為顯持戒心微<lb n="0469a24"/>
而戒猶在若當犯者亦是犯位。故復舉之也。<lb n="0469a25"/>
捨戒之法廣如律論。不能繁敘。此上五句已<lb n="0469a26"/>
下諸戒皆應具有。以初貫後後不復陳。六犯<lb n="0469a27"/>
不淨行淨。謂涅槃行能趣向。今犯此戒生死<lb n="0469a28"/>
過重眾苦極源特違涅槃。故獨標名也。七乃<lb n="0469a29"/>
至共畜生者。境通三趣不簡死活。故云乃至<lb n="0469b01"/>
也。八是比丘波羅夷者結以重名也。律中譬<lb n="0469b02"/>
如斷人頭不可復起。比丘亦爾。犯此法者不<lb n="0469b03"/>
復成比丘故名波羅夷。九不共住者示僧儐<lb n="0469b04"/>
法。律中且據羯磨說戒。二法不共理實亦於<lb n="0469b05"/>
利養房寺亦不共住。詳其教意佛本攝眾近<lb n="0469b06"/>
得人天遠得涅槃。今既並障必墮惡趣故須<lb n="0469b07"/>
永儐也。第二盜戒文有八句。一若比丘是容<lb n="0469b08"/>
犯人。二若在村落若閑靜處者。置物之處勿<lb n="0469b09"/>
過人間及空<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>處。三不與者辨物主也。主唯<lb n="0469b10"/>
是人餘趣即輕。四盜心。盜心差別律有二五。<lb n="0469b11"/>
第一五者黑闇心(愚心闇教墮在犯中迷為不犯)。邪心(邪心說法得財利等)。曲<lb n="0469b12"/>
戾心(諂附福人方便取財)。不善心(苦切侵欺)。常有盜他物心(恒規侵削)。<lb n="0469b13"/>
復有五。決定取(倒易物籌決令屬己)。恐怯取(劫味之類)。寄物取(因寄侵隱)。<lb n="0469b14"/>
見便取(伺他慢藏)。倚託取(因官勢取)。五隨不與取法律文釋<lb n="0469b15"/>
云。若五錢若直五錢此文意說隨順不與而<lb n="0469b16"/>
成犯者望五錢等具緣是也。四錢已下但得<lb n="0469b17"/>
偷蘭。言具緣者通緣可知。別緣具七。即是具<lb n="0469b18"/>
約七門分別。一所損境唯局人主功力感財。<lb n="0469b19"/>
人福最強若當侵損障道至重。天及北方物<lb n="0469b20"/>
從化有。縱有所<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>盜不成重。二緣所損境即<lb n="0469b21"/>
是人主想。但使人想不問張王男女差別。故<lb n="0469b22"/>
律文云男想盜女物佛言夷。下敬妄亦同。三<lb n="0469b23"/>
成罪境。即是五錢若直五錢五錢義理不暇<lb n="0469b24"/>
廣陳。四緣成罪境。即五錢想律雖無文道理<lb n="0469b25"/>
應具。五發業心即是盜心。六方便業。准薩婆<lb n="0469b26"/>
多論發心步步吉羅觸物輕蘭動轉重蘭七究<lb n="0469b27"/>
竟業即是離處離處多種無暇廣陳。因此亦<lb n="0469b28"/>
應廣解物主。主有二種細分有六。所言二者<lb n="0469c01"/>
一者正主二者守護主。細分為六種者三趣<lb n="0469c02"/>
物主并三寶主即是六也。謹尋諸部大約為<lb n="0469c03"/>
言。人物犯重非人犯蘭畜生犯吉。三寶物中<lb n="0469c04"/>
復應自以八門分別。一辨盜成愆。二明諸互<lb n="0469c05"/>
用。三通畜等相(一通用隨所須用。二通畜如已人未分物等。三共畜同利未分也)。四<lb n="0469c06"/>
攝物有殊(三寶處等)。五受施不同。六誰堪典掌。七瞻<lb n="0469c07"/>
看法則。八出<gaiji cb='CB00134' des='[仁-二+貳]' nor='貳' mojikyo='M001085' mofont='Mojikyo M101' mochar='5C4D'>貳</gaiji>軌儀。如此之八門餘處廣辨<lb n="0469c08"/>
今無暇陳。第六句若為王及大臣等者辨隨<lb n="0469c09"/>
國法治罰重輕譏呵有異。汝是賊等呵賊詞<lb n="0469c10"/>
也。前第三句辨障尤深。今第六句治呵極重。<lb n="0469c11"/>
第七結罪。第八永驅。如前戒釋。第三殺人戒<lb n="0469c12"/>
文有七句。一容犯人。二故者發業心即是殺<lb n="0469c13"/>
心也。簡誤殺者無發業心而全無罪。三自手<lb n="0469c14"/>
斷辨所發業方便究竟也。四人命者所損之<lb n="0469c15"/>
境。唯是人趣。就報勝中酸楚捨命為障尤深。<lb n="0469c16"/>
諸天捨命非極酸楚。又以希故不犯重罪。五<lb n="0469c17"/>
持刀已下所發業中差別門也。前辨自殺義<lb n="0469c18"/>
不盡故。故須別明。就中有兩。一持刀與人此<lb n="0469c19"/>
有兩義。一者知他病人自厭身命。以愚教心<lb n="0469c20"/>
自謂行慈。持刀與之令其自殺。以此例知與<lb n="0469c21"/>
匪宜樂及飲食等。及非病人知來往處迮路<lb n="0469c22"/>
之中安坑<gaiji cb='CB00693' des='[土*舀]' uni='586A' mojikyo='M005384' mofont='Mojikyo M101' mochar='89DD'>塪</gaiji>等一切皆犯。二者持刀與所使<lb n="0469c23"/>
人往殺某甲以此例知與墮胎藥等一切悉犯。<lb n="0469c24"/>
二歎舉死快勸死乃至寧死不生者。勸他自厭<lb n="0469c25"/>
令其自殺。三作如是心乃至勸死者。總結殺<lb n="0469c26"/>
心起異方便。方便多種不可具陳故云種種。<lb n="0469c27"/>
此戒即是別緣具五。一所損境即第四句人命<lb n="0469c28"/>
是也。五分律云。若人若似人。似人者入胎四<lb n="0469c29"/>
十九日自是已後盡名為人。四分律云。人者<lb n="0470a01"/>
從初識至後識。而斷其命初識即是創入胎<lb n="0470a02"/>
識。後識即是命終時識。二緣所損境即是人<lb n="0470a03"/>
想。但作人想無問張王男女差別。其成罪境<lb n="0470a04"/>
即所損境。緣成罪境即是人想無別境想。三<lb n="0470a05"/>
發業心是即第二句殺心。四方便業。五究竟<lb n="0470a06"/>
業。即第三第五句謂命根已斷。對此廣明殺<lb n="0470a07"/>
母殺父殺阿羅漢得逆及夷。殺非人變畜得<lb n="0470a08"/>
蘭等無暇繁敘。殺畜得提下別有戒不須此<lb n="0470a09"/>
明。第六結罪第七永驅可知。對此戒中略辨<lb n="0470a10"/>
境想總詳律文。境想有三。一者殺戒境想如<lb n="0470a11"/>
律文云。人作人想殺波羅夷。人疑偷蘭遮。人<lb n="0470a12"/>
非人想殺偷蘭遮。非人人想殺偷蘭遮。非人<lb n="0470a13"/>
疑偷蘭遮。二者婬酒境想五句准前。然第二<lb n="0470a14"/>
疑句第三想句並結究竟。以深防制不隨心<lb n="0470a15"/>
輕也。三者盜戒境想但有四句。一者有主有<lb n="0470a16"/>
主想五錢過五錢波羅夷。二有主疑偷蘭。三<lb n="0470a17"/>
無主有主想蘭。四無主疑蘭。准前殺戒闕第<lb n="0470a18"/>
三句。何以然者。解云。一切境想總有二類。一<lb n="0470a19"/>
者輕重相對。如殺五句。上三對人是重犯境<lb n="0470a20"/>
隨心差別遂成夷蘭。下二非人是輕犯境亦<lb n="0470a21"/>
隨心別故成蘭罪。即是約境重輕相對。二者<lb n="0470a22"/>
犯不犯相對。如盜戒中有主即犯無主不犯<lb n="0470a23"/>
兩相對也。就此二類辨句多少者。若據盡理<lb n="0470a24"/>
二類悉應具足五句。今據別理故有多少。謂<lb n="0470a25"/>
若殺戒無第三者恐漏有犯。若其盜戒有第<lb n="0470a26"/>
三者濫治無犯也。且如殺戒恐漏有犯者。以<lb n="0470a27"/>
第三句人非人想。有其兩義。一者方便殺人。<lb n="0470a28"/>
本起人相臨殺之時方乃轉為非人想殺。其<lb n="0470a29"/>
未轉前人邊蘭罪。便是殺人戒宗所收得因<lb n="0470b01"/>
蘭罪。故文即結偷蘭遮罪。轉想之後作非<lb n="0470b02"/>
人想。非人之上應得吉羅。非殺人宗故隱<lb n="0470b03"/>
不說。二者欲殺非人被人來替緣於人境作<lb n="0470b04"/>
非人想。此雖亦名人非人想乃是非人被人<lb n="0470b05"/>
境差。唯非人上得因吉羅。此罪唯是殺非人<lb n="0470b06"/>
宗望殺人宗全無此句。今兩義中若從後義<lb n="0470b07"/>
闕第三者即漏前義殺人宗罪。故從前義立<lb n="0470b08"/>
第三句不漏其罪。次明盜戒恐治無犯故闕<lb n="0470b09"/>
第三者。謂若第三云有主作無主想者亦有<lb n="0470b10"/>
兩義。一者本擬盜有主物。先時進趣作有主<lb n="0470b11"/>
想。臨離處時方乃轉為無主物想。其未轉前<lb n="0470b12"/>
主邊蘭罪。即是盜宗轉想之後即全無罪。二<lb n="0470b13"/>
者本來發意欲取無主之物。乃被主物來替<lb n="0470b14"/>
其處。緣此以作無主物想。此雖亦名有主作<lb n="0470b15"/>
無主想。此義唯是不犯宗收。今兩義中若從<lb n="0470b16"/>
前義立第三者。即恐濫治後義不犯。故不立<lb n="0470b17"/>
也。若據盡理應從前義立第三句。如房戒中<lb n="0470b18"/>
處分作不處分想者是盡理也。故盡理說二<lb n="0470b19"/>
類諸戒悉應具五。然此二類如殺戒中人與<lb n="0470b20"/>
非人重輕相對。亦得更就有情無情犯不犯<lb n="0470b21"/>
對。於盜戒中有主無主亦得更就人主非人主<lb n="0470b22"/>
重輕相對也。若處分不處分對等定更不得<lb n="0470b23"/>
轉就重輕也。一切諸戒隨准應知極為盡理<lb n="0470b24"/>
第四大妄語戒文有七句。一容犯人。二實無<lb n="0470b25"/>
所知者。於三慧中修慧所攝。無問世間及出<lb n="0470b26"/>
世間有漏無漏。各有加行無間解脫及勝進<lb n="0470b27"/>
道。四道勝境皆謂所知。今無所知顯有凡法<lb n="0470b28"/>
無勝法也。三自稱言我得上人法者。對他人<lb n="0470b29"/>
境妄稱勝法。文有三節。一總標謂證勝法故<lb n="0470c01"/>
名上人法。二別開如文。我已入聖智者出世<lb n="0470c02"/>
無漏法也。勝法者世間有漏修慧所攝法也。<lb n="0470c03"/>
三顯證如文。我知是者加行無間俱名為知<lb n="0470c04"/>
也。我見是者解脫勝進並名為見也。四彼於<lb n="0470c05"/>
異時已下自言陳首望欲自清也。妄語之後<lb n="0470c06"/>
異時之中有此首也。問餘戒何無自伏首也。<lb n="0470c07"/>
答凡現可驗必多推詰。故恐人詰而便自首<lb n="0470c08"/>
或有因詰方自伏者。不同婬盜及殺人等容<lb n="0470c09"/>
可隱匿人無詰責故無伏首文也。即知謗戒<lb n="0470c10"/>
沓婆清淨事現可驗。慈地妄謗多人詰責故<lb n="0470c11"/>
有自首。尼覆<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>罪事露之後還有可驗。大僧<lb n="0470c12"/>
覆<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>略故無首也。第五除增上慢。於少德上<lb n="0470c13"/>
恃舉名增上慢。如十誦說。比丘在山得總想<lb n="0470c14"/>
念謂得聖果。後近城傍方知未證也。撿全<lb n="0470c15"/>
無德妄謂有德名為邪慢。古人皆云無漏真<lb n="0470c16"/>
道出過相有名為增上。未得謂得為增上慢<lb n="0470c17"/>
者非也。此戒即是七緣成犯。此戒不假所<lb n="0470c18"/>
損之境。但使成妄。縱益前人亦是犯。故一成<lb n="0470c19"/>
罪境此開為兩。一證明境要是人趣。所以爾<lb n="0470c20"/>
者敬養福田人中最重。天多不信故誑人重。<lb n="0470c21"/>
二妄稱法境。謂妄稱勝法。第二緣境心亦開<lb n="0470c22"/>
為兩。一緣證明境。謂作人想不擇張王男女<lb n="0470c23"/>
之別。二緣妄稱法了知是妄。若增上慢雖妄<lb n="0470c24"/>
稱法不知是妄。若實得道不妄稱法亦知不<lb n="0470c25"/>
妄。此上細分便是四緣。第五發業心。謂擬誑<lb n="0470c26"/>
人自言已得。六方便業言。即詞了了作書現<lb n="0470c27"/>
相等亦須了了。七究竟業。即前人領解問。汎<lb n="0470c28"/>
論妄語自有五種。一夷二殘三蘭。即誑非人<lb n="0470c29"/>
變畜并夷殘方便。四提即小妄小謗。五吉即<lb n="0471a01"/>
小妄謗等方便。何以大小名為妄語餘名謗<lb n="0471a02"/>
戒。答損境誣人者謗也。通損益者妄也。第六<lb n="0471a03"/>
結罪第七永驅儐如前應知。自下第三結已。<lb n="0471a04"/>
審持諸大德我已說四夷者結已也。若比丘<lb n="0471a05"/>
犯一一法已下因便略釋治儐法也。不得與<lb n="0471a06"/>
諸比丘其住。如前者昔已共同財法二義。今<lb n="0471a07"/>
則已失。後亦如是者於當共同財法二義不<lb n="0471a08"/>
復當續也。古來諸釋煩而不敘。凡成果罪理<lb n="0471a09"/>
必從因。因義不同略分二種。一者傍資助緣。<lb n="0471a10"/>
古人名遠方便是也。如飲酒非時食。犯心滑<lb n="0471a11"/>
利傍資一切犯輕重罪。自稱得聖傍資犯盜。<lb n="0471a12"/>
隱罪經明犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因。<lb n="0471a13"/>
然能為緣生其餘犯。二者從正因生。此復二<lb n="0471a14"/>
種。一加行漸增。舊人名為進趣方便也。謂於<lb n="0471a15"/>
果前積小成大。如創發心已犯小罪。漸增不<lb n="0471a16"/>
息輕蘭重蘭乃至成果攬成果名。而實感果<lb n="0471a17"/>
剎那別感懺悔之時要心。總懺罪方得滅。須<lb n="0471a18"/>
知其理。若准五分結果罪名不攬因名。故別<lb n="0471a19"/>
懺因。此即宗別而意趣同也。又准十誦凡犯<lb n="0471a20"/>
諸戒容有任運。謂沙彌時先設方便事未成<lb n="0471a21"/>
頃中間受戒。受戒既畢前事方成。任運容犯<lb n="0471a22"/>
三波羅夷。以婬無容先設方便故也。二者緣<lb n="0471a23"/>
闕所礙。此即闕緣不得成果。緣雖無量總攝<lb n="0471a24"/>
勿過通三別三。通緣三者如明了論。別緣三<lb n="0471a25"/>
者律中境想即是。境心諸結罪文即是。辨<lb n="0471a26"/>
業細分即七如上已論。且約殺人辨闕緣者。<lb n="0471a27"/>
略而言之有七方便。一闕依方便。舊人名為<lb n="0471a28"/>
闕緣方便。以濫總名改為闕依。謂佛制戒依<lb n="0471a29"/>
大比丘。今發犯心後方捨戒即令果罪無依<lb n="0471b01"/>
可結。第二未制廣。第三癡狂等病並非果罪<lb n="0471b02"/>
之所依也。此即闕通緣而立此義已下六種<lb n="0471b03"/>
並闕別緣。尋之可知。第二境強欲殺前人前<lb n="0471b04"/>
人境強而不可害。第三失計方便如刀打等。<lb n="0471b05"/>
舊人名曰緣差。亦濫總名故改之也。第四境<lb n="0471b06"/>
差即境想中後二句是。境想雖有三類差別<lb n="0471b07"/>
莫不下二皆是境差。且如望人進趣欲殺而<lb n="0471b08"/>
臨境所非人來替想為本人疑為本人。本人<lb n="0471b09"/>
之境理實已闕故無果罪。但得異境被差之<lb n="0471b10"/>
前本期境上方便因罪故云境差也。異境來<lb n="0471b11"/>
差雖有人畜非情等異莫不皆非本期之人。<lb n="0471b12"/>
故云非人。不勞煩敘。第五轉想。第六轉疑。即<lb n="0471b13"/>
境想中二三兩句。本趣正境臨時想轉是也。<lb n="0471b14"/>
第七心息。謂急息心而不至果也。此七方便<lb n="0471b15"/>
皆闕果名總名闕緣也。方便業中有遠有近。<lb n="0471b16"/>
或全無罪且如捨戒。先捨後殺全無犯戒。或<lb n="0471b17"/>
發心已方捨戒者即得吉羅。或遠方便輕偷<lb n="0471b18"/>
蘭遮。或近方便重偷蘭遮。境強失計心息等<lb n="0471b19"/>
類並准斯釋。故律文云。成者波羅夷不成者<lb n="0471b20"/>
偷蘭遮。義含差別也。懺悔之時須知輕重。不<lb n="0471b21"/>
同古人但數名目不曉差別也。此即略陳方<lb n="0471b22"/>
便義訖。古人又解持犯義門。今詳犯者隨文<lb n="0471b23"/>
並是無勞別敘。若論持者。即根律儀正念正<lb n="0471b24"/>
知防護六根不令流泄破戒煩惱名之為持。<lb n="0471b25"/>
持有二種於惡止息於善策修。古人名為止<lb n="0471b26"/>
持作持是也。亦有一戒雙具止作。或有一向<lb n="0471b27"/>
單止單作。思而取悟。然惡有兩一事二法。事<lb n="0471b28"/>
謂婬等法謂妄等。此之二種皆須止息。善亦<lb n="0471b29"/>
有兩一事二法。事謂應造如順教造房辨釋<lb n="0471c01"/>
量等。法謂應學如誦戒等。於此二種皆應進<lb n="0471c02"/>
學。息心不學即是懈怠。復不曉知即不正知。<lb n="0471c03"/>
或是無明。此等煩惱變異身語故成不學無<lb n="0471c04"/>
知二罪。律亦誠文制滿五夏誦戒羯磨。又云<lb n="0471c05"/>
若不知不見五犯聚我說此人愚癡波羅夷乃<lb n="0471c06"/>
至惡說。言簡義豐理無不備。豈同昔匠廣事<lb n="0471c07"/>
繁詞。審持之文如前應知。次解第二篇文分<lb n="0471c08"/>
為三。初明所依教。二列罪名相。三結已審持。<lb n="0471c09"/>
故漏失戒律中犯境總有六種。一內色謂有<lb n="0471c10"/>
情色。二外色謂非情。三內外色謂二色合。四<lb n="0471c11"/>
水謂逆順水而動身。五風六空准水應知。除<lb n="0471c12"/>
夢中者不犯殘罪。而亂意眠律有五過。一者<lb n="0471c13"/>
惡夢。二者諸天不護。三心不入法。四不思惟<lb n="0471c14"/>
明相。五夢中失精。五分律中亂意眠得吉羅。<lb n="0471c15"/>
善見云若比丘心想而眠先作方便。<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>挍手<lb n="0471c16"/>
握作想而眠。在夢精出得僧殘罪。戒文開者<lb n="0471c17"/>
開先無方便故也。第二觸戒淮律。二俱無衣<lb n="0471c18"/>
相觸得殘。互有衣蘭。俱有衣吉羅。髮爪猶是<lb n="0471c19"/>
身分故殘也。若准善見髮髮相觸抓抓相觸<lb n="0471c20"/>
但得蘭罪。俱無覺故。互覺即殘如戒文說。僧<lb n="0471c21"/>
祇第五云。女人者謂母女姊妹親里非親里<lb n="0471c22"/>
若大若小在家出家皆犯准律。死女多未壞<lb n="0471c23"/>
者觸亦犯殘。第三<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>語戒。以染污心對於女<lb n="0471c24"/>
人說婬欲語以取自適故犯僧殘。若淨心說<lb n="0471c25"/>
法呵欲過等即不犯也。女人者有智未命終<lb n="0471c26"/>
不同前戒也。五分律女人向比丘<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>語染心<lb n="0471c27"/>
領者亦犯。第四歎身索供養戒。假託佛法方<lb n="0471c28"/>
便誘誦。不擬犯重故但僧殘。第五媒嫁戒。和<lb n="0472a01"/>
合生死深失正念故也。語書使等皆是犯限。<lb n="0472a02"/>
凡得附書須看持往。不看者吉罪。如律所說。<lb n="0472a03"/>
第六過量不乞處分造房戒。此戒二殘二吉。<lb n="0472a04"/>
四罪合。陳名中但顯僧殘名者以其僧殘是<lb n="0472a05"/>
此篇故遂隱吉名也。文有三節。一容犯人。二<lb n="0472a06"/>
明順違。三結違罪。第二節先明順後辨違。所<lb n="0472a07"/>
言順者順教作法也。一自求者自從施主乞<lb n="0472a08"/>
求也。二作屋三無主者簡<gaiji cb='CB02853' des='[打-丁+監]' mojikyo='M012860' mofont='Mojikyo M103' mochar='5C02'>専</gaiji>也。謂雖自乞或<lb n="0472a09"/>
時容可乞得施主。今此意辨竟無施主。故律<lb n="0472a10"/>
云無主者彼無有人若一若兩若眾多。四自<lb n="0472a11"/>
為己簡為他不犯殘故。五當應量作准五分<lb n="0472a12"/>
律。佛一<gaiji cb='CB00250' des='[打-丁+桀]' uni='6429' mojikyo='M012504' mofont='Mojikyo M103' mochar='5C31'>搩</gaiji>手二尺也。房內除外合當丈四二<lb n="0472a13"/>
丈四也。六當將比丘指示處所者教其乞法<lb n="0472a14"/>
也。謂彼房主先治房地令無妨難。來入僧中<lb n="0472a15"/>
從僧三乞。僧即遣使。房主將使往看其處知<lb n="0472a16"/>
無妨難也。妨者妨礙僧事乃至不容草車迴<lb n="0472a17"/>
轉也。難者其處多有虎狼師子下至蟻子也。<lb n="0472a18"/>
七彼比丘當指示處所無難處無妨處者。眾<lb n="0472a19"/>
僧正與白二羯磨處分許作也。若比丘有難<lb n="0472a20"/>
處乃至若過量作者辨違教也。山間諸寺多<lb n="0472a21"/>
犯此戒也。廣營事務羅漢退緣況處凡愚而<lb n="0472a22"/>
當不慎。身安道長故復開其應量而作。人多<lb n="0472a23"/>
自擁容妨僧事。住處匪宜復成自損。僧以矜<lb n="0472a24"/>
憐詳而與法故所以制也。第七有主不處分<lb n="0472a25"/>
造房戒。此戒一殘二吉。名但顯殘。文亦三節。<lb n="0472a26"/>
第二節中辨順五句。一欲作大房此有施主<lb n="0472a27"/>
故雖大作而不廢業。二有主。三為己作。四教<lb n="0472a28"/>
乞法。五正與法。次辨違教可知。問前房既已<lb n="0472a29"/>
二殘合制何不通收此殘為三。答文詞便易<lb n="0472b01"/>
義又相因。是故前房二殘合制過量無量。義<lb n="0472b02"/>
既相違作法文詞復不便易故別制也。第八<lb n="0472b03"/>
無根重罪謗比丘戒。文有八句一容犯人。二<lb n="0472b04"/>
瞋恚所覆故者於無過人妄起憎恚。三非波<lb n="0472b05"/>
羅夷比丘者所謗境也。此文略故但顯非犯<lb n="0472b06"/>
波羅夷罪。若據律中縱使實犯但望謗人無<lb n="0472b07"/>
有三根即亦名為非波羅夷。故律文云。若彼<lb n="0472b08"/>
人不清淨不見不聞不疑彼犯波羅夷。便言<lb n="0472b09"/>
我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆<lb n="0472b10"/>
尸沙。廣有六句如律所說不能繁敘。又若前<lb n="0472b11"/>
人非十三難謗云是者亦犯僧殘。謗尼八夷<lb n="0472b12"/>
及十三難亦並犯殘並如律說。四以無根者<lb n="0472b13"/>
舉罪所依略有三根謂見聞疑。今無三依故<lb n="0472b14"/>
曰無根。若親眼見犯婬盜等名曰見根。若他<lb n="0472b15"/>
人見來向我說亦是見根。若親聞犯婬盜等<lb n="0472b16"/>
事及他人聞並名聞根。疑根有二。一者親見<lb n="0472b17"/>
蹤緒而生疑心。謂見比丘與女人入林出林<lb n="0472b18"/>
等事而疑犯婬。盜等准知。二者親聞音聲而<lb n="0472b19"/>
生疑心。謂聞與女動床等聲。盜等亦然。此之<lb n="0472b20"/>
二種合名疑根。他人有疑來向我說計亦疑<lb n="0472b21"/>
根。此之三根正堪舉罪。除此三根儻於內心<lb n="0472b22"/>
忽爾橫起見聞疑想及三橫疑稱心而說。雖<lb n="0472b23"/>
無謗罪而非舉罪。以人無過無友證故。五波<lb n="0472b24"/>
羅夷法謗者簡餘輕謗不犯此戒。六欲壞彼<lb n="0472b25"/>
清淨行辨發業心。七若於異時已下自言伏<lb n="0472b26"/>
首也。沓婆清淨事現可驗。或詰而伏不詰而<lb n="0472b27"/>
首也。自伏首云我知此事實是無根。但我嗔<lb n="0472b28"/>
恚故作是語。八若比丘已下結罪如文。第九<lb n="0472b29"/>
假重罪根謗比丘戒文有九句。一容犯人。二<lb n="0472c01"/>
以嗔恚故。三於異分事中取片者。善見第十<lb n="0472c02"/>
三云餘分者沓婆是人羊是非人以羊當沓婆<lb n="0472c03"/>
處是名餘分。以母羊當慈尼亦名餘分。何以<lb n="0472c04"/>
故以事相似故。是故律本中說取片。述曰於<lb n="0472c05"/>
異分中取片計相似也。如律中說。慈地比丘<lb n="0472c06"/>
從耆闍崛山下見大羝羊與母羊行婬。即相<lb n="0472c07"/>
謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是<lb n="0472c08"/>
慈比丘尼。便向僧說我親眼見沓婆摩羅子<lb n="0472c09"/>
共慈比丘尼行婬。慈地比丘意與羝羊立名<lb n="0472c10"/>
沓婆。向僧說時非是無根。但希僧信濫罰沓<lb n="0472c11"/>
婆故曰假根。羊上見根雖似舉罪舉罪實於<lb n="0472c12"/>
沓婆上無根故成謗也。戒文中略。若准律中<lb n="0472c13"/>
假下篇罪假餘犯人假在家時假自語響並名<lb n="0472c14"/>
假根。若實見犯而言聞者望聞是無即是無<lb n="0472c15"/>
根。非是假根。四非波羅夷比丘實非十三難<lb n="0472c16"/>
亦在其限。五以無根羊雖有根沓婆無故。六<lb n="0472c17"/>
波羅夷法謗。七發業心。八自伏首。九結罪。第<lb n="0472c18"/>
十破僧違諫戒汎料簡者。一切設諫皆由有<lb n="0472c19"/>
濫理須諫別隨義應知。然違諫有兩。一違僧<lb n="0472c20"/>
諫如此四諫及下說欲不障違僧三諫。二違<lb n="0472c21"/>
屏諫如九十中不受諫者波逸提。問同違僧<lb n="0472c22"/>
諫何故乃有殘提不同。答結罪重輕自有多<lb n="0472c23"/>
義。且如破僧惱亂過重共作計謀宜先諫主<lb n="0472c24"/>
以若主息餘亦息故。主既不息助火蓋薪為<lb n="0472c25"/>
過更甚故復須諫。污家儐謗於聚落中長時<lb n="0472c26"/>
積過令失淨心。被儐應伏而返謗僧過亦不<lb n="0472c27"/>
輕故宜須諫。惡性拒僧高舉凌眾情亦難容<lb n="0472c28"/>
故應須諫。違並結殘。如論利吒說。欲不障宿<lb n="0472c29"/>
習曲見謂之為是。僧雖設諫情見未開。若結<lb n="0473a01"/>
重罪便非分限。故但得提。然古難云。若以污<lb n="0473a02"/>
家過集積增違諫罪重者。屏諫之事該於七<lb n="0473a03"/>
聚。何不就事以結違諫重輕不同。今解污家<lb n="0473a04"/>
於聚落中長時起過積罪已多。其屏諫中雖<lb n="0473a05"/>
諫七聚前人或容唯欲犯一不擬多犯。何得<lb n="0473a06"/>
類於污家多過。尼有別戒亦應准通不能繁<lb n="0473a07"/>
敘。戒本文三。一容犯人。二辨諫法。三結違<lb n="0473a08"/>
諫罪。第二諫法兩對四句。第一對者若有過<lb n="0473a09"/>
起先應屏諫。第二對者若違屏諫理應僧諫。<lb n="0473a10"/>
一切諫戒義皆同此也。就過起中有四句義。<lb n="0473a11"/>
一欲壞和合僧者初發業心也。方便受壞和<lb n="0473a12"/>
合僧法者自有二種。一方便壞和合僧即如<lb n="0473a13"/>
調達。自作邪佛令四惡伴以為邪僧。設破僧<lb n="0473a14"/>
計故云方便。二受壞和合僧法。謂共受行五<lb n="0473a15"/>
種邪法為邪法寶。言五邪者一盡形壽乞食<lb n="0473a16"/>
二著糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉。<lb n="0473a17"/>
第四義堅持不捨者於邪三寶假託倚傍堅執<lb n="0473a18"/>
受持與佛競化破正法輪也。於屏諫中准律<lb n="0473a19"/>
通於七眾及外道等。諫今且論比丘諫也。文<lb n="0473a20"/>
有兩節。一勸止四過如文。二大德應與僧和<lb n="0473a21"/>
合已下奪彼執情也。奪云應與僧和合者奪<lb n="0473a22"/>
起初發業心也。與僧和合歡喜者奪設計也。<lb n="0473a23"/>
不諍者奪立邪五法也。同一師學已下勸翻<lb n="0473a24"/>
競化得趣道。增益得證道安樂也。次辨第二。<lb n="0473a25"/>
若違屏諫理應僧諫。是比丘如是諫時堅持<lb n="0473a26"/>
不捨者違屏諫也。彼比丘應三諫已下於中<lb n="0473a27"/>
有兩。一教僧諫捨。二讚捨為善。謂讚翻違還<lb n="0473a28"/>
成順善也。三諫者一白表宜三羯磨諫。第<lb n="0473a29"/>
三剎那即得僧殘。第三之前猶應可捨故云<lb n="0473b01"/>
善也。古人取一白二羯磨為三諫者非也。第<lb n="0473b02"/>
三不捨者僧伽婆尸沙正結違諫罪也。古來<lb n="0473b03"/>
諸師多依諸論辨破法輪。於佛滅後定無此<lb n="0473b04"/>
事理非可犯。今詳律意與論稍異。謂諸論中<lb n="0473b05"/>
辨無間業故偏局取調達一人以成斯業。今<lb n="0473b06"/>
律文意設佛滅後別立邪法行籌化人。歸從<lb n="0473b07"/>
己見雖非正是無間業收亦惱眾僧僧須設<lb n="0473b08"/>
諫。諫而不捨亦得僧殘。故律文言有二事破<lb n="0473b09"/>
僧。一作羯磨二取舍羅。准論取籌成無間業<lb n="0473b10"/>
准律通辨。故云作羯磨也。此戒義門雖復繁<lb n="0473b11"/>
廣行之事簡故略云爾。第十一破僧助伴違<lb n="0473b12"/>
諫戒文亦有三。一容犯人。二辨諫法。三結違<lb n="0473b13"/>
諫罪。第二諫法兩對四句。一若有過起先應<lb n="0473b14"/>
屏諫。二若違屏諫理應僧諫也。就過起中有<lb n="0473b15"/>
二句。若一若二乃至無數作伴儻過。伴儻有<lb n="0473b16"/>
二。一伴儻即元共設計要四人已上為邪僧<lb n="0473b17"/>
也。二助伴儻即後助惡若一若二乃至無數<lb n="0473b18"/>
不限多少也。此兩伴儻皆助作惡並名伴儻<lb n="0473b19"/>
俱須諫也。二彼比丘語是比丘大德莫諫此<lb n="0473b20"/>
比丘已下發言相助也。如律中。諸比丘諫調<lb n="0473b21"/>
達時時伴儻比丘語諸比丘言。汝莫諫提婆<lb n="0473b22"/>
達。提婆達是法語比丘(可則而行)。律語比丘(善能調化)。提<lb n="0473b23"/>
婆達所說我等喜樂(希聞頂戴)。我等忍可(深心印順)。既有上<lb n="0473b24"/>
過次文正辨屏諫文亦兩節。一諫止相助如文。<lb n="0473b25"/>
二然比丘非法語已下奪彼執情也。餘文可<lb n="0473b26"/>
知。第十二被儐之時謗僧違諫戒文亦有三。<lb n="0473b27"/>
一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法<lb n="0473b28"/>
兩對四句如前所判。就過起中文有二句。一<lb n="0473b29"/>
由污家故僧驅儐。二被儐時非理謗僧。非理<lb n="0473c01"/>
謗僧正是所諫事也。就前儐中文復二節。一<lb n="0473c02"/>
依於城聚污家惡行。言污家者准律有四。一<lb n="0473c03"/>
依家污家。如從張家得他施物餉遣王家。張<lb n="0473c04"/>
家聞之失信不喜。王家得物思偏報恩失平<lb n="0473c05"/>
等信。二依利養污家。如法得利與一居士不<lb n="0473c06"/>
與一居士。三者依親友污家。謂依王臣曲為<lb n="0473c07"/>
一人不為一人。四依僧伽藍污家。謂取僧花<lb n="0473c08"/>
果與一人不與一人。並令前人失平等心故<lb n="0473c09"/>
名污家也。言惡行者自種花教人種花。或與<lb n="0473c10"/>
女人同床同器食等。乃至種種非威儀事。上<lb n="0473c11"/>
至犯殘下至犯吉。作此污家惡行二事令諸<lb n="0473c12"/>
道俗亦見亦聞也。二諸比丘當語比丘已下<lb n="0473c13"/>
乃至不須住此者。准律文中作白四羯磨驅<lb n="0473c14"/>
出離此所行聚落。今戒本中乍似別人。口言<lb n="0473c15"/>
驅出者蓋作法已有此口言也。第二非理謗<lb n="0473c16"/>
僧文意云。被儐比丘語諸比丘云。汝有愛恚<lb n="0473c17"/>
怖癡何以故更有與我同罪比丘何不驅儐而<lb n="0473c18"/>
獨儐我。准僧祇律當時六人同作污家。聞<lb n="0473c19"/>
僧欲儐。遂有三聞達多磨醯沙達多走至王<lb n="0473c20"/>
道聚落。復有迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此<lb n="0473c21"/>
之四人走不可治懺復無罪。唯有阿濕波富<lb n="0473c22"/>
那婆娑不走不懺。遂被僧儐。因即謗僧云。愛<lb n="0473c23"/>
他懺者怖他走者。是故不驅。恚我二人是故<lb n="0473c24"/>
獨驅。既有愛恚怖三故知具足愚癡煩惱。此<lb n="0473c25"/>
即過起文訖。次明屏諫止奪等准前應知。薩<lb n="0473c26"/>
婆多論第四卷云。若比丘凡有所求。若為三<lb n="0473c27"/>
寶若自為以種種信物與國王大臣長者居士<lb n="0473c28"/>
在家出家皆名污家。五眾盡不聽啼哭乃至<lb n="0473c29"/>
父母喪亡一切不聽。四眾吉羅尼得逸提。廣<lb n="0474a01"/>
說開遮具如彼論。第十三自用拒勸違諫戒<lb n="0474a02"/>
舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三。一容犯<lb n="0474a03"/>
人。二諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句<lb n="0474a04"/>
中先過起者有二句義。一惡性不受人語者<lb n="0474a05"/>
辨自用拒勸過也。俗書云。好問則裕自用則<lb n="0474a06"/>
小是也。二於戒法中已下辨自用不受諫相<lb n="0474a07"/>
也。謂犯戒時餘人勸止虛受信施高舉自身<lb n="0474a08"/>
信自用性。語餘人言。汝莫語我若好若惡<lb n="0474a09"/>
(好行好果惡行惡果)。此愚意云行業果報我自閑解。受報<lb n="0474a10"/>
之時不關汝事。我亦不語汝若好若惡者。汝<lb n="0474a11"/>
自業果及前而說下總結云。且止莫諫我。古<lb n="0474a12"/>
來相傳有四種人須諫。一年耆宿德。二久居<lb n="0474a13"/>
眾首。三博學誡議謂智能過人。四共勝人參<lb n="0474a14"/>
居。次辨屏諫諫前自用不受勸也。文亦兩節。<lb n="0474a15"/>
一勸止自用。故文云彼比丘諫是比丘言大<lb n="0474a16"/>
德莫自身不受諫語。二奪彼執情。文云大<lb n="0474a17"/>
德自身當受諫語等也。得增益等未生之善<lb n="0474a18"/>
令生未生之惡不生。已生之善令增已生之<lb n="0474a19"/>
惡令滅如次配之。餘文准前。自下第三結已<lb n="0474a20"/>
審持諸大德我已說十三僧伽婆尸沙者結已<lb n="0474a21"/>
也。僧伽婆尸沙者瑜伽翻為眾餘。舊名僧殘。<lb n="0474a22"/>
殘即餘義。謂犯此罪於九羯磨不得足數。望<lb n="0474a23"/>
餘羯磨猶有餘殘足數之用也。言九羯磨者<lb n="0474a24"/>
謂覆藏等四種羯磨。五呵責。六儐。七依止。八<lb n="0474a25"/>
遮不至白衣家。九罪處所初之四法如覆藏<lb n="0474a26"/>
犍度文中具顯互不足數。後之五種古來義<lb n="0474a27"/>
准。既是同奪三十五事(三十五事如呵責犍度有其七五。且第一五。一不得授<lb n="0474a28"/>
人大戒。二不得受依止。三不得受沙彌。四不得受差教誡尼。五設差不得往。如是等廣如律說也)。明知<lb n="0474a29"/>
互望亦不足數。其不見不懺惡邪不捨三舉<lb n="0474b01"/>
之人。雖亦同奪三十五事然舉出眾一切僧數<lb n="0474b02"/>
皆不得足故不同也。此之殘罪要藉依僧方<lb n="0474b03"/>
得懺悔。故曰僧殘。或曰眾餘也(善見論文更有異釋不能繁敘)。<lb n="0474b04"/>
九戒初犯已下因便略明懺悔之法或。於中<lb n="0474b05"/>
文六。一辨具緣成犯。二明成覆藏過。三顯懺<lb n="0474b06"/>
悔之法。四釋僧少之失。五彰眾僧有罪。六結<lb n="0474b07"/>
成應法。初明具緣成犯者。文言九戒初犯四<lb n="0474b08"/>
至三諫。謂前九戒約事具緣初成即犯。後之<lb n="0474b09"/>
四戒約法具緣。三諫滿犯。此中意辨。若緣不<lb n="0474b10"/>
具即非僧殘。即不得用僧殘懺悔法。是故明<lb n="0474b11"/>
也。有人釋云此為釋疑。謂後四戒既對眾犯。<lb n="0474b12"/>
應不治覆。故釋疑云。亦須治覆。今詳若爾前<lb n="0474b13"/>
九屏犯疑無不覆。亦應釋疑云。若不覆者亦<lb n="0474b14"/>
免治覆文何不明。故知謬釋也。第二文云。言<lb n="0474b15"/>
若比丘犯一一法知而覆藏者明成覆過也。<lb n="0474b16"/>
准人犍度及餘律論。若犯一殘自心了知見<lb n="0474b17"/>
是僧殘覆藏一夜得一覆吉。如是展轉隨一<lb n="0474b18"/>
一夜各得覆吉及隨覆吉。若於殘罪疑及不<lb n="0474b19"/>
識雖亦犯覆得吉羅罪。而不行覆犯二三等<lb n="0474b20"/>
乃至不憶數並聽懺悔。然四分宗人犍度文<lb n="0474b21"/>
先懺覆吉後方從僧乞治覆過而行覆法。問<lb n="0474b22"/>
覆吉已懺覆過應亡何須乞治。答覆罪感果<lb n="0474b23"/>
雖懺已亡濫胃淨僧令殘罪重。此過不罰殘<lb n="0474b24"/>
罪不除故須治覆。若不覆者令殘過輕故不<lb n="0474b25"/>
治覆。問僧殘一品何有輕重。答雖是品同<lb n="0474b26"/>
不妨輕重。如犯罪者三時俱重豈同二時輕<lb n="0474b27"/>
一時重者也。第三文應強與已下正顯懺悔<lb n="0474b28"/>
法也。法即有三或有四法。位即開五或六<lb n="0474b29"/>
七等。且言五者一文言應強與波利婆沙。准<lb n="0474c01"/>
明了論翻為宿住。准僧祇律翻為別住。准<lb n="0474c02"/>
四分律翻為覆藏。覆藏者就過翻名也。別<lb n="0474c03"/>
住者罰令獨宿靜思其過。故律文言不得二<lb n="0474c04"/>
人三人同室宿也。宿住者經宿行也。將欲<lb n="0474c05"/>
乞此覆藏法時了知罪數一二多數。及不憶<lb n="0474c06"/>
數。又知覆經一二多夜及不憶夜。隨事牒取<lb n="0474c07"/>
入乞詞中。若憶夜數依夜數乞。乞已隨行。若<lb n="0474c08"/>
不憶夜乞從清淨已來治之。謂從受戒之日<lb n="0474c09"/>
為清淨已來也。乞法有三。一乞知日數。二乞<lb n="0474c10"/>
不知日數。三乞知日數不知日數(謂犯多罪半知日數半即不知)。<lb n="0474c11"/>
罪數多少亦隨憶稱之。乞詞三說。廣如律中。<lb n="0474c12"/>
乞已僧作白四羯磨與覆藏法。並如律中。文<lb n="0474c13"/>
言強與者。問說戒犍度有文云不得強逼懺<lb n="0474c14"/>
悔。此何故強。答彼不應時強逼便諍。今據應<lb n="0474c15"/>
時僧和伴善故強舉治也。二行波利婆沙竟。<lb n="0474c16"/>
謂如犯一<gaiji cb='CB00925' des='[這-言+至]' mojikyo='M038832' mofont='Mojikyo M107' mochar='8166'>腦</gaiji>百日覆須逕百日界內行之方名<lb n="0474c17"/>
為竟。界內下至有一人在即得行之。行時奪<lb n="0474c18"/>
三十五事供養淨僧。須白客比丘令知行覆<lb n="0474c19"/>
藏等。八緣具足廣如律中覆藏犍度。三增<lb n="0474c20"/>
上與六夜摩那埵此云悅眾意也。此法要須<lb n="0474c21"/>
界內滿足四人已上於中行之名悅眾意。不<lb n="0474c22"/>
同覆中一人得行不名悅眾也。增上與者與<lb n="0474c23"/>
有二種。一者從行覆竟。次從僧乞。乞詞具牒<lb n="0474c24"/>
行覆竟等以乞六夜名增上與。從前增上與<lb n="0474c25"/>
此法故。二者本犯殘時無覆藏心發露向人。<lb n="0474c26"/>
但須直與摩那埵法。不名增上與也。今戒<lb n="0474c27"/>
本就難故明增上與也。四行摩那埵竟行時<lb n="0474c28"/>
奪三十五事。供養白客大同覆藏。廣如覆藏<lb n="0474c29"/>
犍度說。五應二十僧中出是比丘罪者。行<lb n="0475a01"/>
六夜竟犯罪比丘應求具滿二十清眾。具牒<lb n="0475a02"/>
行覆及六夜竟以為乞詞。對僧三乞僧與白<lb n="0475a03"/>
四作出罪法。前來五位法但有三。謂覆藏<lb n="0475a04"/>
六夜及出罪也。前言或有四法者。謂如本<lb n="0475a05"/>
日治法。且如犯覆藏逕於百日。從僧乞覆<lb n="0475a06"/>
已行十日忽更犯殘。前之十日即被除<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。更<lb n="0475a07"/>
令發始復本日治。其親犯罪隨覆不覆別從<lb n="0475a08"/>
僧乞復須行之。然新與舊乞法之時或合或<lb n="0475a09"/>
開。共行別行皆得無妨。前言或六七者於五<lb n="0475a10"/>
位上或於覆中加本日治以為一六。或六夜<lb n="0475a11"/>
中加本日治復是一六。或覆六夜俱加本日<lb n="0475a12"/>
即是七也。開合共別亦准皆通。上來懺法第<lb n="0475a13"/>
三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言。若少<lb n="0475a14"/>
一人不滿二十眾出是比丘罪者是比丘罪不<lb n="0475a15"/>
得除也。然覆六夜本日出罪四重與法皆是<lb n="0475a16"/>
白四。若論用僧前三但用四人僧秉。出罪一<lb n="0475a17"/>
法局二十僧。如明了論及彼真諦三藏疏釋。<lb n="0475a18"/>
少一人者若直闕少理是不足。縱以犯重及<lb n="0475a19"/>
尼等足數亦名不足。如律中說。二十八人不<lb n="0475a20"/>
足僧數。略為頌曰。餘舉滅難為。神隱離別場<lb n="0475a21"/>
(不暇廣敘)。自下第五彰眾僧有罪故文言諸比丘亦<lb n="0475a22"/>
可呵也。凡言拔濟須識如非不曉其法。為聖<lb n="0475a23"/>
所呵得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言<lb n="0475a24"/>
此是時也。謂觀聽失而順教行此是應時也。<lb n="0475a25"/>
審持之文如前應知。自下第三大段二不定<lb n="0475a26"/>
文亦分三。一明所依教。二列其名相。三結已<lb n="0475a27"/>
審持。初文可知。列名相中第一屏不定戒文<lb n="0475a28"/>
有三句。一容犯人。二辨不定相。三結不定名。<lb n="0475a29"/>
第二辨相中文有四節。一共女人獨在屏覆<lb n="0475b01"/>
障處可作婬處坐說非法語者有其三義。名<lb n="0475b02"/>
為不定。一於屏處此是造罪由緒之處。故約<lb n="0475b03"/>
由緒名為不定。猶如父母見其惡子行於非<lb n="0475b04"/>
法里巷之中。此之里巷是造罪由緒。二於<lb n="0475b05"/>
此處復見比丘獨與女坐說非法語。此復二<lb n="0475b06"/>
義。一約比丘造罪由緒。由緒不定。二約住信<lb n="0475b07"/>
舉罪。聖女所見之事事相不定。律文且據共<lb n="0475b08"/>
坐威儀。准明了論真諦疏釋。若行住臥亦在<lb n="0475b09"/>
犯限。二住信優婆夷(聖優婆夷得不壞信名為住信)。於三法中一<lb n="0475b10"/>
一法語(乃至)。若波逸提者。聖女依前造罪由緒所<lb n="0475b11"/>
見事相來向僧說。其相<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>者有夷等三。詳其<lb n="0475b12"/>
諸部自有三說。一者依十誦所見事相通舉<lb n="0475b13"/>
一切。故彼文言。云何不定。但見女人來去坐<lb n="0475b14"/>
立不見作婬奪人命觸女殺草過中食飲酒<lb n="0475b15"/>
等。故名不定。二者依明了論真諦疏。釋所見<lb n="0475b16"/>
事相但舉愛染一切篇聚。故彼疏云。若已行<lb n="0475b17"/>
婬然後共坐則波羅夷。若已觸竟則得僧殘。<lb n="0475b18"/>
若欲婬觸則得偷蘭。直染心坐則波逸提。若<lb n="0475b19"/>
無染心則突吉羅。三者依此四分戒文但舉<lb n="0475b20"/>
三罪。律中不言更有餘罪。此則但約愛染之<lb n="0475b21"/>
中罪相<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>者攝入不定。訪而撿之。其餘細者<lb n="0475b22"/>
恐太繁勞。此中不撿任彼自言而懺悔。之三<lb n="0475b23"/>
是坐比丘自言我犯是罪(乃至)。若波逸提者。於由<lb n="0475b24"/>
緒中因見事相舉告僧眾。僧眾詰得此三定<lb n="0475b25"/>
罪。故依此三隨應定治。四如住信優婆夷所<lb n="0475b26"/>
說應如法治是比丘者。前人諱罪詰而不得。<lb n="0475b27"/>
是故應如聖女所說執彼有犯。眾僧應如罪<lb n="0475b28"/>
處所法白四治之。故云應如法治是比丘也。<lb n="0475b29"/>
奪三十五事令引實犯罪之處所(罪處所法如律滅諍犍度廣辨)。<lb n="0475c01"/>
此罪處所既未肯引。定犯何罪正是治其不<lb n="0475c02"/>
定情過。正是此戒所防之過也。此中過意。一<lb n="0475c03"/>
於屏覆罪由緒處。二復與女說非法語即是<lb n="0475c04"/>
造罪由緒之相。三僧問時又不定引是其情<lb n="0475c05"/>
過。並是此戒所防故。三問時總犯默妄也。明<lb n="0475c06"/>
了論中依由緒義以釋不定。故彼文言。是不<lb n="0475c07"/>
定諸罪因故故名不定。又約不引須詰令定<lb n="0475c08"/>
以釋不定。故彼文言。於此中諸罪不定。古來<lb n="0475c09"/>
諸師深為不曉廣事。繁言不見正理不能具<lb n="0475c10"/>
敘。此二不定局取聖女舉罪告僧方為撿問。<lb n="0475c11"/>
以其聖人寧死不妄。若凡夫舉即不為詰。第<lb n="0475c12"/>
二不定文亦三句。一容犯人。二辨不定相。三<lb n="0475c13"/>
結不定名。第二辨相文亦四節。一共女露坐<lb n="0475c14"/>
說非法語。是罪由緒所見事相。二依前由緒<lb n="0475c15"/>
所見事相來向僧說。但說二罪。以其露處無<lb n="0475c16"/>
容婬故。三於由緒中因見事相舉告眾僧。眾<lb n="0475c17"/>
僧詰得此二定罪。故隨治之。四前人諱罪。應<lb n="0475c18"/>
信聖女執彼有犯。罪處所治義准前廣說。第<lb n="0475c19"/>
三結已審持如文。此中不得定懺何罪故不<lb n="0475c20"/>
得入篇。又無懺文也<lb n="0475c21"/>

四分比丘戒本疏卷上<lb n="0475c22"/>
<lb n="0475c23"/>
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四分比丘戒本疏卷下<lb n="0475c25"/>
<lb n="0475c26"/>

嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰<lb n="0475c27"/>

自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分<lb n="0475c28"/>
三。如前應知。尼薩耆者此翻為盡捨。波逸提<lb n="0475c29"/>
者此翻為墮。謂犯此罪牽墮三惡。此就總名<lb n="0476a01"/>
故稱為墮。若犯此墮要先捨財後懺墮罪故<lb n="0476a02"/>
云捨墮。然三十戒細分即有三十二戒。謂<lb n="0476a03"/>
雨浴衣二戒合制。所言二者一過前乞求。二<lb n="0476a04"/>
過前受用。又急施衣亦兩戒合制。一過前受。<lb n="0476a05"/>
二過後畜。并餘二十八戒合三十二也。然犯<lb n="0476a06"/>
三十二戒大位有四。一捨財與人。二懺悔罪<lb n="0476a07"/>
訖。三<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>還其財。四不還結罪。中間隨戒小小<lb n="0476a08"/>
差互。至文當知。今捨墮名約初兩位以立名<lb n="0476a09"/>
也。然尋制捨畜而非法受用貪生。故制捨也。<lb n="0476a10"/>
受畜非法略有六例。一已得無厭非法(如畜五長)。二<lb n="0476a11"/>
違教闕資非法(如二離衣)。三招譏致醜非法(如取尼衣浣衣擔毛<lb n="0476a12"/>
擗毛)。四愛翫衣裳非法(如乞衣一居士二居士勸增價織)。五惱亂他人<lb n="0476a13"/>
非法(過分索衣奪衣)。六貪貯妨<gaiji cb='CB00357' des='[貝*余]' uni='8CD6' nor='賒' mojikyo='M036786' mofont='Mojikyo M107' mochar='5169'>賖</gaiji>非法(過知足販五敷二寶乞<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>乞縷雨衣急施<lb n="0476a14"/>
過前迴僧)。准瑜伽論擔毛遠行發起疾病。今且迴入<lb n="0476a15"/>
招譏之中。財有六非不堪復用。貪心受用故<lb n="0476a16"/>
須制捨。問單提中財亦墮六非仍貪心用何<lb n="0476a17"/>
不制捨。答三十中財一堪久貯。二資身要。墮<lb n="0476a18"/>
六非已多令貪用。故須制捨以治貪心。單提<lb n="0476a19"/>
之財一者不堪久貯。如別食等。二者資身非<lb n="0476a20"/>
切。如白色衣等。故墮六非多生餘惑。不多生<lb n="0476a21"/>
貪。既不治貪何須制捨。且如取過三<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>食。早<lb n="0476a22"/>
已食訖更持過三即於今日不能更食。即非<lb n="0476a23"/>
生貪。若欲停留復不堪久。此乃由癡損惱施<lb n="0476a24"/>
主。無貪可治何復須制捨。別眾食等恐惱眾<lb n="0476a25"/>
僧。皆准而釋。高床白衣等愚教而畜。受用之<lb n="0476a26"/>
時多生癡逸。既不治貪亦何須捨。問綿褥斬<lb n="0476a27"/>
壞應類針筒。何以入捨。答針筒小物因求散<lb n="0476a28"/>
亂無貪可治亦不入捨。問生薑貿食不堪久<lb n="0476a29"/>
貯何以入捨。答販賣戒中不局貿食。故與餘<lb n="0476b01"/>
物相從入捨。問看覆過三用應生貪。何不入<lb n="0476b02"/>
捨。答房是<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>緣。非資要急貪亦義微。設有餘<lb n="0476b03"/>
難准此應釋。上來問答理無不盡。准此而言。<lb n="0476b04"/>
三十諸財一有犯時之過如墮六非。二有犯<lb n="0476b05"/>
己之過如受用吉羅。九十諸財但有犯時之<lb n="0476b06"/>
提而無犯己之過。於前六非法中五長不但<lb n="0476b07"/>
犯己貪用。亦是本因無厭為過。故捨之時古<lb n="0476b08"/>
來相傳。要須逕宿方得<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>還。斷其求畜無厭<lb n="0476b09"/>
之心。故四分文捨長衣懺悔既了若此比丘<lb n="0476b10"/>
有因緣事欲遠行者。應問言。汝此衣與誰隨<lb n="0476b11"/>
彼說便與(謂此不得即坐直還故轉付彼親友比丘親友比丘逕宿方還)。今詳若准<lb n="0476b12"/>
薩婆多論縱經宿貪心不斷亦未得還。故彼<lb n="0476b13"/>
論第四卷說。若即日捨衣即日悔過。求衣心<lb n="0476b14"/>
不斷乃至一月。若所求衣來若意外衣來盡是<lb n="0476b15"/>
次續(謂畜心相次續)。此衣故於先衣邊得捨墮。又詳<lb n="0476b16"/>
彼論要須逕宿復須心斷。故彼文言。若今日<lb n="0476b17"/>
捨衣羅已悔過即日心斷。後日更生求衣因<lb n="0476b18"/>
緣不墮次續。以中間心斷故。述曰長衣既爾<lb n="0476b19"/>
自餘長戒理合同然。除五長已自外餘戒若捨<lb n="0476b20"/>
懺時皆得即坐<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>還本主。若與五長相合而<lb n="0476b21"/>
捨長衣今日既未得還。取尼衣等若即還者<lb n="0476b22"/>
入手之時被彼長衣染令犯長。是故相從並<lb n="0476b23"/>
逕宿還。若法易成應別時捨。律文不言衣<lb n="0476b24"/>
染藥<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。尼衣與<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>雖或合捨衣即<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>還不被<lb n="0476b25"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>染。隨應思之。先解犯長衣戒文有四句。一<lb n="0476b26"/>
容犯人二除開緣。謂開不犯文言衣已竟者。<lb n="0476b27"/>
謹尋律意前安居訖於迦提一月或受迦絺那<lb n="0476b28"/>
衣。五月開其作衣。不須說淨不犯長罪。過此<lb n="0476b29"/>
一月五月之外即是開作衣竟故云衣已竟。<lb n="0476c01"/>
也。故別眾食戒緣起中云。諸比丘自恣已<lb n="0476c02"/>
於迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別<lb n="0476c03"/>
眾食。又准別眾食戒釋相文。云作衣時者。<lb n="0476c04"/>
自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。<lb n="0476c05"/>
乃至衣上作馬齒一縫。明知亦是通取五月<lb n="0476c06"/>
開其作衣。自此一月五月之外並名衣已竟<lb n="0476c07"/>
也。故長衣戒釋相文云衣已竟者三衣也。述<lb n="0476c08"/>
曰謂作三衣竟。問一月五月亦作長衣何獨<lb n="0476c09"/>
三衣。答從勝得名也。南山律師云。自下三戒<lb n="0476c10"/>
皆云衣竟者。此戒衣竟。三衣財體足竟外是<lb n="0476c11"/>
長也(今詳畜意擬作三衣可待足竟。畜意不擬為作三衣何須待足)。次云衣竟者。三<lb n="0476c12"/>
衣加受持竟有離宿過也。後云衣竟者。三衣<lb n="0476c13"/>
財同體足竟若不作衣不說淨等犯也。今詳<lb n="0476c14"/>
前約一月五月義通三戒。以其同得五種利<lb n="0476c15"/>
故。五利之義如後所辨。若如南山所釋三<lb n="0476c16"/>
戒各局任兩存之也。迦絺那衣已出者謂前<lb n="0476c17"/>
安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中<lb n="0476c18"/>
隨施一衣即日受取即日白二差取一人。復<lb n="0476c19"/>
作白二付此人衣。其被付人將此一衣遍歷<lb n="0476c20"/>
僧前胡跪授僧。僧欲受者手捉此衣說詞句<lb n="0476c21"/>
受。乃至下坐須次第受訖。其被付人從此<lb n="0476c22"/>
已後乃至臘月十五日常在界內宿守此一<lb n="0476c23"/>
衣。此所守衣梵名迦絺那衣。此云堅實衣也。<lb n="0476c24"/>
此衣以是堅實財成。又令施主受堅實報。復<lb n="0476c25"/>
令眾僧生得五利堅實功德。一長衣不說淨<lb n="0476c26"/>
不犯長罪。二於三衣中隨留一衣不犯離宿。<lb n="0476c27"/>
三得展轉食。四得別眾食。五食前食後入聚<lb n="0476c28"/>
落不須囑授。又守衣人不受五利。堅實守護<lb n="0476c29"/>
不出界宿潤益餘人故名堅實衣。亦名功德<lb n="0477a01"/>
衣也其受利人於五月內隨於何時有八種緣<lb n="0477a02"/>
隨遇一緣即失五利。失即是出故云迦絺那<lb n="0477a03"/>
衣已出。謂出之後須說淨故也。第三句畜長<lb n="0477a04"/>
衣經十日不淨施得畜者。限內聽畜。賒即情<lb n="0477a05"/>
慢促則疲勞故十日內須說淨了。但是衣財<lb n="0477a06"/>
不問新故內衣外衣。但滿尺六八寸即須說<lb n="0477a07"/>
淨。作此淨法者示知足心不作己想也。第<lb n="0477a08"/>
四句若過十日尼薩耆波逸提者制犯也。准<lb n="0477a09"/>
律文中十日之內日日得衣至十一日一切皆<lb n="0477a10"/>
犯。其下九日雖未過限以初一日過聽畜限<lb n="0477a11"/>
故染。九日盡皆犯捨。廣說如律。既犯此罪理<lb n="0477a12"/>
應懺悔。懺悔法者略作三門分別。一明罪累<lb n="0477a13"/>
多少有無。二辨懺罪次第階品。第三正辨捨<lb n="0477a14"/>
懺還法。第一且辨多少者容具十罪。一長衣<lb n="0477a15"/>
離衣等財體現在可捨墮。二長衣等已用壞<lb n="0477a16"/>
盡直懺悔罪。三覆藏提罪犯吉。四即此提吉<lb n="0477a17"/>
隨夜展轉覆藏犯吉。五<gaiji cb='CB00473' des='[差-工+目]' uni='7740' nor='著' mojikyo='M023339' mofont='Mojikyo M105' mochar='6E90'>着</gaiji>用犯吉。六即此覆<lb n="0477a18"/>
吉。七即此隨覆吉。八僧說戒時二處三問犯<lb n="0477a19"/>
默妄吉。九即此覆吉。十即此隨覆吉(此十罪中或具一二<lb n="0477a20"/>
等隨事懺之)。第二明懺罪次第階品者應先捨財次<lb n="0477a21"/>
懺諸罪。故明了論云先捨物後方顯說滅罪<lb n="0477a22"/>
(已上論文)。當今行事並皆然也。懺罪次第應分三位。<lb n="0477a23"/>
一先懺覆藏隨覆藏吉。此准人犍度文也。二<lb n="0477a24"/>
根本提罪。<gaiji cb='CB00473' des='[差-工+目]' uni='7740' nor='著' mojikyo='M023339' mofont='Mojikyo M105' mochar='6E90'>着</gaiji>用默妄罪性既殊。理無一藥能<lb n="0477a25"/>
頓除遣。故復須分提吉之別。故先懺悔著默<lb n="0477a26"/>
二吉次方懺提以成三位。第一位懺提下及<lb n="0477a27"/>
著默下各覆隨覆六品吉羅。第二懺著默二<lb n="0477a28"/>
品吉羅。第三方懺提罪。今時行事皆如此也。<lb n="0477a29"/>
尋諸律論懺吉有二。一者責心二者對首。今<lb n="0477b01"/>
此諸吉事相既重。並宜對首懺也。第三正辨<lb n="0477b02"/>
捨懺還法者開為二門。一者立誓運心二者<lb n="0477b03"/>
正辨捨懺還法。先運心者如明了論云。凡言<lb n="0477b04"/>
提舍那者。先了別罪因及緣起體相過失等<lb n="0477b05"/>
已。於可親信人邊如理顯示如理求受對治<lb n="0477b06"/>
護。述曰提舍那者翻為顯示亦名說罪。即懺<lb n="0477b07"/>
悔是也。言罪因者或因貪等種種煩惱。言緣<lb n="0477b08"/>
起者或由非時食或飲酒等故成於罪。言體<lb n="0477b09"/>
相者此是僧殘此是提等。言過失者凡犯罪<lb n="0477b10"/>
者有五過失。一能障涅槃。二障涅槃道。三生<lb n="0477b11"/>
他不信。四增自惡業。五感惡道報。所言等者<lb n="0477b12"/>
等取了知作罪時處等。言可親信人者彼人<lb n="0477b13"/>
好心若向說罪不轉向人道說我過故言可<lb n="0477b14"/>
親。又委彼人戒行清淨故言可信。今侵末代<lb n="0477b15"/>
皎淨難得。是故古來行事之家取不同犯以<lb n="0477b16"/>
為懺境。今三藏云西方行事對不同犯要取<lb n="0477b17"/>
不同篇犯也。求受對治護者先失對治護心<lb n="0477b18"/>
今則永斷相續還是受取也。第二正辨捨懺<lb n="0477b19"/>
等者有四門。一捨財。二懺罪。三還財。四不還<lb n="0477b20"/>
結罪。先辨犯長衣義餘則准此可知。第一且<lb n="0477b21"/>
明捨財准律文中必須盡集。不許別眾捨財<lb n="0477b22"/>
與彼。所對之境通於僧位。或二三人及與<lb n="0477b23"/>
一人並得無妨。若捨與僧必須局在作法界<lb n="0477b24"/>
中。若與二三乃至一人通於自然作法界內。<lb n="0477b25"/>
今且就易捨與一人。餘如別處當廣分別。唯<lb n="0477b26"/>
乞<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>戒局須對僧至下當知。今時行事多在<lb n="0477b27"/>
戒場或在自然界。自然界三如上已辨。行對<lb n="0477b28"/>
之境若是大者。應具威儀偏露右肩脫革屣<lb n="0477b29"/>
禮足胡跪手捉衣(若是小者除其禮足)。口云大德一心念我<lb n="0477c01"/>
某甲比丘故畜一段長衣(二三段等准此稱之。若物全多不可分別得言眾多。<lb n="0477c02"/>
若但可知即須稱數若是匹段須言長財)。過十日(下九日染犯者不須此言)。不淨施犯一<lb n="0477c03"/>
捨墮(或二三等)。今持此衣(或財)。捨與大德(一說)。第二次懺懺<lb n="0477c04"/>
罪者提吉不同分為三位。如前已辨第一位<lb n="0477c05"/>
先辨覆及隨覆六品吉羅。於中復二。謂先應<lb n="0477c06"/>
請所對懺主(取不同犯者如前已辨)。具威儀如前。口云大德<lb n="0477c07"/>
一心念我某甲比丘今請大德為突吉羅懺悔<lb n="0477c08"/>
主願大德為我作突吉羅懺悔主慈愍故(一說)。答<lb n="0477c09"/>
云可爾。次懺罪具儀口云大德一心念我比丘<lb n="0477c10"/>
某甲。故畜一段長衣過十日不淨施犯一尼<lb n="0477c11"/>
薩耆波逸提罪。又因著用犯捨墮衣犯突吉<lb n="0477c12"/>
羅罪不憶數(或憶數隨一二等數稱之)。又經僧說戒二處三問<lb n="0477c13"/>
犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。犯此三位根本<lb n="0477c14"/>
罪已各不發露。逕夜覆藏犯突吉羅罪不憶<lb n="0477c15"/>
數(或隨數稱)。展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪不憶<lb n="0477c16"/>
數(或隨數稱)。此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪。今向<lb n="0477c17"/>
大德發露懺悔不敢覆藏。願大德憶我(一說)。應語<lb n="0477c18"/>
云自責心生厭離。(犯者答言)可爾(祇律云頂戴持亦好)。第二位懺<lb n="0477c19"/>
兩品著默吉羅(更不須請懺主前已請訖故)。具儀云。大德一<lb n="0477c20"/>
心念我比丘某甲故畜一段長衣過十日不淨<lb n="0477c21"/>
施犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已著用犯<lb n="0477c22"/>
捨墮衣(或財)。犯突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。又經僧說<lb n="0477c23"/>
戒二處三門。犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。今<lb n="0477c24"/>
向大德發露懺悔(廣說同前)。第三位正懺根本波逸<lb n="0477c25"/>
提罪。於中亦須先請懺主(取不同犯)。具儀云大德一<lb n="0477c26"/>
心念我比丘某甲今請大德為尼薩耆波逸提<lb n="0477c27"/>
懺悔主。願大德為我作尼薩耆波逸提懺悔<lb n="0477c28"/>
主慈愍故(三說)。答云可爾。次正懺罪。南山律師<lb n="0477c29"/>
云應略說法。告云佛言我為諸弟子結戒寧<lb n="0478a01"/>
死不犯。如智度論第十五云。破戒之人妄食<lb n="0478a02"/>
信施。所執<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>盂即洋銅器。所著衣者熱鐵鍱<lb n="0478a03"/>
乃至由破戒故受無毛虫或噉糞身。隨機三<lb n="0478a04"/>
五句而已。或若頑鈍雖聞苦語未動其心者。<lb n="0478a05"/>
不必須示亦勿受懺以相續故。懺悔詞者具<lb n="0478a06"/>
儀口云。大德一心念我某甲比丘故畜一段<lb n="0478a07"/>
長衣過十日不淨施。犯一尼薩耆波逸提罪。<lb n="0478a08"/>
此衣已捨與大德(或捨與餘人應言已捨與甲)。此波逸提。今向<lb n="0478a09"/>
大德發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔<lb n="0478a10"/>
不安樂。憶念犯發露知而不覆藏。願大德憶<lb n="0478a11"/>
我清淨戒身具足清淨布薩(三說)。應語云自責心<lb n="0478a12"/>
生厭離。答云可爾或言頂戴持。第三還財者<lb n="0478a13"/>
心宿俱隔明日<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。還直爾手付。無別詞句。僧<lb n="0478a14"/>
還即有白二之法得已說淨還。如法畜。說淨<lb n="0478a15"/>
詞句人皆誦之。第四不還者律云突吉羅(對二三人<lb n="0478a16"/>
及僧捨懺事稍繁難故不敘)。第二離衣宿戒。制戒本意為新受<lb n="0478a17"/>
戒人。若更廣張卒尋未曉曠但且隨身即為未<lb n="0478a18"/>
犯。若欲洞曉應求廣聞。今且略之也。除僧羯<lb n="0478a19"/>
磨者若身病衣重有緣須行。從僧三乞。僧作<lb n="0478a20"/>
白二許三衣中隨留一衣。雖逕明相不犯離<lb n="0478a21"/>
衣宿。廣辨如律。作衣持衣等法不暇廣陳。第<lb n="0478a22"/>
三替故三衣續辦新財隨至一月戒。南山名<lb n="0478a23"/>
為月望衣戒舊名一月衣戒。義並微隱故改<lb n="0478a24"/>
之也。戒本五句。一容犯人。二除開緣以作衣<lb n="0478a25"/>
時無長過故。三催令疾成。文言得非時衣者<lb n="0478a26"/>
謂出一月五月作衣時外待新裁者名非時衣<lb n="0478a27"/>
也。於此非時十日已還以是常開不須疾成。<lb n="0478a28"/>
至第十日若得財足即日疾成。若其不足開<lb n="0478a29"/>
至十一。十一若足即日疾成。若其不足開至<lb n="0478b01"/>
十二日。展轉相望乃至二十九日皆有即日<lb n="0478b02"/>
疾成之義故云疾疾成衣也。又云若足者善<lb n="0478b03"/>
謂有二十箇疾成之善也。四正明續辦新財<lb n="0478b04"/>
隨至一月也。文言若不足者得畜經一月者。<lb n="0478b05"/>
從第十日至二十九日凡有二十日續辦未<lb n="0478b06"/>
足許至三十日畜未犯長罪。故云得畜一月<lb n="0478b07"/>
也。文云為滿足故者謂有二十箇續辦為滿<lb n="0478b08"/>
足故也。五結過畜之罪至三十日。無問新財<lb n="0478b09"/>
足與不足即須說淨或遣與人。或作衣等過<lb n="0478b10"/>
三十日一向犯罪故云然也。古來相傳釋此<lb n="0478b11"/>
戒意。上行之人但畜三衣。舊衣故壞但堪受<lb n="0478b12"/>
持不堪著用。今得新財不擬說淨故聽待足<lb n="0478b13"/>
極至一月。今詳恐未必然。若上行人不欲說<lb n="0478b14"/>
淨至三十日如何忽然即遣說淨破上行志也。<lb n="0478b15"/>
故知標心為替故衣即得延畜不簡上行也。第<lb n="0478b16"/>
四取非親尼衣戒。親者要須父母。七世開之<lb n="0478b17"/>
不犯。若受戒弟子亦是非親也。第五使非親<lb n="0478b18"/>
尼浣故衣戒。浣染打三尼薩耆下至一逕身<lb n="0478b19"/>
著即名為故也。第六從非親俗家乞衣戒。是<lb n="0478b20"/>
應量衣犯也。除被賊奪衣等時從乞無犯也。<lb n="0478b21"/>
第七過知足受衣戒。文有五句。一容犯人。二<lb n="0478b22"/>
遇失衣緣。三非親俗人為失衣故自心施衣。<lb n="0478b23"/>
恣比丘足。謂恣至三便知為足也。親即不犯<lb n="0478b24"/>
故言非親。四是比丘當知足受衣者。裁量而<lb n="0478b25"/>
受。故律云若失一衣不應受。若失二衣者餘<lb n="0478b26"/>
有一衣。若二重三重四重。應擿取作僧伽梨<lb n="0478b27"/>
<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多安多。若三衣都失應知足受。述曰謂失<lb n="0478b28"/>
一衣決不聽受。以有二衣足得出入兩處用<lb n="0478b29"/>
故。若失二衣准律文意亦不聽受。以餘一衣<lb n="0478c01"/>
若有二重擿作二衣。但闕一衣義同失一。明<lb n="0478c02"/>
不聽受。若有三重擿作三衣。灼然不受。唯三<lb n="0478c03"/>
都失稱施受三。長信敬故。若准善見三衣都<lb n="0478c04"/>
失但許受二。餘一外求。今四分律意不同彼。<lb n="0478c05"/>
五結過受罪。第八一家欲施尋聲勸增令買<lb n="0478c06"/>
好衣戒。舊人名勸讚一居士增衣價戒。義大<lb n="0478c07"/>
隱也。文有四句。一容犯人。二具價限定擬買<lb n="0478c08"/>
與比丘。三是比丘先不蒙施主恣索而乃勸<lb n="0478c09"/>
增。律云若增一綖或增一錢十六分之一。皆<lb n="0478c10"/>
犯也。四結得衣之罪。第九二家欲施戒。義同<lb n="0478c11"/>
前判。第十逼切淨主過限索衣戒。文有兩節。<lb n="0478c12"/>
初明過限得衣之罪。次明不過不得之方。就<lb n="0478c13"/>
前文三。初容犯人。二付寶索衣法。三過限索<lb n="0478c14"/>
得罪。第二文中一付寶。二索衣。就付寶中文分<lb n="0478c15"/>
有六。一施主辦寶。二使付比丘。三推教不應。<lb n="0478c16"/>
四問淨主處。五送寶與彼。六還報比丘。就第<lb n="0478c17"/>
二索衣中二。初辨三語。次明六默。二文各有<lb n="0478c18"/>
索衣之法式及得衣之善。就前三語文言須<lb n="0478c19"/>
衣比丘當往執事人所乃至我須衣者。准僧<lb n="0478c20"/>
祇律如人入庫取物著店上頃。又如<gaiji cb='CB00929' des='[噗-口+巾]' uni='5E5E' nor='襆' mojikyo='M009079' mofont='Mojikyo M102' mochar='5D90'>幞</gaiji>褁物<lb n="0478c21"/>
頃。文言若二返三返乃至得衣者善者。辨得<lb n="0478c22"/>
衣之善謂稱教也。次辨六默文。言若不得衣<lb n="0478c23"/>
四返五返六返在前默然立者。文中應還從<lb n="0478c24"/>
一二返累至六返。而文乘勢接之也。善見云。<lb n="0478c25"/>
默然者口不語喚坐不坐與食不受亦不說法<lb n="0478c26"/>
<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願。若言何故至此答言居士自知。又准律<lb n="0478c27"/>
文彼言我不知者若有餘人知比丘應語言。<lb n="0478c28"/>
彼人知之。又一語破二默然故純語索得至<lb n="0478c29"/>
六返。若純默索至十二返。中間差互思之可<lb n="0479a01"/>
知。餘文可解次辨不過不得之方。文意言若<lb n="0479a02"/>
不得者報本施主令還索取。此是時者不失<lb n="0479a03"/>
信施應法之時也。第十一乞野蠶綿自作臥<lb n="0479a04"/>
具戒。准律緣起損命招譏而制也。言臥具者<lb n="0479a05"/>
古來相傳南山律師等並云。是三衣也。淨三<lb n="0479a06"/>
藏云即是氈蓐之類也。今詳即是此方臥帔<lb n="0479a07"/>
也。故黑毛臥具戒開文云。作蓐作氈不犯。既<lb n="0479a08"/>
云臥具故知是帔。若言是三衣者如減六年<lb n="0479a09"/>
不捨故者作新便犯。豈可三衣。要捨故者方<lb n="0479a10"/>
得作新。一月衣戒續辦新財豈須捨故故。多<lb n="0479a11"/>
論名為敷具。淨三藏亦名敷具者或可部別。<lb n="0479a12"/>
或可上敷下敷皆名敷具。通論是帔也。又以<lb n="0479a13"/>
臥帔亦堪持作三衣。諸教故有濫也。又臥帔<lb n="0479a14"/>
資要故應有此諸制法也。此戒害命。若犯捨<lb n="0479a15"/>
者律令斬壞。不同餘戒。第十二黑毛臥具戒。<lb n="0479a16"/>
准律賒逸人法故制也第十三增好毛作臥具<lb n="0479a17"/>
戒。舊人名白毛臥具戒。今詳律文增牻不犯。<lb n="0479a18"/>
餘增皆犯。不局白毛也。謂縱增黑不犯前戒。<lb n="0479a19"/>
以其前戒純中制故。戒文應言二分黑第三<lb n="0479a20"/>
分白第四分牻。義即自顯。且如四斤以作臥<lb n="0479a21"/>
具二斤純黑一斤白一斤牻是也。餘可准知。<lb n="0479a22"/>
第十四減六年更作新臥具戒。此戒意辨受<lb n="0479a23"/>
持臥具。多論等文諸助身衣一切並令記識受<lb n="0479a24"/>
持四。分文中除三衣外離餘衣宿犯突吉羅。<lb n="0479a25"/>
良為此也。若至六年不任受用受持法失。若<lb n="0479a26"/>
減六年捨受持法更作不犯。若欲遠行身病<lb n="0479a27"/>
衣重。僧與白二聽減六年更作新者。新者持<lb n="0479a28"/>
行故者得法離宿(無罪)。行還病差新者說淨故者<lb n="0479a29"/>
還持。意在此也。若說淨財作臥具等何眼六<lb n="0479b01"/>
年。何須捨故。縱減六年不在犯限也。第十五<lb n="0479b02"/>
不六坐具戒。一<gaiji cb='CB00250' des='[打-丁+桀]' uni='6429' mojikyo='M012504' mofont='Mojikyo M103' mochar='5C31'>搩</gaiji>手者多論第五云。周匝修<lb n="0479b03"/>
伽陀一<gaiji cb='CB00250' des='[打-丁+桀]' uni='6429' mojikyo='M012504' mofont='Mojikyo M103' mochar='5C31'>搩</gaiji>手也。壞色者壞<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>新色令離貪著。<lb n="0479b04"/>
若准僧祇自無故者從他求之。今准此律若<lb n="0479b05"/>
自無故者不揀不犯也。第十六擔毛戒。第十<lb n="0479b06"/>
七使非親擗毛戒。第十八受寶戒。准薩婆多<lb n="0479b07"/>
論第五卷畜寶戒說。若捉寶者是九十戒攝。<lb n="0479b08"/>
若畜寶者是三十戒攝。彼論有五種取皆犯。<lb n="0479b09"/>
一以手捉取。二以衣從他取。三以器從他取。<lb n="0479b10"/>
四若言著是中。五若言與是淨人皆為畜故<lb n="0479b11"/>
犯也。又准彼論第四卷長衣戒中應求兩種<lb n="0479b12"/>
淨主。一者錢寶等應先求一知法白衣淨人<lb n="0479b13"/>
語意令解。我比丘法不畜錢寶。今以檀越為<lb n="0479b14"/>
淨主後得錢寶盡施檀越(己上請詞要須解意)。後得錢寶盡<lb n="0479b15"/>
比丘邊說淨。不須說淨主名。說淨已隨久近<lb n="0479b16"/>
畜。又准彼論錢寶說淨。論文云有二種。細尋<lb n="0479b17"/>
論文乃有三種。一者白衣持錢寶來與比丘。<lb n="0479b18"/>
比丘但言此不淨物我不應畜若淨當受。二<lb n="0479b19"/>
者比丘言。我不應畜淨人言易淨物畜。即是<lb n="0479b20"/>
作淨(准論此一攝入前法中)。三者若直置地去。若有比丘應<lb n="0479b21"/>
從說淨(計理詞句即初文是)。第二淨主者若衣衣財應量已<lb n="0479b22"/>
上應求五眾中持戒多聞有德者作淨主。若<lb n="0479b23"/>
應量衣不作淨犯捨墮。若不應量不作淨犯<lb n="0479b24"/>
捨作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又云有<lb n="0479b25"/>
五種物應作淨。一重寶。二錢及似寶。三若衣<lb n="0479b26"/>
衣財應量已上。四一切不應量若衣衣財。五<lb n="0479b27"/>
一切穀米。穀米等即日作淨。若無白衣四眾<lb n="0479b28"/>
邊作淨。不作淨至地了時犯捨。突吉羅懺悔。<lb n="0479b29"/>
今此戒中意辨重寶及錢。自餘並是相因而<lb n="0479c01"/>
辨。又准律此戒及後戒犯訖。應對淨人捨云<lb n="0479c02"/>
此物我所不應汝當知之(准此即是說淨詞句。故薩婆多論云。說淨已然後入<lb n="0479c03"/>
眾悔過)。又舊人言畜貿二寶局別眾懺。今詳多論<lb n="0479c04"/>
既云入眾。故知亦通入僧中懺懺訖。彼若貿<lb n="0479c05"/>
衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>等淨物還者即是如法。若直送來即作<lb n="0479c06"/>
淨主物想受之作知淨語使淨人知貿取淨物<lb n="0479c07"/>
受持之。若不言看是知是突吉羅。如律應知。<lb n="0479c08"/>
彼若不還方便索取。亦如律辨。且對別人懺<lb n="0479c09"/>
者。捨財如前。次懺罪者還有受用捨墮財吉<lb n="0479c10"/>
羅默妄及根本提罪。各有覆隨覆六品。并受<lb n="0479c11"/>
用默妄合八品吉羅等。准上長衣戒懺之。第<lb n="0479c12"/>
十九貿寶戒。謂以寶物展轉相貿對於七眾<lb n="0479c13"/>
皆悉是犯。自作教人並皆是犯。文言賣買者<lb n="0479c14"/>
即相貿之異名也。准多論說淨已相貿犯也。<lb n="0479c15"/>
捨懺同前戒應知。第二十販賣戒。謂共俗人<lb n="0479c16"/>
以時非時七日盡形并新衣物等以相貿易。如<lb n="0479c17"/>
市道法共相高下也。若對出家五眾貿易不<lb n="0479c18"/>
犯。如律應知。第二十一畜長<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>戒。准長衣釋。<lb n="0479c19"/>
謂有施主自發心施或自買得即犯此戒。若<lb n="0479c20"/>
從他乞即犯後戒。第二十二乞<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>戒。謂先有<lb n="0479c21"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>破為五段仍堪綴用。而更乞求得即犯捨。<lb n="0479c22"/>
文中彼比丘應往僧中捨已下辨捨懺法。諸<lb n="0479c23"/>
戒皆四。一捨財。二懺罪。三還法。四不還。結<lb n="0479c24"/>
罪。今此一戒捨還二法與餘戒異。故別誦出。<lb n="0479c25"/>
文言彼比丘應往僧中捨者。第一誦捨文也。<lb n="0479c26"/>
不同餘戒對一二三人及以僧位。或在大界<lb n="0479c27"/>
戒場自然界中隨應成捨。今此乞<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>局對此<lb n="0479c28"/>
住處大界內僧中捨也。捨時具儀口云。大德<lb n="0479c29"/>
僧聽我某甲比丘<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>破減五綴不漏。更乞得<lb n="0480a01"/>
一新<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>(二三等准數稱)。犯一(二三等</