《四分律刪補隨機羯磨》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.21 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經 第四十冊 No.1808

原始資料:　蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供

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No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804]<lb n="0492a03"/>

曇無德部四分律刪補隨機<lb n="0492a04"/>
羯磨序<lb n="0492a05"/>
<lb n="0492a06"/>

京兆崇義寺沙門道宣集<lb n="0492a07"/>

<p loc="[0492a07]">原夫大雄御寓。意惟拯拔一人。大教膺期總<lb n="0492a08"/>
歸為顯一理。但由群生著欲。欲本所謂我心。<lb n="0492a09"/>
故能隨其所懷。開示止心之法。然則心為生<lb n="0492a10"/>
欲之本。滅欲必止心元。止心由乎明慧。慧起<lb n="0492a11"/>
假於定發。發定之功非戒不弘。是故特須尊<lb n="0492a12"/>
重於戒。故經云。戒為無上菩提本。應當一心<lb n="0492a13"/>
持淨戒。持戒之心要唯二轍。止持則戒本最<lb n="0492a14"/>
為標首。作持則羯磨結其大科。後進前修妙<lb n="0492a15"/>
宗斯法。故律云。若不誦戒羯磨。盡形不離依<lb n="0492a16"/>
止。自慧日西隱。法水東流。時兼像正人通<lb n="0492a17"/>
淳薄。初則二部五部之殊。中則十八五百之<lb n="0492a18"/>
別。末則眾鋒互舉各競先驅人。或從緣法無<lb n="0492a19"/>
傾墜。然則道由信發。弘之在人。人幾顛危法<lb n="0492a20"/>
寧澄正。所以羯磨聖教綿歷古今。世漸增繁<lb n="0492a21"/>
徒盈卷軸。考其實錄多約前聞。覆其宗緒。<lb n="0492a22"/>
略無本據。師心制法者不少。披而行誦者極<lb n="0492a23"/>
多。輕侮聖言動<gaiji cb='CB04871' des='[糸*卦]' nor='罫' mojikyo='M027552' mofont='Mojikyo M105' mochar='8166'>罫</gaiji>刑網。皆務異同之見。競<lb n="0492a24"/>
執是非之迷。不思反隅更增昏結。致使正<lb n="0492a25"/>
法與時潛地矣。故佛言。若作羯磨不如白法。<lb n="0492a26"/>
作白不如羯磨法。作羯磨如是漸令正法疾<lb n="0492a27"/>
滅。當隨順文句勿令增減違法毘尼。當如是<lb n="0492a28"/>
學慈誥。若此妄指寔難。昔已在諸關輔撰<lb n="0492a29"/>
行事鈔。具羅種類雜相畢陳。但為機務相詶<lb n="0492b01"/>
卒尋難了。故略舉羯磨一色別標銓題。若科<lb n="0492b02"/>
擇出納興廢是非者。彼鈔明之此但約法被<lb n="0492b03"/>
事。援引證據者在卷行用。然律藏殘缺義有<lb n="0492b04"/>
遺補。故統關諸部撮略正文。必彼此俱無則<lb n="0492b05"/>
理通決例。並至篇具顯便異古藏<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。夫羯磨<lb n="0492b06"/>
雖多要分為八。始從心念終乎白四。各有成<lb n="0492b07"/>
濟之功。故律通標一號。今就其時用顯要者<lb n="0492b08"/>
類聚編之。文列十篇。義通七眾。豈敢傳諸<lb n="0492b09"/>
學司。將以自明恒務也<lb n="0492b10"/>
<lb n="0492b11"/>
<lb n="0492b12"/>
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<lb n="0492b14"/>

四分律刪補隨機羯磨卷上<lb n="0492b15"/>
<lb n="0492b16"/>

<p loc="[0492b16]">集法緣成篇第一　諸界結解篇第二<lb n="0492b17"/>
　諸戒受捨篇第三　衣藥受淨篇第四<lb n="0492b18"/>
　諸說戒法篇第五　諸眾安居篇第六<lb n="0492b19"/>
　諸自恣法篇第七　諸衣分法篇第八<lb n="0492b20"/>
　諸罪懺法篇第九　雜法住持篇第十<lb n="0492b21"/>

集法緣成篇第一<lb n="0492b22"/>

<p loc="[0492b22]">(事法兼通大小齊降。故前舉綱領未振毛目。又緣通成壞教相須張。並如後列義無紊亂)<lb n="0492b23"/>

<p loc="[0492b23]">僧法羯磨略有一百三十四(佛言。有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯<lb n="0492b24"/>
磨。白二羯磨。白四羯磨)

<p loc="[0492b24]">單白羯磨三十九法(三十中二十七。受懺法行<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>法。<lb n="0492b25"/>
餘語法。觸惱法。與剃髮法與出家法差教授法。喚入眾法。對眾問難法。說戒和法。僧懺悔法。僧發露法。非時<lb n="0492b26"/>
和合法。諍滅說戒法。自恣和合法。難事略自恣法。修道增自恣法。諍事增自恣法。第二諍增自恣法。受功德衣<lb n="0492b27"/>
法。捨功德衣法。第一增說戒法。第二增說戒法。簡集智人法。斷事遣人。不誦戒毘尼者出二法。遣捨正義者出<lb n="0492b28"/>
法。草覆地法。差往王城結集法。迦葉論法毘尼法。問優波離法毘尼法。優波離答法。問阿難法毘尼法。阿<lb n="0492b29"/>
難答法。七百中論法白。差比丘論法白。正論法毘尼法。白問一切法上座白。上座答白行舍羅應有法白)。<lb n="0492c01"/>

<p loc="[0492c01]">白二羯磨五十七法(作小房法。作大房法。差分臥具法。差說<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>罪法。二十七還衣<lb n="0492c02"/>
法。離衣法。減六年臥具法。護<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>法。差教授尼師法。制不往學家法并解。畜眾法。尼差求教授法。尼差自恣人往大<lb n="0492c03"/>
僧中法。與外道住法。結受戒小界法并解。結說戒堂法并解。結大界法并解。結界場法。結不失衣界法并解。結說<lb n="0492c04"/>
戒小界法并解。結二同界法。結一同界法。結食同法。上三應有解。與狂癡法并解。受日法。差受自恣人法。結<lb n="0492c05"/>
自恣小界法并解。分四方僧物法。賞看病人法。分亡人輕物法。結庫藏法。差人守藏法。結淨地法應解。差人守<lb n="0492c06"/>
功德衣法。付功德衣法。差人懺白衣法。差人行籌法。遣信受戒差使法。尼與僧作不禮法并解。差比丘料理房法。<lb n="0492c07"/>
持故房與道俗經營二法。與覆<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>法。差使告覆<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>家法。解覆<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>法。杖絡囊法。律文具出如上應有差分。粥分。小食<lb n="0492c08"/>
分。佉闍尼差請敷臥具分。浴衣分。衣可取可與差比丘沙彌使)

<p loc="[0492c08]">白四羯磨三十八<lb n="0492c09"/>
法(諫破僧法。諫助破僧法。諫擯謗法。諫惡性法。諫惡邪法。諫擯惡邪沙彌二法。諫隨舉比丘尼法。諫習近法。<lb n="0492c10"/>
諫勸習近住法。諫瞋捨三寶法。諫發諍法。諫習近居士子法。式叉學戒法。受具戒法。學悔法。呵責法并解。擯出法<lb n="0492c11"/>
并解。依止法并解。遮不至白衣家法并解。不見舉法并解。不懺法并解。不捨法并解。與覆藏法本日治法。摩那<lb n="0492c12"/>
埵法。出罪法。憶念法。不癡法。罪處所法)

<p loc="[0492c12]">對首羯磨略有三十三(佛言<lb n="0492c13"/>
三語受戒已名善作羯磨。說戒法中亦爾。十誦律云。對首心念分衣已名作羯磨。後來比丘不與分義分二別。一但<lb n="0492c14"/>
對首法。二眾法對首法。文通諸部並如下列)

<p loc="[0492c14]">但對首法二十八(受三衣法并捨。受<lb n="0492c15"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>法并捨。受尼師壇法并捨。受百一衣物法并捨。捨請法。捨戒法。受請依止法。衣說淨法。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>說淨法藥說淨法。受<lb n="0492c16"/>
三藥法。受七日法。安居法。與欲法。懺波逸提法。懺提舍尼法。懺偷蘭遮法。懺重突吉羅法。白露六聚法。露他<lb n="0492c17"/>
重罪法。捨僧殘行法。白行行法。白僧殘諸行法。白入聚法。尼白入僧寺法。尼請教授法。作餘食法)

<p loc="[0492c17]">眾法<lb n="0492c18"/>
對首有五(捨墮法。說戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾物法)

<p loc="[0492c18]">心念羯磨略<lb n="0492c19"/>
有十四(義分三別。一但心念法。二對首心念法。三眾法心念法。並通諸部至文自須。唯僧法羯磨獨四<lb n="0492c20"/>
分一律)

<p loc="[0492c20]">但心念法有三(懺輕突吉羅法。六念法說戒座中發露諸罪法)

<p loc="[0492c20]">對首心<lb n="0492c21"/>
念法有七(安居法。說淨法。受藥法。受七日法。受持三衣法。捨三衣法。受持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>法)

<p loc="[0492c21]">眾法<lb n="0492c22"/>
心念法有四(說戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾衣物法)<lb n="0492c23"/>

<p loc="[0492c23]">已前略明緣集。已後辯緣成壞<lb n="0492c24"/>

<p loc="[0492c24]">前明僧法(律中佛言。有四種僧。一者四人僧。除受戒自恣出罪。餘一切羯磨應作。二者五人僧。除中<lb n="0492c25"/>
國受戒出罪。三者十人僧。除出罪。四者二十人僧。一切羯磨應作。況復過二十。若少一人非法非毘尼不成)<lb n="0492c26"/>

<p loc="[0492c26]">一稱量前事(毘尼母論云。事謂人法也。律云。稱量比丘及白衣。稱量羯磨及犯事也。然所為<lb n="0493a01"/>
之緣不出三種。謂人法事也。如受戒懺悔差使治擯等為人故作。如說戒自恣等為法故作。如結界攝衣淨地庫藏<lb n="0493a02"/>
等為事故作。或具或單時離時合並先須量。校使成應法之緣)<lb n="0493a03"/>

<p loc="[0493a03]">二法起託處(僧祇律云。非羯磨地不得受。欲行僧事律中若作羯磨必先結界。然託處有二種。若<lb n="0493a04"/>
自然界中唯結界羯磨一法。自餘僧法並作法界中。若對首心念二法則通二界)<lb n="0493a05"/>

<p loc="[0493a05]">三集僧方法(律云。佛言。當敷座打揵槌盡共集一處。五分律云。隨有木瓦銅鐵鳴者。令<lb n="0493a06"/>
淨人沙彌打之。無沙彌者比丘亦得。不得過三通。付法藏傳中令有長打之法。三千威儀中具明杵下之數。薩婆多<lb n="0493a07"/>
論云。夫集僧揵槌必有常准不得互易)<lb n="0493a08"/>

<p loc="[0493a08]">四僧集約界(夫界有二若作法界則唯三種。謂大界戒場小界。若論小界無外可集。若戒場<lb n="0493a09"/>
大界並盡唱制限集之。若自然界則分四別。謂聚落蘭若道行水界。初言聚落則有二種。若聚落界分不可分別者。<lb n="0493a10"/>
准僧祇七樹之量。通計六間六十三步。若無異眾得成羯磨。若可分別聚落者。准十誦律盡聚落集之。二言蘭若<lb n="0493a11"/>
亦有二種。若無難者諸部多云一拘盧舍。按雜寶藏云五里是也。相傳以此為定若難事蘭若。如善見論七槃陀之<lb n="0493a12"/>
量。相去五十八步四尺八寸得作羯磨。三明道行界。准薩婆多十誦律縱廣六百步。四明水界如五分律。船上眾中<lb n="0493a13"/>
有力人以水若砂四面擲所及處。此之六相皆謂身面所向方隅限齊之內集僧。無人方可應法)<lb n="0493a14"/>

<p loc="[0493a14]">五應法和合(律云。應來者來。應與欲者與欲。來現前得呵人不呵是名和合。反上三成別眾)<lb n="0493a15"/>

<p loc="[0493a15]">六簡眾是非(律云未受具者出等。又云有四滿數。一者有人得滿數不應呵。若為作呵責<gaiji cb='CB04921' des='[打-丁+(實-毌+尸)]' >[打-丁+(實-毌+尸)]</gaiji>出<lb n="0493a16"/>
依止。遮不至白衣家羯磨。如是四人者是也。二者有人不得滿數應呵。謂若欲受大戒人。三者不得滿數不得呵者。<lb n="0493a17"/>
若為比丘作羯磨。以比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼足數。若言犯邊罪等十三難人。若被三舉。若滅<gaiji cb='CB04921' des='[打-丁+(實-毌+尸)]' >[打-丁+(實-毌+尸)]</gaiji>。若應滅擯。<lb n="0493a18"/>
若別住。若戒場上。若神足在空隱沒離見聞處。若所為作羯磨人。如是等二十八種不足數。又云行覆藏本日治摩<lb n="0493a19"/>
那埵出罪人。十誦律云。行覆藏竟本日治竟。六夜竟此上七人。佛言不相足數。十誦又云。睡眠人。亂語人。憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji><lb n="0493a20"/>
人。入定人。<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>人。聾人。<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>聾人。狂人。亂心人。病壞心人。樹上比丘白衣。如是等十二人不成受戒足數。摩德勒<lb n="0493a21"/>
伽論云。重病人邊地人癡鈍人。如是等三人不成滿眾。僧祇云。若與欲人。若隔障。若半覆露中間隔障。若半覆露<lb n="0493a22"/>
申手不相及。若一切露地坐申手不相及。又云若眾僧行作羯磨坐則非法。乃至住坐臥互作亦爾。四分云。我往說<lb n="0493a23"/>
戒處不坐為作別眾。佛言非法。五分病人背羯磨說戒。佛言別眾義加醉人等。或自語前人不解。心境不相稱等<lb n="0493a24"/>
並名非法。故律中受戒捨戒法內云。若眠醉狂恚不相領解。如前緣者並不成故。又須知別眾不足數等。四句差別<lb n="0493a25"/>
臨機明練成壞兩緣。四者有人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住不離見聞處。乃至語傍人如是等人具兼二法<lb n="0493b01"/>
者)<lb n="0493b02"/>

<p loc="[0493b02]">七說欲清淨(律云。諸比丘不來者說欲及清淨。於中有三。謂與欲受欲說欲等法。若有佛法僧<lb n="0493b03"/>
事。病人看病事者並聽與欲唯除結界。一法有五種與欲。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相。若<lb n="0493b04"/>
廣說與欲成與欲。若不現相不口說者不成。應更與餘者欲。又云欲與清淨一時俱說不得單說。若欲廣說者應<lb n="0493b05"/>
具修威儀。至可傳欲者所如是言)大德一心念。某甲比丘如法僧<lb n="0493b06"/>
事與欲清淨(一說便止。佛言。若能憶性相名類者。隨意多少受之。若不能記者但云眾多比丘<lb n="0493b07"/>
與欲清淨。亦得二明受欲法。佛言。若受欲者受欲已便命過。若出界去。若罷道入外道眾別部眾至戒場上。若<lb n="0493b08"/>
明相出等七緣。若自言犯邊罪等十三難人。三舉二滅在空隱沒離見聞處如是等通前。二十八緣並不成受欲。若<lb n="0493b09"/>
至中道若在僧中亦爾。應更與餘者欲。僧祇云。五種失欲如不足數中說。又云在界外受欲持欲者。出界與欲人出<lb n="0493b10"/>
界與欲已。自至僧中還出眾第五持欲在僧中。因難驚起無一人住者。如是等並名失欲。十誦云。與覆藏等三人失<lb n="0493b11"/>
欲。五分云。與尼等四人狂等三人。或倒出眾人皆不成欲。十誦云。取欲清淨人若取時若取竟。自言非比丘者不<lb n="0493b12"/>
成清淨欲。律云持欲比丘自有事起不及詣僧聽。轉受與餘比丘應作如是言)<lb n="0493b13"/>
大德一心念。我某甲比丘與眾多比丘受欲<lb n="0493b14"/>
清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨(三明說欲法僧祇云。不<lb n="0493b15"/>
得<gaiji cb='CB00364' des='[車*取]' uni='8F19' nor='輒' mojikyo='M038359' mofont='Mojikyo M107' mochar='7688'>輙</gaiji>爾與人欲應與堪能持欲僧中說者。若有說者羯磨人。如上問已彼受欲者應答是言)大德僧<lb n="0493b16"/>
聽。某甲比丘我受彼欲清淨。彼如法僧事與<lb n="0493b17"/>
欲清淨(若自恣時應言與欲自恣。餘詞同上。佛言。若受欲人。若睡眠。若入定。若忘。若不故作並成。<lb n="0493b18"/>
若故不說得突吉羅。若病重者應輿至僧中。恐病增動者僧就病者所。或出界作不合別眾故。若中道逢難界外持<lb n="0493b19"/>
欲來得成)

<p loc="[0493b19]">八正陳本意(謂僧私兩緣僧中。或創立法處則<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>標唱相。或常所集用則行籌告白等<lb n="0493b20"/>
私事亦二。若違情治罰則作舉與罪。若順情請許多。須乞詞至文具顯)

<p loc="[0493b20]">九問事端緒(律云。<lb n="0493b21"/>
僧今和合何所作為事。含通別臨時。唯一通問)<lb n="0493b22"/>

<p loc="[0493b22]">十答所成法(律云。應答言作某羯磨。然事有先後法緣通別。說戒自恣應在後。作受戒捨墮義<lb n="0493b23"/>
兼通別。若結界捨界理無雙答。並先須詳委然後答問)<lb n="0493b24"/>

<p loc="[0493b24]">中明眾多人法(若作但對首法。如持衣說淨等法。通二界人唯是別。若作眾法對首法。<lb n="0493b25"/>
如捨墮說戒等。二界。盡集人非別眾法則兩異並前須明識義無雜亂)<lb n="0493b26"/>

<p loc="[0493b26]">後明一人法(若但心念法事通二界人。唯獨秉若對首心念及眾法心念界通二處。有人不得並<lb n="0493c01"/>
如前集法中列。三相歷然不容臨機。致有乖殊法事不成)<lb n="0493c02"/>

<p loc="[0493c02]">已前略辯成法具緣。後明非法之相。僧法羯<lb n="0493c03"/>
磨具七非(佛言。有七羯磨非法不應作)<lb n="0493c04"/>

<p loc="[0493c04]">一者非法非毘尼羯磨(謂一人舉一人乃至僧舉僧一白眾多白。一羯磨眾多<lb n="0493c05"/>
羯磨。單白白二白四羯磨交絡互作。若有病無藥有藥無病。有事有法施不相當。毘尼母云。若說羯磨言不明了。<lb n="0493c06"/>
如是等人法事相並初非所攝)<lb n="0493c07"/>

<p loc="[0493c07]">二者非法別眾羯磨(謂白此事為彼事作羯磨名為非法。應來者不來。應與欲者不與<lb n="0493c08"/>
欲。來現前得呵人呵者是名別眾)<lb n="0493c09"/>

<p loc="[0493c09]">三者非法和合眾羯磨(非法同前和合反上)<lb n="0493c10"/>

<p loc="[0493c10]">四者如法別眾羯磨(如法反非法別眾同前)<lb n="0493c11"/>

<p loc="[0493c11]">五者法相似別眾羯磨(謂先作羯磨後作白。名法相似別眾同前)<lb n="0493c12"/>

<p loc="[0493c12]">六者法相似和合羯磨(法相似如上和合同前)<lb n="0493c13"/>

<p loc="[0493c13]">七者呵不止羯磨(謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵。若住應法違呵不止即名非法)<lb n="0493c14"/>

<p loc="[0493c14]">義立七非(謂律據事隨事分七。今以義求收非斯盡謂單白羯磨三十九種。各有非相義同過別。白<lb n="0493c15"/>
二白四類亦同之。若不別明成非莫顯。今且就單白說戒一法具解七非。餘之三種例之可曉)<lb n="0493c16"/>

<p loc="[0493c16]">一者人非(謂識過不懺疑罪不露。界內別眾人非應法等)<lb n="0493c17"/>

<p loc="[0493c17]">二者法非(謂三人以下單白說戒。顛倒錯脫有呵不止。說不明了等)<lb n="0493c18"/>

<p loc="[0493c18]">三者事非(謂時非正教廣略無緣。眾具有闕界非聖制)<lb n="0493c19"/>

<p loc="[0493c19]">四者人法非(謂其二非唯事依法)<lb n="0493c20"/>

<p loc="[0493c20]">五者人事非(法雖應教人事乖越)<lb n="0493c21"/>

<p loc="[0493c21]">六者法事非(人雖應法二乖名壞)<lb n="0493c22"/>

<p loc="[0493c22]">七者人法事非(三相並非如前類。取理須條貫諸緣明曉成敗。故佛在世一事五處作之並<lb n="0494a01"/>
成非法。況今像末焉可輕哉義無怠慢)<lb n="0494a02"/>

<p loc="[0494a02]">對首羯磨亦具七非(就中分二。若但對首法唯取持衣一法。以顯非相餘說淨等法<lb n="0494a03"/>
類解於緣有異)<lb n="0494a04"/>

<p loc="[0494a04]">一人非(謂受對之人犯重遮難有呵者呵。或對僧俗而作)<lb n="0494a05"/>

<p loc="[0494a05]">二法非(謂持法錯脫說非明曉)<lb n="0494a06"/>

<p loc="[0494a06]">三事非(謂犯捨異財不合聖教或五大上色受持不成)<lb n="0494a07"/>

<p loc="[0494a07]">四者人法非。五人事非。六事法非。七具三非<lb n="0494a08"/>
(並如上例知交絡識相若眾法對首亦具七非。今摘取捨墮一法條然具解。餘者例同有異)<lb n="0494a09"/>

<p loc="[0494a09]">一人非(謂界內別眾人非。應法呵人設呵置止即非)<lb n="0494a10"/>

<p loc="[0494a10]">二法非(捨懺還財諸法乖正)<lb n="0494a11"/>

<p loc="[0494a11]">三事非(犯過衣財如律所斷必非聖制。理無懺捨並識相而加法非。有疑而過分有違加無知罪)<lb n="0494a12"/>

<p loc="[0494a12]">四者人法非乃至第七具三非(顯相如上)<lb n="0494a13"/>

<p loc="[0494a13]">心念羯磨亦具七非(就中有三。初但心念法唯取懺。輕突吉羅罪具解餘例同異)<lb n="0494a14"/>

<p loc="[0494a14]">一人非(謂對人懺悔體非佛教)<lb n="0494a15"/>

<p loc="[0494a15]">二法非(謂但心念而不口言。雖言而非明了。或增減錯忘)<lb n="0494a16"/>

<p loc="[0494a16]">三事非(由事緣故誤犯則輕重。或境通眾多未了前相)<lb n="0494a17"/>

<p loc="[0494a17]">四人法非乃至第七具三非(若對首心念及眾法心念各具七非。人通別<lb n="0494a18"/>
眾界緣兩處。並須准例隨事曉知)<lb n="0494a19"/>

諸界結解篇第二<lb n="0494a20"/>

<p loc="[0494a20]">(界別有三攝。僧界攝人以同處。令無別眾罪攝衣界攝衣。以屬人令無離宿罪。攝食界攝食以障僧。令無宿煮罪宗<lb n="0494a21"/>
意如此)<lb n="0494a22"/>

<p loc="[0494a22]">僧界結解法第一(有三種僧界。一者大界。二者戒場。三者小界。今就大界內又有三種。<lb n="0494a23"/>
謂人法二同法食二同法同食別。初唯本制後隨緣別開)<lb n="0494a24"/>

<p loc="[0494a24]">結初大界法(時四方僧集會疲極。佛言。聽隨所住處結界。應盡集不得受欲。是中舊住比丘應唱<lb n="0494a25"/>
大界四方相。若有山樹林池城塹村舍。隨有稱之應須義設方法如前僧法中。具七緣已一比丘告僧云)<lb n="0494a26"/>
大德僧聽。我舊住比丘為僧唱四方大界相。從<lb n="0494b01"/>
東南角某處標。至西南角某處標。從此至西<lb n="0494b02"/>
北角某處標。從此至東北角某處標。從此還<lb n="0494b03"/>
至東南角某處標。此是大界外相一周訖(必有屈曲<lb n="0494b04"/>
隨事稱之。並須別指分齊尺寸處所。由不知制限結既不成羯磨。虛設受戒等法俱是空作。故須如上分明唱相三<lb n="0494b05"/>
遍已。佛言。眾中應差羯磨人。若上座。若次座。若誦律。若不誦律。堪能作羯磨者。問答已如是白)<lb n="0494b06"/>
大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧<lb n="0494b07"/>
時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同<lb n="0494b08"/>
一住處同一說戒。白如是大德僧聽。此住處<lb n="0494b09"/>
比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結<lb n="0494b10"/>
大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍。僧今<lb n="0494b11"/>
於此四方相內結大界。同一住處同一說戒<lb n="0494b12"/>
者默然。誰不忍者說僧已忍。於此四方相內。<lb n="0494b13"/>
同一住處同一說戒。結大界竟僧忍默然故。<lb n="0494b14"/>
是事如是持<lb n="0494b15"/>

<p loc="[0494b15]">解大界法(時諸比丘。意欲廣作者狹作者。佛言。欲改作者先解前界。然後廣狹作從意當如是解)<lb n="0494b16"/>
大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。<lb n="0494b17"/>
若僧時到僧忍聽解界白如是。<lb n="0494b18"/>
大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。<lb n="0494b19"/>
今解界誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。<lb n="0494b20"/>
解界者默然。誰不忍者說僧已忍聽。同一住<lb n="0494b21"/>
處同一說戒解界竟。僧忍默然故是事如是<lb n="0494b22"/>
持(此一羯磨通解有戒場大界者。由文無偏局故得)<lb n="0494b23"/>

<p loc="[0494b23]">結同法利界法(爾時有二住處。別說戒別利養。欲得共說戒同利養。佛言。聽各自解界應<lb n="0494b24"/>
盡集一處不得受欲。當唱方相結之。結文與前略同。唯有僧於此彼二處結大界。同說戒同利養為異)<lb n="0494b25"/>

<p loc="[0494b25]">結同法別利界法(爾時有二住處別說戒別利養。欲同說戒別利養。佛言。當各解通結文<lb n="0494b26"/>
略同前。又有二住處欲別說戒。同利養為守護住處故。佛言。聽之此四方僧物和法)<lb n="0494b27"/>

<p loc="[0494b27]">結戒場法(時諸比丘有須四人眾羯磨事起。五人眾十人眾二十人眾羯磨事起。是中大眾集會疲<lb n="0494b28"/>
極。佛言。聽結戒場稱四方界相。若安栓若石若標畔作齊限已。毘尼母云。必以大界圍遶。五分等律須在大界前<lb n="0494b29"/>
結。若欲作者先安三重標相內裏。一重名戒場外相中間。一重名大界內相最外。一重名大界外相立。三相已盡自<lb n="0494c01"/>
然界內僧集。在戒場標內先令一比丘唱。戒場外相應作如是言)<lb n="0494c02"/>
大德僧聽。我此住處比丘為僧。稱四方小界<lb n="0494c03"/>
相。從此住處東南角某標。西迴至西南角某<lb n="0494c04"/>
標。從此北迴至西北角某標從此東迴至東<lb n="0494c05"/>
北角某標。從此南迴還至東南角某標。此是<lb n="0494c06"/>
戒場外相一周訖(三說已。若有曲斜隨事稱之。羯磨者如上應和已白言)<lb n="0494c07"/>
大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧<lb n="0494c08"/>
時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內。結作<lb n="0494c09"/>
戒場白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方<lb n="0494c10"/>
小界相。僧今於此四方小界相內。結戒場誰<lb n="0494c11"/>
諸長老忍。僧於此四方相內結戒場者默然。<lb n="0494c12"/>
誰不忍者說僧已忍。於此四方相內結戒<lb n="0494c13"/>
場竟。僧忍默然故是事如是持(結已牓示顯處。令後來者知諸<lb n="0494c14"/>
界分齊。餘條准此)<lb n="0494c15"/>

<p loc="[0494c15]">解戒場法(律無正文准諸解界翻結即得。今亦例出理通文順應作是言)<lb n="0494c16"/>
大德僧聽。僧今集此住處解戒場。若僧時到<lb n="0494c17"/>
僧忍聽。解戒場白如是。大德僧聽。僧今集<lb n="0494c18"/>
此住處解戒場。誰諸長老忍。僧集此住處解<lb n="0494c19"/>
戒場者默然。誰不忍者說僧已忍。僧集解戒<lb n="0494c20"/>
場竟。僧忍默然故是事如是持<lb n="0494c21"/>

<p loc="[0494c21]">結有戒場大界法(佛言。不得合河水結。除常有舡橋梁者。又不得二界相接應留中<lb n="0494c22"/>
間。五分云。不唱方相結界不成。律文少略應如是唱相)<lb n="0494c23"/>
大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界內外相。<lb n="0494c24"/>
先唱內相從戒場外相。東南角標外二尺許<lb n="0494c25"/>
某標者(此約當時有者。言之不必誦文)。<lb n="0494c26"/>
此是大界內相東南角某標。從此西迴至西<lb n="0494c27"/>
南角某標。從此北迴至西北角某標。從此東<lb n="0494c28"/>
迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某<lb n="0494c29"/>
標。次唱外相從此住處東南角某處標。西迴<lb n="0494c30"/>
至西南角某標。從此北迴至西北角某標。從<lb n="0495a01"/>
此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南<lb n="0495a02"/>
角某處。彼為內相。此為外相。此是大界內<lb n="0495a03"/>
外相一周訖(三唱已若欲唱相應。將四五比丘出戒場外盡標相內集僧。然後唱二重標相已僧<lb n="0495a04"/>
中方加羯磨。其文如初結大界法無異故不出)<lb n="0495a05"/>

<p loc="[0495a05]">結三小界法(此三小界並為難事故興。律云。不同意者未出界。聽在界外疾。疾一處集結小<lb n="0495a06"/>
界受戒。又言。若布薩日於無村曠野中。行眾僧不得和合者。隨同師善友下道各集一處結小界說戒。又言。若自恣<lb n="0495a07"/>
日。於非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師親友移異處結小界自恣。故知非難無緣輒結類諸難開若違制<lb n="0495a08"/>
犯。又皆無外相即身所坐處以為界體。故受戒中云。此僧一處集結小界。說戒中云。今有爾許比丘集結小界。自<lb n="0495a09"/>
恣中云。諸比丘坐處已滿齊。如是比丘坐處僧於中結小界等。故知俱無外相為遮呵人即小界受戒法。云界外呵<lb n="0495a10"/>
不成呵也。此文釋成無外相明矣。今有立界相房院。於中結者羯磨不成。以大界立相不唱非法小界無相。若立<lb n="0495a11"/>
非法故大界別人唱相。羯磨文中牒之。小界既無唱法。羯磨自顯標相。故重委明示庶無疑濫脫。隨而結則成多犯。<lb n="0495a12"/>
一非是開緣。二輒立相。三處留久固。文云。不應不解而去等。四妄通餘法即非制。而制其羯磨文如常也)<lb n="0495a13"/>

<p loc="[0495a13]">結解衣界法第二(有三種僧伽藍。若大界共伽藍等。或界小於伽藍並不須結。若界大於<lb n="0495a14"/>
伽藍者依法結之。則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結者。若准律文先結衣界村內攝衣。後因事起方乃除村。今通<lb n="0495a15"/>
立一法不問有村無村法爾須除。薩婆多論正立此義。以有村來五意故除。若先無村作法結已。淨人住處外村來<lb n="0495a16"/>
入隨所及處皆非衣界。若本村還出衣界仍攝。若先有村村在非攝村去空地衣界還滿。由村來去非結解故。五分<lb n="0495a17"/>
律中咸有斯意)<lb n="0495a18"/>

<p loc="[0495a18]">結攝衣界法(時有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自念言。我若得離衣宿者。可即依此窟住。<lb n="0495a19"/>
佛言。聽結不失衣。除駃流水。白云)<lb n="0495a20"/>
大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時<lb n="0495a21"/>
到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界白如是。<lb n="0495a22"/>
大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今僧結<lb n="0495a23"/>
不失衣界除村。村外界誰諸長老忍。僧於此<lb n="0495a24"/>
處同一住處同一說戒。結不失衣界除村。村<lb n="0495a25"/>
外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一<lb n="0495a26"/>
住處同一說戒。結不失衣界。除村村外界竟。<lb n="0495b01"/>
僧忍默然故是事如是持(結已准上牓示顯處)<lb n="0495b02"/>

<p loc="[0495b02]">解攝衣界法(佛言。應先解不失衣界。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>解大界應作如是解)<lb n="0495b03"/>
大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧<lb n="0495b04"/>
時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是。<lb n="0495b05"/>
大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。僧今<lb n="0495b06"/>
解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一<lb n="0495b07"/>
說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說僧已<lb n="0495b08"/>
忍。同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍<lb n="0495b09"/>
默然故是事如是持<lb n="0495b10"/>

<p loc="[0495b10]">結解食界法第三(佛言。有四種淨地。一者檀越淨。若為僧作伽藍未施與僧。二者院相不<lb n="0495b11"/>
周淨。若僧住處半有籬障都無籬障。若垣若牆若塹若柵亦如是。三者處分淨。初作僧伽藍時。檀越若經勞人<lb n="0495b12"/>
處分。如是言。某處為僧作淨地。四者僧作白二羯磨結。若疑先有淨地應解已更結)<lb n="0495b13"/>

<p loc="[0495b13]">結攝食界法(時有吐下病比丘未及得粥便死。佛言。聽在僧伽藍內邊房靜處。結淨<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>應唱房。<lb n="0495b14"/>
若溫室若經行堂處。若出家五眾房得作除去比丘。五分云。若於一房一角半房半角。或中庭。或通結僧坊內作淨<lb n="0495b15"/>
地。並得律令唱相。今結法時僧在院外。遙唱遙結應唱相言)<lb n="0495b16"/>
大德僧聽我比丘為僧唱淨地處所。此僧伽<lb n="0495b17"/>
藍內東廂<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>院中。若諸果樹下並作淨地(如是三唱<lb n="0495b18"/>
若更餘處任時據量隨事。通局。羯磨者作是白言)<lb n="0495b19"/>
大德僧聽。若僧時到僧忍聽僧今結(東廂<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>院中若諸果<lb n="0495b20"/>
樹下)。<lb n="0495b21"/>
作淨地白如是。大德僧聽僧今結(東廂<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>院中及諸果樹下)。<lb n="0495b22"/>
作淨地誰諸長老忍僧結(東廂<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>院中及諸果樹下)。<lb n="0495b23"/>
作淨地者默然。誰不忍者說僧已忍結(東廂<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>院中及<lb n="0495b24"/>
諸果樹下)。<lb n="0495b25"/>
作淨地竟。僧忍默然故是事如是持<lb n="0495b26"/>

<p loc="[0495b26]">解淨地法(律云。若有緣者解已更結。不出解文例准解法應言)<lb n="0495b27"/>
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨<lb n="0495c01"/>
地白如是。大德僧聽。僧今解某處淨地誰諸<lb n="0495c02"/>
長老忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者說<lb n="0495c03"/>
僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故是事如<lb n="0495c04"/>
是持<lb n="0495c05"/>

諸戒受法篇第三<lb n="0495c06"/>

<p loc="[0495c06]">(戒法理通義該道俗。以五戒有犯則具戒。成難。故須條貫始終體相明練。七眾所受次如下列)<lb n="0495c07"/>

<p loc="[0495c07]">受三歸法(薩婆多論云。以三寶為所歸。欲令救護不得侵<gaiji cb='CB00654' des='[夌*欠]' nor='陵' mojikyo='M016102' mofont='Mojikyo M103' mochar='7DA3'>陵</gaiji>故也。歸依佛者歸於法身。謂一切智<lb n="0495c08"/>
無學功德五分所成。歸依法者歸於自他盡處。謂斷欲無欲滅諦涅槃。歸依僧者歸於第一義僧。謂良祐福田聲聞<lb n="0495c09"/>
學無學功德也。善見論云。並須師受言音相順。若言。不出或不具足。不稱名不解故不成應云)<lb n="0495c10"/>
我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧(如是三說<lb n="0495c11"/>
得法屬已)我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸<lb n="0495c12"/>
依僧竟(三結已律無受法。准諸論文具出此。但受歸法無有戒法。故論云三歸下有所加得歸及戒。<lb n="0495c13"/>
若無加者有歸無戒)<lb n="0495c14"/>

<p loc="[0495c14]">受五戒法(經云。有善男女布施滿四天下。眾生四事供養盡於百年。不如一日一夜持戒功德。以戒<lb n="0495c15"/>
法類通情非情境故也。論云。由戒故施得清淨也。當於受戒前具問遮難故。善生經云。汝不盜現前僧物不於六親<lb n="0495c16"/>
所比丘比丘尼所行不淨行。父母師長有病棄去不。殺發菩提心眾生。如是等具問已。若無者應語言。此戒甚難<lb n="0495c17"/>
能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子戒有五種。始從不殺乃至不飲酒。若受一戒是名一分優婆塞。具持五戒名為<lb n="0495c18"/>
滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒。當隨意受。爾時智者應隨語為受阿含等經云。於受前懺罪已然後受法。應如是<lb n="0495c19"/>
授言)<lb n="0495c20"/>
我某甲。歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜盡形壽)。<lb n="0495c21"/>
為(一戒一分五戒滿分)。優婆塞。如來至真等正覺。是我世<lb n="0495c22"/>
尊(三授已告云向授三歸正是戒體。今又三結示戒所歸)。我某甲。已歸依佛竟。<lb n="0495c23"/>
歸依法竟。歸依僧竟(一日一夜盡形壽)。為(一戒一分五戒滿分)。優婆<lb n="0495c24"/>
塞。如來至真等正覺。是我世尊(三結已告言。今當示汝戒相。汝<lb n="0495c25"/>
諦聽受之)。盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不(答言能持)。<lb n="0495c26"/>
盡形壽不盜。是優婆塞戒。能持不(答言能持)。盡形壽<lb n="0495c27"/>
不邪婬。是優婆塞戒。能持不(答言能持)。若妄語。若<lb n="0496a01"/>
飲酒(並准上具問答已。餘有六重二十八輕。諸雜行相。廣如善生經及行事鈔中說發願同行八戒)<lb n="0496a02"/>

<p loc="[0496a02]">受八戒法(善生經。增一阿含云。佛告優婆塞。當於八日十四日十五日。往詣長老比丘所。一一<lb n="0496a03"/>
受八戒。一一授之。勿令失次。論中令五眾授之。成實云。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得成受。俱舍<lb n="0496a04"/>
論云。若先作意於齋日受者。雖食竟亦得。前受戒者下心合掌。隨施戒人語勿前勿俱。若違不成。論云。若受八<lb n="0496a05"/>
戒應言。一日一夜莫使與終身戒相亂。成實云。五戒八戒隨日月長短。或一年一月乃至半日半夜。重受減受並得。<lb n="0496a06"/>
應如是授言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜一年一月)。<lb n="0496a07"/>
為淨行優婆塞(如是三授)。我某甲。歸依佛竟。歸依<lb n="0496a08"/>
法竟。歸依僧竟(一日一夜一年一月)。為淨行優婆塞竟(三結<lb n="0496a09"/>
已次授戒相言)。如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日夜<lb n="0496a10"/>
不殺生。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不盜。某<lb n="0496a11"/>
甲一日夜不盜。能持不(答言能持)。如諸佛盡形<lb n="0496a12"/>
壽不婬。某甲一日夜不婬。能持不(答言能持)。如諸<lb n="0496a13"/>
佛盡形壽不妄語。某甲一日夜不妄語。能<lb n="0496a14"/>
持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不飲酒。某甲一日<lb n="0496a15"/>
夜不飲酒。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離華<lb n="0496a16"/>
香瓔珞香油塗身。某甲一日夜亦離華香<lb n="0496a17"/>
瓔珞香油塗身。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽<lb n="0496a18"/>
離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。某甲<lb n="0496a19"/>
一日夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀<lb n="0496a20"/>
聽。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離非時食。某<lb n="0496a21"/>
甲一日夜離非時食。能持不(答言能持。阿含經云。如上次第授已。<lb n="0496a22"/>
當教發願言)<lb n="0496a23"/>
我今以此八關齋功德。不墮惡趣八難邊地。<lb n="0496a24"/>
持此功德攝取一切眾生之惡。所有功德惠<lb n="0496a25"/>
施彼人。使成無上正真之道。亦使將來彌勒<lb n="0496a26"/>
佛世三會得度生老病死(經云。設有善男子女人。不發此願而持八齋者。<lb n="0496a27"/>
得少許福田。引古證言)<lb n="0496a28"/>

<p loc="[0496a28]">出家受戒法(七分明之。一明出家功由菩薩。二明有益超世。三明障出大損。四明既出家已<lb n="0496b01"/>
行於罪行。五明既出家行凡福行。六明出家修道要業。七明大小正行三學為本。廣如鈔中)<lb n="0496b02"/>

<p loc="[0496b02]">乞度人法(時諸比丘。輒便度人不知教授。以愚癡故彼不被教授。不按威儀著衣不齊整。乞食不<lb n="0496b03"/>
如法。處處受不淨<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>食。於大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘以此事白佛。佛言。聽僧與授具足者<lb n="0496b04"/>
白二羯磨。彼欲度人者。當往眾中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌應作如是乞言)<lb n="0496b05"/>
大德僧聽我某甲比丘求眾僧乞度人授具足<lb n="0496b06"/>
戒。願僧聽。我某甲比丘度人授具足戒慈愍<lb n="0496b07"/>
故(三乞律中。准羯磨文。為授具足者須乞畜眾法。若按受戒揵度中前具列和上德已。總結文云。如是畜<lb n="0496b08"/>
依止畜沙彌亦爾。故知並須以無德不合故)<lb n="0496b09"/>

<p loc="[0496b09]">與度人法(佛言。當觀察此人。若不堪教授。復不以二事攝取。一者法。二者衣食。當語言大德。止<lb n="0496b10"/>
勿度人。若有智慧堪能教授。又以二事攝者。應與羯磨作是白言)<lb n="0496b11"/>
大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞度人授<lb n="0496b12"/>
具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。<lb n="0496b13"/>
度人授具足戒。白如是。大德僧聽。此某甲比<lb n="0496b14"/>
丘。今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲<lb n="0496b15"/>
比丘度人授具足戒。誰諸長老忍。僧與某甲<lb n="0496b16"/>
比丘度人授具足戒者默然。誰不忍者說僧<lb n="0496b17"/>
已忍。與某甲。比丘度人授具足戒竟。僧忍<lb n="0496b18"/>
默然故。是事如是持<lb n="0496b19"/>

<p loc="[0496b19]">度沙彌法(律中。度羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅為最初。僧祇云。若年七歲解知好惡。與出家過七十臥起。須人不得<lb n="0496b20"/>
度。若能修習諸業聽出家。若初欲出家者。為說苦事。一食一住一眠。多學問答能者度)<lb n="0496b21"/>

<p loc="[0496b21]">與剃髮法(時諸比丘輒度人故眾僧不知。佛言汝若欲僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和合。房房<lb n="0496b22"/>
語令知。已與剃髮。若和合作白已剃髮。作是白言)<lb n="0496b23"/>
大德僧聽。彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧<lb n="0496b24"/>
時到僧忍聽與某甲剃髮。白如是(作白已。喚入眾中與剃髮。<lb n="0496b25"/>
度人法式廣如鈔中。五分云。先與受五戒已。後受十戒)<lb n="0496b26"/>

<p loc="[0496b26]">授十戒法(佛言。若在僧伽藍中。度令出家者。當白一切僧。白已聽與出家。應作如是白云)<lb n="0496b27"/>
大德僧聽。此某甲從某甲比丘求出家。若僧<lb n="0496c01"/>
時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。授戒體<lb n="0496c02"/>
法(善見云。阿闍梨告言。汝隨我語。教汝授三歸。答言爾。又應問遮難發戒緣起。准如經律例。須具問方乃<lb n="0496c03"/>
授云)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛<lb n="0496c04"/>
出家。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我<lb n="0496c05"/>
世尊(三授已便得戒)。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依<lb n="0496c06"/>
僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚。如來<lb n="0496c07"/>
至真等正覺。是我世尊(三結已與戒相)。盡形壽不殺生。<lb n="0496c08"/>
是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不偷盜。是沙<lb n="0496c09"/>
彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不婬。是沙彌戒。能<lb n="0496c10"/>
持不(答言能持)。盡形壽不妄語。是沙彌戒。能持不(答言<lb n="0496c11"/>
能持)。盡形壽不飲酒。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形<lb n="0496c12"/>
壽不著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不(答言能持)。<lb n="0496c13"/>
盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽。是沙彌<lb n="0496c14"/>
戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得高大床上坐。是沙<lb n="0496c15"/>
彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不非時食。是沙彌<lb n="0496c16"/>
戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得捉生像金銀錢寶。<lb n="0496c17"/>
是沙彌戒。能持不(答言能持)。此是沙彌十戒。盡形壽<lb n="0496c18"/>
不得犯(如請僧福田經。沙彌應知五德。一者發心出家懷佩道故。二者毀其形好應法服故。三者永割<lb n="0496c19"/>
親愛無適莫故。四者委棄身命遵崇道故。五者志求大乘為度人故。依如僧祇律。應為說十數。一者一切眾生皆依<lb n="0496c20"/>
飲食。二者名色。三者痛痒想。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺意。八者八正道。九者九眾生居。十者<lb n="0496c21"/>
十一切入。其列數釋相對治顯正。並廣如行事鈔中說)<lb n="0496c22"/>

<p loc="[0496c22]">比丘授戒法(佛言。善來比丘破結使比丘。三語比丘邊地持律五人。受戒比丘第五。中<lb n="0496c23"/>
國十人。受戒比丘上列五受。並正律文善來。三語唯局佛在。餘三通於滅後)<lb n="0496c24"/>

<p loc="[0496c24]">授比丘戒緣(戒是生死舟航正法根本。必須緣集相應。有違雖受不得。今解二種羯磨。具足<lb n="0496c25"/>
五緣。方成一能受之人。有五種。一是人道故。律云。天子阿修羅非人畜生。不得戒故。論云。三歸五戒唯人中<lb n="0496c26"/>
有。餘道所無。二諸根具足。律云。若狂若聾若<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>若身相不具百遮等人。一切能污辱眾僧者。皆不得故。三身器<lb n="0496c27"/>
清淨薩婆多云。先受五戒八戒。曾破重者。更受十戒不得故。律云。先受戒破於重戒。還來受者名邊罪難。又白衣<lb n="0497a01"/>
沙彌造諸重業。並十三難攝故。四出家相具。律云應剃髮著袈裟。與出家人同。若著俗服外道服眾莊嚴具。裸形<lb n="0497a02"/>
等不名受具故。五得少分法。律云。不與沙彌戒而受具戒。眾僧得罪故。第二所對有七。一結戒成就以結不<lb n="0497a03"/>
成。羯磨無所依故。二有秉法僧以白四聖教。非法眾者不合秉故。三僧數滿足。非謂頭數滿十故。毘尼母云。<lb n="0497a04"/>
和上二阿闍梨。並須如法七僧為證。皆清淨明曉故。律云。若無和尚若十眾不滿。如不滿數中所明。皆不成就<lb n="0497a05"/>
故。四界內盡集和合。律云。更無方便得別眾羯磨故。五中有白四教法。毘尼母云。羯磨如法故。六資緣具足。律<lb n="0497a06"/>
云。若無衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。若借他衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>並非法故。七佛法時中。毘曇論云。若至法滅。一切結界受戒皆失沒故。第三發心乞<lb n="0497a07"/>
戒。律云。若受戒人不自稱名。不稱和尚名。教乞而不乞。若眠醉瞋恚。若無心受。皆不得戒故。第四心境相應<lb n="0497a08"/>
或心不當境。或境不稱心。或心境俱不相稱。並非法故。第五事成究竟。始從請師終于受竟前後無違得名辦事)。<lb n="0497a09"/>
正授戒體前具八法。初明請師法(律云。弟子無師教授故。造<lb n="0497a10"/>
作非法。佛言。當立和尚。弟子看和尚。當如父想敬重相瞻視。又病比丘無人看故。便致命終。佛言當立弟<lb n="0497a11"/>
子。應共相敬重瞻視。便得正法久住增益廣大。和尚看弟子當如兒想。善見云。以初不請故。後便違教。佛制令<lb n="0497a12"/>
請也。若依本律。請法不在僧中。今依十誦僧祇。令受戒人先入僧中。教使次第一一頭面禮僧足。然後請之。當偏<lb n="0497a13"/>
袒右肩脫革屣右膝著地合掌教如是請言)<lb n="0497a14"/>

<p loc="[0497a14]">大德一心念。我某甲請大德。為和尚。願大德<lb n="0497a15"/>
為我作和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍<lb n="0497a16"/>
故(三請已。僧祇云。眾中三請已。和尚應語發彼喜心。律本言)。可爾教授。汝清<lb n="0497a17"/>
淨莫放逸(依佛阿毘曇中。二阿闍梨。亦有請法。即准上文。餘師義例)<lb n="0497a18"/>

<p loc="[0497a18]">二安受者所在(佛言受戒人。不得在空隱沒離見聞處。若在界外。其和尚及足數人。亦<lb n="0497a19"/>
不得在空乃至界外。佛言。當安欲受戒者。眼見耳不聞處立)<lb n="0497a20"/>

<p loc="[0497a20]">三差人問緣(時有欲受戒者。將至界外脫衣看稽留受戒事。佛言。不應爾。自今已去聽。於先問<lb n="0497a21"/>
十三難事然後受戒。戒師當問云。眾中誰能與某甲作教授師。若有者答言。我某甲能。戒師應和。僧索欲已白言)<lb n="0497a22"/>
大德僧。聽彼某甲從和尚某甲。求受具足。戒<lb n="0497a23"/>
若僧時到僧忍。聽某甲為教授師。白如是<lb n="0497a24"/>

<p loc="[0497a24]">四出眾問法(五分云。應安慰言。汝莫恐懼須臾持汝著高勝處。等已取其衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>示語之言)<lb n="0497a25"/>
此是安多會。此是<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅僧。此是僧伽梨<lb n="0497a26"/>
(薩婆多云。此三衣名。九十六種外道所無。唯。佛法中有。今故示汝)此是<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>多羅(十誦<lb n="0497b01"/>
云。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>是恒沙諸佛標幟)。此衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>是汝有不(答言。是諸部中。亦即加受法者)。<lb n="0497b02"/>
應語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當<lb n="0497b03"/>
問汝汝隨我問應答。若不實者當言不實。若<lb n="0497b04"/>
實言實。汝不犯邊罪耶(答言。無者應語言。汝應不識此罪名。謂曾受佛戒已犯<lb n="0497b05"/>
於四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有邪義。決云。凡問難有無意在相解。故中邊不相領解。尚不成犯戒<lb n="0497b06"/>
捨戒。今雖問而不識者。與不問無別。律云。不成受戒故。以下類此可知)。汝不污比丘<lb n="0497b07"/>
尼不(僧祇律云。謂白衣時。污淨戒尼梵行)。汝非賊住耶(謂白衣沙彌時。盜聽說<lb n="0497b08"/>
戒羯磨同僧法事)。汝不破內外道耶(謂曾作外道來受具足戒。後復入外道。今又重<lb n="0497b09"/>
來受具戒者)。汝非黃門耶(謂非生揵<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>變半月自截等六種者)。汝非殺父<lb n="0497b10"/>
耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧<lb n="0497b11"/>
耶。汝非惡心出佛身血耶(僧祇律云。此二難佛滅後無。佛久涅槃。依舊文<lb n="0497b12"/>
問耳)。汝非是非人耶(謂諸天鬼神等。變為人形。而受者)。汝非畜生耶<lb n="0497b13"/>
(謂有龍畜能變形為人而來受者)。汝非二形耶(謂此身中具有男女根。正乖道器。汝今無不應。<lb n="0497b14"/>
一一具解。問已若答言無者)。汝今字誰和上字誰。年滿二<lb n="0497b15"/>
十不(此三事及十三難。並須一一問答。以不具故不得戒)。三衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>具足不。父<lb n="0497b16"/>
母聽汝不。汝非負人債不。汝非奴不。汝非官<lb n="0497b17"/>
人不。汝是丈夫不(律本云。年滿二十者。能耐寒熱風雨飢渴持戒一食。忍惡言及毒蟲<lb n="0497b18"/>
十事。是丈夫相。僧祇云。二十已上七十已下。有所堪能是丈夫位。得與受戒。若過若減縱有所堪。及是應法而無<lb n="0497b19"/>
所堪者。並不得與授戒)。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟<lb n="0497b20"/>
癲狂。汝無如此諸病不(並依有無具答)。如我今問。汝僧<lb n="0497b21"/>
中亦當如是問。如汝向者答。我僧中亦當如<lb n="0497b22"/>
是答(教授師應正理威儀已。便告言待至僧中。召命當來)<lb n="0497b23"/>

<p loc="[0497b23]">五白召入眾法(佛言。彼教授師問已還來眾中。如常威儀相去舒手相及處立。當作如是白<lb n="0497b24"/>
言)大德僧聽。彼某甲從和上。某甲求受具<lb n="0497b25"/>
足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來白<lb n="0497b26"/>
如是(作此白已。應喚來來已當為捉衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。在戒師前。右膝著地合掌。當教如是乞)<lb n="0497c01"/>

<p loc="[0497c01]">六明乞戒法(彼教授師。如前教已。應語言計乞戒法。汝應自陳。但以不解故。我教汝應言)<lb n="0497c02"/>
大德僧聽。我某甲從和上。某甲求受具足<lb n="0497c03"/>
戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和<lb n="0497c04"/>
上。願僧慈愍故拔濟我(三乞已教授師復坐)<lb n="0497c05"/>

<p loc="[0497c05]">七戒師和問法(應作白言)大德僧聽。此某甲從和<lb n="0497c06"/>
上。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧。乞<lb n="0497c07"/>
受具足戒。某甲為和上。若僧時到僧忍聽。<lb n="0497c08"/>
我問諸難事。白如是<lb n="0497c09"/>

<p loc="[0497c09]">八正問法(應言。此安多會。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅僧。僧伽梨。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>多羅。此衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>是汝有不。彼答言是語言)<lb n="0497c10"/>
善男子聽。今是至誠時。實語時。今隨所問汝<lb n="0497c11"/>
當隨實答(僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以眾僧。自<lb n="0497c12"/>
得大罪)。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘尼耶。汝非<lb n="0497c13"/>
賊心受戒耶。汝非破內外道耶。汝非黃門耶。<lb n="0497c14"/>
汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。<lb n="0497c15"/>
汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶。汝非非<lb n="0497c16"/>
人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶。(若隨答言無者)汝字<lb n="0497c17"/>
何等。和上字誰。年滿二十未。三衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>具足<lb n="0497c18"/>
不。父母聽汝不。汝不負人債不。汝非奴不。汝<lb n="0497c19"/>
非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病癩癰<lb n="0497c20"/>
疽白癩乾痟癲狂病。汝今有如是病無耶(並依<lb n="0497c21"/>
問已有無具答。詞義相領同前教授)<lb n="0497c22"/>

<p loc="[0497c22]">二正授戒體法(薩婆多論云。凡欲受戒先與說法引導開解。令於一切境上起慈悲心。便得<lb n="0497c23"/>
增上戒。應語彼言。六道眾生多是戒障。唯人得受猶含遮難。不必並堪。汝無遮難定得受戒。汝當依文發增上心。<lb n="0497c24"/>
所謂救攝一切眾生以法度彼。又戒是諸善根本。能作三乘正因。又戒是佛法中寶。餘道所無。又能護持佛法。令<lb n="0498a01"/>
正法久住。又羯磨威勢眾僧大力。能舉法界勝法置汝身心中。汝當一心諦受應作白言)大德僧<lb n="0498a02"/>
聽。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲<lb n="0498a03"/>
今從眾僧乞受具足戒。某甲為和上。某甲自<lb n="0498a04"/>
說清淨無諸難事。年滿二十。三衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>具。若僧<lb n="0498a05"/>
時到。僧忍聽僧授某甲具足戒。某甲為和尚。<lb n="0498a06"/>
白如是(僧祇云。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是。十誦云。羯磨受戒時。當一心聽<lb n="0498a07"/>
莫餘覺餘思惟應敬重。當正思惟心心相憶念。應分別之。違者突吉羅)大德僧聽。此某<lb n="0498a08"/>
甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從眾<lb n="0498a09"/>
僧。乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清<lb n="0498a10"/>
淨無諸難事。年滿二十。三衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>具。僧今授某<lb n="0498a11"/>
甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍。僧與某<lb n="0498a12"/>
甲授具足戒。某甲為和尚者。默然誰不忍者<lb n="0498a13"/>
說。是初羯磨(第二第三亦如上。次第問答無違者得)。僧已忍與某甲<lb n="0498a14"/>
授具足戒竟。某甲為和尚。僧忍默然故。是事<lb n="0498a15"/>
如是持(善見論中。及律本並云。授具足已。和尚阿闍梨等當為記春夏冬時。某月某日。乃至量<lb n="0498a16"/>
影等時。授具足戒)。次說隨相(時有比丘受具已。眾僧捨去既不識犯。便造重罪。佛言。自今<lb n="0498a17"/>
已去。作羯磨已。當先與說四波羅夷法)。善男子聽。如來至真等正覺。<lb n="0498a18"/>
說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非<lb n="0498a19"/>
釋子。汝一切不得犯。婬作不淨行。若比丘犯<lb n="0498a20"/>
不淨行受婬欲法。乃至共畜生。非沙門非釋<lb n="0498a21"/>
子。爾時世尊與說譬喻。猶如有人截其頭終<lb n="0498a22"/>
不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能<lb n="0498a23"/>
還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不<lb n="0498a24"/>
(答言能持)。一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五<lb n="0498a25"/>
錢。若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。<lb n="0498a26"/>
若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙<lb n="0498a27"/>
門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復更生長。<lb n="0498a28"/>
比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘<lb n="0498b01"/>
行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不<lb n="0498b02"/>
得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷<lb n="0498b03"/>
人命。持刀授與人教死歎死。與人非藥若墮<lb n="0498b04"/>
胎若<gaiji cb='CB01679' des='[示*厭]' mojikyo='M024853' mofont='Mojikyo M105' mochar='6C3E'>氾</gaiji>禱殺。自作方便。若教人作。非沙門<lb n="0498b05"/>
非釋子。譬喻者說言猶如鍼鼻缺不堪復用。<lb n="0498b06"/>
比丘亦如是。犯波羅夷法已。不復還成比<lb n="0498b07"/>
丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一<lb n="0498b08"/>
切不得妄語乃至戲笑。若比丘非真實非己<lb n="0498b09"/>
有。自說言我得上人法得禪得解脫得定得<lb n="0498b10"/>
四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿<lb n="0498b11"/>
羅漢果。天龍來鬼神來供養我。彼非沙門非<lb n="0498b12"/>
釋子。譬喻者說譬如大石破為二分終不可<lb n="0498b13"/>
還合。比丘亦復如是。犯此波羅夷法已。不<lb n="0498b14"/>
復還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持<lb n="0498b15"/>
不(答言能持)<lb n="0498b16"/>

<p loc="[0498b16]">授四依法(時世飢儉乞求難得。有外道輒自出家受戒。後僧無食便即休道。佛言。先與四依然後<lb n="0498b17"/>
授戒。復有外道求僧出家。先說四依。彼即報言。我堪二依。若納衣腐藥不堪。此二便即休道。佛言。此外道大有<lb n="0498b18"/>
所失。自今已去。後授四依。應如是授言)善男子聽。如來至真等正覺。<lb n="0498b19"/>
說四依法。比丘依此得出家。受具足戒成比<lb n="0498b20"/>
丘法。比丘依糞掃衣依此得出家。受具足戒<lb n="0498b21"/>
成比丘法。是中盡形壽能持不(答言能持)。若得長利<lb n="0498b22"/>
檀越施衣割壞衣得受。比丘依乞食。比丘依<lb n="0498b23"/>
是得出家受具足戒。得成比丘法。是中盡形<lb n="0498b24"/>
壽能持不(答言能持)。若得長利。若僧差食。檀越送<lb n="0498b25"/>
食。月八日食。十五日食。月初日食。僧常食<lb n="0498b26"/>
檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家。<lb n="0498b27"/>
受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。<lb n="0498b28"/>
若得長利。若別房尖頭屋小房石室兩房。一<lb n="0498c01"/>
戶得受。依腐爛藥比丘依此得出家受具足<lb n="0498c02"/>
戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長<lb n="0498c03"/>
利酥油生酥蜜石蜜得受。汝已受戒已。白<lb n="0498c04"/>
四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍<lb n="0498c05"/>
梨如法眾僧具足滿。汝當善受教法。應當勸<lb n="0498c06"/>
化作福治塔。供養眾僧和尚阿闍梨。若一切<lb n="0498c07"/>
如法教不得違逆。應學問誦經懃求方便。於<lb n="0498c08"/>
佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿<lb n="0498c09"/>
羅漢果。汝始發心出家功不唐捐。果報不絕。<lb n="0498c10"/>
餘所未知。當問和尚阿闍梨(佛言。當令受具戒者在前而去。弟子當日<lb n="0498c11"/>
三時問訊和尚。朝中日暮當為和尚執作二事。勞苦不得辭設。一者修理房舍。二者補浣衣服。和尚一切如法教<lb n="0498c12"/>
盡當奉行。違者如法治)<lb n="0498c13"/>

<p loc="[0498c13]">請依止師法(時有比丘。和尚命終。若休道決意出界外。以無人教授故種種破戒。作非威<lb n="0498c14"/>
儀。佛言。聽有阿闍梨當共相奉敬瞻視如和尚法。當具修威儀。如是請云)大德一心念。<lb n="0498c15"/>
我某甲今求大德為依止。願大德與我依止。<lb n="0498c16"/>
我依大德住(三說已。其阿闍梨亦須乞畜。眾法如和尚法不異。彼受請已應報言)可爾<lb n="0498c17"/>
與汝依止。汝莫放逸(弟子當為執作二事。不得辭設請經問義。有所知解至<lb n="0498c18"/>
滿五歲得離依止。若無所知誦戒不利盡形依止。阿闍梨須具五德。知犯知不犯知輕知重。滿十歲方得攝他。若無<lb n="0498c19"/>
此德不依無過。和尚之德類此)<lb n="0498c20"/>

<p loc="[0498c20]">尼眾授戒法(善見云。尼者女也摩者母也。重尼故稱之。智度論云。尼得無量律儀故。應次<lb n="0498c21"/>
比丘後。佛以儀式不便故在沙彌後。愛道經云。女人但惑色畜眾。知須臾事故制依大僧)<lb n="0498c22"/>

<p loc="[0498c22]">授沙彌尼戒法(其畜眾羯磨剃髮法出家法。具如上僧中。唯加尼字為異)<lb n="0498c23"/>

<p loc="[0498c23]">授式叉摩那尼法(律本諸尼輒度人出家受戒。以不知戒相故造作非法。佛言。應與學<lb n="0498c24"/>
戒羯磨十誦中。輒度妊身女人過起。佛言。與二歲羯磨可知。有無然六法淨心二歲淨身)<lb n="0498c25"/>

<p loc="[0498c25]">乞學戒法(佛言。聽十歲曾嫁及十八童女。欲二歲學戒者。當詣僧中偏露右肩脫革屣禮尼僧足。兩<lb n="0498c26"/>
膝著地合掌教作乞言)大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧<lb n="0499a01"/>
乞。二歲學戒。某甲尼為和尚。願僧與我二歲<lb n="0499a02"/>
學戒。慈愍故(三乞已。沙彌尼應往離聞處著見處立)<lb n="0499a03"/>

<p loc="[0499a03]">與學戒法(彼尼眾中作羯磨者應言)大姊僧聽彼某甲沙彌<lb n="0499a04"/>
尼。今從僧乞二歲學戒。某甲尼為和尚。若僧<lb n="0499a05"/>
時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲<lb n="0499a06"/>
尼為和尚。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼<lb n="0499a07"/>
從僧乞二歲學戒。某甲尼為和尚。僧今與某<lb n="0499a08"/>
甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼為和尚。誰諸大<lb n="0499a09"/>
姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼<lb n="0499a10"/>
為和尚者。默然誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)。僧<lb n="0499a11"/>
已忍與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼為和<lb n="0499a12"/>
尚竟。僧忍默然故。是事如是持<lb n="0499a13"/>

<p loc="[0499a13]">次說戒相法(佛言。應喚來入眾與說六法名字)。某甲諦聽如來<lb n="0499a14"/>