《梵網經菩薩戒本疏》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.21 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第四十冊 No.1813

原始資料:　蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供

梵網經菩薩戒本疏第一<lb n="0602a24"/>
<lb n="0602a25"/>

魏國西寺沙門法藏撰<lb n="0602a26"/>

原夫法身虛應。浹有岸以<gaiji cb='CB04883' des='[票*瓦]' nor='瓢' mojikyo='M021582' mofont='Mojikyo M104' mochar='7A88'>瓢</gaiji>形。妙智潛通。<lb n="0602a27"/>
極無邊而照象。至真明理。即事而能理。旋超<lb n="0602a28"/>
視聽之外。冥權會事。即理而能事。<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>架筌蹄<lb n="0602a29"/>
之表。故得蓮華藏界懸日月以臨照。菩提樹<lb n="0602b01"/>
王開甘露而濟之。千華千百億盧舍那為本<lb n="0602b02"/>
身。十重四十八輕釋迦文為末化。不可說法<lb n="0602b03"/>
啟心地於毛端。不思議光舉身化於色頂。於<lb n="0602b04"/>
是四十二位大士之所同修。八萬威儀聖賢<lb n="0602b05"/>
以之齊致。況乃恒沙戒品圓三聚而緣收。塵<lb n="0602b06"/>
數嚴科具六位而緣攝。既如因陀羅網。同而<lb n="0602b07"/>
不同。似薩婆若海。異而非異。等摩尼之雨寶<lb n="0602b08"/>
濟洽梨元。譬瓔珞以嚴身功成妙覺。是故五<lb n="0602b09"/>
位菩薩莫不賴此因圓。三世如來無不由此<lb n="0602b10"/>
果滿。既為道場之直路。亦是種覺之良規。大<lb n="0602b11"/>
哉難得而言者也。然則梵約當體。離染為名。<lb n="0602b12"/>
網就喻彰。功能立號。經則貫穿縫綴。體用同<lb n="0602b13"/>
詮。盧舍那則遍照果圓。說則枳機宣唱。菩<lb n="0602b14"/>
薩標因異果。顯能持之人。十重等簡法異人。<lb n="0602b15"/>
顯所持之法。重開二五輕分六八。具防止故<lb n="0602b16"/>
稱為戒。無二軸故云一卷。故言梵網經盧舍<lb n="0602b17"/>
那佛說菩薩十重四十八輕戒一卷<lb n="0602b18"/>

將釋此經略作十門。一教起所因。二諸藏所<lb n="0602b19"/>
攝。三攝教分齊。四顯所為機。五能詮教體。六<lb n="0602b20"/>
所詮宗趣。七釋經題目。八教起本末。九部類<lb n="0602b21"/>
傳譯。十隨文解釋<lb n="0602b22"/>

初教起所因者。何故辨此菩薩戒耶。略由十<lb n="0602b23"/>
因。謂法應爾故。示本行故。攝大機故。授法命<lb n="0602b24"/>
故。勝法被故。令成行故。得諸位故。滅重障<lb n="0602b25"/>
故。顯真性故。得勝果故。初法應爾故者。謂此<lb n="0602b26"/>
菩薩三聚淨戒既為道場直路種覺圓因。是故<lb n="0602b27"/>
一切諸佛出興于世利樂眾生皆依古法。法爾<lb n="0602b28"/>
初時結於菩薩波羅提木叉為宗本之要。如<lb n="0602b29"/>
大王路法爾常規故須說也。是故下云。各坐<lb n="0602c01"/>
菩提樹誦我本師戒。又云。是盧舍那誦。我亦<lb n="0602c02"/>
如是誦。解云。既佛本師戒。復但云誦不言說<lb n="0602c03"/>
者。明則本法非新制也。又云。三世諸佛已說<lb n="0602c04"/>
今說當說。故知同說也。二示本行者。三世諸<lb n="0602c05"/>
佛皆悉往昔同行此戒成最正覺。是故成道<lb n="0602c06"/>
先示此要。令諸菩薩之所修學。下文云。一切<lb n="0602c07"/>
諸佛之本源行菩薩者之根本。又云。一切菩<lb n="0602c08"/>
薩已學今學當學。解云。若無此戒法無一菩<lb n="0602c09"/>
薩得成佛道。三攝大心者。謂如來出世。若<lb n="0602c10"/>
不顯此菩薩毘尼。諸有情初發大菩提心者<lb n="0602c11"/>
而未能知。何等應作。何等不應作。而進行無<lb n="0602c12"/>
依。是故要當制立菩薩學處令知進修。智論<lb n="0602c13"/>
十五云。譬如無足欲行。無翅欲飛。無船求<lb n="0602c14"/>
渡。是不可得。若無戒欲求好果亦復如是。若<lb n="0602c15"/>
人棄捨此戒。雖居山苦行食<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>服藥。與禽獸<lb n="0602c16"/>
無異。四授法命者。謂諸眾生若無此戒。法命<lb n="0602c17"/>
不立。與非情及畜生等無有異。瓔珞經下卷<lb n="0602c18"/>
云。佛子若過去未來現在一切眾生不受菩<lb n="0602c19"/>
薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。<lb n="0602c20"/>
當離三寶海非菩薩。非男非女等。五殊勝益<lb n="0602c21"/>
者。謂以最上菩薩戒霑及眾生。必當令彼成<lb n="0602c22"/>
正覺。瓔珞經云。又復法師能於一切國土中<lb n="0602c23"/>
教化一人出家受菩薩戒者。是法師其福勝<lb n="0602c24"/>
造八萬四千塔。況復二人三人乃至百千福<lb n="0602c25"/>
果不可稱量。六成諸行者。謂一切菩薩無邊<lb n="0602c26"/>
大行。莫不皆以淨戒為本。智論十五云。譬<lb n="0602c27"/>
如大地一切萬物有形之類皆依地而住。戒<lb n="0602c28"/>
亦如是。戒為一切善法住處。又華嚴經云。譬<lb n="0602c29"/>
如造宮室起基令堅固。施戒亦如是。菩薩眾<lb n="0603a01"/>
行本。此經下云。一切菩薩已學今學當學。七<lb n="0603a02"/>
成諸位者。謂由具足菩薩戒故信行得成。方<lb n="0603a03"/>
乃得入十住等位。瓔珞經云。初發心出家欲<lb n="0603a04"/>
紹菩薩位者。當先受正法戒。戒者是一切行<lb n="0603a05"/>
功德藏根本。正向佛果道。問位以智成。因何<lb n="0603a06"/>
說戒。答戒具三聚。攝善戒中既具大智。理亦<lb n="0603a07"/>
無違。下文中十發趣十長養等皆因此成。又<lb n="0603a08"/>
問以何得知此菩薩戒多是住前菩薩所行戒<lb n="0603a09"/>
耶。答瓔珞經下卷云。我今在此樹下。為十四<lb n="0603a10"/>
億人說住前信想菩薩初受戒法。佛子是信<lb n="0603a11"/>
想菩薩於十千劫行十戒法。當入十住心。此<lb n="0603a12"/>
之謂也。八滅重障者。重障有二。謂惑與業。今<lb n="0603a13"/>
既具防三業。律儀戒中惡無不止。惑業種子<lb n="0603a14"/>
是所除滅。故瓔珞下卷云。受十無盡戒已。其<lb n="0603a15"/>
受者過度四魔越三界苦。從生至生不失此<lb n="0603a16"/>
戒。常隨行人乃至成佛。九顯真性者。謂由具<lb n="0603a17"/>
此菩薩淨戒。遂令障滅行成性離究竟。下云。<lb n="0603a18"/>
佛性常住戒法流通也。十得勝果者。謂此淨<lb n="0603a19"/>
戒因位究竟必獲如來圓明勝果故。華嚴經<lb n="0603a20"/>
云。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。此經<lb n="0603a21"/>
下云。微塵菩薩眾由是成正覺。此之謂也<lb n="0603a22"/>

第二諸藏所攝者。此有四重。初約二藏有二。<lb n="0603a23"/>
謂大小二乘各有菩薩藏聲聞藏。於此四中<lb n="0603a24"/>
唯大乘內菩薩藏攝。或通大乘聲聞藏攝。以<lb n="0603a25"/>
大中聲聞悉許成佛。於此戒法亦受持故。亦<lb n="0603a26"/>
通收小中菩薩。以彼三十四心成佛等事離<lb n="0603a27"/>
此實戒更無餘故。或亦通彼聲聞藏。以七眾<lb n="0603a28"/>
所持別解脫戒皆是菩薩律儀攝故。是故彼<lb n="0603a29"/>
法亦在此中。二約三藏亦二。一唯是大乘毘<lb n="0603b01"/>
奈耶藏。以具詮顯調伏行故。二或通餘二。以<lb n="0603b02"/>
戒具三聚該於三學。成因五位。必具餘故。三<lb n="0603b03"/>
約十藏亦二。唯戒藏。二或通餘。以三聚中<lb n="0603b04"/>
攝諸行故。四約十二分教亦有二。一是緣起<lb n="0603b05"/>
經攝。二亦通餘。如理應知<lb n="0603b06"/>

第三攝教分齊者。聖教塵沙。緣略為二。一<lb n="0603b07"/>
是化教。二是制教。釋此二別略作四門。一約<lb n="0603b08"/>
法異。且化教者。謂如來出世。普為一切說諸<lb n="0603b09"/>
因果理事等法。制教者。謂舉過顯非。立正法<lb n="0603b10"/>
制非理。違法犯結示罪名。辨其持犯輕重篇<lb n="0603b11"/>
聚。二約機異。謂化教普為通內外眾。莫問佛<lb n="0603b12"/>
法內人及佛教外人。通對而說。制教唯對佛<lb n="0603b13"/>
自內眾私祕制說。三約益異。謂化教但令離<lb n="0603b14"/>
諸性惡起信等行。制教令其雙離遮性。以護<lb n="0603b15"/>
譏嫌威儀可軌。以生物信光顯正法自行化<lb n="0603b16"/>
人故。四約主異。謂化教通於五種人說。如智<lb n="0603b17"/>
論云。一佛。二菩薩。三弟子。四神仙。五變化。<lb n="0603b18"/>
制教唯佛自說。以制戒輕重餘無能故。由此<lb n="0603b19"/>
四異。是故二教成差別也。於此二中制教所<lb n="0603b20"/>
攝。然制通大小。仍是大收<lb n="0603b21"/>

第四顯所被機有四種。一約種姓。二約遮難。<lb n="0603b22"/>
三約發心。四約現在位。初中有二。先約權教。<lb n="0603b23"/>
五種姓中定姓二乘及無種姓非此所為。以<lb n="0603b24"/>
彼於此非其器故。菩薩種姓正是所為。其不<lb n="0603b25"/>
定性亦兼攝。如瑜伽等說。二約實教。五種<lb n="0603b26"/>
種姓俱此所為。以許佛性皆悉有。以於此身<lb n="0603b27"/>
定入寂故名定性二乘。非謂寂後而不趣向<lb n="0603b28"/>
於大菩提。如法華楞伽寶性論等說。又為謗<lb n="0603b29"/>
大乘人是一闡提因依無量時故說無性。非<lb n="0603c01"/>
謂究竟無清淨性如寶性及佛性論說。又依<lb n="0603c02"/>
佛性論自斷說無佛性為不了教餘如前說。<lb n="0603c03"/>
是故一切眾生皆是所為耳。二約遮難者亦<lb n="0603c04"/>
二。一雖欲發心若具七遮現身非器。二要須<lb n="0603c05"/>
深心懺悔除滅遮難好相相應發心純直方堪<lb n="0603c06"/>
為器。三約發心者亦二。一雖內有種姓若未<lb n="0603c07"/>
能發大菩提心現在前時亦未堪為菩薩戒<lb n="0603c08"/>
器。二要須發心直趣正行不有邪求名利等<lb n="0603c09"/>
過方堪為器是此所為。四約現在位者亦二。<lb n="0603c10"/>
一終二始。終者。如三賢已上法雲已還終位<lb n="0603c11"/>
菩薩。雖亦受持菩薩淨戒。然經生所受不名<lb n="0603c12"/>
新得。具性戒故。非此正為。始者。從初發意十<lb n="0603c13"/>
信已還。於此戒品有受有隨有持有犯。故是<lb n="0603c14"/>
正為。以本業經中十信初心受此十戒。其入<lb n="0603c15"/>
位已去但增修為異故也<lb n="0603c16"/>

第五能詮教體者略作十門。一能詮門。謂唯<lb n="0603c17"/>
以名句文為體。以能詮表所詮故。二歸實門。<lb n="0603c18"/>
謂唯以音聲為體。以名等依聲假立無別體<lb n="0603c19"/>
故。經云以音聲為佛事故。三具二門。謂聲及<lb n="0603c20"/>
名等要具此二方成詮表不相離故。十地論<lb n="0603c21"/>
云。說者以此二事說。聽者以此二事聞。四俱<lb n="0603c22"/>
非門。謂聲名即空俱泯。言即無言無言之言<lb n="0603c23"/>
無寄無住。經云。如來常住不說一字。上四門<lb n="0603c24"/>
中前三通小乘。具四唯大乘。是故四句合為<lb n="0603c25"/>
一事。有無俱離可知。五遍通門。謂香光等一<lb n="0603c26"/>
切諸法悉為教體。無不皆有詮理益物故。經<lb n="0603c27"/>
中香光飯等而作佛事。六詮旨門。謂能詮所<lb n="0603c28"/>
合為其性。以不相離故。論云。契經體性略<lb n="0603c29"/>
有二種。一文二義。文是所依。義是能依。七唯<lb n="0604a01"/>
心門。謂名等聲等能詮所詮無不皆是說聽<lb n="0604a02"/>
心識。更互為緣之所顯現。離此心識無別性<lb n="0604a03"/>
故。經云。我說識所緣唯識所現故。八歸真門。<lb n="0604a04"/>
謂名等識等莫不悉皆唯是真如。以諸虛相<lb n="0604a05"/>
本自盡故。真如實體性自顯故。經云。一切法<lb n="0604a06"/>
即如等也。九無礙門。謂即真之相相不礙存。<lb n="0604a07"/>
即無言言言同法界。即相之真真無不顯。<lb n="0604a08"/>
即言之無言言未嘗說。既言無言而無二。則<lb n="0604a09"/>
說無說而俱存無礙鎔融以為教體。十雙泯<lb n="0604a10"/>
門。謂理事無礙性相俱融。則形奪兩亡語默<lb n="0604a11"/>
雙泯。非言非不言。非教非不教。非真非不<lb n="0604a12"/>
真。一切皆離不能辨之也。是謂大乘無礙教<lb n="0604a13"/>
體也<lb n="0604a14"/>

第六所詮宗趣者有二。先釋宗後顯趣。問宗<lb n="0604a15"/>
之與趣何別。答語之所表曰宗。宗之所歸曰<lb n="0604a16"/>
趣。又釋宗是言下所尊。趣即標其意致。宗中<lb n="0604a17"/>
亦二。先總後別。總者。以菩薩三聚淨戒為宗。<lb n="0604a18"/>
以是文中正所詮顯。所尊所崇唯此行故。別<lb n="0604a19"/>
中有五。一約受隨。二約止作。三約理事。四約<lb n="0604a20"/>
造修。五約緣收。初者創起大誓要期三聚。<lb n="0604a21"/>
建志成就。納法在心故名為受。受興於前持<lb n="0604a22"/>
心後起順本所受令戒光潔故名為隨。又受<lb n="0604a23"/>
是總發萬行後生。隨是別修順成本誓。要具<lb n="0604a24"/>
此二資成正行故以為宗。二止作者。謂止離<lb n="0604a25"/>
諸惡微過不沾。作修萬善眾德圓修。要具此<lb n="0604a26"/>
二皎潔行成故為宗也。三理事者。謂事防三<lb n="0604a27"/>
業使惡止善行。以理御心令惑滅令智立。智<lb n="0604a28"/>
論云。菩薩亦持理性戒故。又前離業障令福<lb n="0604a29"/>
圓。後除滅惑障成慧滿。此則離二障成二嚴<lb n="0604b01"/>
方為究竟故以為宗。四造修者有四。一法二<lb n="0604b02"/>
受三相四行。謂初是所受戒法。二正受相應。<lb n="0604b03"/>
三辨其戒相。四對緣持犯。所詮雖眾然四門<lb n="0604b04"/>
綩攝故為宗也。五緣收者。謂諸菩薩波羅<lb n="0604b05"/>
密行莫不具足三聚。所謂發三聚心修三種<lb n="0604b06"/>
行成三迴向。菩薩萬行莫過於此故以為宗。<lb n="0604b07"/>
第二趣者意也致也。謂持此三戒增長三學。<lb n="0604b08"/>
成就三賢十聖等位。究竟令得三德三身無<lb n="0604b09"/>
礙佛果。是意趣也。謂一律儀離過顯斷德法<lb n="0604b10"/>
身。二攝善修萬行善以成智德報身。三以攝<lb n="0604b11"/>
眾生戒成恩德化身故也。宗趣竟也<lb n="0604b12"/>

第七釋題目者有二。先辨一部都名。後釋當<lb n="0604b13"/>
品別目。初中亦二。先梵網者所詮義也。經者<lb n="0604b14"/>
能詮教也。義中梵者。西國正音云梵覽摩。<lb n="0604b15"/>
傳譯存略故但云梵。此翻為極淨。以淨中之<lb n="0604b16"/>
極故。准此經上下文。梵網之義略有四種。一<lb n="0604b17"/>
約行體用。謂梵者當體為目離染為義。網者<lb n="0604b18"/>
就喻為名勝能為義。此中梵有一義。謂明五<lb n="0604b19"/>
位行體平等圓淨光潔。網有二義。一差別義。<lb n="0604b20"/>
二澇漉義。初喻信等五位相別。後喻五位澇<lb n="0604b21"/>
漉眾生從因至果究竟解脫。此二及梵總有<lb n="0604b22"/>
三義。謂體相用。網中差別是相。此即依體起<lb n="0604b23"/>
用。以梵成網故云梵網。則持業釋也。又亦法<lb n="0604b24"/>
喻雙舉為名也。二約義者。此舉梵上之網喻<lb n="0604b25"/>
所詮之義。俱從喻稱故云梵網。何者。上卷經<lb n="0604b26"/>
云。時佛觀諸大梵王網羅幢。因為說無量世<lb n="0604b27"/>
界猶如網孔各各不同別異無量。佛教門亦<lb n="0604b28"/>
復如是。解云。以諸梵王持此幢網供佛聽法。<lb n="0604b29"/>
佛因見彼網孔差別交絡無邊參而不雜。遂<lb n="0604c01"/>
以喻彼諸眾生類迷悟己性造善惡業苦樂昇<lb n="0604c02"/>
沈依正交雜而其分齊別別不同。故云世界<lb n="0604c03"/>
猶如網孔。此即梵之網。依主釋。亦是有財釋。<lb n="0604c04"/>
以俱是喻故。問此中梵網與華嚴中因陀羅<lb n="0604c05"/>
網何別。答彼是帝釋網。此是梵王網。彼網在<lb n="0604c06"/>
殿。此網在幢。喻意亦別。彼取寶珠成網互相<lb n="0604c07"/>
影現。辨重重無盡。此取網孔差別不同義故<lb n="0604c08"/>
為異也。三約教者。梵辨教是淨。網顯教有能。<lb n="0604c09"/>
故華嚴之張大教網<gaiji cb='CB00040' des='[一/旦]' uni='4E98' mojikyo='M000262' mofont='Mojikyo M101' mochar='82BD'>亘</gaiji>生死海。渡天人龍置<lb n="0604c10"/>
涅槃岸。此之謂也。又上云。猶如網孔等佛教<lb n="0604c11"/>
門亦如是等也。四約戒者。梵有二種。一約位。<lb n="0604c12"/>
在家所持不名梵行。出家五眾方名梵行。二<lb n="0604c13"/>
約實。聲聞小戒不防意惡不破諸見。不名真<lb n="0604c14"/>
梵。諸菩薩等所持三聚具防三業破見入理。<lb n="0604c15"/>
方名實梵。此如華嚴梵行品說。網有三義。一<lb n="0604c16"/>
喻菩薩戒相塵沙微細差別。交雜出沒屈曲<lb n="0604c17"/>
難知如網孔也。二喻此律儀戒功能。遮防有<lb n="0604c18"/>
情令不作惡如網籠羅也。三喻此戒。攝善救<lb n="0604c19"/>
生二種功能澇漉自他俱出離故。是故此中<lb n="0604c20"/>
亦梵亦網持業釋也。問何故不唯存此釋而<lb n="0604c21"/>
通上三耶。答此是一部通名。非唯說戒故須<lb n="0604c22"/>
通辨也。經者。謂以聖言貫穿攝持所應說義<lb n="0604c23"/>
及所化眾生故云經也。二別名中有三義。一<lb n="0604c24"/>
舍那佛者舉教主也。說心地法門品者是一<lb n="0604c25"/>
品通名也。菩薩戒本者品內別目也。梵本經<lb n="0604c26"/>
中皆名毘盧舍那。此云光明遍照。然有二義。<lb n="0604c27"/>
一內以智光照真法界。此約自受用義。二外<lb n="0604c28"/>
以身光照應大機。此約他受用義。何故經首<lb n="0604c29"/>
別標此名。為簡餘經是釋迦化身所說。又梵<lb n="0605a01"/>
網字下標此名者別餘品也。梵網一部大本<lb n="0605a02"/>
之中唯此品等是舍那說。餘品應是釋迦說<lb n="0605a03"/>
故。說者。圓音應機演茲妙理故云說也。菩薩<lb n="0605a04"/>
者備如常解。心者。則是菩薩所起信等五十<lb n="0605a05"/>
心也。地者。即是信等諸位通名地也。十地論<lb n="0605a06"/>
中地前總名信行地。故以俱有生成荷戴通<lb n="0605a07"/>
名地也。無非妙軌云法。通智遊履為門。類<lb n="0605a08"/>
別不同稱品。今於品內別釋如此菩薩戒本<lb n="0605a09"/>
故別標舉。謂防非止惡為戒。標略異廣為<lb n="0605a10"/>
本也<lb n="0605a11"/>

第八明教本末者有二。先明此戒後顯餘類。<lb n="0605a12"/>
初此戒來處者。此三世諸佛本戒法界法爾。<lb n="0605a13"/>
非新所制。舍那菩薩修行此戒位滿成佛。於<lb n="0605a14"/>
蓮華臺藏世界之中。為欲利樂諸眾生故。還<lb n="0605a15"/>
自誦出傳授化身。令各就機於閻浮提為諸<lb n="0605a16"/>
眾生方便誦顯。是故得有如斯戒本。若論具<lb n="0605a17"/>
本。什公相傳云。西域有十萬頌六十一品。具<lb n="0605a18"/>
翻應成三百卷。未至此土故不具也。二餘類<lb n="0605a19"/>
戒者。如梁朝攝論戒學中引毘奈耶瞿沙毘<lb n="0605a20"/>
佛略經說。菩薩戒有十萬種差別。如茲大本<lb n="0605a21"/>
未沾此域。又上代諸德相傳云。真諦三藏將<lb n="0605a22"/>
菩薩律藏擬來此土。於南海上船船便欲沒。<lb n="0605a23"/>
省去餘物仍猶不起。唯去律本船方得進。真<lb n="0605a24"/>
諦歎曰。菩薩戒律漢土無緣。深可悲矣。又曇<lb n="0605a25"/>
無讖三藏於西涼洲有沙門法進等求讖受菩<lb n="0605a26"/>
薩戒。并請翻戒本。讖曰。此國人等性多狡猾<lb n="0605a27"/>
又無剛節。豈有堪為菩薩道器。遂不與授。進<lb n="0605a28"/>
等苦請不獲。遂於佛像前立誓。邀期苦節求<lb n="0605a29"/>
戒。七日纔滿夢見彌勒。親與授戒并授戒本。<lb n="0605b01"/>
並皆誦得後覺已見讖。讖<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其相異乃昌然<lb n="0605b02"/>
歎曰。漢土亦有人矣。即與譯出戒本一卷。與<lb n="0605b03"/>
進夢誦文義扶同。今別行地持戒本首安歸<lb n="0605b04"/>
命偈者是也。又聞西國諸小乘寺以賓頭盧<lb n="0605b05"/>
為上座。諸大乘寺以文殊師利為上座。令眾<lb n="0605b06"/>
同持菩薩戒。羯磨說戒皆作菩薩法事。律藏<lb n="0605b07"/>
常誦不絕。然聲聞五律四部。東傳此土。流行<lb n="0605b08"/>
其來久矣。其於菩薩律藏<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>不東流。曇無讖<lb n="0605b09"/>
言於斯已驗。致使古來諸德或有發心受戒。<lb n="0605b10"/>
於持犯闇爾無所聞。悲歎良深。不能已已。藏<lb n="0605b11"/>
雖有微心冀茲勝行。每慨其斥闕。志願西求。<lb n="0605b12"/>
既不果遂。情莫能已。後備尋藏經捃摭遺躅。<lb n="0605b13"/>
集菩薩毘尼藏二十卷。遂見有菩薩戒本。自<lb n="0605b14"/>
古諸賢未廣解釋。今敢竭愚誠聊為述讚。庶<lb n="0605b15"/>
同業者粗識持犯耳<lb n="0605b16"/>

第九明傳譯緣起者。此經於大秦姚興弘始<lb n="0605b17"/>
三年有西域三藏法師鳩摩羅什。此云童壽。<lb n="0605b18"/>
以持菩薩戒故。偏誦此一心地法門品。以此<lb n="0605b19"/>
品略明菩薩戒相。是故印土持菩薩戒者無<lb n="0605b20"/>
不皆誦。于時沙門慧融道祥等八百餘人請<lb n="0605b21"/>
羅什受菩薩戒。遂於逍遙園或云於長安草<lb n="0605b22"/>
堂寺中。共學士翻譯經論五十餘部。唯此梵<lb n="0605b23"/>
網經最後什自誦出。而共譯之。慧融等從筆<lb n="0605b24"/>
受亦同誦持。仍別錄此下卷之中偈頌已後<lb n="0605b25"/>
所說戒相獨為一卷。名作梵網經盧舍那佛說<lb n="0605b26"/>
菩薩十重四十八輕戒卷。卷首別標當時受<lb n="0605b27"/>
戒羯磨等事。仍云。此羯磨出梵網經律藏品<lb n="0605b28"/>
內盧舍那佛為妙海王及王千子受菩薩戒<lb n="0605b29"/>
法。其八百餘人誦此戒本也<lb n="0605c01"/>

第十隨文解釋者於此文中分為三分。初十<lb n="0605c02"/>
一行半偈是標源歎戒分。二從爾時下對緣<lb n="0605c03"/>
正說分。三從我今在此樹下結說勸持分。又<lb n="0605c04"/>
釋。初是戒起所從分。二對緣正說分。三結說<lb n="0605c05"/>
勸學分。初中分二。初有五偈明標源顯戒。<lb n="0605c06"/>
後六偈半歎戒勸持。又釋前五戒所從勝。後<lb n="0605c07"/>
是所流戒勝。又前是傳戒人勝。後是所傳戒<lb n="0605c08"/>
勝。前中有四。初一頌明舍那真身起千化佛。<lb n="0605c09"/>
二次一頌一句明千化佛復各化為百億釋<lb n="0605c10"/>
迦。三一頌二句明化身就舍那聽受戒法。四<lb n="0605c11"/>
一頌一句明化身就機傳通本戒。初一頌之<lb n="0605c12"/>
中。上二句明本源實身。下二句明所現千佛。<lb n="0605c13"/>
此中盧舍那等三類佛有人釋云。千華臺上<lb n="0605c14"/>
盧舍那佛是自受用身。千花上佛是他受用<lb n="0605c15"/>
身。百億釋迦為變化身。此釋恐不應理。以華<lb n="0605c16"/>
臺上佛亦是隨他受用身故。今釋。此佛內自<lb n="0605c17"/>
實成。及應機化境。諸聖教中總有五說。一約<lb n="0605c18"/>
諸部小乘。於此大千百億閻浮中。唯此閻浮<lb n="0605c19"/>
釋迦是實報成佛。餘州皆是化往。本不論舍<lb n="0605c20"/>
那佛。二若依入大乘論等說。摩醯首羅天上<lb n="0605c21"/>
有一實報成佛。以一大千世界為所緣境。化<lb n="0605c22"/>
作百億釋迦一時成佛。三若依此經。蓮華<lb n="0605c23"/>
臺藏世界之中坐華臺上實身成佛名盧舍<lb n="0605c24"/>
那。其千華上千釋迦則是千摩醯首羅天上<lb n="0605c25"/>
各有一釋迦。此千釋迦一一各化作百億釋<lb n="0605c26"/>
迦故。有千百億釋迦於千百億國中菩提樹<lb n="0605c27"/>
下一時成佛。准此言之。則一實身成佛時。以<lb n="0605c28"/>
千三千世界為主化境。合有千箇百億其千<lb n="0605c29"/>
釋迦是實報。千百億釋迦是化身。四依攝論<lb n="0606a01"/>
等。受用身有二種。一自受用。是實身成佛稱<lb n="0606a02"/>
法界成。身土相稱依正無礙。唯佛獨住。更無<lb n="0606a03"/>
菩薩。二隨他受用身。為地上菩薩於淨土中<lb n="0606a04"/>
現身說法。為地前機現化身佛。所主化境又<lb n="0606a05"/>
廣於前。智論云。數此三千大千世界如恒沙<lb n="0606a06"/>
為一世界種。數此世界種恒沙復至為一世<lb n="0606a07"/>
界海。數此海復至十方恒沙為一佛世界。是<lb n="0606a08"/>
釋迦佛所化境界。五依華嚴經。無成無不成。<lb n="0606a09"/>
故盧舍那一切處皆實身成佛。又以盧舍那<lb n="0606a10"/>
則是釋迦。不分報化二位之別。但說十身以<lb n="0606a11"/>
顯無盡。是故所主化境無邊無盡。且如一類<lb n="0606a12"/>
須彌樓山世界之數。則盡十方滿虛空遍法<lb n="0606a13"/>
界。又一類樹形世界亦同前遍法界。其側住<lb n="0606a14"/>
世界府仰世界倒世界眾生形等無量形類。<lb n="0606a15"/>
一一形類各各本類普遍法界。然互不相礙。<lb n="0606a16"/>
又此雜類並皆攝在蓮華藏世界海中。是故<lb n="0606a17"/>
華藏亦說無盡。又以華藏界一一塵中現一<lb n="0606a18"/>
切世界。如因陀羅網。如是重重無盡無盡<lb n="0606a19"/>
出過思議之表。此等並是盧舍那常轉法輪<lb n="0606a20"/>
處也。今此文中還依如上第三義說。初句顯<lb n="0606a21"/>
其本身。後句明其源土。初中以是舍那自說<lb n="0606a22"/>
故云我今。然通辨我義略有六種。一執我。謂<lb n="0606a23"/>
分別俱生在於凡位。二慢我。謂但俱生在有<lb n="0606a24"/>
學位。三習氣我。謂二我餘習在無學位。四隨<lb n="0606a25"/>
世流布我。謂諸佛等隨世假稱。五自在我。謂<lb n="0606a26"/>
八自在等如來後得智為性。六真我。謂真如<lb n="0606a27"/>
常樂我淨等以真如為性。此中稱我通後三<lb n="0606a28"/>
種。隨義應知。盧舍那義如前已釋。次句言方<lb n="0606a29"/>
坐蓮華臺者。方有二義。一將欲義。謂方將等。<lb n="0606b01"/>
二正住義。謂方住等。今依後義。正在華上故<lb n="0606b02"/>
云方坐也。蓮華臺者。是十八圓滿中依止圓<lb n="0606b03"/>
滿。諸論二釋通有三義。一謂約事。二就理。三<lb n="0606b04"/>
據無礙。初約事者。謂如來所感大寶蓮華王<lb n="0606b05"/>
為所依止。然通辨蓮華總有四類。智論云。<lb n="0606b06"/>
一人中蓮華十葉已上。二天上蓮華百葉已<lb n="0606b07"/>
上。三菩薩蓮華千葉已上。四義准佛蓮花無<lb n="0606b08"/>
限量。故華嚴中大蓮華座不言葉數。但云一<lb n="0606b09"/>
一華葉皆遍法界。二就理者。如來智身依於<lb n="0606b10"/>
真理義。等蓮華故以表示。亦有四義。梁攝論<lb n="0606b11"/>
中。一如世蓮華在泥不污。譬法界真如在世<lb n="0606b12"/>
不為世法所污。二如蓮華性自開發。譬真如<lb n="0606b13"/>
自性開悟眾生若證則自性開發。三如蓮華<lb n="0606b14"/>
為群蜂所採。譬真如為眾聖所用。四如蓮華<lb n="0606b15"/>
有四德。一香二淨三柔燸四可愛。譬真如四<lb n="0606b16"/>
德。謂常樂我淨。三理事無礙者。謂佛果圓融<lb n="0606b17"/>
理事混通。依正無礙相即自在。思之可見。下<lb n="0606b18"/>
二句中。初句明佛所住處。謂於千華之上或<lb n="0606b19"/>
云千蓮也。下句所現佛。此千還是受用身攝。<lb n="0606b20"/>
有人釋云。若約相顯為論。盧舍那身為十地<lb n="0606b21"/>
後等覺位菩薩現。此千釋迦為初地已上菩<lb n="0606b22"/>
薩現。此亦無違。第二一頌一句明此千佛復<lb n="0606b23"/>
現百億釋迦。於中先四句釋一華所現。後一<lb n="0606b24"/>
句類結餘華。前中初句舉一華主百億國。國<lb n="0606b25"/>
者。是四天下中南州國也。是故即一三千大<lb n="0606b26"/>
千世界有百億四天下等故云百億國。於一<lb n="0606b27"/>
一南洲菩提樹下各有一釋迦。同時成佛故<lb n="0606b28"/>
云各坐等也。類結者。如一華既有百億國。餘<lb n="0606b29"/>
九百九十九華亦各主百億。故類結云如是。<lb n="0606c01"/>
總為千箇百億也。第三一頌二句明化佛就<lb n="0606c02"/>
報領受戒法。於中初句標舍那本身。是化佛<lb n="0606c03"/>
所出之處故須標也。次句舉化身數。次句明<lb n="0606c04"/>
掌持大眾具眷屬相。次句顯主伴俱來至我<lb n="0606c05"/>
舍那所。次句正明領受戒法。次句明說戒利<lb n="0606c06"/>
益。謂此妙戒諸說中最同於甘露。味之中上。<lb n="0606c07"/>
於此創演故曰門開。又釋。甘露有三義。一當<lb n="0606c08"/>
食宛飢。同攝善內備。二當飲除渴。同攝生<lb n="0606c09"/>
濟之。三當藥病療。同律儀斷惡。故以為喻。又<lb n="0606c10"/>
釋。甘露是仙藥。服者長生。得此戒命盡未來<lb n="0606c11"/>
際故也。第四一頌一句明化身就機傳通本<lb n="0606c12"/>
戒。於中初三句各還本位。後二句誦傳本戒。<lb n="0606c13"/>
謂此戒法諸佛所師故云本師戒也。十重等<lb n="0606c14"/>
出戒相輕重數也。上來標源顯戒亦是戒所<lb n="0606c15"/>
從來竟(文)

自下第二歎戒勸持中有二。初<lb n="0606c16"/>
有三行一句歎益勸受。後三行一句舉法勸<lb n="0606c17"/>
信。初中有六。初二句。辨戒德圓滿。於中初能<lb n="0606c18"/>
破無明大闇出生死長夜。顯無住涅槃故云<lb n="0606c19"/>
如日月也。二能莊嚴行者。令諸佛護念人天<lb n="0606c20"/>
樂觀故如瓔珞珠也。又釋。初是慧嚴。後是福<lb n="0606c21"/>
嚴。又釋。律儀戒以能破諸黑惡故如日也。攝<lb n="0606c22"/>
眾生戒以大悲清涼為相故如月也。攝善法<lb n="0606c23"/>
戒以能攝修具諸勝善法而自珮故如瓔珞<lb n="0606c24"/>
珠也。二次二句明戒用深廣。謂微塵菩薩是<lb n="0606c25"/>
多人同行故勝也。由此成正覺能成大果故<lb n="0606c26"/>
勝也。亦則前句是廣後句深也。三次二句明<lb n="0606c27"/>
大人誦持故勝。謂初句報佛後句化佛。四次<lb n="0606c28"/>
二句舉益勸學成自利行。五次二句教令轉<lb n="0606c29"/>
授成利他行。六次三句誡聽所誦。以此戒中<lb n="0607a01"/>
含攝蘊積備具眾德故云藏也。又為簡定道<lb n="0607a02"/>
二戒故言波羅提木叉戒。梵云波羅提。此言<lb n="0607a03"/>
別。若具應云毘木叉。此云解脫。謂持此戒<lb n="0607a04"/>
行於諸犯境皆別別解脫故名也。又可當於<lb n="0607a05"/>
生死而得解脫故也

第二舉法勸信中分<lb n="0607a06"/>
三。初五句明信法成益。於中初一句總勸生<lb n="0607a07"/>
信。二次二句出所信境。又是教生信方便。謂<lb n="0607a08"/>
信己身有佛性法故。即是定當來成佛之義。<lb n="0607a09"/>
三次二句辨信益。謂由信自有自性住佛性。<lb n="0607a10"/>
信佛是至得果性。謂起此信即是發入理菩<lb n="0607a11"/>
提心。此故此心即是得戒。故無垢稱經云。發<lb n="0607a12"/>
菩提心即是出家。是即具足成比丘性。此之<lb n="0607a13"/>
謂也。二有六句勸眾普受。於中二。初二句<lb n="0607a14"/>
總勸普受。即是下文但解法師語盡受得戒<lb n="0607a15"/>
故云一切有心等。又可凡諸有心皆有佛性。<lb n="0607a16"/>
有佛性故堪為道器。故云攝佛戒也。又前是<lb n="0607a17"/>
當成之佛據佛性體也。此明有心之者皆攝<lb n="0607a18"/>
佛戒。是佛性用也。二次四句釋攝戒利益。謂<lb n="0607a19"/>
入菩薩三聚戒中。即是佛本因之位。故名佛<lb n="0607a20"/>
子。下諸戒首皆云若佛子者是也。三後二句<lb n="0607a21"/>
以有此益故勸眾聽誦。上來總是第一標源<lb n="0607a22"/>
歎戒分訖也<lb n="0607a23"/>

自下第二大段正說中分三。初明結集者序<lb n="0607a24"/>
當時事。二告諸菩薩下明對機正誦。三從我<lb n="0607a25"/>
已說下結勸受持。初中四。一序成佛時處。二<lb n="0607a26"/>
序所結戒相。三序口光表說。四序眾集聽受。<lb n="0607a27"/>
初中爾時者。是此化身從報佛所受旨迴還<lb n="0607a28"/>
至此之時。故云爾時也。釋迦此云能。是姓也。<lb n="0607a29"/>
牟尼此云寂。是名也。菩提樹者在摩伽陀國。<lb n="0607b01"/>
於此樹下有金剛座。賢劫千佛皆於此座成<lb n="0607b02"/>
等正覺。此樹下得菩提故名菩提樹。創坐得<lb n="0607b03"/>
佛故云初坐等也。二序所結戒中有二。初辨<lb n="0607b04"/>
相。二會名。前中以是本戒非是待犯然後方<lb n="0607b05"/>
制故。最初成佛即結此戒。不同聲聞戒。故云<lb n="0607b06"/>
初結菩薩波羅提木叉也。孝者。謂於上位起<lb n="0607b07"/>
厚至心。念恩崇敬樂慕供養。順者。捨離己見<lb n="0607b08"/>
順尊教命。於誰孝順。略出三境。一父母生育<lb n="0607b09"/>
恩。二師僧訓導恩。三三寶救護恩。然父母有<lb n="0607b10"/>
二位。一現生父母。二過去父母。謂一切眾生<lb n="0607b11"/>
悉皆曾為所生父母。今由持戒於父母渴誠<lb n="0607b12"/>
敬養。令修善根發菩提心。今世後世離苦得<lb n="0607b13"/>
樂。又由發菩提心持菩薩戒。救一切眾生悉<lb n="0607b14"/>
令成佛。是故二位父母皆為孝順。又由具持<lb n="0607b15"/>
菩薩淨戒。當得道力救護一切諸眾生。故於<lb n="0607b16"/>
過現父母亦為孝順。又供養孝順師僧三寶。<lb n="0607b17"/>
下文具顯。又以如說修行為報其恩故為孝順<lb n="0607b18"/>
是。至道法者。謂至極之道莫先此法。又以此<lb n="0607b19"/>
道能至於果故云至道。此即道能至也。謂作<lb n="0607b20"/>
了因至涅槃果。又作生因至菩提果。二會名<lb n="0607b21"/>
者。謂行此孝行。即是順教無違名為持戒。故<lb n="0607b22"/>
云孝名戒。戒謂制御三業止滅諸惡。故云戒<lb n="0607b23"/>
亦名制止也。三序佛口光者。如來將說戒法。<lb n="0607b24"/>
先於金口放大光明驚覺令知。當從此口吐<lb n="0607b25"/>
戒法光照入其心。故現此相令眾集也。四序<lb n="0607b26"/>
眾集聽。於中先集眾。二辨敬聽。前中有四眾。<lb n="0607b27"/>
一菩薩。二色天。三欲天。四人王。初一是同生<lb n="0607b28"/>
眾。後三是異生眾。二辨敬聽者。合掌身儀不<lb n="0607b29"/>
慢。至心住念不散也

第二對機正誦中二。<lb n="0607c01"/>
先歎戒要勝。後正誦戒相。前中二。初明戒法<lb n="0607c02"/>
深勝。二從佛子諦聽下辨戒機緣廣。前中二。<lb n="0607c03"/>
初舉法辨勝。後是故諸佛子應受下正勸修<lb n="0607c04"/>
學。前中二。初約人顯勝。二是故戒下約法辨<lb n="0607c05"/>
勝。前中二。初約佛自誦。顯勝人誦故明戒勝<lb n="0607c06"/>
也。二約五位菩薩眾誦。明多人誦故明戒勝<lb n="0607c07"/>
也。以信行不成位故但云發心也。以十住是<lb n="0607c08"/>
三賢之初入位之始故云發趣也。十行增修<lb n="0607c09"/>
善根故云長養。十回向是世間修終堅固不<lb n="0607c10"/>
壞故云金剛。十地可知。是故戒光從口出者。<lb n="0607c11"/>
是前從初發心至十地滿。三無數劫常誦持<lb n="0607c12"/>
故。致後誦時口中每出說戒之光。如智論中。<lb n="0607c13"/>
有三藏比丘以多生說法口出香。類同此也。<lb n="0607c14"/>
又釋。以此戒法破無明闇。從用名光。又釋。從<lb n="0607c15"/>
佛口光中出戒光故。從緣為名故云光。有緣<lb n="0607c16"/>
非無因者。今此誦戒口出戒光非無因緣。以<lb n="0607c17"/>
多劫積集因緣深固致令如此。又釋。此屬第<lb n="0607c18"/>
二約法辨勝。於中有三。初明戒無自性起藉<lb n="0607c19"/>
因緣。謂此戒法既從因緣必無自性。無自性<lb n="0607c20"/>
戒名為戒光。以佛說為緣。機感為因。或師授<lb n="0607c21"/>
為緣。菩提心為因。無自性戒方得發起。故云<lb n="0607c22"/>
有緣非無因也。二明戒體甚深。言故光光等<lb n="0607c23"/>
者。光猶戒。謂是因緣所發戒體無量數多故<lb n="0607c24"/>
曰光光也。故者所由也。謂此戒光因緣生故。<lb n="0607c25"/>
是故無性。離相故云非青等也。於中三句。初<lb n="0607c26"/>
離色心者。謂此真戒性非質礙又非緣慮。故<lb n="0607c27"/>
云非色心。又釋。戒於思種而建立。故用思種<lb n="0607c28"/>
為體。故云非青等色也。於思種上假立為色<lb n="0607c29"/>
故云非心也。二離有無者。謂緣起之戒便無<lb n="0608a01"/>
自相。即緣非戒離緣無戒。除即除離不得中<lb n="0608a02"/>
間。如是求戒永不是有無。然此不無此不有<lb n="0608a03"/>
之戒。以不同菟角無因緣故。是故此戒俱絕<lb n="0608a04"/>
有無。又可非所執故不有。從緣起故非無。又<lb n="0608a05"/>
從緣起故不有。非所執故不無。故云非有非<lb n="0608a06"/>
無也。三離因果者。以稱性之戒離能所生故<lb n="0608a07"/>
非因果也。又釋。以戒能成彼大菩提果故非<lb n="0608a08"/>
果法也。又藉菩提心為因起故非因法也。以<lb n="0608a09"/>
是果非果即因故。是因非因即果故。是故剋<lb n="0608a10"/>
性非因果也。三世諸佛之本下明戒用廣。於<lb n="0608a11"/>
中三。初明戒雖非果而能作果。故云諸佛之<lb n="0608a12"/>
本原。二明戒雖非因而能作因。故云菩薩之<lb n="0608a13"/>
根本。以菩薩是因位故。三雖俱非因果。然能<lb n="0608a14"/>
通為大眾之本。二是故下結勸修學中。應受<lb n="0608a15"/>
應持應誦文應學義　第二明戒機緣廣中。初<lb n="0608a16"/>
標受佛戒。二辨戒機差別。有二十眾。於中變<lb n="0608a17"/>
化人者。如龍變為人。小乘入難。此中通也。後<lb n="0608a18"/>
但解法師語下通結多門。餘義可知　第二正<lb n="0608a19"/>
誦戒相中二。先總釋隨戒之相。略作六門。一<lb n="0608a20"/>
釋名。二分輕重。三明具闕方便。四持犯<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細。<lb n="0608a21"/>
五諸部種類。六對小辨異。並如別說。二別釋<lb n="0608a22"/>
戒相中亦二。先十重後輕垢。前中三。先舉數<lb n="0608a23"/>
勸持。二立名辨相。三總結勸持。又亦可。初總<lb n="0608a24"/>
誦。二別誦。三結勸。總中四。一舉數。二若受<lb n="0608a25"/>
下勸誦其文。於中先明不誦有損。非菩薩者。<lb n="0608a26"/>
失現行菩提心也。非種子者。乖菩提心種子<lb n="0608a27"/>
也。又前失位後失行也。後舉佛自誦彰誦有<lb n="0608a28"/>
益。三勸學其義。謂舉三世齊學勸令受學。四<lb n="0608a29"/>
已略說下結說勸持。並可知

第二立名辨<lb n="0608b01"/>
相中。先以義料簡。後釋本文。初中十重略作<lb n="0608b02"/>
十門。一釋名。二明犯因。三明犯具。四顯犯<lb n="0608b03"/>
境。五造境自他。六自作教他。七犯相始終。八<lb n="0608b04"/>
明犯輕重。九明諸部相攝。十明攝三聚

初釋<lb n="0608b05"/>
名者。先釋總名。謂一周圓數二五稱十。波羅<lb n="0608b06"/>
夷者。此云他勝處。略有三釋。一約法。謂是佛<lb n="0608b07"/>
弟子以所持佛戒為自。非毀佛戒為他。若專<lb n="0608b08"/>
精不犯則自勝於他。若破其根本即他勝於<lb n="0608b09"/>
自。以戒為學處。持犯所依故云處也。二約業。<lb n="0608b10"/>
謂魔業為他。三約報。謂墮不如意處為他。並<lb n="0608b11"/>
可知。此從數義以彰名。即帶數釋。二別名如<lb n="0608b12"/>
下釋

二明犯因者。謂犯此十重皆因三毒。於<lb n="0608b13"/>
中二。初約<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>相。二就細辨。初中此十戒內殺<lb n="0608b14"/>
毀及嗔此三因嗔犯。是故制此為防嗔。此中<lb n="0608b15"/>
約動三業以分三。謂身語意如次應知。又內<lb n="0608b16"/>
外分二。謂初二約外。後一約內。外中色聲分<lb n="0608b17"/>
異。又盜婬慳此三因貪犯。但初二<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>現後一<lb n="0608b18"/>
細故。又約財色分二。謂盜慳俱望財但自他<lb n="0608b19"/>
分異。謂盜望他財慳望自物。又盜望未得慳<lb n="0608b20"/>
望已得。何以約財分二。約色不分耶。以財許<lb n="0608b21"/>
如法畜。望已得未得分為二。色無通畜義故<lb n="0608b22"/>
唯一禁斷。又有財盜及施故得分為二。色無<lb n="0608b23"/>
施與義故更不開二。又妄酒及謗此三因癡<lb n="0608b24"/>
犯。於中酒但為癡因。妄謗為癡果。果中妄由<lb n="0608b25"/>
邪見望己身不聖而言聖。謗由邪見望他三<lb n="0608b26"/>
寶實聖云非聖。故分二也。癡果已顯彰。約境<lb n="0608b27"/>
可分二。癡因用猶隱。約事唯立一。又說。過通<lb n="0608b28"/>
三毒。可知此則為調伏三毒立茲十戒。二約<lb n="0608b29"/>
細辨者。此十戒中一一皆通有三毒犯。第九<lb n="0608c01"/>
瞋中有時由彼貪癡引故亦得有三。是故各<lb n="0608c02"/>
調三毒通名毘尼。此云調伏

第三明犯具<lb n="0608c03"/>
者。所謂三業。此十戒中初三及酒皆依身犯。<lb n="0608c04"/>
故智論十三云。酒及前三俱是身戒。今此中<lb n="0608c05"/>
有四義釋。一約自他。初三成自害。後一成他<lb n="0608c06"/>
害。以得酒已方作大罪。二約依正有三句。一<lb n="0608c07"/>
盜即依報。二殺婬望正報。三酒通依正。以為<lb n="0608c08"/>
飲酤不為貯畜亦得正報收。三約違順亦三<lb n="0608c09"/>
句。一殺盜望違情。婬犯順迷情。酤酒通違順。<lb n="0608c10"/>
以恣迷情故順。取其直故違。四約因果。初二<lb n="0608c11"/>
損財斷命。苦果中極故俱成重。後婬酒順迷。<lb n="0608c12"/>
種苦因極故亦成重。是故古德云。婬為生死<lb n="0608c13"/>
本。酒為過患源。律中此二不立境想義存此<lb n="0608c14"/>
也。又妄說毀謗此四是語業犯。即是語四失<lb n="0608c15"/>
也。一妄語。二離間語。以說過令離故。三綺<lb n="0608c16"/>
語。以讚毀無義故。四惡口。以惡言謗黷故。又<lb n="0608c17"/>
釋。初一違境失。次二違教失。謂一餘處傳非。<lb n="0608c18"/>
二現前毀讚。後一違理失。並可知。又慳嗔二<lb n="0608c19"/>
戒是意業犯。此中何故瞋依本名貪就慳性<lb n="0608c20"/>
說。謂瞋障慈悲乖礙行重。貪或容有順悲愍<lb n="0608c21"/>
故。是故約慳違慈濟說。若細論十戒。一一皆<lb n="0608c22"/>
有三業成犯。以互相導故。如下釋文處說。亦<lb n="0608c23"/>
伏三業名為調伏也

第四明犯境差別有<lb n="0608c24"/>
四。一約情非情境者。謂前九全及第十少分<lb n="0608c25"/>
是約情境犯。以佛僧二寶亦是情攝故。婬瞋<lb n="0608c26"/>
各有一義。及第十少分約非情犯。以謗法寶<lb n="0608c27"/>
婬屍瞋塊俱同犯故。二約勝劣境者。謂說謗<lb n="0608c28"/>
二戒局勝境犯。以要說彼菩薩等過及謗三<lb n="0608c29"/>
寶方成犯故。酤酒一戒唯劣境犯。以聖等勝<lb n="0609a01"/>
位無飲酒故。餘七通二位。以俱有犯義故。三<lb n="0609a02"/>
約因果境者。謂謗戒少分唯果境犯。以除僧<lb n="0609a03"/>
寶故。所餘因境犯也。四約凡聖境犯者。第十<lb n="0609a04"/>
中佛寶局聖。第五全局凡。以聖無飲酒。不可<lb n="0609a05"/>
對辨酤也。所餘通凡聖。凡中通四趣。除地獄。<lb n="0609a06"/>
以彼苦報不可對故。或亦通五。以鬼等持戒<lb n="0609a07"/>
亦對彼趣故。聖中二乘果向十聖大乘六位<lb n="0609a08"/>
因果。通論悉成犯境。問對聖他心豈成誑耶。<lb n="0609a09"/>
答但對境言彰則為成犯。不問前人信與不<lb n="0609a10"/>
信。又於聖誑語理重誑凡。豈得無犯。又釋<lb n="0609a11"/>
境中略有十境。謂五趣生為五。并依報非情<lb n="0609a12"/>
為六。又二乘菩薩佛法為四故有十。於十戒<lb n="0609a13"/>
中唯瞋通十境。以於非情机等亦有瞋故。盜<lb n="0609a14"/>
具九。除非情。以無主物不犯故。法物盜成故<lb n="0609a15"/>
成盜法。婬通八。除佛法。以非情死屍亦成犯<lb n="0609a16"/>
故不除也。慳亦通八。際法及非情。以無求索<lb n="0609a17"/>
故餘皆成犯境。殺妄說毀此四通七。除佛法<lb n="0609a18"/>
非情。所由可知。酤酒通五趣。除所餘。謗唯三<lb n="0609a19"/>
寶。亦除餘。所由並可知

第五造境自他中<lb n="0609a20"/>
有四例。一自造他境。二他造自境。三自造自<lb n="0609a21"/>
境。四他造他境。以十戒應配之。且初例具十<lb n="0609a22"/>
犯。可知。二例唯一犯。謂婬戒有犯。所餘不<lb n="0609a23"/>
犯。可知。三例十中通四犯。謂殺婬慳瞋。以菩<lb n="0609a24"/>
薩理宜不捨生死為物受身。而返厭身自殺<lb n="0609a25"/>
故亦得罪。又以婬意自愛其身。及如律中弱<lb n="0609a26"/>
春自婬等。善生經云。自施不成施。自慳成慳。<lb n="0609a27"/>
又如有一不稱意事搥胸自瞋等。是故此四<lb n="0609a28"/>
通自為境。第四例於十戒之中一切通犯。謂<lb n="0609a29"/>
教他趣餘境自犯故也

第六自作教他者有<lb n="0609b01"/>
四句。一自作不教他。二教他不自作。三亦自<lb n="0609b02"/>
亦教他。四非自非教他。初二可知。三中有二。<lb n="0609b03"/>
一如犯婬教他就己。一犯得二罪。若約睡及<lb n="0609b04"/>
怨逼。則無教他義。二餘教他及自作。別犯兩<lb n="0609b05"/>
罪故也。第四句者。謂見作隨喜及讚歎作等。<lb n="0609b06"/>
雖非自作亦不教他。然亦是犯。是故此四遍<lb n="0609b07"/>
犯十戒俱結重也

第七犯相始終。於中三<lb n="0609b08"/>
例。一始二終三據中。此中婬犯據始。侵如毛<lb n="0609b09"/>
頭即結犯。不待精樂。殺犯據終。要命斷方結。<lb n="0609b10"/>
所餘據中。如盜離本處雖已成犯猶未得用<lb n="0609b11"/>
等。餘准可知。有義慳瞋亦約初犯。以起念便<lb n="0609b12"/>
犯故

第八輕重門者有二。先總辨後別論。<lb n="0609b13"/>
總辨十戒輕重者。此十戒中幾是業道重。有<lb n="0609b14"/>
五。謂初四及第十。幾是障道重。有三。謂毀慳<lb n="0609b15"/>
瞋。幾是重亦小輕。有二。謂酤說。又分三。一前<lb n="0609b16"/>
四中殺人盜五乃至大妄同小乘最重。二後<lb n="0609b17"/>
四全次重。三五六全及初四少分。謂約非人<lb n="0609b18"/>
非五非道小妄。此等應小輕。又前五招譏多。<lb n="0609b19"/>
後五應少。又酤唯約遮。餘通遮性。有義十戒<lb n="0609b20"/>
俱通二罪。二若別論者。一一之中各有輕重。<lb n="0609b21"/>
至下文處辨

第九攝諸門者有四。一約十<lb n="0609b22"/>
惡者。於顯十戒中。謗意是邪見。謗詞惡口。酒<lb n="0609b23"/>
是癡因。謗是癡果。所餘如次餘九應知。二依<lb n="0609b24"/>
菩薩善戒經。出家菩薩有八重。即此中初四<lb n="0609b25"/>
及後四是也。以出家菩薩先受聲聞戒具前<lb n="0609b26"/>
四重後受菩薩戒更加後四故。三依善生經。<lb n="0609b27"/>
在家菩薩有六重。即此中初六是。四依瑜伽<lb n="0609b28"/>
地持有四重。即此後四是。又小乘四重即前<lb n="0609b29"/>
四是也。是故此戒通攝道俗備緣大小故具<lb n="0609c01"/>
十耳

第十攝三聚戒者有二義。一若從勝<lb n="0609c02"/>
為論。此十戒總是律儀攝。以俱止惡故。二若<lb n="0609c03"/>
通辨。皆具三聚。謂於此十中一一不犯律儀<lb n="0609c04"/>
戒攝。修彼對治十罪之行攝善法攝謂。一慈<lb n="0609c05"/>
悲行。二少欲行。三淨梵行。四諦語行。五施明<lb n="0609c06"/>
慧行。六護法行。七息惡推善行。八財法俱施<lb n="0609c07"/>
行。九忍辱行。十讚三寶行。以此二戒教他眾<lb n="0609c08"/>
生令如自所作即為攝眾生戒。是故十戒一<lb n="0609c09"/>
一皆具三聚。餘義可知　第二釋文者。別釋<lb n="0609c10"/>
十重即為十段。何等為十。如半頌曰　殺盜<lb n="0609c11"/>
婬妄酒。說毀慳瞋謗<lb n="0609c12"/>

初篇

殺戒第一<lb n="0609c13"/>

將釋此戒略作十門。一制意。二次第。三釋名。<lb n="0609c14"/>
四具緣。五闕緣。六輕重。七得報。八通塞。九<lb n="0609c15"/>
對治。十釋文

初制意者。略由十意。一由斷<lb n="0609c16"/>
生命業道重故。負此重業不堪入道。是故大<lb n="0609c17"/>
小二乘道俗諸戒皆悉同制。二由違害大悲<lb n="0609c18"/>
心故。瑜伽云。若有問言。菩薩以何為體。應正<lb n="0609c19"/>
答言。大悲為體。尚須為物捨身。況害彼命。三<lb n="0609c20"/>
背恩養故。下文云。六道眾生皆我父母。生生<lb n="0609c21"/>
無不從是而生。豈得害也。四乖勝緣故。智論<lb n="0609c22"/>
云。或可蟻子在前成佛蒙其濟度。此事難知。<lb n="0609c23"/>
若害彼命。與彼無緣不蒙救也。五並有佛性<lb n="0609c24"/>
悉為當來法器。如不輕菩薩深敬眾生。尚無<lb n="0609c25"/>
不敬。豈容有害。六違失菩薩無畏施故。經云。<lb n="0609c26"/>
所以持不殺戒。為施眾生無畏故也。又涅槃<lb n="0609c27"/>
中如來壽命無有限量皆因不殺。七乖四攝<lb n="0609c28"/>
行故。論云。菩薩二利之中利他為最。若起害<lb n="0609c29"/>
心眾生捨離。設欲法施無所化故。八損過實<lb n="0610a01"/>
故。智論云。假使滿閻浮無價珍寶無有能直<lb n="0610a02"/>
於身命者。是故奪彼命根亦得盜寶之罪。涅<lb n="0610a03"/>
槃經又云。一切畏刀杖莫不愛壽命。恕己可<lb n="0610a04"/>
為喻。勿殺勿行杖等禁。九為報恩故。謂菩薩<lb n="0610a05"/>
大行依眾生得。尚念報恩。寧容加害。十法爾<lb n="0610a06"/>
故。三世諸佛家業法爾不念加害利益眾生故<lb n="0610a07"/>
也

第二次第者。戒相塵沙無邊浩污。何故<lb n="0610a08"/>
最初辨茲殺戒。一謂菩薩萬行無不以大悲<lb n="0610a09"/>
為本。為存行本故先制也。二有情所重莫不<lb n="0610a10"/>
以形命為先。為救物命故先辨也。若爾何故<lb n="0610a11"/>
聲聞戒初不同此耶。謂此以救生行為先。彼<lb n="0610a12"/>
以自行為首。又釋。彼要待犯已方制。婬戒初<lb n="0610a13"/>
犯故殺不先。僧祇律云。成道五年制婬。第六<lb n="0610a14"/>
年制盜及殺。菩薩不爾。約十業道此為初故。<lb n="0610a15"/>
三世本戒非新制故

第三釋名者。息風名<lb n="0610a16"/>
生。依身心轉。隔斷不續名為殺生。戒者是能<lb n="0610a17"/>
治之行。從所治為名故云殺戒。涅槃經云。眾<lb n="0610a18"/>
生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有<lb n="0610a19"/>
殺生即墮惡道。息有三種。過去現在則不可<lb n="0610a20"/>
殺。遮未來故名殺。夫眾生者名出入息。斷出<lb n="0610a21"/>
入息故名為殺。我等諸佛亦隨俗說名為殺。<lb n="0610a22"/>
問息斷名殺。入滅盡定豈是死耶。答以後起<lb n="0610a23"/>
時息還生故。是故不名斷。問此報息滅後報<lb n="0610a24"/>
息生。應非無耶。答以命根斷故報隔異故。不<lb n="0610a25"/>
例滅定。問殺既爾。從緣必無自性。無自性故。<lb n="0610a26"/>
應無有罪。答有無自性得罪。還無自性得報。<lb n="0610a27"/>
一切法皆爾。問既自心變眾生。還自殺者無<lb n="0610a28"/>
實眾生死。何因有罪。答還自心變罪。如眾生<lb n="0610a29"/>
來報。受罪當知亦爾。問知殺性空。殺應無罪。<lb n="0610b01"/>
答空是罪治。知空必不殺殺。必不了空。故亦<lb n="0610b02"/>
有罪。若謂無罪而作殺者。以邪見故罪重眾<lb n="0610b03"/>
生於餘。何得言無罪也

第四具緣者有二。<lb n="0610b04"/>
一通二別。通緣有三。一是受菩薩戒人。以不<lb n="0610b05"/>
受戒無犯故。經云。有犯名菩薩。無犯名外道。<lb n="0610b06"/>
二是住自性。謂非顛狂等。以彼無犯故。三無<lb n="0610b07"/>
開緣。謂即救生無間苦等。此三通諸戒。三別<lb n="0610b08"/>
緣者。依地論五緣。一是他身。簡自故。二是眾<lb n="0610b09"/>
生。簡机等故。三有眾生想。簡迷心故。四起<lb n="0610b10"/>
害心。簡無殺意故。五正加害。簡未害故。依對<lb n="0610b11"/>
法論亦五緣。一事。謂有情數。二意樂。謂起此<lb n="0610b12"/>
想及必害意。三方便。謂為害故加刀杖等。四<lb n="0610b13"/>
煩惱。謂貪嗔癡。五究竟。謂彼有情由方便故<lb n="0610b14"/>
或無間死或後時死。合此二論通具七緣。一<lb n="0610b15"/>
他身。二眾生。三起眾生想。四殺心。五加刀杖<lb n="0610b16"/>
等。六有三毒。七斷正命。并上通緣總有十種。<lb n="0610b17"/>
可知

第五闕緣者。闕通緣可知。別中若闕<lb n="0610b18"/>
初緣有三義。一應得重輕垢。謂以惡心自殺<lb n="0610b19"/>
己身故。二應得輕輕垢。謂以善心厭身自殺。<lb n="0610b20"/>
違菩薩行故。經云。說身無常。而不讚說厭離<lb n="0610b21"/>
於身。此中有癡。前有瞋。故餘六緣皆具也。三<lb n="0610b22"/>
得福成持。謂為法滅身。為生捨命。如薩埵王<lb n="0610b23"/>
子等。若不捨反得罪。此中非直無三毒。亦與<lb n="0610b24"/>
智和合故成持也。亦即闕初及第六二緣。次<lb n="0610b25"/>
闕第二緣有二差別。一若諸趣相差俱得重。<lb n="0610b26"/>
以七緣不闕故。二若非情來替有二罪。一畢<lb n="0610b27"/>
竟不知是非情。約心應得重方便。如唯識論<lb n="0610b28"/>
云。夜踏瓜皮謂殺蝦<gaiji cb='CB00523' des='[莫/虫]' uni='87C7' nor='蟆' mojikyo='M033543' mofont='Mojikyo M106' mochar='890A'>蟇</gaiji>死入惡道。此但為闕<lb n="0610b29"/>
境得重方便。二若次後知是非情。違前暢思<lb n="0610c01"/>
得中方便。故闕彼緣得此三罪。若於上三位<lb n="0610c02"/>
兼起疑心亦得三非。謂若於初位欲殺畜。人<lb n="0610c03"/>
來替。於上生疑。為畜為人。而斷命者。此雖境<lb n="0610c04"/>
改心移。以命同害亦俱重也。若於次位欲殺<lb n="0610c05"/>
生。机來替。後生疑。為生為机。害已終身不<lb n="0610c06"/>
決。以少闕心得中方便。若於後位欲殺生。<lb n="0610c07"/>
机替後生疑。害後知机得輕方便。問此中<lb n="0610c08"/>
闕心與後位。及闕境與前位。各何別耶。答此<lb n="0610c09"/>
於異境起疑故不同初。以彼起本想故。疑當<lb n="0610c10"/>
異境故不同後。以彼於本境起疑故。問何故<lb n="0610c11"/>
雙闕唯疑非想。答以想無雙闕。如欲殺生机<lb n="0610c12"/>
來替。此是闕境。於上起机想。此闕心。若害<lb n="0610c13"/>
無罪。是故想無雙闕。疑中乖本期故闕境。懷<lb n="0610c14"/>
猶預故闕心。是故單雙二闕各三合為六也。<lb n="0610c15"/>
次闕第三緣有想疑二別。想中有四。一若本<lb n="0610c16"/>
迷生為机。害已無罪。以三心俱闕故。二若<lb n="0610c17"/>
本欲殺生。臨至境轉作机想。害已不知得方<lb n="0610c18"/>
便罪。以不暢本思故。闕中後故。約前方便結<lb n="0610c19"/>
一輕罪。三若害已了知起壽心結重方便。以<lb n="0610c20"/>
闕中間具前後故。四若於人起畜等想。本迷<lb n="0610c21"/>
轉想俱重也。疑中二。一於本境疑起有三。一<lb n="0610c22"/>
疑生為机。終身不決輕方便。二後決暢壽<lb n="0610c23"/>
重方便。三疑為人為畜。後決不決俱重。二於<lb n="0610c24"/>
異境起疑亦三。一為机為生。終身不決重方<lb n="0610c25"/>
便。二後決輕方便。三疑為畜為人俱重也。次<lb n="0610c26"/>
闕第四緣有二。一全不犯。二雖無殺心而有<lb n="0610c27"/>
打等故得輕垢也。次闕第五緣得重方便罪。<lb n="0610c28"/>
以雖不興方便而有殺心故。次闕第六緣有<lb n="0610c29"/>
二。一以無記心殺還得重。二不貪皮肉故殺<lb n="0611a01"/>
亦不瞋酬怨故殺。不癡祠祀故殺。但以大悲<lb n="0611a02"/>
救彼極苦不避自苦故亦無犯。此依瑜伽辨。<lb n="0611a03"/>
次闕第七緣有二。一畢竟不知不犯。約心得<lb n="0611a04"/>
重方便。二知不犯。得中方便

第六輕重者<lb n="0611a05"/>
有二。一<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>二細。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>中有三。一約所殺生。二約<lb n="0611a06"/>
能殺心。三所用殺法。初中生類所殺雖無崖<lb n="0611a07"/>
畔。總括此界不過有七。謂六道及聖人。然約<lb n="0611a08"/>
此七位輕重有四。一約生。斷命一切皆夷。問<lb n="0611a09"/>
何得有殺地獄生。答菩薩亦有遊彼趣中救<lb n="0611a10"/>
眾生故。是故對彼亦有不殺。況有菩薩於地<lb n="0611a11"/>
獄中創起慈悲成初心故也。二約報。謂人重<lb n="0611a12"/>
畜等輕。以人於彼大小二乘通道器故。三約<lb n="0611a13"/>
德。謂害發菩提心者業道加重。不問人畜等。<lb n="0611a14"/>
故經云。殺發菩提心畜生。罪重於殺邪見人。<lb n="0611a15"/>
四約逆。謂下文七逆中除於破僧。以無命可<lb n="0611a16"/>
損唯逆無餘故。出佛身血是逆及重方便。以<lb n="0611a17"/>
不可殺故無夷。餘五依位各得二罪。謂逆及<lb n="0611a18"/>
夷。於中父母及二師或有各得三罪。一夷二<lb n="0611a19"/>
逆。謂此四人有得羅漢者。一殺父母等。二殺<lb n="0611a20"/>
羅漢。三斷生命故得三罪。涅槃經云。一殺父<lb n="0611a21"/>
王。二殺須陀洹故也。若依俱舍。唯得一無間。<lb n="0611a22"/>
以依一故。第二約心明輕重者。然殺念慮雖<lb n="0611a23"/>
多不過三性。善惡無記。即為三品。惡重善中<lb n="0611a24"/>
無記下。或無報。於中二。先別辨。後交雜。前<lb n="0611a25"/>
內惡中三毒相導成業七。亦有三品。謂三單<lb n="0611a26"/>
輕三雙次一合重。單中亦三。貪下瞋次癡重。<lb n="0611a27"/>
何以然者。良以飢荒外至貪火內煎。雖了業<lb n="0611a28"/>
道然不能自制。貪彼皮肉以自濟軀。遂斷彼<lb n="0611a29"/>
命故非極重。二雖亦了知因果。而瞋怒難制。<lb n="0611b01"/>
遂瞋斷命道過前。故為次也。三不信因果。將<lb n="0611b02"/>
謂無罪有德。恣心殺生復勸他殺。婆沙云。虎<lb n="0611b03"/>
豹豺。蜈虹蛇等傷害於人。殺之無罪。父母<lb n="0611b04"/>
衰老及遭病疾。若能殺者得福無量。又殺生<lb n="0611b05"/>
祠天以為福德。又確執殺生有福無罪。如婆<lb n="0611b06"/>
藪仙人多劫受苦。是故癡因最為重也。善生<lb n="0611b07"/>
經云。貪心殺生輕瞋心次癡心重故此云也。<lb n="0611b08"/>
三雙者亦三品也。謂貪瞋下貪癡次瞋癡重。<lb n="0611b09"/>
一合者等分最為上上。此約業道分輕重。若<lb n="0611b10"/>
約違教俱犯重。二善心者。善心殺生如見長<lb n="0611b11"/>
病極苦眾生不忍其苦。遂以慈心斷彼命根。<lb n="0611b12"/>
又如律中比丘又犯死比丘語膾子乞一刀<lb n="0611b13"/>
等。此皆業道輕。俱犯重戒。三無記心者。或不<lb n="0611b14"/>
成犯。以無記不成業故。或亦有業。以還得報<lb n="0611b15"/>
故。如山居比丘推石殺蟻。蟻受<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>猪</gaiji>身亦還推<lb n="0611b16"/>
石害彼比丘。各無記心冥然受報。此即於戒<lb n="0611b17"/>
雖為不犯。然殺業如茲不亡故不可輕也。世<lb n="0611b18"/>
有愚人飲用虫水曰。云我但用水本不害虫。<lb n="0611b19"/>
虫若自亡固非我咎。此不識業道不見聖教。<lb n="0611b20"/>
深可悲。一愚矣　第二交雜辨者亦七。約三<lb n="0611b21"/>
時心。謂欲作正作已作此三時中三性心間起<lb n="0611b22"/>
故業有輕重。謂三中一惡二無記輕。一惡二<lb n="0611b23"/>
善次。一善二惡重。又一善二無記輕。一無記<lb n="0611b24"/>
二善次。一無記二惡重。又三俱惡重。俱善次。<lb n="0611b25"/>
俱無記輕。如上別辨。二約殺心三時具闕者。<lb n="0611b26"/>
闕二心輕。闕一心次。具三重。此三通上性<lb n="0611b27"/>
別門。心內各有此三。隨輕重應知　第三所<lb n="0611b28"/>
用殺法輕重者有二。一約三業。二約苦惱。初<lb n="0611b29"/>
中三業單雙等亦有七。三單者。一身業殺。中<lb n="0611c01"/>
謂加刀杖等。或身現相令怖墮壑。或示相教<lb n="0611c02"/>
人令成殺等。或作書令殺。或作坑穿<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>網。<lb n="0611c03"/>
射發毒藥。授殺具等。水陸空飛有因致死。犯<lb n="0611c04"/>
輕重可知。二語殺。或以善言勸厭身死。或教<lb n="0611c05"/>
人令殺。或<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>殺。或如壯夫吐唱使死。此語<lb n="0611c06"/>
殺中初一輕次一中後二重　三意殺者。如<lb n="0611c07"/>
二十唯識論中仙人嘖殺三國眾生一時而<lb n="0611c08"/>
死。乃至草木亦死不生。是故得知。意最重故<lb n="0611c09"/>
也。此中語意同作身業。二雙者具身語殺。謂<lb n="0611c10"/>
身加說<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>此輕。或具身意殺為次。或語意殺<lb n="0611c11"/>
為重。一合最重。二約苦惱者。謂分分割身令<lb n="0611c12"/>
多日命盡。此苦惱多死心既深故重也。反此<lb n="0611c13"/>
應輕。又約有恩無恩有過無過皆有輕重應<lb n="0611c14"/>
知。二細辨者。然此輕重業道微細。約境開心。<lb n="0611c15"/>
應善思淮耳

第七得報者有二類。一約犯違<lb n="0611c16"/>
教遮罪。下文云。墮三惡道二劫三劫等。二約<lb n="0611c17"/>
業道性罪。依十地論對法論等得三種果。一<lb n="0611c18"/>
異熟果。謂墮三惡道。二等流果。謂若生人中<lb n="0611c19"/>
多病短命。三增上果。謂所感外物皆少光澤<lb n="0611c20"/>
不久住故。又依優婆塞戒經第四云。因殺生<lb n="0611c21"/>
故現在獲惡色惡力惡名短命。財物耗減眷<lb n="0611c22"/>
屬分離。賢聖訶嘖人不信用。他人作罪橫罹<lb n="0611c23"/>
其殃。是名現在惡業之果。捨此身已當墮地<lb n="0611c24"/>
獄多受苦惱。飢渴長命惡色惡力惡名等事。<lb n="0611c25"/>
是名後世惡業之果。若得人身復受惡色短<lb n="0611c26"/>
命。此一惡人因緣力故。令外一切五穀<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>蓏<lb n="0611c27"/>
皆悉減少。此人殃流及一天下。又智度論十<lb n="0611c28"/>
五云。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。<lb n="0611c29"/>
何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾<lb n="0612a01"/>
生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。<lb n="0612a02"/>
四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡時心怖覺<lb n="0612a03"/>
亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖<lb n="0612a04"/>
惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮<lb n="0612a05"/>
泥梨中。十者若出為人常當短命

第八通局<lb n="0612a06"/>
者。於中有二。先通後局。通者。或有殺生而不<lb n="0612a07"/>
犯戒生多功德。如瑜伽戒品云。謂如菩薩見<lb n="0612a08"/>
劫盜賊。為貪財故欲殺多生。或復欲害大德<lb n="0612a09"/>
聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事<lb n="0612a10"/>
已起心思惟。我若斷彼惡眾生命當墮地獄。<lb n="0612a11"/>
如其不斷彼命無間業成當受大苦。我寧殺<lb n="0612a12"/>
彼墮於那落迦。終不令其人受無間苦。如是<lb n="0612a13"/>
菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心或無記<lb n="0612a14"/>
心知此事。已為當來故深生慚愧。以憐愍心<lb n="0612a15"/>
而斷彼命。由是因緣於菩薩戒無所違犯。生<lb n="0612a16"/>
多功德故也。又涅槃第十二亦同此說可知。<lb n="0612a17"/>
二局者有二義。一違犯。謂見厄不救。見他殺<lb n="0612a18"/>
己怨。不以悲救微起順情。此等皆犯。二順持。<lb n="0612a19"/>
謂不常起大悲恩重。身心擬以身命代死代<lb n="0612a20"/>
苦等。恒思不忘。不爾便犯。如是等應知

第<lb n="0612a21"/>
九對治行者有二。先明起心。後明行相。前中<lb n="0612a22"/>
如十地經第二云。是菩薩復於一切眾生中。<lb n="0612a23"/>
生安限心樂心慈心悲心憐愍心利益心守<lb n="0612a24"/>
護心我心師心生尊心。論曰。集者。依增上悲。<lb n="0612a25"/>
復為念眾生故生十種心。復次此心為八種眾<lb n="0612a26"/>
生故生。一者於惡行眾生欲令住善行故。如<lb n="0612a27"/>
經安穩心故。二者於苦眾生欲令樂具不盡<lb n="0612a28"/>
故。如經樂心故。三者於怨憎眾生不念加報<lb n="0612a29"/>
如經慈心故。四者於貧窮眾生欲令遠離彼<lb n="0612b01"/>
苦。如經悲心故。五者於樂眾生欲令不放逸。<lb n="0612b02"/>
如經憐愍心故。六者於外道眾生欲令現信佛<lb n="0612b03"/>
法。如經利益心故。七者於同行眾生欲令不<lb n="0612b04"/>
退轉。如經守護心故。八者於一切攝菩提願<lb n="0612b05"/>
眾生取如己身。是諸眾生即是我身。如經我<lb n="0612b06"/>
心故。生餘二心者。觀彼眾生乘大乘道進趣<lb n="0612b07"/>
積集具足功德。如經師心故。生尊心故。二明<lb n="0612b08"/>
行相者。明往昔菩薩緣眾生行。略舉三五。如<lb n="0612b09"/>
昔二比丘過夏參佛。一亡一達。佛問達者。汝<lb n="0612b10"/>
伴何在。答云。為不飲虫水在路自亡其恐不<lb n="0612b11"/>
得見佛。遂犯虫水存命至此。佛即出金色臂<lb n="0612b12"/>
看云。汝不持戒。見我何益。其在路亡者先已<lb n="0612b13"/>
至此聞法得果。又如<gaiji cb='CB00328' des='[我/鳥]' uni='9D5E' nor='鵝' mojikyo='M046956' mofont='Mojikyo M109' mochar='667A'>鵞</gaiji>珠比丘。護眾生命不<lb n="0612b14"/>
惜身命。又如菩薩鹿王代鹿母命等。又如鹿<lb n="0612b15"/>
王。以身為橋救濟群獸全彼自殞等。又如月<lb n="0612b16"/>
上女菩薩。撿世見女人新產飢急。恐殺其<lb n="0612b17"/>
子菩薩割自乳房以救彼命等。又如薩埵王<lb n="0612b18"/>
子救餓虎捨身命等。如尸毘王救鴿捨身。又<lb n="0612b19"/>
如海中船破眾人將沒。菩薩商主告彼眾人<lb n="0612b20"/>
令投我髮等。我今閉氣取死。海必漂岸以濟<lb n="0612b21"/>
眾命等。如是類往昔規摸。令今倣習。應善思<lb n="0612b22"/>
之

第十釋文者。就此戒中文別有三。一制<lb n="0612b23"/>
令斷惡。即律儀戒也。二制修善行。即攝善戒<lb n="0612b24"/>
也。此二所對為攝生戒。三違制結犯示以罪<lb n="0612b25"/>
名。初中言佛子者。釋有總有別。總中有二義。<lb n="0612b26"/>
一從佛法生。謂發菩提心受菩薩戒得佛法<lb n="0612b27"/>
分名為佛子。如人從父母生得彼體分一名<lb n="0612b28"/>
為人子。此則佛是能生。子是所生。二子是因<lb n="0612b29"/>
義。謂以修佛行能生佛果名為佛子。如種子<lb n="0612c01"/>
生果等。此即子是能生。佛是所生。從果為名。<lb n="0612c02"/>
此二皆佛之子故依主釋。何故爾者。若不從<lb n="0612c03"/>
佛生無以成佛故。梁攝論云。無不從此法身<lb n="0612c04"/>
流。無不還證此法身。別中有五義。如攝論云。<lb n="0612c05"/>
一方便為父。二般若為母。三禪定為胎。四慈<lb n="0612c06"/>
悲為養育。五信樂大乘為種子。又有四義。如<lb n="0612c07"/>
佛性論。一淨信為種子。二般若為母。三禪定<lb n="0612c08"/>
為胎。四慈悲為養育。如次即是地前四位。應<lb n="0612c09"/>
知。問未知菩薩至何位得佛子名。答諸聖教<lb n="0612c10"/>
說有多種。一約絕功用不行。同佛作用名為<lb n="0612c11"/>
佛子。如楞伽經八地菩薩名最勝子。二約證<lb n="0612c12"/>
得佛法分名為佛子。如佛性論初。地名佛子。<lb n="0612c13"/>
三約不退佛法名為佛子。如瓔珞等經說十<lb n="0612c14"/>
地住即名佛子。四約入大乘。發菩提心受菩<lb n="0612c15"/>
薩戒即名佛子。如此經說。五約入佛法。縱入<lb n="0612c16"/>
小乘名佛子。如四分律序中說。今此通前四。<lb n="0612c17"/>
以諸位同持此戒故。通五。以攝小令迴<lb n="0612c18"/>
故。文中有二。初舉過二制斷。初中四。一明能<lb n="0612c19"/>
殺位。二殺相差別。三所作殺事。四辨所殺生。<lb n="0612c20"/>
初中四種殺。一自殺可知。二教他有二義。一<lb n="0612c21"/>
教他令自死。二教他令殺生。問自殺或教他<lb n="0612c22"/>
所殺未亡。自身先死後所殺亡。未知得重以<lb n="0612c23"/>
不。答若依小乘。不犯夷。以彼未命終未成罪<lb n="0612c24"/>
故。命終已後戒已失故。菩薩戒既經生不失<lb n="0612c25"/>
故還得夷。問若教他殺生。他領受已後不殺<lb n="0612c26"/>
者。彼能教人得何罪耶。答約心得重。後若知<lb n="0612c27"/>
不殺生喜心得輕方便。生瞋得重方便。三方<lb n="0612c28"/>
便讚嘆殺者。此亦有二。一嘆能殺之人有勝<lb n="0612c29"/>
德。二嘆所用殺法有功能。此二各有二。一望<lb n="0613a01"/>
未殺歎德令殺。二望已殺嘆德令喜。皆悉善<lb n="0613a02"/>
巧引譬曉喻讚美殺事故云方便讚殺也。又<lb n="0613a03"/>
釋。如律中讚死勸死亦是也。四見作隨喜殺<lb n="0613a04"/>
者亦二。一見聞此殺俱生喜故。二見聞彼死<lb n="0613a05"/>
亦皆生喜。問此上三位何別。答有二別。一約<lb n="0613a06"/>
三時。謂初約未殺教遣殺。次約正殺讚有德。<lb n="0613a07"/>
後約已殺生隨喜。二約三類。初約下位人便<lb n="0613a08"/>
令殺。次約中位人雖不可使殺方便讚美令得<lb n="0613a09"/>
成殺。後約上位不可對讚但見彼殺已還生隨<lb n="0613a10"/>
喜俱得重罪。可知。二乃至<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>殺者明殺相差<lb n="0613a11"/>
別。謂於上四位所作。或刀斫杖打乃至<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>殺。<lb n="0613a12"/>
以相眾多<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>殺最希故云乃至也。如<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>龍令<lb n="0613a13"/>
入鑊等。三殺因下明所作殺事。然此四殺略<lb n="0613a14"/>
作四釋。一約所作。謂自殺為因。教他為緣。讚<lb n="0613a15"/>
嘆彼法隨喜其業。二約所殺。一命為活因斷<lb n="0613a16"/>
故名殺因。二衣食等為活緣奪故令死名殺<lb n="0613a17"/>
緣。三以法成治。如酷法官等。以法成殺故名<lb n="0613a18"/>
殺法。四如屠獵等家。恒為殺業。三約具緣。一<lb n="0613a19"/>
殺心為因。刀杖等為緣。造趣方便為法。正斷<lb n="0613a20"/>
命根為業。於上七緣相攝。應知。四約行。謂十<lb n="0613a21"/>
地論中攝為三離。一有二。謂內離貪等。外離刀<lb n="0613a22"/>
杖。是此中離因離緣也。二慈悲等為對治離。<lb n="0613a23"/>
是此中離殺法也。三尚不惱眾生。何況故殺。<lb n="0613a24"/>
為果行離。是此中離殺業也。四辨所殺生中<lb n="0613a25"/>
乃至有命者。此有二義。一廣。謂總攝一切七<lb n="0613a26"/>
種眾生故云乃至也。二狹。謂簡去草木故云<lb n="0613a27"/>
有命。瑜伽云。謂壽燸和合現存活故名為命<lb n="0613a28"/>
者。謂假有即有命之者有財釋也。第二正制<lb n="0613a29"/>
者。不得故殺者。謂無害義故云不得殺也。然<lb n="0613b01"/>
錯誤無犯。故復云故。第三是菩薩下明制修<lb n="0613b02"/>
善行。於中有二。先制起勝心。二制作救事。前<lb n="0613b03"/>
中言是菩薩者。標持戒人也。應起者。制令之<lb n="0613b04"/>
詞也。常住有二義。一起此慈等。恒在心中無<lb n="0613b05"/>
暫時忘故云常住。二制令起此順真理之慈<lb n="0613b06"/>
故云常住。前自相續後順凝然。又前是無間<lb n="0613b07"/>
後是甚深。以此深厚慈悲通緣一切下位眾<lb n="0613b08"/>
生。作拔苦與樂意。復以深厚孝心別緣上位<lb n="0613b09"/>
父母師長等。作報恩供養意。又釋。緣三位眾<lb n="0613b10"/>
生起此三心。一於怨所起慈。二於苦者起悲。<lb n="0613b11"/>
三於勝位起孝。又釋。總通於一一眾生各有三<lb n="0613b12"/>
心。以一切眾生悉曾為父母等故。若依華嚴。<lb n="0613b13"/>
通起十心。如前治行中說。二方便救護者。依<lb n="0613b14"/>
心起行作所益事。方便有二義。一巧欲令所<lb n="0613b15"/>
作益事成辦。二巧欲作所益不帶過失。救護<lb n="0613b16"/>
有五義。一於下位眾生作救拔事順前慈悲。<lb n="0613b17"/>
於上位眾生作護持事順前孝心。二於已在<lb n="0613b18"/>
苦者救令得脫。未入苦者護令不入。三在苦<lb n="0613b19"/>
者救之。得樂者護之。四以救故令離苦得樂。<lb n="0613b20"/>
以護故令捨惡住善。五救護是一事。謂拔濟<lb n="0613b21"/>
眾生也。第三而下自明違制結犯。於中先明<lb n="0613b22"/>
違制有四義。一於眾生不起慈行已為大過<lb n="0613b23"/>
失。況作殺事。殺已為重。況更盜心。盜心最<lb n="0613b24"/>
重。況復快意。是故此殺最為極重。又盜心<lb n="0613b25"/>
者。殺心無限漫緣諸境心無厭足。快意者。殺<lb n="0613b26"/>
心猛盛勇快稱情三時無間。下是菩薩波羅<lb n="0613b27"/>
夷者結示罪名。如前已釋。上來明殺戒竟<lb n="0613b28"/>

菩薩戒本疏卷第一(終)<lb n="0613c01"/>
<lb n="0613c02"/>

梵網經菩薩戒本疏第二<lb n="0613c03"/>
<lb n="0613c04"/>

魏國西寺沙門法藏撰<lb n="0613c05"/>

初篇盜戒第二<lb n="0613c06"/>

將釋此戒十門同前

初制意者。略辨十種。<lb n="0613c07"/>
一業道重故。謂非理偷劫障道尤深。負此重<lb n="0613c08"/>
愆豈堪入道。二壞禁法故。古來諸國無不同<lb n="0613c09"/>
制盜為重罪。佛教道俗大小乘戒悉制為重。<lb n="0613c10"/>
三生惱深故。謂財即是眾生極貪愛處。非理<lb n="0613c11"/>
侵奪惱他之甚。故非所宜。四損財及命故。謂<lb n="0613c12"/>
財是眾生形命之濟。若盜彼財即是奪命故。<lb n="0613c13"/>
智論第十三偈云。一切諸眾生。衣食以自活。<lb n="0613c14"/>
若劫若奪取。即為劫奪命。五失所化故。謂偷<lb n="0613c15"/>
盜之人一切眾生眼不喜見。況受其化。六壞<lb n="0613c16"/>
信心故。謂作此極惡。令諸眾生應信不信已<lb n="0613c17"/>
信者皆壞。七污釋門故。謂惡名流布舉世皆<lb n="0613c18"/>
嫌。穢累釋宗豈過於此。八違正行故。謂違害<lb n="0613c19"/>
菩薩大慈大悲濟眾生行。九失六度故。謂擅<lb n="0613c20"/>
攝六度。盜壞於檀六度俱壞。十乖四攝故。<lb n="0613c21"/>
謂應以財攝後方授法。今反竊盜四攝同亡<lb n="0613c22"/>
矣。制意多端略辨此十。宜可准知

二釋名<lb n="0613c23"/>
者。名有多種。一名劫取。謂強力欺奪。二名赫<lb n="0613c24"/>
取。謂舉事令怖求遂與物。三名偷取。謂避主<lb n="0613c25"/>
私竊。四名不與取。謂物主不與而方便取故。<lb n="0613c26"/>
然以四句定之。一與取非盜可知。二上與取<lb n="0613c27"/>
是盜。如錯數剩與知而默受。三不與取是盜<lb n="0613c28"/>
可知。四不與取非盜。如親友想及暫用等。五<lb n="0613c29"/>
名盜取。謂非理損財名之為盜。前四名局此<lb n="0614a01"/>
一名通。以燒埋等亦在中。是故廢前四名唯<lb n="0614a02"/>
標此一名。盜是所防戒是能防。能防盜故名<lb n="0614a03"/>
為盜戒。從所為名

第三次第者。於十業道<lb n="0614a04"/>
先殺次盜。此順彼也。又先害正報次損依報。<lb n="0614a05"/>
亦成次第

第四具緣者。通緣三種如前已<lb n="0614a06"/>
辨。別緣淮彼十地對法二論參糅。七緣同前。<lb n="0614a07"/>
一非己物。謂盜己物不成重故。謂無主物雖<lb n="0614a08"/>
非己有不成重故。次第二須明有主。雖實有<lb n="0614a09"/>
主若迷謂無主亦不成重故。次第三有主想。<lb n="0614a10"/>
何不云知而言想耶。以知唯了境想通迷悟。<lb n="0614a11"/>
闕緣順此故有想也。雖有主想若不作盜意<lb n="0614a12"/>
亦不成重故。次第四明有盜心。心雖念盜若<lb n="0614a13"/>
不舉方便侵損不犯成亦非成重故。次第五<lb n="0614a14"/>
舉方便。方便雖起若為大悲救苦或不成犯。<lb n="0614a15"/>
次第六有三毒心。或雖現行若物不離處屬<lb n="0614a16"/>
己不犯成故。次第七舉離本處也

第五闕緣<lb n="0614a17"/>
者。通緣可知。別中且闕初緣有二罪。一盜己<lb n="0614a18"/>
物已畢竟不知是自物。約心結重方便。二後<lb n="0614a19"/>
知是己物得輕方便。次闕第二緣有六罪。以<lb n="0614a20"/>
雙闕在此門故。且約境三者。一欲盜人物。畜<lb n="0614a21"/>
等物來替。盜畜等物作人物想。盜已於後若<lb n="0614a22"/>
知不知一切俱重。以皆是犯境故。二無主物<lb n="0614a23"/>
替。盜已畢竟不知是無主。約心結重方便。三<lb n="0614a24"/>
盜已知是無主得輕方便。二雙闕三者。一欲<lb n="0614a25"/>
盜人物。畜等物替。是闕境。於上復疑為人物<lb n="0614a26"/>
為畜等物。是闕心。盜已於後若決不決一切<lb n="0614a27"/>
皆重。二無主物替。復生疑為有主為無主。盜<lb n="0614a28"/>
已不知得重方便。以少闕心故。三疑心盜已<lb n="0614a29"/>
後知無主得輕方便。以知境全闕心關一分。<lb n="0614b01"/>
故輕也。上二位各三中。二夷二重方便二輕<lb n="0614b02"/>
方便可知。次闕第三緣有想疑二別。想中有<lb n="0614b03"/>
五句。一約本迷。本迷有主作無主想取已不<lb n="0614b04"/>
犯。以三心俱闕故。二後知有主不還結重。三<lb n="0614b05"/>
約轉想。謂欲盜有主物。臨至境所轉作無主<lb n="0614b06"/>
想。取已不知有主得方便罪。以不暢本思故。<lb n="0614b07"/>
闕中後故。約前方便結一輕罪。四後知有主<lb n="0614b08"/>
不還亦重。五若於人物起畜等物想。本迷轉<lb n="0614b09"/>
想俱重。二疑中亦五句。初約本境有主物上。<lb n="0614b10"/>
生疑為有主為無主。取已畢竟不決得重方<lb n="0614b11"/>
便。二取已後決不還得重。若還輕罪。同次前<lb n="0614b12"/>
句。三於異境無主物上。疑為無主為有主。取<lb n="0614b13"/>
已不知得重方便。四取已後決得輕方便。五<lb n="0614b14"/>
人畜互疑俱皆重也。問云何名為無主物耶。<lb n="0614b15"/>
答善見論云。子作惡事父母逐去。後時父母<lb n="0614b16"/>
死者。是物名無主用即無罪。薩婆多論云。二<lb n="0614b17"/>
國中間二邊村其相間空地有物。是名無主。<lb n="0614b18"/>
若國破王走後王未綩。此中有物亦名無主。<lb n="0614b19"/>
有心取用並皆不犯。次闕第四緣。本無盜心<lb n="0614b20"/>
總無罪也。次關第五緣有二罪。一雖有盜心<lb n="0614b21"/>
未起方便。彼有別緣還送此物來。生心受得<lb n="0614b22"/>
方便罪。二不還心決得重罪。次闕第六緣有<lb n="0614b23"/>
二。一無記心取亦重。二以大悲善心為救重<lb n="0614b24"/>
苦即不犯。如下開緣中辨。次闕第七緣有二<lb n="0614b25"/>
罪。一行至物所作己有想竟得重罪。二至物<lb n="0614b26"/>
所生疑得方便罪也

第六種類輕重者有<lb n="0614b27"/>
四。初明物主。二明物體。三明盜心。四明盜<lb n="0614b28"/>
法。初中物主種類有二。一三寶物。二別類物。<lb n="0614b29"/>
初三寶物中作六門分別。一釋相。二明互用。<lb n="0614c01"/>
三出貸。四待賓。五執人。六輕重。初中。先明<lb n="0614c02"/>
佛物。有說。盜佛物不得重罪。以佛物無我所<lb n="0614c03"/>
心故。無惱害故。如涅槃中得偷蘭者是。若善<lb n="0614c04"/>
生經說。望護主結重。有說。一切俱重。以侵損<lb n="0614c05"/>
劣位尚結重。況尊位財物天人供養。非理損<lb n="0614c06"/>
盜豈得輕罪。塔有神守。非無護主。今依此經。<lb n="0614c07"/>
菩薩戒宗一切皆重。涅槃經約小乘說故。若<lb n="0614c08"/>
盜佛像及舍利等不作意偷者無犯。依薩婆<lb n="0614c09"/>
多論說。為淨心供養自念云。彼即亦弟子我<lb n="0614c10"/>
亦弟子。如是者無犯。又作偷心取犯重。故摩<lb n="0614c11"/>
得勒伽論云。盜佛像舍利滿五犯重。又此菩<lb n="0614c12"/>
薩戒不待滿五也。二法物者一切皆重。若盜<lb n="0614c13"/>
經論。佛言。以無價計紙墨皆重。五百問云。不<lb n="0614c14"/>
得口吹經上塵土。像塵准同。若燒故經得重<lb n="0614c15"/>
罪。如燒父母。若不知有罪者犯輕。准借他經<lb n="0614c16"/>
論疏抄等不還皆重。若有壞損私卷還他不<lb n="0614c17"/>
令主知亦重。正法念處經云。盜他祕方犯重。<lb n="0614c18"/>
准此是私讀記取。或私抄寫。雖不損本以<lb n="0614c19"/>
方法直物故皆結重。問淨心取像既不犯重。<lb n="0614c20"/>
淨心取經應亦無犯。答不例。以像可遙敬。法<lb n="0614c21"/>
要親讀。讀誦現違故結重也。若本造經通為<lb n="0614c22"/>
一切。以淨心取計亦無犯。又若造像情局不<lb n="0614c23"/>
通。取已生惱計亦應犯。三僧物有二種。一廣<lb n="0614c24"/>
大二限局。初中二。一十方常住僧物。謂眾僧<lb n="0614c25"/>
寺家常住<gaiji cb='CB02588' des='[聲-耳+米]' mojikyo='M027109' mofont='Mojikyo M105' mochar='7726'>眦</gaiji>麥<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>子等體通十方。不可分用<lb n="0614c26"/>
故云常住。但盜一毫已上俱重。大集經中。盜<lb n="0614c27"/>
眾僧田宅園林奴婢畜等物是名破戒相。失<lb n="0614c28"/>
比丘法是波羅夷。非沙門。不得與如法眾僧<lb n="0614c29"/>
同共止住。應當擯出。又善見論云。不打鐘食<lb n="0615a01"/>
僧食者犯盜。又設打鐘閉門計亦應犯。二十<lb n="0615a02"/>
方現前僧物。謂如僧得施及亡比丘物。未作<lb n="0615a03"/>
法前通十方僧有取分義故云十方現前。取<lb n="0615a04"/>
一毫已上十方一一僧邊各為一波羅夷。二<lb n="0615a05"/>
限局者亦二。一眾僧物。謂即此亡比丘物等<lb n="0615a06"/>
已作法竟為屬現前僧等。及有施主持物施<lb n="0615a07"/>
與現在僧。或一七二七等並未分之。二別人<lb n="0615a08"/>
物。謂一比丘物及如上物已分者等俱重。善<lb n="0615a09"/>
生經云。盜亡比丘物若未羯磨。從十方僧得<lb n="0615a10"/>
罪。若已羯磨望現前僧得罪。若臨終時隨亡<lb n="0615a11"/>
屬授物盜者。隨約所與人結罪也。第二明互<lb n="0615a12"/>
用者有二種。一三寶互。二當分互。初中如僧<lb n="0615a13"/>
祇中。摩摩帝互用佛法僧物。佛言。波羅夷。今<lb n="0615a14"/>
有檢校塔像經等者。取僧食糧乘僧畜生使僧<lb n="0615a15"/>
淨人。一毫俱重。又於僧房院地內造佛堂塔。<lb n="0615a16"/>
及於塔院地中取井水等俱重。又准寶梁經<lb n="0615a17"/>
云。佛法二物不得互用。由無能與佛法物作<lb n="0615a18"/>
主。復無處可諮白。不同僧物常住招提互有<lb n="0615a19"/>
所須。營事比丘和僧索欲行籌和合者得用。<lb n="0615a20"/>
若用僧物修治佛塔。依法取。僧和合得用。不<lb n="0615a21"/>
和合者勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢。<lb n="0615a22"/>
以施主重心故捨。諸天及人於此物中應生佛<lb n="0615a23"/>
想塔想。乃至風吹爛壞不得貨寶供養。以如<lb n="0615a24"/>
來塔物無人作價。若准此文。僧物得和作佛<lb n="0615a25"/>
法用。佛法物無有僧用義。又佛堂內設僧席。<lb n="0615a26"/>
僧坊內置經像。妨僧受用共成互用。由三寶<lb n="0615a27"/>
位別故。若暫安或不礙用理亦無犯。又五百<lb n="0615a28"/>
問事云。本非佛堂設像在此中。比丘如法共<lb n="0615a29"/>
宿作隔障者不犯。由佛在時亦與弟子同房<lb n="0615b01"/>
宿故。又薩婆多論云。四方僧地不和合者。<lb n="0615b02"/>
不得作佛塔及為佛種花<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>。若僧中分得者<lb n="0615b03"/>
得聽。隨意供養。花多無限者。隨用供養。若<lb n="0615b04"/>
經荒餓三寶園田無有分別無可問處者。若僧<lb n="0615b05"/>
和合隨意處分。若屬塔水用塔功力者僧用<lb n="0615b06"/>
得重。若功力由僧。當籌量多少莫令過限。過<lb n="0615b07"/>
即結重。若施主通施三寶者。皆全用得無犯。<lb n="0615b08"/>
二明當分互者。先辨佛物有六重。一是佛寶<lb n="0615b09"/>
物。應懸塔中供養。故多論云。佛在世時。若施<lb n="0615b10"/>
主佛供養即色身受用。若言供養佛寶。即色<lb n="0615b11"/>
身為不得受用。應著狐髮塔中施心供養法<lb n="0615b12"/>
身。法身長在故。二佛受用物。謂佛堂帳座等<lb n="0615b13"/>
及佛衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>等但曾經佛及像受用。皆不得易。<lb n="0615b14"/>
以一切天人敬如塔故。如前寶梁經說。又五百<lb n="0615b15"/>
問云。不得賣佛身上繒與佛作衣。又佛堂柱<lb n="0615b16"/>
壞。施主換訖故柱施僧。僧不得用。准此文。佛<lb n="0615b17"/>
堂基土及泥木金石曾作佛像及受用者。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>合<lb n="0615b18"/>
供養。不得轉用也。三屬佛物。謂入施佛許令<lb n="0615b19"/>
出息等。十誦律云。以佛塔物出息。佛言。聽之。<lb n="0615b20"/>
五百問云。佛物得賣供養具供養。又准後<lb n="0615b21"/>
分涅槃經上卷云。佛告阿難。若佛現在所施<lb n="0615b22"/>
物。僧眾應知。若佛滅後一切信心處施佛物。<lb n="0615b23"/>
應用造佛形像及造佛衣七寶幡蓋。買諸香<lb n="0615b24"/>
油寶華以供養佛。除供養佛餘不得用。用者<lb n="0615b25"/>
即犯盜佛罪。又五百問云。佛物不得移至他<lb n="0615b26"/>
寺。犯棄。若眾僧盡去白僧。僧聽將去無罪。比<lb n="0615b27"/>
丘容作佛像書經。得物不得取。若得佛家人<lb n="0615b28"/>
畜不得使。使得大罪。四供養佛物。加僧祇律<lb n="0615b29"/>
云。供養佛華多聽轉賣香燈油。猶故多者轉<lb n="0615c01"/>
賣著佛無盡財中。又云。有舍利者名塔。無舍<lb n="0615c02"/>
利名支提。支提得安佛華蓋供養具。若有云。<lb n="0615c03"/>
佛貪欲瞋癡已斷。用是精舍供養。為得越毘<lb n="0615c04"/>
尼罪。業報重。又言。若佛生等大會日得持供<lb n="0615c05"/>
養佛塔中。上者供養佛塔。下者供養支提。又<lb n="0615c06"/>
五百問云。佛幡多欲作餘佛事者得問施主<lb n="0615c07"/>
不許不得。又智論云如畫作佛像。一以不好<lb n="0615c08"/>
故壞得福。一以惡心故壞便得罪。五獻佛物。<lb n="0615c09"/>
四分律云。供養佛塔食治塔人得食。善見論<lb n="0615c10"/>
云。佛前獻飯侍佛比丘得食。若無比丘白衣<lb n="0615c11"/>
侍佛亦得食。准此文。齊上佛盤應與掃治塔<lb n="0615c12"/>
人食。六局佛物。如本造釋迦像後改作彌陀<lb n="0615c13"/>
等。善見論云。欲供養此像乃供養彼像得小<lb n="0615c14"/>
罪。准此。望境理實義通。俱違施心得互用罪。<lb n="0615c15"/>
若作僧像及菩薩天神。理宜結重。若施心通。<lb n="0615c16"/>
擬侍佛供養故理亦無犯。五百問云。用佛彩<lb n="0615c17"/>
色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養故若檢<lb n="0615c18"/>
校佛物。於上六位應善分別勿令有互用。第<lb n="0615c19"/>
二法物者亦六重。一法寶物。應著塔中供養<lb n="0615c20"/>
多論云。若施法寶者應懸塔中。不得作經及<lb n="0615c21"/>
與說戒人等。二法受用物。如軸帙箱巾函帊<lb n="0615c22"/>
等類。准前不得餘用。三施法物。多論云。若直<lb n="0615c23"/>
言施法分作二分。一分與經。一分與讀誦經<lb n="0615c24"/>
人。准前亦得出息等。四供養法物。五獻法物。<lb n="0615c25"/>
並准佛應知。六局法物中。若本作大品經改<lb n="0615c26"/>
作涅槃。理應非重。若改寫論及人集偽經。決<lb n="0615c27"/>
判得重。若本施通寫理亦無犯。第三僧物者<lb n="0615c28"/>
有五種。一僧寶物。多論云。若施僧寶凡夫僧<lb n="0615c29"/>
聖人僧不得取分。以施僧寶故。此物應還付<lb n="0616a01"/>
施主。若無施主應著塔中供養第一義諦僧。<lb n="0616a02"/>
若言施眾僧者。聖僧凡僧俱得取分。以言無<lb n="0616a03"/>
當故。准此文。受施者甚須善知。二常住僧物。<lb n="0616a04"/>
摩得勒伽論云。持此四方僧物盜心度與餘寺<lb n="0616a05"/>
得小罪。以還為僧用故不犯重。准此。若將僧<lb n="0616a06"/>
食不與餘寺出界而食不還犯重。雖打鐘亦<lb n="0616a07"/>
不免盜。以處攝定故。又五百問云。若為僧乞<lb n="0616a08"/>
白僧聽將僧食在道若僧不許或不白行。還<lb n="0616a09"/>
須償。不者犯重。准此文。若為僧使路無乞食<lb n="0616a10"/>
處。聽和僧得食。未必鳴鐘。若僧家莊磑鳴鐘<lb n="0616a11"/>
得食。不須和僧。若將餘寺淨人畜等食此寺<lb n="0616a12"/>
物。准前伽論得少罪。若為此寺作使。理亦無<lb n="0616a13"/>
犯。若私用一毫已上俱重。又破戒及時全戒<lb n="0616a14"/>
非時食俱成犯。若有請食至房非時安然而<lb n="0616a15"/>
食。正當斯犯也。三十方現前僧物。將入常住<lb n="0616a16"/>
亦重。比見知事。存好心人方便迴施現前僧<lb n="0616a17"/>
物。供常住用將為益僧。背正犯重。或為僧<lb n="0616a18"/>
侵俗或為俗侵僧。或非法羯磨分衣物等。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji><lb n="0616a19"/>
盜十方現前僧物。又斷輕重割違文皆重。幸<lb n="0616a20"/>
善思之。四眾僧物。如亡比丘物作如法羯磨<lb n="0616a21"/>
竟屬現前一眾。或非分賊賣。或分可不均。或<lb n="0616a22"/>
不和僧別賞餘人等俱重。五已界局僧物。如<lb n="0616a23"/>
本施此寺現前僧迴將餘寺等。或維那執疏<lb n="0616a24"/>
越次差僧。或別人得疏私自獨受。皆以施主<lb n="0616a25"/>
情<gaiji cb='CB04874' des='[言*宛]' mojikyo='M035667' mofont='Mojikyo M107' mochar='6A80'>檀</gaiji>僧次故違獲重。若先受別請即後犯戒。<lb n="0616a26"/>
第三出貸者。僧祇中塔僧二物出息互貸。分<lb n="0616a27"/>
明疏記某時貸某時還。若知事交代。當於僧<lb n="0616a28"/>
中讀疏。分明唱說付囑後人。違者結罪。十誦<lb n="0616a29"/>
中塔物出息取利。還著塔無盡財中。善見得<lb n="0616b01"/>
貸借僧物作私房。善生經病人貸三寶物十<lb n="0616b02"/>
倍還之。餘不病僧似不開。此上<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>非佛等寶<lb n="0616b03"/>
物。亦非佛法所受用物。以彼皆無迴轉義故。<lb n="0616b04"/>
五百問云。佛物人貸互出息自用。同壞法身。<lb n="0616b05"/>
若有施佛中牛奴不得受用及賣易之。若施軍<lb n="0616b06"/>
器亦不得受。第四瞻待法者。准下文。有大乘<lb n="0616b07"/>
法師來。迎接禮敬黃金百味等供給。十誦云。<lb n="0616b08"/>
以此人替補我處故須供給。不言用何物供。<lb n="0616b09"/>
准應是現前僧物。可和用故。五分律云。若白<lb n="0616b10"/>
衣入寺僧不與食。便起嫌心。佛言。應好持與。<lb n="0616b11"/>
又惡器盛食與之又生嫌心。佛言。好器與之。<lb n="0616b12"/>
准此應是惡人覓僧過者不識業道之類也。<lb n="0616b13"/>
若在家二眾及識達正士了僧物難消。即不<lb n="0616b14"/>
應與。故大集經云。但是眾僧所食之物不得<lb n="0616b15"/>
輒與一切俗人。亦不得云此是我物別眾與<lb n="0616b16"/>
食。然於眾僧有損益者聽與。故僧祇云。損<lb n="0616b17"/>
者益者應與。損者賊來詣寺索種種飲食。若<lb n="0616b18"/>
不與者或能燒劫寺內。雖不應與畏作損事故<lb n="0616b19"/>
隨多少與。益者若治僧房巧匠及撩理眾僧<lb n="0616b20"/>
物事者。應與前食後食及塗身油非時漿等。<lb n="0616b21"/>
若王及諸大勢力者應與飲食。是名益者。十<lb n="0616b22"/>
誦云。供給國王大臣薪火燭。得用十九錢。<lb n="0616b23"/>
不須白僧。若更須用應白僧竟與。又有惡賤<lb n="0616b24"/>
從知食比丘索食。比丘言。為僧故辨是食。不<lb n="0616b25"/>
為汝等。便捉一比丘手<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>截腰斷。諸比丘白<lb n="0616b26"/>
佛。佛言。若有如是怖畏處。若乞少少與。若半<lb n="0616b27"/>
乞半與。若全乞都與。莫以是因緣故得大衰<lb n="0616b28"/>
惱。又十誦云。客作人雇得全日。卒遇難緣不<lb n="0616b29"/>
得如契者。佛令量功與之。善見云。瞻待淨人<lb n="0616c01"/>
法若分番上下者。當上與衣食。下者不得。長<lb n="0616c02"/>
使者供給衣食。准上諸文。餘不論者可以例<lb n="0616c03"/>
之。問凡此所引多是小乘。云何得通菩薩性<lb n="0616c04"/>
戒用。答菩薩性戒共學。攝論明文故得用也。<lb n="0616c05"/>
問菩薩既守僧物不給貧弱。豈不違害本大<lb n="0616c06"/>
悲耶。答此即為悲。何以故。若以僧物與人。二<lb n="0616c07"/>
俱獲罪長劫受苦。何名大悲。故不與也。第五<lb n="0616c08"/>
執三寶物人者。大集經三十二云。佛言。有二<lb n="0616c09"/>
種人堪作僧事。何等為二。一者具八解脫阿<lb n="0616c10"/>
羅漢人者。二者須陀洹等三果學人。堪知僧<lb n="0616c11"/>
事供養眾僧。諸餘比丘戒不具足心不平等。<lb n="0616c12"/>
不令是人為知僧事。寶梁經上卷佛告迦葉。我<lb n="0616c13"/>
聽二種比丘得營眾事。何等為二。一者能持<lb n="0616c14"/>
戒。二者畏於後世喻若金剛。復有二種。一者<lb n="0616c15"/>
識知業報。二者有諸慚愧及以悔心。復有二<lb n="0616c16"/>
種。一者阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉如<lb n="0616c17"/>
是二種比丘我聽營事。自無瘡疣。聖教既然。<lb n="0616c18"/>
即為永誡。懼來報者幸自斟量。第六輕重者。<lb n="0616c19"/>
此門約境三位俱重。以遮性具故。於中分別<lb n="0616c20"/>
三種寶物及佛法受用并常住僧物理應最<lb n="0616c21"/>
重。大集經三十二云。若四方常住僧物。現前<lb n="0616c22"/>
僧物。篤信檀越重心施物。或華<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>等諸物。一<lb n="0616c23"/>
切所須私自費用。或持出外乞。與知識親里<lb n="0616c24"/>
白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。又方等<lb n="0616c25"/>
經華聚菩薩云。五逆四重我亦能救。盜僧物<lb n="0616c26"/>
者我所不救。大集經云。盜僧物者罪同五逆。<lb n="0616c27"/>
觀佛三昧經云。用僧祇物者過殺八萬四千父<lb n="0616c28"/>
母等罪。又如靈巖寺記云。時有客比丘。率死<lb n="0616c29"/>
至地獄中見觀世音。為舉石函出罪記錄。並<lb n="0617a01"/>
為取僧樹薪私用染作。皆受重罪。又不以取<lb n="0617a02"/>
少而得不償。故迦葉佛時有比丘田中行。見<lb n="0617a03"/>
穀甚好。取七粒<gaiji cb='CB01919' des='[穀-(一/禾)+釆]' nor='穀' mojikyo='M071887' mofont='Mojikyo M113' mochar='6EB7'>穀</gaiji>安著口中。生墮牛中以身<lb n="0617a04"/>
償之。智論中以盜五六粒栗故後受牛形。五<lb n="0617a05"/>
百身已修道得羅漢。猶自牛<gaiji cb='CB00058' des='[口*司]' uni='545E' nor='齝' mojikyo='M003426' mofont='Mojikyo M101' mochar='5D4E'>呞</gaiji>。牛<gaiji cb='CB00058' des='[口*司]' uni='545E' nor='齝' mojikyo='M003426' mofont='Mojikyo M101' mochar='5D4E'>呞</gaiji>比丘是<lb n="0617a06"/>
也。此為深誡。幸善思之。第二明別類物中二。<lb n="0617a07"/>
先明主差別。二辨輕業重。前中有十。一為<lb n="0617a08"/>
守護主。如善見云。比丘為三寶別人守護財。<lb n="0617a09"/>
若謹慎掌護堅鎖藏戶。而賊從孔中竊取或逼<lb n="0617a10"/>
迫強取。非是護主能禁之限者。不令徵守物<lb n="0617a11"/>
人。若徵犯重。若掌懈慢不勤為賊所偷者。守<lb n="0617a12"/>
物比丘必須償之。不償結犯。十誦云。若受寄<lb n="0617a13"/>
物好看失不應償。若不好看失應償。又若好<lb n="0617a14"/>
心誤破不須償。惡心故破須償。今有好為他<lb n="0617a15"/>
洗<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>誤破。索倍隨得皆重。二賊施物不應受<lb n="0617a16"/>
之。賊為施故盜。即是盜緣也。若從他乞即是<lb n="0617a17"/>
教他盜也。故俱不得受。故瑜伽戒云。若知<lb n="0617a18"/>
物是盜得不取無犯。義准若彼改過而施。計<lb n="0617a19"/>
亦應受也。以悲心愍彼亦應受。但不從彼乞。<lb n="0617a20"/>
恐更盜將施故。若小乘戒但有主施皆受。故<lb n="0617a21"/>
十誦云。賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖<lb n="0617a22"/>
故施。得取此物。莫從賊乞。自與者取。得取已<lb n="0617a23"/>
染壞色而著。有識者若索還他。三奪賊物者<lb n="0617a24"/>
有二。一為自二為他。初中四句。一自未作捨<lb n="0617a25"/>
心。賊得想未成。奪取不犯重。故五分云。有比<lb n="0617a26"/>
丘為賊所剝。爭得衣物。生疑問佛。佛言。不<lb n="0617a27"/>
犯。若大乘戒應犯輕垢。以順慳貪違悲慧。故<lb n="0617a28"/>
二自心未捨。賊已作得想。奪亦成重。以賊作<lb n="0617a29"/>
得想物已屬賊賊業成竟。奪則自成賊。故律<lb n="0617b01"/>
云。賊奪賊物。故多論云。先失物作心未捨還<lb n="0617b02"/>
取此物。計錢成重。三自心已捨。賊未得想。取<lb n="0617b03"/>
亦成重。以違本想故。謂已作捨心。物非己有。<lb n="0617b04"/>
豈容得取。故多論云。先心已捨。正使己物不<lb n="0617b05"/>
得取。取計成重。准此。若未覺失物賊已偷盜<lb n="0617b06"/>
於外著用。後見本物奪取犯重。四己已捨賊<lb n="0617b07"/>
已得。成重無疑。准此。若失物已後知埋藏處<lb n="0617b08"/>
等。亦不得留意輒取及告人等。賊自致死便<lb n="0617b09"/>
犯二夷。又毘奈耶云。若失物官人奪得還比<lb n="0617b10"/>
丘者。得取無犯。二為他者有二。一若於賊起<lb n="0617b11"/>
瞋。於物起貪。為自親知。奪賊同前。四句准之。<lb n="0617b12"/>
二若起慈心護三寶等物奪取無犯。同下開緣。<lb n="0617b13"/>
如後說。四盜他物者。如已捨物施人後還取<lb n="0617b14"/>
者犯重。故論云。施已還取亦成犯盜。五盜<lb n="0617b15"/>
官物者。律云。比丘無輸稅法。不同白衣官稅。<lb n="0617b16"/>
俗人物比丘為他隱認者得重。准此。今有屬<lb n="0617b17"/>
致官人令應稅不稅。理應犯重。僧祇云。官稅<lb n="0617b18"/>
比丘物方便自勉者不犯重。一我不共要。二<lb n="0617b19"/>
非理稅我。薩遮尼乾子經云。不輪王課非盜。<lb n="0617b20"/>
義准應是私度修道福資國主故非盜也。問山<lb n="0617b21"/>
中柴木既屬國王。何因取時而不犯盜。答王<lb n="0617b22"/>
意本捨擬給百姓。故隨取貼即為主也。若山<lb n="0617b23"/>
中伏藏諸寶物王不捨故取便犯也。六盜狂人<lb n="0617b24"/>
物者。伽論第七云。狂人邊得取衣不。或得或<lb n="0617b25"/>
不得。云何得。不知父母等所在。自持施物<lb n="0617b26"/>
比丘得取。云何不可取。父母等可知。不自手<lb n="0617b27"/>
與不可取。七盜畜物者。多論云。一切鳥獸食<lb n="0617b28"/>
殘取者得吉羅罪。准此戒得重。如田中掘鼠<lb n="0617b29"/>
藏等亦重。八盜神物者。僧祇云。盜外道塔物<lb n="0617c01"/>
神祠物得重。此菩薩戒文云。乃至鬼神物等<lb n="0617c02"/>
義准若欲從鬼神乞知與不與者。應擲卜辨<lb n="0617c03"/>
捨<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>等。九盜鬼物。十盜天物。並准可知。二明<lb n="0617c04"/>
業輕重者有六。一約報強弱。人物皆重。為攝<lb n="0617c05"/>
護心強故。與聲聞小戒共故。餘趣返上或亦<lb n="0617c06"/>
應輕。二約惱苦多少。不問諸趣。但令憂苦深<lb n="0617c07"/>
重亦即應重。返此為輕。三約失濟。不問生惱<lb n="0617c08"/>
多少。但使本自貧窮資緣先乏遇茲盜劫性<lb n="0617c09"/>
命難全。理宜尤重。四約德。不問貧富。但使盜<lb n="0617c10"/>
發菩提心諸有德者物。理亦重。五約恩。謂盜<lb n="0617c11"/>
三寶物最重。六總辨者。有三事故重輕可知。<lb n="0617c12"/>
一令生重苦惱。二彼先乏少令命難全。三三<lb n="0617c13"/>
寶是有德或深或淺。父母師僧及餘修行等。<lb n="0617c14"/>
或成一盜於境具三。此應最重。闕一為次。闕<lb n="0617c15"/>
二為下。俱闕下下。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>准可知。三寶物重。僧<lb n="0617c16"/>
最極重。此等約重業道中更明輕重。犯戒義<lb n="0617c17"/>
齊故俱重也。第二約所盜物體者。通情非情。<lb n="0617c18"/>
非情中有三。初約財等。二約六塵。三約六界。<lb n="0617c19"/>
初中亦三。一有我所心有守護物。如匱中綿<lb n="0617c20"/>
絹等。二有我所心無守護物。如田中五穀等。<lb n="0617c21"/>
三無我所心無守護物。如地中伏藏等。此三<lb n="0617c22"/>
隨盜皆重。若准律文。佛地僧地若有伏藏。隨<lb n="0617c23"/>
出屬佛僧二位。亦無還主及遂與王。二盜六<lb n="0617c24"/>
塵者。明了論中盜色極多。且約六根起非法<lb n="0617c25"/>
行者。如諸仙人。是凶行師。有人蛇螫。作仙<lb n="0617c26"/>
人書見者皆愈。然須價直比丘被害偷看得<lb n="0617c27"/>
損。不問損不。看時即犯。准此。祕方要術<lb n="0617c28"/>
不許人見愈亦重。盜聲者。如誦<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>治病。欲<lb n="0617c29"/>
學須直。密聽犯重。又盜聽耆婆藥鼓得病差<lb n="0618a01"/>
等。香味偷嗅<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>觸准例可知。盜法者。若祕<lb n="0618a02"/>
方要術病者心緣即差。得直方示得直聽寫。<lb n="0618a03"/>
比丘受法就師心緣得差。不與價直故犯重。<lb n="0618a04"/>
三約六界者。如十誦云。若為田故相言得勝<lb n="0618a05"/>
者重。不如者輕。若作異相過分者重。既不言<lb n="0618a06"/>
理之曲直。義准若彼人已盜僧地屬己相成。<lb n="0618a07"/>
依理得重。若彼未定應輕。若非分取地。理宜<lb n="0618a08"/>
是重。盜水者。准僧祇。比丘為佛僧或自為盜。<lb n="0618a09"/>
壞陂渠得越。入田蘭滿即夷。伽論云。計陂塘<lb n="0618a10"/>
功過分而用水滿者結重。又僧祇云。若器先<lb n="0618a11"/>
塞盜拔塞時越注入器中蘭注滿者重。若依<lb n="0618a12"/>
此菩薩戒。入器即重。盜火者。如取僧<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>火令<lb n="0618a13"/>
釜冷等。可知盜風者。如了論中。有<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>扇藥塗。<lb n="0618a14"/>
比丘偷搖不與價直重。盜空者。若於界牆起<lb n="0618a15"/>
閣。臨他空界妨他起造故是盜空。盜識者。是<lb n="0618a16"/>
智慧也。了論中人有技倆不空度人。比丘就<lb n="0618a17"/>
學不與價直故是盜識。如是一切應細准之。<lb n="0618a18"/>
二盜有情者。僧祇盜四足者驅向所期。舉足<lb n="0618a19"/>
邊遍犯重。不隨向者輕。本期不定舉足遍即<lb n="0618a20"/>
重。本主來逐心未得失者輕。善見云。盜空中<lb n="0618a21"/>
鳥左翅至右翅尾至頭上下亦爾。俱得重罪。<lb n="0618a22"/>
准此戒縱無主鳥身自為主。盜皆重也。准此。<lb n="0618a23"/>
若獵殺生得殺盜二罪。若盜乘馬等亦重。謂<lb n="0618a24"/>
盜功用也。二盜無足者。僧祇云。籠蛇等盜取<lb n="0618a25"/>
犯重。若瞋罵言。何以籠繫。即開放者越。五分<lb n="0618a26"/>
若壞殺具無犯。不應示。十誦伽論慈心壞網<lb n="0618a27"/>
吉羅。依此菩薩戒。若以盜心以取犯。以慈<lb n="0618a28"/>
心解放應無犯。如下開緣中。三盜二足者。若<lb n="0618a29"/>
盜良人男女作賤。隨移二<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>便重。故菩薩內<lb n="0618b01"/>
戒經云。菩薩不得良民作奴婢。義准若引令<lb n="0618b02"/>
出家於父母無惱應不犯。若父母交不濟者<lb n="0618b03"/>
私引逃背。理亦應犯。必堪入道教令者孝養。<lb n="0618b04"/>
即為菩薩正行也。問私引入道現闕王課。望<lb n="0618b05"/>
損國王豈非犯重。答若是實行修道之人福<lb n="0618b06"/>
資國王。過所稅財。故亦無犯。若苟避王役偷<lb n="0618b07"/>
身入道亦應不勉。又若為無人驅使方便引<lb n="0618b08"/>
作弟子。但圖其力使不教訓者。即盜其力用<lb n="0618b09"/>
也。必有師資以法理教訓。豈少驅使而得報<lb n="0618b10"/>
恩。何容彼有犯也。十誦中賊促弟子將去。師<lb n="0618b11"/>
還奪取犯重。賊未決想無犯。弟子自偷身來<lb n="0618b12"/>
者不犯。依菩薩戒。應贖弟子。或以身替。若弟<lb n="0618b13"/>
子於後日受大苦。贖替不得奪應不犯。同開<lb n="0618b14"/>
緣故。善見云。盜奴婢犯重。十誦見他奴婢語<lb n="0618b15"/>
言。辛苦何不走去。如語去舉一足蘭。二足舉<lb n="0618b16"/>
重。若奴婢已叛催令馳去。隨語得重。或言此<lb n="0618b17"/>
儉彼豐。奴即叛去不教故不犯。或聞豐樂逐<lb n="0618b18"/>
比丘去即驅使者逢難喚走皆不犯也。問<lb n="0618b19"/>
既驅使豈不盜功力耶。答若奴未巡。力用屬<lb n="0618b20"/>
曾主故。教私使使犯。奴既走後功力屬奴。<lb n="0618b21"/>
奴自施力故無犯也。據此。但背尊私使畢皆<lb n="0618b22"/>
犯也。次輕重者。唯是俱犯重。然草葉等小物<lb n="0618b23"/>
小損業道應輕。反此為重。第三盜心者有二。<lb n="0618b24"/>
一通二別。通中有三位。一約三性。謂善惡無<lb n="0618b25"/>
記。二約三毒。謂貪嗔癡。三約三時心。謂初中<lb n="0618b26"/>
後。此三位中各有七句。謂三單三雙一合。即<lb n="0618b27"/>
三七二十一句。輕重等相並准前戒應具廣<lb n="0618b28"/>
論。二別者。十誦云。盜心有六種。謂苦切取。<lb n="0618b29"/>
輕慢取。以他名字取觸愛取。受寄取。出息<lb n="0618c01"/>
取。此中出息取輕。餘五重。摩得伽云。劫<lb n="0618c02"/>
奪心有三種。謂強奪取。要語取。施已還取。<lb n="0618c03"/>
四分中十種。一黑闇心者。謂癡心愚教生<lb n="0618c04"/>
可學迷。隨作結重。如摩摩帝互用佛法僧物<lb n="0618c05"/>
等。二邪心者。謂貪心規利詐現實德。邪命說<lb n="0618c06"/>
法曲順前人而得利則名盜。三曲愛心者。謂<lb n="0618c07"/>
與少慊恨現瞋多索。或示威怒得即成盜。四<lb n="0618c08"/>
恐怖心者。謂迫喝取。或說地獄惡報。或以王<lb n="0618c09"/>
官勢力取。皆犯重也。五常有盜心者。謂恒<lb n="0618c10"/>
規懷奪以得物為任。六決定取者。謂內心籌<lb n="0618c11"/>
慮方便已成。因必剋果動物成犯。七恐怯取<lb n="0618c12"/>
者。謂示身口相令畏敬而與物也。八寄物取<lb n="0618c13"/>
者。或全拒捉。或以少還。或寄新還故。九見便<lb n="0618c14"/>
時取者。謂伺求他慢見穩便時而取也。十倚<lb n="0618c15"/>
託取者。或假名聞威德。或示親友勝人。或假<lb n="0618c16"/>
託官人。或傳他名字。或持己言辨等。如是<lb n="0618c17"/>
諸文雖在律論。然<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>意地細犯極順菩薩內<lb n="0618c18"/>
心淨戒。故錄附之。冀修行者誠而護焉。第四<lb n="0618c19"/>
盜法者約有十。一約書竟犯。謂斷亡僧物輕<lb n="0618c20"/>
重互斷。下筆書成便犯。又綱維判僧物非理<lb n="0618c21"/>
而用等也。又物上書字攝作己有。又非理斷<lb n="0618c22"/>
與。非理斷與二俱結重。又善見云。書地作<lb n="0618c23"/>
字。書一頭時輕。書兩頭時重。二約言了犯。謂<lb n="0618c24"/>
於言中非理割斷。善見。云盜心唱言定是我<lb n="0618c25"/>
地。地主生疑偷蘭。決定失心者重。若來問僧。<lb n="0618c26"/>
答同皆重。又如偷夏受施等。又以言辨誑惑<lb n="0618c27"/>
不還等皆重。三約移掠犯。善見云。掠一舉<lb n="0618c28"/>
時蘭。舉二掠重。乃至得一<gaiji cb='CB03816' des='[禾*犮]' mojikyo='M024990' mofont='Mojikyo M105' mochar='6B66'>武</gaiji>一麥皆重。地<lb n="0618c29"/>
深無價繩彈亦爾。此約量地辨。四約主異色<lb n="0619a01"/>
犯。謂如多論。氈耨氍<gaiji cb='CB01732' des='[毯-炎+婁]' nor='氀' mojikyo='M016950' mofont='Mojikyo M104' mochar='9B8E'>氀</gaiji>上有樹枝葉花。令從<lb n="0619a02"/>
樹葉上盜。牽至樹華上犯重。以異本色處故。<lb n="0619a03"/>
五約壞色犯。謂如借衣等非理用損。望所損<lb n="0619a04"/>
滅結重。故律文云。若壞色故。六約燒埋犯。<lb n="0619a05"/>
謂如放火燒他林等。約損他財邊犯盜。約不<lb n="0619a06"/>
應放火邊犯下輕垢。七約隨籌犯。如四分云。<lb n="0619a07"/>
盜隱記數籌。分物籌致令欠少也。又為眾主<lb n="0619a08"/>
分物不平等。八約轉齒犯。如十誦。樗蒲轉齒<lb n="0619a09"/>
移碁子等皆重。九約<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>犯。謂<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>損他財。如文<lb n="0619a10"/>
<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>盜等。十約通犯。謂如空中吹物等打破他<lb n="0619a11"/>
財等。又於此中所未辨者類既多種。並可准<lb n="0619a12"/>
知。此等亦通論離處義也。然盜微細難持易<lb n="0619a13"/>
犯。幸懷道者附事思之。故善見論云。戒律宜<lb n="0619a14"/>
從慮護。此第二重戒事相難解。不得不曲碎<lb n="0619a15"/>
解釋其義理分別。必當善思論文。如彼小乘<lb n="0619a16"/>
防身口尚爾。況菩薩戒三業齊護意地偏深<lb n="0619a17"/>
可以情得。上第六門竟

第七盜業者。一者<lb n="0619a18"/>
依十地論及對法等。果有三種。一異熟果。謂<lb n="0619a19"/>
墮三惡趣中受劇苦。二等流果。謂人中乏少<lb n="0619a20"/>
財。及與財不得自在。三增上果。謂於外苗稼<lb n="0619a21"/>
遭霜雹等。二依優婆塞戒經第四卷云。若人<lb n="0619a22"/>
樂偷。是人亦得惡色惡力惡名短命。財物耗<lb n="0619a23"/>
減眷屬分離。他人失物於己生疑。雖親附人<lb n="0619a24"/>
人不見信。常為賢聖之處呵責。是名現在惡<lb n="0619a25"/>
業之果。捨此身已入於地獄。得受惡色惡力<lb n="0619a26"/>
惡名飢渴苦惱受命長遠。是名後世惡業之<lb n="0619a27"/>
果。若得人身貧於財寶。雖得隨失。不為父母<lb n="0619a28"/>
兄弟妻子之所受念。身常受苦心懷愁惱。是<lb n="0619a29"/>
一惡人因緣力故。一切人民凡所食敢不得<lb n="0619b01"/>
色力。是人惡果殃流萬姓。三依智度論第十<lb n="0619b02"/>
三云。如佛說不與取有十罪。何等為十。一者<lb n="0619b03"/>
物主常瞋。二者人疑。三非時行籌量。四朋儻<lb n="0619b04"/>
惡人遠離賢善。五破善根。六得罪於官。七者<lb n="0619b05"/>
財物沒入。八者種貧窮業因緣。九者死入地<lb n="0619b06"/>
獄。十者若出為人懃苦求財五家所共。若賊<lb n="0619b07"/>
若水若火若王若不愛子用。乃至藏埋失<lb n="0619b08"/>

第八通局者。先通後局通有三類。一約想。二<lb n="0619b09"/>
約事。三約密意。初想者。四分云。與想取己有<lb n="0619b10"/>
想糞掃想暫取想親厚想皆無犯也。律中具<lb n="0619b11"/>
七法名親厚。一難作能作。二難與能與。三難<lb n="0619b12"/>
忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不<lb n="0619b13"/>
捨。七貧賤不輕。如是七法人能行者是善親<lb n="0619b14"/>
友。准此量之。二約事者。如瑜伽戒本云。又如<lb n="0619b15"/>
菩薩見劫盜賊奪他物。若僧伽物率堵婆物。<lb n="0619b16"/>
取多物已執為己有。縱情受用。菩薩見已起<lb n="0619b17"/>
憐愍心。於彼有情發生利益安樂意。隨所能<lb n="0619b18"/>
逼而奪取勿令受用。如是財故當受長夜無<lb n="0619b19"/>
義無利。由此因緣所奪財寶若僧伽物還復<lb n="0619b20"/>
僧伽。率堵婆物還率堵波。若有情物還復有<lb n="0619b21"/>
情。又見眾主或<gaiji cb='CB00035' des='[卄/園]' uni='8597' nor='園' mojikyo='M054030' mofont='Mojikyo M110' mochar='590A'>薗</gaiji>林主取僧伽物率堵婆物。<lb n="0619b22"/>
言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起<lb n="0619b23"/>
憐愍心。勿令因此邪受用業當受長夜無利。<lb n="0619b24"/>
隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取。而<lb n="0619b25"/>
無違犯生多功德。三約密意。如梁攝論云。云<lb n="0619b26"/>
何行奪非他與。謂菩薩教化眾生。不從王主<lb n="0619b27"/>
及父母等之所得故。二局者。乃至一念起取<lb n="0619b28"/>
心即便成犯。文殊問經云。若起盜想犯菩薩<lb n="0619b29"/>
波羅夷罪

第九對治行者。略辨思惟十種<lb n="0619c01"/>
行事。一菩薩持律儀戒時乃至夢中尚無草<lb n="0619c02"/>
葉不與取想。何況其事。二持善法戒時乃至<lb n="0619c03"/>
身命念念捨與一切眾生。何況有盜。三持攝<lb n="0619c04"/>
眾生戒時慈悲方便常念饒益。何容得有損<lb n="0619c05"/>
盜之事。四習少欲行。謂見他財物無量百千<lb n="0619c06"/>
無所欲心。況有盜事。五知足行。謂身雖貧乏<lb n="0619c07"/>
心恒自足終不餘求。經云。知足之人雖臥地<lb n="0619c08"/>
上猶為安樂。六無貪行。謂縱自有百千財物。<lb n="0619c09"/>
並為眾生無有一念向己之心。七頓捨行。謂<lb n="0619c10"/>
於一眾生一念頓捨恒河沙世界財寶身命。如<lb n="0619c11"/>
是念念盡未來劫意猶不足。如一眾生一切<lb n="0619c12"/>
亦爾。八歡喜行。謂若見眾生永離貧苦財富<lb n="0619c13"/>
百千。歡喜無盡勝得天樂。九深悲行。謂見貧<lb n="0619c14"/>
苦眾生悲徹心府流淚不止。十殊勝行。謂設<lb n="0619c15"/>
以人天富樂及二乘涅槃授與眾生。非以為<lb n="0619c16"/>
足。要令當得無上菩提方為究竟。將欲修行<lb n="0619c17"/>
如是等行。何容得有偷劫等事

第十釋文<lb n="0619c18"/>
者。三義同前。一制斷惡業。二制修善行。三違<lb n="0619c19"/>
制結犯。初中二。先舉過。後正制。前中四。初<lb n="0619c20"/>
辨能盜。二盜方法。三顯所盜相。四所盜物。初<lb n="0619c21"/>
中自盜教人皆成究竟。此中有二問答。皆同<lb n="0619c22"/>
前戒可知。問前殺心中有四。謂自他讚喜。<lb n="0619c23"/>
何故此中無後二耶。答文中存略。攝在方便<lb n="0619c24"/>
中。謂讚歎隨喜俱非正盜故在方便中釋。此<lb n="0619c25"/>
中嘆其盜法。見盜隨喜通不犯夷故存略也。<lb n="0619c26"/>
前釋為勝。言方便盜者。或因市易。或餘種種<lb n="0619c27"/>
但使方便侵損財物。又類非一故通名方便。<lb n="0619c28"/>
盜因下明盜方法。於中因等四種亦四釋同<lb n="0619c29"/>
前。謂一自作為因教他為緣。方便為法事畢<lb n="0620a01"/>
為業。二約所盜者。謂一他人用功為得財之<lb n="0620a02"/>
因。枉奪其功故名盜因。又如密作隱其少功<lb n="0620a03"/>
枉取多直。皆盜彼財因故也。二他人應得賊<lb n="0620a04"/>
破壞令其不得。盜彼賊緣故也。三受學法術<lb n="0620a05"/>
不與其直。四侵損產業故云盜業。三約能盜<lb n="0620a06"/>
者謂。一自為賊。二助賊為伴。三設諸方便<lb n="0620a07"/>
法。四家為賊業。四約具緣者。一內有盜心。二<lb n="0620a08"/>
外乏資具。三施功造趣。四舉離本處。十地論<lb n="0620a09"/>
中初二是因離。次一是對治離。謂尚應施與。<lb n="0620a10"/>
後一是果行離。謂何況盜取。並可知。三所盜<lb n="0620a11"/>
相者。盜取其物方便多種。下至<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>盜故偏舉<lb n="0620a12"/>
之。准前戒有乃至字故得知也。以盜心<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>物<lb n="0620a13"/>
令屬己等。又託彼<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>緣枉取他物。俱名<gaiji cb='CB00057' des='[口*