《菩薩戒本疏》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.21 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第四十冊 No.1814

原始資料:　蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供

重刻菩薩戒本疏序<lb n="0656a04"/>
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梵網經菩薩戒本者。蓋三世出興之鴻規。七<lb n="0656a06"/>
眾入位之要門也。以故註疏節分殆十有餘<lb n="0656a07"/>
家。今之存者唯法藏天台明曠太賢也已。餘<lb n="0656a08"/>
皆成廢典。於戲可惜矣。四家之述作蘭菊擅<lb n="0656a09"/>
美。即世戒子多附賢師也。然彼疏中往往引<lb n="0656a10"/>
法藏義寂兩疏證義解文。不倦周覽之學士<lb n="0656a11"/>
不往窺之者蓋鮮矣。但恨藏疏雖存寂疏已<lb n="0656a12"/>
亡也。予嘗就洛東禪林經藏偶拜遺帙。世淹<lb n="0656a13"/>
蠹滅不少。傳數寫脫亦夥焉。訪全本於遐邇。<lb n="0656a14"/>
無敢報之者。歎息星霜于此。城北有宏源法<lb n="0656a15"/>
師者。久傳此疏祕為家寶。一時讀予之蠹本<lb n="0656a16"/>
為補遺文。於茲肇得全本矣。他日剞劂氏袖<lb n="0656a17"/>
彼蠹本來曰。子幸補之。我其壽梓。予喜廣<lb n="0656a18"/>
厥傳遂加修補也。密嚴辨律師尋播旁訓。參<lb n="0656a19"/>
訂諸本以與剞劂氏書成乞序。予隨喜之餘<lb n="0656a20"/>
忘揣鄙陋。輒爾記其始末以贅疏首矣。庶幾<lb n="0656a21"/>
流通無壅遠傳龍華云爾<lb n="0656a22"/>

貞享初元龍次甲子季夏布薩之日菩薩戒弟<lb n="0656a24"/>
子沙門洞空欽識雙丘知足庵<lb n="0656b01"/>
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菩薩戒本疏卷上<lb n="0656b03"/>
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新羅沙門義寂述<lb n="0656b05"/>

夫戒德之本道之所由生。所以興覺種紹隆<lb n="0656b06"/>
正法。絕長流登彼岸。<gaiji cb='CB01964' des='[打-丁+升]' uni='628D' mojikyo='M011879' mofont='Mojikyo M103' mochar='9A5A'>抍</gaiji>濟含識者。罔弗由茲<lb n="0656b07"/>
矣。故如來先在道樹。初制菩薩波羅提木叉。<lb n="0656b08"/>
寔乃寂累脫縛之基。修因證果之本。既名制<lb n="0656b09"/>
止。無眾惡而不截。又稱孝順。無諸善而不集。<lb n="0656b10"/>
提綱則十支無盡。總目則六八靡漏。照明覺<lb n="0656b11"/>
道譬乎日月。莊嚴法身喻之瓔珞。興建之功<lb n="0656b12"/>
德難興顯。但此戒經文義深隱。宜造解釋。由<lb n="0656b13"/>
致難了。故先科簡略標旨歸。戒法無量要唯<lb n="0656b14"/>
受隨。受則業本初暢納法在身。隨則持心後<lb n="0656b15"/>
起顯緣防護。先辨受有二。初明順緣得受。後<lb n="0656b16"/>
顯違緣失受。辨得有四。一簡資器。二簡師德。<lb n="0656b17"/>
三受之方軌。四問答遣疑。初簡器者。要具二<lb n="0656b18"/>
緣堪為受戒之器。一有感戒之善。二無障戒<lb n="0656b19"/>
之惡。感戒之善凡有二種。一菩薩種姓。二<lb n="0656b20"/>
發菩提願。菩薩地云。住無種姓補特伽羅無<lb n="0656b21"/>
種姓。故雖有發心及行加行。定不堪任圓滿<lb n="0656b22"/>
無上正等菩提。若不發心不修加行。雖有堪<lb n="0656b23"/>
任。而不速證無上菩提。與此相違當知速證。<lb n="0656b24"/>
由此具二方得感戒。故受法中問彼二緣。有<lb n="0656b25"/>
說。具三方得感戒。一有勝種姓。二有勝期願。<lb n="0656b26"/>
三有勝行心。初二如前。第三勝行略有十種。<lb n="0656b27"/>
一於無上菩提能生深心。二能盡壽離惡知<lb n="0656b28"/>
識近善知識。三能盡壽悔過隨喜勸請迴。向<lb n="0656b29"/>
增長佛道。四能盡壽隨其力能供養三寶。五<lb n="0656c01"/>
能盡壽讀誦書寫方等正典為人解說。六能<lb n="0656c02"/>
於孤獨窮苦若犯王罪。隨力救護乃至一念<lb n="0656c03"/>
生悲心。七能盡壽捨於懈怠發起精進懃求<lb n="0656c04"/>
佛道。八於五塵中生煩惱時。能尋制伏。九<lb n="0656c05"/>
若於無上菩提生厭退心。於小法中生貪著<lb n="0656c06"/>
時。尋除滅。十能捨於一切所有不惜身命。此<lb n="0656c07"/>
三即是菩薩三持。勝姓為堪任持。勝願為行<lb n="0656c08"/>
加行持。勝行為大菩提持。前所引文即此證<lb n="0656c09"/>
也。故具此三方得感戒。將欲受時。義須具問<lb n="0656c10"/>
難。大本中無問第三。而別法中具問三故。勝<lb n="0656c11"/>
種姓者。謂具菩薩本性習成。二種種姓廣說<lb n="0656c12"/>
如論。菩提心者。謂於無上果起必證得心。於<lb n="0656c13"/>
一切有情起必救濟願。於此二事發堅固意。<lb n="0656c14"/>
更無餘緣奪之令轉。又察自身含性同佛。而<lb n="0656c15"/>
由內外因緣闕故。無始生死至于今身。未曾<lb n="0656c16"/>
一時發勝志願。隨緣流轉出離無日。今若一<lb n="0656c17"/>
念發勇猛心。三祇雖長證必有期。悲前喜後<lb n="0656c18"/>
汗流淚連。不顧身命作決定誓。生死無邊。我<lb n="0656c19"/>
必斷。群生無數。我必濟。願行無量。我必修。<lb n="0656c20"/>
佛果無盡。我必證。如是名為發心相也。障戒<lb n="0656c21"/>
惡者不出三障。一煩惱障。二業障。三報障。煩<lb n="0656c22"/>
惱障者。菩薩地云。何等名為種姓菩薩自法<lb n="0656c23"/>
相違四隨煩惱。謂放逸者。由先串習諸煩惱<lb n="0656c24"/>
故。性成猛利長時煩惱。是名第一。又愚癡<lb n="0656c25"/>
者。不善巧者依附惡友。是名第二。又為尊長<lb n="0656c26"/>
夫主王賊及怨敵等所拘逼者。不得自在其<lb n="0656c27"/>
心迷亂。是名第三。又資生有匱乏者顧戀身<lb n="0656c28"/>
命。是名第四。論既說此為自法障理。亦應障<lb n="0656c29"/>
受戒善也。然受法中不別問者。不決定故。非<lb n="0657a01"/>
如七遮定不得戒。業障者有二種。一七逆。二<lb n="0657a02"/>
十重。七逆者。一出佛身血。二殺父。三殺母。<lb n="0657a03"/>
四殺和上。五殺阿闍梨。六破羯磨轉法輪僧。<lb n="0657a04"/>
七殺聖人。此七別相至文當顯。文云。若具七<lb n="0657a05"/>
遮即身不得戒。餘一切人得受戒。有云。七逆<lb n="0657a06"/>
不懺不得受。若懺亦得受。故集法悅經云。遮<lb n="0657a07"/>
他陀犯五逆罪為王所掉。是時驚怖即作沙<lb n="0657a08"/>
門。在於他國修行十善坐禪學道。晝夜泣淚<lb n="0657a09"/>
經三十年。以五逆罪障故心不得定。於山窟<lb n="0657a10"/>
中常舉聲哭。苦哉苦哉。當以何心去此苦也。<lb n="0657a11"/>
彼於一時將欲乞食。悲歎下窟出詣村。時道<lb n="0657a12"/>
中得一大<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>中見有集法悅捨苦陀羅尼。<lb n="0657a13"/>
得此經已。即不乞食歡欣還窟。燒香禮拜悲<lb n="0657a14"/>
淚歎仰。窟中修習讀誦是經。經一年已始得<lb n="0657a15"/>
滅罪。以業障故不能得入心。是時即洗浴修<lb n="0657a16"/>
行經七日。如童子初學慎不小使。行於七日<lb n="0657a17"/>
如是慎無異。心中愁惱不知云何意。故思此<lb n="0657a18"/>
陀羅尼字書。經於數反心中忽定。時自欣悅。<lb n="0657a19"/>
如人地得百千斤金人無知者。內悅不止。修<lb n="0657a20"/>
行數年。飛行無礙。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見十方三世諸佛。故知<lb n="0657a21"/>
逆罪亦得悔滅。雖有此說未為誠證。此經直<lb n="0657a22"/>
說經力滅罪。不說得受菩薩戒。故應更詳本。<lb n="0657a23"/>
十重者。有云。十中前四既是根本性罪事同<lb n="0657a24"/>
七逆。現身有此悔與不悔皆悉是障。餘六重<lb n="0657a25"/>
者。若悔非障。不悔則障。然經文犯十重者<lb n="0657a26"/>
懺悔得相便得受戒。不爾不得者。此是總語<lb n="0657a27"/>
意在後六。有云。前四業重。須悔見相便得受。<lb n="0657a28"/>
無相不得戒。後六業輕。雖不懺悔亦得受也。<lb n="0657a29"/>
十重須悔者。此是總語意在前四。有云。現犯<lb n="0657b01"/>
十重不悔悉是障。若悔皆得受。文無簡別。何<lb n="0657b02"/>
假曲尋。舊說如此。更有別意。至文當顯也。報<lb n="0657b03"/>
障者。地獄餓鬼及畜生中不解語者。以重苦<lb n="0657b04"/>
故不相領。故理無得受。又人趣中北洲餘類<lb n="0657b05"/>
稟性頑嚚不解因果。志意劣弱無剛決心。如<lb n="0657b06"/>
是等類亦為受障。而問遮中不別舉者。地獄<lb n="0657b07"/>
等相顯無濫。不須問。頑嚚等者問願中簡。又<lb n="0657b08"/>
依本業經。六趣皆得受。故彼經云。六道眾生<lb n="0657b09"/>
受得戒。但解語得戒不失。當知地獄有輕有<lb n="0657b10"/>
重。重者不得。輕亦得受。三界中欲色亡言。無<lb n="0657b11"/>
色界者顯則不說。蜜亦無遮。又准在家菩薩<lb n="0657b12"/>
受近事戒。更有遮難。應須問答。故受法云。是<lb n="0657b13"/>
時比丘應作是言。汝父母妻子奴婢國主聽<lb n="0657b14"/>
不。若言聽者。復應問言。汝不曾負佛法僧物<lb n="0657b15"/>
及他物耶。若言不負。復應問言。汝今身中<lb n="0657b16"/>
將無內外身心病耶。若言無者。復應問言。汝<lb n="0657b17"/>
不於比丘比丘尼所作非法耶。如是等事亦<lb n="0657b18"/>
是戒障。故須問除簡。師德者。要具四德方堪<lb n="0657b19"/>
為師授菩薩戒。一同法菩薩。簡異二乘。二已<lb n="0657b20"/>
發大願。簡未發心。三有智有力。謂於文義<lb n="0657b21"/>
能解能持。四於語表義能授能開。謂言語辯<lb n="0657b22"/>
了說法授人開心令解。又什法師云。具足五<lb n="0657b23"/>
德應當為師。一堅持淨戒。二年滿十臘。三善<lb n="0657b24"/>
解律藏。四妙通禪思。五慧藏窮玄。又菩薩地<lb n="0657b25"/>
云。又諸菩薩不從一切離聽慧者求受菩薩所<lb n="0657b26"/>
受淨戒。無淨信者。不應從受。謂於如是所<lb n="0657b27"/>
受淨戒。初無信解不能趣入不善思惟。有慳<lb n="0657b28"/>
貪者。慳貪弊者。有大欲者。無喜足者。不應從<lb n="0657b29"/>
受。毀淨戒者。於諸學處無恭敬者。於戒律儀<lb n="0657c01"/>
有慢緩者。不應從受。有忿恨者。多不忍者。於<lb n="0657c02"/>
他違犯不堪耐者。不應從受。有嬾惰者。有懈<lb n="0657c03"/>
怠者。多分耽<gaiji cb='CB00473' des='[差-工+目]' uni='7740' nor='著' mojikyo='M023339' mofont='Mojikyo M105' mochar='6E90'>着</gaiji>日夜睡樂倚樂臥樂。好合徒<lb n="0657c04"/>
侶樂喜談者。不應從受。心散亂者。下至不能<lb n="0657c05"/>
搆牛乳頃善心一緣住修習者。不應從受。有<lb n="0657c06"/>
闇昧者。愚癡類者。極劣心者。誹謗菩薩索怛<lb n="0657c07"/>
攬藏及菩薩藏摩怛履迦者。不應從受。此文<lb n="0657c08"/>
意者。遠離不信及六弊障。具足淨信及六度<lb n="0657c09"/>
者。方堪為師。然則受授菩薩戒者。具器為資<lb n="0657c10"/>
不易。備德為師甚難。若得能所相會。受授兩<lb n="0657c11"/>
俱如法。紹隆覺種扶疏道樹。可得有日期矣。<lb n="0657c12"/>
受戒方軌略有六門。一顯德勸受。二對緣優<lb n="0657c13"/>
劣。三七眾總別。四大小先後。五正明受法。六<lb n="0657c14"/>
校量顯勝。顯德勸受者。文云。眾生受佛戒。即<lb n="0657c15"/>
入諸佛位位同大覺。已真是諸佛子。本業經<lb n="0657c16"/>
云。入三寶海以信為本。住在佛家以戒為本。<lb n="0657c17"/>
始行菩薩若男若女初發心出家欲紹菩薩位<lb n="0657c18"/>
者。當先受正法戒。戒者。是一切行功德藏<lb n="0657c19"/>
根本。正向佛果道一切行本。是戒能除一切<lb n="0657c20"/>
大惡七見六著。正法明鏡。又云。佛子受十無<lb n="0657c21"/>
盡戒已。其受者過度四魔越三界苦。從生至<lb n="0657c22"/>
生不失此戒。常隨行人乃至成佛。若過去未<lb n="0657c23"/>
來現在一切眾生不受是菩薩戒者。不名有<lb n="0657c24"/>
情識者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。非<lb n="0657c25"/>
菩薩非男非女非鬼非人。名為畜生。名為邪<lb n="0657c26"/>
見。名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法<lb n="0657c27"/>
而無捨法。有犯不失盡未來際。又復法師能<lb n="0657c28"/>
於一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。<lb n="0657c29"/>
此法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三<lb n="0658a01"/>
人乃至百千。福果不可稱量。其師者。夫婦六<lb n="0658a02"/>
親得互為師授。其受戒者入諸佛界菩薩數<lb n="0658a03"/>
中。超過三劫生死之苦。是故應受。有而犯者<lb n="0658a04"/>
勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。對緣優<lb n="0658a05"/>
劣者經云。受戒有三種。一者諸佛菩薩現在<lb n="0658a06"/>
前受得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後。<lb n="0658a07"/>
千里內有先受戒菩薩者。請為法師教授我<lb n="0658a08"/>
戒。我先禮足。應如是語。請大尊者為師授<lb n="0658a09"/>
與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛<lb n="0658a10"/>
滅度後。千里內無法師之時。應在諸佛菩薩<lb n="0658a11"/>
形像前胡跪合掌自誓受戒。應如是言。我某<lb n="0658a12"/>
甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切菩薩<lb n="0658a13"/>
戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。佛子是<lb n="0658a14"/>
三種受戒過去佛已說。未來佛當說。現在佛<lb n="0658a15"/>
今說。過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現<lb n="0658a16"/>
在諸菩薩今學。是諸佛正法戒。若一切佛一<lb n="0658a17"/>
切菩薩不入此法戒門。得無上道果虛空平<lb n="0658a18"/>
等地者。無有是處。七眾總別者。三種戒中攝<lb n="0658a19"/>
善攝生道俗相多同。攝律儀戒七眾儀各異。<lb n="0658a20"/>
今就律儀辨其總別。受律儀戒方軌有二。一<lb n="0658a21"/>
與餘二總受。二與餘二別受。總受方軌七眾<lb n="0658a22"/>
無別。並牒三戒而總受故。故一羯磨通彼七<lb n="0658a23"/>
眾。至於隨相所持各異。地持受法正就此也。<lb n="0658a24"/>
若別受者七眾法異。若俗二眾受其五戒。至<lb n="0658a25"/>
於隨相。又說六重二十八輕。具如善生優婆<lb n="0658a26"/>
塞經。道中具足二眾受法。依白羯磨從十眾<lb n="0658a27"/>
等。涅槃經云。受世教戒者白四羯磨然後乃<lb n="0658a28"/>
得。正就此也。下之三眾各隨其法法同聲聞。<lb n="0658a29"/>
大小先後者。於中有二。一先小後大。二先大<lb n="0658b01"/>
後小。若先受小後受大者。前小乘戒為捨為<lb n="0658b02"/>
在。又不殺等與聲聞同。為更新得為即前戒。<lb n="0658b03"/>
一云。若迴心時小轉成大。故前小戒不捨而<lb n="0658b04"/>
在。而不可名為小乘戒。以迴心故共聲聞戒<lb n="0658b05"/>
更不新增。若不共戒受時新得。二云。迴心新<lb n="0658b06"/>
受時。雖不捨前。而由期心異更增離殺等。如<lb n="0658b07"/>
受具足時。更得離殺等。先大後小者。若退大<lb n="0658b08"/>
入小即失大戒。若不退大隨學小者不失前<lb n="0658b09"/>
大。雖受聲聞戒。不名為小乘人也。正受方法<lb n="0658b10"/>
者。依菩薩地。方軌有八。一請師。文云。若諸<lb n="0658b11"/>
菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學<lb n="0658b12"/>
者。或是在家或是出家。先於無上正等菩提<lb n="0658b13"/>
發弘願已。當審訪求同法菩薩已發大願有<lb n="0658b14"/>
智有力於語表義能授能開。於如是等功德<lb n="0658b15"/>
具足勝菩薩所。先禮雙足。如是請言。我今欲<lb n="0658b16"/>
於善男子所或長老所或大德所。乞受菩薩<lb n="0658b17"/>
淨戒。唯願須臾不辭勞倦。哀愍聽授。二求力。<lb n="0658b18"/>
文云。既作如是無倒請已偏袒右肩。恭敬供<lb n="0658b19"/>
養十方三世諸佛世尊已入大地得大智慧得<lb n="0658b20"/>
大神力諸菩薩眾。現前專念彼諸功德。三乞<lb n="0658b21"/>
戒。文云。隨其所有功能因力。生殷淨心戒小<lb n="0658b22"/>
淨心。有智有力勝菩薩所謙下恭敬。膝輪據<lb n="0658b23"/>
地或蹲跪坐。對佛像前作如是請。唯願大德<lb n="0658b24"/>
或言長老或善男子。哀愍授我菩薩淨戒。四<lb n="0658b25"/>
長養淨心。文云。如是請已專念一境長養淨<lb n="0658b26"/>
心。我今不久當得無盡無量無上功德藏。即<lb n="0658b27"/>
隨思惟如是事已默然而住。五問緣。爾時有<lb n="0658b28"/>
智有力菩薩於彼能行正行菩薩。以無亂心<lb n="0658b29"/>
若坐若立而作是言。汝如是名善男子聽。或<lb n="0658c01"/>
法弟聽。汝是菩薩不。彼應答言是。發菩提願<lb n="0658c02"/>
未。應答言已發。六正受。自此已後應作是言。<lb n="0658c03"/>
汝如是名善男子戒法弟。欲於我所受諸菩<lb n="0658c04"/>
薩一切學處受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒<lb n="0658c05"/>
攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒。<lb n="0658c06"/>
過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普<lb n="0658c07"/>
於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是<lb n="0658c08"/>
淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當<lb n="0658c09"/>
學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能<lb n="0658c10"/>
受。授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第<lb n="0658c11"/>
二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃第<lb n="0658c12"/>
三授淨戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三<lb n="0658c13"/>
受淨戒已。七啟白請證。廣如彼文。八禮退。<lb n="0658c14"/>
文云。如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩<lb n="0658c15"/>
薩俱起供養。普於十方無邊際諸世界中諸<lb n="0658c16"/>
佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。授戒方軌眾師<lb n="0658c17"/>
非一。且依地持。略述如是。諸說有不同。當尋<lb n="0658c18"/>
諸本。校量顯勝者。如是菩薩所受律儀戒。於<lb n="0658c19"/>
餘一切所受律儀戒最勝無上。無量無邊大<lb n="0658c20"/>
功德藏之所隨逐。第一最上菩提心意樂之<lb n="0658c21"/>
所發起。普能對治於一切有情一切種惡行。<lb n="0658c22"/>
一切別解脫律儀。於此菩薩律儀戒。百分不<lb n="0658c23"/>
及一。千分不及一。數計算喻鄔波尼殺曇分<lb n="0658c24"/>
亦不及一。攝受一切大功德。問答遣疑者。問<lb n="0658c25"/>
聲聞受法中不問種姓與願。何故此中問此二<lb n="0658c26"/>
事。答別解脫戒三乘通受。受法雖一隨願通<lb n="0658c27"/>
成。由是不應偏問一姓。亦不應總問有三姓<lb n="0658c28"/>
不。未必審知隨一姓。故既不問姓。問願亦廢。<lb n="0658c29"/>
但使無遮難。通望三乘。得後隨修行各成果<lb n="0659a01"/>
故。問三障皆障戒云何偏問業。答夫問難者<lb n="0659a02"/>
必兼兩義。一決定為障。二相中有濫。業中七<lb n="0659a03"/>
逆具斯兩義。一定為障。其過重故。二相有濫。<lb n="0659a04"/>
無別標故。四隨煩惱非定為障。地獄等無濫。<lb n="0659a05"/>
相別可識故。惑報不須問也。問具四五德方<lb n="0659a06"/>
堪為師。何故經許夫婦互師。答受在家戒或<lb n="0659a07"/>
可如經。出家五眾必須具德。問有人言。必先<lb n="0659a08"/>
受聲聞戒後受菩薩戒。是義云何。答未必然<lb n="0659a09"/>
也。何容菩薩必先起小心然後入大乘。然經<lb n="0659a10"/>
說云。若言不受優婆塞戒沙彌戒比丘戒得<lb n="0659a11"/>
菩薩戒。無有是處。譬如重樓不由初級得第<lb n="0659a12"/>
二級。無有是處者。要由律儀為依止故。方得<lb n="0659a13"/>
後二。故作是說。自餘問答不復更顯。違緣<lb n="0659a14"/>
失受者。菩薩地云。略由二緣捨諸菩薩淨戒<lb n="0659a15"/>
律儀。一者棄捨無上正等菩提大願。二者現<lb n="0659a16"/>
行上品纏犯他勝處法。決擇分云。又捨因緣<lb n="0659a17"/>
略有四種。一者決定發起受心不同分心。二<lb n="0659a18"/>
者若於有所識別大丈夫前。故意發起棄捨<lb n="0659a19"/>
語言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若<lb n="0659a20"/>
以增上品纏。總別毀犯隨順四種他所勝法。<lb n="0659a21"/>
由此因緣當知棄捨菩薩律儀。若有還得清<lb n="0659a22"/>
淨受心。復應還受。問二四捨緣得相攝不。答。<lb n="0659a23"/>
一云。得相攝。數有開合體無別故。四中前二<lb n="0659a24"/>
分二中初。後二類於二中第二。是故二四得<lb n="0659a25"/>
互相攝。有云。不然。不同分心可得攝初緣。發<lb n="0659a26"/>
言棄捨云何初緣收。對人棄捨時未必退願<lb n="0659a27"/>
故。謂有先受苾芻等戒復遇因緣捨。作懃策<lb n="0659a28"/>
等時。雖不棄捨菩提大願。而得棄捨先所受<lb n="0659a29"/>
故。若不爾者。既捨願時已得捨戒。何須對人<lb n="0659b01"/>
發棄捨言。設便退願時即發言棄捨。則不應<lb n="0659b02"/>
別分為二緣。又四中第四應攝二中後。同說<lb n="0659b03"/>
增上纏毀犯他勝故。四中第三不得增上。云<lb n="0659b04"/>
何得攝二中後緣。又何者是他勝。何者順他<lb n="0659b05"/>
勝。而言第二攝後二耶。若言第三犯他勝者<lb n="0659b06"/>
即本地說四種他勝。第四毀犯順他勝者即<lb n="0659b07"/>
十重中前六重者。本地中云。四種他勝要上<lb n="0659b08"/>
纏犯方得捨戒。云何第三緣唯云總別犯。故<lb n="0659b09"/>
知四中三非二緣所收。若爾何者是。謂犯殺<lb n="0659b10"/>
等前四重時。不待上纏隨犯皆捨。若犯後四<lb n="0659b11"/>
或後六時。要起上纏方得捨戒。後四或六非<lb n="0659b12"/>
性重。故唯於菩薩名重。非餘。前四反前。故<lb n="0659b13"/>
於一切名重。後四或六雖非性重。順性重故<lb n="0659b14"/>
名隨他勝。問如上所引。本業經云。菩薩戒有<lb n="0659b15"/>
受法而無捨法。有犯不失。盡未來際。何故論<lb n="0659b16"/>
云二四緣捨。此說豈不達經言耶。答約義各<lb n="0659b17"/>
別。故不相違。是義云何。言失戒者。捨要期思<lb n="0659b18"/>
所薰種上運運增上防攝功能。若論種體。一<lb n="0659b19"/>
薰永在。若言功能。或違緣失。以體從功故論<lb n="0659b20"/>
言捨戒。以能從體故經云不失。故彼經云。一<lb n="0659b21"/>
切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心盡戒亦盡。<lb n="0659b22"/>
心無盡故戒亦無盡。問若爾聲聞戒五緣應<lb n="0659b23"/>
不失。答據體實應然。但佛為彼聲聞教中。多<lb n="0659b24"/>
就功能說戒是色。是故不說永在不失。聲聞<lb n="0659b25"/>
所受五緣捨者。一命終捨。二二形捨。三斷善<lb n="0659b26"/>
根捨。四作法捨。五犯重捨。菩薩所受期盡未<lb n="0659b27"/>
來際。是故無有命終時捨。二形亦許受菩薩<lb n="0659b28"/>
戒。是故無有二形生捨。起不同心便失戒。故<lb n="0659b29"/>
不待斷善方捨。辨受體訖。又次明隨行。隨行<lb n="0659c01"/>
有二。若上品人從初受後乃至菩提。一向專<lb n="0659c02"/>
精無有毀犯。若中下人隨緣戒犯。而憶本受<lb n="0659c03"/>
犯已還淨。此二皆得名隨學戒。總說雖然。於<lb n="0659c04"/>
中更就三戒別顯隨相。律儀戒中隨行相者。<lb n="0659c05"/>
如經中說。成就尸羅善能防護別解脫律儀。<lb n="0659c06"/>
軌則所行皆悉圓滿。見微細罪生大怖畏。於<lb n="0659c07"/>
諸學處善能受學。成就尸羅者。能護淨尸羅<lb n="0659c08"/>
故。謂受持淨戒相應無缺。故名成就尸羅。善<lb n="0659c09"/>
能防護別解脫律儀者。能善護持出離尸羅<lb n="0659c10"/>
故。謂為求解脫別別防護所有律儀故名別<lb n="0659c11"/>
解脫律儀。由此律儀能速出離生死苦故。軌<lb n="0659c12"/>
則所行皆悉圓滿者。具淨尸羅難為毀責故。<lb n="0659c13"/>
軌則圓滿者。諸威儀等非聰慧人所呵責故。<lb n="0659c14"/>
所行圓滿者。遠離五種諸比丘眾所不行處<lb n="0659c15"/>
故。何等為五。謂倡令家婬女家酤酒家王家<lb n="0659c16"/>
旃荼羅羯恥那家。見微細罪生大怖畏者。勇<lb n="0659c17"/>
猛恭敬所學尸羅故。於遮罪中勇猛恭敬修<lb n="0659c18"/>
學護持。猶如性罪。是名見微細罪生大怖畏。<lb n="0659c19"/>
於諸學處善能受學者。圓滿受學所學尸羅<lb n="0659c20"/>
故。謂具足圓滿受學學處。是名於諸學所善<lb n="0659c21"/>
能受學。攝善法戒隨學相者。謂諸菩薩於攝<lb n="0659c22"/>
善法戒勤修習時。略於六心應善觀察。何等<lb n="0659c23"/>
為六。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆弊心。<lb n="0659c24"/>
四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若<lb n="0659c25"/>
諸菩薩於善法中所有輕心無勝解心及陵蔑<lb n="0659c26"/>
心。名輕蔑心。若有懶情憍醉放逸所纏繞心。<lb n="0659c27"/>
名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋或諸煩<lb n="0659c28"/>
惱及隨煩惱所纏繞心。名有覆弊心。若住勇<lb n="0659c29"/>
猛增上精進身疲心倦映弊其心。名勤勞倦<lb n="0660a01"/>
心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。<lb n="0660a02"/>
名病隨行心。若有喜樂談論等障隨逐其心。<lb n="0660a03"/>
名障隨行心。菩薩於此六種心中應正觀察。<lb n="0660a04"/>
我於如是六種心中。為有隨一現前耶。為無<lb n="0660a05"/>
有耶。於前三心。菩薩一向不應生起。設已生<lb n="0660a06"/>
起。不應忍受。若有忍受而不棄捨。遍於一切<lb n="0660a07"/>
皆名有罪。勤勞倦心現在前時。由此心故捨<lb n="0660a08"/>
善方便。若為暫息身心疲惱當於善法多修<lb n="0660a09"/>
習者。當知無罪。若於一切畢竟捨離。謂我何<lb n="0660a10"/>
用精勤修習如是善法。令我現在安住此苦。<lb n="0660a11"/>
若如是者。當知有罪。病隨行心現在前時。於<lb n="0660a12"/>
此無有自在。不隨所欲修善加行。雖復忍受。<lb n="0660a13"/>
而無有罪。障隨行心現在前時。若不隨欲墮<lb n="0660a14"/>
在其中。或觀此中有大義利。雖復忍受。而無<lb n="0660a15"/>
有罪。若隨所欲故入其中。或觀是中無有義<lb n="0660a16"/>
利。或少義利而故忍受。當知有罪。如是六<lb n="0660a17"/>
心前三生已而忍受者一向有罪。病隨行心<lb n="0660a18"/>
雖復忍受一向無罪。餘之二心若生起已而<lb n="0660a19"/>
忍受者或是有罪。或是無罪。攝眾生戒隨學<lb n="0660a20"/>
相者。若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習<lb n="0660a21"/>
時。當正觀察六處支攝行。所謂自他財衰財<lb n="0660a22"/>
盛法衰法盛是名六處。言財衰者。謂衣食等<lb n="0660a23"/>
未得不得得已斷壞。與此相違當知財盛。言<lb n="0660a24"/>
法衰者。謂越所學於先未聞勝義所攝如來<lb n="0660a25"/>
所說微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先所未<lb n="0660a26"/>
聞。如是於先所未思惟不得思惟。有聽聞障<lb n="0660a27"/>
有思惟障。設得聞思尋復忘失。於所未證修<lb n="0660a28"/>
所成善而未能證。設證還退。與此相違當知<lb n="0660a29"/>
法盛。此中菩薩作自法衰令他財盛。此不應<lb n="0660b01"/>
為。如令財盛。法盛亦爾。此中義者。越學所攝<lb n="0660b02"/>
及能隨順越學所攝。或於證法退失所攝。當<lb n="0660b03"/>
知法衰。又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此<lb n="0660b04"/>
財盛不引法衰。此則應為。若引法衰。此不應<lb n="0660b05"/>
為。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛<lb n="0660b06"/>
令他財盛。此則應為。如令財盛。法盛亦爾。又<lb n="0660b07"/>
諸菩薩作自法盛令他財盛。此則應為。如令<lb n="0660b08"/>
財盛。法盛亦爾。於如是事若不修行名為有<lb n="0660b09"/>
罪。若正修行是名無罪(此中律儀文鈔對法。餘二戒文鈔瑜伽七十五卷)。<lb n="0660b10"/>
又七十五云。若有於此三種所受菩薩戒中<lb n="0660b11"/>
隨有所闕。當知非護當言不護。菩薩律儀不<lb n="0660b12"/>
當言護。此三種戒由律儀戒之所攝持令其<lb n="0660b13"/>
和合。若能於此精勤修護。亦能精勤守護餘<lb n="0660b14"/>
二。若有於此不能守護。亦於餘二不能守護。<lb n="0660b15"/>
是故若有毀律儀名毀一切。菩薩律儀并隨略<lb n="0660b16"/>
說。戒之宗趣其義粗爾。次體相者。體謂戒<lb n="0660b17"/>
之自性即表無表。三業為體。不同聲聞唯制<lb n="0660b18"/>
七支。三業十支戒各有表無表。廣辨業相當<lb n="0660b19"/>
詳論。相者。戒之種類。謂十重四十八輕。餘教<lb n="0660b20"/>
出沒如理應尋。過事重者。制為重戒。反上為<lb n="0660b21"/>
輕。問此經中既說十重。何故善生唯辨前六。<lb n="0660b22"/>
菩薩地中唯說後四。答此經中通就七眾共<lb n="0660b23"/>
所持。故具說十重。善生別約在家二眾。故唯<lb n="0660b24"/>
前六判為重戒。酤酒說過於在家眾罪偏重<lb n="0660b25"/>
故。故性重上增二為六。後四於俗過微輕。故<lb n="0660b26"/>
於在家眾不制為重。准此後四於出家眾其<lb n="0660b27"/>
過遍重。五六於道其過還輕。是故地持遍說<lb n="0660b28"/>
後四。又十中前四大小俱重。第五第六道俗<lb n="0660b29"/>
俱重。後之四事唯菩薩重。於聲聞中不制重。<lb n="0660c01"/>
故唯出家重。於在家或不說重。故有二不共<lb n="0660c02"/>
義。故地論遍說。又可佛鑒物機教非一途。當<lb n="0660c03"/>
隨器學。不當須會。方等二十四戒當更勘之。<lb n="0660c04"/>
體相粗爾<lb n="0660c05"/>

大乘菩薩戒本　次釋題者。為顯宗趣故題<lb n="0660c06"/>
略名。為顯體相故別廣文。言大乘菩薩戒本<lb n="0660c07"/>
者。若具存本名。應云梵網經盧舍那佛說菩<lb n="0660c08"/>
薩十重四十八輕戒心地品第十。後人為單<lb n="0660c09"/>
存戒本故。改云大乘菩薩戒本。先釋本名。大<lb n="0660c10"/>
本梵網經此地未翻。若翻應有一百二十卷<lb n="0660c11"/>
六十一品。唯第十菩薩心地品什法師誦出。<lb n="0660c12"/>
融公筆受。凡上下二卷。上卷說菩薩階位。下<lb n="0660c13"/>
卷明菩薩戒法。所以大本名梵網經者。梵網<lb n="0660c14"/>
謂梵王網。如因陀羅網。其義相似佛觀法門。<lb n="0660c15"/>
隨機無量其理一統。如梵王網孔雖無量其<lb n="0660c16"/>
網唯一。故從喻事名梵網也。此是一部通名。<lb n="0660c17"/>
若就戒本釋梵網者。如梵王網孔多網一。法<lb n="0660c18"/>
王戒法當知亦爾。雖復隨事輕重多條。清淨<lb n="0660c19"/>
尸羅終歸一道。是故從喻名曰梵網。又戒為<lb n="0660c20"/>
梵行。亦是法網。故云梵網。如云天網恢恢<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji><lb n="0660c21"/>
而不漏。戒法亦爾。攝諸眾生不漏生死故。經<lb n="0660c22"/>
說云。張大教網<gaiji cb='CB00040' des='[一/旦]' uni='4E98' mojikyo='M000262' mofont='Mojikyo M101' mochar='82BD'>亘</gaiji>生死流。漉人天龍置涅槃<lb n="0660c23"/>
岸。蓋斯謂也。盧舍那佛說者。標教主也。盧舍<lb n="0660c24"/>
那此云淨滿。障垢無不淨。眾德無不滿。故云<lb n="0660c25"/>
淨滿也。上卷心地舍那自說。今此戒本釋迦<lb n="0660c26"/>
所說。推功在本故云彼說。菩薩十重四十八<lb n="0660c27"/>
輕戒者。二百五十戒通三乘。此五十八唯制<lb n="0660c28"/>
菩薩。簡通取別故標菩薩。十事根本。犯失戒。<lb n="0660c29"/>
故制重名。六八枝條。唯垢心行。故立輕稱。孝<lb n="0661a01"/>
順制止故稱為戒。所言大乘菩薩戒本者。今<lb n="0661a02"/>
此十重四十八輕。約法則唯大乘所制。就人<lb n="0661a03"/>
則唯菩薩所持。戒本者。今此戒經為戒行本<lb n="0661a04"/>
也。又此戒行是菩提本。如經云。戒此無上<lb n="0661a05"/>
菩提本。應當一心持淨戒。又此略說為廣本<lb n="0661a06"/>
也<lb n="0661a07"/>

次隨文釋者。此經既是抄出無如是等三分。<lb n="0661a08"/>
然就文中不無序等。從初至皆名第一清淨<lb n="0661a09"/>
者為序說。佛告諸佛子至是四十八輕戒三<lb n="0661a10"/>
世菩薩已當今誦為正說。餘殘為流通。

初序<lb n="0661a11"/>
中有二。初偈頌為勸信序。餘長行文為結戒<lb n="0661a12"/>
序。所以就二為序者。本業經云。入三寶海以<lb n="0661a13"/>
信為本。住在佛家以戒為本。信戒為入住之<lb n="0661a14"/>
本故就之為序也。又信為受戒之本故先序<lb n="0661a15"/>
信。戒是宗之所明故次序戒。勸信序中有十<lb n="0661a16"/>
一行半。分為二意。初五行頌序教主本末。後<lb n="0661a17"/>
六行半讚戒法勸受。初中復二。初二行半序<lb n="0661a18"/>
現身本末。後二行半顯說教本末。序現身本<lb n="0661a19"/>
末中。初二句顯臺中之本體。次二句顯華上<lb n="0661a20"/>
之應身。次一頌顯樹下之化形。次半頌覆結<lb n="0661a21"/>
本末。問此三重身於三身中當云何配。答異<lb n="0661a22"/>
說云云。今述一釋。盧舍那者義兼自他二受<lb n="0661a23"/>
用身。所以知然。上卷云。吾百阿僧祇劫中<lb n="0661a24"/>
修行心地得成盧舍那。故知通自受用。為千<lb n="0661a25"/>
釋迦所將微塵菩薩眾說心地法。故知亦兼<lb n="0661a26"/>
是他受用。此則對登地機所現身也。華上千<lb n="0661a27"/>
釋迦者。是淨土中變化身也。所以知然。以華<lb n="0661a28"/>
為器者非穢土相故。又無性攝論云。變化身<lb n="0661a29"/>
百俱昵國各為主者。此是穢土中八相化身。<lb n="0661b01"/>
即此所說百億釋迦。故知華上所現身者。非<lb n="0661b02"/>
穢土中所現化身。又此偈中對新學云。是盧<lb n="0661b03"/>
舍那誦我亦如是誦。故知非是對地上穢。此<lb n="0661b04"/>
則應是對彼三賢菩薩所現身也。次百億釋<lb n="0661b05"/>
迦者。即是穢土四天下中。為彼凡夫二乘及<lb n="0661b06"/>
初發心菩薩所現身也。有人解云。十地經說。<lb n="0661b07"/>
二地菩薩於一念間入千世界得見千佛。戒<lb n="0661b08"/>
是二地之別行故。是故對彼二地菩薩現千<lb n="0661b09"/>
佛身。二地菩薩正對千身之本盧舍那佛。其<lb n="0661b10"/>
千釋迦即一念間所現化身。或當如是。於理<lb n="0661b11"/>
無爽<lb n="0661b12"/>

我今盧舍那方坐蓮華臺　我今盧舍那者。<lb n="0661b13"/>
此是誰言。即千釋迦中一釋迦言。指自本身<lb n="0661b14"/>
故云為我。時非曾當正在今也。方坐者猶<lb n="0661b15"/>
正坐也。蓮華臺者。即蓮華中蓮實所附處也。<lb n="0661b16"/>
其量周圍千三千界。此是座量非國土量。華<lb n="0661b17"/>
嚴所說蓮華藏世界者。即是所統之世界也。<lb n="0661b18"/>
上有十二佛國土七世界性。九方亦爾。是盧<lb n="0661b19"/>
舍那常轉法輪處<lb n="0661b20"/>

周匝千華上復現千釋迦　周匝千華上復現<lb n="0661b21"/>
千釋迦者。謂盧舍那所坐蓮華臺。以千葉華<lb n="0661b22"/>
周匝圍繞。其一一華量等百億。於茲華上現<lb n="0661b23"/>
千釋迦<lb n="0661b24"/>

一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成<lb n="0661b25"/>
佛道　一華百億國一國一釋迦者。謂千華<lb n="0661b26"/>
中一一華葉各有百億四洲國土。億者即是<lb n="0661b27"/>
俱胝數也。百俱胝國為三千界。十百為千。十<lb n="0661b28"/>
千為萬。十萬為落叉。十落叉為一度洛叉。十<lb n="0661b29"/>
度洛叉為一俱胝。三千大千為百億者。單千<lb n="0661c01"/>
為小千。千小千為中千。中千即當一度洛叉。<lb n="0661c02"/>
千中千為大千。大千即當百俱昵也。然新譯<lb n="0661c03"/>
者億當洛叉。此是十萬為億數也。舊譯論中<lb n="0661c04"/>
億當俱昵。此是千萬為億數也。若小乘說。一<lb n="0661c05"/>
三千界有一釋迦。唯此四天下閻浮提中有<lb n="0661c06"/>
金剛座實身成道。餘天下中無金剛座。非成<lb n="0661c07"/>
道處。唯遣化身度可度耳。今大乘說。三千<lb n="0661c08"/>
界中有百億國。百億國中皆有道樹及金剛<lb n="0661c09"/>
座。百億釋迦各為主。化此國釋迦言。我是本<lb n="0661c10"/>
身。餘皆我化。餘國釋迦皆如是言。然則就末<lb n="0661c11"/>
論本。百億皆互為本。就本論末。皆是舍那化<lb n="0661c12"/>
也<lb n="0661c13"/>

如是千百億盧舍那本身　如是千百億者。<lb n="0661c14"/>
謂千箇百億故云千百億。非是雙牒千及百<lb n="0661c15"/>
億。下千百億皆如是釋。盧舍那本身者示其<lb n="0661c16"/>
本也。上卷經云。我已百阿僧祇劫修行心地。<lb n="0661c17"/>
以之為因初捨凡夫。成等正覺號為盧舍那。<lb n="0661c18"/>
住蓮華臺藏世界海。其臺周遍有千葉。一葉<lb n="0661c19"/>
一世界。為千世界我化為千釋迦。據千世界<lb n="0661c20"/>
復就一葉世界。復有百億須彌山。百億日月。<lb n="0661c21"/>
百億四天下。百億南閻浮提。百億菩薩釋迦。<lb n="0661c22"/>
坐百億菩提樹下。各說汝所聞菩提薩埵心<lb n="0661c23"/>
地。其餘九百九十九釋迦各各現百億釋迦。<lb n="0661c24"/>
亦復如是。千華上佛是吾化身。千百億釋迦<lb n="0661c25"/>
是千釋迦化身。吾為本原名為盧舍那佛<lb n="0661c26"/>

千百億釋迦各接微塵眾俱來至我所聽我誦<lb n="0661c27"/>
佛戒甘露門則開是時千百億還至本道場各<lb n="0661c28"/>
坐菩提樹誦我本師戒十重四十八　說教本<lb n="0661c29"/>
末中。初五句顯本身說。即千釋迦為百億釋<lb n="0662a01"/>
迦所將眾說。次五句示末身說。即百億釋迦<lb n="0662a02"/>
為時眾說。甘露門則開者。涅槃之法一<gaiji cb='CB00290' des='[冰-水+食]' uni='98E1' nor='餐' mojikyo='M044022' mofont='Mojikyo M108' mochar='7708'>飡</gaiji>永<lb n="0662a03"/>
存故云甘露。由戒能入故稱為門。今說故則<lb n="0662a04"/>
開也。還至本道場者。百億國土各是當分化<lb n="0662a05"/>
境。故名本道場。本師戒者。諸佛以戒為本<lb n="0662a06"/>
師<lb n="0662a07"/>

戒如明日月亦如瓔珞珠微塵菩薩眾由是成<lb n="0662a08"/>
正覺是盧舍那誦我亦如是誦汝新學菩薩頂<lb n="0662a09"/>
戴受持戒受持是戒已轉授諸菩薩諦聽我正<lb n="0662a10"/>
誦佛法中戒藏波羅提木叉大眾心諦信汝是<lb n="0662a11"/>
當成佛我是已成佛常作如是信戒品已具足<lb n="0662a12"/>
一切有心者皆應攝佛戒眾生受佛戒即入諸<lb n="0662a13"/>
佛位位同大覺已真是諸佛子大眾皆恭敬至<lb n="0662a14"/>
心聽我誦　讚戒勸受中。初一行讚戒德。後<lb n="0662a15"/>
五行半勸信受。讚中如明日者。喻律儀戒。能<lb n="0662a16"/>
破闇惡猶日光故。如明月者喻攝生戒。大悲<lb n="0662a17"/>
攝物同月愛故。如瓔珞珠者喻攝善戒。莊嚴<lb n="0662a18"/>
法身如寶珠故。成正覺者。由三種戒成三佛<lb n="0662a19"/>
果。謂律儀戒成斷德法身。攝善法戒成智德<lb n="0662a20"/>
應身。攝眾生戒成恩德化身。勸受中初二頌<lb n="0662a21"/>
一句就戒教勸誦持。後三頌一句就戒行勸<lb n="0662a22"/>
攝受。初中復二。初一頌二句勸受持。次三<lb n="0662a23"/>
句勸諦聽。次戒行中復二。初二頌三句勸信<lb n="0662a24"/>
攝。後二句勸敬聽。常作如是信戒品已具足<lb n="0662a25"/>
者。謂心常作如上二信即能堪任為受器。故<lb n="0662a26"/>
云戒品已具足也。一切有心者皆應攝佛戒<lb n="0662a27"/>
者。謂一切眾生有成佛信心。皆應攝受諸佛<lb n="0662a28"/>
戒也。即入諸佛位者。依占察經。佛位有四。一<lb n="0662a29"/>
者信滿法故作佛。謂依種姓地。決定信諸法<lb n="0662b01"/>
不生不滅清淨平等。無可願求故。二者解滿<lb n="0662b02"/>
法故作佛。所謂依解行地。深解法性知如來<lb n="0662b03"/>
業無造無作。於生死涅槃不起二想心無所<lb n="0662b04"/>
悕故。三者證滿法故作佛。所謂依淨心地。以<lb n="0662b05"/>
得無分別寂靜法智及不思議自然之業。無<lb n="0662b06"/>
求想故。四者一切功德行滿足故作佛。所謂<lb n="0662b07"/>
依究竟菩薩地。能除一切障無明夢盡故。今<lb n="0662b08"/>
受菩薩戒者必須具信故。得入初信滿佛位<lb n="0662b09"/>
者言入佛位。恐謂已成佛故。云位同大覺已<lb n="0662b10"/>
真是諸佛子。勸信序訖<lb n="0662b11"/>

爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺<lb n="0662b12"/>
初結菩薩波羅提木叉孝順父母師僧三寶孝<lb n="0662b13"/>
順至道之法孝名為戒亦名制止佛即口放無<lb n="0662b14"/>
量光明是時百萬億大眾諸菩薩十八梵六欲<lb n="0662b15"/>
天子十六大國王合掌至心聽佛誦一切諸佛<lb n="0662b16"/>
大乘戒　結戒序中有二。一經家序。二佛自<lb n="0662b17"/>
序。經家序中有三。一序結戒。二序放光。三序<lb n="0662b18"/>
眾集。序結戒中初結菩薩婆羅提木叉者。若<lb n="0662b19"/>
聲聞戒十二年後隨事漸制。菩薩不爾。初在<lb n="0662b20"/>
樹下一時制。所以然者。聲聞根劣。無事預制<lb n="0662b21"/>
則譏謗。故隨犯緣方漸制也。菩薩根勝聞即<lb n="0662b22"/>
隨行。無有厭譏。不待犯緣即頓制也。依十<lb n="0662b23"/>
地論。成道初七日或自受法樂思惟因緣。故<lb n="0662b24"/>
未起說。第二七後方興言說。今言初結者。應<lb n="0662b25"/>
是第二七日中也。孝順已下略釋所結戒之<lb n="0662b26"/>
名義。略以二義釋其戒名。波羅提木叉者。此<lb n="0662b27"/>
云別解脫戒。對法論云。為求解脫別別防護<lb n="0662b28"/>
所有律儀。故名別解脫律儀。由律儀能速出<lb n="0662b29"/>
離生死苦故。此則別防之。戒能得解脫之果。<lb n="0662c01"/>
故從果稱名別解脫。又得戒時別別解脫三<lb n="0662c02"/>
業之縛。故云別解脫。此別解脫戒若聲聞所<lb n="0662c03"/>
受唯有制止義。能防非故而無孝順義。不求<lb n="0662c04"/>
攝善及益生故。若大士戒具兼兩義。一孝順<lb n="0662c05"/>
義。能攝善等故。二制止義。能離惡法故。孝順<lb n="0662c06"/>
父母者生育世形故。孝順師僧者長養法身<lb n="0662c07"/>
故。三寶者入道勝境故。至道法者得果之本<lb n="0662c08"/>
故。略舉四處明孝順也。即口放下明放光將<lb n="0662c09"/>
說戒法現表瑞也。是時百萬億大眾下明集<lb n="0662c10"/>
眾也<lb n="0662c11"/>

佛告諸菩薩言我今半月半月自誦諸佛法戒<lb n="0662c12"/>
汝等一切發心菩薩亦誦乃至十發趣十長養<lb n="0662c13"/>
十金剛十地諸菩薩亦誦是故戒光從口出有<lb n="0662c14"/>
緣非無因故光光非青黃赤白黑非色非心非<lb n="0662c15"/>
有非無非因果法是諸佛之本原行菩薩道之<lb n="0662c16"/>
根本是大眾諸佛子之根本是故大眾諸佛子<lb n="0662c17"/>
應受持應讀誦善學佛子諦聽若受佛戒者國<lb n="0662c18"/>
王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵六欲天<lb n="0662c19"/>
子庶民黃門婬男婬女奴婢八部鬼神金剛神<lb n="0662c20"/>
畜生乃至變化人但解法師語盡受得戒皆名<lb n="0662c21"/>
第一清淨者　佛自序中亦有三。一告誦戒<lb n="0662c22"/>
法。二釋光因緣。三勸受持等。初告誦中半<lb n="0662c23"/>
月自誦者。雖果德圓滿而不忘因詮。雖一切<lb n="0662c24"/>
時誦為新學。故言半月誦。發心菩薩者謂十<lb n="0662c25"/>
信也。十發趣者謂十解。亦名十住。亦名習種<lb n="0662c26"/>
姓。其十名者。謂捨戒忍進定慧願護喜頂心<lb n="0662c27"/>
也。此十種法初始發心趣入大乘故云發趣。<lb n="0662c28"/>
十長養者即十行。亦名性種姓。其十名者。謂<lb n="0662c29"/>
慈悲喜捨施好語益因定慧心也。此十習已<lb n="0663a01"/>
成性長養聖胎故云長養。十金剛者謂十迴<lb n="0663a02"/>
向。亦名道種姓。方便行就不可<gaiji cb='CB01131' des='[爻*且]' uni='723C' nor='俎' mojikyo='M019743' mofont='Mojikyo M104' mochar='4E15'>爼</gaiji>壞故云金<lb n="0663a03"/>
剛。其十名者。謂信念迴向達圓直不退大乘<lb n="0663a04"/>
無想慧不壞心也。十地者亦名聖種姓。十名。<lb n="0663a05"/>
謂體性平等地。體性善慧地。體性光明地。體<lb n="0663a06"/>
性爾炎地。體性慧照地。體性華光地。體性滿<lb n="0663a07"/>
足地。體性佛吼地。體性華嚴地。體性入佛<lb n="0663a08"/>
境界地。廣說行相如上卷經。是故戒光下釋<lb n="0663a09"/>
光因緣。有緣非無因者。謂外有時眾感法勝<lb n="0663a10"/>
緣。內有如來大悲本因。方得現瑞表所說法<lb n="0663a11"/>
故。光光者所放光明有多重也。非青黃赤白<lb n="0663a12"/>
黑者。以末即本故非五色。非色心者。非礙<lb n="0663a13"/>
緣故。非有無者。非凡夫有非二乘無。非因果<lb n="0663a14"/>
法者。非苦集法也。諸佛之本原行者成果之<lb n="0663a15"/>
本也。菩薩之根本者成因之本也。大眾諸佛<lb n="0663a16"/>
子根本者。別舉時眾也。次勸受持等。應受者<lb n="0663a17"/>
從師初受也。應持者受後護持也。應誦者誦<lb n="0663a18"/>
文句也。善學者學義意也。若受已下廣釋受<lb n="0663a19"/>
義。餘三存略。以初兼後故。國王等者俗等貴<lb n="0663a20"/>
族也。比丘比丘尼者。先受聲聞具足戒者亦<lb n="0663a21"/>
兼下三眾。十八梵者色界天也。何者十八。一<lb n="0663a22"/>
云。下三各三九。第四亦有九。謂無雲等三無<lb n="0663a23"/>
想五淨居。無想既許初後有心。容有發心受<lb n="0663a24"/>
菩薩戒。經說淨居下來受佛記。故知亦有發<lb n="0663a25"/>
心受戒。有云。別有十八梵天。無想五淨不入<lb n="0663a26"/>
其數。如本業經列色天眾。謂梵天。梵眾天。梵<lb n="0663a27"/>
輔天。大梵天(此四是初禪天)。水行天水微天。水無量天。<lb n="0663a28"/>
水音天(此四是二禪天)。約淨天。無想天。遍淨天。淨光<lb n="0663a29"/>
明天(此四是三禪天)。守妙天。微妙天。極妙天。福果天。<lb n="0663b01"/>
果勝天。大靜天(此六是四禪天)。六天者欲界天。無色<lb n="0663b02"/>
界者。若就顯教。無受法義故不說也。庶民者<lb n="0663b03"/>
無官位人。黃門者五種半擇迦。畜生乃至變<lb n="0663b04"/>
化人者。謂畜生中能變化者。但解法師語盡<lb n="0663b05"/>
受得戒者。此所列中若能領解法師語亦能<lb n="0663b06"/>
發菩提心。皆得受戒也。又在家戒如上所說。<lb n="0663b07"/>
解語皆受。若出家戒則不如是。唯人趣中若<lb n="0663b08"/>
男若女無遮難者。方許為受。義同聲聞出家<lb n="0663b09"/>
受法。又應戒法皆得通受。文無簡故。但應遮<lb n="0663b10"/>
其比丘等性。如半擇迦。許受五戒。但應遮止<lb n="0663b11"/>
近事男性。序文已訖<lb n="0663b12"/>

佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩<lb n="0663b13"/>
戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦<lb n="0663b14"/>
一切菩薩已學一切菩薩當學一切菩薩今學<lb n="0663b15"/>
我已略說波羅提木叉相貌應當學敬心奉持<lb n="0663b16"/>
　次正說中大分為二。一辨重戒。二明輕戒。<lb n="0663b17"/>
辨重戒中有三。一總標數名教令受學。二別<lb n="0663b18"/>
敘種相誡令攝護。三覆結得失勸其敬持。初<lb n="0663b19"/>
中有十數也。木叉名也。不誦非菩薩等者。顯<lb n="0663b20"/>
由此相得成菩薩及佛種子。一切菩薩已當<lb n="0663b21"/>
今學者。顯此戒法三世楷定。木叉相貌者。不<lb n="0663b22"/>
誦非菩薩。即戒之相也。三世皆學。即戒之貌<lb n="0663b23"/>
也。別敘種相中。十重戒即為十。一一戒中應<lb n="0663b24"/>
以五句辨釋文義。一制意釋名。二具緣成犯。<lb n="0663b25"/>
三判業輕重。四學處同異。五就文解釋<lb n="0663b26"/>

佛言佛子若自殺教人殺方便殺讚歎殺見作<lb n="0663b27"/>
隨喜乃至<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>殺殺因殺緣殺法殺業乃至一切<lb n="0663b28"/>
有命者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心孝<lb n="0663b29"/>
順心方便救護一切眾生而反更自恣心快意<lb n="0663c01"/>
殺生者是菩薩波羅夷罪

第一殺戒

制意<lb n="0663c02"/>
釋名者。命是形根有生所貴。凡在含靈莫不<lb n="0663c03"/>
寶重。故涅槃經佛誡闍王。雖復人畜貴賤有<lb n="0663c04"/>
殊。寶命重死無有異也。然則大士為懷仁慈<lb n="0663c05"/>
居先。寧容恣己快心奪彼所重。特違慈行故<lb n="0663c06"/>
先制之。又聲聞脫縛為先故首制婬。菩薩慈<lb n="0663c07"/>
濟為上故初禁殺。又此十重七眾共持故殺<lb n="0663c08"/>
戒在初。釋名者。報形相續假名為生。違緣逼<lb n="0663c09"/>
害名之為殺。具緣成犯者。成犯之緣通別各<lb n="0663c10"/>
五。通緣五者。一受菩薩淨戒。二住己自性非<lb n="0663c11"/>
狂亂等。三非重苦所逼反此無犯。故菩薩地<lb n="0663c12"/>
云。一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若<lb n="0663c13"/>
重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。義加<lb n="0663c14"/>
二緣。一有憶念。謂轉生時若憶先受隨作成<lb n="0663c15"/>
犯。若不憶念雖作無犯。二無利生緣。若有<lb n="0663c16"/>
利生處許行殺等故。前三及二為通緣五。別<lb n="0663c17"/>
緣五者。五十九云。若廣建立十惡業道自性<lb n="0663c18"/>
差別復由五相。何等為五。一事。二想。三欲<lb n="0663c19"/>
樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別<lb n="0663c20"/>
決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其<lb n="0663c21"/>
所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂一於<lb n="0663c22"/>
彼非彼想(如律所云。人非人想)。二非於彼彼想(非人人想)。三<lb n="0663c23"/>
於彼彼想(人作人想)。四非於彼非彼想(非人非人想)。欲<lb n="0663c24"/>
樂者。或有倒想或無倒想。樂所作欲。煩惱者。<lb n="0663c25"/>
或貪或瞋或癡。或貪瞋或貪癡或瞋癡。或貪<lb n="0663c26"/>
瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於所欲作業<lb n="0663c27"/>
隨起方便。或於爾時或於後時而得究竟。由<lb n="0663c28"/>
此五相成於殺生。乃至邪見諸業道中。隨其<lb n="0663c29"/>
所應當廣建立圓滿自性。十種差別論文如<lb n="0664a01"/>
是。今依彼意釋此犯緣。殺中事者。謂有情數<lb n="0664a02"/>
眾生為事。此有三品。一上品。謂佛聖人。父母<lb n="0664a03"/>
師僧害即犯逆并重。下三果人。一云非逆。涅<lb n="0664a04"/>
槃經中入中殺故。畢定菩薩同上殺科。一云<lb n="0664a05"/>
是逆。下七逆中唯言殺聖人。不云無學。故<lb n="0664a06"/>
殺養胎母。一云犯逆。於菩薩過重故。一云唯<lb n="0664a07"/>
重。非生本故。二中品。謂人天害唯犯重。三下<lb n="0664a08"/>
品。謂下四趣。一云。若害但犯輕垢。非道器<lb n="0664a09"/>
故。文云一切有命者。舉輕況重耳。聲聞戒中<lb n="0664a10"/>
亦云乃至蟻子不應奪命。豈即成重。一云成<lb n="0664a11"/>
重。文無簡故。聲聞戒中初雖總說。下則簡別。<lb n="0664a12"/>
此中不爾。曾無簡別。故知是重。想者。論云。<lb n="0664a13"/>
若能害者於眾生所作眾生想。起害生欲。此<lb n="0664a14"/>
想即名於彼眾生不顛倒。然想有三。一不倒<lb n="0664a15"/>
想。謂如人作人想。即第三句於彼彼想。及<lb n="0664a16"/>
非人作非人想即第四句非於彼非彼想。二<lb n="0664a17"/>
顛倒想。謂人作非人想。即是第一句於彼非<lb n="0664a18"/>
彼想。及於非人作人想即第二句非於彼彼<lb n="0664a19"/>
想。三疑想。謂人非人疑非人人疑。論雖不說<lb n="0664a20"/>
准律應有不倒。二中人人想犯根本。非人非<lb n="0664a21"/>
人想無犯。若望非畜亦犯根本。今就非情故<lb n="0664a22"/>
說無犯倒想中二俱不犯本。然應分別。初人<lb n="0664a23"/>
作非人想本迷不犯。轉想亦犯。後非人人想<lb n="0664a24"/>
雖不犯本一向有罪。犯方便故。欲樂者論云。<lb n="0664a25"/>
依此想故作如是心。我當害生。如是名為殺<lb n="0664a26"/>
生。欲樂此則殺思名為欲。張等。漫者隨遇悉<lb n="0664a27"/>
害。若漫心者隨所遇境皆成根本。若剋心者<lb n="0664a28"/>
心境相稱即成根本。若不相稱不遂故輕。煩<lb n="0664a29"/>
惱者論云。此能害者或貪所弊。或嗔所弊。或<lb n="0664b01"/>
癡所弊。或二所弊。或三所弊。而起作心。是名<lb n="0664b02"/>
煩惱。方便究竟者。彼由欲樂及染污心。或<lb n="0664b03"/>
自或他發起方便加害眾生。若害無間彼便<lb n="0664b04"/>
命終即此方便。當於爾時說名成就究竟業<lb n="0664b05"/>
道。若於後時彼方命終。由此方便彼命終時<lb n="0664b06"/>
乃名成就究竟業道。結犯輕重有三。一方便<lb n="0664b07"/>
根本相對分別。方便闕緣不遂故輕。根本緣<lb n="0664b08"/>
具暢業故重。二就本中隨境輕重。隨三品境<lb n="0664b09"/>
業輕重故。三就一境中。隨心輕重隨能起心<lb n="0664b10"/>
有輕重故。成業亦爾。染不染犯故。誤心異。其<lb n="0664b11"/>
義可知。學處同異者。此戒大小俱制道俗亦<lb n="0664b12"/>
同。然大小乘不全同也。一輕重異。聲聞唯人<lb n="0664b13"/>
是重。餘皆為輕。大士三境俱重。二開遮異。聲<lb n="0664b14"/>
聞唯遮無開。大士有益便開。菩薩地云。若諸<lb n="0664b15"/>
菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便為利他<lb n="0664b16"/>
故於諸性罪小分現行。由是因緣於菩薩戒<lb n="0664b17"/>
無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊為<lb n="0664b18"/>
貪財故欲殺多生。或後欲害大德聲聞獨覺<lb n="0664b19"/>
菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思<lb n="0664b20"/>
惟。我若斷彼惡眾生命當墮地獄。如其不斷<lb n="0664b21"/>
無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終<lb n="0664b22"/>
不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼<lb n="0664b23"/>
眾生或以善心或無記心知此事已。為當來<lb n="0664b24"/>
故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣<lb n="0664b25"/>
於菩薩戒無所違犯生多功德。如仙譽王害<lb n="0664b26"/>
五百婆羅門。即其事也。制心制色亦不同也。<lb n="0664b27"/>
就文有三。一標人。即佛子也。未受菩薩戒<lb n="0664b28"/>
非此所制故。如聲聞戒若比丘例。二敘犯事。<lb n="0664b29"/>
若自殺業是。三結罪名。是菩薩波羅夷罪也。<lb n="0664c01"/>
敘犯事中又三。一舉不應制不得作。二是菩<lb n="0664c02"/>
薩下舉所應教令常作。三而自恣心下還舉<lb n="0664c03"/>
不應成犯事也。初不應中又三。初六句明犯<lb n="0664c04"/>
事。次四句辨犯成。後乃至一切有命者。古判<lb n="0664c05"/>
舉輕況重。今謂結犯分齊也。就犯事中初二<lb n="0664c06"/>
易了。方便殺者。如倚撥與藥等。讚嘆殺者。由<lb n="0664c07"/>
我讚嘆前人死也。見作隨喜者。由我隨喜前<lb n="0664c08"/>
人死也。乃至<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>殺者。謂毘陀羅等<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。由誦<lb n="0664c09"/>
此<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>前人被死。殺事多種。略餘取此故云乃<lb n="0664c10"/>
至。如墮胎安腹遣使重使等。其類非一。就成<lb n="0664c11"/>
犯中。殺業者。於三業中隨由一業成殺事也。<lb n="0664c12"/>
殺法者。謂殺方法或刀斫或箭射等。殺因者。<lb n="0664c13"/>
謂因等起心。殺緣者。謂事想欲樂煩惱方便。<lb n="0664c14"/>
如上所說。應事易了。還舉不應中。自恣心者。<lb n="0664c15"/>
於佛所制無所顧憚。縱自愚情隨緣造作。快<lb n="0664c16"/>
意殺生者。於內無迷謬。於外無逼切。以了了<lb n="0664c17"/>
心行殺生也。結罪名中波羅夷者。此云墮不<lb n="0664c18"/>
如意處。亦云他勝處。出家受戒本為制魔。然<lb n="0664c19"/>
由犯戒墮在不如之處。故云墮不如處。彼勝<lb n="0664c20"/>
我負故云他勝處<lb n="0664c21"/>

若佛子自盜教人盜方便盜讚嘆盜見作隨喜<lb n="0664c22"/>
乃至<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>盜盜因盜緣盜法盜業乃至鬼神有主<lb n="0664c23"/>
劫賊物一切財物一針一草不得故盜而菩薩<lb n="0664c24"/>
應生佛性孝順心慈悲心常助一切人生福生<lb n="0664c25"/>
樂而反更盜人財物是菩薩波羅夷罪

第二<lb n="0664c26"/>
盜戒

制意釋名者。財為外命。有待所資自除<lb n="0664c27"/>
己我莫不愛護。大士為懷應當助生福樂。而<lb n="0664c28"/>
變侵損他物潤己長貪。違行處深。故次制也。<lb n="0664c29"/>
盜猶不與取之名也。竊取名偷。顯奪名劫。盜<lb n="0665a01"/>
通二也。具緣犯中。不與取事者論云。謂他所<lb n="0665a02"/>
攝物。有人准律唯取人物五錢已上方犯重<lb n="0665a03"/>
也。一云不爾。文云乃至鬼神有上物物一針<lb n="0665a04"/>
一草不得故盜。故知異聲聞也。想者他物他<lb n="0665a05"/>
物想也。倒不倒四句准殺應知。欲樂者謂劫<lb n="0665a06"/>
盜欲。煩惱者。謂三種中或單或具。方便究竟<lb n="0665a07"/>
者。謂起方便移離本處。結犯輕重准殺應知。<lb n="0665a08"/>
學處同異者亦准殺也。菩薩地云。又如菩薩<lb n="0665a09"/>
見有增上增上宰官。上品暴惡於諸有情無<lb n="0665a10"/>
有慈愍專行逼惱。菩薩見已思擇彼惡。起憐<lb n="0665a11"/>
愍心發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若<lb n="0665a12"/>
黜增上等位。由是因緣於菩薩戒無所違犯<lb n="0665a13"/>
生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物若<lb n="0665a14"/>
僧伽物。窣堵波物。取多物已執為己有縱情<lb n="0665a15"/>
受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情發生利<lb n="0665a16"/>
益安樂意樂。隨力所能逼而奪取勿令受用。<lb n="0665a17"/>
如是財故當受長夜無義無利。由此因緣所<lb n="0665a18"/>
奪財寶若僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣<lb n="0665a19"/>
堵波。若有情物還復有情。又見眾主或<gaiji cb='CB00035' des='[卄/園]' uni='8597' nor='園' mojikyo='M054030' mofont='Mojikyo M110' mochar='590A'>薗</gaiji>林<lb n="0665a20"/>
主取僧伽物窣堵波物。言是己有縱情受用。<lb n="0665a21"/>
菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪<lb n="0665a22"/>
受用業。當受長夜無義無利。隨力所能廢其<lb n="0665a23"/>
所主。菩薩如是雖不與取而無違犯生多功<lb n="0665a24"/>
德。就文中如前又三。敘犯事中先辨不應犯<lb n="0665a25"/>
事有四。第四<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>盜成犯四句。後方列。方便盜<lb n="0665a26"/>
者如律云。受供比丘語施主云。受汝供養。是<lb n="0665a27"/>
阿羅漢等是也。若得供者罪兼二事。謂妄語<lb n="0665a28"/>
盜。<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>盜者。誦<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>令物自來也。無讚喜者。不<lb n="0665a29"/>
由讚喜成自業故。鬼神有主物者。謂神廟中<lb n="0665b01"/>
物或鬼神即為主。或餘為守護主也。劫賊物<lb n="0665b02"/>
者。謂官所收劫賊物也。又可劫賊物者。本雖<lb n="0665b03"/>
是我物。若劫奪而取即成賊者物也。物無定<lb n="0665b04"/>
屬隨取成其主故<lb n="0665b05"/>

若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬<lb n="0665b06"/>
婬因婬緣婬法婬業乃至畜生女諸天鬼神女<lb n="0665b07"/>
及非道行婬而菩薩應生孝順心救度一切眾<lb n="0665b08"/>
生淨法與人而反更起一切人婬不擇畜生乃<lb n="0665b09"/>
至母女<gaiji cb='CB00106' des='[女*市]' uni='59C9' nor='姐' mojikyo='M006165' mofont='Mojikyo M102' mochar='4E45'>姉</gaiji>妹六親行婬無慈悲心者是菩薩波<lb n="0665b10"/>
羅夷罪

第三婬戒

分文如前。制意釋名。經<lb n="0665b11"/>
云。若不斷婬尚障梵天。況得菩提。連羈生<lb n="0665b12"/>
死不得離者寔由茲矣。故制之令斷。荒色名<lb n="0665b13"/>
婬亦名非梵行。諸戒雖皆非梵。此染垢過<lb n="0665b14"/>
重故偏目也。具緣中。事者三境皆重。又律中<lb n="0665b15"/>
唯女三道男二處是重境。餘處非重。若准經<lb n="0665b16"/>
文。及非道行婬。故知菩薩於非道亦重。又瑜<lb n="0665b17"/>
伽論云。欲邪業道事者。謂女所不應行。設所<lb n="0665b18"/>
應行。非支非處。非時非量。若不應理。一切男<lb n="0665b19"/>
及不男。若於母等。母等所護。名不應行。除產<lb n="0665b20"/>
門外所有餘分皆名非支。若穢下時。胎圓滿<lb n="0665b21"/>
時。飲兒乳時。受齋戒時。或有病時。謂所有病<lb n="0665b22"/>
匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處。或<lb n="0665b23"/>
靈廟中。或大眾前。或堅鞭地高下不平令不<lb n="0665b24"/>
安穩。如是等處說名非處。過量而行名為非<lb n="0665b25"/>
量。不依世禮故名非理。若自行欲。若媒合他。<lb n="0665b26"/>
此二皆名欲邪行攝。想者。於彼彼想。若准律<lb n="0665b27"/>
文。於道道想。於道非道想及疑。皆成重也。欲<lb n="0665b28"/>
樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。<lb n="0665b29"/>
方便究竟者。謂兩兩交會。結犯輕重者。隨境<lb n="0665c01"/>
隨心。准前可知。學處同異者。大小同制。出家<lb n="0665c02"/>
五眾正邪俱禁。在家二眾制邪開正。菩薩地<lb n="0665c03"/>
云。又如菩薩處在居家。見母邑現無繫屬習<lb n="0665c04"/>
婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意<lb n="0665c05"/>
思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自<lb n="0665c06"/>
在。方便安處令種善根。亦當令其捨不善業。<lb n="0665c07"/>
住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而<lb n="0665c08"/>
無所犯多生功德。出家菩薩為護聲聞聖所<lb n="0665c09"/>
教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。文中自<lb n="0665c10"/>
婬教人婬者。聲聞法中自婬成重。教人非重。<lb n="0665c11"/>
大乘法中自他俱重。及非道行婬者。聲聞法<lb n="0665c12"/>
中女三處男二處行即犯重。非道行者不犯<lb n="0665c13"/>
重也。大乘法中道及非道俱犯重也。瑜伽婬<lb n="0665c14"/>
業道亦如是說也。餘文可知<lb n="0665c15"/>

若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語因妄<lb n="0665c16"/>
語緣妄語法妄語業乃至不見言見見言不見<lb n="0665c17"/>
身心妄語而菩薩常生正語正見亦生一切眾<lb n="0665c18"/>
生正語正見而反更起一切眾生邪語邪見邪<lb n="0665c19"/>
業者是菩薩波羅夷罪

第四妄語戒

制意<lb n="0665c20"/>
釋名者。令人虛解。違真之甚。故制之。違想而<lb n="0665c21"/>
說故名妄語。事設是實。若違內心。皆名妄語。<lb n="0665c22"/>
具緣中事。謂見聞覺知不見不聞不覺不知。<lb n="0665c23"/>
想者。謂於見等或翻彼想。翻想有二事。一想<lb n="0665c24"/>
事俱翻。如不見事起不見想而說言見。二翻<lb n="0665c25"/>
想不翻事。如不見事起見想而言不見。此二<lb n="0665c26"/>
俱成妄語也。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩<lb n="0665c27"/>
惱者如上。方便究竟者。謂時眾及對論者領<lb n="0665c28"/>
解結犯。輕重者。若隨境論。一云。三品境俱<lb n="0665c29"/>
重。一云。唯上中結重。對下境唯輕垢也。隨心<lb n="0666a01"/>
可知。又若准律。唯說上人法。犯重令既無簡<lb n="0666a02"/>
別。理應通制學處同異者。大小乘俱制。道俗<lb n="0666a03"/>
亦同也。又大乘中有益處開。菩薩地云。又如<lb n="0666a04"/>
菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難<lb n="0666a05"/>
劓鼻刵耳<gaiji cb='CB02469' des='[剜-夗+死]' mojikyo='M072382' mofont='Mojikyo M113' mochar='7B04'>笄</gaiji>眼等難。雖諸菩薩為自命難亦<lb n="0666a06"/>
不正知說於妄語。然為救脫彼有情。故知而<lb n="0666a07"/>
思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義<lb n="0666a08"/>
利。自非無義利。自無染心。唯為饒益諸有情<lb n="0666a09"/>
故。覆想正知而說異語。說是語時。於菩薩戒<lb n="0666a10"/>
無所違犯生多功德。釋文中餘事易解。身心<lb n="0666a11"/>
妄語者。身妄語謂由身業表示令人妄解。如<lb n="0666a12"/>
由起坐表知是聖等。心妄語者。如說戒時默<lb n="0666a13"/>
表清淨。雖由二表令他妄解。而所成業語業<lb n="0666a14"/>
所攝。故云妄語<lb n="0666a15"/>

若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒緣酤酒<lb n="0666a16"/>
法酤酒業一切酒不得酤是酒起罪因緣而菩<lb n="0666a17"/>
薩應生一切眾生明達之慧而反更生一切眾<lb n="0666a18"/>
生顛倒之心者是菩薩波羅夷罪

第五酤酒<lb n="0666a19"/>
戒

制意釋名者。酒是開放逸處失諸善法。如<lb n="0666a20"/>
論云。除破僧事若醉酒時餘逆法可造。三十<lb n="0666a21"/>
六失十種過患律論俱示。若唯自飲過失猶<lb n="0666a22"/>
輕。若酤而求利損處甚廣。故雖非性惡同制<lb n="0666a23"/>
為重。酤者販博之名也。味濃易耽。雖甘而<lb n="0666a24"/>
毒故云酒也。具緣中事者。謂酒體成也。論云。<lb n="0666a25"/>
宰羅若迷疑邪未陀放逸處。穀所成宰羅若。<lb n="0666a26"/>
餘<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>成名迷疑邪。簡異未成已壞名未陀也。<lb n="0666a27"/>
想者律云。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆結<lb n="0666a28"/>
正罪。准彼制。此酤亦應爾。又可律就飲說三<lb n="0666a29"/>
句皆犯。若就酤說。心境相應。方可結重。欲樂<lb n="0666b01"/>
者。欲以酒與人求利心也。煩惱者。三中隨一<lb n="0666b02"/>
或具二三。方便究竟者。一云。授與人時便犯。<lb n="0666b03"/>
不待前人飲與不飲。一云。待前人飲方犯。結<lb n="0666b04"/>
犯輕重者。就境言之。律中與親里販賣罪輕。<lb n="0666b05"/>
以希利心輕故。義准沽酒亦應然。若與上中<lb n="0666b06"/>
境人者。是正所制重也。若下品境。事希故應<lb n="0666b07"/>
輕也。七眾同犯。大小乘俱制。而重輕異。大士<lb n="0666b08"/>
過重。聲聞唯犯販賣戒。即第三篇也。釋文可<lb n="0666b09"/>
解<lb n="0666b10"/>

若佛子自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過<lb n="0666b11"/>
教人說罪過罪過因罪過緣罪過法罪過業而<lb n="0666b12"/>
菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法<lb n="0666b13"/>
非律常生悲心教化是惡人輩令生大乘善信<lb n="0666b14"/>
而菩薩反更自說佛法中罪過者是菩薩波羅<lb n="0666b15"/>
夷罪

第六說他罪過戒

制意釋名者。同法<lb n="0666b16"/>
相護義同昆弟。而反向異道揚彼過短。近則<lb n="0666b17"/>
陷沒善人。遠則損壞正法。其過非輕故制斷<lb n="0666b18"/>
也。可毀可厭故云罪過。向他顯揚故名說也。<lb n="0666b19"/>
具緣中事者。謂有戒人所有罪過向無戒人<lb n="0666b20"/>
說。七逆十重是正所制。自餘輕過亦兼制也。<lb n="0666b21"/>
想者。於罪過起罪過想也。欲樂者。欲說罪過<lb n="0666b22"/>
之望樂也。此有二。一陷沒心。欲令前人失名<lb n="0666b23"/>
利等。二治罰心。欲令前人被繫縛等。以此二<lb n="0666b24"/>
心說他罪過皆犯重也。煩惱可知。方便究竟<lb n="0666b25"/>
者。若自說若教他說。前人領解時即成究竟<lb n="0666b26"/>
也。結犯輕重者。准之可知。學處同異者。聲聞<lb n="0666b27"/>
向未受具說他重罪犯第三篇。若說僧殘已<lb n="0666b28"/>
下皆犯第五篇。菩薩兼濟為懷故制重也。文<lb n="0666b29"/>
但云說過。不別輕重。下輕戒第十三戒說七<lb n="0666c01"/>
逆十重。准彼此亦應爾。但彼向同法說故輕。<lb n="0666c02"/>
此向異法故重。又一云。彼說無事故輕。若知<lb n="0666c03"/>
無事不能陷沒。或治罰故此說有實犯重。釋<lb n="0666c04"/>
文可知<lb n="0666c05"/>

若佛子自讚毀他亦教人自讚毀他毀他因毀<lb n="0666c06"/>
他緣毀他法毀他業而菩薩應代一切眾生受<lb n="0666c07"/>
加毀辱惡事自向己好事與他人若自揚己德<lb n="0666c08"/>
隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪<lb n="0666c09"/>

第七自讚毀他戒

制意釋名者。菩薩應推<lb n="0666c10"/>
直於人引曲向己。而今反揚自辱人。違本心<lb n="0666c11"/>
之甚。故制斷之。讚揚己德毀辱他失。是所<lb n="0666c12"/>
防過。從所防為名故云讚毀戒。具緣成犯中。<lb n="0666c13"/>
事者有二。一所毀人。二所毀事。所毀人中一<lb n="0666c14"/>
云。若毀上中二境犯重。毀下境輕。此戒兼制。<lb n="0666c15"/>
一云。上中二境有菩薩戒者方重。惱妨深故。<lb n="0666c16"/>
若無戒及下境有戒無戒悉輕。惱妨淺故。後<lb n="0666c17"/>
釋應准律部。律說毀大比丘方結提罪。故知<lb n="0666c18"/>
大乘中毀同法菩薩方結重。今謂前說過戒<lb n="0666c19"/>
別標四眾。此毀他戒總云毀他。不別標舉。准<lb n="0666c20"/>
律簡別。理恐不然。所毀事者。准律有七。謂一<lb n="0666c21"/>
姓家生。二行業卑。三伎術工巧亦卑。四汝是<lb n="0666c22"/>
犯過。五多結使。六盲人。七禿瞎。於此七中隨<lb n="0666c23"/>
用一事毀皆犯重。想者。倒不倒疑准前釋之。<lb n="0666c24"/>
欲樂者。揚我抑彼欲求利敬之意樂也。煩惱<lb n="0666c25"/>
者。於三毒中或單或二或具三也。然成究竟<lb n="0666c26"/>
要由貪心故。菩薩地云。為欲貪求利養恭敬<lb n="0666c27"/>
自讚毀他。是名第一他勝處法。方便究竟者。<lb n="0666c28"/>
若自作若教人。前人領解讚毀言時便結犯<lb n="0666c29"/>
也。律云。毀呰有三。一面罵。二喻罵。三自比<lb n="0667a01"/>
罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生等。喻罵者。汝<lb n="0667a02"/>
似旃陀羅種等。自比罵者。我非旃陀羅種等。<lb n="0667a03"/>
此三種罵若了了皆提。若不了皆吉。准此菩<lb n="0667a04"/>
薩了了皆重。不了皆輕。又要具讚毀方結重。<lb n="0667a05"/>
若毀而不讚。讚而不毀。唯犯輕垢。或先讚<lb n="0667a06"/>
後毀。或先毀後讚。俱令運讚毀心備二結重。<lb n="0667a07"/>
若先讚後毀。讚時方便輕。毀時成本重。先毀<lb n="0667a08"/>
後讚亦爾。如尼八事。一一作時方便故蘭。具<lb n="0667a09"/>
八事時方結夷罪。若單欲讚或單欲毀。雖前<lb n="0667a10"/>
後具二。別結兩輕不成重也。如斷心數取四<lb n="0667a11"/>
錢不成重也。結犯輕重者。若就境論。毀聖毀<lb n="0667a12"/>
凡毀道毀俗毀人毀畜業。隨前境不無輕重。<lb n="0667a13"/>
若就心言。數數現行都無慚愧。深生愛樂見<lb n="0667a14"/>
是功德。是上品即失戒也。不具足四。是中下<lb n="0667a15"/>
品。犯而不失。學處同異者。聲聞犯提。菩薩犯<lb n="0667a16"/>
夷。依善生經。於在家菩薩不制為重。若依此<lb n="0667a17"/>
經。無別簡故七眾皆重。文中口自讚毀他者。<lb n="0667a18"/>
謂口自發言讚自德毀他失。亦教人自讚毀<lb n="0667a19"/>
他者。此有二。一教前人讚彼自得毀他人失。<lb n="0667a20"/>
二教前人讚我自得毀他人失。二俱應犯。毀<lb n="0667a21"/>
他業者正唯口業。文云自讚毀。故身表意緣。<lb n="0667a22"/>
毀讚相隱故非重也。常代眾生受加毀者菩<lb n="0667a23"/>
薩作心。含垢如海受辱如地。然菩薩地云。不<lb n="0667a24"/>
清雪惡聲犯罪者。避彼前人譏謗得罪。非謂<lb n="0667a25"/>
菩薩過推人也。問菩薩自無惡事。前人實無<lb n="0667a26"/>
好事。何得引惡推好。答此有兩義。一前人<lb n="0667a27"/>
無道毀菩薩時。菩薩作念。如有的箭中。無則<lb n="0667a28"/>
無所中。由有我身故眾生興惡。無我身則無<lb n="0667a29"/>
由起。起惡由我。惡在我也。是則惡事自向己<lb n="0667b01"/>
也。又作是念。由前人毀我故。我得修戒而防。<lb n="0667b02"/>
若無前人。我善何緣而生。生善由彼。善在彼<lb n="0667b03"/>
也。是則好事與他人也。二彼惡我善是我見<lb n="0667b04"/>
耳。若論實理。彼我同體。菩薩應從實理不<lb n="0667b05"/>
隨妄見。故得引惡向己推善與人。令他受<lb n="0667b06"/>
毀辱者是菩薩波羅夷罪者。是結罪名。菩薩<lb n="0667b07"/>
地云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人<lb n="0667b08"/>
所有染愛心有瞋恚心。自讚毀他。是名有犯。<lb n="0667b09"/>
有所違越。是染違犯。無違犯者若為摧伏諸<lb n="0667b10"/>
惡外道。若為住持如來聖教。若欲方便調彼<lb n="0667b11"/>
伏彼。或欲令其未淨信者發生淨信。己淨信<lb n="0667b12"/>
者倍復增長<lb n="0667b13"/>

若佛子自慳教人慳慳因慳緣慳法慳業而菩<lb n="0667b14"/>
薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給<lb n="0667b15"/>
與而菩薩以惡心瞋心乃至不施一錢一針一<lb n="0667b16"/>
草有求法者不為說一句一偈一微塵計法而<lb n="0667b17"/>
反更罵辱者是菩薩波羅夷罪

第八慳惜加<lb n="0667b18"/>
毀戒

大士之壞應不求而施。令乞人現前<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji><lb n="0667b19"/>
而不與反加毀辱。頓乖化道故制斷也。菩薩<lb n="0667b20"/>
地中直云不施財法。不言加毀。應名慳不慧<lb n="0667b21"/>
施戒。祕<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>財法名慳。罵辱前人為毀。從所<lb n="0667b22"/>
防過為戒名也。具緣中事者。謂所辱眾生及<lb n="0667b23"/>
所惜財法。上品境中除佛菩薩。文云貧窮人。<lb n="0667b24"/>
故中品境中若非貧窮人為試故來乞。不施<lb n="0667b25"/>
亦不犯也。下品境古說非重。今謂有知解非<lb n="0667b26"/>
畜。理亦非輕。所惜財法者。文云。乃至一錢一<lb n="0667b27"/>
針一草。不為說一句一偈一微塵許法。想者。<lb n="0667b28"/>
謂於前二境稱境而想。欲樂者。謂祕惜不與<lb n="0667b29"/>
之意樂也。煩惱者。既云慳惜。即貧為主。餘皆<lb n="0667c01"/>
成助。或具不具。方便究竟者。古說前人領解<lb n="0667c02"/>
知是慳惜之相。領納打罵之言。隨事隨語結<lb n="0667c03"/>
重。若准菩薩地。未必前人領解知慳惜相。受<lb n="0667c04"/>
罵打苦。方結重也。若決意不施說祕惜言。彼<lb n="0667c05"/>
解不解應結重罪。故彼文云。若諸菩薩現有<lb n="0667c06"/>
資財。性慳財故。有貧有苦無依無怙正求財<lb n="0667c07"/>
者來現在前。不起哀憐而修慧捨。正求法者<lb n="0667c08"/>
來現在前。性慳法故。雖現有法而不給施。是<lb n="0667c09"/>
名第二他勝處法。而此經云。而反更罵辱者<lb n="0667c10"/>
剩顯違過之甚也。結犯輕重者。若對境言。有<lb n="0667c11"/>
貧苦者重。非貧苦者應輕。若隨心言。准上<lb n="0667c12"/>
讚毀。古說要具二事方結重。謂慳加毀。若慳<lb n="0667c13"/>
而不毀。毀而不慳。皆非重也。學處同異者。聲<lb n="0667c14"/>
聞唯弟子不教法犯吉。不與財不制犯。尼二<lb n="0667c15"/>
歲內不與財法犯提。二歲外不與法犯吉。加<lb n="0667c16"/>
毀別結。不合為重。菩薩不簡親<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>求者不與<lb n="0667c17"/>
皆犯重罪。本誓兼物故七眾同犯。依善生經。<lb n="0667c18"/>
於俗亦不制為重也。又決定毘尼經云。在家<lb n="0667c19"/>
菩薩應行二施。一財二法。出家菩薩應行四<lb n="0667c20"/>
施。一紙二墨三筆四法。得忍菩薩行三施。一<lb n="0667c21"/>
王位二妻子三頭目皮骨。得忍應是十解已<lb n="0667c22"/>
上。文中教人慳者亦應有二。一教前人慳財<lb n="0667c23"/>
法。二遣前人惜自財法。慳業者意業為主。若<lb n="0667c24"/>
現相口說亦身口助成也。慳法者。隨說祕惜<lb n="0667c25"/>
之方法也。或假託餘事而遣。或現威罵辱而<lb n="0667c26"/>
去。慳緣如上具五緣也。財中一草法中一塵。<lb n="0667c27"/>
<gaiji cb='CB00582' des='[蓋-去+太]' uni='8462' nor='蓋' mojikyo='M031432' mofont='Mojikyo M106' mochar='580B'>葢</gaiji>是極勢之言也。四言為句。四句為偈。偈句<lb n="0667c28"/>
不滿為微法。如欲聞無常言而不為說。此無<lb n="0667c29"/>
常言不成句也。菩薩地云。若諸菩薩安住菩<lb n="0668a01"/>
薩淨戒律儀。有飲食等資生眾具。見有求者<lb n="0668a02"/>
來正悕求飲食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而<lb n="0668a03"/>
不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由<lb n="0668a04"/>
獺惰懈怠放逸不能施與。非染違犯。無違犯<lb n="0668a05"/>
者。若現無有可施財物。若彼悕求不如法物<lb n="0668a06"/>
所不宜物。若欲方便調彼伏彼。若來求者王<lb n="0668a07"/>
所匪宜。將護王意。若護僧制。而不惠施。皆無<lb n="0668a08"/>
違犯<lb n="0668a09"/>

若佛子自瞋教人瞋瞋因瞋緣瞋法瞋業而菩<lb n="0668a10"/>
薩應生一切眾生善根無諍之事常生慈悲心<lb n="0668a11"/>
孝順心而反更於一切眾生中乃至於非眾生<lb n="0668a12"/>
中以惡口罵辱加以手打及以刀杖意猶不息<lb n="0668a13"/>
前人求悔善言懺謝猶瞋不解者是菩薩波羅<lb n="0668a14"/>
夷罪

第九瞋不受悔戒

菩薩常應仁被一<lb n="0668a15"/>
切。而反侵損不受悔謝事。乖誨化之甚故制<lb n="0668a16"/>
斷也。含毒損人謂之瞋。結恨不捨名不受謝。<lb n="0668a17"/>
亦從所防為戒名也。具緣中事謂眾生。古說<lb n="0668a18"/>
上中境重。下境犯輕。今謂文云於一切眾生<lb n="0668a19"/>
中乃至於非眾生中。故知通結。若如是者。於<lb n="0668a20"/>
木石等中瞋亦應結重。答不也。下云前人求<lb n="0668a21"/>
悔善言懺謝。故知不通木石。若爾何故云於<lb n="0668a22"/>
非眾生。今謂聖人名非眾生。非處處受生故<lb n="0668a23"/>
云非眾生。於不應瞋而瞋非如凡人。故別云<lb n="0668a24"/>
乃至。想者。謂於所瞋眾生稱境而想。欲樂者。<lb n="0668a25"/>
謂欲結怨不捨之意樂也。煩惱者。以瞋為主。<lb n="0668a26"/>
餘皆助成。方便究竟者。古云。前人領解知<lb n="0668a27"/>
彼不受。被身口罵打結重。隨身業口業多小<lb n="0668a28"/>
結。今謂不論前人領不領。若決意結怨不受<lb n="0668a29"/>
悔謝便結重也。所以知然。瞋即瞋恚業道。罵<lb n="0668b01"/>
即<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡業道。此二業道不以領解為究竟故。<lb n="0668b02"/>
決擇云。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡語究竟者。謂呵罵彼。瞋恚業究<lb n="0668b03"/>
竟者。謂損害等期心決定。故知不待前人領<lb n="0668b04"/>
解。又菩薩地云。若諸菩薩長養如是種類忿<lb n="0668b05"/>
纏。由是因緣不唯發起<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>言便息。由忿弊故<lb n="0668b06"/>
加以手足塊石刀杖。捶打傷害損惱有情。內<lb n="0668b07"/>
懷猛利忿恨意樂。有所違犯。他來諫謝不受<lb n="0668b08"/>
不忍不捨怨結。是名第三他勝處法。結犯輕<lb n="0668b09"/>
重者。瞋不受悔有二。一者前人來觸彼還悔<lb n="0668b10"/>
謝。而瞋不受彼謝。此唯犯輕垢。一云。亦重彼<lb n="0668b11"/>
屈意來。而今瞋隔乖慈心故。二者菩薩觸彼<lb n="0668b12"/>
彼反悔謝。而怨結不受。正犯重也。學處同<lb n="0668b13"/>
異者。菩薩本誓引攝故瞋隔犯重。聲聞無期<lb n="0668b14"/>
自保。不受悔謝唯犯吉也。依善生經。於俗菩<lb n="0668b15"/>
薩不制為重。此經通制道俗。文中乃至於非<lb n="0668b16"/>
眾生者。若非情名非眾生。是深防語。若聖人<lb n="0668b17"/>
非眾多生死。故名非眾生。即齊防制也。以惡<lb n="0668b18"/>
口罵辱者。口業損惱。加以手打及以刀杖者。<lb n="0668b19"/>
以身業損惱。意猶不息者。意忿不息。前人求<lb n="0668b20"/>
悔善言懺謝者。謂被侵損人反求悔謝。猶瞋<lb n="0668b21"/>
不解者。不受不忍不捨怨結。菩薩地云。若<lb n="0668b22"/>
諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他有情有所<lb n="0668b23"/>
侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所<lb n="0668b24"/>
執不如理謝而生輕捨。是名有犯。有所違越<lb n="0668b25"/>
是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸不謝輕捨。是<lb n="0668b26"/>
名有犯。有所違越非染違犯。無違犯者。若欲<lb n="0668b27"/>
方便調伏彼出不善處安立善處。若是外道<lb n="0668b28"/>
若彼希望。要因現行非法有罪方受悔謝。若<lb n="0668b29"/>
彼有情性好<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍因悔謝時倍增憤怒。若復<lb n="0668c01"/>
知彼為性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵<lb n="0668c02"/>
犯深生羞恥而不悔謝。皆無違犯。若諸菩薩<lb n="0668c03"/>
安住菩薩淨戒律儀他所侵犯彼還如法平等<lb n="0668c04"/>
悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有<lb n="0668c05"/>
犯。有所違越。雖復於彼無嫌恨心。不欲損惱。<lb n="0668c06"/>
然由稟性不能忍故不受謝。亦名有犯。有所<lb n="0668c07"/>
違越是染違犯。無違犯者。若欲方便調彼<lb n="0668c08"/>
伏彼若不如法不平等謝不受彼謝。亦無違<lb n="0668c09"/>
犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他懷忿<lb n="0668c10"/>
相續堅持生已不捨。是名有犯。有所違越是<lb n="0668c11"/>
染違犯。無違犯者。為斷彼故生起樂欲。廣說<lb n="0668c12"/>
如前<lb n="0668c13"/>

若佛子自謗三寶教人謗三寶謗因謗緣謗法<lb n="0668c14"/>
謗業而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲<lb n="0668c15"/>
如三百鉾<gaiji cb='CB02863' des='[利-禾+夾]' uni='523E' nor='刺' mojikyo='M002016' mofont='Mojikyo M101' mochar='59AC'>刾</gaiji>心況口自謗不生信心孝順心而<lb n="0668c16"/>
反更助惡人邪見人謗者是菩薩波羅夷罪<lb n="0668c17"/>

第十毀謗三寶戒

地論唯云謗菩薩藏。三中<lb n="0668c18"/>
謗法過偏重故。佛法僧寶初信之勝境歸終<lb n="0668c19"/>
之極地。理應承而奉順反生誹毀。其過非輕<lb n="0668c20"/>
故制斷也。心言乖寶故名為謗。亦從所防為<lb n="0668c21"/>
戒名也。具緣成犯中事者有二。一所對境事。<lb n="0668c22"/>
謂上中二境。若向下境結罪則輕。今謂若對<lb n="0668c23"/>
有知解者罪亦應重。二所謗境事。謂即三寶。<lb n="0668c24"/>
業道門中通云寶有義。今簡取勝故唯云三<lb n="0668c25"/>
寶。想者論云。於有非有想。此就所謗境辨<lb n="0668c26"/>
其想也。欲樂者。謂即如是愛欲欲謗三寶之<lb n="0668c27"/>
意樂也。煩惱者。以癡為主。或具或單。方便<lb n="0668c28"/>
究竟者。古說。前人領納邪言隨語結重。決擇<lb n="0668c29"/>
業道中云。究竟者謂誹謗決定。又菩薩地云。<lb n="0669a01"/>
若諸菩薩謗菩薩藏。愛樂宣說開示建立像<lb n="0669a02"/>
似正法。於像似法或自信解或隨他轉。是名<lb n="0669a03"/>
第四他勝處法。結犯輕重者。凡說邪見有其<lb n="0669a04"/>
二種。一損減邪見。撥實有事二增益邪見立<lb n="0669a05"/>
實無事。損減有二。一全分。總撥一切因果法。<lb n="0669a06"/>
二一分。或執外謗內。或執小謗大。非撥一<lb n="0669a07"/>
切都無有也。全分邪見若起即失戒。總撥因<lb n="0669a08"/>
果即退菩提。故若發言謗唯得性罪。無戒可<lb n="0669a09"/>
犯不名犯戒。此時雖失戒而未斷善根未至<lb n="0669a10"/>
增上品故。唯可名為退菩提捨。一分邪見中。<lb n="0669a11"/>
若由執外謗內法時退菩提心即失戒善。若<lb n="0669a12"/>
未退心即犯謗重。若此謗心至增上品。設不<lb n="0669a13"/>
退心亦失戒善。即是增上纏犯重捨也。若由<lb n="0669a14"/>
執小謗大乘時退菩提心亦即捨戒。若不退<lb n="0669a15"/>
大即犯輕中第八戒也。彼云。心背大乘常住<lb n="0669a16"/>
經律言非佛說。而受持二乘聲聞戒經故又<lb n="0669a17"/>
增益邪見。立實無事者。即地論云。愛樂宣說<lb n="0669a18"/>
開示建立像似正法。像似正法者。謂五法等<lb n="0669a19"/>
相狀似正法而非正法故。若謗正法而愛似<lb n="0669a20"/>
法即犯重罪。若不謗正而愛似法即犯輕中<lb n="0669a21"/>
第二十四。彼云。有佛經律大乘法而不能勤<lb n="0669a22"/>
學。修習文學邪見二乘外道俗典等故。古疏<lb n="0669a23"/>
邪見義說有四。一上邪見。二中。三下。四雜<lb n="0669a24"/>
邪見。上邪見者。謂撥一切因果皆無。即與上<lb n="0669a25"/>
說全邪見同。自有兩種。一法想。謂心中決<lb n="0669a26"/>
定起無因果想。戒善即失。如下邪見成上品<lb n="0669a27"/>
善便斷。後發言謗。無戒可犯唯得性罪。二非<lb n="0669a28"/>
法想。謂內心中起有因果想。唯口中說無戒<lb n="0669a29"/>
不失。故隨說犯重。犯後失戒。事如前說。今謂<lb n="0669b01"/>
若心中起有因果想。此則見不壞。豈名邪見<lb n="0669b02"/>
邪又若起非法想謗者。應如破僧是虛誑語。<lb n="0669b03"/>
既名邪見謗。故知非妄語。中邪見者。不言<lb n="0669b04"/>
都無因果。但說三寶不及外道。此即同上一<lb n="0669b05"/>
分邪見中執外謗內者。是亦有二。若起法想<lb n="0669b06"/>
即失戒善。非法想說隨說犯重。妨難如前。下<lb n="0669b07"/>
邪見者。不說三寶不及外道。但執小乘謗毀<lb n="0669b08"/>
大乘。如諸部小乘謗大非佛說。此亦有二。若<lb n="0669b09"/>
起法想計畫未成即犯輕中第八戒也。計畫<lb n="0669b10"/>
若成即失戒善。計小勝大時即退菩提故。今<lb n="0669b11"/>
謂計小勝大未必便退大。謂若有人信小乘<lb n="0669b12"/>
中樹下成佛。不信大乘文成正覺。而不欲取<lb n="0669b13"/>
二乘四果。豈可名為退菩提邪。二非法想說<lb n="0669b14"/>
隨說犯重。今謂既知大乘勝於小乘。而唯口<lb n="0669b15"/>
言劣豈名邪見。謗雜邪見者此復有四。一者<lb n="0669b16"/>
偏執。謂執大謗小。或偏執一部。二者雜信。<lb n="0669b17"/>
謂雖不背佛家正法。而言外道所說亦有道<lb n="0669b18"/>
理。又言鬼神亦有威力。如說儒道佛家三宗<lb n="0669b19"/>
齊致。三暫念小乘。謂欲且依小道斷惑。然後<lb n="0669b20"/>
更修大乘行也。四思義僻謬。謂隨聲取義起<lb n="0669b21"/>
五過等。此四雜見未必犯重。隨其所應犯下<lb n="0669b22"/>
輕垢。辨輕重說學處同異者。小乘謗法不制<lb n="0669b23"/>
為重。如說欲不障惡邪見者。若起見時唯吉。<lb n="0669b24"/>
違三諫時方提。如破僧五邪等。若起法想唯<lb n="0669b25"/>
蘭。非逆若非法想犯逆并蘭。今大乘中若謗<lb n="0669b26"/>
三寶及菩薩藏。乖違過深故並制重。依善生<lb n="0669b27"/>
經。於俗菩薩亦不制重。今此經中通制七眾。<lb n="0669b28"/>
文中外道者。謂佛法外行異道者。惡人者。謂<lb n="0669b29"/>
佛法中起惡見者。愍彼無事起惡墜於無底<lb n="0669c01"/>
狂坑。傷此正法被損虧於行人心中。故見一<lb n="0669c02"/>
言謗聲。痛如三百鉾<gaiji cb='CB02863' des='[利-禾+夾]' uni='523E' nor='刺' mojikyo='M002016' mofont='Mojikyo M101' mochar='59AC'>刾</gaiji>。見者聞見。餘文易了。<lb n="0669c03"/>
此謗法戒更無開緣。

上來別釋十重訖也<lb n="0669c04"/>

善學諸人者是菩薩十波羅提木叉應當學於<lb n="0669c05"/>
中不應一一犯如微塵許何況具足犯十戒若<lb n="0669c06"/>
有犯者不得現身發菩提心亦失國王位轉輪<lb n="0669c07"/>
王位亦失比丘比丘尼位亦失十發趣十長養<lb n="0669c08"/>
十金剛十地佛性常住妙果一切皆失墮三惡<lb n="0669c09"/>
道中二劫三劫不聞父母三寶名字以是不應<lb n="0669c10"/>
一一犯　次總結中復三。一對人總結。二誡<lb n="0669c11"/>
令不犯。應當於中下是。三勸學指廣。誡中復<lb n="0669c12"/>
三。一舉微況多誡。二顯失令厭誡。三示報令<lb n="0669c13"/>
怖誡。舉微況中。不一一犯如是微塵許者。於<lb n="0669c14"/>
一一戒中不應犯如微塵許。纔起犯心不至<lb n="0669c15"/>
身口。此過輕小故喻微塵。此過雖微積成大<lb n="0669c16"/>
惡故不可輕。如經偈云。莫輕小惡。以為無殃。<lb n="0669c17"/>
水渧雖微。漸盈大器。何況具足犯十戒者。微<lb n="0669c18"/>
過尚不應犯。重罪理在絕言。具足五緣成十<lb n="0669c19"/>
根本故云具足犯十戒也。顯失厭中。不得現<lb n="0669c20"/>
身發菩提心者。謂失根本發心行也。由犯根<lb n="0669c21"/>
本重障所纏。於現身中不復堪發真菩提心。<lb n="0669c22"/>
亦失國王位等者。謂失傍招增上生也。既退<lb n="0669c23"/>
勝因妙報亦失。亦失比丘等者。失勝類也。不<lb n="0669c24"/>
復堪入二眾數故。下三眾亦隨類攝。失十發<lb n="0669c25"/>
趣等者。失勝法也。因果勝法皆退失也。示報<lb n="0669c26"/>
怖中。一切皆失墮三惡道者。犯十重戒一切<lb n="0669c27"/>
皆招三惡果報。二劫三劫不聞名字者。一失<lb n="0669c28"/>
人身長劫難復。慈名勝字何由得聞。小說五<lb n="0669c29"/>
逆不過一劫之果。大言十重亦招多劫之報。<lb n="0670a01"/>
權實理殊可不慎乎<lb n="0670a02"/>

汝等一切諸菩薩今學當學已學如是十戒應<lb n="0670a03"/>
當學敬心奉持八萬威儀品當廣明。佛告諸<lb n="0670a04"/>
菩薩言已說十波羅提木叉竟四十八輕今當<lb n="0670a05"/>
說　汝等下勸持指廣如文也<lb n="0670a06"/>

菩薩戒本疏卷上(終)<lb n="0670a07"/>
<lb n="0670a08"/>
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菩薩戒本疏卷下(之本)<lb n="0670a10"/>
<lb n="0670a11"/>

新羅沙門義寂述<lb n="0670a12"/>

釋輕戒中大分亦三。一結起總摽。二次第別<lb n="0670a13"/>
釋。三說竟總結。就別釋中。四十八輕隨文所<lb n="0670a14"/>
結。凡為五段。段末皆指餘文。應有廣說。此五<lb n="0670a15"/>
段中隨文剋取皆通三聚。段段皆說離惡攝<lb n="0670a16"/>
善益生義。故從宗多論。前十重戒判為律儀。<lb n="0670a17"/>
後四十八分為餘二。經說攝律儀戒所謂十<lb n="0670a18"/>
波羅夷。攝善法戒所謂八萬四千法門。攝眾<lb n="0670a19"/>
生戒所謂慈悲喜捨。化及一切眾生。眾生皆<lb n="0670a20"/>
得安樂。又四十八中。前三十戒多為攝善。後<lb n="0670a21"/>
十八戒多為利生也。地持四十四輕戒中。前<lb n="0670a22"/>
三十三亦為攝善。後十一戒為利生。故彼此<lb n="0670a23"/>
戒相雖有出沒。舉宗判相亦相似故。又經制<lb n="0670a24"/>
教本。論判義條。故經與論不得相異。論辨戒<lb n="0670a25"/>
度九種相中。第二一切戒。謂在家分戒及出<lb n="0670a26"/>
家分戒。是名一切戒。又即依此二分淨戒略<lb n="0670a27"/>
說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情<lb n="0670a28"/>
戒。律儀戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律<lb n="0670a29"/>
儀即是苾芻戒。至近事女戒如是七種依止<lb n="0670b01"/>
在家出家二分。如應當知是名菩薩律儀戒。<lb n="0670b02"/>
攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒。後所有一<lb n="0670b03"/>
切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名為<lb n="0670b04"/>
攝善法戒。此復云何。謂諸菩薩依戒住戒。於<lb n="0670b05"/>
聞於思於修止觀。於樂獨處精勤修學。如是<lb n="0670b06"/>
時時於諸尊長精勤修習合掌起迎。問訊禮<lb n="0670b07"/>
拜恭敬之業。即於尊長勤修敬事。於疾病者<lb n="0670b08"/>
悲愍慇重瞻侍供給。於諸妙說施以善哉。於<lb n="0670b09"/>
有功德補特伽羅真誠讚美。於十方界一切<lb n="0670b10"/>
有情一切福業。以勝意樂起淨信心發言隨<lb n="0670b11"/>
喜。於他所作一切違犯思釋安忍。以身語<lb n="0670b12"/>
意已作未作一切善根。迴向無上正等菩提。<lb n="0670b13"/>
時時發起種種正願。以一切種上妙供具供<lb n="0670b14"/>
佛法僧。於諸善品恒常勇猛精進修習。於身<lb n="0670b15"/>
語意住不放逸。於諸學處正念正知正行防<lb n="0670b16"/>
守密護根門。於食知量。初夜後夜常修。覺寤<lb n="0670b17"/>
親近善士依止善友。於自愆犯審諦了知深<lb n="0670b18"/>
見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意<lb n="0670b19"/>
護持。其已犯者於佛菩薩同法者所至心發<lb n="0670b20"/>
露如法悔除。如是等類所有引攝護持增長<lb n="0670b21"/>
諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。云何菩薩饒<lb n="0670b22"/>
益有情戒。當知此或略有十一相。何等十一。<lb n="0670b23"/>
謂諸菩薩於諸有情能引義利。彼彼事業與<lb n="0670b24"/>
作助伴。於諸有情隨所生起疾病等苦瞻侍<lb n="0670b25"/>
病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義<lb n="0670b26"/>
利能為有情說諸要法。先方便說先如理說。<lb n="0670b27"/>
後令護得彼彼義利。又諸菩薩於先有恩諸<lb n="0670b28"/>
有情所善守知恩。隨其所應現前酬報。又諸<lb n="0670b29"/>
菩薩於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏<lb n="0670c01"/>
諸有情類。皆能救護令離如是諸怖畏處。又<lb n="0670c02"/>
諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類善為開<lb n="0670c03"/>
解令離愁憂。又諸菩薩於有匱乏資生眾具<lb n="0670c04"/>
諸有情類。施與一切資生眾具。又諸菩薩隨<lb n="0670c05"/>
順道理。正與依止如法御眾。又諸菩薩隨順<lb n="0670c06"/>
世間。事務言說呼召去來談論慶慰。隨時往<lb n="0670c07"/>
起。從他受取飲食等事。以要言之。遠離一<lb n="0670c08"/>
切。能引無義違意現行。於所餘事心皆隨轉。<lb n="0670c09"/>
又諸菩薩若隱若露顯示所有真實功德。令<lb n="0670c10"/>
諸有情歡喜進學。又諸菩薩於有過者。內懷<lb n="0670c11"/>
親昵利益安樂增上意樂。調伏訶責治罰驅<lb n="0670c12"/>
擯。為欲令其出不善處安立善處。又諸菩薩<lb n="0670c13"/>
以神通力方便。示現那落迦等諸趣等相。令<lb n="0670c14"/>
諸有情厭離不善。方便引令入佛聖教歡喜<lb n="0670c15"/>
信樂生希有心勤修正行。今案四十八輕戒<lb n="0670c16"/>
中。與論所說文互出沒開合不同。次第前後<lb n="0670c17"/>
亦有不同。經制教本隨事別立。論辨義條從<lb n="0670c18"/>
類總說。開合立意義須斟酌

初戒中<lb n="0670c19"/>

第一敬事尊長戒<lb n="0670c20"/>

佛言佛子欲受國王位時受轉輪王位時百官<lb n="0670c21"/>
受位時應先受菩薩戒一切鬼神救護王身百<lb n="0670c22"/>
官之身諸佛歡喜既得戒已應生孝順心恭敬<lb n="0670c23"/>
心見上座和上阿闍梨大同學同見同行者應<lb n="0670c24"/>
起承迎禮拜問訊而菩薩反生憍心慢心癡心<lb n="0670c25"/>
瞋心不起承迎禮拜問訊一一不如法供養以<lb n="0670c26"/>
自賣身國城男女七寶百物而供給之若不爾<lb n="0670c27"/>
者犯輕垢罪　即論所說如是時時於諸尊長<lb n="0670c28"/>
精勤修習合掌起迎問訊體拜恭敬之業。即<lb n="0670c29"/>
於尊長勤修敬事。夫欲攝善必憑勝緣。若傲<lb n="0671a01"/>
於所尊即妨於進善。故制令敬事。具緣成犯<lb n="0671a02"/>
理應備論然既非性罪。未必皆具五緣。故輕<lb n="0671a03"/>
垢中犯緣存略。然五緣中事想欲樂方便究<lb n="0671a04"/>
竟。雖非性罪業道。必應具有。第四煩惱若染<lb n="0671a05"/>
犯亦有。不染犯中不必有也。結犯輕重者。故<lb n="0671a06"/>
心染犯皆重。不故不染皆輕。諸戒皆爾。不<lb n="0671a07"/>
復更論。學處同異者。大小俱制。然聲聞離過<lb n="0671a08"/>
門中制。菩薩攝善門中制。七眾同犯。在家二<lb n="0671a09"/>
十八輕戒中第五戒云。若優婆塞受持戒已。<lb n="0671a10"/>
若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞等。不<lb n="0671a11"/>
起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不起<lb n="0671a12"/>
墮落不淨有作。文中諸戒皆三。謂摽人序事<lb n="0671a13"/>
結罪。就序事中。諸戒差降。此戒有三。一勸受<lb n="0671a14"/>
戒。二明應敬。三明違之成犯。初勸受中凡舉<lb n="0671a15"/>
三位。初二唯為俗。第三通道俗。出家菩薩亦<lb n="0671a16"/>
有容作僧統等。故立僧統等。雖經所遮。必不<lb n="0671a17"/>
獲己。事容有故。恐在高位。縱誕行非故制受<lb n="0671a18"/>
法令不憍奢。若能受而順行則神佛喜護。近<lb n="0671a19"/>
有安身遠能隆法。故勸令受戒。雖先受臨事<lb n="0671a20"/>
應更受之。為欲敬事故。既得已下明應敬也。<lb n="0671a21"/>
孝順心者。於彼教訓從而不敢違也。恭敬心<lb n="0671a22"/>
者。於彼德行崇而不敢慢也。上座者。於上<lb n="0671a23"/>
無人為上座。和尚此音訛也。若正應云鄔波<lb n="0671a24"/>
陀耶。此又云親教。即所從受戒者也。阿闍梨<lb n="0671a25"/>
者。若正應云阿遮梨耶。此云軌範。此有五種。<lb n="0671a26"/>
一剃髮。二出家。三教授。四羯磨。五依止。大<lb n="0671a27"/>
同學同見同行者。謂同學等中年歲先者也。<lb n="0671a28"/>
又同學大法同習大見同修大行者也。違之<lb n="0671a29"/>
成犯中。反生憍心慢心癡心者。不孝順故憍。<lb n="0671b01"/>
不恭敬故慢。不知應敬之處。即是癡心也。以<lb n="0671b02"/>
自賣身下引況重誡。尚應捨身。況復不禮敬<lb n="0671b03"/>
耶。四十四中第三戒云。若諸菩薩安住菩薩<lb n="0671b04"/>
淨戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。憍<lb n="0671b05"/>
慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推<lb n="0671b06"/>
勝座若有他來語言談論慶慰請問。憍慢所<lb n="0671b07"/>
制懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發言酬對。<lb n="0671b08"/>
是名有犯。有所違越是染違犯。非憍慢制無<lb n="0671b09"/>
嫌恨心無恚惱心。但由<gaiji cb='CB04165' des='[娕*頁]' nor='懶' mojikyo='M055202' mofont='Mojikyo M110' mochar='754D'>懶</gaiji>惰懈怠妄念無記<lb n="0671b10"/>
之心。是名有犯。有所違越非染違犯。無違犯<lb n="0671b11"/>
者。謂遭重病。或心狂亂。或自睡眠。他生覺想<lb n="0671b12"/>
而來親附語言談論慶慰請問。或自為他宣<lb n="0671b13"/>
說說法論義決擇。或復與餘談論慶慰。或他<lb n="0671b14"/>
說法論義決擇屬耳而聽。或有違犯說正法<lb n="0671b15"/>
者。為欲將護法者心。或欲方便調彼伏彼出<lb n="0671b16"/>
不善處安立善處。或護僧制。或為將護多有<lb n="0671b17"/>
情心。而不酬對。皆無違犯<lb n="0671b18"/>

第二不飲酒戒<lb n="0671b19"/>

若佛子故飲酒而酒過失無量若自身手過酒<lb n="0671b20"/>
器與人飲酒者五百世無手何況自飲不得教<lb n="0671b21"/>
一切人飲及一切眾生飲酒況自飲酒一切酒<lb n="0671b22"/>
不得飲若故自飲教人飲者犯輕垢罪　酒是<lb n="0671b23"/>
放逸處。能造諸過違諸善法故制也。大小乘<lb n="0671b24"/>
同七眾俱制。二十八中第二戒云。若優婆塞<lb n="0671b25"/>
受持戒已耽樂飲酒得失意罪。序事中三。一<lb n="0671b26"/>
顯失。二不得教下制不應飲。三若故自飲下<lb n="0671b27"/>
違之成犯。初顯失中。故飲酒者。似開誤飲。而<lb n="0671b28"/>
律中酒非酒想亦犯。若始終無飲酒心。誤迷<lb n="0671b29"/>
唯謂飲水。理應開之。若本有飲酒心。雖飲<lb n="0671c01"/>
時謂非酒。亦應犯也。而生酒過失無量罪者。<lb n="0671c02"/>
雖非性惡而能開性惡故云過失無量。如論<lb n="0671c03"/>
中云。若醉酒時除破僧事餘一切惡無不造<lb n="0671c04"/>
也。又智度論中具顯三十六失。四分律中十<lb n="0671c05"/>
種過失。佛告阿難。凡飲酒者有十過失。一者<lb n="0671c06"/>
顏色惡。二者劣力。三者眼視不明。四者現瞋<lb n="0671c07"/>
恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七<lb n="0671c08"/>
者益<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧<lb n="0671c09"/>
減小。十者身壞命終墮惡道。是謂十失。自今<lb n="0671c10"/>
以去我師者乃至不得以草木頭內著酒中而<lb n="0671c11"/>
入口。過酒器者然度酒器也。一云。過有酒器<lb n="0671c12"/>
與之令飲。一云。唯過空器與彼令斟。前說<lb n="0671c13"/>
遣他飲。後說教他飲。義皆無爽。五百世無手<lb n="0671c14"/>
者。謂手執酒器與故得無手之報也。如蚓虫<lb n="0671c15"/>
等類。或生人中得無手也。有云。有五五百歲。<lb n="0671c16"/>
一五百在<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>糟地獄。二五百在沸尿中。三五<lb n="0671c17"/>
百作曲蛆虫。四五百作蠅<gaiji cb='CB00312' des='[虫*罔]' mojikyo='M072797' mofont='Mojikyo M113' mochar='8407'>萇</gaiji>等。五五百作人<lb n="0671c18"/>
癡鈍無知。今言五百或是最後也。制不應中。<lb n="0671c19"/>
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切眾生飲酒者。謂不得遣與他飲。況自飲酒<lb n="0671c21"/>
者。為欲遮自放逸過故。舉他況自。律云。酒<lb n="0671c22"/>
者。木酒粳米酒餘米酒大麥酒。若有餘酒法<lb n="0671c23"/>
作酒者是。雜酒者。酒色酒香酒味不應飲。或<lb n="0671c24"/>
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香非酒味不應飲。非酒酒色酒香酒味應飲。<lb n="0671c27"/>
廣說如彼。不犯者。若有如是病。餘藥治不差。<lb n="0671c28"/>
以酒為藥。若以酒塗瘡。一切無犯<lb n="0671c29"/>

第三不食肉戒<lb n="0672a01"/>

若佛子故食肉一切肉不得食夫食肉者斷大<lb n="0672a02"/>
慈悲佛性種子一切眾生見而捨去是故一切<lb n="0672a03"/>
菩薩不得食一切眾生肉食肉得無量罪若故<lb n="0672a04"/>
食者犯輕垢罪　斷大慈種故制。聲聞涅槃<lb n="0672a05"/>
已前聽三種淨自餘不聽。涅槃以後一切不<lb n="0672a06"/>
聽。菩薩前後一切不聽。七眾同制。文序事<lb n="0672a07"/>
中亦先顯失。次制不應食。後違之成犯。一切<lb n="0672a08"/>
肉不得食者。若淨不淨皆不得食也。斷大慈<lb n="0672a09"/>
悲佛性種子者。如經云。由有食人故殺。知如<lb n="0672a10"/>
此而食故斷慈悲種也。一切眾生見而捨去<lb n="0672a11"/>
者。如鳥入身子影中尚有戰懼。有習氣者猶<lb n="0672a12"/>
如是。況全不斷三毒者也。食肉得無量罪者。<lb n="0672a13"/>
由食至殺害故得無量罪<lb n="0672a14"/>

第四不食辛戒<lb n="0672a15"/>

若佛子不得食五辛大蒜革<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji><gaiji cb='CB01413' des='[卄/韭]' nor='韭' mojikyo='M054283' mofont='Mojikyo M110' mochar='5F91'>韭</gaiji><gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji>蘭<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji>興渠<lb n="0672a16"/>
是五種一切食中不得食若故食者犯輕垢罪<lb n="0672a17"/>
　薰臭妨淨法故制。大小俱制七眾亦同。准<lb n="0672a18"/>
律。女應小重。以發華色故。革<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji>土<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji>蘭<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji>者。<lb n="0672a19"/>
此中無薤<gaiji cb='CB01413' des='[卄/韭]' nor='韭' mojikyo='M054283' mofont='Mojikyo M110' mochar='5F91'>韭</gaiji>。但開<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji>為三。此三別相難知。或<lb n="0672a20"/>
云。革<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji>是薤葉似<gaiji cb='CB01413' des='[卄/韭]' nor='韭' mojikyo='M054283' mofont='Mojikyo M110' mochar='5F91'>韭</gaiji>而厚。蘭<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji>者。傳說嶺南<lb n="0672a21"/>
生蘭<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji>。葉似大蒜而闊臭氣同蒜。興渠者。婆<lb n="0672a22"/>
羅門語喚芸臺為殑渠。慮西域諸寺不聽食<lb n="0672a23"/>
也。又云。嶺南生興渠。形似倭<gaiji cb='CB01413' des='[卄/韭]' nor='韭' mojikyo='M054283' mofont='Mojikyo M110' mochar='5F91'>韭</gaiji>氣味似蒜。若<lb n="0672a24"/>
有病餘藥不治。或應開之。如律身子行法。菩<lb n="0672a25"/>
薩亦應開之。別有五辛經一卷。五辛各五。合<lb n="0672a26"/>
二十五。又云。噉辛故。入東方阿鼻。上流洗辛<lb n="0672a27"/>
下流洗衣亦不得(云云)。此三戒攝善中無別相。<lb n="0672a28"/>
以義攝之。於身語意住不放逸中亦蘊在也<lb n="0672a29"/>

第五舉罪教懺戒<lb n="0672b01"/>

若佛子見一切眾生犯八戒五戒十戒毀禁七<lb n="0672b02"/>
逆八難一切犯戒罪應教懺悔而菩薩不教懺<lb n="0672b03"/>
悔同住同僧利養而共布薩一眾說戒而不舉<lb n="0672b04"/>
其罪不教悔過者犯輕垢罪　見犯不教懺則<lb n="0672b05"/>
違相益義。聲聞護自尚所不許。況大士也。據<lb n="0672b06"/>
顯似是利生戒中。於有過者。內懷親<gaiji cb='CB00262' des='[目*尼]' uni='7724' mojikyo='M023247' mofont='Mojikyo M105' mochar='572D'>眤</gaiji>利益<lb n="0672b07"/>
安樂增上意樂。調伏訶責治罰驅擯。為欲令<lb n="0672b08"/>
其出不善處安置善處。然菩薩教化眾生。即<lb n="0672b09"/>
是自成佛法。故攝善戒中亦制此戒也。即於<lb n="0672b10"/>
自愆犯審諦了知。深見過失中亦蘊在也。自<lb n="0672b11"/>
他雖殊。見過悔除同故大小俱制。出家二眾<lb n="0672b12"/>
全犯。餘三眾及在家理亦通之。八戒五戒是<lb n="0672b13"/>
在家戒也。十戒者是沙彌十戒。毀禁者即比<lb n="0672b14"/>
丘比丘尼戒。又十戒謂十重。毀禁謂四十八<lb n="0672b15"/>
輕垢。七逆如下說。八難者或云是八重。又云。<lb n="0672b16"/>
三塗等八難。由犯招八難。故因中說果也。今<lb n="0672b17"/>
謂十三難中除二形黃門畜生非人及破二<lb n="0672b18"/>
道。餘名八難。二形等四既是報障無懺除義。<lb n="0672b19"/>
破二道者。以在異道還入佛法故。無同住同<lb n="0672b20"/>
利養義。是故此五不入教懺數中。四十四中<lb n="0672b21"/>
第七戒云。若諸菩薩於諸暴惡犯戒有情。懷<lb n="0672b22"/>
嫌恨心懷恚惱心。由彼暴惡犯戒為緣。方便<lb n="0672b23"/>
棄捨不作饒益。是名有犯。有所違越是染違<lb n="0672b24"/>
犯。若由嬾惰懈怠棄捨。由忘念故不作饒益。<lb n="0672b25"/>
是名有犯。有所違越非染違犯。何以故。非<lb n="0672b26"/>
諸菩薩於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情<lb n="0672b27"/>
所。起憐愍心欲作饒益。如於暴惡犯戒有情<lb n="0672b28"/>
於諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或<lb n="0672b29"/>
欲方便調彼伏彼。廣說如前。或為將護多有<lb n="0672c01"/>
情心。或護僧制方便棄捨不作饒益。皆無違<lb n="0672c02"/>
犯<lb n="0672c03"/>

第六供師請法戒<lb n="0672c04"/>

若佛子見大乘法師大乘同學同見同行來入<lb n="0672c05"/>
僧坊舍宅城邑若百里千里來者即起迎來送<lb n="0672c06"/>
去禮拜供養日日三時供養日食三兩金百味<lb n="0672c07"/>
飲食床座醫藥供事法師一切所須盡給與之<lb n="0672c08"/>
常請法師三時說法日日三時禮拜不生瞋心<lb n="0672c09"/>
患惱之心為法滅身請法不懈若不爾者犯輕<lb n="0672c10"/>
垢罪　過人不請法。失染神之益故制也。聲<lb n="0672c11"/>
聞有知廣略布薩法者。制應供給。五歲內及<lb n="0672c12"/>
未解五法法應啟請。不者犯第七聚。此外不<lb n="0672c13"/>
制。以自度易滿故。菩薩見有知者常應給請。<lb n="0672c14"/>
以欲善無厭。故七眾同犯。文序事中有二。一<lb n="0672c15"/>
供師二請法。供師有二。一匝遶供養。二飲食<lb n="0672c16"/>
供養。日日三時供養者。謂時內三時。或非時<lb n="0672c17"/>
中亦得非時漿等為供養也。日食三兩金者。<lb n="0672c18"/>
是就能堪辨者說。或令重法故作是說。如雪<lb n="0672c19"/>
山士為一偈故自殞身等。況復外財。三給侍<lb n="0672c20"/>
供養。謂餘所須一切給與。請法中三時請法<lb n="0672c21"/>
者。謂朝中暮也。不生瞋心患惱之心者。法師<lb n="0672c22"/>
雖或違心終不生瞋心也。自身雖供給勞疲<lb n="0672c23"/>
亦不生患惱心也。為法滅身請法故者。釋不<lb n="0672c24"/>
生瞋惱所由也。若有疾病障難。或法師有礙。<lb n="0672c25"/>
若知彼劣我勝。如此不請不犯<lb n="0672c26"/>

第七聽法諮受戒<lb n="0672c27"/>

若佛子見一切處有講法毘尼經律大宅舍中<lb n="0672c28"/>
有講法處是新學菩薩應持經律卷至法師所<lb n="0672c29"/>
聽受諮問若山林樹下僧地坊中一切說法處<lb n="0673a01"/>
悉至聽受若不至彼聽受諮問者犯輕垢罪<lb n="0673a02"/>
　有講不聽。喪進善之道故制也。學處同異如<lb n="0673a03"/>
前。二十八輕中第八戒云。若優婆塞四十里<lb n="0673a04"/>
中有講法處。不能往聽得失意罪。文中講法<lb n="0673a05"/>
毘尼經律者。詮法名經。詮毘尼名律。餘文易<lb n="0673a06"/>
知。四十四中第三十二戒云。若諸菩薩聞說<lb n="0673a07"/>
正法論議決擇。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱<lb n="0673a08"/>
心而不往聽。是名有犯。有所違越是染違犯。<lb n="0673a09"/>
若為嬾惰懈怠所弊而不往聽。非染違犯。無<lb n="0673a10"/>
違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知<lb n="0673a11"/>
倒說。若為護彼說法者心。若正了知彼所說<lb n="0673a12"/>
義。是數所聞所持所了。若已多聞具足聞持。<lb n="0673a13"/>
其聞積集。若欲無聞於境住心。若勤引發菩<lb n="0673a14"/>
薩勝定。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。於所<lb n="0673a15"/>
聞法難受難持。難於所緣攝心令定。不往聽<lb n="0673a16"/>
者。皆無違犯<lb n="0673a17"/>

第八不背大乘戒<lb n="0673a18"/>

若佛子心背大乘常住經律言非佛說而受持<lb n="0673a19"/>
二乘外道惡見一切禁戒邪見經律者犯輕垢<lb n="0673a20"/>
罪　棄本逐末乖所習故制。聲聞不制。以所<lb n="0673a21"/>
習各異故。七眾共也。文中心背大乘常住經<lb n="0673a22"/>
律言非佛說者。舊云。直制猶豫未決。是下邪<lb n="0673a23"/>
見之方便。若決謂大劣小勝。計成失戒。若<lb n="0673a24"/>
心中欲背言非真說。欲受二乘外道經律。計<lb n="0673a25"/>
畫未成犯此輕垢。然上中邪見計畫未成亦<lb n="0673a26"/>
犯輕垢。同此戒制。今舉背大向小為語。以凡<lb n="0673a27"/>
夫菩薩多行此事故。若彰言說即有兩種。若<lb n="0673a28"/>
法想說戒善已謝。若非法想說犯第十重。今<lb n="0673a29"/>
謂心背大乘受持二乘者。設起法想未必失<lb n="0673b01"/>
戒。謂如有人雖發大心受菩薩戒。而未曾學<lb n="0673b02"/>
大乘深經。唯聞小乘三劫修行得樹下果。忽<lb n="0673b03"/>
聞大乘甚深義時。心不生信言非佛說。不退<lb n="0673b04"/>
大心故不失戒。生法想故不犯重也。故菩薩<lb n="0673b05"/>
地四十四中第二十九戒云。若諸菩薩藏於<lb n="0673b06"/>
甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神<lb n="0673b07"/>
力。不生信解。憎背毀謗不能引義不能引法。<lb n="0673b08"/>
非如來說。不能利益安樂有情。是名有犯。有<lb n="0673b09"/>
所違越是染違犯。如是毀謗或由自內非理<lb n="0673b10"/>
作意。或隨順他而作是說。若聞甚深最甚深<lb n="0673b11"/>
處心不信解。菩薩爾時應強信受。應無諂曲。<lb n="0673b12"/>
應如是學。我為非善。盲無慧目。於如來眼<lb n="0673b13"/>
隨所宣說。於諸如來密意語言而生誹謗。菩<lb n="0673b14"/>
薩如是自處無知仰推如來。於諸佛法無不<lb n="0673b15"/>
現知。等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信<lb n="0673b16"/>
解然不誹謗。文言二乘聲聞外道惡見者。緣<lb n="0673b17"/>
覺聲聞名二乘聲聞。即此聲聞是大乘外。違<lb n="0673b18"/>
菩薩道故云外道惡見。又所六師等名外道<lb n="0673b19"/>
惡見。菩薩地云。若諸菩薩越菩薩法。於異道<lb n="0673b20"/>
論及諸外論研求。善巧深心寶翫愛樂味著。<lb n="0673b21"/>
非如辛藥而習近之。是名有犯。有所違越是<lb n="0673b22"/>
染違犯(第二十八也)。開緣至二十四當顯示也。此上<lb n="0673b23"/>
三戒即論所說攝善戒中於聞於思懃修學<lb n="0673b24"/>
也<lb n="0673b25"/>

第九瞻給病人戒<lb n="0673b26"/>

若佛子見一切疾病人常應供養如佛無異八<lb n="0673b27"/>
福田中看病福田是第一福田若父母師僧弟<lb n="0673b28"/>
子病諸根不具百種病苦惱皆供養令差而菩<lb n="0673b29"/>
薩以瞋恨心不看乃至僧坊城邑曠野山林道<lb n="0673c01"/>
路中見病不救濟者犯輕垢罪　見苦不救違<lb n="0673c02"/>
修慈行故制。聲聞在法。師友同法及被僧<lb n="0673c03"/>
差。此外不制。本不兼物故。大士一切應救。本<lb n="0673c04"/>
期兼攝故。七眾同制。即論所說於疾病者悲<lb n="0673c05"/>
愍慇重瞻侍供制也。文言一切疾病人供養<lb n="0673c06"/>
如佛無異者。佛是應敬之極。病是應悲之至。<lb n="0673c07"/>
敬悲雖殊。田義還同故無異也。八福田中看<lb n="0673c08"/>
病福田第一福田者。崇敬義後救悲心初故。<lb n="0673c09"/>
田雖有八看病為上。若父母師至皆養令差<lb n="0673c10"/>
者。上雖總舉。一切皆救從親至<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>不無先後。<lb n="0673c11"/>
故偏舉親眷也。地論利生十一事中第二戒<lb n="0673c12"/>
云。若諸菩薩見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心<lb n="0673c13"/>
懷恚惱心不往供事。是名有犯。有所違越是<lb n="0673c14"/>
染違犯。若為嬾惰懈怠所弊不往供事。非染<lb n="0673c15"/>
違犯。無違犯者。若自有病。若無氣力。若轉請<lb n="0673c16"/>
他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。<lb n="0673c17"/>
若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長<lb n="0673c18"/>
病所觸堪自支持。若為懃修廣大無上殊勝<lb n="0673c19"/>
善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了<lb n="0673c20"/>
知上品愚鈍。其慧鈍濁於所聞法難受難持。<lb n="0673c21"/>
難於所緣攝心令定。若先許餘為作供養。如<lb n="0673c22"/>
於病者。於有苦者為作助伴。欲除其苦。當知<lb n="0673c23"/>
亦爾<lb n="0673c24"/>

第十不畜殺具戒<lb n="0673c25"/>

若佛子不得畜一切刀杖弓箭鉾斧<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰之具<lb n="0673c26"/>
及惡網羅<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>殺生之器一切不得畜而菩薩乃<lb n="0673c27"/>
至殺父母尚不加報況殺一切眾生若故畜刀<lb n="0673c28"/>
杖者犯輕垢罪　見思具事不無漸習。為深<lb n="0673c29"/>
防故制。即是於諸學處正行防守。舉離惡事<lb n="0674a01"/>
成攝善也。大小俱制道俗共禁。必是貴人王<lb n="0674a02"/>
王子等欲防外難備弓箭等。理應開之。但不<lb n="0674a03"/>
得至傷害也。又雖非貴人若欲護法。備器杖。<lb n="0674a04"/>
防無害心者。亦應開之。涅槃經中在家人為<lb n="0674a05"/>
欲護法故聽持器杖。但不得至殺。釋文易了<lb n="0674a06"/>

如是十戒應當學敬心奉持下六品中當廣明<lb n="0674a07"/>
　如是已下總結勸持。下六品者指廣本也。<lb n="0674a08"/>
或經云六六品。應別有六六品也。

第二十戒<lb n="0674a09"/>
中初四戒攝自行善。後六攝化他善。初四中<lb n="0674a10"/>

第一不通國使戒<lb n="0674a11"/>

佛言佛子不得為利養惡心故通國使命軍陣<lb n="0674a12"/>
合會興師相伐殺無量眾生而菩薩尚不得入<lb n="0674a13"/>
軍中往來況故作國賊若故作者犯輕垢罪<lb n="0674a14"/>
　夫為國通命。必情期勝負。矯誑籌策邀令戰<lb n="0674a15"/>
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制。七眾同禁。論攝善中於身語意住不放逸<lb n="0674a17"/>
者。亦蘊攝此戒。為利惡心即意放逸。言通<lb n="0674a18"/>
使命即語放逸