《俱舍論頌疏論本》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.19 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第四十一冊 No.1823

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

阿毘達磨俱舍論略釋記<lb n="0813a04"/>
<lb n="0813a05"/>

正議大夫持節諸軍使<lb n="0813a06"/>
晉洲刺史賈曾　撰<lb n="0813a07"/>

昔釋迦去代。過九百年。天親菩薩纂論千<lb n="0813a08"/>
部。弘宣蓋遠。發起良多。至於標揭義門訓<lb n="0813a09"/>
剖名相。文約事廣。詞微理明。則此對法藏論<lb n="0813a10"/>
尤稱工也　雖源出婆娑。本詮論藏。若能<lb n="0813a11"/>
究根界之旨。窮世聖之源。辨因果於真俗。<lb n="0813a12"/>
祛執滯於人我。乃十二部經思已過半。八<lb n="0813a13"/>
萬法門。由而可知。豈唯但趣小乘。專攻說<lb n="0813a14"/>
有而已　大唐三藏。玄奘法師。躬得梵本。<lb n="0813a15"/>
再譯真文。其徒大乘光法師。親承密誨。初<lb n="0813a16"/>
傳正釋。既盡善矣。又何加焉　然論岐則說<lb n="0813a17"/>
繁。義富則辭黷。學徒始習。難以兼功　有<lb n="0813a18"/>
圓暉上人者。慧炬熾然。戒珠融朗。後來之美。<lb n="0813a19"/>
先達所印。幼好斯文。長而獨得。<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>因暇日。<lb n="0813a20"/>
見為討論。余時迫俗塵。倦於周覽。乃求略<lb n="0813a21"/>
釋。先辨頌文。良願不違。欣然默受。舊德聞<lb n="0813a22"/>
已。深相激讚。居諸未幾。刪削遽成。以簡則<lb n="0813a23"/>
易知。有功則可久。雖允在家之請。乃為<lb n="0813a24"/>
有學之資。賢人之業其不泯矣　上人自陳<lb n="0813a25"/>
作意。已題別序。以余本緣所起。欲重宣揚。<lb n="0813a26"/>
嘉旨再三。故疏此記　俾夫後身廣慧。遙<lb n="0813a27"/>
證通方。過去眾賢。永慚偏識。云爾<lb n="0813b01"/>
<lb n="0813b02"/>

俱舍論頌疏論本第一<lb n="0813b03"/>
<lb n="0813b04"/>

中大雲寺沙門圓暉述<lb n="0813b05"/>

粵燭天下之幽者。其惟赫日乎。鼓萬物而<lb n="0813b06"/>
成者。其惟颽風乎。匡大教而濟時者。其惟<lb n="0813b07"/>
菩薩乎。爰有大士。厥號世親。弘道於五天。<lb n="0813b08"/>
製論於千部。光我師之正躅。解外道之邪<lb n="0813b09"/>
紛。功無得而詳也　千部之內。俱舍論是其<lb n="0813b10"/>
一焉。斯乃包括六足。吞納八蘊。義雖諸部。<lb n="0813b11"/>
宗唯以正。故得西域學徒。號為聰明論也<lb n="0813b12"/>
　至如七支無表之說。作傳律之丹青。三<lb n="0813b13"/>
科蘊界之談。與弘經為潤色。光光佛日。寔<lb n="0813b14"/>
在茲焉　有正議大夫。晉洲刺史賈曾。惟<lb n="0813b15"/>
公特稟異氣。別授精靈。文蓋雲間。聲雄日<lb n="0813b16"/>
下。器宇<gaiji cb='CB00287' des='[冰-水+中]' uni='51B2' nor='沖' mojikyo='M001616' mofont='Mojikyo M101' mochar='6F38'>冲</gaiji>邈。容止清閑。蓋縉紳龜鏡之士<lb n="0813b17"/>
也　公前任禮部侍郎。省司多暇。歸心正<lb n="0813b18"/>
法。乃相命談義。遂請造略釋　有大聖善<lb n="0813b19"/>
寺。懷遠律師者。清以戒珠。涼以風儀。既勤<lb n="0813b20"/>
勤於法門。亦孜孜以勸誘。志存兼濟。故<lb n="0813b21"/>
有請焉　在圓暉多幸。遭茲像化。咀以真<lb n="0813b22"/>
詮。狎以蘭室。喜朝聞於夕殞。荷嚴命以斯<lb n="0813b23"/>
臨。課以庸虛。聊為頌釋。刪其枝葉。採以精<lb n="0813b24"/>
華。文於廣本有繁。略敘關節。義於經律<lb n="0813b25"/>
有要。必盡根源。頌則再牒而方釋。論乃有<lb n="0813b26"/>
引而具注。木石以銷。質而不文也。冀味道<lb n="0813b27"/>
君子。義學精人。披之而不惑。尋之而易<lb n="0813b28"/>
悟。其猶執鸞鏡而鑒像。持龍泉以斷物。<lb n="0813b29"/>
蓋述之志矣。愚見不敏。何必當乎。庶通鑑<lb n="0813c01"/>
之士詳而正焉　將啟論端。六門分別<lb n="0813c02"/>

第一明論緣起。二釋論宗旨。三明藏所攝。<lb n="0813c03"/>
四翻譯不同。五略解品題。六廣釋文義<lb n="0813c04"/>

初明論緣起者有二。一明本緣起。二明別<lb n="0813c05"/>
造意。本緣起者。自迦葉遁形於<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>足。末田<lb n="0813c06"/>
乞地於龍宮。雖大義少乖。而微言尚有。洎<lb n="0813c07"/>
乎尊者鞠多。道不繼於三聖。摩訶提婆。亂<lb n="0813c08"/>
真言於五緣。二部分宗。諍興於摩揭提國。<lb n="0813c09"/>
五百羅漢。飛來於迦濕彌羅。一切有宗興茲<lb n="0813c10"/>
國矣　佛涅槃後。四百年初。健馱羅國。有<lb n="0813c11"/>
王名迦膩色迦。其王敬信尊重佛經。味<lb n="0813c12"/>
道忘疲。傳燈是務。有日請僧入宮供養。王<lb n="0813c13"/>
因問道。僧說莫同。王甚怪焉。問<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>尊者曰。<lb n="0813c14"/>
佛教同源。理無異趣。諸德宣唱。奚有異乎<lb n="0813c15"/>
　尊者答曰。自五夢不祥。雙林現滅。百有<lb n="0813c16"/>
餘載。諸部肇興。雖復萬途。津梁一揆。是故<lb n="0813c17"/>
大聖。喻折金杖。況以爭衣。爭衣則衣終<lb n="0813c18"/>
不破。斫金則金體無殊。是故依之修行。無<lb n="0813c19"/>
不皆成聖果　王聞此語。因為問曰。諸部<lb n="0813c20"/>
立範孰最善乎。我欲修行。願尊者說。尊者答<lb n="0813c21"/>
曰。諸部懿典。莫越有宗。王欲修行。宜遵<lb n="0813c22"/>
此矣　王曰。向承嘉旨。示以有宗。此部三<lb n="0813c23"/>
藏。今應結集。須召有德。共詳議之。於是<lb n="0813c24"/>
萬里星馳。四方雲集。英賢畢萃。凡聖極眾。既<lb n="0813c25"/>
多煩亂。不可總集為遂簡凡僧。唯留聖<lb n="0813c26"/>
眾。聖眾尚繁。簡去有學。唯留無學。無學復<lb n="0813c27"/>
多。不可總集。於無學內。定滿六通。智圓<lb n="0813c28"/>
四辯。內閑三藏。外達五明。方堪結集。故以<lb n="0813c29"/>
簡留。所簡聖眾。四百九十有九。王曰。此國<lb n="0814a01"/>
暑濕。不堪結集。應往王舍城中。迦葉結集<lb n="0814a02"/>
之處。不亦宜乎。<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>尊者曰。王舍城中。多諸<lb n="0814a03"/>
外道。酬答無暇。何功造論。迦濕彌羅國。林<lb n="0814a04"/>
木<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>茂。泉石清閑。聖賢所居。靈仙遊止。復<lb n="0814a05"/>
山有四面。城唯一門。極堅固矣。可結集矣。<lb n="0814a06"/>
於是國王。及諸聖眾。自彼而至迦濕彌羅。<lb n="0814a07"/>
到彼國已。緣少一人未滿五百。欲召世<lb n="0814a08"/>
友。然世友識雖明敏。未成無學。眾欲不<lb n="0814a09"/>
取。世友顧聖眾曰。我見羅漢。視之如唾。<lb n="0814a10"/>
久捨不取。汝何尊此。而棄我乎。我欲證<lb n="0814a11"/>
之。須臾便獲。遂於僧眾。便立誓言。我擲縷<lb n="0814a12"/>
至空。縷下至地。願我便證阿羅漢果。縷未<lb n="0814a13"/>
下空。諸天接住。語世友曰。大士方期佛<lb n="0814a14"/>
果。次補彌勒。三界特尊。四生攸賴。一何為<lb n="0814a15"/>
此小緣。而欲捨斯大事。於是聖眾。聞此<lb n="0814a16"/>
空言。頂禮世友。推為上座。於是五百聖眾。<lb n="0814a17"/>
初集十萬頌。釋素怛纜藏。次造十萬頌。<lb n="0814a18"/>
釋毘奈耶藏。後造十萬頌。釋阿毘達磨藏。<lb n="0814a19"/>
即大毘婆沙是也。世友商確。馬鳴採翰。備<lb n="0814a20"/>
釋三藏。懸諸千古。法雲重。布於遐方。佛日<lb n="0814a21"/>
再暉於沙界。傳燈之盛。斯之謂焉。五百羅<lb n="0814a22"/>
漢。既結集已。刻石立誓。唯聽自國。不許<lb n="0814a23"/>
外方。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>藥叉神。守護城門。不令散出　然<lb n="0814a24"/>
世親尊者。舊習有宗。後學經部。將為當<lb n="0814a25"/>
理。於有宗義。懷取捨心。欲定是非。恐<lb n="0814a26"/>
畏彼師情懷忌憚。潛名重往。時經四載。<lb n="0814a27"/>
屢以自宗。頻破他部。時有羅漢。被詰莫<lb n="0814a28"/>
通。即眾賢師。悟入是也。悟入怪異。遂入定<lb n="0814a29"/>
觀知是世親。私告之曰。此部眾中。未離欲<lb n="0814b01"/>
者。知長老破。必相致害。長老可速歸還<lb n="0814b02"/>
本國。于時世親至本國已。講毘婆沙。若一<lb n="0814b03"/>
日講便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤<lb n="0814b04"/>
銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大<lb n="0814b05"/>
婆沙。其義周盡　標頌香象。擊鼓宣令云。<lb n="0814b06"/>
誰能破者。吾當謝之。竟無一人能破斯偈。<lb n="0814b07"/>
將此偈頌。使人齎往迦濕彌羅。時彼國王。<lb n="0814b08"/>
及諸僧眾。聞皆歡喜。嚴幢幢蓋。出境來迎。<lb n="0814b09"/>
標頌香象。至國尋讀。謂弘己宗。悟入知<lb n="0814b10"/>
非。告眾人曰。此頌非是專弘我宗。頌置<lb n="0814b11"/>
傳說之言。似相調耳。如其不信。請釋即知<lb n="0814b12"/>
　於是國王。及諸僧眾。發使往請。奉百斤<lb n="0814b13"/>
金。以申敬請。論主受請。為釋本文。凡八千<lb n="0814b14"/>
頌。寄往果如悟入所言。此是第一明本緣<lb n="0814b15"/>
起也<lb n="0814b16"/>

第二明造論意者。大意有三。一為眾生斷<lb n="0814b17"/>
煩惱故。二欲令智者慧解深故。三弘持正<lb n="0814b18"/>
法。令久住故。斷煩惱者。欲令眾生出三<lb n="0814b19"/>
有故。有情沈淪。由惑未滅。欲求出離。<lb n="0814b20"/>
須斷惑緣。斷惑正因所謂淨慧。論正詮慧。<lb n="0814b21"/>
論主因之故製斯論。故下文云。何因說彼<lb n="0814b22"/>
阿毘達磨。舉頌答曰。由惑世間飄有海。<lb n="0814b23"/>
因此傳佛說對法故。知造論為斷煩惱<lb n="0814b24"/>
　第二生慧解者。斯論乃四含幽鍵。六足<lb n="0814b25"/>
玄關。法相川源。義門江海。文清清兮。玉潤理<lb n="0814b26"/>
明明兮。月花啟學人之昧心。發智者之明<lb n="0814b27"/>
慧。故下文云。我於方隅。已略說。為開智者<lb n="0814b28"/>
慧毒門　如身少破。著少毒藥。須臾毒氣。<lb n="0814b29"/>
遍滿身中。此論亦然。開少慧門。諸有智人。<lb n="0814c01"/>
能深悟入。如似毒門。名慧毒門。聰明論名。<lb n="0814c02"/>
因茲起也<lb n="0814c03"/>

第三弘持正法者。自青蓮罷笑。白毫掩色。<lb n="0814c04"/>
邪徒紛<gaiji cb='CB00369' des='[乳-孚+糸]' uni='7CFA' nor='糾' mojikyo='M027222' mofont='Mojikyo M105' mochar='7A88'>糺</gaiji>。正法陵遲。雨眾三德之談。米齋六<lb n="0814c05"/>
句之說。殘我花苑。泊我清流。論主方欲掃<lb n="0814c06"/>
彼邪雲。光斯佛日。製論之意其在茲乎。故<lb n="0814c07"/>
下文云。上來所說。種種法門。皆為弘持世<lb n="0814c08"/>
尊教法　又三藏教興。皆有四意。故婆沙<lb n="0814c09"/>
云。說素怛纜藏。依力等流。一為眾生得增<lb n="0814c10"/>
上心。學論道故。二為眾生。種種雜說故。三<lb n="0814c11"/>
令眾生種善根故。四為眾生未入正法。<lb n="0814c12"/>
令入正法故。說毘奈耶藏。依悲等流。一<lb n="0814c13"/>
為眾生得增上戒學論道故。二為眾生<lb n="0814c14"/>
說諸學處故。三為眾生已種善根者。令相<lb n="0814c15"/>
續成就故。四令已入正法者。受持正法故<lb n="0814c16"/>
　說阿毘達磨藏。依無畏等流。一為眾生<lb n="0814c17"/>
得增上慧學論道故。二為分別諸法自相<lb n="0814c18"/>
共相故。三為已成就者令得正解脫故。四<lb n="0814c19"/>
為已受持學處者。通達諸法真實相故<lb n="0814c20"/>
　又依婆沙。有七意造論。一為饒益他故。<lb n="0814c21"/>
為令有情於佛聖教。無倒受持。便得悟入<lb n="0814c22"/>
甚深法性。譬如有人為饒益他。於黑闇處。<lb n="0814c23"/>
燃大明燈。令有目者見種種色　二為破<lb n="0814c24"/>
無明闇故。如燈破闇能發光明。造論亦爾。<lb n="0814c25"/>
破無明闇。發智慧明　三為顯無我像故。<lb n="0814c26"/>
譬如鏡面極善磨瑩種種相現。論亦如是。<lb n="0814c27"/>
分別法相。令無我像分明顯現　四為度<lb n="0814c28"/>
生死河故。如牢船筏百千眾生。依之無畏。<lb n="0814c29"/>
度至彼岸論亦如是。佛及有情。依之無<lb n="0815a01"/>
畏。到涅槃岸　五為照契經等故。如人<lb n="0815a02"/>
執炬則見眾色。而無迷亂。論亦如是。照契<lb n="0815a03"/>
經等義。而無迷亂故　六為觀察善等諸<lb n="0815a04"/>
法故。如別寶人識金剛等寶。論亦如是。<lb n="0815a05"/>
分別善等諸法故　七為顯諸大論師。不<lb n="0815a06"/>
傾動故。如妙高山。踞金輪上。一切猛風不<lb n="0815a07"/>
能傾動。諸大論師亦復如是。輕毀邪論。不<lb n="0815a08"/>
能摧伏故<lb n="0815a09"/>

第二明論宗旨者。自教<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>區分。部成十八。<lb n="0815a10"/>
所立宗旨。固非一家。如一說部大眾部．<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji><lb n="0815a11"/>
胤部．說出世部。此四奉宗。一切諸法。無非<lb n="0815a12"/>
是假。但有言說　若經部宗。立一切法。少<lb n="0815a13"/>
分實有。多分是假　若薩婆多宗。一切有法。<lb n="0815a14"/>
為所奉宗。計有不同。總有四說。一類。二<lb n="0815a15"/>
相。三位。四待。言類者。尊者法救。作如是說。<lb n="0815a16"/>
由類不同。三世有異。謂從未來。至現在<lb n="0815a17"/>
時。捨未來類。得現在類。若從現在。流至過<lb n="0815a18"/>
去。捨現在類。得過去類。但類不同。非體<lb n="0815a19"/>
有異。如破金器作餘物時。形雖有殊金<lb n="0815a20"/>
色無異。言相者。尊者妙音。說相不同。三世<lb n="0815a21"/>
有異。謂法在過去。正與過去相。合而不名<lb n="0815a22"/>
為離現未相。以過去相顯但名過去也。現<lb n="0815a23"/>
在正與現在相。合而不名為離過未相。未<lb n="0815a24"/>
來正與未來相。合而不名為離過現相。隨<lb n="0815a25"/>
顯得名。准過去說。言位者。尊者世友。說<lb n="0815a26"/>
位不同。三世有異。未作用位。名為未來。正<lb n="0815a27"/>
作用位。名為現在。作用謝位。名為過去。至<lb n="0815a28"/>
位位中。作異異說。如運一籌置在一位名<lb n="0815a29"/>
一。置百位名百。置千位名千。歷位有<lb n="0815b01"/>
別。籌體無異。言待者。尊者覺天說待不同。<lb n="0815b02"/>
三世有異。待謂觀待。前觀於後。名為過去。<lb n="0815b03"/>
後觀於前。名為未來。觀待前後。名為現在。<lb n="0815b04"/>
如一女人。名女名母。觀母名女。觀女名<lb n="0815b05"/>
母。論主評云。法救執法有轉變故。應置<lb n="0815b06"/>
數論外道朋中。以數論宗。執法有轉變故<lb n="0815b07"/>
也。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相<lb n="0815b08"/>
故。覺天所立。世還雜亂。一世法中。應有三<lb n="0815b09"/>
世。謂過去世。有多剎那。前後剎那。應名去<lb n="0815b10"/>
來。中名現在。未來現在。類亦應然。故此四<lb n="0815b11"/>
中。第三世友。立世最善。依經部宗。過未無<lb n="0815b12"/>
體。唯現世有　今詳世親著論宗旨。有其<lb n="0815b13"/>
兩種。一者顯宗。即一切有。故下文云迦濕彌<lb n="0815b14"/>
羅議理成。我多依彼釋對法。既言依彼釋<lb n="0815b15"/>
對法藏。故知此論。有部為宗。二者密宗。所<lb n="0815b16"/>
謂經部。故下文云。經部所說。不違理故<lb n="0815b17"/>
　此一部論。多將經部。破薩婆多。故知世親。<lb n="0815b18"/>
密意所許。經部為宗。此上不同。第二明宗<lb n="0815b19"/>
旨竟<lb n="0815b20"/>

第三明藏所攝者。藏有三種。一素怛纜藏。<lb n="0815b21"/>
此翻為綖。或名為經。正詮於定。二毘奈耶<lb n="0815b22"/>
藏。此稱調伏。正詮於戒。三阿毘達磨藏。此<lb n="0815b23"/>
言對法。正詮於慧。於此三中。此論即是阿<lb n="0815b24"/>
毘達磨藏攝　問為唯一藏攝。亦通餘二。答<lb n="0815b25"/>
順正理第一云。諸有素怛覽。及毘奈耶所有<lb n="0815b26"/>
窮理問答。皆是此中阿毘達磨藏攝<lb n="0815b27"/>

第四明翻譯不同者。此論翻譯。總有兩時。<lb n="0815b28"/>
初即陳朝。後居唐代。陳朝三藏真諦法師有<lb n="0815b29"/>
於嶺南。譯成二十二卷。大唐三藏。永徽年<lb n="0815c01"/>
中。於慈恩寺。譯成三十卷。翻譯不同。非<lb n="0815c02"/>
無所以。由前譯主未善方言。致使論文<lb n="0815c03"/>
義在差舛。至如無為是因果。前譯言非。現<lb n="0815c04"/>
法無非得。昔翻云有。大唐三藏音善兩方。<lb n="0815c05"/>
譯義無差。綴文不謬。由使懷疑之客。得<lb n="0815c06"/>
白玉於青山。佇決之賓。獲玄珠於赤水。由<lb n="0815c07"/>
是此論。譯有兩時<lb n="0815c08"/>

第五略釋品題者。阿毘此云對。達磨此云<lb n="0815c09"/>
法。俱舍此云藏。謂無漏慧。名之為對。對<lb n="0815c10"/>
有二義。一者對向。謂對向涅槃。二者對觀。<lb n="0815c11"/>
謂對觀四諦。法有二種。一勝義法。謂是涅<lb n="0815c12"/>
槃。二法相法。通四聖諦。釋法名者。一則軌<lb n="0815c13"/>
生物解。二乃能持自性。故名為法　言對<lb n="0815c14"/>
法者。謂無漏慧。名之為對。四諦涅槃。名之<lb n="0815c15"/>
為法。此無漏慧。名對法者。法之對故。名<lb n="0815c16"/>
為對法。是依主釋。依光法師對與法俱通<lb n="0815c17"/>
能所。下文當釋　藏有二義。一者包含。二<lb n="0815c18"/>
者所依。言包含者。猶如<gaiji cb='CB04617' des='[竺-二+匱]' mojikyo='M026651' mofont='Mojikyo M105' mochar='6BAB'>殫</gaiji>篋。此論包含發<lb n="0815c19"/>
智論等諸勝義言。故名為藏。發智論等名為<lb n="0815c20"/>
對法。俱舍名藏。而非對法。然今此論。名對<lb n="0815c21"/>
法藏者。對法之藏故。名對法藏。依主釋也<lb n="0815c22"/>
　言所依者。正理釋云。藏或所依。猶如刀<lb n="0815c23"/>
藏。引彼義言。造此論故。以對法藏。名對<lb n="0815c24"/>
法藏。光法師釋云。鞘名刀藏。刀所依故。言<lb n="0815c25"/>
刀名藏。取鞘藏名。以有藏故。名為刀藏<lb n="0815c26"/>
　彼發智等。是此所依。所以然者。謂引彼義<lb n="0815c27"/>
言。造此論故　彼發智等。名為對法。此論<lb n="0815c28"/>
所依故。亦即是藏　今俱舍論。名對法藏<lb n="0815c29"/>
者。全取本論對法藏名。有對法藏故。名對<lb n="0816a01"/>
法藏。是有財釋。寶法師云。藏或所依。猶如<lb n="0816a02"/>
刀藏。此正理文。但釋藏義。未辨有財。正理<lb n="0816a03"/>
下文。以對法藏故名對法藏。此文方釋有<lb n="0816a04"/>
財。光法師說刀名藏。作有財釋。謬之甚矣<lb n="0816a05"/>
　釋對法藏中。無持業釋者。謂世親論主。<lb n="0816a06"/>
不欲自取其功。推能於本故也<lb n="0816a07"/>

第六廣釋文義者。就中有二。一別釋品名。<lb n="0816a08"/>
二依文正解　就別釋品名。復分為二。一<lb n="0816a09"/>
正釋品名。二明品先後。言正釋品名者。<lb n="0816a10"/>
族義持義性義名界。此品廣明。故名分別<lb n="0816a11"/>
　問此品亦明蘊處。何故以界標名。答此<lb n="0816a12"/>
品廣。以二十二門。分別十八界故。以界標<lb n="0816a13"/>
名。蘊處不爾。故不標也　二明品先後者。<lb n="0816a14"/>
此頌上下。總有八品。一界品。二根品。三世<lb n="0816a15"/>
間品。四業品。五隨眠品。六賢聖品。七智品。<lb n="0816a16"/>
八定品。破我一品。無別正頌。故此不論。初<lb n="0816a17"/>
二品總明有漏無漏。後六品別明有漏無漏。<lb n="0816a18"/>
總是其本。所以先說。依總釋別。所以後說<lb n="0816a19"/>
　就總明中。初界品。明諸法體。根品明諸<lb n="0816a20"/>
法用。體是其本。所以先說。依體起用。故次<lb n="0816a21"/>
明根　就別明六品中。初三品別明有漏。<lb n="0816a22"/>
後三品別明無漏。有漏可厭。所以先說。厭<lb n="0816a23"/>
已令欣無漏。所以後說　就別明有漏中。<lb n="0816a24"/>
世品明果。業品明因。隨眠品明緣。果<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0816a25"/>
易厭。所以先明。果不孤起。必藉於因。故<lb n="0816a26"/>
次明業。因不孤起。必待於緣所以後明<lb n="0816a27"/>
隨眠　就別明無漏中。賢聖品明果。智品<lb n="0816a28"/>
明因。定品明緣。果相易欣。所以先說。果必<lb n="0816a29"/>
藉因。故次明智。智必待緣。故後明定<lb n="0816b01"/>

從此第二。依文正解者。將釋此頌。略為三<lb n="0816b02"/>
分。一序分。二正宗。三流通。夫聖人造論。必<lb n="0816b03"/>
有由致。故初明序分。序分既訖。當有所陳<lb n="0816b04"/>
故。次明正宗。宗義已彰。勸物修學故。後有<lb n="0816b05"/>
流通。初三行頌。是序分。次有六百行頌。是<lb n="0816b06"/>
正宗。後四行頌。是流通分。就序分中。文分<lb n="0816b07"/>
兩段。初有四句頌。正明序分。後有八句。隨<lb n="0816b08"/>
難別解。且初正明序分。四句者。頌曰<lb n="0816b09"/>

諸一切種諸冥滅拔眾生出生死泥<lb n="0816b10"/>
敬禮如是如理師對法藏論我當說<lb n="0816b11"/>

釋曰。此之四句。正明序分。就此序分。復分<lb n="0816b12"/>
兩段。一歸敬序。二發起序。即前三句。是歸敬<lb n="0816b13"/>
序。第四句是發起序。就前三句。初兩句明<lb n="0816b14"/>
佛三德。第三句指德歸敬　初諸字明所歸<lb n="0816b15"/>
敬。次十三字明佛三德。諸者謂諸佛。故論<lb n="0816b16"/>
云。諸言所表。謂佛世尊。後十三字中。前有<lb n="0816b17"/>
六字。明自利德。後七字明利他德。一切種<lb n="0816b18"/>
諸冥滅者。自利德也。冥有二種。一者一切<lb n="0816b19"/>
種冥。二者諸冥。一切種冥名不染無知。諸冥<lb n="0816b20"/>
是染污無知。此二無知。能覆實義。及障真<lb n="0816b21"/>
見。故說為冥(外境名實義內心名真見)一切種者。不染無<lb n="0816b22"/>
知。種類無邊。名一切種。障一切法。不能悟<lb n="0816b23"/>
解。是不染無知。故種類多也　不染無知。劣<lb n="0816b24"/>
慧為體。三性門中。善無記攝。體非煩惱。故<lb n="0816b25"/>
名不染。於境不悟。稱曰無知。無知即不染。<lb n="0816b26"/>
名不染無知持業釋也。亦名習氣。數習煩<lb n="0816b27"/>
惱。所成氣分。習之氣故。名為習氣。唯佛永<lb n="0816b28"/>
斷。二乘猶有。故論云聲聞獨覺。雖滅諸冥。<lb n="0816b29"/>
以染無智畢竟斷故。非一切種。所以者何。<lb n="0816c01"/>
由於佛法極遠時處。及諸義類。無邊差別。<lb n="0816c02"/>
不染無知。猶未斷故　解云。佛法者。佛所知<lb n="0816c03"/>
法。即極遠時等是也。八萬劫外。名極遠時。<lb n="0816c04"/>
三千界外。名極遠處也　諸冥者是染污<lb n="0816c05"/>
無知。諸謂諸境。即四諦修道。五部境也。五部<lb n="0816c06"/>
非一。故名諸境。冥者即是見修所斷。一切<lb n="0816c07"/>
煩惱。以此煩惱覆障諸境。故說為冥。染污<lb n="0816c08"/>
無知。無明為體。煩惱不淨。名為染污。於境<lb n="0816c09"/>
不悟。故曰無知。無知即染污。名染污無知。<lb n="0816c10"/>
持業釋也　頌言滅者。滅有二滅。一擇滅。<lb n="0816c11"/>
二非擇滅　一切種冥滅。是非擇滅。由佛世<lb n="0816c12"/>
尊斷一切種冥。證不生法。故名非擇滅。此<lb n="0816c13"/>
言證者。是不染無知。勝緣闕位。得非擇滅。<lb n="0816c14"/>
名為證也。由斷此冥。獲一切智。能知一切<lb n="0816c15"/>
種類法。故智德圓滿　諸冥滅者。即是擇滅。<lb n="0816c16"/>
由佛世尊斷煩惱冥。證不生法。名為擇滅。<lb n="0816c17"/>
斷德圓滿故。頌滅字通二滅也。智德是佛身<lb n="0816c18"/>
中。智慧為體。斷德是佛所證。擇滅為體。滅<lb n="0816c19"/>
名為斷。由斷顯故　拔眾生出生死泥者。<lb n="0816c20"/>
嘆利他德也。一切眾生。於生死泥。淪沒無<lb n="0816c21"/>
救。世尊哀愍。隨授所應正法教手。拔濟令<lb n="0816c22"/>
出。此是恩德。大悲為體　言眾生者。有<lb n="0816c23"/>
眾多生死故也。言泥者。有漏業。煩惱異熟<lb n="0816c24"/>
果為體。煩惱如水。業異熟如土。由此相參。<lb n="0816c25"/>
成生死泥　敬禮如是如理師者。指德歸<lb n="0816c26"/>
敬。稽首接足。故稱敬禮。諸有具前自他利<lb n="0816c27"/>
德。故云如是。即如是者。指前三德也　如<lb n="0816c28"/>
理師者顯利他德。益物為勝。故別標敬<lb n="0816c29"/>
　由佛世尊能方便說如理正教。拔濟眾生。<lb n="0817a01"/>
名如理師。上來歸敬序竟<lb n="0817a02"/>

對法藏論我當說者。是發起序。為發起論<lb n="0817a03"/>
端故也　教誡學徒。故稱為論。教是教授。<lb n="0817a04"/>
令人修善。誡是誡勗。令人斷惡。斷惡修<lb n="0817a05"/>
善故名教誡。其對法藏。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>次當辨。我當說<lb n="0817a06"/>
者。五蘊假者。目之為我。當說之言簡已正<lb n="0817a07"/>
說<lb n="0817a08"/>

從此第二。隨難別解。此復分三。一釋對法。<lb n="0817a09"/>
二釋藏。三明說意說人。且初第一。釋對法<lb n="0817a10"/>
者。頌曰<lb n="0817a11"/>

淨慧隨行名對法及能得此諸慧論<lb n="0817a12"/>

釋曰。淨慧隨行名對法者。明勝義對法也。<lb n="0817a13"/>
淨慧者。謂無漏慧。離縛名淨。簡擇稱慧。淨<lb n="0817a14"/>
慧眷屬。名曰隨行。慧相應心。及受想等。諸<lb n="0817a15"/>
心所法。四相及得。道共無表。此等諸法。是<lb n="0817a16"/>
慧眷屬。隨慧行故。名曰隨行。如是淨慧。及<lb n="0817a17"/>
與隨行。通攝五蘊。名為勝義阿毘達磨。此<lb n="0817a18"/>
五蘊中。言色蘊者。道共戒也。受想蘊者。隨<lb n="0817a19"/>
行中受想心所也。行蘊者。除受想外諸餘心<lb n="0817a20"/>
所。四相及得也。識蘊者。慧相應心也　言勝<lb n="0817a21"/>
義者。無漏名勝。實體稱義。勝即是義。名為<lb n="0817a22"/>
勝義。勝義即對法。名勝義對法。持業釋也<lb n="0817a23"/>
　及能得此諸慧論者。此明世俗對法。頌文<lb n="0817a24"/>
諸字。通在兩處。一則諸慧。二則諸論。慧論<lb n="0817a25"/>
非一。故名為諸。此諸慧論是有漏法。名為<lb n="0817a26"/>
世俗。此者無漏淨慧也由彼諸慧諸論。方<lb n="0817a27"/>
能得此無漏淨慧。名能得此也。非但淨慧<lb n="0817a28"/>
隨行。名為對法。及能得此。諸慧論亦名對<lb n="0817a29"/>
法。故云及也。言諸慧者慧有四種。一者生<lb n="0817b01"/>
得慧。生便得故。二者聞慧。聞教成故。三者思<lb n="0817b02"/>
慧。因思起故。四者修慧。從定生故。定名為<lb n="0817b03"/>
修。熏修於心。令成功德。無過於定。故獨<lb n="0817b04"/>
名修　言諸論者謂六足論等。一舍利子。<lb n="0817b05"/>
造集異門足論。二大目犍連造法蘊足論。三<lb n="0817b06"/>
迦多演那。造施設足論。已上三論。佛在世<lb n="0817b07"/>
造　佛涅槃後。一百年中。提婆設磨。造識<lb n="0817b08"/>
身足論。至三百年初。尊者世友。造品類足<lb n="0817b09"/>
論。又造界身足論。至三百年末。迦多演尼<lb n="0817b10"/>
子。造發智論。前六足論。義門稍少。發智一<lb n="0817b11"/>
論。法門最廣。後代論師。說六為足。發智為<lb n="0817b12"/>
身。後代論師。多宗發智。大毘婆娑依之而<lb n="0817b13"/>
造。無漏淨慧。是真對法。有漏慧論。非真對<lb n="0817b14"/>
法　言對法者。謂為無漏作資糧故。亦<lb n="0817b15"/>
名對法。故論云。此諸慧論。是彼資糧故。亦<lb n="0817b16"/>
得名阿毘達磨。言資糧者。先因論教。次<lb n="0817b17"/>
有生得。從生得後方有聞慧。從聞慧後<lb n="0817b18"/>
次起思慧。從思慧後始生修慧。從修慧後<lb n="0817b19"/>
起無漏慧。故諸慧論。是淨慧資糧也　釋此<lb n="0817b20"/>
法名者。能持自性。故名為法。且如色法。變<lb n="0817b21"/>
礙為性。能持此性。故名色法。略舉此一。<lb n="0817b22"/>
餘法例然。法有二種。一勝義法。二法相法。<lb n="0817b23"/>
勝義法者。謂是涅槃。是善是常。故名為勝。<lb n="0817b24"/>
有實體故。復名為義。即勝名義。即勝義名<lb n="0817b25"/>
法。故名勝義法。持業釋也。二法相法者。通<lb n="0817b26"/>
四聖諦。相者性也。狀也。望自體邊名性。望<lb n="0817b27"/>
他緣邊名相。此四諦法。是法相故。故名<lb n="0817b28"/>
法相法。法相即法持業釋也。對有二義。一則<lb n="0817b29"/>
對向。謂無漏慧。對向涅槃。二則對觀。謂無<lb n="0817c01"/>
漏慧。對觀四諦。前言對向。以因對果。因<lb n="0817c02"/>
即淨慧。果即涅槃　後言對觀。以心對境。<lb n="0817c03"/>
心即淨慧。境即四諦　無漏淨慧。但是其對。<lb n="0817c04"/>
是能對故。而非是法。非所對故　言對法<lb n="0817c05"/>
者。是法之對故。依主釋也。光法師云。能對對<lb n="0817c06"/>
勝。且與對名。理實而言。亦名為法。持自性<lb n="0817c07"/>
故　所對法勝。且立法名。理實而言。亦名<lb n="0817c08"/>
為對。是所對故。由此對法。俱通能所<lb n="0817c09"/>
　總有六種。一自性對法。謂淨慧也。二隨行對<lb n="0817c10"/>
法。謂淨慧眷屬也。三方便對法。謂有漏四慧<lb n="0817c11"/>
也。四資糧對法。謂論教也。五境界對法。謂四<lb n="0817c12"/>
諦也。六果對法。謂涅槃也。前四能對。名對<lb n="0817c13"/>
法。後二所對名對法也　此能所對。各有<lb n="0817c14"/>
三釋。且能對法。有三釋者。一能對名對。<lb n="0817c15"/>
所對名法。法之對故。名為對法。依主釋也。<lb n="0817c16"/>
二能對非對法。所對名對法。能對名對法<lb n="0817c17"/>
者。有對法故。名為對法。有財釋也。三能對<lb n="0817c18"/>
名對。是能對故　亦名為法。持自性故。對<lb n="0817c19"/>
即是法。名為對法。持業釋也。所對法中。亦<lb n="0817c20"/>
有三釋。准能對說。依寶法師。唯說能對。<lb n="0817c21"/>
名為對法。釋對法名。唯依主釋也。此解甚<lb n="0817c22"/>
佳。妙符論矣<lb n="0817c23"/>

從此第二釋藏名。論云已釋對法。何謂此<lb n="0817c24"/>
論名對法藏。頌曰<lb n="0817c25"/>

攝彼勝義依彼故此立對法俱舍名<lb n="0817c26"/>

釋曰上句釋藏。下句釋名。攝彼勝義依彼<lb n="0817c27"/>
故者。以二義釋藏也。一攝彼勝義故。二依<lb n="0817c28"/>
彼故　攝彼勝義者。包含名藏。謂此俱舍。<lb n="0817c29"/>
攝彼對法。發智論等。諸勝義言。故名為藏。<lb n="0818a01"/>
對法之藏。名對法藏。依主釋也。依彼者。所<lb n="0818a02"/>
依名藏。謂此俱舍。依彼對法發智論等。從<lb n="0818a03"/>
彼引生。彼是所依故名為藏。發智論等。是<lb n="0818a04"/>
對法藏。今此俱舍。有對法藏。故名對法藏。<lb n="0818a05"/>
有財釋也。此立對法俱舍名者。結成也<lb n="0818a06"/>

從此第三。明說意說人。論云。何因說彼阿<lb n="0818a07"/>
毘達磨(問說意也)。誰復先說阿毘達磨(問說人也)。頌曰<lb n="0818a08"/>

若離擇法定無餘能滅諸惑勝方便<lb n="0818a09"/>
由惑世間漂有海因此傳佛說對法<lb n="0818a10"/>

釋曰從若離擇法。乃至第四句。因此。傳說對<lb n="0818a11"/>
法者。明說論意也。傳佛說對法者。明說論<lb n="0818a12"/>
人也。故第四句。說對法三字。通兩處也。擇<lb n="0818a13"/>
法者慧也。慧能滅惑。為勝方便。若離於慧。<lb n="0818a14"/>
定無有餘能滅諸惑勝方便也　由煩惱<lb n="0818a15"/>
惑。令有情世間漂在三有生死海中。故說對<lb n="0818a16"/>
法。以對法中詮慧故也。論雖明戒定兼非<lb n="0818a17"/>
正也　傳佛說對法者。然佛世尊。處處散說<lb n="0818a18"/>
阿毘達磨。迦多演尼子等。結集安置。猶如大<lb n="0818a19"/>
德法救。所集無常品等。鄔陀南頌(已上論文也)鄔<lb n="0818a20"/>
陀南者。此言集施。或云集散。集所說義。散<lb n="0818a21"/>
施有情。名鄔陀南。言法救者。以法救人故<lb n="0818a22"/>
也。法救大德。佛說無常義。集為無常頌。乃<lb n="0818a23"/>
至無我義集。為無我頌。上來明序分竟<lb n="0818a24"/>

從此已下。明論正宗。就中有二。一總標綱<lb n="0818a25"/>
要。二別釋體性。且初標綱要者。論云何法。<lb n="0818a26"/>
名為彼所簡擇。因此傳佛說對法耶。頌曰<lb n="0818a27"/>

有漏無漏法 除道餘有為<lb n="0818a28"/>
 於彼漏隨增 故說名有漏<lb n="0818a29"/>
 無漏謂道諦 及三種無為<lb n="0818b01"/>
 謂虛空二滅 此中空無礙<lb n="0818b02"/>
 擇滅謂離繫 隨繫事各別<lb n="0818b03"/>
 畢竟礙當生 別得非擇滅<lb n="0818b04"/>

釋曰初一句總標。後十一句別釋。就別釋中。<lb n="0818b05"/>
前三句別。釋有漏法。後八句別釋無漏法。<lb n="0818b06"/>
有漏無漏法者。標也。謂一切法。不過二種。<lb n="0818b07"/>
一者有漏。二者無漏。除道餘有為者。明有漏<lb n="0818b08"/>
體也。除道者除道諦也。諦有四種。苦集滅<lb n="0818b09"/>
道。苦集道三。是有為法。道雖有為。是無漏<lb n="0818b10"/>
法。今明有漏。故除道也。餘有為者。即苦集<lb n="0818b11"/>
諦。道諦外故。稱之為餘。故餘有為。即苦集<lb n="0818b12"/>
諦。於彼漏隨增者。解有漏義。於彼者。彼前<lb n="0818b13"/>
苦集。漏謂煩惱。泄過無窮。煩惱名漏。諸漏<lb n="0818b14"/>
於彼苦集諦中。等隨順增長故。苦集諦名<lb n="0818b15"/>
為有漏。有彼漏故。故論云。諸漏於中。等隨<lb n="0818b16"/>
增故(漏於苦集相應法中所緣法中。互相隨順。互相增長。相望力齊故名等)　又論云。<lb n="0818b17"/>
緣滅道諦。諸漏雖生。而不隨增。故非有漏。<lb n="0818b18"/>
不隨增義。隨眠品中。自當廣釋。故說名有漏<lb n="0818b19"/>
者。結也。無漏謂道諦及三種無為者。別釋無<lb n="0818b20"/>
漏也。道諦者。有為無漏也。三種無為者。無<lb n="0818b21"/>
為無漏也。謂虛空二滅者。列三無為也。二<lb n="0818b22"/>
滅者。擇滅非擇滅也。此中空無礙者。釋虛空<lb n="0818b23"/>
體。此中者。於略所說三無為中。虛空但以<lb n="0818b24"/>
無礙為性。由無障故。色於中行　擇滅謂<lb n="0818b25"/>
離繫者。出擇滅體。擇滅以離繫為性。繫者。<lb n="0818b26"/>
縛也。縛有二種。一相應縛。二所緣縛。然此<lb n="0818b27"/>
二縛。隨眠品明。此略不釋。斷此二縛。證<lb n="0818b28"/>
得無為。名為擇滅。擇者慧也。由慧簡擇四<lb n="0818b29"/>
聖諦故。滅者涅槃。不生名滅。擇力所得滅。<lb n="0818c01"/>
名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車。略去中<lb n="0818c02"/>
言。故作是說。隨繫事各別者。明擇滅數量。<lb n="0818c03"/>
謂擇滅隨所繫事。體各別故　且如三界九<lb n="0818c04"/>
地。地地有九品煩惱。九九八十一品。斷一<lb n="0818c05"/>
品惑。證一品擇滅。乃至斷八十一品。證得<lb n="0818c06"/>
八十一品擇滅。故體各別也。又論云。依何<lb n="0818c07"/>
義。說滅無同類(問也。擇滅體多。應有同類。依何義說擇滅無同類耶)。依<lb n="0818c08"/>
滅自無同類因義。亦不與他。故作是說。非<lb n="0818c09"/>
無同類(答也。依滅自無同類因義者。顯擇滅不從同類因生也。亦不與他者。擇滅亦不與<lb n="0818c10"/>
他作同類因也。故作是說者。經依無同類因義。故作是說。滅無同類也。非無同類者。顯擇滅有多體同類也)。<lb n="0818c11"/>
畢竟礙當生。別得非擇滅者。釋非擇滅。言<lb n="0818c12"/>
當生者。當來生法。此當生法。緣會則生。緣<lb n="0818c13"/>
闕不生。於不生時。得非擇滅。此非擇滅。<lb n="0818c14"/>
礙當生法。令永不起。名畢竟礙。言別<lb n="0818c15"/>
得者。謂非擇滅。有實體性。緣闕位中。起別<lb n="0818c16"/>
得得。故非擇滅。得不因擇。但由緣闕名<lb n="0818c17"/>
非擇滅。論云。如眼與意專一色時。餘色聲<lb n="0818c18"/>
香味觸等謝。緣彼境界。五識身等。住未來<lb n="0818c19"/>
世。畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不<lb n="0818c20"/>
具故。得非擇滅(解云如眼與意識專一色時。所餘不見聞等。色聲香味觸落謝過去<lb n="0818c21"/>
也。於專一色時。合有一類五識。緣彼已謝五境。緣正專一色故。餘五識不得起。此未起五識。畢竟不生。<lb n="0818c22"/>
謂五境已謝故。五識唯緣現在。不合緣過去境故。未來五識得非擇滅。言觸等等取法界中。有與能緣同時<lb n="0818c23"/>
為所緣境。謂他心智。所緣心所也。五識等等取意識中。亦有緣同時境。謂他心智也。以他心智。唯緣現<lb n="0818c24"/>
在　緣心。不緣心所。緣心所不緣心。正緣心時。緣心所<lb n="0818c25"/>
他心智。得非擇滅。正緣心所時。緣心他心智。得非擇滅此約同時。合緣者說也)　亦論云<lb n="0818c26"/>
於法得滅。應作四句。或於諸法。唯得擇<lb n="0818c27"/>
滅。謂諸有漏。過現生法。以有漏故。唯得<lb n="0818c28"/>
擇滅。以過現生法故。不得非擇滅。或於<lb n="0819a01"/>
諸法。唯得非擇滅。謂不生法。無漏有為。以<lb n="0819a02"/>
不生故。得非擇滅　以無漏故。不得擇<lb n="0819a03"/>
滅　或於諸法。俱得二滅。謂彼不生。諸有<lb n="0819a04"/>
漏法。以不生故。得非擇滅。以有漏故。亦<lb n="0819a05"/>
得擇滅　或於諸法。不得二滅。謂諸無漏。<lb n="0819a06"/>
過現生法　以無漏故。不得擇滅。以過現<lb n="0819a07"/>
生。故亦不得非擇滅<lb n="0819a08"/>

從此第二。別釋諸法體。於中有二。一辨<lb n="0819a09"/>
諸法異名。二明諸法體。就辨異名中分<lb n="0819a10"/>
二。一明有為異名。二明有漏異名。且初明<lb n="0819a11"/>
有為異名者論云。前言除道餘有為法是<lb n="0819a12"/>
名有漏何謂有為。頌曰<lb n="0819a13"/>

又諸有為法謂色等五蘊<lb n="0819a14"/>
亦世路言依有離有事等<lb n="0819a15"/>

釋曰又諸有為法。謂色等五蘊者。標有為法<lb n="0819a16"/>
也。為者作也。此有為法眾緣造作。故名為<lb n="0819a17"/>
有彼為故。名為有為　問過現眾緣造作<lb n="0819a18"/>
故。可說名有為。未來既未造。如何名有為。<lb n="0819a19"/>
答是彼過現造作類故。故名有為。如乳如<lb n="0819a20"/>
薪。飲兒乳時。可名為乳。未飲名乳。飲流<lb n="0819a21"/>
類故　正燒名薪。未燒名薪。燒流類故。色<lb n="0819a22"/>
等者。等取受想行識。名為五蘊。亦世路言<lb n="0819a23"/>
依有離有事等者。正辨異名　亦世路者。世<lb n="0819a24"/>
謂三世。路即是法。世所依故。謂過去法。是<lb n="0819a25"/>
世已行。現在法。是世正行。未來法。是世當<lb n="0819a26"/>
行。故有為法是三世路。世之路故。名為世<lb n="0819a27"/>
路。依主釋也。又解此有為法。可破壞故。名<lb n="0819a28"/>
之為世。無常所依。故名為路。世即是路。名<lb n="0819a29"/>
為世路。是持業釋也　故論云。或為無常。<lb n="0819b01"/>
所吞食故　解云。有為被無常遷。無常是<lb n="0819b02"/>
能吞食也。言謂言語。以聲為體。此言所依。<lb n="0819b03"/>
即名俱義　言俱義者。取有為義。此所詮<lb n="0819b04"/>
義。與能詮名。俱墮三世。故名俱義　無為<lb n="0819b05"/>
雖義。不墮三世。不名俱義。非言依也<lb n="0819b06"/>
　有離者。離謂永離。即是涅槃。一切有為。有<lb n="0819b07"/>
彼離故。名為有離。如有財者名為有財<lb n="0819b08"/>
　有事者。事是因義。有為有因。故名為有<lb n="0819b09"/>
事。頌文等者。等取有果。有為有果。無為無<lb n="0819b10"/>
果。是故有為。名為有果。如是等類。是有為<lb n="0819b11"/>
法。差別眾名<lb n="0819b12"/>

其次第二。明有漏異名頌曰<lb n="0819b13"/>

有漏名取蘊亦說為有諍<lb n="0819b14"/>
及苦集世間見處三有等<lb n="0819b15"/>

釋曰有漏名取蘊者。煩惱名取。能執取生<lb n="0819b16"/>
死故也。蘊從取生。故名取蘊。從因為名。<lb n="0819b17"/>
如草糠火。火從草糠生。名草糠火。或蘊屬<lb n="0819b18"/>
取。故名取蘊。從屬為名。如帝王臣。臣屬<lb n="0819b19"/>
帝王。名帝王臣。或蘊生取。故名取蘊。從果<lb n="0819b20"/>
為名。如華果樹。生華<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>故名華<gaiji cb='CB00031' des='[卄/果]' uni='83D3' nor='果' mojikyo='M031168' mofont='Mojikyo M106' mochar='51B0'>菓</gaiji>樹。言<lb n="0819b21"/>
有諍者煩惱名諍。觸動善品。損害自他。故<lb n="0819b22"/>
名為諍。此有漏法。諍隨增故。名為有諍。有<lb n="0819b23"/>
彼諍故。猶如前說有彼漏故。名為有漏。<lb n="0819b24"/>
苦者苦諦。三界有漏。違聖心故。總名為苦。<lb n="0819b25"/>
非是苦受。逼迫之苦。以彼苦受唯欲界故<lb n="0819b26"/>
　集者集諦。有漏諸法。招集苦故。名之為<lb n="0819b27"/>
集　世間者。是可毀壞義。有漏諸法。有二<lb n="0819b28"/>
種壞。一四相壞。二對治壞。故名世間。無漏<lb n="0819b29"/>
道諦。雖四相壞。闕第二對治壞。故不名<lb n="0819c01"/>
世間。亦名見處者。見謂五見。身見。邊見。邪<lb n="0819c02"/>
見。見取。戒禁取。此有漏法。見所住處。故名<lb n="0819c03"/>
見處　名三有者。欲有。色有。無色有諸有<lb n="0819c04"/>
漏法。有三種義。得名三有。一三有因。因即<lb n="0819c05"/>
集諦。二三有依。依即苦諦。三是三有。攝具<lb n="0819c06"/>
此三義。故名三有。等者等取有染。如是等<lb n="0819c07"/>
類。是有漏法。差別眾名<lb n="0819c08"/>

從此第二。正明體性。就中有三。一總辨體<lb n="0819c09"/>
性。二別釋名義。三諸門分別。就總辨體中<lb n="0819c10"/>
分三。一正出體。二明總攝。三顯開合。就<lb n="0819c11"/>
第一正出體中分三。一明色蘊。二明三蘊。<lb n="0819c12"/>
三明識蘊。就明色蘊中分二。一正立蘊<lb n="0819c13"/>
二立處界。就立蘊中分二。一開章。二別<lb n="0819c14"/>
釋。且初開章者。論云前言色等五蘊謂有為<lb n="0819c15"/>
法。色蘊者何。頌曰<lb n="0819c16"/>

色者唯五根五境及無表<lb n="0819c17"/>

釋曰五根。眼耳鼻舌身。五境色聲香味觸及<lb n="0819c18"/>
無表色。此十一種。名為色蘊<lb n="0819c19"/>

從此已下。依章別釋。就此有三。一釋五<lb n="0819c20"/>
根。二釋五境。三釋無表。且初釋五根者。頌<lb n="0819c21"/>
曰<lb n="0819c22"/>

彼識依淨色名眼等五根<lb n="0819c23"/>

釋曰。彼者。彼前眼等五根也。識者即眼耳鼻<lb n="0819c24"/>
舌身識也。眼識等五。依止眼等五根。從依<lb n="0819c25"/>
得名。名眼識等。頌言彼識彼能依識故<lb n="0819c26"/>
名彼識。依淨色者。彼識所依。五種淨色。名<lb n="0819c27"/>
眼等五根。眼等五根。體清淨故。如珠寶光。<lb n="0819c28"/>
故名淨色<lb n="0819c29"/>

次下第二釋五境者。頌曰<lb n="0820a01"/>

色二或二十聲唯有八種<lb n="0820a02"/>
味六香四種觸十一為性<lb n="0820a03"/>

釋曰色二或二十者。色有二種。一顯。二形。<lb n="0820a04"/>
或二十者。開為二十。顯色十二。形色有八。<lb n="0820a05"/>
故成二十。顯色十二者。青黃赤白影光明闇<lb n="0820a06"/>
雲煙塵霧　形色八者。長短方圓高下正不<lb n="0820a07"/>
正　日焰名光。月星火藥．諸焰名明。障光<lb n="0820a08"/>
明生。於中餘色。可見名影。翻此為闇。謂<lb n="0820a09"/>
形平等名之為正。形不平等名為不正。餘<lb n="0820a10"/>
色易了。故今不釋　聲唯有八種者。一有執<lb n="0820a11"/>
受大種為因有情名可意聲。二有執受大種<lb n="0820a12"/>
為因有情名不可意聲。三有執受大種為因<lb n="0820a13"/>
非有情名可意聲。四有執受大種為因非有<lb n="0820a14"/>
情名不可意聲。五無執受大種為因有情名<lb n="0820a15"/>
可意聲。六無執受大種為因有情名不可意<lb n="0820a16"/>
聲。七無執受大種為因非有情名可意聲。八<lb n="0820a17"/>
無執受大種為因非有情名不可意聲　有<lb n="0820a18"/>
情身中。所發音聲。名有執受。謂言手等也。<lb n="0820a19"/>
就中語業名有情名。能詮表故　拍手等<lb n="0820a20"/>
聲名非有情名。不能詮表故　風林河等。<lb n="0820a21"/>
所發音聲。名無執受大種為因。無執受中有<lb n="0820a22"/>
情名者。謂化人語聲。此化人身。雖無執受。<lb n="0820a23"/>
能詮表故。稱有情名。餘義易知　味六者。<lb n="0820a24"/>
苦酢<gaiji cb='CB00367' des='[酉*咸]' uni='918E' nor='鹹' mojikyo='M039926' mofont='Mojikyo M108' mochar='8D0B'>醎</gaiji>辛甘淡別故　香四種者。好香。惡香。<lb n="0820a25"/>
等香。不等香。有差別故。沈檀等名好香。<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji><lb n="0820a26"/>
薤等名惡香。好惡香中增益依身名為等<lb n="0820a27"/>
香。損減依身名不等香。無增損者。名好<lb n="0820a28"/>
惡香。故好惡香中。各分出等不等香。故成<lb n="0820a29"/>
四香　觸十一者。一地。二水。三火。四風。五<lb n="0820b01"/>
輕。六重。七滑。八<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。九飢。十渴。十一冷。堅名<lb n="0820b02"/>
地。濕名水。煖名火。動名風。可稱名重。翻<lb n="0820b03"/>
此名輕柔耎名滑。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>強名<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。食欲名飢。<lb n="0820b04"/>
煖欲名冷。飲欲名渴。冷飢渴三。是心所欲。<lb n="0820b05"/>
非正目觸。因有三觸。發此三欲。故冷飢渴。<lb n="0820b06"/>
是觸家果。而非是觸。今言觸者。從果為名。<lb n="0820b07"/>
故論云。此皆於因。立果名故。如有頌曰<lb n="0820b08"/>

諸佛出現樂演說正法樂<lb n="0820b09"/>
僧眾和合樂同修勇進樂<lb n="0820b10"/>

(解云。佛出現等。實非是樂。能生樂故。從果為名。觸亦如是)<lb n="0820b11"/>

從此第三。明無表色。於中有二。一正明無<lb n="0820b12"/>
表。二明能造大種。且初第一。正明無表者。<lb n="0820b13"/>
頌曰<lb n="0820b14"/>

亂心無心等隨流淨不淨<lb n="0820b15"/>
大種所造性由此說無表<lb n="0820b16"/>

釋曰亂心無心等者。明無表位　亂心者。此<lb n="0820b17"/>
善無表。餘惡無記心。名為亂心。亂善無表<lb n="0820b18"/>
故　善心名不亂心。同善性故。此惡無表。餘<lb n="0820b19"/>
善無記心。名亂心。亂惡無表故　惡心名<lb n="0820b20"/>
不亂心。同惡性故。故善惡心。通亂不亂<lb n="0820b21"/>
　無記心。唯名亂。無無記無表故。故論云。亂<lb n="0820b22"/>
心者謂此餘心　無心者。謂無想定。滅盡定<lb n="0820b23"/>
　等言。顯示不亂有心。謂亂心等。等取不<lb n="0820b24"/>
亂心。無心等。等取有心。亂不亂心。散位一<lb n="0820b25"/>
對。無心有心。定位一對。故頌等字義通兩<lb n="0820b26"/>
處　隨流者。明無表相。隨謂隨順。性相似<lb n="0820b27"/>
故。流謂流轉。相續起故。故論云。相似相續。<lb n="0820b28"/>
說名隨流(相似名隨相續名流)　淨不淨者。出無表體。無<lb n="0820b29"/>
表唯善惡。不通無記性。名淨不淨　大種<lb n="0820c01"/>
所造性者。簡法也。為簡諸得諸得者。雖<lb n="0820c02"/>
復通四位行相似相續濫無表相。然得非<lb n="0820c03"/>
是大種所造。簡諸得故。是故復言大種所<lb n="0820c04"/>
造。謂無表色。大種所造故　造者因義。因有<lb n="0820c05"/>
五因。一生因。二依因。三立。四持。五養。此<lb n="0820c06"/>
後當說　由此說無表者。結成。由此者。由<lb n="0820c07"/>
此上三句。得立無表名。說者。顯此是師宗<lb n="0820c08"/>
言。無表雖以色業為性同有表業。然非表<lb n="0820c09"/>
示令他了知。故名無表<lb n="0820c10"/>

此下第二。明能造大種於中有二。一實四<lb n="0820c11"/>
大種。二假四大種。且初第一明實大種<lb n="0820c12"/>
者。論云前言無表大種所造。大種者何。頌曰<lb n="0820c13"/>

大種謂四界即地水火風<lb n="0820c14"/>
能成持等業堅濕煖動性<lb n="0820c15"/>

釋曰大種謂四界者。標也。三義釋大。一體寬<lb n="0820c16"/>
廣故。謂四大種。遍所造色。其體寬廣。二增<lb n="0820c17"/>
盛聚中。形相大故。謂大地大山。地增盛　大<lb n="0820c18"/>
江大海。水增盛　炎爐猛焰。火增盛　黑風<lb n="0820c19"/>
團風。風增盛　三能起種種大事用故。如<lb n="0820c20"/>
地能持世界。火能壞初禪。水能壞二禪。風<lb n="0820c21"/>
能壞三禪　一義釋種。與所造色。為所依<lb n="0820c22"/>
故。故名為種。大則是種。故名大種。能持<lb n="0820c23"/>
自性故。名為界。即地水火風者舉數。能成<lb n="0820c24"/>
持等業者明用。地能成持用等者。等取水<lb n="0820c25"/>
能成攝用。火能成熟用。風能成長用。堅濕<lb n="0820c26"/>
煖動性者。出體。地堅。水濕。火煖。風動<lb n="0820c27"/>

從此下第二。明假四大種者。論云云何地<lb n="0820c28"/>
等。地等界別。頌曰<lb n="0820c29"/>

地謂顯形色隨世想立名<lb n="0821a01"/>
水火亦復然風即界亦爾<lb n="0821a02"/>

釋曰地謂顯形色者釋假地也。地謂顯形色<lb n="0821a03"/>
色處為體。謂青等地。依顯色立。長短等<lb n="0821a04"/>
地。依形色立。此非實地。實地是堅。唯身根<lb n="0821a05"/>
得。非眼根見。於顯形色。假立地名。是色處<lb n="0821a06"/>
攝。眼所見也。隨世想立名者。釋立假所由。<lb n="0821a07"/>
謂諸世間。相示地者。以顯形色。而相指示。<lb n="0821a08"/>
佛隨世間想。立此假地名。水火亦復然者。<lb n="0821a09"/>
釋假水火。此假水火。用顯形色。以之為體。<lb n="0821a10"/>
例同假地。名亦復然。風即界亦爾者。釋假<lb n="0821a11"/>
風。風即界者。此一師釋。無有假風。風即是<lb n="0821a12"/>
界。界者體也。體即是動。世間於動。立風名<lb n="0821a13"/>
故。立動為風。即是實風。故無假風　言亦<lb n="0821a14"/>
爾者。此一師釋。許有假風。如前假地水火。<lb n="0821a15"/>
依顯形色。立風亦如此。依顯形色。故言亦<lb n="0821a16"/>
然。如世間說黑風團風。黑即是顯。團即是<lb n="0821a17"/>
形。此用顯形。表示風故　問始自眼根。終<lb n="0821a18"/>
于無表。世尊何故。說為色耶。答論有兩釋。<lb n="0821a19"/>
第一釋云。可變壞故。名為色蘊(變者。顯剎那無常。壞<lb n="0821a20"/>
者顯眾同分無常也)。誰能變壞(問也)。謂手觸故。即便變壞。<lb n="0821a21"/>
廣說乃至。蚊虻等觸　此變壞者。即是可惱<lb n="0821a22"/>
壞。義(答前問也。下文引證)故大德法救集義品中。作如<lb n="0821a23"/>
是說<lb n="0821a24"/>

趣求諸欲人常起於希望<lb n="0821a25"/>
諸欲若不遂惱壞如箭中<lb n="0821a26"/>

(此頌是釋迦菩薩。為多求王說也。此王性貪。欲採海寶。魔變為臣。來白於王。我能採寶。遂與王期。及<lb n="0821a27"/>
至期日。魔不為來。其王憂苦。如箭在身。佛為彼王。說此頌矣。今引意證色可惱壞也)。又<lb n="0821a28"/>
論云有說變礙故。名為色(第二師釋色義也變謂變壞礙謂質礙也)。<lb n="0821a29"/>
若爾極微。應不名色。無變礙故。難第二<lb n="0821b01"/>
釋也。由一極微不是積集。故無變礙也。此<lb n="0821b02"/>
難不然。無一極微各處而住。眾微聚集。變<lb n="0821b03"/>
礙義成(答也。現在無一極微各處獨住也。以五識依緣必應積集也。依謂五根緣謂五境。依緣極<lb n="0821b04"/>
微既必積集變礙義成也乎)。過去未來。應不名色(難也。現在極微聚。可<lb n="0821b05"/>
得名為色。過未眾微散。應不名為色矣)。此亦曾當。有變礙故。及彼<lb n="0821b06"/>
類故。如所燒薪(答也。過去曾變礙。未來生法。當變礙故。故名為色。及彼類<lb n="0821b07"/>
者。謂未來不生法。此不生法。雖非當變礙。是變礙類故。亦名為色。猶如火薪也)。諸無表色<lb n="0821b08"/>
應不名色(難也。根境積極微。成變礙可名色。無表非極微。無變礙故。應非色)。<lb n="0821b09"/>
有說表色。有變礙故。無表隨彼。亦受色名。<lb n="0821b10"/>
如樹動時影必隨動(解云。釋無表難。總有三師。此是第一。雜心師釋<lb n="0821b11"/>
也。影從樹上起。樹動影必動。無表從表生。表色無表色也)。此釋不然。無變<lb n="0821b12"/>
礙故。又表滅時。無表應滅。如樹滅時。影必<lb n="0821b13"/>
隨滅(解云。此是論主。破雜心師釋也。汝本以變礙。釋色。無表無變礙。如何成色。故云此<lb n="0821b14"/>
釋不然。無變礙故。又破喻云。影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表生。表滅無表滅。然表滅時無表不滅。<lb n="0821b15"/>
滅既不等。色豈同乎。又正理論破云。隨心轉戒不從表生。應當非色也)。有釋所依大<lb n="0821b16"/>
種有變礙故。無表業亦名為色(此是第二有宗釋無表難<lb n="0821b17"/>
也)。若爾所依。有變礙故。眼識等五。應亦名<lb n="0821b18"/>
色(解云。此是論主破有宗也。無表依大種。隨大種名。為色。眼識等依五根。隨根識名色也)。<lb n="0821b19"/>
此難不齊。無表依止大種。轉時。如影依樹<lb n="0821b20"/>
光依珠寶。眼識等五依眼等根則不如是。<lb n="0821b21"/>
唯能為作助生緣故(解云。此文有宗古師救也。彼言論主將五識依五根難<lb n="0821b22"/>
無表色。此難不齊也。謂無表依大種。大種親因。如影依樹樹為親因光依珠寶。珠寶為親因。良由大種。<lb n="0821b23"/>
望無表色。具生等五因。故名親依。由是親依故。大種名色。無表亦名色。也。眼等五根為增上緣。助生<lb n="0821b24"/>
五識。但是<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>依。而非親依故。眼識等不隨五根名為色也)。此影依樹。光依<lb n="0821b25"/>
珠寶言。且非符順毘婆沙宗。彼宗影等。<lb n="0821b26"/>
顯色極微。各自依止四大種故(解云。此是論主。破古師解。<lb n="0821b27"/>
言有違宗失也。汝宗影之與光。各自有大種。以為親依。今言影依樹。光依珠寶。豈非違宗失乎)。設<lb n="0821c01"/>
許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。彼<lb n="0821c02"/>
許所依大種雖滅而無表色不隨滅故(解云。此文<lb n="0821c03"/>
是論主縱破古師。故言設許也。樹寶若滅影光必滅。大種若滅無表不滅。故言無表色。不同彼依也。依既<lb n="0821c04"/>
不同為喻不成也)。復有別釋彼所難言。眼識等五。所依<lb n="0821c05"/>
不定。或有變礙。謂眼等五根。或無變礙。謂<lb n="0821c06"/>
無間意　無表所依。則不如是。故前所難。<lb n="0821c07"/>
定為不齊。變礙名色理得成就(解云。此是第三。論主<lb n="0821c08"/>
為正釋也。無表依大種。但是變礙依。不同五識通有二依。故無表依大種得名色也)。上來正<lb n="0821c09"/>
明色蘊<lb n="0821c10"/>

從此大文。第二正立處界者。頌曰<lb n="0821c11"/>

此中根與境許即十處界<lb n="0821c12"/>

釋曰此色蘊中。五根五境。於處門中。立為<lb n="0821c13"/>
十處。於界門中。立為十界。上來二段不同。<lb n="0821c14"/>
總是明色蘊竟<lb n="0821c15"/>

其次第二。明受等三蘊者。頌曰<lb n="0821c16"/>

受領納隨觸 想取像為體<lb n="0821c17"/>
 四餘名行蘊 如是受等三<lb n="0821c18"/>
 及無表無為 名法處法界<lb n="0821c19"/>

釋曰受領納隨觸者。釋受蘊也。受能領納<lb n="0821c20"/>
隨順觸因。故名為受。此隨觸言。為顯因義。<lb n="0821c21"/>
因即是觸。能生受故。觸順於受。故名為隨。<lb n="0821c22"/>
受能領納隨順觸因。名領納隨觸　問何故<lb n="0821c23"/>
受能領觸。答受從觸生。行相似觸。領似觸<lb n="0821c24"/>
邊。說受能領。如世間說子能領父。子之媚<lb n="0821c25"/>
好。皆似於父。故名為領　餘心所法。唯領<lb n="0821c26"/>
前境。不能領觸。名境界受。唯受一箇。偏能<lb n="0821c27"/>
領觸。名自性受　又解。此隨觸聲為顯<lb n="0821c28"/>
前境。隨順觸境故。名隨觸受能領納　餘<lb n="0821c29"/>
心所法。雖俱領境。唯受偏強。以自性是受<lb n="0822a01"/>
故。獨得受名。如有十人同一處坐。一人是<lb n="0822a02"/>
賊。傍忽有一人。叫喚呼賊。十人雖復俱聞<lb n="0822a03"/>
賊聲。實是賊者。領則偏強。心心所法。雖同<lb n="0822a04"/>
領境。實是受者。領亦偏強。故獨名受。此有<lb n="0822a05"/>
三種。謂苦樂捨　想取像為體者。明想蘊。想<lb n="0822a06"/>
能執取苦樂怨親男女等像。故名想蘊　四<lb n="0822a07"/>
餘名行蘊者。明行蘊也．四者謂色受想識。<lb n="0822a08"/>
除四蘊外。諸餘心所。有四十四。及十四不<lb n="0822a09"/>
相應。此五十八法。是四蘊餘。總名行蘊<lb n="0822a10"/>
　造作遷流。二義名行。據此義邊。色等五蘊。<lb n="0822a11"/>
俱合名行謂由行蘊攝法多故。偏得行名。<lb n="0822a12"/>
如是受等三及無表無為名法處法界者。立<lb n="0822a13"/>
處界門。受等三者等取想行。名三也。并無<lb n="0822a14"/>
表成四。及三種無為成七。此等七法。十二<lb n="0822a15"/>
處中。名為法處。十八界中名為法界<lb n="0822a16"/>

從此已下。第三明識蘊。於中有二。一明識<lb n="0822a17"/>
蘊。二釋妨。且初第一明識蘊者。頌曰<lb n="0822a18"/>

識謂各了別此即名意處<lb n="0822a19"/>
及七界應知六識轉為意<lb n="0822a20"/>

釋曰識謂各了別者。明識蘊也。了別名識。<lb n="0822a21"/>
此有六種。了別不同。故名為各。謂初眼識<lb n="0822a22"/>
了色。乃至意識了法　此即名意處及七界<lb n="0822a23"/>
者。立處界門。此識蘊於十二處中。即名意<lb n="0822a24"/>
處。於十八界門。名七心界。於六識外。更加<lb n="0822a25"/>
意界。名七心界　應知六識轉為意者。明<lb n="0822a26"/>
有意界。應知六識轉謝過去。能與後識。<lb n="0822a27"/>
為所依邊。名為意界。故知六識。居現在世<lb n="0822a28"/>
名識。在過去名意<lb n="0822a29"/>

次下釋妨。於中有二。一別立意界妨。二十<lb n="0822b01"/>
八界不成妨。且初第一。別立意界妨者。論<lb n="0822b02"/>
云。若爾六識。即是意界。異此說何。復為意<lb n="0822b03"/>
界。頌曰<lb n="0822b04"/>

由即六識身無間滅為意<lb n="0822b05"/>

釋曰身者體也。此六識身。初謝過去。名無<lb n="0822b06"/>
間滅。謂於中間。無間隔故。即此六識。無間<lb n="0822b07"/>
滅已。為後識依。即名意界意者。所依義故。<lb n="0822b08"/>
過去識得名為意。由與現識為所依故<lb n="0822b09"/>
　從此第二。十八界不成妨者。難前問起。論<lb n="0822b10"/>
云。若爾實界。應唯十二。或應十七。六識與<lb n="0822b11"/>
意更相攝故。何緣得立十八界耶。頌曰<lb n="0822b12"/>

成第六依故十八界應知<lb n="0822b13"/>

釋曰成第六依故者。立意界所由也。眼等五<lb n="0822b14"/>
識。各有別依。謂眼等五根　第六意識。無<lb n="0822b15"/>
別所依。為成此依故立意界。十八界應知<lb n="0822b16"/>
者。結成十八界也。既立意界。由此六識各<lb n="0822b17"/>
有所依。成十八界。所依能依境界各六故。<lb n="0822b18"/>
成十八界。所依六者。謂眼等六根。能依六<lb n="0822b19"/>
者。謂眼等六識。境界六者。謂色等六境<lb n="0822b20"/>

從此第二。明總攝者。頌曰<lb n="0822b21"/>

總攝一切法由一蘊處界<lb n="0822b22"/>
攝自性非餘以離他性故<lb n="0822b23"/>

釋曰。總攝一切法由一蘊處界者。正明相攝。<lb n="0822b24"/>
攝一切法。由一色蘊。由一意處。由一法界。<lb n="0822b25"/>
所以者何。且一切法不過五位。一色。二心。<lb n="0822b26"/>
三心所。四心不相應。五無為法。一切色法。一<lb n="0822b27"/>
色蘊攝盡。一切心法。一意處攝盡。一切心所<lb n="0822b28"/>
及不相應。并無為法。一法界攝盡　故舉此<lb n="0822b29"/>
三。攝法總盡　攝自性非餘以離他性故者。<lb n="0822c01"/>
明攝分齊。前言攝者。唯攝自性。不攝他<lb n="0822c02"/>
性。故云非餘。法與他性。恒相離故。故不相<lb n="0822c03"/>
攝。自性攝者。色唯攝色。心唯攝心。且如<lb n="0822c04"/>
眼處眼界及苦集諦。是色蘊攝同色性故。不<lb n="0822c05"/>
攝意處意界。及滅諦等。非色性故<lb n="0822c06"/>

從此大文第三。明數開合。於中有二。一明<lb n="0822c07"/>
數合。二明數開。且初第一。明數合者。論云。<lb n="0822c08"/>
眼耳鼻三處。各有二。何緣界體。非二十一。<lb n="0822c09"/>
頌曰<lb n="0822c10"/>

類境識同故雖二界體一<lb n="0822c11"/>

釋曰。類同者同眼自性故境同者。同以色為<lb n="0822c12"/>
境故。識同者。同與眼識為所依故。由此<lb n="0822c13"/>
眼界。雖二立一。耳鼻亦應如是分別<lb n="0822c14"/>

其次第二。明數開者。論云。若爾何緣。生依<lb n="0822c15"/>
二處。頌曰<lb n="0822c16"/>

然為令端嚴眼等各生二<lb n="0822c17"/>

釋曰然為令端嚴者。論有二解　第一師解。<lb n="0822c18"/>
為所依身相端嚴故。界體雖一。而兩處生。<lb n="0822c19"/>
若眼耳根。處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。<lb n="0822c20"/>
此釋不然。論主破云。若本來爾。誰言醜陋。<lb n="0822c21"/>
又<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji><gaiji cb='CB00306' des='[至*鳥]' uni='9D44' nor='鴟' mojikyo='M046833' mofont='Mojikyo M109' mochar='8896'>鵄</gaiji>等。有何端嚴　第二正解。為所發<lb n="0822c22"/>
識明了端嚴。現見世間。閉一目等。了別色<lb n="0822c23"/>
等。便不分明。是故三根。各生二處<lb n="0822c24"/>

從此大文。第二別釋名義。於中有六。一釋<lb n="0822c25"/>
三法名。二教起因。三蘊廢立。四名次第。五名<lb n="0822c26"/>
廢立六攝異名　初第一釋三法名者。論<lb n="0822c27"/>
云。已說諸蘊乃處界攝。當說其義。此蘊處<lb n="0822c28"/>
界。別義何云。頌曰<lb n="0822c29"/>

聚生門種族是蘊處界義<lb n="0823a01"/>

釋曰初句釋義。次句結成。聚謂積聚。即是蘊<lb n="0823a02"/>
義。故經言。諸所有色。若過去。若未來。若現<lb n="0823a03"/>
在。若內。若外。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。若細。若劣。若勝。若近。若<lb n="0823a04"/>
遠。如是一切略為一聚。說名色蘊　此經<lb n="0823a05"/>
意者。義有五門　第一三世門。謂無常已滅<lb n="0823a06"/>
名過去。若未已生名未來。已生未謝名現<lb n="0823a07"/>
在　第二內外門。自身名內。所餘他身非情<lb n="0823a08"/>
名外。或約十二處。辨眼等五根名內色等<lb n="0823a09"/>
五境名外　第三<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細門。色有三種。一有見<lb n="0823a10"/>
有對。謂色境也。二無見有對。謂眼等五根。聲<lb n="0823a11"/>
香味觸也。三無見無對。謂無表色也。此三色<lb n="0823a12"/>
中。有對名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。無對名細。或相待立。如無見<lb n="0823a13"/>
有對色。望有見有對色。名細。望無見無對<lb n="0823a14"/>
色。名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>　第四劣勝門。染污名劣。不染名<lb n="0823a15"/>
勝(色十一中。眼等五根。香味觸八。是無記性。色聲兩種。通三性。無表唯善惡。於三性中。善無<lb n="0823a16"/>
記名不染。惡名染污也)　第五遠近門。去來名遠。現在名<lb n="0823a17"/>
近。如色蘊中有此五門。乃至識蘊亦有五<lb n="0823a18"/>
門。應知亦然。唯<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細一門。與色蘊有別。謂<lb n="0823a19"/>
眼等五識。相應四蘊。依五根名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。第六意<lb n="0823a20"/>
識。相應四蘊。唯依意根名細。或約地辨。謂<lb n="0823a21"/>
九地中。下地名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。上地名細　生門者。是<lb n="0823a22"/>
處義也。謂六根六境。是心心所。生長門處。<lb n="0823a23"/>
由六識生必託根境方能起故。論云。是能<lb n="0823a24"/>
生長彼作用義(依薩婆多宗。法體先有。不可言生。但生其用耳)　言種<lb n="0823a25"/>
族者。是界義。論有兩釋。一解族者。謂種族<lb n="0823a26"/>
也。是生本義。謂十八界。為同類因。各生自<lb n="0823a27"/>
類等流果故。是法生本。如一山中有多銅<lb n="0823a28"/>
鐵金銀等族。說名多界。如是一身。或一相<lb n="0823a29"/>
續有十八類諸法種族。名十八界。解云。金<lb n="0823b01"/>
銀等族。是金銀等<gaiji cb='CB00432' des='[金*廣]' uni='945B' nor='礦' mojikyo='M041010' mofont='Mojikyo M108' mochar='7CBE'>鑛</gaiji>。言一身者。一有情身。<lb n="0823b02"/>
一相續者。一法相續。此一身一相續。合前喻<lb n="0823b03"/>
中如一山中也。問若爾無為。應不名界。謂<lb n="0823b04"/>
無為法。非同類因。不成生本故。答心心所<lb n="0823b05"/>
法。生之本故　謂心心所緣無為法生。雖<lb n="0823b06"/>
不為因而得為境。是心心所生之本故<lb n="0823b07"/>
　有說界聲。表種類義。謂十八法。種類自性。<lb n="0823b08"/>
各別不同。名十八界。此師解意。族謂族類。<lb n="0823b09"/>
謂十八法。各各別也。如崔盧等姓。各各不<lb n="0823b10"/>
同。薩婆多宗。三科俱實。若依經部。蘊處是<lb n="0823b11"/>
假。唯界是實。若依論主。唯蘊是假。餘二並<lb n="0823b12"/>
實<lb n="0823b13"/>

從此第二。明教起因。論云。何故世尊。於所<lb n="0823b14"/>
知境。由蘊等門。作三種說。頌曰<lb n="0823b15"/>

愚根樂三故說蘊處界三<lb n="0823b16"/>

釋曰。所化有情。有三品故。世尊為說蘊等<lb n="0823b17"/>
三門。愚有三者。或愚心所。總執為我。為說<lb n="0823b18"/>
五蘊。以五蘊中。一蘊是色。一蘊是心。分心<lb n="0823b19"/>
所法。為受想行三蘊。故說五蘊。能破彼執<lb n="0823b20"/>
　或唯愚色。總執為我。為說十二處。以十<lb n="0823b21"/>
二處中。十處是色。唯意法。非色。故說處門。<lb n="0823b22"/>
能破彼執　或愚色心。總執為我。為說十<lb n="0823b23"/>
八界。以十八界廣說色心。十界是色餘八是<lb n="0823b24"/>
心。故說界門。能破彼執　根亦三者。謂上<lb n="0823b25"/>
中下根。上根聰利。說略便解。為開五蘊。中<lb n="0823b26"/>
根稍遲。說處方解。下根最鈍。要須廣說。故<lb n="0823b27"/>
為談界　樂亦三者。為樂略中及廣文故。<lb n="0823b28"/>
如其次第。說蘊等三<lb n="0823b29"/>

從此第三。明蘊廢立。就中有二。一正明蘊<lb n="0823c01"/>
廢立。二明蘊不攝無為。且初正明廢立者。<lb n="0823c02"/>
論云。何緣世尊說餘心所。總置行蘊。分別<lb n="0823c03"/>
受想。為二蘊耶(心所。有四十六。唯除受想。餘四十四入行蘊攝。名餘心所)<lb n="0823c04"/>
頌曰<lb n="0823c05"/>

諍根生死因及次第因故<lb n="0823c06"/>
於諸心所法受想別為蘊<lb n="0823c07"/>

釋曰初之兩句。正舉三因。後之兩句結成<lb n="0823c08"/>
別蘊。言三因者　第一諍根因。諍根有二。謂<lb n="0823c09"/>
著諸欲。及著諸見。此二受想。如其次第。為<lb n="0823c10"/>
最勝因。味受力故貪著諸欲。倒想力故。貪<lb n="0823c11"/>
著諸見。解云。諸欲者是五妙境也。諸見者是<lb n="0823c12"/>
身見等五也。諸欲貪及諸見體是煩惱。煩惱<lb n="0823c13"/>
名諍即諍名根。受想二法。與諍根為因。諍<lb n="0823c14"/>
根之因。依主釋也　第二生死因者。由貪著<lb n="0823c15"/>
受起倒想故。生死輪迴故。受與想為生死<lb n="0823c16"/>
因。生死之因。依主釋也　第三明次第因<lb n="0823c17"/>
者。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>次當辨　由上三因。於心所法。應知<lb n="0823c18"/>
別立受想為蘊<lb n="0823c19"/>

從此第二明無為非蘊者。論云何故無為<lb n="0823c20"/>
說在處界非蘊攝耶。頌曰<lb n="0823c21"/>

蘊不攝無為義不相應故<lb n="0823c22"/>

釋曰初句正標。次句釋成。義不相應。論有<lb n="0823c23"/>
三解　第一解云。三無為法。與色等義不相<lb n="0823c24"/>
應故。謂體非色。乃至非識　無為體非色。<lb n="0823c25"/>
與色義不相應。乃至體非識。與識義不<lb n="0823c26"/>
相應。故非蘊攝。問無為既非五蘊。何不<lb n="0823c27"/>
立為第六蘊耶。答亦不可說為第六蘊。彼<lb n="0823c28"/>
與蘊義不相應故。聚義是蘊　無為非聚<lb n="0823c29"/>
義。義不相應。不可立蘊　第二解云。又言<lb n="0824a01"/>
取蘊。為顯染依。染淨二依。蘊言所顯　無<lb n="0824a02"/>
為於此二義都無。義不相應。故不立蘊。<lb n="0824a03"/>
取蘊有漏。故顯染依。無漏五蘊。便是淨依。<lb n="0824a04"/>
故但言蘊。便通染淨　第三解云。有說如<lb n="0824a05"/>
瓶破非瓶。如是蘊息應非蘊。解云。謂瓶破<lb n="0824a06"/>
非瓶。不是瓶攝。蘊息是無為。無為非蘊攝。<lb n="0824a07"/>
此第三釋。論主破云。彼於處界。例應成失。<lb n="0824a08"/>
解云。此意者。蘊息是無為。無為非蘊攝。處<lb n="0824a09"/>
界息處是無為。亦可無為非處界。故將處<lb n="0824a10"/>
界為例。彼第三解成過失也<lb n="0824a11"/>

從此第四。明名次第者。就中分二。第一蘊<lb n="0824a12"/>
次第。第二處界次第　且初第一蘊次第者。論<lb n="0824a13"/>
云如是。已說諸蘊廢立。當說次第。頌曰<lb n="0824a14"/>

隨<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>染器等界別次第立<lb n="0824a15"/>

釋曰此之兩句總有四義。一隨<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>次第。二隨<lb n="0824a16"/>
染次第。三隨器等次第。四隨界別次第。且隨<lb n="0824a17"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>次第者。色有對故諸蘊中<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>　謂五蘊中。<lb n="0824a18"/>
色蘊有對。餘四無對。故色最<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。先說色也。<lb n="0824a19"/>
無色中<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。唯受行相。故世說我手等痛言<lb n="0824a20"/>
(無色者。受等四蘊。於中最<gaiji cb='CB04974' des='[夕/鹿]' nor='麤' >麤</gaiji>唯受行相。何以得知。故舉喻言手等也。言痛即在苦受。不言手等想。明知受<gaiji cb='CB04974' des='[夕/鹿]' nor='麤' >麤</gaiji><lb n="0824a21"/>
於想。故先說受)　待二想<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。男女等想。易了知故<lb n="0824a22"/>
　解云待者對也。二者行識二蘊也。想對此<lb n="0824a23"/>
二。即<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>故。言待二想<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。次說想蘊也　行<lb n="0824a24"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>過識貪瞋等行。易了知故。此貪瞋等。是<lb n="0824a25"/>
行蘊攝。既易了知。明知行蘊。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>於識蘊。識<lb n="0824a26"/>
最為細。總取境相。難分別故。解云。境有<lb n="0824a27"/>
二相。一者總相。謂色聲等。二者別相。謂違順<lb n="0824a28"/>
等。心所取別。識取總相。故難分別。最為細<lb n="0824a29"/>
也　第二隨染次第者。或從無始。生死已<lb n="0824b01"/>
來。男女於色。更相愛樂。此由耽著樂受味<lb n="0824b02"/>
故。耽受復因倒想生故。此倒想生。由業<lb n="0824b03"/>
煩惱(煩惱。是行蘊攝)　故如是煩惱依識而生。由<lb n="0824b04"/>
此隨染。立蘊次第　第三隨器等次第者。<lb n="0824b05"/>
器等者。等取飲食助味<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>人食者也。夫欲<lb n="0824b06"/>
請客。先求食器。既得其器。次求米麵。以<lb n="0824b07"/>
為飲食。米麵已辨。次求鹽酢。以為助味。便<lb n="0824b08"/>
付<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>人。使令調合。飲食既辦。進客。令食。<lb n="0824b09"/>
色蘊如器。如世間器。飲食所依。色亦如是。<lb n="0824b10"/>
受所依故。受類飲食。如世間食。有損有益。<lb n="0824b11"/>
受亦如是。樂受益人。苦受便損。想同助味。<lb n="0824b12"/>
如世鹽醋。助生食味。想亦如是。起怨想<lb n="0824b13"/>
時。生苦受味。起親想時。生樂受味。行似<lb n="0824b14"/>
<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>人。由行蘊中有業煩惱。能感異熟。如世<lb n="0824b15"/>
<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>人造得飲食。識喻食者受果報故。故隨<lb n="0824b16"/>
器等。立蘊次第　第四隨界別次第者。於<lb n="0824b17"/>
欲界中。有諸妙欲。色相顯了。先說色蘊<lb n="0824b18"/>
　於色界中。有勝喜等。受相顯了。次說受蘊<lb n="0824b19"/>
　三無色中。取空等相。想相顯了。次說想<lb n="0824b20"/>
蘊　第一有中。思最為勝。行相顯了。解云。<lb n="0824b21"/>
第一有中。非想地也。謂思是業。行蘊所攝。<lb n="0824b22"/>
由非想業。能感有頂八萬劫果。故思最勝。<lb n="0824b23"/>
行相顯了。次說行蘊　此前四蘊。識住其<lb n="0824b24"/>
中。故後說識。謂識住色中。識住受中。識住<lb n="0824b25"/>
想中。識住行中。四是所住。識是能住。故識<lb n="0824b26"/>
後說。由如世間。田種次第。先田後種。田喻<lb n="0824b27"/>
四蘊。識喻其種。由上四義。立蘊次第故。<lb n="0824b28"/>
故此五蘊。無增減失。又論云。即由如是。<lb n="0824b29"/>
諸次第因。離行別立受想二蘊。謂受與想。<lb n="0824c01"/>
於諸行中。相<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>生染。類食同助。二界中強。<lb n="0824c02"/>
故別立蘊(前次第因。鄰次當辨。是此文也。相<gaiji cb='CB04974' des='[夕/鹿]' nor='麤' >麤</gaiji>者。受想<gaiji cb='CB04974' des='[夕/鹿]' nor='麤' >麤</gaiji>門。生染者。是受想生染門。類食<lb n="0824c03"/>
是受也。同助是想也。此是受想器等門。二界中強者。受色界強。想無色強。是受想界次第門。故次第因含此<lb n="0824c04"/>
四門也)<lb n="0824c05"/>

其次第二。明處界次第者。論云。處界門中。<lb n="0824c06"/>
應先辨說六根次第。由斯境識次第可知。<lb n="0824c07"/>
頌曰<lb n="0824c08"/>

前五境唯現四境唯所造<lb n="0824c09"/>
餘用遠速明或隨處次第<lb n="0824c10"/>

釋曰前三句。約境明次第。第四句。約處明<lb n="0824c11"/>
次第。前五境唯現者。前五根境。謂六根中。眼<lb n="0824c12"/>
等前五。唯取現境。是故先說。第六意根。取<lb n="0824c13"/>
境不定。意境有四。三世無為。於此四中。或<lb n="0824c14"/>
時取一。或二三四。是故後說。四境唯所造<lb n="0824c15"/>
者。初句前字。流至此中。應言前四境也。謂<lb n="0824c16"/>
五根中。前四根境。唯是所造。是故先說。身境<lb n="0824c17"/>
不定。是故後說。謂身取觸。觸有十一。四是<lb n="0824c18"/>
能造。地水火風。七是所造。滑<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>等。身根有<lb n="0824c19"/>
時。或取大種。或取所造。或二俱取。故。不定<lb n="0824c20"/>
也。餘用遠速明者。餘謂前四眼耳鼻舌身意<lb n="0824c21"/>
外故。名之為餘。此四根中。先說眼耳。取遠<lb n="0824c22"/>
境故。鼻舌不爾。是故後說　於眼耳中。眼<lb n="0824c23"/>
用遠故。在耳先說。遠見山河。不聞聲故<lb n="0824c24"/>

又眼用速。先遠見人撞擊鐘鼓。後聞聲故。<lb n="0824c25"/>
鼻舌二根。用俱非遠。先說鼻者。謂由兩義。<lb n="0824c26"/>
一速。二明。一速者。如對香美諸飲食時。鼻<lb n="0824c27"/>
先臭香。舌後嘗味。二明者鼻能取味中之<lb n="0824c28"/>
細香。舌不能取香中之細味也　或隨處<lb n="0824c29"/>
次第者。處是六根。所依之處。隨所依處有<lb n="0825a01"/>
上下故。辨根次第。謂眼所依。最居其上。其<lb n="0825a02"/>
次耳鼻舌。身多居下。意無方所。有即依<lb n="0825a03"/>
止諸根生者。故最後說　解云。謂六識身。<lb n="0825a04"/>
總名為意。眼等五識。依五根生。非第六識。<lb n="0825a05"/>
故言有即依止諸根生者<lb n="0825a06"/>

從此第五。明名廢立者。論云。何緣十處皆<lb n="0825a07"/>
色蘊攝。唯於一處。立色處名。又十二處。體<lb n="0825a08"/>
皆是法。唯於一種。立法處名。頌曰<lb n="0825a09"/>

為差別最勝攝多增上法<lb n="0825a10"/>
故一處名色一名為法處<lb n="0825a11"/>

釋曰為差別三字。通下兩句。且初為差別<lb n="0825a12"/>
故一處名色者。境有境性。種種差別。名差<lb n="0825a13"/>
別也。謂色等五境。為境性。是境界故　眼<lb n="0825a14"/>
等五根。名有境性。有境界故　於此十處。<lb n="0825a15"/>
若總名色。即無如此境有境性種種差別。<lb n="0825a16"/>
為差別故。建立為十。唯一名色。又眼等九<lb n="0825a17"/>
各有別名。唯此色處。而無別名。為眼等九<lb n="0825a18"/>
名。所簡別。雖標總稱。即受別名　言最<lb n="0825a19"/>
勝者。明色處得通名也。於十處中。色處<lb n="0825a20"/>
最勝。故立通名。色有三義。名為最勝。一者<lb n="0825a21"/>
有對故。二有見故。三諸世間同說為色故<lb n="0825a22"/>
　眼等九處。唯有有對一義。無餘兩義。不名<lb n="0825a23"/>
最勝　又為差別故一名為法處者。釋法<lb n="0825a24"/>
處也。若總言法。即無差別。謂差別故。立<lb n="0825a25"/>
一法處。如色應知。攝多增上法者。此明法<lb n="0825a26"/>
處得立通名。一攝多法。有六十四法。名為<lb n="0825a27"/>
多法。心所有四十六。不相應有十四。無為<lb n="0825a28"/>
有三。及無表色。此等諸法。法處攝故。二攝<lb n="0825a29"/>
增上法。增上法者。所謂涅槃。唯法．處攝。由<lb n="0825b01"/>
此兩義。獨名為法<lb n="0825b02"/>

從此第六。明攝異名。於中有三。一略攝法<lb n="0825b03"/>
蘊。二明類攝餘蘊等。三別明六界等。就第<lb n="0825b04"/>
一略攝法蘊。復分兩種。一攝法蘊。二明法<lb n="0825b05"/>
蘊量。且初第一攝法蘊者。論云。諸契經中。<lb n="0825b06"/>
有餘種種蘊。及處界名相可得。為即此攝。<lb n="0825b07"/>
為離彼耶(經中種種蘊。及處界者。蘊者謂八萬法蘊。於戒等五蘊。名種種蘊。處謂十遍處。<lb n="0825b08"/>
八勝處。五解脫處。無想天處。非想天處。名種種處。界謂六十二界。地等六界。名種種界。此經中蘊。為即<lb n="0825b09"/>
此論五蘊所攝。此經中處。為即此論十二處攝。此經中界為即此論十八界攝。為離彼蘊處界耶)。彼<lb n="0825b10"/>
皆此攝。如應當知(此論文總答前問。彼經中蘊處界。皆此論中蘊處界攝。如其<lb n="0825b11"/>
所應。當知下文當辨)。且辨攝餘諸蘊。名相。頌曰<lb n="0825b12"/>

牟尼說法蘊數有八十千<lb n="0825b13"/>
彼體語或名此色行蘊攝<lb n="0825b14"/>

釋曰。論有兩釋。諸說佛教語為體者。彼說<lb n="0825b15"/>
法蘊。皆色蘊攝。語是音聲。故色蘊攝。諸說佛<lb n="0825b16"/>
教名為體者。彼說法蘊。皆行蘊攝。名是不相<lb n="0825b17"/>
應行。故行。蘊攝<lb n="0825b18"/>

從此第二。明法蘊量。論云。此諸法蘊。其量<lb n="0825b19"/>
云何。頌曰<lb n="0825b20"/>

有言諸法蘊量如彼論說<lb n="0825b21"/>
或隨蘊等言如實行對治<lb n="0825b22"/>

釋曰初兩句頌。約文定量。第三句。約義定<lb n="0825b23"/>
量。第四句。約行定量。論云。有諸師言。八萬<lb n="0825b24"/>
法蘊。一一量等法蘊足論。謂彼一一。有六<lb n="0825b25"/>
千頌。如對法中。法蘊足論說。或隨蘊等言<lb n="0825b26"/>
者。是第二師。約所詮義。以為其量。或者顯<lb n="0825b27"/>
第二解也。隨蘊等者。蘊者謂五蘊。等等取<lb n="0825b28"/>
十二處。十八界。十二因緣。四諦。四食。四靜<lb n="0825c01"/>
慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。<lb n="0825c02"/>
三十七覺品。六神通。一無諍定。一願智。四無<lb n="0825c03"/>
礙解等。一一教門。名一法蘊。如實行對治<lb n="0825c04"/>
者。是第三解。就行定量。是婆沙中。正義家<lb n="0825c05"/>
釋。故云如實行。謂貪瞋癡等。八萬行別。對<lb n="0825c06"/>
治者。是不淨觀等。能對治門。所對治貪等。<lb n="0825c07"/>
有八萬故。能對治教。亦有八萬。言八萬<lb n="0825c08"/>
者。謂貪瞋等。十種隨眠。此十隨眠。一一皆<lb n="0825c09"/>
以九隨眠。為方便。足成一百　此有前分<lb n="0825c10"/>
一百。後分一百。合成三百。置本一百。就前<lb n="0825c11"/>
分一百。一一皆以九隨眠。為方便。成一千<lb n="0825c12"/>
　後分一百。亦以九隨眠。為方便。復成一<lb n="0825c13"/>
千　兼本一百。成二千一百　已起有二<lb n="0825c14"/>
千一百。未起有二千一百。足滿四千二百<lb n="0825c15"/>
　約多貪。多瞋。多癡。著我。思覺。此之五人。<lb n="0825c16"/>
一一有四千二百。合成二萬一千。更就三<lb n="0825c17"/>
毒等分四人。以配一一。有二萬一千。遂成<lb n="0825c18"/>
八萬四千　如彼所說。八萬法蘊。皆此五<lb n="0825c19"/>
中。二蘊所攝　若聲為體。是色蘊所攝。若<lb n="0825c20"/>
名為體。是行蘊攝<lb n="0825c21"/>

從此大文。第二類攝餘蘊等。論云。如是餘<lb n="0825c22"/>
處諸蘊處界。類亦應然(餘處者。餘經處也。餘經所明。諸蘊處界。皆<lb n="0825c23"/>
此論中。蘊處界攝故。言類亦應然也)　頌曰<lb n="0825c24"/>

如是餘蘊等各隨其所應<lb n="0825c25"/>
攝在前說中應審觀自相<lb n="0825c26"/>

釋曰初句標經。次兩句。明論攝經。下一句。<lb n="0825c27"/>
勸觀。如是餘蘊等者。標經所說。如是餘經。<lb n="0825c28"/>
所明蘊等。等取處界。蘊謂戒等五蘊。處謂<lb n="0825c29"/>
十遍處等。界謂六十二界等。各隨其所應攝<lb n="0826a01"/>
在前說中者。明論攝經。謂經所明。蘊處界<lb n="0826a02"/>
三。各隨所應。攝在此論。前所說中。謂此論<lb n="0826a03"/>
五蘊。攝經五蘊。此論十二處。攝經十遍處<lb n="0826a04"/>
等。此論十八界。攝經六十二界。故言各隨<lb n="0826a05"/>
其所應也。應審觀自相者。觀知攝相。相者<lb n="0826a06"/>
性也。應審觀彼一一自相。夫言攝者。唯攝<lb n="0826a07"/>
自相。色唯攝色。心唯攝心。名自相也。經<lb n="0826a08"/>
中五蘊。謂戒定慧解脫。解脫知見也。彼中戒<lb n="0826a09"/>
蘊。此色蘊攝。戒是道共無表色也。彼餘四<lb n="0826a10"/>
蘊。是行蘊攝。解脫蘊以勝解。為體。解脫知<lb n="0826a11"/>
見蘊。取盡無生智為體。此之四蘊。是心所<lb n="0826a12"/>
法。故行蘊攝。又諸經說十遍處等。前八遍<lb n="0826a13"/>
處。無貪性故。十二處中。是法處攝。若兼助<lb n="0826a14"/>
伴。五蘊性故。即此意處。法處所攝。此中色<lb n="0826a15"/>
蘊。取定共無表色也。色等四蘊。是法處攝。<lb n="0826a16"/>
識蘊是意處攝。攝八勝處。應知亦爾。空識<lb n="0826a17"/>
二遍處．空無邊等四無色處．四蘊性故。即此<lb n="0826a18"/>
意處法處所攝　復有二處。謂無想有情天<lb n="0826a19"/>
處。及非想非非想處。初處即此。十處所攝。<lb n="0826a20"/>
無香味故。後處即此意法處攝。四蘊性故。<lb n="0826a21"/>
又多界經。說界差別。有六十二界。隨其所<lb n="0826a22"/>
應當知。皆此十八界攝。如有頌曰<lb n="0826a23"/>

界有六十二　十八界為初　三六一<lb n="0826a24"/>
四種(三六。一十八。加一四。成二十二界。足前十八界。成四十)　六三<lb n="0826a25"/>
後二二(六三十八。二二成四。合二十二。足前成六十二)　三六者<lb n="0826a26"/>
(一六。謂地水火風空識界。二六。謂苦樂憂喜捨無明界。三六。謂欲恚害無恚無害無欲也)<lb n="0826a27"/>
　一四種者(謂受想行識也)　六三者(一三。欲界色界無色界。二<lb n="0826a28"/>
三。色界無色界滅界。三三。過去界。現在界。未來界。四三。善界。不善界。無記界。五三。劣界。<lb n="0826b01"/>
處中界。妙界。六三。學界。無學界。非學非無學界也)　後二二者(一二。有漏界。無<lb n="0826b02"/>
漏界。二二。有為界。無為界也)<lb n="0826b03"/>

從此第三。別明六界。論云。地水火風。四界<lb n="0826b04"/>
已說。空識二界。未說其相。為即虛空名為<lb n="0826b05"/>
空界。為一切識。為識界耶(問也)。不爾(答也)。云<lb n="0826b06"/>
何(徵也)　頌曰<lb n="0826b07"/>

空界謂竅隙傳說是明闇<lb n="0826b08"/>
識界有漏識有情生所依<lb n="0826b09"/>

釋曰空界謂竅隙者。正明空界非虛空也。<lb n="0826b10"/>
唯取門<gaiji cb='CB00275' des='[穴/ㄙ/心]' uni='7A93' nor='窗' mojikyo='M025494' mofont='Mojikyo M105' mochar='5121'>窓</gaiji>。及口鼻等。內外竅隙。名為空界。<lb n="0826b11"/>
傳說是明闇者。出空界體。應知此體。不離<lb n="0826b12"/>
晝夜。晝以明為體。夜以闇為體　依經部<lb n="0826b13"/>
宗。空界是假。薩婆多師。空界是實。明闇為<lb n="0826b14"/>
體。論主意。朋經部故曰傳說　識界有漏<lb n="0826b15"/>
識者。正明識界。非無漏識也。有情生所依<lb n="0826b16"/>
者。明無漏識。非識界所以也。由許六界。<lb n="0826b17"/>
是諸有情。生所依故。若無漏法。破壞三有。<lb n="0826b18"/>
非生所依故。無漏識非識界也<lb n="0826b19"/>

俱舍論頌疏論本第一<lb n="0826b20"/>
<lb n="0826b21"/>
<lb n="0826b22"/>
<lb n="0826b23"/>

俱舍論頌疏論本第二<lb n="0826b24"/>
<lb n="0826b25"/>

從此第三。諸門分別。總有二十二門。分別<lb n="0826b26"/>
十八界。此有三門。論云。於前所說十八界<lb n="0826b27"/>
中。幾有見。無見。幾有對。無對。幾善。幾不善。<lb n="0826b28"/>
幾無記。頌曰<lb n="0826b29"/>

一有見謂色十有色有對<lb n="0826c01"/>
此除色聲八無記餘三種<lb n="0826c02"/>

釋曰。一有見謂色者。十八界中。一界有見。所<lb n="0826c03"/>
謂色界。由顯形色在此在彼差別不同。遂<lb n="0826c04"/>
能示現此彼言說。言說名見