《瑜伽師地論略纂》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.19 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第四十三冊 No.1829

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

瑜伽師地論略纂卷第一(論本第一第二)<lb n="0001a04"/>
<lb n="0001a05"/>

基撰<lb n="0001a06"/>

敬禮天人大覺尊 福德智慧皆圓滿<lb n="0001a07"/>
 無上文義真妙法 正智受學賢聖僧<lb n="0001a08"/>
 稽首無勝大慈氏 普為利益諸有情<lb n="0001a09"/>
 廣採眾經真要義 略說五分瑜伽者<lb n="0001a10"/>
 歸命法流妙定力 發起無著功德名<lb n="0001a11"/>
 能於聖者無勝海 引出最極法甘露<lb n="0001a12"/>
 頂禮能見智燈滅 重然法炬照群萌<lb n="0001a13"/>
 等注無窮字花雨 榮潤牟尼如意樹<lb n="0001a14"/>
 歸讚我本親教尊 不<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>軀命求法者<lb n="0001a15"/>
 <gaiji cb='CB00290' des='[冰-水+食]' uni='98E1' nor='餐' mojikyo='M044022' mofont='Mojikyo M108' mochar='7708'>飡</gaiji>受自滿昇知足 復遺饒益我等類<lb n="0001a16"/>
 此論殊勝若蓮花 猶如寶藏如大海<lb n="0001a17"/>
 具顯諸乘廣大義 善釋其文無有遺<lb n="0001a18"/>
 於此瑜伽大義中 我今隨力釋少分<lb n="0001a19"/>
 為令正法常無盡 利益安樂諸含識<lb n="0001a20"/>

此論。文義繁廣。不可解盡理源。其間難文義<lb n="0001a21"/>
違宗緒。分段皆備解釋。餘皆略之。論初十七<lb n="0001a22"/>
地。已前自有釋論一卷。故即略而不廣。妨難<lb n="0001a23"/>
及不盡之處。今粗而敘出<lb n="0001a24"/>

將解論文以六門料簡。一敘所為。二彰所因。<lb n="0001a25"/>
三明宗緒。四顯藏攝。五解題目。六釋本文<lb n="0001a26"/>
第一所為。釋有十解。略集施言法。情開空有。<lb n="0001a27"/>
性通不信迷。略顯等三四二四境行果。餘如<lb n="0001a28"/>
樞要。故略不述<lb n="0001a29"/>

第二所因。釋論解云。佛涅槃後魔事紛起者<lb n="0001b01"/>
　即佛滅後。第一百年。因彼大天諍於五事。<lb n="0001b02"/>
大天名高德大。果證年卑。王貴欽風。僧徒仰<lb n="0001b03"/>
道。既而卓牢無侶。遂為時俗所嫉。謗之以造<lb n="0001b04"/>
三逆。加之以增五事。大天頌言。餘所誘。無<lb n="0001b05"/>
知猶豫。他令入。道因聲故起。是名真佛教<lb n="0001b06"/>
　大天解言。諸阿羅漢。煩惱漏失二事俱無。為<lb n="0001b07"/>
魔所誘。或以不淨塗污其衣。乍如漏失。諸師<lb n="0001b08"/>
謗言。大天凡愚。境惑生染。夜生思想。不淨<lb n="0001b09"/>
染衣。推道魔嬈。遂為乖角　大天解言。諸見<lb n="0001b10"/>
諦者。煩惱理疑。雖皆斷盡。疑杌為人。事疑猶<lb n="0001b11"/>
在。諸師謗言。大天凡愚不解真教。說諸聖者<lb n="0001b12"/>
尚有惑疑。遂為乖角　大天解言。無知有二。<lb n="0001b13"/>
謂染不染。諸阿羅漢。染者皆盡。不染猶在。<lb n="0001b14"/>
諸師謗言。大天凡愚不解真教。說阿羅漢有<lb n="0001b15"/>
不染無知。遂為乖角　大天解言。舍利子等<lb n="0001b16"/>
諸利根者。尚因善友令其入道。餘因令入其<lb n="0001b17"/>
事不惑。諸師謗言。大天凡愚不解經教。云<lb n="0001b18"/>
舍利子等。諸利根者他令入道。尚不自知證<lb n="0001b19"/>
阿羅漢。況汝等耶。遂為乖角　大天解言。諸<lb n="0001b20"/>
宿習者。修已多生。臨證果時。因佛言教說苦<lb n="0001b21"/>
空等。聞便入道證獲聖果。故佛言下多現證<lb n="0001b22"/>
果。亦有厭苦。自說厭聲。聖道便起。諸師謗<lb n="0001b23"/>
言。大天造逆不斷善根。恐當墜墮。夜數稱<lb n="0001b24"/>
苦。弟子謂其染疾。晨省問其安危。答曰無<lb n="0001b25"/>
疾。他遂問言。何為稱苦。彼乃答言。昔時年<lb n="0001b26"/>
少入道隨心。今年已邁道生難隨。若不說苦<lb n="0001b27"/>
聲深厭。聖道無由得起。既生此謗。乖角紛紜。<lb n="0001b28"/>
故言滅後魔事紛起。競名譽利今古所同。虛<lb n="0001b29"/>
中搆架。是凡共有。說事涉疑<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。何得無此紛<lb n="0001c01"/>
紜。故諸小乘因分別部。黃金數段。白疊片<lb n="0001c02"/>
分。佛懸記之。從斯始矣　然論雖有此之本<lb n="0001c03"/>
因。無其末因。自正法東漸。年載極遙。雖聞<lb n="0001c04"/>
十七地論之名。不知十七者何也。地持但是<lb n="0001c05"/>
菩薩一地。決定藏論是決擇分初。自餘漢土<lb n="0001c06"/>
皆未之有。大師以貞觀二十二年。於北闕弘<lb n="0001c07"/>
法院。方始翻之　其雜糅釋文一卷。永徽元<lb n="0001c08"/>
年。於大慈恩寺翻出<lb n="0001c09"/>

第三宗緒。釋論下云。又十七地。具攝一切文<lb n="0001c10"/>
義略盡。後之四分。皆為解釋十七地中諸要<lb n="0001c11"/>
文義。故亦不離瑜伽師地。由是此論。用十<lb n="0001c12"/>
七地以為宗要。宗是所主所尊所崇所重義<lb n="0001c13"/>
故<lb n="0001c14"/>

第四藏攝。釋下云。雖復通明諸乘境等。然<lb n="0001c15"/>
說論者。問答決擇諸法性相。意為菩薩令於<lb n="0001c16"/>
一切。皆得善巧。修成佛果。利益無盡。是故<lb n="0001c17"/>
此論。屬菩薩藏阿毘達磨。欲令菩薩得勝智<lb n="0001c18"/>
故。由是此論。雖明菩薩聲聞二藏。唯菩薩藏<lb n="0001c19"/>
攝。雖亦具詮戒定慧等。然於三藏唯阿毘達<lb n="0001c20"/>
磨藏攝。准此六藏說攝可知<lb n="0001c21"/>

第五解題有二。一釋名。二問答。釋名者。釋論<lb n="0001c22"/>
總出體云。謂一切乘境行果等所有諸法皆<lb n="0001c23"/>
名瑜伽。一切並有方便善巧相應義故　此<lb n="0001c24"/>
中意說。三乘所有境行果法。並名瑜伽。其境<lb n="0001c25"/>
與行果。其行與果法。並有方便善巧相應義<lb n="0001c26"/>
故。方便善巧之體。若依十度。以後得智而<lb n="0001c27"/>
為自體。顯內顯外二善巧故。唯以別境慧為<lb n="0001c28"/>
其體。今此善巧依釋下文。以作意慧二法為<lb n="0001c29"/>
性。若於此作意。復於此證達。故境行果皆不<lb n="0002a01"/>
相違。注心洞融並不乖故　然釋論中。境行<lb n="0002a02"/>
果三各各別釋。境中有總有別。總中云。謂一<lb n="0002a03"/>
切境。無顛倒性。不相違性。能隨順性。趣究<lb n="0002a04"/>
竟性。與正理教行果相應。故名瑜伽。如次四<lb n="0002a05"/>
境。與理教行果。相配不違。諸心所緣名之為<lb n="0002a06"/>
境。諸智所證名之為理。理深境淺。心所取<lb n="0002a07"/>
境。無顛倒性。即所執無。有為無為有。與智<lb n="0002a08"/>
所證理不相違。其我法有。有無為無。境顛<lb n="0002a09"/>
倒性。情解謂然。非實如是。不順正理故。境<lb n="0002a10"/>
無顛倒性。與理相應。境不違教能隨順。行<lb n="0002a11"/>
能趣究竟果。准亦可知。或四即是四重二諦。<lb n="0002a12"/>
此四重二諦。此四境與理教行果。共相應故<lb n="0002a13"/>
　別釋境中。五教六文。總說頌曰。決擇分二<lb n="0002a14"/>
種。梵問及楞伽。大義及廣義。五教成六境。<lb n="0002a15"/>
此中初三。依他。所執。圓成實性。如次配之。<lb n="0002a16"/>
此六境皆具無顛倒等四性。順四種法故。行<lb n="0002a17"/>
瑜伽中亦有總別。總亦有四。如文可知　別<lb n="0002a18"/>
有十七。初十三種三乘通行。後之四種唯大<lb n="0002a19"/>
瑜伽。總說頌曰。辨月大海慧。顯聞修二處。德<lb n="0002a20"/>
行戒大義。兩慧二餘處。果瑜伽中亦有總別。<lb n="0002a21"/>
總文可知。別有六種。總說頌言。分別勝大<lb n="0002a22"/>
義。辨說釋三乘。讚佛及集義。七教說為果。<lb n="0002a23"/>
此說境行果名為瑜伽　前於初標說等字<lb n="0002a24"/>
者。釋論復言。如是聖教亦名瑜伽。此文可<lb n="0002a25"/>
解。理入境中故更不說。有義正取三乘觀行。<lb n="0002a26"/>
說名瑜伽。如文自會。然觀上下。今古所解。合<lb n="0002a27"/>
為四類。一唯取行。二取境行果。三三并取<lb n="0002a28"/>
教。四此三。並如釋論中所說。前來傳解。一<lb n="0002a29"/>
境。二理。三行。四果。五。得果既圓。利生救<lb n="0002b01"/>
物。藥病相應。前後合有四種。師有二義。地有<lb n="0002b02"/>
四義。謂境界。所依。所行所攝。其境及行各<lb n="0002b03"/>
唯一解。依攝二種各有二解論有一義。唯為<lb n="0002b04"/>
法住。俱舍為有教誡學徒。並易可知　師有<lb n="0002b05"/>
瑜伽。即有財釋。瑜伽之師。依主釋也。瑜伽師<lb n="0002b06"/>
之地。亦依主釋。瑜伽即地。二體無別。地是所<lb n="0002b07"/>
詮。能詮即論。瑜伽師地之論。亦依主釋。合為<lb n="0002b08"/>
瑜伽師地論有三釋<lb n="0002b09"/>

問答中。釋有三解。初解者。初分名地。後四不<lb n="0002b10"/>
名地。後二解者。五皆名地。以論存略。但說<lb n="0002b11"/>
十七名地。後之四分非不名地。此第二解。第<lb n="0002b12"/>
三解者。如文可知。若但言瑜伽地。不知是誰<lb n="0002b13"/>
之地。故標師名。但言師地不言瑜伽。不知復<lb n="0002b14"/>
是何師之地。由此總言瑜伽師地。但言瑜伽<lb n="0002b15"/>
師不說地者。不欲唯明瑜伽。假師欲說彼師<lb n="0002b16"/>
所依地法。令順修學。成彼師故。證彼地故<lb n="0002b17"/>

第六釋文。初釋別題。後釋論文。釋別題者。<lb n="0002b18"/>
然此論中總有五分。初五十卷名本地分。略<lb n="0002b19"/>
廣分別三乘根本十七地義。次三十卷名攝<lb n="0002b20"/>
決擇分。略攝十七地中深隱要義。而決擇之。<lb n="0002b21"/>
次二卷名攝釋分。略攝解釋十七地中諸經<lb n="0002b22"/>
儀則。次二卷名攝異門分。略攝十七地經中。<lb n="0002b23"/>
諸法名義略攝釋之。後十六卷名攝事分。略<lb n="0002b24"/>
攝十七地三藏中。眾要事義略攝釋之。此五<lb n="0002b25"/>
分名如自解釋。初明三乘本境行果十七之<lb n="0002b26"/>
義類。名本地分。此分之中有十七地。五識身<lb n="0002b27"/>
相應居首故名第一。釋此別名至下當悉<lb n="0002b28"/>

釋論文者。此論唯有正宗。無初後分。本地<lb n="0002b29"/>
分中大文分二。初問答標列十七地名。後隨<lb n="0002c01"/>
別釋十七地義。然以標列文少。寄五識地初<lb n="0002c02"/>
明之。不以在此地標。便屬五識身地。初文有<lb n="0002c03"/>
五。一問。二答。三徵。四顯。五結。顯中有二。謂<lb n="0002c04"/>
頌長行。若依釋論分為四文。初總問答。二更<lb n="0002c05"/>
徵舉。三列名。四總結。問起三因。但答十七。<lb n="0002c06"/>
釋第三徵。何等十七。及解頌文。釋十七地別<lb n="0002c07"/>
名。皆如論釋<lb n="0002c08"/>

嗢<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>南者。此云集施。<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>南施也。嗢是集義。以<lb n="0002c09"/>
少略言集合多法。施諸學者令易受持。故名<lb n="0002c10"/>
集施。三摩地俱非者。釋雖解之。然猶未盡。意<lb n="0002c11"/>
顯等引地等體通五蘊。單言三摩地不言俱<lb n="0002c12"/>
者。唯一定數。不能顯得體通五蘊。故說俱<lb n="0002c13"/>
言。顯與等引地寬狹同。故但以橫通五蘊體<lb n="0002c14"/>
同。不以<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>通三界義同。何故不言三摩呬多<lb n="0002c15"/>
非。而言三摩地俱非。如下釋妨中解。彼所立<lb n="0002c16"/>
者。所建立義。即所立成也。如是具者。釋有二<lb n="0002c17"/>
義。一近指前行。謂由如是聞等地行故。得具<lb n="0002c18"/>
三乘及二滅果。二遠總指。謂由如是上來所<lb n="0002c19"/>
說境行諸地故。得成三乘及二滅果。故如是<lb n="0002c20"/>
言通有無餘。然此總以四門分別。一名。二體。<lb n="0002c21"/>
三境行果。瑜伽配十七地。四釋妨難。列名如<lb n="0002c22"/>
論解名出體並如釋文<lb n="0002c23"/>

釋解五識。從根立名。有三義。一不共。二親。<lb n="0002c24"/>
三同時。對法唯識云。隨根立名。具五義故身<lb n="0002c25"/>
有三義。形礙依身。依體聚義決擇分言。五識<lb n="0002c26"/>
所依有形礙故。由此名身。若爾眼等何不名<lb n="0002c27"/>
身。獨身名身。前四依身。身為所依。故獨名<lb n="0002c28"/>
身。若爾心亦依身而轉。何不名身。有色界中<lb n="0002c29"/>
心依身轉。無色不爾。眼等必依身根方有。故<lb n="0003a01"/>
可名身。又依體聚義故並名身。如六思身六<lb n="0003a02"/>
識身等。前二不共。此乃通名。相應有三義。一<lb n="0003a03"/>
依義。二時等。依等。處等。事等。三攝屬義<lb n="0003a04"/>

意地三義。一六根中意。二六識中意。三第<lb n="0003a05"/>
七意攝。如次配之。然六識亦得名身。此第二<lb n="0003a06"/>
釋。猶如心受。唯名為意不與身名者。自體依<lb n="0003a07"/>
聚識可名身。所依非色故名心受。初後二解。<lb n="0003a08"/>
略故不說。身相應言。由此不說心識二地<lb n="0003a09"/>

有尋等地有三義。有評家。第二師云。中間靜<lb n="0003a10"/>
慮尋已離欲者。如欲界入不淨觀。暫析伏貪<lb n="0003a11"/>
非六行離。釋論稍難。至第四卷釋地名中。當<lb n="0003a12"/>
廣顯之。第三師釋。初師所引文中。唯說上界<lb n="0003a13"/>
三無心。不說下地無心悶眠者。略解<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>相。義<lb n="0003a14"/>
彰可知。彼卷未自解。五重無心中當具顯<lb n="0003a15"/>

等引有三義。一等能引。二引於等。三等所<lb n="0003a16"/>
引。若依正義。前二唯有心。後一通無心。等引<lb n="0003a17"/>
非等引。總攝一切有心無心定位所有功德。<lb n="0003a18"/>
故頌言俱。俱言即顯相應義故。相應三義如<lb n="0003a19"/>
前已說。地體亦有三義。有評家。有無心地有<lb n="0003a20"/>
五義。有實義釋名如釋。如是即顯五識身地。<lb n="0003a21"/>
隨其所應。有無漏位通。以有漏無漏五蘊為<lb n="0003a22"/>
性。以俱有依通七八故。此論文略不取無為。<lb n="0003a23"/>
望其五識。無攝屬故。勢<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>遠故。意地通以一<lb n="0003a24"/>
切有為無為諸法為體。第六意識能遍緣故。<lb n="0003a25"/>
有尋等三地。皆唯以有為通有無漏。隨其上<lb n="0003a26"/>
下三地。所有諸法為體論依上下地。出三地<lb n="0003a27"/>
體。不說無為為三地故。或隨所應。彼地所<lb n="0003a28"/>
證亦通無為。三摩呬多地。通以上二界地有<lb n="0003a29"/>
心無心。有漏及無漏五蘊功德。以為體性。論<lb n="0003b01"/>
云三摩地俱。俱即相應攝屬之義。釋論又云。<lb n="0003b02"/>
如是二地。總攝一切有心無心定位所有功<lb n="0003b03"/>
德。非三摩呬多地。不唯在欲。亦通上二界。唯<lb n="0003b04"/>
有漏有為五蘊為性。釋論雖言翻前易了。觀<lb n="0003b05"/>
彼地本論文。有漏七作意。皆是此地。論云。<lb n="0003b06"/>
或不清淨故名不定地。唯得世間定。未永害<lb n="0003b07"/>
隨眠諸心心所故。以上界及欲界。一切有漏<lb n="0003b08"/>
法。以為自性。有心無心二地。論有五翻釋。就<lb n="0003b09"/>
實義中。無心地唯無為無餘涅槃為體。有心<lb n="0003b10"/>
地通以有為無為諸法為體。不說有餘涅槃。<lb n="0003b11"/>
為無心地體故。此依二乘。若在佛位。其無心<lb n="0003b12"/>
地。亦通二滅。亦通有為。菩提猶在。無有漏心<lb n="0003b13"/>
名無心故。餘之四門准文釋義<lb n="0003b14"/>

聞思二地。若說二乘。隨其所應。以有漏無漏<lb n="0003b15"/>
五蘊為體。釋論解云。如是三地。用三慧品心<lb n="0003b16"/>
心所等。及所得果。以為自性。無為非是二乘<lb n="0003b17"/>
二慧親所得果。故非地體。無漏由彼二慧熏<lb n="0003b18"/>
種。故為地性。若依菩薩。二所成地亦通無為。<lb n="0003b19"/>
十地經說。八地已上一切菩薩所聞諸法。能<lb n="0003b20"/>
堪。能思。能持。天親解云。此則三慧如次配<lb n="0003b21"/>
之。既於無漏相續修慧。即成聞思。聞思此念<lb n="0003b22"/>
內成無為故為地體。修慧理通。故不待說取<lb n="0003b23"/>
所成果為地體故。泰師云。八地已去。體唯取<lb n="0003b24"/>
修慧。義說聞思。聞思唯有漏。又即修慧外聞<lb n="0003b25"/>
名聞。內思名思。修證名修。與聞思相似借彼<lb n="0003b26"/>
名故說為聞思。聞思唯有漏。景師云。八地已<lb n="0003b27"/>
上有有漏心。故成聞思。不爾云何淨土聽法。<lb n="0003b28"/>
不起無記不善二心。於曾得法不起加行。於<lb n="0003b29"/>
未曾得。聞思為先亦有加行。無加行者。謂所<lb n="0003c01"/>
曾得。靈雋師傳西方云。合有兩解。一同前義。<lb n="0003c02"/>
二同後義。今取八地已上。無漏相續。菩薩利<lb n="0003c03"/>
根。一修慧中。能起三用。即名三慧。理亦無失。<lb n="0003c04"/>
如下地中喜樂二受。雖各別體。初二禪中。即<lb n="0003c05"/>
便同體。四地已前。真俗二智體雖各別。五地<lb n="0003c06"/>
已後即許同體。故二乘等二慧別體。八地已<lb n="0003c07"/>
上其體乃同。餘說聞思唯有漏者。據二乘說。<lb n="0003c08"/>
聲聞獨覺菩薩三地。隨其所應。各取自種子<lb n="0003c09"/>
現行。有漏無漏。有為無為。隨順自乘善法為<lb n="0003c10"/>
體。不定種姓。所修成法為後乘因。亦無過失。<lb n="0003c11"/>
釋解聲聞名中。唯有自乘。無波羅蜜聲聞名。<lb n="0003c12"/>
法華經中。以佛道聲。令一切聞。即為二矣<lb n="0003c13"/>

有餘依地。二乘無學所有。有漏無漏諸法為<lb n="0003c14"/>
性。無餘依地。二乘唯以真如為性。餘依無故。<lb n="0003c15"/>
佛身有餘。前後兩解。無餘三解。今取正義。佛<lb n="0003c16"/>
身有為功德。有餘依攝。無為功德。無餘依攝。<lb n="0003c17"/>
如論具陳。此中所述十七地體。論及釋文有<lb n="0003c18"/>
者。依論釋解之。文若不合。依理及唯識等文<lb n="0003c19"/>
准取。亦無咎矣<lb n="0003c20"/>

第三境行果。瑜伽配十七地。前九地是三乘<lb n="0003c21"/>
境。次六地是三乘行。後二地是三乘果。觀境<lb n="0003c22"/>
起行。方證果故。境九為四。初二地是境體。<lb n="0003c23"/>
一切皆以識為體故。不離識起故。識最勝故。<lb n="0003c24"/>
次三地是境相。下上<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細境相異故。次二地<lb n="0003c25"/>
是用。定散二時作用別故。後二地是位。有心<lb n="0003c26"/>
無心兩位別故。或九為三。前五如前。後之四<lb n="0003c27"/>
地合名為用。作用位次二二別故。前體依相<lb n="0003c28"/>
方始得起。位次別故。又即前體類別為二。易<lb n="0003c29"/>
知難知為前後。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細成三。三品為前後。定<lb n="0004a01"/>
散為兩。勝劣為前後。有無心二。顯隱為前<lb n="0004a02"/>
後。故總成境次第如是。行六地中。初三通<lb n="0004a03"/>
行三乘。皆修三慧行故。初中後起以為前後。<lb n="0004a04"/>
後三別行。機隨修法成自乘故。劣勝小大方<lb n="0004a05"/>
便根本。以為前後。果二地中。若依二乘。因<lb n="0004a06"/>
亡果喪。果立二門。以為前後。若至佛身。菩<lb n="0004a07"/>
提涅槃分成兩異。以為前後<lb n="0004a08"/>

第四釋妨難者。五識云身相應。意識不說身<lb n="0004a09"/>
相應。並不言心地識地。並如釋論出體中解。<lb n="0004a10"/>
第一問。何故五合立地。與意離立。亦如釋解。<lb n="0004a11"/>
然釋論云。五識同無分別。意地翻此。豈第八<lb n="0004a12"/>
識亦分別體。由此更為下翻釋第二問。何故<lb n="0004a13"/>
但言有尋無尋地。不言有定無定地。而言三<lb n="0004a14"/>
摩呬多及非耶。答三摩呬多此云等引。體通<lb n="0004a15"/>
有心無心。不須言有。其尋等唯是一不定心<lb n="0004a16"/>
所。不通無心。彼以有言表通五蘊故<lb n="0004a17"/>

釋論中。等持對等引為四句。為第三俱。言或<lb n="0004a18"/>
等持俱。亦等引地。謂諸靜慮。及諸無色有心<lb n="0004a19"/>
定位心心所等。除三摩地。三摩地體。唯一別<lb n="0004a20"/>
境定數故也。但以尋伺推度不推度<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細位<lb n="0004a21"/>
別。體非三學。無勝利益。故以有言顯其分位。<lb n="0004a22"/>
定體是學。有勝利益。但言定非地。即顯差<lb n="0004a23"/>
別。不須說有以同尋伺。心體亦無殊勝利益。<lb n="0004a24"/>
非學法故。亦以有言辨其差別。說為有心及<lb n="0004a25"/>
無心地。第三問。何故頌中不言三摩呬多非。<lb n="0004a26"/>
而言三摩地俱非。有何意也。答意顯等持等<lb n="0004a27"/>
引異故。但是等引皆通五蘊功德。恐謂等持<lb n="0004a28"/>
亦通五蘊。故言三摩地俱。顯有俱言方通五<lb n="0004a29"/>
蘊。等持唯是一定數。故與等引不同。故列<lb n="0004b01"/>
其名頌。與長行別也。其理雖爾。設言等持俱。<lb n="0004b02"/>
亦與等引長短不同。等引乃是上二界五蘊。<lb n="0004b03"/>
等持俱言。體通三界諸五蘊故。由此但應如<lb n="0004b04"/>
前義釋。第四問。何故心所乃有眾多。唯以尋<lb n="0004b05"/>
伺及定有無。以明分位作用等別。不以慧非<lb n="0004b06"/>
慧癡無癡等分位作用。辨差別耶。答理例應<lb n="0004b07"/>
然。但以略標增勝位別故無說餘。謂有尋等<lb n="0004b08"/>
上下地位<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細別故。等引非等引。上下定散<lb n="0004b09"/>
界差別故。此二增強故略偏立。由斯釋論云。<lb n="0004b10"/>
此中存略且說十七。非依餘法不得立地。以<lb n="0004b11"/>
瑜伽師。用一切法為依緣故第五問。何故不<lb n="0004b12"/>
言善心不善心地。但言有心無心耶。答總勝<lb n="0004b13"/>
故。別劣故。第六問。三乘所行有亦福行。何故<lb n="0004b14"/>
但說三慧為地。答以慧為首攝一切故。由此<lb n="0004b15"/>
論名彼所成地。出世行中慧偏勝故。第七問。<lb n="0004b16"/>
何故五乘不說人天。但說三乘。答說極勝乘。<lb n="0004b17"/>
不說劣故。說有姓乘非無姓故。第八問。何故<lb n="0004b18"/>
有四涅槃及與菩提。唯說二依。答通三乘故<lb n="0004b19"/>
但說二滅。無住唯是大乘果故。自性本成故。<lb n="0004b20"/>
又即攝盡故。但言二依不言二涅槃。即攝菩<lb n="0004b21"/>
提總言二依。不說二滅即攝四盡。其自性清<lb n="0004b22"/>
淨涅槃。本舊自有。非今始得。不說為果。釋<lb n="0004b23"/>
初標文已<lb n="0004b24"/>

其初五十卷。十地分中。第一卷初半。是五<lb n="0004b25"/>
識身相應地。從第一卷半。第二三卷合二<lb n="0004b26"/>
卷半是意地。次七卷是有尋伺等三地。次二<lb n="0004b27"/>
卷半是三摩呬多地。次第十三卷中一紙餘。<lb n="0004b28"/>
是非三摩呬多地。次第十三卷中一紙許。是<lb n="0004b29"/>
有心無心二地。次第十三卷中。及第十四<lb n="0004c01"/>
五合二卷半。是聞所成地。次四卷是思所成<lb n="0004c02"/>
地。次一卷是修所成地從第二十一至第三<lb n="0004c03"/>
十四半卷。合十三卷半。是聲聞地。次第三十<lb n="0004c04"/>
四卷中後半卷。是獨覺地。從第三十五至第<lb n="0004c05"/>
五十卷半。合十五卷半。是菩薩地。次第五十<lb n="0004c06"/>
卷中二紙餘。是有餘依地。次後兩紙餘。是無<lb n="0004c07"/>
餘依地。彼十七地分為十四段。合有尋等三<lb n="0004c08"/>
地為一故。合有心無心二地為一故。決擇分<lb n="0004c09"/>
中初七卷合決五識身地意地。次四卷合決<lb n="0004c10"/>
有尋等三地。次一卷半決三摩呬多地。次第<lb n="0004c11"/>
六十三中一紙餘。決非三摩呬多地。次二紙<lb n="0004c12"/>
餘決有心地。次二紙半決無心地。次第六十<lb n="0004c13"/>
四卷決聞慧地。次二卷決思慧地。次第六十<lb n="0004c14"/>
七中三紙許。決修慧地從六十七卷下四卷<lb n="0004c15"/>
半。合決聲聞地。及獨覺地名中。唯決聲聞地。<lb n="0004c16"/>
不決獨覺地。從第七十二卷下至第八十半。<lb n="0004c17"/>
合八卷半。決菩薩地。次第八十中後半卷。合<lb n="0004c18"/>
決有餘依無餘依地。故此十七地。分為十二<lb n="0004c19"/>
段。合五識身意地為一。有尋等三地為一。聲<lb n="0004c20"/>
聞獨覺地為一故。合有餘依無餘依地為一。<lb n="0004c21"/>
故。由此本地決擇相對應為四句。一初合後<lb n="0004c22"/>
離。謂有心無心地。二初離後合。謂五識身意<lb n="0004c23"/>
地并聲聞獨覺地。及有無餘依地。三初後俱<lb n="0004c24"/>
合。謂有尋等三地。四初後俱離。謂餘六地。<lb n="0004c25"/>
即三摩呬多地。非三摩呬多地。聞思修所成<lb n="0004c26"/>
地。菩薩地。諸論讀者應知。上下諸地卷數<lb n="0004c27"/>
相對。披尋上下二文。影略說故。或前無後<lb n="0004c28"/>
有。或前有後無。釋盡故無。或前標名後釋<lb n="0004c29"/>
體。或前散釋後略標。不便故標。或前略隱<lb n="0005a01"/>
後顯廣。或前顯廣後隱略。粗備釋故。依此<lb n="0005a02"/>
三例以尋論文。又依五分。隨其所應釋之。<lb n="0005a03"/>
名以觀其義解一切經。諸經不決。皆讀此論<lb n="0005a04"/>
以解釋彼。無不通了。此論解釋一切五乘三<lb n="0005a05"/>
藏義故。其此論文。或空列名。不知體性是<lb n="0005a06"/>
何。或雖如名而釋。而不悟其相狀。或雖悟其<lb n="0005a07"/>
相狀。而與上下相乖。或雖不相乖。而義意難<lb n="0005a08"/>
得。如其次第。可知四理而讀彼文。無不洞矣。<lb n="0005a09"/>
頌云。如名起義解。以法屬名同。長披連廣句。<lb n="0005a10"/>
隨應或離合<lb n="0005a11"/>

五識地中。大文分二。初別出地體。後總釋<lb n="0005a12"/>
法義。初文有二。初總問答地。次別顯。別顯<lb n="0005a13"/>
中為二。初總顯五名。後別顯五識。餘五門義。<lb n="0005a14"/>
依成唯識。以九門分別。第三能變頌文之中。<lb n="0005a15"/>
無此不共所依所緣作業三種。今別顯眼識<lb n="0005a16"/>
五門義即為五。自性即出體。依眼了別色者。<lb n="0005a17"/>
成唯識云。此中且說不共所依。未轉依位見<lb n="0005a18"/>
分所了。非盡理也。此中意說。識相難了。舉<lb n="0005a19"/>
所依因及所了果而顯自性。自性亦得是因<lb n="0005a20"/>
果故。若依處門。識是果故。界門即因。雙對<lb n="0005a21"/>
根境通因及果<lb n="0005a22"/>

釋所依中分三。初略顯三所依。次攝之為二。<lb n="0005a23"/>
後重出三體。唯識云。增上緣依。等無間緣依。<lb n="0005a24"/>
因緣依。彼以四緣名顯故。又云俱有依。開導<lb n="0005a25"/>
依。種子依。大勢同此。成唯識第四中。以親<lb n="0005a26"/>
<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>為次第。此中以顯隱為次第。前後不同也。<lb n="0005a27"/>
彼俱有依合有四解。明五識依但有三解。彼<lb n="0005a28"/>
第三師。同第二故。一五識無眼等依。唯以意<lb n="0005a29"/>
識為依。眼謂種子。二五有二依。謂五色根同<lb n="0005b01"/>
時意識。三五有四依。以此為正。謂五色根。六<lb n="0005b02"/>
七八識。同境分別染淨根本所依別故。此唯<lb n="0005b03"/>
同境。略無餘依。六七八識稍<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>遠故。略而不<lb n="0005b04"/>
述。彼等無間依合有三解。一五識唯以第六<lb n="0005b05"/>
為依。二五識用前六識內。隨用何識為依。第<lb n="0005b06"/>
三五識各唯取自類識為依。以此為正。彼種<lb n="0005b07"/>
子依。雖有二說。解前五識皆無異解。第七卷<lb n="0005b08"/>
中解依止根本識中云。依止者謂前六轉識。<lb n="0005b09"/>
以根本識。為共親依。共即依現。親即依種。今<lb n="0005b10"/>
此但說依八種子。或此但說依八現行。或復<lb n="0005b11"/>
通取執受有三文。如唯識疏。此文三解。一云。<lb n="0005b12"/>
種子是所執。所執即所依。與現行為依故。不<lb n="0005b13"/>
離第八識。故名異熟。又變異而熟亦名異熟。<lb n="0005b14"/>
阿賴耶識所攝。第二解云。由第八識得二種<lb n="0005b15"/>
子名。一親因緣。即識中種。二增上緣。即持<lb n="0005b16"/>
種識。依止根本能生之義亦名種子。彼論以<lb n="0005b17"/>
二緣別故。說現行入俱有依中。此論以能生<lb n="0005b18"/>
義故。說現行第八亦名種子。種子是所執。能<lb n="0005b19"/>
依現行是能執所依故。亦不相違。第三解云。<lb n="0005b20"/>
阿賴耶識與雜染法為二緣。一為種子。二為<lb n="0005b21"/>
所依。故今現種二法。皆為彼俱有依。二釋唯<lb n="0005b22"/>
於重釋三依中。眼有五義。一所造。二所依。<lb n="0005b23"/>
三淨色。四無見。五有對。各有別義。及有所<lb n="0005b24"/>
簡。意謂眼識無間。過去識三釋。如前所引唯<lb n="0005b25"/>
識之義<lb n="0005b26"/>

種子識中。樂著戲論等者。一解云。即言說及<lb n="0005b27"/>
分別皆名戲論。以現行為因所生種子異熟<lb n="0005b28"/>
識。即名言熏習種子是。第二解云。即所生現<lb n="0005b29"/>
行異熟識名種子。依熏習因是種故第三解<lb n="0005c01"/>
通取現種<lb n="0005c02"/>

解所緣中分六。一出眼所緣體。二別列相。三<lb n="0005c03"/>
解形顯表義。四釋除青黃赤白。外餘顯形表<lb n="0005c04"/>
色。皆是根本四色之差別。依四本色。立餘<lb n="0005c05"/>
差別。故皆是假立。五結三類雖殊。並眼等境<lb n="0005c06"/>
界。六釋好惡顯別體中。色名雖標諸色之總<lb n="0005c07"/>
稱。即是自處之別名。有對有三。此是障礙有<lb n="0005c08"/>
對。解別相中。與餘論不同義。並如對法第一<lb n="0005c09"/>
疏。并俱舍抄<lb n="0005c10"/>

釋表色義中。生滅相續者。不同正量部。動<lb n="0005c11"/>
及日出論者業。由變異者。即發業心。剎那滅<lb n="0005c12"/>
故。果隨因變。不同正量等。先滅後生。故先<lb n="0005c13"/>
生處不生<lb n="0005c14"/>

或無間者。相續義。有間者。間斷也。近遠可<lb n="0005c15"/>
知。或即此處變異生者。如禮佛等。不離處故。<lb n="0005c16"/>
釋表業中。業用為依動轉差別者。業用者思<lb n="0005c17"/>
業。以此為依。諸有形色動轉差別。說名表<lb n="0005c18"/>
色<lb n="0005c19"/>

釋三色中。是眼等所行者。所遊歷義。境界<lb n="0005c20"/>
者。所矚取義。所緣者。帶行相所籌慮義<lb n="0005c21"/>

釋好惡顯別中。唯言顯者。舉本實色。末假<lb n="0005c22"/>
可知<lb n="0005c23"/>

似色顯現者。此之三種依他之色。似所執實<lb n="0005c24"/>
色。而顯現故。對法言似色了別。或眼意所<lb n="0005c25"/>
取。似本識所變色。故言似色<lb n="0005c26"/>

助伴文有三。一出體。二明所緣行相同異。三<lb n="0005c27"/>
種子差別。五識與幾心所相應。此論下文。謂<lb n="0005c28"/>
五十三。准成唯識。略有二說。一云有三十。除<lb n="0005c29"/>
二十三。謂別境五。善中輕安。煩惱中三。隨煩<lb n="0006a01"/>
惱十二(小十及邪欲勝解)并不定二。二云有三十六。除<lb n="0006a02"/>
十七。謂煩惱三。隨惑十。不定四。故此說因<lb n="0006a03"/>
位。無漏位與二十一俱。遍行別境。并善十一。<lb n="0006a04"/>
同一所緣不同一行相。唯識又云。行相雖異。<lb n="0006a05"/>
而時依同。所緣事等。故名相應。二文不同。如<lb n="0006a06"/>
唯識疏第三卷解。具四義名相應。如決擇五<lb n="0006a07"/>
十五解<lb n="0006a08"/>

各從自種生者。此據實心所。非彼假者。亦別<lb n="0006a09"/>
種生<lb n="0006a10"/>

作業有六。初四後二。初四中。一自他境因果<lb n="0006a11"/>
位別故。二自共相。處自相故非餘二。三去來<lb n="0006a12"/>
今。唯因非果。現在故。四間相續。有二說。一<lb n="0006a13"/>
云一切位定爾。一云不據等流心。後二者。一<lb n="0006a14"/>
隨他起。自力微故。二得異熟。牽果勢勝故<lb n="0006a15"/>

隨他有三。一自不能起隨意轉。決擇具釋。二<lb n="0006a16"/>
自不善惡由意引。三自不能為轉。但能為隨<lb n="0006a17"/>
轉發諸業。能得愛非愛果者。不同大眾等部。<lb n="0006a18"/>
五唯無記故<lb n="0006a19"/>

聲有四文。第三所緣有六。一出體。二差別。三<lb n="0006a20"/>
明同異。四好惡異。五名異。六顯耳等境。俳戲<lb n="0006a21"/>
叫者。散樂行主之叫聲也。因俱聲者。二具四<lb n="0006a22"/>
大生一聲故。依之有名造故。香味觸分段如<lb n="0006a23"/>
聲可知。別科可悉<lb n="0006a24"/>

觸異名中。堅耎動煖。地水風火。如次配之。<lb n="0006a25"/>
自餘一切總別義門。如對法第一卷疏。香味<lb n="0006a26"/>
觸三列差別已<lb n="0006a27"/>

言所嗅等者。合中得故。不同色聲。色聲無之。<lb n="0006a28"/>
其五心如下第三。及唯識第四卷釋。并五心<lb n="0006a29"/>
章。初說三心者。諸心生時多起三故。後二心<lb n="0006b01"/>
不定。第三心後。方有染淨。染淨後有等流五<lb n="0006b02"/>
識。等流五識不由自力生。由意引故生。故經<lb n="0006b03"/>
爾所時。眼意二識。恒相續轉。意地第二。六七<lb n="0006b04"/>
八識。同依意根。略去識身相應三語。故但言<lb n="0006b05"/>
意。又實義門。雖有八識。然隨機門。但有六<lb n="0006b06"/>
識。六七八識。同第六攝。就所依名故但言意。<lb n="0006b07"/>
所依非色。或離於身。猶如心受故。不言身相<lb n="0006b08"/>
應。准前故略不說。又六七八。雖皆有心意識<lb n="0006b09"/>
義。心法意處。識蘊攝故。然意義等故但言意。<lb n="0006b10"/>
皆是思量意根攝故。八心義強。六識義強。故<lb n="0006b11"/>
不說名心地識地。身相應言。皆略不說<lb n="0006b12"/>

地義如前。地文分二。初結前生後。後依問解<lb n="0006b13"/>
釋。釋中復二。初以五門分別地體。後第三卷<lb n="0006b14"/>
中。復以十門解釋地義<lb n="0006b15"/>

第三卷之中。嗢<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>南曰。自性及所依。所緣助<lb n="0006b16"/>
伴業。由此五種門。諸心差別轉。後嗢<gaiji cb='CB00243' des='[打-丁+它]' uni='62D5' nor='拖' mojikyo='M011960' mofont='Mojikyo M103' mochar='8888'>拕</gaiji>南曰。<lb n="0006b17"/>
色聚相應品。世相及與緣。善等差別門。巧便<lb n="0006b18"/>
事為後。差別門有三。一三性別。二增處別。<lb n="0006b19"/>
三釋處名別。故有十門。初文復二。初標列。<lb n="0006b20"/>
後別釋<lb n="0006b21"/>

所隨依止性。所隨所依附。依止性者。此中初<lb n="0006b22"/>
句。顯第八現識。與有漏種。為所依止。故名<lb n="0006b23"/>
所隨。隨成有漏等故。後句顯與無漏種子。為<lb n="0006b24"/>
所依附所隨依止性。雖復依止義同。無漏不<lb n="0006b25"/>
等。故名依附。又初句。顯有漏種子。隨逐本<lb n="0006b26"/>
識。成有漏無記。用依體義。後句顯此種子。雖<lb n="0006b27"/>
依本識生善染等功能仍異。非唯全一。故名<lb n="0006b28"/>
依附。用各別義。又初句。謂種子。依於現行。<lb n="0006b29"/>
名所隨依止性。種子性為能隨。依止現識故。<lb n="0006c01"/>
後句顯此現行所隨依止識。附於前種子能<lb n="0006c02"/>
依止性。更互相依。二俱名心。由種子具積集<lb n="0006c03"/>
義故名心。現行是種子所集起故名心<lb n="0006c04"/>

意謂恒行意及六識身無間滅依者。此中通<lb n="0006c05"/>
明過去六識名意。非唯第七。一切皆有依止<lb n="0006c06"/>
義故。據實此意唯取第七。如成唯識。攝大乘<lb n="0006c07"/>
論。釋心意識三種別義。然薩婆多。以名義業<lb n="0006c08"/>
世施設。釋此三異。與此不同。七八兩識。俱以<lb n="0006c09"/>
十門。第六意識以九門釋。廣如唯識<lb n="0006c10"/>

彼所依者。俱有。等無間依。謂意者。其俱有<lb n="0006c11"/>
依。唯識第四。略有四說。一云。七八無俱依。<lb n="0006c12"/>
第六有此依。謂即末那。二云六以七五。為俱<lb n="0006c13"/>
有依。七以八為依。八無此依。三云。六七如<lb n="0006c14"/>
前第八以第七及五根為依。種子識。以第八<lb n="0006c15"/>
及能熏為俱有依。四云。第六意識。以七八為<lb n="0006c16"/>
依。七八識更互為依。廣如彼說　此中言俱<lb n="0006c17"/>
有依謂意者。前第一師解云。此文唯說第六<lb n="0006c18"/>
識俱依。七八無故。第二解云。第六意識所依。<lb n="0006c19"/>
七五。內意處中。俱意處故。七依第八。第八亦<lb n="0006c20"/>
是意處攝故。故名為意。八無此依。第三解<lb n="0006c21"/>
云。六七同前。第八亦以第七為依。種子亦以<lb n="0006c22"/>
能熏及第八為依。俱意處故。故名依意。此<lb n="0006c23"/>
說三界俱決定依。五根不定。故略不說。第<lb n="0006c24"/>
四解云。第六意識所依七八。及七八更互相<lb n="0006c25"/>
依。俱意處故。並名為意。由此論云俱有依謂<lb n="0006c26"/>
意。若不爾者。何簡別心意識三。有依無依。而<lb n="0006c27"/>
今通言俱有依謂意。故第四說。最為中理<lb n="0006c28"/>

等無間依唯識三說。一云。第六識以前六識<lb n="0006c29"/>
為依。七八唯以自類為依。二云。第六意識。用<lb n="0007a01"/>
前自類。或第七八為開導依。七以自類。第六<lb n="0007a02"/>
為依。第八以自類。及第六七。為開導依。三<lb n="0007a03"/>
云。六七八識。各以自類。為開導依。最為中<lb n="0007a04"/>
理。三釋雖別。並不違此文<lb n="0007a05"/>

種子依如前說者。唯識第七云。依止者。謂前<lb n="0007a06"/>
六識。以根本識。為共親依。故六依八。彼第四<lb n="0007a07"/>
卷釋七依八有二說。一云。唯依種子。二云。<lb n="0007a08"/>
亦依現行。此第八心既通種現。種現相依。更<lb n="0007a09"/>
互無失<lb n="0007a10"/>

彼所緣謂一切法如所應者。唯識第二說。第<lb n="0007a11"/>
八識緣執受處。即諸種子。及有根身。器世間<lb n="0007a12"/>
等。對法論說。緣五色根。四塵一分。除聲。決<lb n="0007a13"/>
擇五十五說。緣五色根。五外界一分。解深<lb n="0007a14"/>
密經等。與唯識同。唯識解。緣處有三說。一<lb n="0007a15"/>
云。凡聖九地。通緣一切五塵。二云。現居及<lb n="0007a16"/>
當生者。變為此界。三云。若於自身。可有持<lb n="0007a17"/>
用。便變為彼。即自界自地自類變是。此說一<lb n="0007a18"/>
切共受用者。若別受用。准此應知。鬼人天等<lb n="0007a19"/>
所見異故。於他身處。亦變似塵。受用他故。<lb n="0007a20"/>
唯緣有漏種。非無漏種。緣有根身。彼有二<lb n="0007a21"/>
說。一云。亦變他根。二唯變自根。前來且說業<lb n="0007a22"/>
力所變。外器內身。界地差別。若通若定若法<lb n="0007a23"/>
威力。界地自他則不決定。不緣心等。皆如彼<lb n="0007a24"/>
文。第七緣境。唯識第四有四說。一云。緣第八<lb n="0007a25"/>
識體。及相應法。二云。但緣第八識見相二分。<lb n="0007a26"/>
三云。但緣第八現識及種。四云。唯緣第八識<lb n="0007a27"/>
見分。如彼疏釋緣見之義。第六識緣一切。其<lb n="0007a28"/>
義可知。此中通言緣共境故。謂一切法。如前<lb n="0007a29"/>
說異。復言如應不共境者。不共五識故<lb n="0007b01"/>

彼助伴者。謂作意。乃至尋伺。文分為六。一列<lb n="0007b02"/>
數。二明境行同異。三明時同體別。四各別種<lb n="0007b03"/>
生。五相應。六有行相等。此說五十三諸心所<lb n="0007b04"/>
法。對法說五十五。百法顯揚。說五十一。如對<lb n="0007b05"/>
法第一疏會。并解諸門義。遍行五。如唯識第<lb n="0007b06"/>
三及第五。別境五。如彼第五。善煩惱隨煩惱。<lb n="0007b07"/>
如唯識第六。不定四。如唯識第七。廣引義門<lb n="0007b08"/>
釋之。今此第八識。唯遍行五俱。第七識彼第<lb n="0007b09"/>
四有五釋。一云。唯九俱。謂遍行五。四煩惱。<lb n="0007b10"/>
二云。十五俱。謂前九。五隨煩惱。并別境慧。<lb n="0007b11"/>
三云。十九俱。謂前九法。六隨煩惱。并念定慧。<lb n="0007b12"/>
及加惛沈。四云。有二十四。俱謂前九法。十隨<lb n="0007b13"/>
煩惱。加別境五。五云。有十八俱。謂前九法。<lb n="0007b14"/>
八隨煩惱。并別境慧。此說因位。若無漏位。三<lb n="0007b15"/>
皆得與二十一俱。如五識說。皆如彼釋。意識<lb n="0007b16"/>
一切。如理易知。如是等輩俱有相應者。如成<lb n="0007b17"/>
唯識第六卷說。慢見疑忿等九。除害。如是等<lb n="0007b18"/>
法。所翻諸善。及決擇中。引雜事說。研求大欲<lb n="0007b19"/>
等諸隨煩惱皆助伴故更互相應者。非定互<lb n="0007b20"/>
相應如其所應。故如對法疏第二卷釋。五十<lb n="0007b21"/>
一心所頌云。五法五俱起。九法必六俱。九法<lb n="0007b22"/>
定十四。二十一十五。三法起十六。八法十七<lb n="0007b23"/>
俱。是心所俱生。智者應當學。廣如對法第二<lb n="0007b24"/>
卷疏。若五十三心所。其數不定。思之可知<lb n="0007b25"/>

有行相者。謂行解相狀。唯有為緣。非無為<lb n="0007b26"/>
緣。無分別智。無相狀故。如識自影。有二行<lb n="0007b27"/>
相。一影像相分。取本質境。行解相故。二即<lb n="0007b28"/>
見分。取親相分。行解相分。若取通義。行境體<lb n="0007b29"/>
相。名為行相。通無為緣。理無妨矣。有為緣<lb n="0007c01"/>
中。准前有二。并自證分等。各望所緣。思准<lb n="0007c02"/>
應悉。若影像名行相。即本質為所緣。體一<lb n="0007c03"/>
名同。行相體別。故名不同。若見分名行相。<lb n="0007c04"/>
即親相分。體雖各別。相似名同一。見分體<lb n="0007c05"/>
解。各各異故。名為不同。如唯識第二第三<lb n="0007c06"/>
疏解<lb n="0007c07"/>

作業中。文有二。初明對五識業。後明不共<lb n="0007c08"/>
業。初文有七。一境分齊。二自共相。共相無<lb n="0007c09"/>
體。唯假建立。如唯識第二疏釋。三世。四斷<lb n="0007c10"/>
續。五為轉隨轉發業為因等起名轉。為剎那<lb n="0007c11"/>
等起名隨轉。六招異熟。七引他自識。或能為<lb n="0007c12"/>
率爾。引他尋求。或為染淨。引他等流。第六識<lb n="0007c13"/>
通有此七義。七八識有五門。除發業招異熟。<lb n="0007c14"/>
有餘五分。不共業中。初標列十五門。後別十<lb n="0007c15"/>
四段釋。雜心六事不共。謂離欲。及退。斷善<lb n="0007c16"/>
根。并續。受生。命終。大乘不唯十五。更有悔<lb n="0007c17"/>
憂等。故論說等言應說頌曰。分別審所緣。醉<lb n="0007c18"/>
狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由合死<lb n="0007c19"/>
生。一段明之。故成十四。七分別義。如下第<lb n="0007c20"/>
五。唯識第七。對法第二卷疏解。有相分別若<lb n="0007c21"/>
依對法。攝三分別中。自性隨念二。以五識無<lb n="0007c22"/>
自性。自性體尋故。七分別中。任運分別。即五<lb n="0007c23"/>
識故。今此論中。自性分別。即是任運。故說有<lb n="0007c24"/>
相。謂於先所受義。唯攝隨念。故與彼論。寬狹<lb n="0007c25"/>
不同。或此與對法。兩門俱同。先所受義。則攝<lb n="0007c26"/>
自性。隨念分別。等流心位。有相分別。緣前率<lb n="0007c27"/>
爾心位所受境故。不如前解。若攝自性。與任<lb n="0007c28"/>
運何別。無相分別。由過現境。所引未來欲。得<lb n="0007c29"/>
分別名。隨前引上二分別。對法唯依法。此<lb n="0008a01"/>
中通說人。善名即解語言。不善名言返此<lb n="0008a02"/>

威儀工巧處者。有三解。一云。威儀。謂表色。<lb n="0008a03"/>
路體則四塵。四塵是彼所依。故說威儀路。但<lb n="0008a04"/>
言威儀。不言路者。非四塵故。二云。威儀四<lb n="0008a05"/>
塵為性。路即發彼心。與彼為依說心為路。工<lb n="0008a06"/>
巧處亦爾。但是五塵四塵別故。三云。威儀多<lb n="0008a07"/>
於道路施設。工巧多於處所施設。故各別名。<lb n="0008a08"/>
其實相似。七分別以尋伺。或五七八識為體。<lb n="0008a09"/>
任運分別。是五七八識故。七唯有漏。有通無<lb n="0008a10"/>
漏。唯識第七解<lb n="0008a11"/>

如理所引謂不增益非真實有如四顛倒者。<lb n="0008a12"/>
四倒是增益。體非真有。如理翻此。故言不如<lb n="0008a13"/>
四倒是增。四倒之義。如下第八<lb n="0008a14"/>

法住智者。薩婆多緣三界。體有漏達因果智。<lb n="0008a15"/>
今是無漏後得智攝。達彼因中有果法功能<lb n="0008a16"/>
住。或由彼因。果法得住。名法住智。此是如<lb n="0008a17"/>
量智。下出世間智。是如理智<lb n="0008a18"/>

審慮所緣。通有無漏。勝慧為性。或通四倒。邪<lb n="0008a19"/>
見等為性　醉有四緣。性劣者。體虛羸。不習<lb n="0008a20"/>
者。性不飲。餘二可解。多以惛沈掉舉放逸妄<lb n="0008a21"/>
念散亂貪瞋等為體。或俱時心心所為性。有<lb n="0008a22"/>
義通五識。意增故偏說<lb n="0008a23"/>

狂有五緣。俱舍第十五。以妄念為體。彼論<lb n="0008a24"/>
云。依不平等大種故。心便失念。故以妄念為<lb n="0008a25"/>
體。或俱時心心所為性。以狂對亂為四句。狂<lb n="0008a26"/>
非亂。狂者不染心。亂非狂。不狂者染心。俱<lb n="0008a27"/>
句。狂者染心。俱非句。不狂者不染心。此唯<lb n="0008a28"/>
欲界。除北洲五趣皆有。北洲人無逼惱。諸天<lb n="0008a29"/>
有故。小乘佛有。大乘不然。十地亦無<lb n="0008b01"/>

末摩者。此名死穴。亦云死節。或云有六十四<lb n="0008b02"/>
處。或百二十處。外緣逼迫置死。發狂亦有<lb n="0008b03"/>
困喪愁憂發狂。不離驚怖錯亂等故。略而不<lb n="0008b04"/>
說<lb n="0008b05"/>

夢有十緣。如由搖扇。如世戲樂。以扇搖之。即<lb n="0008b06"/>
便睡夢。唯識第七有四說。一云。癡為體。二<lb n="0008b07"/>
云。癡無癡為體。三云。思想為體。四云。別有<lb n="0008b08"/>
體。或為七緣。第七緣中有四。如文可知<lb n="0008b09"/>

覺有三緣。不勝疲極者。睡經多時。便置困<lb n="0008b10"/>
頓。自然覺悟。名不勝疲睡極故。言有所作要<lb n="0008b11"/>
期事者。將有所作。發願要期。求後覺故。總以<lb n="0008b12"/>
心心所為性<lb n="0008b13"/>

悶有四緣。通有心無心。有心位亦以心心所<lb n="0008b14"/>
為性。由彼悶觸。引生心悶<lb n="0008b15"/>

醒體亦然<lb n="0008b16"/>

發業四緣。初三則三種思。謂審慮思。名發<lb n="0008b17"/>
業智前行。決定思。名次欲生。動發勝思。名<lb n="0008b18"/>
巧用起。若依小乘。前二通見修二斷煩惱第<lb n="0008b19"/>
三唯修斷。今依大乘。發總報業。前二通見修。<lb n="0008b20"/>
第三唯是見道煩惱。若發善總業。三思皆善。<lb n="0008b21"/>
親引煩惱。亦不共無明等。見道所斷。由此經<lb n="0008b22"/>
云。諸聖有學。不共無明已永斷故。不造新業。<lb n="0008b23"/>
對法亦言。勝義愚。發福不動業。世俗愚。發<lb n="0008b24"/>
非福業。皆見所斷。若發別報業。第三思。亦<lb n="0008b25"/>
通修道煩惱。如唯識第八卷說　此第四因。<lb n="0008b26"/>
隨順功用等者。剎那等起。發業風也。此風。<lb n="0008b27"/>
隨順第三功用起思於業。俱時引發身語。故<lb n="0008b28"/>
廣百論。破勝論云。汝我一不動。何能發業。彼<lb n="0008b29"/>
反難云。汝心心所亦一。非動法。何能發業。聖<lb n="0008c01"/>
天破云。心雖不動一。由心尋伺。引起於風。風<lb n="0008c02"/>
亦起業。正與此同<lb n="0008c03"/>

離欲四緣。一凡聖根熟。二聞隨所應法。三<lb n="0008c04"/>
離所應障。四起正思惟。方能離欲。體唯是慧。<lb n="0008c05"/>
通有無漏<lb n="0008c06"/>

離欲退。有五緣。一鈍根。二新學者。思欲境。<lb n="0008c07"/>
即是因力境力。三受順退法。即逢五退具緣。<lb n="0008c08"/>
四煩惱重五習惡友<lb n="0008c09"/>

斷善根。文有二。初明緣多少。後依斷現種差<lb n="0008c10"/>
別。或五緣。或六緣。一利根。二意樂惡。三逢<lb n="0008c11"/>
惡友。四邪見重。五行惡無畏。六於眾生為慈<lb n="0008c12"/>
悲。諸利根者。內自思搆。邪見猛利。不怖眾<lb n="0008c13"/>
惡。不生慈愍。便斷善根此名因力而善根斷。<lb n="0008c14"/>
則五緣斷。若更逢惡友。順惡意樂。而斷善根。<lb n="0008c15"/>
此名緣力而善根斷。則六緣斷。要利根方斷。<lb n="0008c16"/>
鈍根不能。廣惡意樂斷。狹意不能。要是欲<lb n="0008c17"/>
界。非上二。三天下。非北洲。人非天。對法第<lb n="0008c18"/>
一云。唯欲界上上品邪見。能斷善根非餘故。<lb n="0008c19"/>
唯苦集下邪見。非於滅道。或通四諦下邪見。<lb n="0008c20"/>
通行相者非餘。要無慚愧。俱不怖惡。非餘二<lb n="0008c21"/>
性。要不慈悲眾生。樂損害。非拔濟。依此因<lb n="0008c22"/>
力。方斷善根故。緣力必由近惡友故。阿顛底<lb n="0008c23"/>
迦畢竟之人。一闡底迦有種姓者。對法論說。<lb n="0008c24"/>
二俱斷善根。根有二。一種子。二現行。唯斷<lb n="0008c25"/>
現行非種子。折伏勢力令不起現行。名之為<lb n="0008c26"/>
斷。非斷種子。唯斷生得。非加行善。加行善<lb n="0008c27"/>
勝。前方便時。已不起故。唯斷欲界。亦兼三<lb n="0008c28"/>
界。已斷樹根。莖等死故。令勢遠故。為九品<lb n="0008c29"/>
斷。非一剎那。擬宜無間斷。非如道害<lb n="0009a01"/>

續善根。有四緣。一性利根思惟能續。二見<lb n="0009a02"/>
朋友修善。三聞正法。此之二緣。由見外緣。<lb n="0009a03"/>
方能續善。若自思惟。若遇良緣。心創墮彼。名<lb n="0009a04"/>
卒爾心。因生尋求心。猶豫惟搆。印可於彼。<lb n="0009a05"/>
決定心生。是名第四緣。上來三心。俱是無記。<lb n="0009a06"/>
引生第四染淨之心。是名續善。若自利根。率<lb n="0009a07"/>
爾思惟。因生猶豫。證決定故。續善根者。名<lb n="0009a08"/>
因力續。若雖利根。復逢善友。修諸福業。復聞<lb n="0009a09"/>
正法。因生猶豫。證決定故。而續善根。名緣力<lb n="0009a10"/>
續。薩婆多師。或疑心。或正見。續善根。此不<lb n="0009a11"/>
同彼。疑即無記尋求心也。或復同彼。猶豫即<lb n="0009a12"/>
疑。心證決定。即善根續。即是正見。俱舍第十<lb n="0009a13"/>
七云。於因果中。有時生疑。此或應有。或生正<lb n="0009a14"/>
見。定有非無。續現行善。非種子。舊有故。現<lb n="0009a15"/>
行善生。初即名續。通續生得。及方便善。若<lb n="0009a16"/>
自思惟。見他修福。多續生得。引方便善生。<lb n="0009a17"/>
若聞正法。先續方便勝善法生。引起生得。非<lb n="0009a18"/>
聞正法時。無方便善。或生得善起令加行善<lb n="0009a19"/>
種子亦能生現。名之為續。非時亦起。故斷之<lb n="0009a20"/>
時。勝法先盡。所以正斷。生得生時。由內外<lb n="0009a21"/>
緣。由此二善不定。由聞正法。殊勝外緣。引生<lb n="0009a22"/>
善根。通方便故。或初續善。唯起生得。方便後<lb n="0009a23"/>
起。以難生故。勝既先斷。所以後續。續欲界<lb n="0009a24"/>
善。非上二故。頓續非漸漸起。餘品斷難盡故。<lb n="0009a25"/>
九續頓生故。一斷處必能續。續處未必斷。俱<lb n="0009a26"/>
舍第十七云。於現身中能續善。不亦有能續。<lb n="0009a27"/>
除造逆人。彼人定從地獄將沒。將沒時言。謂<lb n="0009a28"/>
彼將死。或即於彼。將受生時。將受生時。謂中<lb n="0009a29"/>
有位。見後果相。便續善根。以地獄所依。與善<lb n="0009b01"/>
根相違。故在中有。見之可續。中有不與善根<lb n="0009b02"/>
相違故。已受彼報。須待報終。方能續善。續<lb n="0009b03"/>
善根已。即命終故。今者不然。在中有既得續<lb n="0009b04"/>
善。其轉不轉。俱不遮故。設受彼果。而續善<lb n="0009b05"/>
根。亦乖何理。豈無記果。違善根耶。善根設<lb n="0009b06"/>
生。亦復不定。不從彼沒。彼又說言。緣力斷<lb n="0009b07"/>
善根。地獄生時。續斷勢弱故。因力斷善根。<lb n="0009b08"/>
地獄死時。續因力強故。又意樂壞。非加行壞。<lb n="0009b09"/>
斷善根者。是人現世能續善根。若意樂壞。加<lb n="0009b10"/>
行亦壞。斷善根者。要身壞後。方續善根。見壞<lb n="0009b11"/>
或不壞。其義亦爾。雖無文說北洲六天。畜生<lb n="0009b12"/>
餓鬼。亦續善不生。故既不定。故不說之。更應<lb n="0009b13"/>
思勘<lb n="0009b14"/>

明死生中。大文分二。初明內分死生。後明外<lb n="0009b15"/>
器成壞。初中有二。初辨。後結。初中復二。初<lb n="0009b16"/>
辨死生。後卷中云。又諸有情。隨於如是有情<lb n="0009b17"/>
類中。自體生時以下。說觀生死。次第漏盡。<lb n="0009b18"/>
句義難悟。初文有二。初明死。後明生。死文<lb n="0009b19"/>
又二。一標六死。二隨別釋。六死中。初三死。<lb n="0009b20"/>
不明了識。離身正死。後三死。明了心識。未離<lb n="0009b21"/>
身將死。時非時死釋。初三義更無別。死時<lb n="0009b22"/>
者。道理義。或應可時分義。業命俱終。合道理<lb n="0009b23"/>
死。正應時故。即壽盡死。非時翻此。則是福<lb n="0009b24"/>
盡。及不避不平等死。枉橫死故<lb n="0009b25"/>

別釋死中分二。初明時非時三死。後明三性<lb n="0009b26"/>
心死。壽盡死。則業命終。福盡死。則衣食闕。<lb n="0009b27"/>
不避不平等。則餘緣枉橫死。不平等者。不調<lb n="0009b28"/>
順義。九因則九緣。義別稱二九。一食無度量。<lb n="0009b29"/>
腹脹死。二食所不宜。毒害死。三不消復食。不<lb n="0009c01"/>
轉死。四生而不吐。不消死。五熟而持之。不通<lb n="0009c02"/>
死。六不近醫藥。橫病死。七不知於己若損若<lb n="0009c03"/>
益。入水投火。他損墮坑。愚癡故死。八非時行<lb n="0009c04"/>
非梵行。飢飽遠行。病時而犯故死。九非量行<lb n="0009c05"/>
非梵行。染愛過度故死。對法說三死。一壽盡<lb n="0009c06"/>
故死。如生此州。極壽百歲。業雖未盡。命盡<lb n="0009c07"/>
故死。二福盡故死。耽定衣食闕。橫緣故死。三<lb n="0009c08"/>
業盡故死。三時業盡故。此中初三。無業盡<lb n="0009c09"/>
死。唯依現緣辨死。不依過去緣故。無業盡死。<lb n="0009c10"/>
其外緣中。離己名福盡。合己名不平等。對法<lb n="0009c11"/>
論中。通說過現緣。故有業盡。離己合己。二緣<lb n="0009c12"/>
雖殊。外緣是同。合名福盡。彼釋依增上。但說<lb n="0009c13"/>
耽定味。亦不相違。俱舍以福壽。相對為四句。<lb n="0009c14"/>
准對法。以三相對。為四句死。此中三法相<lb n="0009c15"/>
對。為四句死。皆如理思<lb n="0009c16"/>

明三性心死中。大文分二。初別明三性心<lb n="0009c17"/>
死。後又行善不善下。總料簡死。初文有二。<lb n="0009c18"/>
初明善不善心死。後明無記心死。初中有二。<lb n="0009c19"/>
初別明二性心死。後總明二性心死相差別。<lb n="0009c20"/>
死有三位心。一正死。即末後剎那。唯識論<lb n="0009c21"/>
說為第八識。對法論說死有末心。生有初剎<lb n="0009c22"/>
那。中有初剎那。唯無記性。二次前潤生心。<lb n="0009c23"/>
唯第六識。我愛相應。對法說為九種命終心。<lb n="0009c24"/>
唯有覆無記。三次前明利心。即此三性。是<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0009c25"/>
想現行故。細想現行。無記心者。即我愛心。此<lb n="0009c26"/>
說第六識。若兼第八。即末後心。故說不能憶<lb n="0009c27"/>
善惡法<lb n="0009c28"/>

總聊簡中。文分為八。一明三性何類先起。二<lb n="0009c29"/>
明死因。三明善惡相。四明潤生相。五明解支<lb n="0010a01"/>
節。六明根沒頓漸。七明死名差別。八上下<lb n="0010a02"/>
捨相。初文中三緣先起。一先所造業強者先<lb n="0010a03"/>
起。二業若平等。隨初時自憶者。則最先所作<lb n="0010a04"/>
業。三縱強縱平等。臨時他教憶。隨何業起不<lb n="0010a05"/>
起餘心。則以上三業。隨其所應。我愛之所<lb n="0010a06"/>
潤。受當來果。離上三緣。起無記心。或復無<lb n="0010a07"/>
心。以前最初作業。受當來果。論明善惡性心<lb n="0010a08"/>
死。不說第三。論受當果即有緣　第二文中。<lb n="0010a09"/>
二因力者。初是名言種子。唯無記。是第八識<lb n="0010a10"/>
因緣。後是有支種子。通善不善。是第八識增<lb n="0010a11"/>
上緣。謂由當來二因力故。現在命終。或由<lb n="0010a12"/>
名言種子勢力盡故。現在不避不平等故死。<lb n="0010a13"/>
或壽盡死。由有支種子勢力盡故。現在業盡<lb n="0010a14"/>
故死。合由二因力故。福盡故死　第三文中。<lb n="0010a15"/>
有二。初明善惡前相。後明差別。受盡先業所<lb n="0010a16"/>
引果者。即業盡等。死時非不避不平等死。定<lb n="0010a17"/>
亦有中有之相。如日後分者。日將沒時。或山<lb n="0010a18"/>
山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>影者。下品惡業者當相。如<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>影懸覆。中<lb n="0010a19"/>
品如山遍覆。上品如日後分極覆。或下品。如<lb n="0010a20"/>
日後分懸覆。中品如山遍覆。上品如<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>影極<lb n="0010a21"/>
覆。此是將命終時。由先惡業所見當果相。辨<lb n="0010a22"/>
差別中。初善後惡。惡中上中二品。如文自釋。<lb n="0010a23"/>
造下品不善業。多無惡相。故論不說　四明<lb n="0010a24"/>
潤生相中。初明凡潤生。後明聖潤生。決擇分<lb n="0010a25"/>
說七種受生。凡夫以現種潤生由此我愛即<lb n="0010a26"/>
是取支。潤前能引所引支。轉名有支。便能建<lb n="0010a27"/>
立後果中有。及生支報。論說初二果我愛潤<lb n="0010a28"/>
生不還無者。對法論說已離欲聖者。對治力<lb n="0010a29"/>
強故。彼由隨眠力。令生相續。唯初二果。下界<lb n="0010b01"/>
修道治道未滿。雖能折伏。不相續。不堅著。<lb n="0010b02"/>
仍以現行潤。決擇總言。見聖諦者。以隨眠潤。<lb n="0010b03"/>
勝異生故。相對辨故。實通現行。其無想有情<lb n="0010b04"/>
異生身。及不還者生自地。并凡聖相對。潤生<lb n="0010b05"/>
勝劣。所有妨難。皆如樞要。決釋分。言一切煩<lb n="0010b06"/>
惱皆潤生者。謂是取支。初起取支故。此是後<lb n="0010b07"/>
取支。亦不相違。又彼說餘時一切位煩惱。此<lb n="0010b08"/>
說臨命終。亦不相違　第五解支節中。除天<lb n="0010b09"/>
那落迦者。化生頓死故。又天唯善業果。地獄<lb n="0010b10"/>
恒解支節。更何須說　第六根沒頓漸者。具<lb n="0010b11"/>
根缺根別故　第七死名別中。得聖名清淨<lb n="0010b12"/>
解脫。得無漏。離障縛故。或唯阿羅漢。證寂圓<lb n="0010b13"/>
故。菩薩亦然。餘翻此應知　第八上下捨相<lb n="0010b14"/>
中。當知後識唯心處捨者。腹中初生不淨成<lb n="0010b15"/>
心。故最後捨。卷末當知<lb n="0010b16"/>

解生文中。大分為二。初別明生因生相。後第<lb n="0010b17"/>
二卷中。重復聊簡。初文又二。初明生因。後死<lb n="0010b18"/>
生同時下。明生相。生相即生支。故唯識云。始<lb n="0010b19"/>
從中有。至本有中未衰變。皆生支攝。生因即<lb n="0010b20"/>
有支。有支有二。一識等五種。戲論因。是能為<lb n="0010b21"/>
因緣。親生生支。二業支種子。即淨不淨因。<lb n="0010b22"/>
為增上緣感生支起。潤生愛滅。起正死心。略<lb n="0010b23"/>
而不說。此二因熟。中有果起。生相文有二。初<lb n="0010b24"/>
明中有生方便。後又造惡業者謂屠羊等下。<lb n="0010b25"/>
明當有生。根本生故。初是趣方便。後是趣<lb n="0010b26"/>
體<lb n="0010b27"/>

辨中有中。十四門　一生時節。前趣滅位。後<lb n="0010b28"/>
趣即生。如生滅相稱兩頭等　二具根。化生<lb n="0010b29"/>
故。下第二卷。於四生中。解化生。云具足六<lb n="0010c01"/>
處。或復不具。中有何須必具五根。答彼解<lb n="0010c02"/>
無想天。及初生命終。名不具。隨順小乘。說六<lb n="0010c03"/>
識身。無意根故。非餘化生有不具根。又劫初<lb n="0010c04"/>
鬼畜。既亦化生。何必要具。劫初人畜。一切<lb n="0010c05"/>
具根。以化生故。若說男女根。中有之中。容其<lb n="0010c06"/>
無形。問既與當果相似。一業所招。如何必具<lb n="0010c07"/>
根。答以化生故。與當生不同　三相狀。業識<lb n="0010c08"/>
所引善惡異故　四極淨天眼境。即大菩薩。<lb n="0010c09"/>
廣慧聲聞。廣修者。見極細故　五不同前將<lb n="0010c10"/>
死位。起內我愛。唯起境界愛。緣當生境故<lb n="0010c11"/>
　六同當生形。一業招故。如狗中有。雖待時等。<lb n="0010c12"/>
轉受狐身。本將向狗生。形仍似狗　七如天<lb n="0010c13"/>
眼見障外色。然得見無邊隨類業故　八身<lb n="0010c14"/>
無礙往彼生處隨山河等。身皆度往。一無障<lb n="0010c15"/>
礙。猶如通力。生處即礙　九不見異趣。見同<lb n="0010c16"/>
類及身當生處。業勢異故。不同餘宗　十往<lb n="0010c17"/>
生形儀。惡業眼視下淨者。生三惡趣。雖見生<lb n="0010c18"/>
處。見其勝淨。所以欣生。若見穢相。不欣生<lb n="0010c19"/>
故。俱舍云天首上三橫地獄頭歸下。與此不<lb n="0010c20"/>
同。或此說地獄。面視於下。非頭不向下。但與<lb n="0010c21"/>
餘二趣。視下相似。故同說之　十一生時分<lb n="0010c22"/>
限。七日一死壽勢頹故。極經七死。必得生<lb n="0010c23"/>
處。業必熟故。如住壽極八萬四千。此亦如是。<lb n="0010c24"/>
不可為難設劫滅時。輪王業熟。亦定七日。轉<lb n="0010c25"/>
生他方。或業可轉。而未受果。設色界中有。亦<lb n="0010c26"/>
唯七日。若得生處。日時不定。有說。欲界中<lb n="0010c27"/>
有七日。色界不定。此義不然。無文說故　十<lb n="0010c28"/>
二可轉。生處生時。二緣未合。謂父母等未和<lb n="0010c29"/>
合。禽獸等非時。如狗生狐中等。時處未和合<lb n="0011a01"/>
故。或如謗解脫生地獄等。皆可轉故　十三<lb n="0011a02"/>
釋異名。有四。總有四有。謂生有。死有。本有。<lb n="0011a03"/>
中有。生有。初剎那名生有。死未後剎那名死<lb n="0011a04"/>
有。生後死前名本有。死後生前名中有。一名<lb n="0011a05"/>
中有。前後二有中間故。中有非趣。本有雖中。<lb n="0011a06"/>
不名中有。二名健達縛此名尋香行。尋當生<lb n="0011a07"/>
處香。而行往故。或唯食香。香所資故。如作<lb n="0011a08"/>
樂者名尋香故。此唯欲界名。非色界者。彼雖<lb n="0011a09"/>
不尋香。尋香類故。亦名尋香。見生處起愛。不<lb n="0011a10"/>
聞生處香自無鼻識。生處無香故。三名意行。<lb n="0011a11"/>
身隨心往。速疾自在故。或名趣生。趣向生有<lb n="0011a12"/>
故　十四三界有無。除無色界。以無形故。欲<lb n="0011a13"/>
色二界中。亦非必定有。變人為虎。雀化為蛤<lb n="0011a14"/>
等。無中有故。涅槃經言。或說欲色界有中有。<lb n="0011a15"/>
或說欲色界無中有。皆不解我意故。若一切<lb n="0011a16"/>
有者。何故說有不解我意。故許通無。容豫者<lb n="0011a17"/>
有。速疾者無。陷身入地獄。此等皆無故。色界<lb n="0011a18"/>
頓生。故中有形大如本有。欲界身中有。如生<lb n="0011a19"/>
有之半。等形漸故。此准小乘。大無文故。無<lb n="0011a20"/>
色界死。生下界時。隨前死處中有現前此。有<lb n="0011a21"/>
一難言。如在欲界得色界定。業力猶微。成後<lb n="0011a22"/>
報業。次得無色定。業勝為生報。生無色界。受<lb n="0011a23"/>
生報已。生色界中。方受後報。爾時欲界二十<lb n="0011a24"/>
劫空。乃於欲界前身死處。中有現前。向色界<lb n="0011a25"/>
生。此亦難解。應言則於當生處現。理亦何<lb n="0011a26"/>
失。雖有此解。理實不然。前死處現。其理為<lb n="0011a27"/>
正。無色無處。即於入定死處受果故。從死處<lb n="0011a28"/>
中有現前。若生處現。便大<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>遠生處尚遙。誰<lb n="0011a29"/>
復傳識。故前說是。決擇分中五十四。問何因<lb n="0011b01"/>
得知有中有耶。答從此沒已若無所依。諸心<lb n="0011b02"/>
心所。無有道理轉至餘方故。設有難言。如聲<lb n="0011b03"/>
發響。此滅彼生。何須中有。彼自釋言。不應如<lb n="0011b04"/>
響。唯惑亂故。響非實有。意變似彼。聲外響<lb n="0011b05"/>
生。心亂倒故。復有難言。應如於影質對影<lb n="0011b06"/>
生。何須中有。彼自釋言。不應如影。彼不滅<lb n="0011b07"/>
故。質在影起。不同死已後趣方生。故有中<lb n="0011b08"/>
有。復有難言。如心緣境。心慮境生。何假中<lb n="0011b09"/>
有。彼自釋言。亦不應說如取所緣。非行往<lb n="0011b10"/>
故。心不往境。慮起境生。生死不然。須往生<lb n="0011b11"/>
處。既假傳識。故須中有<lb n="0011b12"/>

又造惡業者謂屠羊等下。生相中。第一明當<lb n="0011b13"/>
有生。正趣體故。文復分二。初明中有向五<lb n="0011b14"/>
趣生相。又由三處現前下。明胎生生相。復分<lb n="0011b15"/>
二。初明向地獄生相。後顯餘四趣向生相。初<lb n="0011b16"/>
復分四。初明趣向相。次明化生具根。遍受<lb n="0011b17"/>
苦故。次明向彼心。後結成道理。初文有二。初<lb n="0011b18"/>
明見地獄相。謂已舊同類。喜樂馳趣。生處境<lb n="0011b19"/>
礙。則便續生。後明中有末心。見當地獄果。<lb n="0011b20"/>
諸色紛亂相。如前將死見中有相。前滅後生<lb n="0011b21"/>
等。如癭鬼者。有鬼大癭。不能自持。極受眾<lb n="0011b22"/>
苦。同於地獄。故決擇分。生鬼畜一分。恒受<lb n="0011b23"/>
眾苦。同於地獄。何故此中唯說鬼趣。鬼趣<lb n="0011b24"/>
重故。又略舉故<lb n="0011b25"/>

胎生生相中。文分為三。一明三處現前。二<lb n="0011b26"/>
明三種障礙。三若無如是三種過患下。結成<lb n="0011b27"/>
入胎相。調適值時者。無病安容。有麻麥果<lb n="0011b28"/>
者。有麻麥果。塞蔽產腹。如車螺形者。門寬<lb n="0011b29"/>
大故。或有形曲。有穢有濁者。穴不順直。難<lb n="0011c01"/>
安子故。其處穢惡。津液渾濁。不堪攬之成所<lb n="0011c02"/>
依故。不作不增長感子之業者。作謂一子增<lb n="0011c03"/>
長。謂多子等業。或感大宗葉等者。自有感大<lb n="0011c04"/>
宗葉等。父母無之。或自無父母有之。結成入<lb n="0011c05"/>
胎相中有九。一結成入胎。二於父母起顛倒。<lb n="0011c06"/>
三薄福多福所見之相。四本藏依託。五依託<lb n="0011c07"/>
相狀。六諸根依此次第當生。七諸根依處。亦<lb n="0011c08"/>
次第生。名得圓滿。八識託。依執損益共同。九<lb n="0011c09"/>
<gaiji cb='CB02700' des='[宋-木+六]' uni='5B8D' nor='肉' mojikyo='M007084' mofont='Mojikyo M102' mochar='7D33'>宍</gaiji>心。初生識最初託故。於末後識從心捨<lb n="0011c10"/>

於父母起顛倒。文有六。一起趣向。二起顛倒。<lb n="0011c11"/>
三於父母差別。四樂遠近不同。五隨意見一。<lb n="0011c12"/>
六遂便受生　依託相狀中。謂此所出濃厚<lb n="0011c13"/>
精血合成一段等者。謂父母精血。合成一段。<lb n="0011c14"/>
中有末心。起愛煩惱名顛倒中有末身。名顛<lb n="0011c15"/>
倒緣。即彼一段非情精血。與中有俱滅。即此<lb n="0011c16"/>
同時。由種子力。有微細根及造根大種并與<lb n="0011c17"/>
根。同是有情分。不淨精血。和合搏生前剎那<lb n="0011c18"/>
時。即此精血。尚是非情。今此剎那。識既依<lb n="0011c19"/>
託。名為結生。乃有情數。薩婆多師。以父母<lb n="0011c20"/>
精血為緣。別有異熟等大種造色。於中死生<lb n="0011c21"/>
　今此二說。一云。造根微細大種新生。其類<lb n="0011c22"/>
妙故。餘扶根塵大。及造色。用前非情精血。以<lb n="0011c23"/>
為此體。不同於彼。二云。同彼。非情並滅。依<lb n="0011c24"/>
此為緣。新精血生。羯邏藍義。如後卷釋　諸<lb n="0011c25"/>
根依此次第當生中。此羯邏藍中有諸根大<lb n="0011c26"/>
種等者。初位之時。眼等四根。時猶未有。已<lb n="0011c27"/>
有造彼能造四大。據其處所。此中有說。造身<lb n="0011c28"/>
根大種外。別有造餘根四大。雖無所造色。大<lb n="0011c29"/>
種已有。由此身根俱生大種力故。後餘根生。<lb n="0012a01"/>
決擇分說。能造所造。定不相離。名同處不相<lb n="0012a02"/>
離者。說以後位。非初位等。獨有大種。據其處<lb n="0012a03"/>
所。後根方生。其扶餘根四塵時。亦未有亦唯<lb n="0012a04"/>
有大種。先據處所後根起時。造色方生。根<lb n="0012a05"/>
依俱生。名得圓滿。或此意說。造身根四大。<lb n="0012a06"/>
亦能造餘四根。扶身根四塵。能造四大。亦<lb n="0012a07"/>
能造扶餘四根之塵。今說初有諸根大種。并<lb n="0012a08"/>
有諸根扶根大種者。即說造身大種。及造扶<lb n="0012a09"/>
身塵大種。為造餘四根大種等。非更別有。相<lb n="0012a10"/>
依而有。是造義故。不爾豈復唯有大種。無所<lb n="0012a11"/>
造耶。欲界一切四大種。不離色觸等。故此義<lb n="0012a12"/>
難知<lb n="0012a13"/>
論本第二<lb n="0012a14"/>

自下明生相中。第二段重復聊簡。文分為二。<lb n="0012a15"/>
初廣總五趣生。後廣胎生。初文有十。一種子<lb n="0012a16"/>
多少。二識與名色。漸增長相。三三熏習生果<lb n="0012a17"/>
差別。四異熟受俱。五有受盡相。六三時報種<lb n="0012a18"/>
子差別。七有染離染法界共同。八三性種子。<lb n="0012a19"/>
得名有異。九種子眾名。十轉捨差別相。前<lb n="0012a20"/>
生中云。我愛無間已生故。戲論因熏習故。淨<lb n="0012a21"/>
不淨業已成熟故。方得果生故。今廣種名色<lb n="0012a22"/>
等增長。即前正生之體故<lb n="0012a23"/>

此重廣種多少中。一切種子皆具足等者。如<lb n="0012a24"/>
成唯識第二卷說。釋此論文。准彼三義。涅<lb n="0012a25"/>
槃法者。法謂道理。有入涅槃之道理故<lb n="0012a26"/>

一界之中成三界種者。攝在本識。性同無記。<lb n="0012a27"/>
用歸體故。見相類別。界繫全殊。業果不同。<lb n="0012a28"/>
報非報異。亦如唯識第二論疏。三熏習種生<lb n="0012a29"/>
果別中。種子識自體。樂著戲論為勝因者。名<lb n="0012b01"/>
言種子也　於生族姓等淨不淨業為勝因<lb n="0012b02"/>
者。有支種子也　凡於自體計我慢等者。我<lb n="0012b03"/>
執種子。即廣前三因於胎分中　有自性受<lb n="0012b04"/>
不苦不樂等者。則阿賴耶識相應捨受。是異<lb n="0012b05"/>
熟主。擔負餘受。名自性受。異熟生者。從真異<lb n="0012b06"/>
熟所生。體非異熟。異熟之義。如唯識疏第二<lb n="0012b07"/>

又種子體無始時來等者。護月云。種子本有。<lb n="0012b08"/>
由新熏發方生。故名為新。此文為正。難陀云。<lb n="0012b09"/>
此說名言。本識親種。無始新熏。不能自得異<lb n="0012b10"/>
熟果。要由淨不淨業新熏招集。方乃能生。故<lb n="0012b11"/>
名為新。護法解云。名言種子。法爾舊成。無有<lb n="0012b12"/>
支熏。不能得果。新舊合用。其果方生。望業招<lb n="0012b13"/>
集。與其新名。非名言種。無始時無。要熏方<lb n="0012b14"/>
生。故名言種。無受盡相。復數逢緣。數生果<lb n="0012b15"/>
故。有支種子。名有受盡相。有頹歇故。若果未<lb n="0012b16"/>
生。名未受果。若果已生。名已受果<lb n="0012b17"/>

又諸種子未與果者或順生或順後受等者。<lb n="0012b18"/>
此說種子未生果者。或順生受。或順後受。<lb n="0012b19"/>
雖經多劫。而未得果。種不滅沒。後還能生。<lb n="0012b20"/>
隨遂自體。雖餘果生。要由自種者。如異熟<lb n="0012b21"/>
體。雖待餘業現餘緣等。其果方生。要由自名<lb n="0012b22"/>
言種。起親因緣故　又諸種子別於此身應<lb n="0012b23"/>
受異熟緣差不受等者。此說現在順現受業<lb n="0012b24"/>
中。報定時不定種子。緣差現在未得受果。雖<lb n="0012b25"/>
於餘生方始受果。亦唯住在順現受位。不名<lb n="0012b26"/>
順餘受種。即是順現報定時不定業。或是三<lb n="0012b27"/>
時諸業種子。現身應熟。緣差不受。順不定受。<lb n="0012b28"/>
故仍依舊位住。名三時不定業。是故一一身<lb n="0012c01"/>
中。有三時業種。顯揚論說。業有三。謂順現<lb n="0012c02"/>
受生受後受。或分為四。加不定受。或開為<lb n="0012c03"/>
五。不定受中。離時及報定與不定。為二業故。<lb n="0012c04"/>
此文不說順現受者。意說。多時不受果種。雖<lb n="0012c05"/>
經多劫。而不腐敗。故不說現。又從初為名。<lb n="0012c06"/>
亦有多時順現受種。雖不得果。亦不舊敗。唯<lb n="0012c07"/>
別報故。三時通總。故不說現。順生受種。應<lb n="0012c08"/>
次身受。而言經多劫雖未受果。不腐敗者。如<lb n="0012c09"/>
順生受業。應受人中多生。始受一生。便造惡<lb n="0012c10"/>
業。生惡趣中。人果未受。惡趣果盡。還受人<lb n="0012c11"/>
果。即是順生業雖經多劫。而不腐敗也。餘准<lb n="0012c12"/>
可知<lb n="0012c13"/>

譬喻部師。立有八業。三時及不定。皆有定不<lb n="0012c14"/>
定。謂順現受時定報不定。報定時不定為二。<lb n="0012c15"/>
餘准可知。其第四業。不別依三時。但總分別。<lb n="0012c16"/>
彼破薩婆多云。若無間業。定順生受不可轉<lb n="0012c17"/>
者。三界善業。非想最勝。亦應無越得聖道<lb n="0012c18"/>
者。彼既可轉。此亦應然。今大乘中。業信同<lb n="0012c19"/>
彼阿闍世王五逆之業。既懺悔已。絕不受果。<lb n="0012c20"/>
則是生報可轉滅義。時報俱不定也。鴦掘摩<lb n="0012c21"/>
羅。轉地獄業。於人中受。報定時不定。義亦同<lb n="0012c22"/>
之。故決擇云。依未解脫者。建立定業。非已解<lb n="0012c23"/>
脫。解脫身中諸業。皆名不定業故。由此順現<lb n="0012c24"/>
業。皆二業成。雖無正文。理必應爾<lb n="0012c25"/>

一處有染即一切處有染等者。一界中有諸<lb n="0012c26"/>
界種。繫染同故。離染翻此<lb n="0012c27"/>

若煩惱品所攝種名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重亦名隨眠者。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重<lb n="0012c28"/>
有三義。一惱害義。唯染污法。二無堪忍義。<lb n="0012c29"/>
通無記法。三性有漏義。通有漏善。今說煩惱。<lb n="0013a01"/>
名為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重。具有三義。名隨眠者。俱舍釋云。隨<lb n="0013a02"/>
增眠義。是隨眠義。現貪等是。成唯識云。隨<lb n="0013a03"/>
遂有情。眠伏藏識。或隨增過。故名隨眠。若<lb n="0013a04"/>
望菩薩唯二障種。故無記等。不得此名。諸無<lb n="0013a05"/>
記品。具二<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重。體無堪任。是有漏故。此說名<lb n="0013a06"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重因。無初惱害。故餘處唯說染種名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重。<lb n="0013a07"/>
無記法非之善法唯一。謂有漏性。決擇分說。<lb n="0013a08"/>
有自性業<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重。對法亦名有漏<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重。由無初<lb n="0013a09"/>
二義故。今論說信等法種。不名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重。亦非隨<lb n="0013a10"/>
眠。是故一切所依自體。即是異熟五蘊之身。<lb n="0013a11"/>
煩惱逼惱。煩惱招感。煩惱依附。名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重所隨。<lb n="0013a12"/>
無記種起。名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重所生。體是異熟。無記無覆。<lb n="0013a13"/>
名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重自性<lb n="0013a14"/>

眾名有十一。界者。因義。持自體義。種姓者。<lb n="0013a15"/>
類別義。自性者。體義。因者。建立果義。薩迦<lb n="0013a16"/>
耶者。虛偽可破壞義。戲論者。分別義所分別<lb n="0013a17"/>
故。阿賴耶者。所愛著義取者。所取義。苦者。<lb n="0013a18"/>
逼迫義。薩迦耶見及我慢所依處者。我見我<lb n="0013a19"/>
慢依生處。又般涅槃時已得轉依等者。此說<lb n="0013a20"/>
入無餘位。染種所依。前已轉捨無。謂無間道。<lb n="0013a21"/>
善無記種。轉令緣闕畢竟不生。果體既無。隨<lb n="0013a22"/>
意入滅。名為轉得內緣自在。又善無記種。由<lb n="0013a23"/>
煩惱種緣之成縛。得有餘涅槃時。轉捨一切<lb n="0013a24"/>
染種所依。善無記種。既離緣縛。得生果自<lb n="0013a25"/>
在。更無硬<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。各令緣闕<lb n="0013a26"/>

第三段。廣胎生相中分八。一時節。二資稟。三<lb n="0013a27"/>
分位。四變異。五男女相。六母苦逼。七出胎。<lb n="0013a28"/>
八增長相。其八位中。五王經說。一七日如薄<lb n="0013a29"/>
酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如<lb n="0013b01"/>
肉摶。乃至七七日位圓滿。今言八位。理應八<lb n="0013b02"/>
七。始終三月。眾相宛然。次第配此。若已結凝<lb n="0013b03"/>
箭內稀。名羯邏藍。羯邏藍者。此名雜穢。父母<lb n="0013b04"/>
不淨和合名雜。染可厭污名穢。二不淨和名<lb n="0013b05"/>
已結。內稀外稠名凝。此為最初。眾苦因起。損<lb n="0013b06"/>
惱既廣。喻立箭名。遏部曇者。此翻為<gaiji cb='CB00481' des='[病-丙+包]' uni='75B1' nor='皰' mojikyo='M022082' mofont='Mojikyo M104' mochar='852C'>疱</gaiji>。猶如<lb n="0013b07"/>
瘡<gaiji cb='CB00481' des='[病-丙+包]' uni='75B1' nor='皰' mojikyo='M022082' mofont='Mojikyo M104' mochar='852C'>疱</gaiji>。表裏如酪。未至肉位。如<gaiji cb='CB05023' des='[荳-一+死]' >[荳-一+死]</gaiji>豆瘡。故名<gaiji cb='CB00481' des='[病-丙+包]' uni='75B1' nor='皰' mojikyo='M022082' mofont='Mojikyo M104' mochar='852C'>疱</gaiji><lb n="0013b08"/>
也。閉尸者。此名凝結。雖已成肉。仍柔軟故。<lb n="0013b09"/>
西域呼熟血。亦名閉尸。彼相類也。鍵南者。此<lb n="0013b10"/>
云堅厚。可摩觸故。仍成肉摶。未有支相。至五<lb n="0013b11"/>
七日。支相方現。故名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅賒佉。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅賒佉者。<lb n="0013b12"/>
支分義。業風所吹。從內擊外。上有一支。以<lb n="0013b13"/>
為頭相。次吹兩支。以為膊相。下吹兩支。為髀<lb n="0013b14"/>
相故。此初相氣從內出。後死之時。氣不更入。<lb n="0013b15"/>
餘位可知。八七日後。但漸增長。更無位別。乃<lb n="0013b16"/>
至三十八箇七日方滿。以十乘七。總成二百<lb n="0013b17"/>
六十六日。支分皆具。更經四日。方乃出生。轉<lb n="0013b18"/>
趣下故。總經二百七十日。凡經九月。名極圓<lb n="0013b19"/>
滿。初後月相兼。數成其十。實唯滿九<lb n="0013b20"/>

變異中有二。初標四異。後隨別釋。一髮。二<lb n="0013b21"/>
色。三皮。四支。一由業力。二母不避不平等<lb n="0013b22"/>
力。因此二力生。隨順風為緣。令髮等損。生<lb n="0013b23"/>
後漸次觸生分觸等者。下明增長。觀此文意。<lb n="0013b24"/>
根位已後。未出生前。名六處支。出生已後。學<lb n="0013b25"/>
言說前。名為觸支。耽家室後。方名受支<lb n="0013b26"/>

又諸有情隨於如是等下。辨生死中第二大<lb n="0013b27"/>
段。說觀生死次第。漏盡句義難悟。於中有<lb n="0013b28"/>
三。初觀生死。展轉次第。次明觀此方得漏<lb n="0013b29"/>
盡。後此教理其為難悟。初文有二。初標後釋。<lb n="0013c01"/>
此復於餘。此復於餘者。謂祖父子孫。次第相<lb n="0013c02"/>
與。為四緣故。由身資長。生死相續。未證菩<lb n="0013c03"/>
提。未至佛位。展轉無盡。若聞正法。內自思<lb n="0013c04"/>
惟。修證聖諦。方得漏盡。如是生死方斷輪<lb n="0013c05"/>
迴<lb n="0013c06"/>

謂我無有若分若誰若事等者。分謂類。誰謂<lb n="0013c07"/>
體。事謂物。初明我所無此三。後明我體非此<lb n="0013c08"/>
三。故我我所二俱無也。或分謂時分。三世時<lb n="0013c09"/>
中。亦無我耶。誰則我體。事則我所。謂觀自<lb n="0013c10"/>
身。三世時中無我。我無自體。亦無我所。故<lb n="0013c11"/>
言謂我無有若分誰事。觀他身我時分。亦無<lb n="0013c12"/>
我體。我所亦復都無。故言我亦都非若分若<lb n="0013c13"/>
事若誰。或我無有等者。明無我所。我無瓔珞<lb n="0013c14"/>
分。無童僕誰。無窟宅事。此說無我所。下破<lb n="0013c15"/>
無我體。我謂自我。都非他我。若分瓔珞。若誰<lb n="0013c16"/>
童僕。若事窟宅。故我體無。謂說生死相續之<lb n="0013c17"/>
身。如是所說。無我我所。所有言教。皆為難<lb n="0013c18"/>
遇。設雖得遇。悟解亦難。不聞此教生死恒<lb n="0013c19"/>
沈。聞正思惟。方得漏盡。勸諸智者。應順修<lb n="0013c20"/>
學<lb n="0013c21"/>

上明內分生死。已下明外器成壞。文分為二。<lb n="0013c22"/>
初略問答。若有能感壞業現前已下。別明成<lb n="0013c23"/>
壞。別明成壞中。初壞後成。壞中有二。初總明<lb n="0013c24"/>
三災壞。後云何火災下。別明三災壞。初文有<lb n="0013c25"/>
五。一由業能壞。二災壞分齊。三三災頂。四壞<lb n="0013c26"/>
空住成。四劫時節。五初禪壽量。由業壞者。業<lb n="0013c27"/>
即尋伺。諂誑等為火災業。通善不善二業所<lb n="0013c28"/>
感喜。為水災業。樂及二息等。為風災業。欲界<lb n="0013c29"/>
通為善不善感。上界唯善。唯識緣處既有三<lb n="0014a01"/>
釋。釋此亦三。有作此難。外器界壞。既由業<lb n="0014a02"/>
感。內身死滅。亦應業招。為釋彼言內外差<lb n="0014a03"/>
別。故論說云由彼外分皆悉散壞等。恐義難<lb n="0014a04"/>
知。更為徵釋。釋有二義。一外色相續。頓滅實<lb n="0014a05"/>
難。故壞由業。內身識託。識在壽存。業盡壽<lb n="0014a06"/>
亡。任運易謝。故外由業壞。內身任運滅。第<lb n="0014a07"/>
二又解。感外器業。多分決定。一劫時住。故壞<lb n="0014a08"/>
由業。一切眾生。共業招故。時分皆同。內身不<lb n="0014a09"/>
然。由種種業。壽命不定。各別業感。業盡壽<lb n="0014a10"/>
亡。便任運死。故不待業。由此內身。剎那滅<lb n="0014a11"/>
易。任運自滅。相續滅難。必由業盡。外器亦<lb n="0014a12"/>
爾。剎那滅易。不待業招。頓滅誠難。故由業<lb n="0014a13"/>
感如是道理。今古顯然。智者不思。於中疑<lb n="0014a14"/>
起。今既通已。智者詳之<lb n="0014a15"/>

災分齊中。欲界初禪。同有尋伺君臣諂誑。內<lb n="0014a16"/>
火所逼。同火災。二禪及下。喜水動涌。故同<lb n="0014a17"/>
水災。三禪已下。內有樂受。入出息風。所搖<lb n="0014a18"/>
鼓故。同有風災。第四禪中。無別內災之所<lb n="0014a19"/>
損惱。故無外災。宮宇隨身。有無義顯。不假<lb n="0014a20"/>
緣壞<lb n="0014a21"/>

災頂之中。初禪橫量大小。猶如欲界。既同一<lb n="0014a22"/>
火。千<gaiji cb='CB00286' des='[企-止+〡]' uni='4E2A' nor='個' mojikyo='M000070' mofont='Mojikyo M101' mochar='4E95'>个</gaiji>初禪方等於一二禪之量。二禪火災<lb n="0014a23"/>
不及。故說二禪為火災頂。千<gaiji cb='CB00286' des='[企-止+〡]' uni='4E2A' nor='個' mojikyo='M000070' mofont='Mojikyo M101' mochar='4E95'>个</gaiji>二禪方等於<lb n="0014a24"/>
一三禪之量。二禪已下既同水災。水災不能<lb n="0014a25"/>
壞第三禪。故說三禪為水災頂。千<gaiji cb='CB00286' des='[企-止+〡]' uni='4E2A' nor='個' mojikyo='M000070' mofont='Mojikyo M101' mochar='4E95'>个</gaiji>三禪方<lb n="0014a26"/>
等於一四禪之量。三禪已下同一風災。風既<lb n="0014a27"/>
不壞四禪。故說四禪為風災頂<lb n="0014a28"/>

劫時節中。唯二十住劫。有增有減。可說二<lb n="0014a29"/>
十。成壞空三。既無增減。准住劫量。初禪壽<lb n="0014b01"/>
量中。梵前益天者。即是第二梵輔天也。大<lb n="0014b02"/>
梵王前作饒益故<lb n="0014b03"/>

劫有九種。一日月歲數。法華論云。晝夜月時<lb n="0014b04"/>
年。以此為數。是法華經所說諸劫。菩薩地亦<lb n="0014b05"/>
言。劫有二種。一是日月歲數。二是阿僧祇。<lb n="0014b06"/>
二增減劫。即是飢病刀小三災劫。名為中劫。<lb n="0014b07"/>
三二十劫為一劫。即梵眾天劫。四四十劫為<lb n="0014b08"/>
一劫。即梵前益天劫。五六十劫為一劫。即大<lb n="0014b09"/>
梵天劫。俱舍無此。唯云大梵天壽一劫半。以<lb n="0014b10"/>
四十劫為一劫故。六八十劫為一劫。即火災<lb n="0014b11"/>
劫。七七火為一劫。即水災劫。八七水為一<lb n="0014b12"/>
劫。即風災劫。九三大阿僧祇劫。依花嚴經<lb n="0014b13"/>
第二十四卷阿僧祇品。有百二十數。第一百<lb n="0014b14"/>
二十名阿僧祇。數水火風至不可數。名為無<lb n="0014b15"/>
數。依舊攝論。說三十三阿僧祇劫。第二劫<lb n="0014b16"/>
為小一劫。為二十一劫故。第三劫為中一劫。<lb n="0014b17"/>
為九故。初劫為大一劫。為三故。雖有此文。不<lb n="0014b18"/>
可憑據。不知積何以成無數。瓔珞經說。四十<lb n="0014b19"/>
里城。滿置芥子。百年去一。去芥子盡。名為一<lb n="0014b20"/>
劫有說八十里百里八百里為城。或說四十<lb n="0014b21"/>
里八十里百里八百里石。淨居天以妙衣重<lb n="0014b22"/>
三銖。三年一拂。芥盡石盡。名為一劫。隨機<lb n="0014b23"/>
不同。未可和會。俱舍第十二。引解脫經。說六<lb n="0014b24"/>
十數。唯有五十二。餘八忘失。以第五十二數<lb n="0014b25"/>
名阿僧祇。仍以十積數。不同華嚴。從萬以上<lb n="0014b26"/>
皆倍倍積謂萬萬名億等。至阿僧祇。其數極<lb n="0014b27"/>
多。此大乘義故不可以俱舍為證。廣如別章。<lb n="0014b28"/>
其大梵天。器世間初成即生。末後壞時方死。<lb n="0014b29"/>
故壽命六十劫。不同餘宗。今設水風二劫。成<lb n="0014c01"/>
壞時量促故。大梵壽量一劫時。定三天三品<lb n="0014c02"/>
脩生不同。劫數故異<lb n="0014c03"/>

云何火災能壞世間下。壞中第二段。別明三<lb n="0014c04"/>
災。初火。次水。後風。火中分二。初問。次答。答<lb n="0014c05"/>
中有三。初明二十住劫。為壞之漸。次論云。<lb n="0014c06"/>
於最後增已爾時那落迦等下。明二十壞劫。<lb n="0014c07"/>
後如是世界皆悉燒已下。明空劫。初文復三。<lb n="0014c08"/>
初總明住劫中一增一減。次又此中劫復有<lb n="0014c09"/>
三種少災出現下。明減劫時。少災衰損而復<lb n="0014c10"/>
漸增。後如是二十減二十增。結成住劫<lb n="0014c11"/>

第二段中有二。初明三災衰損。後又能棄捨<lb n="0014c12"/>
損減壽量下。明後漸增。初文復二。初明小三<lb n="0014c13"/>
災。後明三衰損。俱舍說小三災。皆於十歲時<lb n="0014c14"/>
起。仍別劫生。今者大乘。同於一劫。三十二<lb n="0014c15"/>
十十歲之時。起儉病刀。如次不同。如俱舍<lb n="0014c16"/>
說。儉有三事。一白骨。二運籌。三聚集。廣如<lb n="0014c17"/>
彼說。儉災經七年七月七日七夜。病災經七<lb n="0014c18"/>
月七日七夜。刀災經七日。由不善業下品慳<lb n="0014c19"/>
貪故。招七年七月日夜長時飢儉。穀食方盡。<lb n="0014c20"/>
方困死故。由不善業中品損害故。感病災七<lb n="0014c21"/>
月日夜。逼惱身心。方致死故。由不善業上品<lb n="0014c22"/>
殺害故。感刀災但經七日。毒心既猛。隨執草<lb n="0014c23"/>
木皆成殺具。命易死盡不假多故。白日相見<lb n="0014c24"/>
殺害易成。夜中闇黑殺害事小。略不說夜。有<lb n="0014c25"/>
餘經言。由施眾僧一摶食故。不生飢饉劫中。<lb n="0014c26"/>
由施眾僧一呵梨藥。不墮疾病劫中。由一日<lb n="0014c27"/>
夜持不殺戒。不墮刀兵劫中。故今漸滅起三<lb n="0014c28"/>
惡業甘蔗變味者。謂沙糖煎甘蔗作變。甘<lb n="0014c29"/>
蔗味為故又能棄捨損減壽量惡不善法等<lb n="0015a01"/>
者。此明減劫漸增。捨殺生等刀災等業故。壽<lb n="0015a02"/>
等漸增。十歲之父。生十五歲子。如是展轉乃<lb n="0015a03"/>
至八萬。不言四千。舉大數故<lb n="0015a04"/>

如是二十減二十增合四十增減便出住劫<lb n="0015a05"/>
者。結成住劫。對法論說。一中劫初唯減。一<lb n="0015a06"/>
中劫後唯增者。住劫之初。始於八萬。漸減至<lb n="0015a07"/>
十。復增至八萬。名一住劫。如是二十方住劫<lb n="0015a08"/>
滿。第二十住劫。增至八萬。方立滿名。從此以<lb n="0015a09"/>
後。命漸漸損。名為壞劫。其住劫中。初劫初<lb n="0015a10"/>
半唯減。後劫後半唯增。故言一中劫初唯減。<lb n="0015a11"/>
一中劫後唯增。即二十劫。皆有增減。不同小<lb n="0015a12"/>
乘。後劫唯增無減。初劫唯減無增　於最後<lb n="0015a13"/>
增已爾時那落迦有情下。明二十壞劫。中分<lb n="0015a14"/>
二。初明有情世間壞　唯言沒已生極光淨<lb n="0015a15"/>
天者。且據極處。不障生餘下天等處　後當<lb n="0015a16"/>
於此時五趣世間居住之處下。器世間壞。器<lb n="0015a17"/>
世間壞中為三。一明本日所壞。二明新日所<lb n="0015a18"/>
壞。三總結成。起世經云。無天雨澤。所有草木<lb n="0015a19"/>
一切乾枯。即有迦梨迦風。吹八萬四千海水。<lb n="0015a20"/>
皆令四散。於下起第二日宮。置須彌半腹等。<lb n="0015a21"/>
小乘因此。說六日輪。先在海下。壞時方出。今<lb n="0015a22"/>
者大乘。無文定說。許亦不遮。理何必爾。壞業<lb n="0015a23"/>
熟時。世界始壞。故日壞具。亦得業招。壞業未<lb n="0015a24"/>
成。何須彼日。由此彼日壞劫新生。義稍通貫<lb n="0015a25"/>
　六所燒事中。論數次第五。第五即妙高。第<lb n="0015a26"/>
六是大地。合一處明略。無標第五名。其體已<lb n="0015a27"/>
列　展轉熾盛極至梵世者。欲色界色。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細<lb n="0015a28"/>
類殊。不可下火。而焚上器。火熱相接。漸壞<lb n="0015a29"/>
世間。故言展轉。實別火壞　總結成中。略<lb n="0015b01"/>
為三事。一日草事。二日水事。三日堅事。二<lb n="0015b02"/>
日合成八日者。其第六日。能為二損。一分損<lb n="0015b03"/>
大海。一分損山地。半入損水。半入損堅。故<lb n="0015b04"/>
數成八。合但七日。其空劫中。乃至餘影。亦<lb n="0015b05"/>
不可得。此雖無文。亦同小乘　有空界色言<lb n="0015b06"/>
無影者。以無質故。非無<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>色。問此色何業<lb n="0015b07"/>
招。亦他自地眾生業感。非成非壞。業所招<lb n="0015b08"/>
故。自地眾生得天眼者。可見用故。或言無<lb n="0015b09"/>
影。影即<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>色。<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>色亦無。不同彼宗無業招<lb n="0015b10"/>
故。招無用故<lb n="0015b11"/>

水災中。於第二靜慮有俱生水起者。非別起<lb n="0015b12"/>
雲而雨於水。則彼先時。與身俱有水界。下增<lb n="0015b13"/>
後俱沒故。或由業力。任運而起。名為俱生。<lb n="0015b14"/>
風亦同此。火焰勢必上騰。所以災從下起。水<lb n="0015b15"/>
風藉空飄注。由此災從上生　問由何七火<lb n="0015b16"/>
方一水災。答第二禪中少光天。壽二劫。無<lb n="0015b17"/>
量火天。四劫。極光淨天。八劫。若一火後即起<lb n="0015b18"/>
水災。彼天如何時壽八劫。由此顯七水之後。<lb n="0015b19"/>
復起七火。方一風災。總顯八七火。一七水方<lb n="0015b20"/>
風災成。第三禪小淨天。壽十六劫。無量淨<lb n="0015b21"/>
天。三十二劫。遍淨天。六十四劫。八七火。一<lb n="0015b22"/>
七水。方一風。水火九七。成六十三。後一風<lb n="0015b23"/>
災。成六十四。由是三災壞劫各別。菩薩見實<lb n="0015b24"/>
三昧經云。風災起時。眾生悉生第四禪等。第<lb n="0015b25"/>
三禪中。起火風災。名僧伽多。先吹遍淨天<lb n="0015b26"/>
宮。雨雨相拍。散壞都盡。次吹光音天已下<lb n="0015b27"/>
宮殿。令相撐觸。皆無形相。次吹大小諸州<lb n="0015b28"/>
須彌山等。三千剎土上下散滅<lb n="0015b29"/>

世間成中有二。一總明業力故成。二別明世<lb n="0015c01"/>
間成。別明世間成中有二。初明世界成。後<lb n="0015c02"/>
如是安立世界成已五趣可得下。明其中可<lb n="0015c03"/>
得諸法。初文復三。初色界成。次欲界成。後<lb n="0015c04"/>
如是百俱胝四大洲下。結成三千大千一佛<lb n="0015c05"/>
化境。初中又二。初器界成。後有情界成　問<lb n="0015c06"/>
色界外器初成。化生不由物造。何因彼壞即<lb n="0015c07"/>
假外緣。答化生無而頓有。成不假緣。宮殿既<lb n="0015c08"/>
不隨身。壞時必由他物。又業增減化成位。不<lb n="0015c09"/>
假他緣。壞事難為。必由傍物。又器業多令經<lb n="0015c10"/>
劫。身滅其器猶存。若不假以傍緣。無由壞故<lb n="0015c11"/>
壽盡故者。彼天分限命盡業盡故者。不<lb n="0015c12"/>
滿天壽。業力盡故福盡故者。耽定味等。便<lb n="0015c13"/>
捨命故。四禪三禪二禪如次。皆言漸下生者。<lb n="0015c14"/>
三災頂故。二禪三禪。雖有初生。以無尋伺。<lb n="0015c15"/>
更無希望。以無諂誑。亦無君臣。初定皆有。<lb n="0015c16"/>
故有大梵。起希望念。上天業盡。應念下生。<lb n="0015c17"/>
大梵不知。謂由己願。便執為子。子亦謂父。<lb n="0015c18"/>
故名身異而想是一<lb n="0015c19"/>

欲界成中。初四空天成。後自此已後有大風<lb n="0015c20"/>
輪下。造餘天及餘處。餘處分二。初總明山地<lb n="0015c21"/>
等成。後四大洲下。別明山地等成。初文分<lb n="0015c22"/>
十。一造風輪。二造金輪。三造水輪。四造須<lb n="0015c23"/>
彌山。五造七金山。六造四大洲等。七造非天<lb n="0015c24"/>
宮。八造雪山無熱池。九造那落迦。十造鬼<lb n="0015c25"/>
傍生。風輪仰布為。下傍布為。搏牆如持穀<lb n="0015c26"/>
<gaiji cb='CB00417' des='[竺-二+耑]' uni='7BC5' mojikyo='M026255' mofont='Mojikyo M105' mochar='62FF'>篅</gaiji>。廣量等三千界者。小乘無邊。厚十六億<lb n="0015c27"/>
踰繕那。此風堅實假使大諾健那金剛杵擊。<lb n="0015c28"/>
其杵有碎。金輪無損。俱舍水輪深十一億二<lb n="0015c29"/>
萬踰繕那。後風起擊水。變成金。金厚三億二<lb n="0016a01"/>
萬。餘八億成水。水金俱廣十二億三千四百<lb n="0016a02"/>
五十踰繕那。俱舍頌云。安立器世間。風輪<lb n="0016a03"/>
最居下。其量廣無數。厚十六洛叉。次上水<lb n="0016a04"/>
輪深十一億二萬。下八洛叉水。餘凝結成金。<lb n="0016a05"/>
此水金輪。廣徑十二洛叉三千四百半。周圍<lb n="0016a06"/>
此三倍。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與<lb n="0016a07"/>
彼相違。又深亦別。至第四卷地獄之中。更<lb n="0016a08"/>
當廣顯。洛叉是億也<lb n="0016a09"/>

七金山者。一踰健馱羅。此云持雙。山頂有兩<lb n="0016a10"/>
稜故。二毘那矺迦。此云障礙。有神住中障善<lb n="0016a11"/>
法故。當俱舍第六毘那怛迦。怛矺相似。呼聲<lb n="0016a12"/>
別故。三頞濕縛羯拏。此云馬耳。似馬耳故。<lb n="0016a13"/>
當彼第五山。四蘇達梨舍那。蘇者善義。達梨<lb n="0016a14"/>
舍那。見義。即善見山。見彼山形。善多生故。<lb n="0016a15"/>
彼次第同。五朅達洛迦。此云擔木。諸阿修<lb n="0016a16"/>
羅。以此木擔須彌山。山有擔木。故以為名。<lb n="0016a17"/>
當彼第三。六伊沙馱羅。此云持軸。山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>似<lb n="0016a18"/>
軸故。當彼第二。七尼民達羅。海中魚名。此<lb n="0016a19"/>
無所翻。山<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>似之。故以為稱。此與俱舍次第<lb n="0016a20"/>
不同。然宗別名同。未勞和會。論云各由形狀<lb n="0016a21"/>
差別為名者。據多分也。其第二山。從神立<lb n="0016a22"/>
名故<lb n="0016a23"/>

八中洲者。東二州。一提河。二毘提河。南二<lb n="0016a24"/>
州。一遮末羅。二筏羅遮末羅。西二州。一舍<lb n="0016a25"/>
搋。二嗢呾羅漫呾哩拏。北二州。一矩拉婆。二<lb n="0016a26"/>
橋拉婆。非天宮殿。有經云。須彌山北海下。有<lb n="0016a27"/>
四重大非天宮。小者隨處而住。如法華疏<lb n="0016a28"/>

八大那落迦處諸大那落迦者。即八熱地獄。<lb n="0016a29"/>
獨一者。即孤獨地獄。寒者。即八寒。近邊者。<lb n="0016b01"/>
八熱門外四種<gaiji cb='CB00035' des='[卄/園]' uni='8597' nor='園' mojikyo='M054030' mofont='Mojikyo M110' mochar='590A'>薗</gaiji>。第四卷中當釋。婆沙一百<lb n="0016b02"/>
七十二釋。那落是造義。迦是惡義。造惡之者<lb n="0016b03"/>
生彼處故。又落迦名可樂。捺是不義。不可樂<lb n="0016b04"/>
處。又落迦名喜樂。捺是壞義。壞喜樂故。或落<lb n="0016b05"/>
迦名歸趣。捺是無義。無歸趣故。或落迦名救<lb n="0016b06"/>
濟。捺是無義。無救濟者故。或落迦名苦器。<lb n="0016b07"/>
那落迦是惡者。惡者生彼苦處器故　鬼界。<lb n="0016b08"/>
地下五百踰繕那。彼界縱廣亦爾。餘鬼支派。<lb n="0016b09"/>
隨其所住。婆沙云。此洲西南。有五百鬼城。半<lb n="0016b10"/>
福德受果如天。端嚴殊勝。餘半飢餓醜陋形<lb n="0016b11"/>
容。轉輪王使。唯至四洲。不至彼界。不與交<lb n="0016b12"/>
通。福德者可得。傍生住處。本居大海。餘隨<lb n="0016b13"/>
所住<lb n="0016b14"/>

四大洲者下。別明山地等成分三。一雜成諸<lb n="0016b15"/>
趣處。二如是器世間成已有諸有情下。善法<lb n="0016b16"/>
漸沒。惡法漸生。三復次於世間四姓已下。明<lb n="0016b17"/>
地獄生。今明世間成。而明有情者。總明成滿。<lb n="0016b18"/>
不別明自體起。故前明生。別顯自體起今明<lb n="0016b19"/>
成中。總明成滿。亦不相違。初文有八。一明四<lb n="0016b20"/>
洲。二明眾水。三明神住。四明天居。五明雪山<lb n="0016b21"/>
等。六明蘇迷盧。七重明贍部洲。八重顯九中<lb n="0016b22"/>
洲。贍部從樹為名。毘提訶。此云勝身。身貌<lb n="0016b23"/>
勝故。瞿陀尼。此云牛貨。貨用牛故。北俱盧。<lb n="0016b24"/>
言畟方。如車者。如西域車。上寬下狹。同此州<lb n="0016b25"/>
形南狹北廣<lb n="0016b26"/>

踰繕那者。俱舍頌云。極微微金水。兔羊牛隙<lb n="0016b27"/>
塵。蟣虱麥指節。後後增七倍。二十四指肘。四<lb n="0016b28"/>
肘為弓量。五百俱盧舍。此八踰繕那。計十六<lb n="0016b29"/>
里也　此洲六千五百者。俱舍云。三邊各二<lb n="0016c01"/>
千。南邊有三半。有解云。此據周圍。南面有五<lb n="0016c02"/>
百。東洲量七千。彼云。三邊如贍部。東邊三百<lb n="0016c03"/>
半。有解云。此處周圍。東面有一千。西洲六千<lb n="0016c04"/>
五百。彼云。徑二千五百。周圍此三倍。彼七千<lb n="0016c05"/>
五百多此五百。北洲八千。彼云面各二千等。<lb n="0016c06"/>
彼此皆同。故知此據周圍之量。亦有解云。此<lb n="0016c07"/>
據徑量。大於彼說。由宗異故<lb n="0016c08"/>

八德水者。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六<lb n="0016c09"/>
不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腸<lb n="0016c10"/>

神住中。別標四神。各住一級。四大王天。居持<lb n="0016c11"/>
雙山。俱舍頌云。堅手及持鬘。恒憍大王眾。如<lb n="0016c12"/>
次居四級。亦住餘七山。彼無血手神。醉憍名<lb n="0016c13"/>
亦別。宗乖憍則醉。名異體無違。次第又不同。<lb n="0016c14"/>
亦不可和會<lb n="0016c15"/>

非天<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>者。其紅石崖。似阿修羅<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>。故以為名。<lb n="0016c16"/>
如王舍城廣博<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>山。與此似相<lb n="0016c17"/>

善住龍王。帝釋之所乘也。變現等事。廣說如<lb n="0016c18"/>
經<lb n="0016c19"/>

雪山側無熱池。涅槃云。香山頂。此云近雪<lb n="0016c20"/>
山。樓炭起世經云。皆云雪北香南。此文為正。<lb n="0016c21"/>
瑜伽涅槃各據一近處。亦不相違出四大<lb n="0016c22"/>
河者。勘西域記。帝釋宮縱廣十千。俱舍云。<lb n="0016c23"/>
周圍一萬。此全大。彼或合縱廣量。亦同也<lb n="0016c24"/>

四寶成山中。俱舍論說。西頗胝迦。北面金與<lb n="0016c25"/>
此不同。宗異故。其輪王路。俱言繞此洲。王四<lb n="0016c26"/>
天之相。餘處亦有。或往餘處。飛空而行故。唯<lb n="0016c27"/>
此有洲其金路。此雖說金輪王。何廢餘王。有<lb n="0016c28"/>
設拉末梨。似皂筴樹此所無也　卵生鳥。居<lb n="0016c29"/>
東面。以羽激水。二百由旬。取卵生龍。胎生居<lb n="0017a01"/>
南面。激四百由旬。取胎卵龍。濕生居西。激八<lb n="0017a02"/>
百由旬。取三。除化生。化生居北。激一千六百<lb n="0017a03"/>
由旬。取四生龍。隨應食之。廣如經說。何經<lb n="0017a04"/>
勘<lb n="0017a05"/>

善法漸沒惡法漸生。中有四。初總明有情化<lb n="0017a06"/>
生。次明飲食漸生。次明惡內法生。後明惡外<lb n="0017a07"/>
具生。感勝器業。唯初時生。餘時器不熟。此業<lb n="0017a08"/>
亦不熟。劫初之人。從意化生。諸根無缺。光<lb n="0017a09"/>
明端政。騰空而行。恒受喜樂。地味既出。甘<lb n="0017a10"/>
美異常。時有食者。餘見隨學　其地味者。妙<lb n="0017a11"/>