《唯識二十論述記》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.19 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第四十三冊 No.1834

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

唯識二十論述記卷上<lb n="0978c08"/>
<lb n="0978c09"/>

翻經沙門基撰<lb n="0978c10"/>

唯識二十論者。筏蘇畔徒菩薩之所作也。題<lb n="0978c11"/>
敘本宗有二十頌。為簡三十。因以名焉。昔覺<lb n="0978c12"/>
愛法師。魏朝創譯。家依三藏。陳代再翻。今我<lb n="0978c13"/>
和上三藏法師玄奘。校諸梵本。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>先再譯。知<lb n="0978c14"/>
其莫閑奧理。義多缺謬。不悟聲明。詞甚繁鄙。<lb n="0978c15"/>
非只一條。難具陳述。所以自古通學開而靡<lb n="0978c16"/>
究。復以大唐龍朔元年。歲次辛酉。六月一日。<lb n="0978c17"/>
於玉花慶福殿。肇翻此論。基受旨執筆。其月<lb n="0978c18"/>
八日。詳譯畢功。刪整增訛。綴補紕闕。既<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>新<lb n="0978c19"/>
本。方類世親。聖旨創興於至那。神容重生於<lb n="0978c20"/>
像季。哲鑒君子。當自詳之。然此論本。理豐文<lb n="0978c21"/>
約。西域註釋。數十餘家。根本即有世親弟子。<lb n="0978c22"/>
瞿波論師。末後乃有護法菩薩。護法所造。釋<lb n="0978c23"/>
名唯識導論。印度重為詞義之寶。爰至異道<lb n="0978c24"/>
<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>味研談。我師不以庸愚命旌厥趣。隨翻受<lb n="0978c25"/>
旨。編為述記。每至盤根錯節之義。敘宗迴復<lb n="0978c26"/>
之文。旨義拾釋。以備提訓。更俟他辰。方冀<lb n="0978c27"/>
翻釋。工虧化畢未果便終。遂使玄源見擁而<lb n="0978c28"/>
無披。幽靈守昏而永翳。可謂。連城易託。法寶<lb n="0978c29"/>
難規。淺義<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>文從茲絕矣　梵云毘若底(此<lb n="0979a01"/>
云識)摩呾喇多(此云唯)憑始迦(此云二十)奢薩咀羅(此云論)<lb n="0979a02"/>
順此方言。名唯識二十論。唯者獨但簡別之<lb n="0979a03"/>
義。識者了別詮辨之義。唯有內心。無心外<lb n="0979a04"/>
境。立唯識名。至下當釋。識即是唯。故言唯<lb n="0979a05"/>
識。是持業釋。復言二十。是頌數名。合名唯<lb n="0979a06"/>
識二十論者。帶數釋也。論如常釋。釋義及<lb n="0979a07"/>
難。至文當敘。舊論但名唯識論者。譯家略<lb n="0979a08"/>
也<lb n="0979a09"/>

論。安立大乘三界唯識

述曰。將釋本文以<lb n="0979a10"/>
三門辨。一顯教時機教攝分齊。二明論宗體<lb n="0979a11"/>
造論所由。三依論所明判文別釋。初顯教時<lb n="0979a12"/>
機教攝分齊者。於中有三。一辨時。二辨機。三<lb n="0979a13"/>
辨攝。先辨時者。如來說教總有三時。初於鹿<lb n="0979a14"/>
苑。說阿笈摩。有四諦教。破我有執。次於鷲嶺。<lb n="0979a15"/>
說大般若。空二取教。破法有執。雖空有教。能<lb n="0979a16"/>
離斷常。然未盡理會於中道。後於七處八會。<lb n="0979a17"/>
方說三界唯心。雙離有空。契中道教。即是花<lb n="0979a18"/>
嚴解深密等。空心外二取。破初有執。有內識<lb n="0979a19"/>
一心。遣後空見。故今此論。正處中道。是第三<lb n="0979a20"/>
時。勝義教也。如解深密。瑜伽等說。先時所說<lb n="0979a21"/>
一時五時。皆無經教。不可依也。如別章中已<lb n="0979a22"/>
廣敘說。次辨機者。有情根性總有五種。謂三<lb n="0979a23"/>
定性。一不定性。一總無性。於此五中。唯大乘<lb n="0979a24"/>
定及不定性之所聽受。非餘聲聞獨覺等性<lb n="0979a25"/>
之所依信。成唯識云。無性有情。不能窮底。趣<lb n="0979a26"/>
寂種姓。不能通達。所辨教理。無上乘故。說唯<lb n="0979a27"/>
有一心。無心外境故。舍利弗等。如聾盲故。如<lb n="0979a28"/>
成唯識義疏中說。後教攝者。於三藏中。對法<lb n="0979a29"/>
藏攝。於二藏內。菩薩藏收。十二分教。論議經<lb n="0979b01"/>
攝。於五乘中。大乘所攝。此等教理。如別章<lb n="0979b02"/>
說<lb n="0979b03"/>

第二明論宗體造論所由者。於中亦三。一辨<lb n="0979b04"/>
論宗。二辨論體。三辨造論所由。初辨宗者。所<lb n="0979b05"/>
明唯識唯識為宗。離自所明更無宗故。次辨<lb n="0979b06"/>
體者。體有四種。如餘處說。攝相歸性。真如為<lb n="0979b07"/>
體。攝境歸識。以心為體。攝假歸實。以聲為<lb n="0979b08"/>
體。性相別論。即有二種。一增上緣。許佛說<lb n="0979b09"/>
法。以佛無漏聲名句等。為其教體。佛不說法。<lb n="0979b10"/>
大定智悲。為其教體。二親因緣。隨佛說不說。<lb n="0979b11"/>
皆於能聽者。耳意識上所變聲等。為其教體。<lb n="0979b12"/>
今論之本。謂即佛經。故出體者。應如經說。然<lb n="0979b13"/>
造論主。唯有說法。為增上緣。令聞者變。總合<lb n="0979b14"/>
<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>親所緣緣為論。皆以聲名句文為體。十地<lb n="0979b15"/>
論說。說聽俱以二事究竟。一者聲。二善字。此<lb n="0979b16"/>
下文云。展轉增上力。二識成決定。成唯識說。<lb n="0979b17"/>
法詞二無礙解。境有差別等。廣引教理。明此<lb n="0979b18"/>
體性。如餘處說。後辨造論所由者。然此無文。<lb n="0979b19"/>
准餘論說。令法久住。利益有情。故造論也。或<lb n="0979b20"/>
為令知第三時教。契會中道。造斯論焉。或執<lb n="0979b21"/>
外境如心是有。如薩婆多師等。或執內心如<lb n="0979b22"/>
境是無。如空見外道等。或執諸識用別體同。<lb n="0979b23"/>
如一類菩薩等。或執離心無別心所。如經部<lb n="0979b24"/>
等。或執獄卒等。是實有情。如大眾部等。或<lb n="0979b25"/>
說獄卒等。非實有情。業生大種。大種相異。如<lb n="0979b26"/>
薩婆多等。或說獄卒等。雖非有情。然熏習所<lb n="0979b27"/>
起。非是識變。如經部等。或執外境體是一物。<lb n="0979b28"/>
如吠世師等。或執境多念。心唯一剎那。如正<lb n="0979b29"/>
量部等。或執極微。有相資相。為五識境。如眾<lb n="0979c01"/>
賢師等。此等論師。皆由邪知無知二種。於<lb n="0979c02"/>
義不了。遂於二果覆障不證。今為遮此種種<lb n="0979c03"/>
異執。令於唯識深妙理中。得如實解。故作斯<lb n="0979c04"/>
論。隨下破中。一一別顯。故不預釋。問此與三<lb n="0979c05"/>
十意有何差別乃更造論以明唯識。答彼三<lb n="0979c06"/>
十論廣顯自宗。此中二十廣破外難。雖俱<lb n="0979c07"/>
明唯識。二論有別也。又彼三十廣顯正義。<lb n="0979c08"/>
此中二十。廣釋外難。又彼三十。天親後造。有<lb n="0979c09"/>
頌無釋。此中二十。天親先作。有頌有釋。又明<lb n="0979c10"/>
唯識二論雖同。開設千門令隨一入。故須別<lb n="0979c11"/>
造二部論也。又妙理幽玄丁寧始顯。宗趣雖<lb n="0979c12"/>
一。二論重明。是謂二論緣起各別<lb n="0979c13"/>

第三依論所明判文別釋者。菩提鶻露支。此<lb n="0979c14"/>
云覺愛。先云覺熹。即魏時菩提流支法師。或<lb n="0979c15"/>
云魏時有居士。名般若流支。此云慧愛。所譯。<lb n="0979c16"/>
梁末陳初。有<gaiji cb='CB00211' des='[牛*句]' nor='呴' mojikyo='M019980' mofont='Mojikyo M104' mochar='53C3'>呴</gaiji>那羅他。此云家依。親依亦得。<lb n="0979c17"/>
即真諦三藏也。並各翻此唯識二十。覺愛法<lb n="0979c18"/>
師。文多頌少。家依三藏。文少頌多。今此所<lb n="0979c19"/>
翻。文頌析中。且如覺愛法師。有二十三頌。一<lb n="0979c20"/>
十八紙。家依法師。乃有二十四頌。總有九紙。<lb n="0979c21"/>
今者新譯。有二十一頌。乃總八紙。覺愛所翻<lb n="0979c22"/>
第二十一引經之頌。餘二本無。家依所翻。初<lb n="0979c23"/>
首二頌歸敬之偈。餘二本無。故知皆是譯家。<lb n="0979c24"/>
增取釋文。翻之於論本也。其次最初立宗之<lb n="0979c25"/>
偈。舊二論有。唯新論無。校三梵本。及勘題<lb n="0979c26"/>
目。都不合有。名唯識二十。何得有焉。覺愛增<lb n="0979c27"/>
初一頌。及第二十一偈。家依乃增初之三頌。<lb n="0979c28"/>
故知所餘二十一頌。三論皆有。是根本文。以<lb n="0979c29"/>
二十頌顯暢唯識。是故名為唯識二十。末後<lb n="0980a01"/>
一頌。結歎歸能。非明宗義。由此於中文總有<lb n="0980a02"/>
二。初正辨本宗破計釋難。後結已所造。歎深<lb n="0980a03"/>
推佛<lb n="0980a04"/>

就初分中。大文有二。初立論宗大乘三界唯<lb n="0980a05"/>
識無境。後即於此義有設難言下。釋外所徵。<lb n="0980a06"/>
廣破異執　就立宗中。文有其四。初立論宗<lb n="0980a07"/>
諸法唯識。二顯由經說。以經為證。今明唯識。<lb n="0980a08"/>
但成大乘唯識之義。或顯論所明。為成經義。<lb n="0980a09"/>
成立大乘。是佛所說唯識不虛。三釋外伏難。<lb n="0980a10"/>
簡擇唯言。四明唯識義。舉喻以顯。或分為三。<lb n="0980a11"/>
初立論宗。第二立因。以經成論。第三舉喻。前<lb n="0980a12"/>
第三門。攝入立宗。為簡無失。今此所言。安立<lb n="0980a13"/>
大乘三界唯識。即立宗也。凡有三意。一者安<lb n="0980a14"/>
立大乘之中唯識之教。諸宗不信佛所說故。<lb n="0980a15"/>
廣引教理如成唯識非此所明比量云。我說<lb n="0980a16"/>
大乘是佛所說。許具三法印契經攝故。如增<lb n="0980a17"/>
一等。今此所言三界唯識。即顯能詮唯識之<lb n="0980a18"/>
教。二者安立大乘中所說三界唯識理。諸宗<lb n="0980a19"/>
說有心外境故。不信三界唯心之理。故今成<lb n="0980a20"/>
也。今言大乘三界唯識。即顯所詮唯識之理。<lb n="0980a21"/>
三者安立諸大乘教。及唯識理。於教理中俱<lb n="0980a22"/>
不信故。隨文配屬　安立者。成立義。謂此論<lb n="0980a23"/>
中。成立大乘三界唯識。即以因喻。成立宗義。<lb n="0980a24"/>
名為安立。又安立者。施設義。以廣道理。施設<lb n="0980a25"/>
唯識略理趣故。或安立者。開演義。未說之義。<lb n="0980a26"/>
今說名立。已說之義。今廣名安。又安者可也。<lb n="0980a27"/>
教理相稱。立者建也。法性離言。今言名立。<lb n="0980a28"/>
順理所以稱安。陳那釋云。能立能破總名安<lb n="0980a29"/>
立。謂能立自大乘唯識。能破於他餘宗有境。<lb n="0980b01"/>
故名安立　言大乘者。辨中邊論無上乘品。<lb n="0980b02"/>
說由三義名無上乘。一正行無上。二所緣無<lb n="0980b03"/>
上。三修證無上。正行無上有六種。謂最勝．作<lb n="0980b04"/>
意．隨法．離二邊．差別．無差別。此等中一一<lb n="0980b05"/>
皆有多門。所緣有十二。謂安立．法界．所能<lb n="0980b06"/>
立．任持．印．內．持．通達．增．證．運．最勝。修證<lb n="0980b07"/>
有十種。謂無闕．不毀．動．滿．起．堅固。及調柔．<lb n="0980b08"/>
不住．無二障．無息。即由此教。辨斯三義。名<lb n="0980b09"/>
為大乘。或雜集論第十一說。七大性相。應是<lb n="0980b10"/>
名大乘義。一境．二行．三智．四精進．五方便<lb n="0980b11"/>
善巧．六證得．七業大性．境大者。以廣大教為<lb n="0980b12"/>
所緣故。行大者。自利利他故。智大者。二無我<lb n="0980b13"/>
智故。精進大者。三大劫中。修無量種難行行<lb n="0980b14"/>
故。方便善巧大者。得不住道故。證得大者。證<lb n="0980b15"/>
十力等諸功德故。業大者．窮生死際。建佛事<lb n="0980b16"/>
故。亦由此教。辨斯七義。故名大乘。又攝論<lb n="0980b17"/>
說。或乘大性。是有財釋。亦乘亦大。是持業<lb n="0980b18"/>
釋。名為大乘　言三界者。謂欲．色界．及無色<lb n="0980b19"/>
界。世親釋云。能持自相故名為界。或復界者。<lb n="0980b20"/>
是種族義。欲謂段食．睡．婬所引貪欲．欲所屬<lb n="0980b21"/>
界。故名欲界。變礙示現。說名為色。色所屬<lb n="0980b22"/>
界。故名色界。於彼界中。色非有故。名為無<lb n="0980b23"/>
色。彼體非色。立無色名。非彼但用色無為體。<lb n="0980b24"/>
無色所屬界。名為無色界。略去中言。故作是<lb n="0980b25"/>
說。如胡椒飲。如金剛環。又欲之界。名為欲<lb n="0980b26"/>
界。由此界能任持欲故。色．無色界。應知亦<lb n="0980b27"/>
然。體通五蘊。皆依士釋。無性釋云。謂與欲<lb n="0980b28"/>
等愛結相應。墮在三界　言唯識者。瞿波師<lb n="0980b29"/>
說。以有三德故今安立。一本有德本性淨故。<lb n="0980c01"/>
意說識性。二中有德。即依唯識。修行萬行。三<lb n="0980c02"/>
劫能斷皮肉膚等。所有<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重。三未有德。即至<lb n="0980c03"/>
佛位。福智圓明。難遇獨出。唯獨但義。識了<lb n="0980c04"/>
別義。體即五法心心所等。所以者何。總說諸<lb n="0980c05"/>
法。略有三性。謂即遍計所執性。虛妄唯識。依<lb n="0980c06"/>
他起性。非有似有。因緣所生因緣唯識。即是<lb n="0980c07"/>
識相。圓成實性。依他起上。遍計所執空無之<lb n="0980c08"/>
理。真實唯識。即是識性。諸異生等。迷圓成<lb n="0980c09"/>
實。執依他等是一是異。謂離心外定實有法。<lb n="0980c10"/>
是心所取。無明所蔽。正智不生。今為顯彼所<lb n="0980c11"/>
說。離心遍計所執實法非有。虛妄識現。但有<lb n="0980c12"/>
有為依他識相。因緣唯識。及有無為圓成識<lb n="0980c13"/>
性。真實唯識。故今總說諸法唯識。令知有無<lb n="0980c14"/>
證轉依果。此則相性各別體說。若攝諸境。皆<lb n="0980c15"/>
從於心。名唯識者。真如既是識之實性。亦名<lb n="0980c16"/>
唯識。此約三性　若依二諦。說亦有差別。四<lb n="0980c17"/>
重各別。一空有識。二事理識。三別總識。四詮<lb n="0980c18"/>
旨識。如成唯識述記中說　於依他起唯有<lb n="0980c19"/>
識中。此義有說。唯有識體一自證分。無見相<lb n="0980c20"/>
分。以聖教說能取所取是所執故。皆性非有。<lb n="0980c21"/>
說名唯識。此師意說。有漏八識。有學．菩薩．<lb n="0980c22"/>
及二乘等。諸無漏心。皆有見相。有見相故。皆<lb n="0980c23"/>
有法執。佛則不爾。至下當知　或說唯有自<lb n="0980c24"/>
證．見分．及自相分。無此以外所執二取。說名<lb n="0980c25"/>
唯識。此見相分。不離識故。此師意說。唯第六<lb n="0980c26"/>
七。能起法執。非餘識等。至下喻中當廣分別。<lb n="0980c27"/>
此中意說。謂今此論。施設大乘中所立三界<lb n="0980c28"/>
法皆唯有識。問離繫法為唯識不。答此亦唯<lb n="0980c29"/>
識。問何故此中但言三界。答且舉異生所成<lb n="0981a01"/>
妄法唯有識理。但言三界。非無漏法無唯識<lb n="0981a02"/>
義。此為理解。或由教故<lb n="0981a03"/>

論。以契經說三界唯心

述曰。此即第二顯<lb n="0981a04"/>
由經說。今明唯識。以經成論。令信易生。以第<lb n="0981a05"/>
五囀。與故字同。謂花嚴等契經中。說三<lb n="0981a06"/>
界諸法唯有心故。是十地論第八卷內。第六<lb n="0981a07"/>
地中說也。今方成立唯有識義。梵云素呾覽。<lb n="0981a08"/>
此云契經。契者合也。經如常釋。經合正理。契<lb n="0981a09"/>
應物機。故名契經。由佛經中說唯心故。此明<lb n="0981a10"/>
唯識。以經成論。或此所明唯有識者。為契經<lb n="0981a11"/>
說唯有心故。故今此論立理成經。或今所說<lb n="0981a12"/>
唯有識言。以何為證。由契經說唯有必故<lb n="0981a13"/>
　問經何但說三界唯心。答經部師等心緣無<lb n="0981a14"/>
起亦但有心。然非一切。今遮於彼。故說三<lb n="0981a15"/>
界唯有識。無性釋云。此唯識言。成立唯有諸<lb n="0981a16"/>
心心所。無有三界橫計所緣。此言不遣真如<lb n="0981a17"/>
所緣。依他所緣。謂道諦攝。根本後得二種所<lb n="0981a18"/>
緣。由彼不為愛所執故。非所治故。非迷亂故。<lb n="0981a19"/>
非三界攝。亦不離識故不待說。既由三界能<lb n="0981a20"/>
緣之中。有能遍計。所緣之中。有所遍計。有漏<lb n="0981a21"/>
聚中。有橫計故。為遮此執。但說唯心。非無漏<lb n="0981a22"/>
法。非唯識也。下當廣說　問曰欲．色界有色。<lb n="0981a23"/>
遮此說唯心。無色界色無。應不言唯識　此<lb n="0981a24"/>
難不然。所執實皆無。遮此名唯識。非但遮色<lb n="0981a25"/>
有故。說三界唯心。亦無所執唯識。及餘虛<lb n="0981a26"/>
空法等。一切境故。又經部師。說無色界諸心<lb n="0981a27"/>
心所。是無色相。無體。無實所取境義。顯現所<lb n="0981a28"/>
依。恐彼執為非心心所。故說三界皆唯有心<lb n="0981a29"/>
　問唯有爾所經為證耶。答更有餘。解深密<lb n="0981b01"/>
說唯識所現。又說諸法皆不離心。又說有情<lb n="0981b02"/>
隨心垢淨。又說成就四智。菩薩能隨。悟入唯<lb n="0981b03"/>
識無境。乃至廣說。如攝大乘第四卷中。及成<lb n="0981b04"/>
唯識第七卷說。又花嚴經第九卷云。心如工<lb n="0981b05"/>
畫師。畫種種五陰。一切世界中。無法而不造。<lb n="0981b06"/>
如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三<lb n="0981b07"/>
無差別　問何故此論唯說一經　答且舉一<lb n="0981b08"/>
經。以成教成理。何要多經其理方顯<lb n="0981b09"/>

問何故論中。即言唯識。諸經所說。乃名唯心。<lb n="0981b10"/>
舉心證識義如何成<lb n="0981b11"/>

論。心意識了名之差別

述曰。自下第三釋<lb n="0981b12"/>
外伏難簡擇唯言。於中有二。初釋伏難解識<lb n="0981b13"/>
字。後釋唯言。此即初也。難如前說。此即是<lb n="0981b14"/>
答。謂諸經論所說。心．意．識．及了別。此之四<lb n="0981b15"/>
名其體無異。但名差別。心積集義。意思量義。<lb n="0981b16"/>
識了別義。了識達義應言了別。此中言略但<lb n="0981b17"/>
說了言。舊論言等。等此了故。積集有二。一集<lb n="0981b18"/>
行相。二集種子。初通諸識。後唯第八。思量有<lb n="0981b19"/>
二。一無間覺。二現思量。初通諸識。後唯第<lb n="0981b20"/>
七。了別有二。一細。二<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。初通諸識。後唯前<lb n="0981b21"/>
六。此即八識皆有四名。若恐攝不盡義言等<lb n="0981b22"/>
者。非八通名。何須等之。故如梵本應言了也。<lb n="0981b23"/>
無性釋云。心．識是一。八識皆無離心之境。各<lb n="0981b24"/>
名唯識。故經說心不違論說是異名故。更有<lb n="0981b25"/>
異釋。如唯識章　問此中八識。若皆得名心<lb n="0981b26"/>
意識者。何故諸處。說第八識名心。第七名意。<lb n="0981b27"/>
餘六名識。答成唯識論第五卷說。如是三義。<lb n="0981b28"/>
雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種。起<lb n="0981b29"/>
諸法故。第七名意。恒審思量為我等故。餘六<lb n="0981c01"/>
名識。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>動間斷了別轉故。各隨勝顯。別得一<lb n="0981c02"/>
名。據實而言。皆得通說。此約通為論故。不<lb n="0981c03"/>
相違　問若八識體各各名唯。何故乃說一<lb n="0981c04"/>
心所作。答據梵本說亦無一字。但言唯心。今<lb n="0981c05"/>
義釋言。唯獨但義。一無二義。名異義同。謂無<lb n="0981c06"/>
外境唯有心故名為一心。非說心體但是一<lb n="0981c07"/>
物　問據實而說識體是一識體是多。答如<lb n="0981c08"/>
攝論言。一類菩薩。說八識體唯是一物。有一<lb n="0981c09"/>
類師說有多體。今依後義。成唯識論第七卷<lb n="0981c10"/>
說。八識自性。不可言定一。行相．所依．緣。相<lb n="0981c11"/>
應異故。又一滅時。餘不滅故。能所熏等。相各<lb n="0981c12"/>
異故。亦非定異。經說八識。如水波等。無差別<lb n="0981c13"/>
故。定異應非因果性故。如幻事等。無定性故。<lb n="0981c14"/>
依理世俗。說有八別。非真勝義。真勝義中。心<lb n="0981c15"/>
言絕故。此顯八識。體非即非離。入楞迦經伽<lb n="0981c16"/>
陀中說。心意識八種。俗故相有別。真故相無<lb n="0981c17"/>
別。相所相無故。若依一類說體唯一。於世俗<lb n="0981c18"/>
諦。體亦非多。此言俗故相有別者。依用而說。<lb n="0981c19"/>
此中八識。諸門分別。如成唯識第二．三卷等。<lb n="0981c20"/>
第八識以十門分別。如第四．五卷等。第七識<lb n="0981c21"/>
亦十門分別。如第五．六卷等。餘六識以九門<lb n="0981c22"/>
分別<lb n="0981c23"/>

經部等問。既言唯識。應無心所。不說唯故<lb n="0981c24"/>

論。此中說心。意兼心所

述曰。自下第二簡<lb n="0981c25"/>
擇唯言。論所引經。說唯心者。言雖唯心。意亦<lb n="0981c26"/>
兼說唯諸心所。以唯有心所。無實所取故<lb n="0981c27"/>
　問何故不說。答無性釋云。唯聲為遣所取境<lb n="0981c28"/>
義。由彼無故。能取亦無。不遮心所。由彼與<lb n="0981c29"/>
心。不相離故。如說若無心所有法。心未曾轉<lb n="0982a01"/>
經部轉計。及上座部言。若爾滅定。何故唯心。<lb n="0982a02"/>
是彼宗過。我大乘中。若處有心。必有心所諸<lb n="0982a03"/>
相應法。若無心所相應法者。心亦定無。成唯<lb n="0982a04"/>
識說。以心勝故。但說唯心。心所依心勢力生<lb n="0982a05"/>
故。略且不說。瞿波釋云。此中唯言。為顯勝<lb n="0982a06"/>
義。不為顯能義。以三界中心最勝故。如經<lb n="0982a07"/>
說言道唯護根戒名沙門等。由識故三界生<lb n="0982a08"/>
故名勝。遂引頌言。諸法心為先。為勝及為顯。<lb n="0982a09"/>
若人起淨心。說言及作事。樂從三善生。隨逐<lb n="0982a10"/>
猶如影。諸法心為先。為勝及為顯。若人起染<lb n="0982a11"/>
心。說言及作事。苦從三惡生。如輪隨牛<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。心<lb n="0982a12"/>
相應故。說唯心言。亦攝心所　問何名心所。<lb n="0982a13"/>
答心之所有。恒依心起。與心相應。繫屬於心。<lb n="0982a14"/>
故名心所。如王有臣。人有財等　問心所與<lb n="0982a15"/>
心。為一為異。答如薩婆多等。與心定異。如經<lb n="0982a16"/>
部等。與心無異。今大乘者。如成唯識第七卷<lb n="0982a17"/>
中。廣有問答。辨其一異。然總意者。依世俗<lb n="0982a18"/>
故。說有差別。不同經部。依勝義故。心所與<lb n="0982a19"/>
心。非離非即。如日與光。不同薩婆多　問<lb n="0982a20"/>
若依世俗。與心有異。其緣境時。與心何別。答<lb n="0982a21"/>
成唯識論第五卷說。心於所緣。唯取總相。心<lb n="0982a22"/>
所於彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫<lb n="0982a23"/>
師資作模填彩。辨中邊論第一頌云。三界心<lb n="0982a24"/>
心所。是虛妄分別。總了境名心。亦別名心所。<lb n="0982a25"/>
即是心所。取總別相。心王唯總。乃至廣說<lb n="0982a26"/>
　問今幾心所。何心與何心所相應。緣何境界。<lb n="0982a27"/>
乃至廣說一切義門。答如成唯識。及別章中。<lb n="0982a28"/>
具廣分別。不能廣引<lb n="0982a29"/>

問經中但說有心言。寧知有所<lb n="0982b01"/>

論。唯遮外境不遣相應

述曰。為諸愚夫。不<lb n="0982b02"/>
知心外無實境相。便執實有。起諸惡業二重<lb n="0982b03"/>
障等。經說唯心遮離心外。遍計所執實境是<lb n="0982b04"/>
有。不為遣除。依他起性。不離於心。諸心所<lb n="0982b05"/>
法。心為主故。說唯有心。理實亦唯有諸心<lb n="0982b06"/>
所　問何名相應。答成唯識論第三卷說。謂<lb n="0982b07"/>
心心所行相雖異。而時．依同．所緣．事等。故<lb n="0982b08"/>
名相應。即具四義除同行相。乃名相應。彼違<lb n="0982b09"/>
瑜伽。及理有別。皆如彼說　問若遮外境。豈<lb n="0982b10"/>
復亦遮自身諸識各所變耶。答今亦遮此諸<lb n="0982b11"/>
識相緣。不能親取。非遮體有。離自外境。亦非<lb n="0982b12"/>
或一向。遮體都無。但說自心不能親取。心親<lb n="0982b13"/>
所取。定不離心。若離自心。定不親取　問其<lb n="0982b14"/>
心所法。唯既不遮。其真如性。經中不說。應非<lb n="0982b15"/>
唯識。答成唯識說。識之實性。不離識故。名為<lb n="0982b16"/>
唯識。非如心所。名唯心所。不名唯識。真如亦<lb n="0982b17"/>
是。心所實性。亦得名為唯心所法。此理通故。<lb n="0982b18"/>
舊論此中別說一頌。以立論宗。真諦頌云。實<lb n="0982b19"/>
無有外塵。似塵識生故。猶如翳眼人。見毛．兩<lb n="0982b20"/>
月等。菩提流支云。唯識無境界。以無虛妄見。<lb n="0982b21"/>
如人目有翳。見毛月等事。理雖不違。勘三梵<lb n="0982b22"/>
本。並無此頌。但譯家增<lb n="0982b23"/>

論。內識生時。似外境現如有眩翳。見髮蠅等<lb n="0982b24"/>
此中都無少分實義

述曰。自下第四。顯唯<lb n="0982b25"/>
識義。舉喻以成。舊論此中。設為外難。方顯正<lb n="0982b26"/>
理。此譯家增。非梵本有。內識生時。似外境<lb n="0982b27"/>
現。此中都無少分實義。顯唯識義。如有眩翳。<lb n="0982b28"/>
見髮蠅等。此中都無少分實義。舉喻以成。或<lb n="0982b29"/>
前雖引教。今以理成。若安慧等以前聖者。說<lb n="0982c01"/>
此內識生。似外境現言。謂唯有識依他起性<lb n="0982c02"/>
一自證分。似外遍計所執。見相二取境現。所<lb n="0982c03"/>
執雖無。妄情謂有。似妄情故。名似所取。成<lb n="0982c04"/>
唯識論第一卷言。或復內識。轉似外境。第七<lb n="0982c05"/>
卷說。或轉變者。謂諸內識。轉似我法外境相<lb n="0982c06"/>
現。此師意說。見．相二分。是所執無。唯自證<lb n="0982c07"/>
分。依他性有。中邊等說。能取所取。皆所執<lb n="0982c08"/>
故。由自證分。虛妄熏習。為因緣故。自體生<lb n="0982c09"/>
時。似能所取外境相現。此中二取。都無少實。<lb n="0982c10"/>
唯有自證。似彼而生。唯取自體。故無少法<lb n="0982c11"/>
能取少法愚者不知謂離識體。有實二分。故<lb n="0982c12"/>
說唯識。令其了知。若護法等以後聖說。言內<lb n="0982c13"/>
識生似外境現。謂有依他自證．見．相三分而<lb n="0982c14"/>
生。不離識故。名為唯識。愚者依此不離識法。<lb n="0982c15"/>
執為離心。有實境相。此實所取。心外二取體<lb n="0982c16"/>
性都無。中邊等說。二取非有。依他二取。其體<lb n="0982c17"/>
非無攝論等說唯二等故。若無依他見．相二<lb n="0982c18"/>
分。即違厚嚴及諸聖。說唯量唯二。能所取纏。<lb n="0982c19"/>
見種種等。故今唯有非有似有。依他內識三<lb n="0982c20"/>
分而生。都無少分離心之外。遍計所執實二<lb n="0982c21"/>
取現。故無少法。能取少法。說唯識言。令其了<lb n="0982c22"/>
達。不生愚昧。謂彼為有。成唯識論第一卷<lb n="0982c23"/>
說。謂內識體。轉似二分。相．見俱依自證起<lb n="0982c24"/>
故。依斯二分施設我法。彼二離此。無所依故。<lb n="0982c25"/>
第七卷說三能變識。及諸心所。皆能變似見．<lb n="0982c26"/>
相二分。此師說也。法體雖然。理猶未顯。故次<lb n="0982c27"/>
舉喻。以成此宗。如世有人。眼有眩翳。意識遂<lb n="0982c28"/>
於空中。見有髮蠅等。等者等取空花黃色．第<lb n="0982c29"/>
二月等。眩是亂病。翳是障疾。眼病為緣。意見<lb n="0983a01"/>
髮等。此中都無少分實義。由眼有病。以眼為<lb n="0983a02"/>
門。意見蠅等。非即眼識。能見髮蠅。如以手等<lb n="0983a03"/>
按一目時。意識便見第二月現。非即眼識。見<lb n="0983a04"/>
第二月。第六意識。以眼為門。同時明了狀如<lb n="0983a05"/>
眼見。實非眼見。以五識中。無慧執故。成唯識<lb n="0983a06"/>
說。現量證時。不執為外。後意分別。妄生外<lb n="0983a07"/>
想。故自相分。識所變故。亦說為有。意識所<lb n="0983a08"/>
執。妄計度故。說之為無。此護法等。說唯六<lb n="0983a09"/>
七有執者解。攝大乘說能計度者是意識故。<lb n="0983a10"/>
又說。唯有二分。內識變相。不離於識。似外<lb n="0983a11"/>
境現。此中都無離識實物。如有眩翳。見髮蠅<lb n="0983a12"/>
等。若安慧等。說八識中皆有執者。以此等論<lb n="0983a13"/>
諸文為證。眼有眩翳。見第二月。眼即能見。故<lb n="0983a14"/>
眼識等。諸見相分。皆是所執。此中都無少分<lb n="0983a15"/>
實義。誰言意識。依眼見也。言唯意識。能計度<lb n="0983a16"/>
者。彼論意說。遍一切境而計度者。唯意識能。<lb n="0983a17"/>
誰言五識無有遍計。若不爾者。此中云何說<lb n="0983a18"/>
眼有眩。見髮蠅等。廣此等諍如成唯識。瞿波<lb n="0983a19"/>
論師。同護法釋。以眼為門。意識能執。無有道<lb n="0983a20"/>
理五識緣無無分別故。一向緣實。如阿毘達<lb n="0983a21"/>
磨經偈中說。無有眼等識。不緣實境起。意識<lb n="0983a22"/>
有二種。緣實．不實境　安慧解此文云。五識<lb n="0983a23"/>
起執。必詫似境實法。而起似色用故。不同意<lb n="0983a24"/>
識緣龜毛等。本無亦生無似用故。不說五識<lb n="0983a25"/>
不起法執　唯緣實境妄習內緣。所見外境皆<lb n="0983a26"/>
非實有。亦如髮蠅所見。蠅蛇喻亦如是。故成<lb n="0983a27"/>
唯識云。如患夢者。患夢力故。心似種種外境<lb n="0983a28"/>
相現。緣此執為實有外境。雖有此喻。理仍未<lb n="0983a29"/>
顯。應更立量。量云。極成眼識。定不親緣離自<lb n="0983b01"/>
色境。五識之中隨一攝故。如餘四識。此餘意<lb n="0983b02"/>
識。亦不親緣離自諸法。是識性故。如眼識等。<lb n="0983b03"/>
中間四識。比量准思。此成心外境。非內心所<lb n="0983b04"/>
緣。次成心內境。定不離於識。量云。此親所<lb n="0983b05"/>
緣。定不離此。二隨一故。如彼能緣。又親所<lb n="0983b06"/>
緣。決定不離心及心所。所緣法故。如相應法。<lb n="0983b07"/>
復第二云。餘所執法。異心心所非實有性。是<lb n="0983b08"/>
所取故。如心心所。能取彼覺。亦不緣彼。是能<lb n="0983b09"/>
取故。如緣此覺　問如他身等識。雖不親緣<lb n="0983b10"/>
既許有體。何得名唯識　答成唯識論第七<lb n="0983b11"/>
卷說。非唯識言但說一識。若唯一識無他等<lb n="0983b12"/>
者。何有十方凡聖尊卑因果等別誰為誰說。<lb n="0983b13"/>
何法何求。故唯識言。有深意趣。識言總顯一<lb n="0983b14"/>
切有情。各有八識。六位心所。所變相見分位<lb n="0983b15"/>
差別。及彼空理所顯真如。識自相故。識相應<lb n="0983b16"/>
故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸<lb n="0983b17"/>
法。皆不離識。總立識名。唯言。但遮愚夫所<lb n="0983b18"/>
執。定離諸識。實有色等。若如是知唯識教<lb n="0983b19"/>
意。便能無倒。善備資糧。速入法空。證無上<lb n="0983b20"/>
覺。救拔含識生死輪迴。非全撥無惡取空者。<lb n="0983b21"/>
違背教理。能成是事。故定應信一切唯識。知<lb n="0983b22"/>
清辨等。所執皆非。由撥依他圓成無故。中邊<lb n="0983b23"/>
論中。慈氏尊說。虛妄分別有。於此二都無。此<lb n="0983b24"/>
中唯有空。於彼亦有此。故說一切法。非空非<lb n="0983b25"/>
不空。有無及有故。是則契中道。由此故知。<lb n="0983b26"/>
說唯識者。契中道義。今言唯識。但言三界。且<lb n="0983b27"/>
略但依染依他說。妄執分別。唯染污故。理實<lb n="0983b28"/>
亦有淨分依他。淨分依他。唯識異說。至下當<lb n="0983b29"/>
敘。不繁煩顯。然心心所。依世俗諦。非真實<lb n="0983c01"/>
有。依他起故。如幻事等。若依勝義。非實非不<lb n="0983c02"/>
實。心言絕故。依清辨等。破有為空。真性有為<lb n="0983c03"/>
空。緣生故。如幻。彼似比量。非真比量。若我<lb n="0983c04"/>
真性。離心言故。有為非空。若汝真性。非極成<lb n="0983c05"/>
有。唯是空故。故今所說。於理無違。為遣妄<lb n="0983c06"/>
執心心所外。實有境故。說唯有識。若執唯識<lb n="0983c07"/>
真實有者。如執外境。亦是法執　問雖知離<lb n="0983c08"/>
心實境非有。心內之境。為如於心。亦是實有。<lb n="0983c09"/>
為有異耶　答成唯識論第十卷中。略有三<lb n="0983c10"/>
說。第一師說。然相分等。依識變現。非如識性<lb n="0983c11"/>
依他中實。不爾唯識理應不成。許識內境俱<lb n="0983c12"/>
實有故。第二師說。或識相見等從緣生。俱依<lb n="0983c13"/>
他起。虛實如識。唯言遣外。不遮內境。不爾真<lb n="0983c14"/>
如。亦應非實。境既同識。何名唯識。應名唯<lb n="0983c15"/>
境虛實同故。識唯內有。境通外故。恐濫於<lb n="0983c16"/>
彼。但言唯識。或諸愚夫。迷執於境。起煩惱<lb n="0983c17"/>
業。生死沈淪。哀愍於彼。但說唯識。令自觀<lb n="0983c18"/>
心解脫生死。非說內境如外都無。雖有內境。<lb n="0983c19"/>
亦不如心。此中但說如心實者。第三師說。或<lb n="0983c20"/>
相分等。皆識為性。由熏習力。似多分生。真如<lb n="0983c21"/>
亦是識之實性。故除識性。無別有法。此第三<lb n="0983c22"/>
師安慧等。前二師義護法等宗。然有別說。合<lb n="0983c23"/>
而論者。第二師說勝。無過失故。識者自知。然<lb n="0983c24"/>
佛地論。但有一說。同第一師<lb n="0983c25"/>

論。即於此義。有設難言

述曰。上來總辨初<lb n="0983c26"/>
立論宗。唯識無境。自下第二。釋外所徵。廣破<lb n="0983c27"/>
外執。於二十頌中。大文有七。此下第一有十<lb n="0983c28"/>
四頌。小乘外道。四事難識境無。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>徵實境<lb n="0983c29"/>
執。二諸法由量刊定有無下。有一頌半。釋小<lb n="0984a01"/>
乘等。以現量證境有。返破憶持執。三若如夢<lb n="0984a02"/>
中雖無實境下。有半頌。釋小乘外道。以夢例<lb n="0984a03"/>
覺時。應知境無失。四若諸有情由自相續下。<lb n="0984a04"/>
有半頌。復釋外難二識成決定。外境非無失。<lb n="0984a05"/>
五若如夢中境雖無實下。次有半頌。復解外<lb n="0984a06"/>
難夢覺心無異。造行果差失。六若唯有識無<lb n="0984a07"/>
身語等下。次有二頌。又釋外難無境殺等無。<lb n="0984a08"/>
返誥他宗失。七若唯有識諸他心智下。次有<lb n="0984a09"/>
一頌。又釋外難不照他心智。識不成失　就<lb n="0984a10"/>
第一中文復有四。初有一頌。小乘外道四事<lb n="0984a11"/>
難境無。證知非唯識。第二非皆不成下。次有<lb n="0984a12"/>
五頌。釋四難非理。故知是唯識。第三此教非<lb n="0984a13"/>
因下。次有三頌。釋有情法。二無我教。引教難<lb n="0984a14"/>
不成。故知唯有識。第四復云何知佛依如是<lb n="0984a15"/>
下。次有五頌。返破外人外境非實有。故知唯<lb n="0984a16"/>
有識。或分為三。合初二段。總為一段。四事問<lb n="0984a17"/>
答外境無故。於初難中。先標外難。後敘難。今<lb n="0984a18"/>
即於此義有設難言者。標外難也。謂此所難。<lb n="0984a19"/>
無實外徵。論主假作經部諸師。為此問意。故<lb n="0984a20"/>
言設難。又設謂施設。即實經部。施設此難<lb n="0984a21"/>

論。頌曰。若識無實境即處時決定相續不決<lb n="0984a22"/>
定作用不應成

述曰。下正敘難。初略頌。<lb n="0984a23"/>
後廣問。頌中初句。牒大乘義。及第四句。不<lb n="0984a24"/>
應成言。正為難理。總通四難。謂若說識無<lb n="0984a25"/>
實境者。即處決定不應成等。至下當知。舊論<lb n="0984a26"/>
頌云處時悉無定。無相續不定。作事不應成。<lb n="0984a27"/>
若唯識無塵。意具文倒。尋者自知<lb n="0984a28"/>

論曰。此說何義

述曰。自下廣問。將演頌難。<lb n="0984a29"/>
故先論主。起此問端。此頌所說。明何義理<lb n="0984b01"/>

論。若離識實有色等外法色等識生不緣色<lb n="0984b02"/>
等

述曰。下廣四難。於中有二。初牒大乘義。<lb n="0984b03"/>
別為四難。後總為四難。初中亦二。初牒大乘<lb n="0984b04"/>
義。後正申難。此廣初句頌。通下四難。若者<lb n="0984b05"/>
若其事謂若大乘。說唯有識無心外境。即是<lb n="0984b06"/>
離於心外。實有色聲等境。有緣色等。能緣識<lb n="0984b07"/>
生。此識生時。不以離心色等為境者。此即小<lb n="0984b08"/>
乘外道。牒大乘義<lb n="0984b09"/>

自下正難<lb n="0984b10"/>

論。何因此識有處得生非一切處

述曰。即<lb n="0984b11"/>
第一難。頌第二句。處定不成。謂既無實境。許<lb n="0984b12"/>
有此識生。何因如緣終南山識。於此山處起。<lb n="0984b13"/>
餘處則不生。此及所餘境實無故。謂立量云。<lb n="0984b14"/>
非緣終南處。緣此識應生。執境實無識得生<lb n="0984b15"/>
故。如緣終南處。此言現識。非謂此識。若說<lb n="0984b16"/>
此識者。非此處亦生。然今且為處定比量。<lb n="0984b17"/>
此識不生例生比量。義准可知。然不繁作。<lb n="0984b18"/>
下皆准悉。何因等言。即不應成<lb n="0984b19"/>

論。何故此處有時識起非一切時

述曰。此<lb n="0984b20"/>
第二難。頌第二句。時定不成。謂既無實境。許<lb n="0984b21"/>
有此識生。何故如緣終南山處。識於一時起。<lb n="0984b22"/>
非一切時生。此時餘時境俱無故。謂立量言。<lb n="0984b23"/>
非緣終南時緣此識應起。執境實無此識生<lb n="0984b24"/>
故。如緣終南時。此言現識。如前已說。處時有<lb n="0984b25"/>
異。餘意可同<lb n="0984b26"/>

論曰。同一處時。有多相續何不決定隨一識生<lb n="0984b27"/>

述曰。即第三難。頌第三句。相續不定。不應成<lb n="0984b28"/>
難。言相續者。有情異名。前蘊始盡。後蘊即<lb n="0984b29"/>
生。故言相續。或非常一。簡異外宗。亦言相續。<lb n="0984c01"/>
謂既無外境許有此識生。如同一山處。及同<lb n="0984c02"/>
一時間。有多相續。皆共緣見。何不決定。隨一<lb n="0984c03"/>
相續。緣山識生。所餘有情。此識不起<lb n="0984c04"/>

此雖正難。理猶未顯。次舉喻成<lb n="0984c05"/>

論。如眩翳人見髮蠅等非無眩翳有此識生<lb n="0984c06"/>

述曰。此舉決定。例不決定。既言虛妄分別。<lb n="0984c07"/>
以為緣故。似外境生實無外境。如有眩翳。見<lb n="0984c08"/>
髮蠅等。無小實義。唯有識者。如世目眩。及中<lb n="0984c09"/>
有翳。以為緣故。同一時間。於虛空中。此決定<lb n="0984c10"/>
見有髮蠅花等。種種異物。非是眼中無眩翳<lb n="0984c11"/>
者。於此時處。許有見髮蠅等識生。何故於同<lb n="0984c12"/>
一山之處。及同一時。有多相續皆共見山。非<lb n="0984c13"/>
是決定。如見髮等隨一能見。虛妄眩翳。唯識<lb n="0984c14"/>
既齊。定隨一見。其義應等。既許多見。故是相<lb n="0984c15"/>
續不決定也。謂立量云。有多相續同一時間<lb n="0984c16"/>
於一處所。應定一見餘不能見執唯識故。如<lb n="0984c17"/>
多相續同一時間於一髮等有見不見<lb n="0984c18"/>

論。復有何因諸眩翳者所見髮等。無髮等用<lb n="0984c19"/>

述曰。下第四難。頌第四句。作用不成於中<lb n="0984c20"/>
有三難。此即第一。翳髮等無實用。復有何因<lb n="0984c21"/>
言。通三難問。及申三難竟。論云餘髮等物其<lb n="0984c22"/>
用非無。通上三難。謂既無實境。許有此識生。<lb n="0984c23"/>
有何所以。有眩翳者。所見髮蠅等。無髮蠅等<lb n="0984c24"/>
用。無眩翳者。所見髮蠅等。有髮蠅等用。髮有<lb n="0984c25"/>
為髻等用。蠅有附食等用也。量云。眩翳所見<lb n="0984c26"/>
應有實用。執無實境此識生故。如餘髮等<lb n="0984c27"/>

論。夢中所得飲食刀杖毒藥衣等無飲等用<lb n="0984c28"/>

述曰。難作用中。此即第二。夢飲等無實用。<lb n="0984c29"/>
即供身四事。一飲食。二衣服。三醫藥。等取第<lb n="0985a01"/>
四臥具。然此外。加刀杖及毒藥。藥通二種。有<lb n="0985a02"/>
毒無毒故。謂既無實境。許識得生。何故夢飲<lb n="0985a03"/>
酒等。無醉亂等用。餘時飲等。有醉等用。量<lb n="0985a04"/>
云。夢中飲等應有實用。執無實境此識生故。<lb n="0985a05"/>
如餘時飲等<lb n="0985a06"/>

論。尋香城等無城等用

述曰。此第三難。尋<lb n="0985a07"/>
香城等作用不成。舊論云乾闥婆城訛也。梵<lb n="0985a08"/>
云健達縛。此云尋香。謂中有能尋當生處香。<lb n="0985a09"/>
即便往生。亦名健達縛。其西域呼俳優。亦<lb n="0985a10"/>
云尋香。此等不事王侯。不作生業。唯尋諸家<lb n="0985a11"/>
飲食等香。便往其門。作諸伎樂。而求飲食。能<lb n="0985a12"/>
作幻術。此幻作城。於中遊戲名尋香城。幻<lb n="0985a13"/>
惑似有。無實城用。或呼陽焰化城。名健達縛<lb n="0985a14"/>
城。諸商估等。入諸山海。多見陽焰化為城室。<lb n="0985a15"/>
於中聞有作樂等聲。西域呼作樂者。既名尋<lb n="0985a16"/>
香。故說此化城。名尋香城。謂既無實境。許此<lb n="0985a17"/>
識生。何故此城。無實城用。非尋香城。有實<lb n="0985a18"/>
城用。量云。此尋香城應有實用。許無實境此<lb n="0985a19"/>
識生故。如餘城等<lb n="0985a20"/>

論。餘髮等物其用非無

述曰。先敘三事。無<lb n="0985a21"/>
實用已。此通三事。為相例難。謂既無實境。許<lb n="0985a22"/>
此識生。何故眩翳所見。無髮等用。餘髮蠅等。<lb n="0985a23"/>
有髮等用。乃至第三。如前已說。此中舉初餘<lb n="0985a24"/>
髮蠅等。等取第二餘飲等用。及等第三餘城<lb n="0985a25"/>
等用。然舊論一一難下。皆自出例。今恐煩廣。<lb n="0985a26"/>
故總顯之<lb n="0985a27"/>

論。若實同無色等外境唯有內識似外境生<lb n="0985a28"/>

述曰。上來別約四事。難四不成。自下第二。<lb n="0985a29"/>
於一事中。總為四難。亦結前文。此即牒大乘<lb n="0985b01"/>
無境許識起<lb n="0985b02"/>

論。定處定時不定相續有作用物皆不應成<lb n="0985b03"/>

述曰。自下此文正申難意。四義如前。總立<lb n="0985b04"/>
量云。定處時等皆不應成。說無外色等許此<lb n="0985b05"/>
識生故。如餘處時等。此中量意。應准上知<lb n="0985b06"/>

論。非皆不成

述曰。自下第二。釋四難非理。<lb n="0985b07"/>
於中有二。初總答不成。後別顯不成。此即初<lb n="0985b08"/>
也。彼言四事。皆不應成。今四皆成。故論說言<lb n="0985b09"/>
非皆不成。然論言俱。或多少。若言皆。並定三<lb n="0985b10"/>
以上。由三以上名多法故。新翻經論。皆准此<lb n="0985b11"/>
知。今答四成。故言皆也<lb n="0985b12"/>

論。頌曰處時定如夢身不定如鬼同見膿河<lb n="0985b13"/>
等如夢損有用

述曰。此下別顯非皆不成。<lb n="0985b14"/>
總有五頌。於中有二。初有二頌。答非不成。<lb n="0985b15"/>
後何緣不許下。復有三頌。破外救義。就初段<lb n="0985b16"/>
中。文復有二。初之一頌。答別難不成。後有一<lb n="0985b17"/>
頌。答總難不成。此即初也。然舊論文。以四難<lb n="0985b18"/>
別逐破。頌文作數段釋。至下當知。初一句頌。<lb n="0985b19"/>
答初二難。第二三句。答第三難。第四句頌。答<lb n="0985b20"/>
第四難。至下當知。頌言身者。相續異名<lb n="0985b21"/>

論曰。如夢意說如夢所見

述曰。此長行中。<lb n="0985b22"/>
文有其三。初以如夢喻。合解處時二難。次解<lb n="0985b23"/>
第三徵。後解第四難。就初段中。文復有三。初<lb n="0985b24"/>
解頌說如夢之言。次解處時俱定之理。後結<lb n="0985b25"/>
二定非不得成。此即初也。然舊譯家。不閑此<lb n="0985b26"/>
義遂略不翻。梵云伊(上聲呼之)縛(平聲呼之合名夢也)筏(此有二義一是有義<lb n="0985b27"/>
二譬喻義)今言如夢。顯是譬喻故言意說如夢所見。<lb n="0985b28"/>
非謂有夢名伊縛筏。或復有釋。夢者能緣其<lb n="0985b29"/>
村園等。夢之所見。夢心所有。今頌略言喻<lb n="0985c01"/>
如夢者。顯夢所見為二定喻。非能緣夢心。為<lb n="0985c02"/>
處時同法。恐以能緣為同喻故。今簡略也<lb n="0985c03"/>

論。謂如夢中雖無實境

述曰。次解處時俱<lb n="0985c04"/>
定之理。以一夢喻。喻二理成故。此最初說如<lb n="0985c05"/>
夢中無實境也。然今論師。解四外難非正當<lb n="0985c06"/>
難。以祛外疑。舉世現事。返質外人。傍解前<lb n="0985c07"/>
難。此夢境無。經部大乘。彼此共許。故以為<lb n="0985c08"/>
喻<lb n="0985c09"/>

論。而或有處見有村園男女等物非一切處<lb n="0985c10"/>

述曰。此解處定成。猶如夢中。一種境雖無實。<lb n="0985c11"/>
或於是處。見有村等。餘處不見。故雖一切處。<lb n="0985c12"/>
皆唯有識。而於是處。見終南山。非於餘處。應<lb n="0985c13"/>
立量云。汝夢於是處見有村等應非處定。境<lb n="0985c14"/>
無實故。如餘不見處。然餘不見處。例於見處。<lb n="0985c15"/>
亦有比量。略不繁述。下准可知。然此雖有世<lb n="0985c16"/>
間相違。置汝言故簡宗過也。彼此成已返解<lb n="0985c17"/>
他難。量云。其非夢時境雖無實而處亦定。<lb n="0985c18"/>
許境無實故。如夢中所見。此因言許。無隨<lb n="0985c19"/>
一失<lb n="0985c20"/>

論。即於是處或時見有彼村園等非一切時<lb n="0985c21"/>

述曰。此解時定。夢境雖無實。即於此處。或<lb n="0985c22"/>
於一時。見村園等。非一切時。皆恒見有。故於<lb n="0985c23"/>
覺位。雖無實境。有時見彼終南山等。此識得<lb n="0985c24"/>
生。非一切時。定恒見有。此識得生。比量准前<lb n="0985c25"/>
處中可解<lb n="0985c26"/>

論。由此雖無離識實境而處時定非不得成<lb n="0985c27"/>

述曰。此結二定非不得成以斯一喻成處<lb n="0985c28"/>
時定也<lb n="0985c29"/>

論。說如鬼言顯如餓鬼

述曰。自下第二。解<lb n="0986a01"/>
第三難。於中有三。初別解如鬼等言。次解相<lb n="0986a02"/>
續不定。後結不定義成。今先解如鬼言。梵云<lb n="0986a03"/>
筏。有二義。如前已說。今顯譬喻。非顯有義。<lb n="0986a04"/>
故言如鬼。或復有釋。鬼有二種。一福德鬼。住<lb n="0986a05"/>
此洲西。報與天同。二薄福德。所見水等。皆為<lb n="0986a06"/>
猛火。今以薄福。喻身不定。故如餓鬼。若福德<lb n="0986a07"/>
鬼。喻不成故(舊論無此如前已說)<lb n="0986a08"/>

論。河中膿滿。故名膿河如說蘇瓶其中蘇滿<lb n="0986a09"/>

述曰。解頌膿河。河中膿滿。得膿河名。非有<lb n="0986a10"/>
小膿。名膿河也。如西域中賣蘇人。說賣蘇瓶<lb n="0986a11"/>
言。滿瓶著蘇并瓶。亦賣言賣蘇瓶。非有少蘇。<lb n="0986a12"/>
言賣蘇瓶。舊言蘇甕。膿河亦爾<lb n="0986a13"/>

論。謂如餓鬼同業異熟多身共集皆見膿河<lb n="0986a14"/>
非於此中定唯一見

述曰。自下正解相續<lb n="0986a15"/>
不定。如多餓鬼。同為惡業。同得惡果。多共一<lb n="0986a16"/>
處聚集之時。同見膿河。相續不定。非於膿河。<lb n="0986a17"/>
定唯一見。一不能見。如眩翳者。見髮蠅等故。<lb n="0986a18"/>
雖無實境。相續不定。其義亦成。外道小乘。經<lb n="0986a19"/>
部師等。皆信餓鬼。同見膿河。故以為喻。量<lb n="0986a20"/>
云同於一時同於此處相續不定其理得成。<lb n="0986a21"/>
許無實境故。如餓鬼所見膿河。然頌膿河。更<lb n="0986a22"/>
有等字。等何等法<lb n="0986a23"/>

論。等言顯示或見糞等

述曰。由惡業故。所<lb n="0986a24"/>
見水等。皆謂糞尿。及餘血等。攝論等云。鬼<lb n="0986a25"/>
傍生人天。各隨其所應。等事心異故。許義非<lb n="0986a26"/>
真實。即此意也<lb n="0986a27"/>

論。及見有情執持刀杖遮捍守護。不令得食<lb n="0986a28"/>

述曰。前解於等。糞膿別事。今此解等。即於<lb n="0986a29"/>
膿等。見有有情。執持刀杖。遮捍餓鬼。守護膿<lb n="0986b01"/>
等。不令得食。鬼由惡業。深極飢渴。設雖見<lb n="0986b02"/>
膿。亦趣望得。為諸有情。遮不令食。一切同<lb n="0986b03"/>
見。非唯一見。故喻得成<lb n="0986b04"/>

論。由此雖無離識實境而多相續不定義成<lb n="0986b05"/>

述曰。此結相續不定理成<lb n="0986b06"/>

論。又如夢中境雖無實而有損失精血等用<lb n="0986b07"/>

述曰。此下第三。解第四難。於中有二。初正<lb n="0986b08"/>
解。後結成。此即初也　如夢中言。如先已說。<lb n="0986b09"/>
譬如夢中。夢兩交會。境雖無實。而男有損精。<lb n="0986b10"/>
女有損血等用。等者。等取支分勞倦。出汗等<lb n="0986b11"/>
用。夢得錢等。其用則無　境雖無實。其眩翳<lb n="0986b12"/>
者。所見髮等。無髮等用。餘見髮等。有髮等<lb n="0986b13"/>
用。其理亦成。量云。眩翳非眩翳等所見髮等<lb n="0986b14"/>
有用無用成。許無實境故。如夢失精等<lb n="0986b15"/>

論。由此雖無離識實境而有虛妄作用義成<lb n="0986b16"/>

述曰。此結作用虛妄亦成。上來別解別四<lb n="0986b17"/>
難訖<lb n="0986b18"/>

論。如是且依別別譬喻顯處定等四義得成<lb n="0986b19"/>

述曰。將解總四難。先結前也。四難既殊。四<lb n="0986b20"/>
答亦異<lb n="0986b21"/>

論。復次頌曰。一切如地獄同見獄卒等能為<lb n="0986b22"/>
逼害事故四義皆成

述曰。下總答也。言一<lb n="0986b23"/>
切者。標宗所明。總解四難。故言一切。故四義<lb n="0986b24"/>
皆成。此總結也。餘十三字。正答難也<lb n="0986b25"/>

論曰。應知此中一地獄喻顯處定等一切皆<lb n="0986b26"/>
成

述曰。此中有三。初別解頌一切字。次正<lb n="0986b27"/>
解四難。後總結四義成。配頌三段。此解頌一<lb n="0986b28"/>
切字。以一獄地喻。解四義得成<lb n="0986b29"/>

論。如地獄言顯在地獄受逼害苦諸有情類<lb n="0986c01"/>

述曰。下第二段。梵云筏。有二義。一云如。<lb n="0986c02"/>
二云有。今取如。不取有。為簡於有。故作斯<lb n="0986c03"/>
說。復有義者。梵云捺落迦。此云苦器。即是地<lb n="0986c04"/>
獄。顯如那落迦。受地獄苦者。非如彼器。說如<lb n="0986c05"/>
地獄<lb n="0986c06"/>

論。謂地獄中雖無真實有情數攝獄卒等事<lb n="0986c07"/>

述曰。下正解難。然大乘中。其獄卒等。在地<lb n="0986c08"/>
獄中。作逼害者。非實有情。至下當悉。其擲罪<lb n="0986c09"/>
人。置地獄者。是實有情。與俱舍同。此對薩<lb n="0986c10"/>
婆多。及經部等。申其正理。不對大眾。正量部<lb n="0986c11"/>
等。申其正理。下正解難<lb n="0986c12"/>

論。而彼有情同業異熟增上力故

述曰。由<lb n="0986c13"/>
彼地獄受罪有情。因果同故。此顯所由<lb n="0986c14"/>

論。同處同時眾多相續皆共見有獄卒狗烏<lb n="0986c15"/>
鐵山等物來至其所為逼害事

述曰。同處<lb n="0986c16"/>
者。顯處定義。同此處見。餘處無故　同時者。<lb n="0986c17"/>
顯時定義。同此時見。餘時無故　眾多相續<lb n="0986c18"/>
等者。顯相續不定。皆共見故　來至其所為<lb n="0986c19"/>
逼害事者。顯作用成　狗者烏駁狗也　烏<lb n="0986c20"/>
者鐵嶲。啄眼精等烏也　鐵山者。即眾合地<lb n="0986c21"/>
獄等。作羊牛等形來逼罪人　等物者。等取<lb n="0986c22"/>
剛鐵樹林刺等蠰狗吒虫等。此中意者。謂地<lb n="0986c23"/>
獄中。境雖無實。同處同時。多受罪者。同見獄<lb n="0986c24"/>
卒等來。為逼害事。四義既成。故於餘時。境雖<lb n="0986c25"/>
無實。其處定等。非皆不成。量云。餘位處定等<lb n="0986c26"/>
非不得成。許無實境此識生故。如地獄人等<lb n="0986c27"/>
此四事成。然外難中。皆有過失。思求可知。故<lb n="0986c28"/>
不繁述<lb n="0986c29"/>

論。由此雖無離識實境。而處定等四義皆成<lb n="0987a01"/>

述曰。自下第三。總結四義得成。釋第四句<lb n="0987a02"/>
頌。若言異識實境依他色等。大乘亦許是實。<lb n="0987a03"/>
離識之外實有色等。大乘不成。故言離識境<lb n="0987a04"/>
無實等。而處定等四事皆成。由此之言<lb n="0987a05"/>

論。何緣不許獄卒等類是實有情

述曰。上<lb n="0987a06"/>
來二頌。答非不成。自下三頌。破外救義。於中<lb n="0987a07"/>
有三。初之一頌。破摩訶僧祇犢子部等救義。<lb n="0987a08"/>
次有一頌。破薩婆多師等救義。次有一頌。破<lb n="0987a09"/>
經部師等救義。或初一頌。破救如前。次有一<lb n="0987a10"/>
頌。正破薩婆多。兼破經部救義。次有一頌。正<lb n="0987a11"/>
破經部。兼抑薩婆多令有熏習。然二解中。前<lb n="0987a12"/>
說為勝。就初段中。文復有四。初大眾正量二<lb n="0987a13"/>
部救義。二大乘廣破。三彼復救義。四論主復<lb n="0987a14"/>
破。此即第一。彼部救義。然觀文勢。諍獄卒<lb n="0987a15"/>
等。似是傍義。於下結中。結歸唯識。還為正<lb n="0987a16"/>
義。今彼部意。獄卒狗等。皆有情數。是在地<lb n="0987a17"/>
獄有情用故。如那落迦報。然諸部中。大眾正<lb n="0987a18"/>
量說。獄卒等是實有情。薩婆多師。雖非有情。<lb n="0987a19"/>
然是心外惡業所感。增上大種轉變所生。造<lb n="0987a20"/>
色形顯量力差別。經部師等。雖非有情。然是<lb n="0987a21"/>
心外造業之時。唯熏內識。及其受果。乃在心<lb n="0987a22"/>
外。大種轉變起形顯等。今大乘意。亦非有情。<lb n="0987a23"/>
造業之時。既在內識。受果之世。在識非餘。故<lb n="0987a24"/>
今大乘。與諸部異。大眾部等。於此救之。其在<lb n="0987a25"/>
地獄行案擲人置地獄者。是實有情。諸部無<lb n="0987a26"/>
諍　緣者由也。外人問言。有何所由。不許獄<lb n="0987a27"/>
卒實有情數。比量如前<lb n="0987a28"/>

論。不應理故

述曰。下論主答。初總次別。此<lb n="0987a29"/>
即總也。外人復問。何不應理<lb n="0987b01"/>

論。且此不應那落迦攝不受如彼所受苦故<lb n="0987b02"/>

述曰。自下別破。於中有二。初破獄卒等。非<lb n="0987b03"/>
地獄趣。後破獄卒等。非是餘趣。就破非彼地<lb n="0987b04"/>
獄趣中。略有四義。此即第一。兼破餘趣。先破<lb n="0987b05"/>
當趣。簡略為言故云且此。且此不應那落迦<lb n="0987b06"/>
攝。通下四義。此獄卒等。不應是彼惡者所<lb n="0987b07"/>
攝。此等不受如彼惡者所受苦故。若獄卒等。<lb n="0987b08"/>
惡者所攝。如餘惡者。應受彼苦。量云。彼獄卒<lb n="0987b09"/>
等非惡者攝。不受如彼所受苦故。如人天等。<lb n="0987b10"/>
或獄卒等應受彼苦。許那落迦攝故。如彼受<lb n="0987b11"/>
罪者。俱舍第十一。若是有情。此果何處。彼復<lb n="0987b12"/>
救言。即地獄中。彼論即以此第四難。難破彼<lb n="0987b13"/>
宗。而彼但有一義破之。謂火應燒。同此第<lb n="0987b14"/>
四<lb n="0987b15"/>

論。互相逼害應不可立彼那落迦此獄卒等<lb n="0987b16"/>

述曰。此第二義。此獄卒等。與破罪者。互相<lb n="0987b17"/>
逼迫。能害眾罪者。若俱是彼趣。應不可說彼<lb n="0987b18"/>
是受罪者。此是獄卒等。又俱那落迦。即互相<lb n="0987b19"/>
逼害。如何可立彼受罪者。此獄卒等。此中二<lb n="0987b20"/>
意。後解為勝　量云。汝獄卒等應不可說為<lb n="0987b21"/>
獄卒等。許那落迦攝故。如受罪者　汝受罪<lb n="0987b22"/>
者應不可說為受罪者。那落迦攝故。如獄卒<lb n="0987b23"/>
等　或受罪者應能逼害。那落迦攝故。如獄<lb n="0987b24"/>
卒等　或獄卒等應不能逼害。那落迦攝故。<lb n="0987b25"/>
如受罪者　此四比量。有所簡過。並無過失。<lb n="0987b26"/>
應一一知<lb n="0987b27"/>

論。形量力既等應不極相怖

述曰。此第三<lb n="0987b28"/>
義。其獄卒等。與受罪者。俱是彼攝。形量大<lb n="0987b29"/>
小。及與氣力。一一既齊等。其罪受者。應不極<lb n="0987c01"/>
怖此獄卒等　量云。彼受罪者應不極怖此獄<lb n="0987c02"/>
卒等。那落迦攝故如獄卒等　返破量云。其<lb n="0987c03"/>
獄卒等亦應有恐怖非自類彼趣。許那落迦<lb n="0987c04"/>
攝故。如受罪者。此中宗法。簡無同喻過。所立<lb n="0987c05"/>
不成等。應如是知<lb n="0987c06"/>

論。應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦<lb n="0987c07"/>
云何於彼能逼害他

述曰。此第四義若獄<lb n="0987c08"/>
卒等。是那落迦攝。應自不能忍受鐵地恒燒<lb n="0987c09"/>
燃苦。既不能忍受。云何於彼處。能害餘惡者。<lb n="0987c10"/>
惡者彼趣不能忍苦。不能害他。此亦彼趣。應<lb n="0987c11"/>
自不能受忍彼苦。不能害他　量云。其獄卒<lb n="0987c12"/>
等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦。許<lb n="0987c13"/>
那落迦攝故。如餘造惡者。若獄卒等。不能忍<lb n="0987c14"/>
苦。此量有相符者　應更立量云。其獄卒等<lb n="0987c15"/>
應不能害他造惡者。由自不能忍熱鐵地等<lb n="0987c16"/>
故。如餘造惡者。云何於彼能逼害他。亦結上<lb n="0987c17"/>
次三難。俱舍十一。彼復救言。此由業力所隔<lb n="0987c18"/>
礙故。或感異大種故不被燒者。此獄卒等造<lb n="0987c19"/>
業。既同餘受罪者。云何獨由業火不燒害<lb n="0987c20"/>

應立量云。其獄卒等應火燒害。許地獄趣故。<lb n="0987c21"/>
如受罪者。故今總說應自不能受鐵地等。由<lb n="0987c22"/>
此四義。眾多比量。其獄卒等非彼趣攝。彼若<lb n="0987c23"/>
救言若是彼趣。有如是失。是餘趣者。竟何有<lb n="0987c24"/>
過<lb n="0987c25"/>

論。非那落迦不應生彼

述曰。自下第二。破<lb n="0987c26"/>
是餘趣非那落迦。造惡之者。不應生彼捺落<lb n="0987c27"/>
迦中。非彼趣故。如人天等<lb n="0987c28"/>

論。如何天上現有傍生地獄亦然有傍生鬼。<lb n="0987c29"/>
為獄卒等

述曰。大眾正量。既見破非捺落<lb n="0988a01"/>
迦攝。更不能救。見破非餘趣。第三救言。如上<lb n="0988a02"/>
天處處雖是勝。猶有惡趣傍生等生。其下地<lb n="0988a03"/>
獄雖惡者處。何妨得有傍生鬼生。為獄卒等。<lb n="0988a04"/>
其人處等。諸趣通生。理極成立。非上勝趣。且<lb n="0988a05"/>
舉天中　量云。其地獄中。應有餘趣生。許善<lb n="0988a06"/>
惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。鬼處有<lb n="0988a07"/>
傍生。理無疑難。無不定失。彼師意說。獄卒是<lb n="0988a08"/>
鬼。狗烏等是傍生。故論說言有傍生鬼。為獄<lb n="0988a09"/>
卒等。舊論無等字。乃云畜生餓鬼別類等。生<lb n="0988a10"/>
地獄中。名為獄卒者。不然<lb n="0988a11"/>

論。此救非然

述曰。此下第四論主復破。初<lb n="0988a12"/>
總。次別。此總非也<lb n="0988a13"/>

論。頌曰<lb n="0988a14"/>
　如天上傍生地獄中不爾所執傍生鬼不受彼<lb n="0988a15"/>
苦故

述曰。此下別非。初二句頌。顯喻不成。<lb n="0988a16"/>
下二句頌。顯不成理。與外比量立宗中。法差<lb n="0988a17"/>
別相違。彼宗法言有餘趣生。名法自相。此上<lb n="0988a18"/>
所有。受彼器果。不受器果等。是法差別。今但<lb n="0988a19"/>
與彼宗差別為違。天中餘趣。受彼器果。汝宗<lb n="0988a20"/>
所執地獄中餘趣。不受器果故<lb n="0988a21"/>

論曰。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂<lb n="0988a22"/>
業生彼定受器所生樂

述曰。釋初句頌。若<lb n="0988a23"/>
龍麟等。生天上者。唯在欲界地居天中。其鶴<lb n="0988a24"/>
鳳等。亦通欲界空居天有。此等必有共業。是<lb n="0988a25"/>
善能感彼天外器樂業。既有果生故。能受彼<lb n="0988a26"/>
器所生樂。此顯他宗同喻差別。下成彼宗法<lb n="0988a27"/>
之差別<lb n="0988a28"/>

論。非獄卒等受地獄中器所生苦

述曰。其<lb n="0988a29"/>
獄卒等。生地獄時。不受地獄器所生苦。云何<lb n="0988b01"/>
與彼天傍生同。前他立因。既能成彼餘趣生<lb n="0988b02"/>
地獄。如是亦能成獄卒等受地獄中器所生<lb n="0988b03"/>
苦。量云。其獄卒等應受所居外器生果。許善<lb n="0988b04"/>
惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。此中簡<lb n="0988b05"/>
略。應須審知。此釋頌中下之三句<lb n="0988b06"/>

論。故不應許傍生鬼趣。生捺落迦

述曰。此<lb n="0988b07"/>
總結釋第二句頌。捺落迦者。此云苦器。即地<lb n="0988b08"/>
獄是。言地獄者。順此方說。由此理故。不應許<lb n="0988b09"/>
傍生。及與鬼趣。生地獄中。然大眾正量。本計<lb n="0988b10"/>
獄卒等是實有情。然是地獄趣。今非之云非<lb n="0988b11"/>
傍生鬼者。是設遮言。或破轉計。彼復難言。若<lb n="0988b12"/>
非有情。法救善現所說。復云何解。心常懷忿<lb n="0988b13"/>
毒。好集諸惡業。見他苦欣悅。死作琰魔卒。今<lb n="0988b14"/>
解之言。琰魔王使。諸邏剎婆。擲諸有情。置地<lb n="0988b15"/>
獄者。名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情<lb n="0988b16"/>
者。故地獄卒。非實有情<lb n="0988b17"/>

論。若爾應許彼那落迦業增上力生異大種<lb n="0988b18"/>

述曰。自下第二。破薩婆多等諸師救義。於中<lb n="0988b19"/>
有二。先救後破。此即救也。若依舊本。先顯頌<lb n="0988b20"/>
文。正破外義。於後長行。方申外義。申外義<lb n="0988b21"/>
已。略釋頌文。今則不然。先有外救。後舉頌<lb n="0988b22"/>
破。將為穩便。薩婆多等云。若獄卒等。非有<lb n="0988b23"/>
情爾。應許造惡者。先業增上力。於今此生中。<lb n="0988b24"/>
生別異大種。非內身攝。非有情數。非如無情<lb n="0988b25"/>
無有作用。此實無情攝。似有情數。名異大種<lb n="0988b26"/>

論。起勝形顯量力差別。於彼施設獄卒等名<lb n="0988b27"/>

述曰。其異大種。起勝形色。身有<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細。起勝<lb n="0988b28"/>
顯色。身或赤黑。起異貌量。或長或短。其觸處<lb n="0988b29"/>
力。或強或弱。種種差別。此形顯等。望受罪<lb n="0988c01"/>
者。皆為強大。故俱名勝。此形顯等。皆業所<lb n="0988c02"/>
感。於此等上。施設獄卒狗烏等名。於無情<lb n="0988c03"/>
物。假立情名。說為施設。此顯法體非有情<lb n="0988c04"/>
數。但是心外業生。大種所起形等。假名施設。<lb n="0988c05"/>
為獄卒等<lb n="0988c06"/>

自下顯此有勝作用所由<lb n="0988c07"/>

論。為生彼怖變現種種動手足等差別作用<lb n="0988c08"/>

述曰。為造惡者。起怖畏故。知其惡業。招此<lb n="0988c09"/>
惡果。其無情物。大形力等。由業所感變現非<lb n="0988c10"/>
一。動手足等。差別作用。或斬。或斫。或剝。此<lb n="0988c11"/>
顯作用<lb n="0988c12"/>

次略顯事<lb n="0988c13"/>

論。如羝羊山乍離乍合

述曰。眾合地獄有<lb n="0988c14"/>
二山。勢猶若羝羊相去稍遠。名之為離。罪<lb n="0988c15"/>
人居中。其山相逼迫令苦楚。碎骨爛肉。名之<lb n="0988c16"/>
為合。既合復離。罪人復活。如是離合。經無量<lb n="0988c17"/>
時。令其罪人。受諸楚苦。碎而復合。舊言羺<lb n="0988c18"/>
羊。顯其黑色。今言羝羊。事如相<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。餘則不<lb n="0988c19"/>
然。非羝羊等。亦名羺羊故。依其梵本。但言<lb n="0988c20"/>
羝羊<lb n="0988c21"/>

論。剛鐵林刺或低或昂

述曰。此鋒刃增中。<lb n="0988c22"/>
第三鐵刺林。謂此林上。有利鐵刺。長十六指。<lb n="0988c23"/>
罪人被逼。若上樹時。其刺即低。向下而刺。若<lb n="0988c24"/>
下樹時。其刺即昂。向上而刺。有鐵<gaiji cb='CB01040' des='[此/束]' mojikyo='M073137' mofont='Mojikyo M113' mochar='8B7D'>譽</gaiji>烏。<gaiji cb='CB00247' des='[打-丁+突]' uni='63EC' mojikyo='M012388' mofont='Mojikyo M103' mochar='81F3'>揬</gaiji>啄<lb n="0988c25"/>
有情眼精心肝。諍共而食。皆是罪者業生。大<lb n="0988c26"/>
種差別轉變。然此林刺。實是非情。非此所諍。<lb n="0988c27"/>
但諍獄卒。及鐵<gaiji cb='CB01040' des='[此/束]' mojikyo='M073137' mofont='Mojikyo M113' mochar='8B7D'>譽</gaiji>烏。羝羊山等。因舉苦具。顯<lb n="0988c28"/>
其惡相。非鐵林刺。亦此所論。上來總是薩婆<lb n="0988c29"/>
多救義<lb n="0989a01"/>

論。非事全無然不應理

述曰。此下破救。初<lb n="0989a02"/>
總非。後理逼。然此所說業果等事。事皆有故。<lb n="0989a03"/>
非是全無。然說識外實有體。總名不應理。<lb n="0989a04"/>
體用少有。名非全無。非內識變說非應理<lb n="0989a05"/>

論。頌曰若許由業力有異大種生起如是轉<lb n="0989a06"/>
變於識何不許

述曰。自下理逼。前三句頌。<lb n="0989a07"/>
牒彼外宗。第四句頌。正申義理。汝宗既許業<lb n="0989a08"/>
招大種。起如是形量。有作用轉變。何不許此<lb n="0989a09"/>
在識非餘　如是者。形顯量力等也　轉變<lb n="0989a10"/>
者。動手足等作用也。合此二種。名能所造<lb n="0989a11"/>

論曰。何緣不許識由業力如是轉變而執大<lb n="0989a12"/>
種

述曰。此中總釋頌之大綱。總逐外人。義<lb n="0989a13"/>
如前說。然無比量。若為共因。比量亦得　量<lb n="0989a14"/>
云。此獄卒等物皆不離識等。許所知故。如心<lb n="0989a15"/>
心所。真如等法。不離識有。無不定失<lb n="0989a16"/>

上來已破薩婆多訖。自下經部為伏救義。我<lb n="0989a17"/>
宗說彼亦是非情。然造業時。熏習種子。在內<lb n="0989a18"/>
識故。可不離識。令得果時。其獄卒等。識外大<lb n="0989a19"/>
種。轉變差別。不在識中。與餘宗異。或重抑薩<lb n="0989a20"/>
婆多。令有熏習。然前解勝。以薩婆多無熏習<lb n="0989a21"/>
故<lb n="0989a22"/>

論。復次頌曰　業熏習餘處執餘處有果所<lb n="0989a23"/>
熏識有果不許有何因

述曰。自下廣破上<lb n="0989a24"/>
二句頌牒。下二句頌難　業熏習餘處者。謂<lb n="0989a25"/>
造業時。熏在識中或色根等中。果起之時。不<lb n="0989a26"/>
在識內。斯業熏識。望果異故。名為餘處　執<lb n="0989a27"/>
餘處有果者。果者在識等外。與業熏習處所<lb n="0989a28"/>
異故。故言汝執餘處有果　所熏識有果者。<lb n="0989a29"/>
業所熏識。有此業果　不許有何因。因言所<lb n="0989b01"/>
以。不許此果。在業所熏內識之中。有何所以。<lb n="0989b02"/>
有因之識。應有果故。然彼熏習。或在根中。或<lb n="0989b03"/>
在識類。今取彼宗。熏習內識。與己相似。以為<lb n="0989b04"/>
難故。但言熏識<lb n="0989b05"/>

論曰。執那落迦由自業力。生差別大種。起形<lb n="0989b06"/>
等轉變

述曰。此牒彼義。其經部等。與薩婆<lb n="0989b07"/>
多同。形等者。等顯等。轉變者。作用也<lb n="0989b08"/>

論。彼業熏習理應許在識相續中不在餘處<lb n="0989b09"/>

述曰。亦經部計。識非常一故言相續。或相<lb n="0989b10"/>
續者。趣不斷義。然經部師。亦計熏色根及其<lb n="0989b11"/>
識類。但許熏識。以遍三界。故言在識不在餘<lb n="0989b12"/>
處。或抑薩婆多。令業熏內識。過去未來體非<lb n="0989b13"/>
實有。非現攝故。如龜毛等。現攝即是現在無<lb n="0989b14"/>
為。現有體故。若言現在。不攝無為。既無過<lb n="0989b15"/>
去。又無熏習。先業如何能招異熟。由此故知。<lb n="0989b16"/>
業熏內識。不在餘處能招當果<lb n="0989b17"/>

牒彼計已下正申難<lb n="0989b18"/>

論。有熏習識汝便不許有果轉變無熏習處<lb n="0989b19"/>
翻執有果此有何因

述曰。識有熏習。汝便<lb n="0989b20"/>
不許即此識中。有異大種。形顯等果。作用<lb n="0989b21"/>
轉變。在識之外。都無熏習。異於業處。翻執<lb n="0989b22"/>
有果。此有何因。因言所以。業熏在識。果在<lb n="0989b23"/>
識外。故名為翻　量云。汝惡業熏習應不在<lb n="0989b24"/>
識。地獄業果隨一攝故。如地獄果　其地獄<lb n="0989b25"/>
果在識非餘。非是餘趣。業果攝故。或地獄<lb n="0989b26"/>
業果隨一攝故。如地獄業。此因有簡。應如<lb n="0989b27"/>
理知<lb n="0989b28"/>

論。有教為因

述曰。經部等答。有教為因。證<lb n="0989b29"/>
知識外。有實色等。此總答也。舊論云。阿含是<lb n="0989c01"/>
因。正云阿笈摩。此翻為傳。義當為教<lb n="0989c02"/>

論。謂若唯識似色等現無別色等佛不應說<lb n="0989c03"/>
有色等處

述曰。此顯教因。若一切法。唯<lb n="0989c04"/>
有內識。此識能變。似色等眼等十處相現。無<lb n="0989c05"/>
離識外實色等處。世尊經中。亦應不說有色<lb n="0989c06"/>
等十種處。眼等色等。自體變礙。名有色等處。<lb n="0989c07"/>
謂經中說。云何為眼。謂四大所造眼識所依<lb n="0989c08"/>
淨色為性。乃至廣說<lb n="0989c09"/>

論。此教非因有別意故

述曰。就第一段。自<lb n="0989c10"/>
下第三。次有三頌。釋外所引有色等教。引教<lb n="0989c11"/>
證不成。故知唯有識。初之一頌。引教證色有<lb n="0989c12"/>
別意。成唯識。次有一頌。引教證色有密意。成<lb n="0989c13"/>
唯識。後之一頌。引教證色有勝利。成唯識。今<lb n="0989c14"/>
總非云此教非因。何故非因。有別意故<lb n="0989c15"/>

云何別意<lb n="0989c16"/>

論。頌曰依彼所化生世尊密意趣說有色等<lb n="0989c17"/>
處如化生有情

述曰。上三句。顯別意。第四<lb n="0989c18"/>
句。引喻成。第一句。顯機宜。第二句。能化意。<lb n="0989c19"/>
第三句。說色等。由所化宜。其能化者。十二處<lb n="0989c20"/>
中。說有色等十有色處。如佛亦說化生有情。<lb n="0989c21"/>
即是中有。為化斷見。說有中有。非是實有化<lb n="0989c22"/>
生有情。經部中有說如大乘。但假有情。無實<lb n="0989c23"/>
我故。此中所言密意趣者。意趣有四。一平等<lb n="0989c24"/>
意趣。如佛說我曾名勝觀。二別時意趣。如說<lb n="0989c25"/>
願生極樂界等。三別義意趣。如說諸法皆無<lb n="0989c26"/>
性等。四眾生意樂意趣。如說一善根。或時稱<lb n="0989c27"/>
讚。或時毀訾。乃至廣說。今約第四眾生意樂<lb n="0989c28"/>
趣。說有色等十處。故名為密意。非許實有。說<lb n="0989c29"/>
色等處<lb n="0990a01"/>

論曰。如佛說有化生有情

述曰。此釋第四<lb n="0990a02"/>
能成喻句。有斷見外道。聞說無我。來問佛云。<lb n="0990a03"/>
我體既無。誰往後世如佛世尊。為答斷見<lb n="0990a04"/>
者。說有中有化生有情。能往後世。非為實有。<lb n="0990a05"/>
說化生也。若非實有。佛如何說<lb n="0990a06"/>

論。彼但依心相續不斷能往後世密意趣說<lb n="0990a07"/>
不說實有化生有情

述曰。以諸色等斷。或<lb n="0990a08"/>
不續。諸轉識等。或斷。或隱。唯第八心相續不<lb n="0990a09"/>
斷。能從前世。往於後世。結生不斷。佛觀此心<lb n="0990a10"/>
密意。說有化生有情。非觀實有化生有情。<lb n="0990a11"/>
乃復說也。此舉極成。以況二家不極成法<lb n="0990a12"/>
　問何故化生。知非實有密意趣說<lb n="0990a13"/>

論。說無有情我但有法因故

述曰。由佛經<lb n="0990a14"/>
中。說無有情我。及生者等八種事。但有其法。<lb n="0990a15"/>
但有其因。從因所起。因即所由。所從生法。一<lb n="0990a16"/>
切名因。都無實物。故知化生密意趣說。然舊<lb n="0990a17"/>
論偈說。無眾生及我。但法有因果。今勘三梵<lb n="0990a18"/>
本。並無果字。然有故字。由此經故知。說化生<lb n="0990a19"/>
是密意教。若無故者。其理不成。無因成故<lb n="0990a20"/>

論。說色等處契經亦爾

述曰。此合法喻。若<lb n="0990a21"/>
爾如何<lb n="0990a22"/>

論。依所化生宜受彼教密意趣說非別實有<lb n="0990a23"/>

述曰。解上三句頌。觀宜密說。非別實有色<lb n="0990a24"/>
等十處。機宜如何。所化眾生。執有實我。為破<lb n="0990a25"/>
彼我執。說有色等十。令除一實見。故舊論頌<lb n="0990a26"/>
云。色等入有教。為化執我人。即此頌云依所<lb n="0990a27"/>
化機宜。說色等也<lb n="0990a28"/>

論。依何密意說色等十

述曰。外人復問。言<lb n="0990a29"/>
佛密意。說有色等。依何密意<lb n="0990b01"/>

論。頌曰。識從自種生似境相而轉為成內外<lb n="0990b02"/>
處佛說彼為十

述曰。此即第二。說密意頌。<lb n="0990b03"/>
舊論說言。故佛說此二。以內外處。名之為二。<lb n="0990b04"/>
似有色處。故言為十。亦不相違。謂六內識。從<lb n="0990b05"/>
自種子。生現行時。其現行識變似色等境相<lb n="0990b06"/>
而轉。非外實有色等十處。為破實我。成內外<lb n="0990b07"/>
處。世尊說有色等十處。是此中意<lb n="0990b08"/>

論曰。此說何義

述曰。此釋頌文。故假問起<lb n="0990b09"/>

論。似色現識從自種子緣合轉變差別而生<lb n="0990b10"/>

述曰。釋初二句頌　似色現識者。謂即眼<lb n="0990b11"/>
識能現。似色而轉之識。無實色故。名為似<lb n="0990b12"/>
色。識現似色。故說眼識名似色現識　從自<lb n="0990b13"/>
種子緣合轉變差別生者。從能生己識體之<lb n="0990b14"/>
種。此種由境界等諸緣合。已異本相續。名<lb n="0990b15"/>
為轉變。此了色識。從自種子。緣青黃等。種種<lb n="0990b16"/>
行相差別而生<lb n="0990b17"/>

論。佛依彼種及所現色如次說為眼處色處<lb n="0990b18"/>

述曰。依眼識種。說為眼處。依於眼識所現<lb n="0990b19"/>
似色。說為色處。種名為根。相名為色。故言如<lb n="0990b20"/>
次<lb n="0990b21"/>

論。如是乃至似觸現識從自種子緣合轉變<lb n="0990b22"/>
差別而生

述曰。如是者。牒眼識。乃至者。略<lb n="0990b23"/>
中也。謂略中間耳鼻舌三識也。舉五識中。初<lb n="0990b24"/>
後二識。以作其法。准餘可知<lb n="0990b25"/>

論。佛依彼種及所現觸如次說為身處觸處<lb n="0990b26"/>

述曰。此亦如前。此意即是五有色處種。名<lb n="0990b27"/>
為內根。境名為外處。觀所緣論。亦作是說。識<lb n="0990b28"/>
上色功能名五根。應理功能與境色。無始互<lb n="0990b29"/>
為因。功能即是種子異名。亦說五根體即識<lb n="0990c01"/>
種。成唯識論第四卷中。略有二說。有說眼等<lb n="0990c02"/>
五根。即五識種。無現眼等為俱有根。唯自因<lb n="0990c03"/>
緣生已種子。名為眼等。即引此頌及觀所緣。<lb n="0990c04"/>
以為誠證。觀所緣說。第八識上。五識種子。名<lb n="0990c05"/>
五根故。又說常與境。互得為因故。其五外境。<lb n="0990c06"/>
許有依他色處無諍。其陳那等。依此唯識。於<lb n="0990c07"/>
觀所緣。作如是說。有說非理。若五色根。即五<lb n="0990c08"/>
識種。十八界種。應成雜亂。如是便有十一過<lb n="0990c09"/>
失。廣如彼說。然護法論師。假朋陳那執。復轉<lb n="0990c10"/>
救言。能感五識增上業種。名五色根。非作因<lb n="0990c11"/>
緣。生五識種。其安惠等。復破彼言。應五色<lb n="0990c12"/>
根。非無記故。如是便有十二過失。亦廣如彼。<lb n="0990c13"/>
然陳那等。即隨文解。更無異釋。其安惠等。釋<lb n="0990c14"/>
此等文云。種子功能名五根者。為破離識實<lb n="0990c15"/>
有色等。於識所變似眼根等。以有發生五識<lb n="0990c16"/>
用故。假名種子。及色功能。非謂色根。即識業<lb n="0990c17"/>
種。破經部等心外實色。由未建立有第八識。<lb n="0990c18"/>
若不說種為眼等根。眼等便離六識而有。故<lb n="0990c19"/>
說種子。為眼等根。故今於此有二師釋。於中<lb n="0990c20"/>
一一更別開義。如彼疏解<lb n="0990c21"/>

論。依斯密意說色等十

述曰。此總結也。依<lb n="0990c22"/>
破於我。於識種子說為眼等。於識所現現行<lb n="0990c23"/>
似色。名為色等。非離於識。別有眼等。眼等不<lb n="0990c24"/>
離第八識故<lb n="0990c25"/>

論。此密意說有何勝利

述曰。此下第三。辨<lb n="0990c26"/>
教勝利。外人復問。如是說教。有何勝利。勝利<lb n="0990c27"/>
者。果利也<lb n="0990c28"/>

論。頌曰依此教能入數取趣無我所執法無<lb n="0990c29"/>
我復依餘教入

述曰。上二句。說人無我勝<lb n="0991a01"/>
利。下二句。說法無我勝利。補特伽羅。名數取<lb n="0991a02"/>
趣。以能數數取諸趣故。有其果位。亦立因<lb n="0991a03"/>
名。由無實我故數取趣<lb n="0991a04"/>

論曰。依此所說十二處教受化者能入數取<lb n="0991a05"/>
趣無我

述曰。此釋上二句頌。總立宗也。次<lb n="0991a06"/>
當廣釋。知十二處。無實我故　受化者。入有<lb n="0991a07"/>
情無我。若言人者。趣唯一故<lb n="0991a08"/>

論。謂若了知從六二法有六識轉都無見者<lb n="0991a09"/>
乃至知者

述曰。六二法者。即十二處。內六<lb n="0991a10"/>
處外六處。謂根及境。由說十二處教。若知六<lb n="0991a11"/>
識。從根及境六二法生。了知自身唯眼能見。<lb n="0991a12"/>
都無見者。乃至。了知唯意知法。都無知者。此<lb n="0991a13"/>
中見者等。外道等執實我能故。了知根境。除<lb n="0991a14"/>
我執也<lb n="0991a15"/>

論。應受有情無我教者便能悟入有情無我<lb n="0991a16"/>

述曰。二乘根機者。名為應受有情無我教。<lb n="0991a17"/>
由知唯有根境識等。無實我故。二乘根者。<lb n="0991a18"/>
便入有情無我正理。除計我執。得二乘果。是<lb n="0991a19"/>
密意說十二處教之勝利也<lb n="0991a20"/>

論。復依此餘說唯識教受化者能入所執法<lb n="0991a21"/>
無我

述曰。此釋下二句頌。總立宗也。次當<lb n="0991a22"/>
廣釋。文有其三。一釋頌。二申難。三正答。此<lb n="0991a23"/>
初也。說一切法唯有識者。是有情無我。密意<lb n="0991a24"/>
教餘故。受化者。能入一切法無我。我主宰義。<lb n="0991a25"/>
知法無主宰。名法無我也<lb n="0991a26"/>

論。謂若了知唯識現似色等法起此中都無<lb n="0991a27"/>
色等相法

述曰。由說唯識教。若能了知一<lb n="0991a28"/>
切法唯識現。似色等諸法生起。無實色等。了<lb n="0991a29"/>
知此中。都無色等體用相法。除法執也<lb n="0991b01"/>

論。應受諸法無我教者便能悟入諸法無我<lb n="0991b02"/>

述曰。菩薩根機。名為應受法無我教。由<lb n="0991b03"/>
知諸法唯有識故。菩薩根者。便能悟入諸法<lb n="0991b04"/>
無我。除計法執。得成佛果。是諸法空。唯有識<lb n="0991b05"/>
教之勝利也。然佛世尊。有三時教。此唯識教。<lb n="0991b06"/>
第三時說。令得佛果。故非密意。有情無我教。<lb n="0991b07"/>
是第一時教。令得二乘果。故名密意說<lb n="0991b08"/>

論。若知諸法一切種無入法無我

述曰。外<lb n="0991b09"/>
人既聞諸法皆空說唯識教。自下設難。此牒<lb n="0991b10"/>
大乘義。下方申正難。若能了知一切諸法。一<lb n="0991b11"/>
切皆無。得入於法無我理者<lb n="0991b12"/>

論。是則唯識亦畢竟無何所安立

述曰。此<lb n="0991b13"/>
正難也。既言一切諸法皆無。即無有識。唯識<lb n="0991b14"/>
既無。今此論中。何所安立得入佛果。其安立<lb n="0991b15"/>
者。即牒論初立宗言。問義同前釋<lb n="0991b16"/>

論。非知諸法一切種無乃得名為入法無我<lb n="0991b17"/>

述曰。下論師答。非是令知一切種類唯識<lb n="0991b18"/>
亦無。乃得名為入法無我。意存二性。故若非<lb n="0991b19"/>
知一切種無。令知何等<lb n="0991b20"/>

論。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我<lb n="0991b21"/>
如是乃名入法無我

述曰。二乘異生諸愚<lb n="0991b22"/>
夫等。起計所執。自性諸法。差別諸法。以為實<lb n="0991b23"/>
有。即是諸法。體及用也。令知此所執性。體用<lb n="0991b24"/>
都無。名入法無我。非知真俗凡聖等境。亦都<lb n="0991b25"/>
無故。名入法無我<lb n="0991b26"/>

論。非諸佛境離言法性亦都無故名法無我<lb n="0991b27"/>

述曰。諸佛正體後得二智。所知諸法。謂依<lb n="0991b28"/>
他性。圓成實性。二性非無。此之二性。性離言<lb n="0991b29"/>
說戲論所執。非謂知此二性亦無。入法無我。<lb n="0991c01"/>
即於三性。但知初無餘二性有。名為唯識。入<lb n="0991c02"/>
諸法空。亦菩薩境。但言佛者。從勝人說。既<lb n="0991c03"/>
爾。若執唯識是有。應得入於諸法無我<lb n="0991c04"/>

論。餘識所執此唯識性其體亦無名法無我<lb n="0991c05"/>

述曰。若執唯識。亦計所執。除入法空。名法<lb n="0991c06"/>
無我。若不執時。此唯識體。性離言故。非除入<lb n="0991c07"/>
空<lb n="0991c08"/>

論。不爾餘識所執境有則唯識理應不得成<lb n="0991c09"/>

述曰。若所執唯識非法執。爾者。此所執境<lb n="0991c10"/>
體既非無應非唯識。以實執有猶不遣故。理<lb n="0991c11"/>
猶未曉。其義如何<lb n="0991c12"/>

論。許諸餘識有實境故

述曰。以執唯識識。<lb n="0991c13"/>
是執法識餘此既有實境。如何名唯識。然我<lb n="0991c14"/>
宗中。識無心外實有之境。名為唯識。故執唯<lb n="0991c15"/>
識亦法執收。成唯識說。若執唯識亦是法執<lb n="0991c16"/>

論。由此道理說立唯識教普令悟入一切法<lb n="0991c17"/>
無我

述曰。即此總結經論二教。由於此中<lb n="0991c18"/>
所有道理。佛說唯識之教。我立唯識之教。普<lb n="0991c19"/>
令有情入法無我。或我說我立。二俱雙結。名<lb n="0991c20"/>
為說立。非說是經<lb n="0991c21"/>

論。非一切種撥有性故

述曰。由有唯識。無<lb n="0991c22"/>
計所執。入法無我。非是一切種。唯識等亦無。<lb n="0991c23"/>
能入法無我。所以者何。撥有性故。依他圓成<lb n="0991c24"/>
二性是有。若說為無。便是邪見。撥於有性。故<lb n="0991c25"/>
此不能入法無我。許有唯識。無計所執。名為<lb n="0991c26"/>
正見。入法無我。不撥於有。名處中道。契真正<lb n="0991c27"/>
理。此意即違清辨等也<lb n="0991c28"/>

唯識二十論述記卷上<lb n="0991c29"/>

承久二年庚辛七月二十九日移<lb n="0992a01"/>
點了永恩生年五十四<lb n="0992a02"/>

偏為上生內院值遇彌勒也<lb n="0992a03"/>
<lb n="0992a04"/>
<lb n="0992a05"/>

唯識二十論述記卷下<lb n="0992a06"/>
<lb n="0992a07"/>

翻經沙門基撰<lb n="0992a08"/>

論。復云何知佛依如是密意趣說有色等處<lb n="0992a09"/>

述曰。第一段中。自下第四。返破他宗外境<lb n="0992a10"/>
非實有。證知唯有識。於中有三。初小乘等。因<lb n="0992a11"/>
前起問。次舉頌下。論主正破。後已辨極微非<lb n="0992a12"/>
一實下。結歸唯識。此即初也。先牒大乘前所<lb n="0992a13"/>
說意。後方申難。論主前說。依生無我者。佛說<lb n="0992a14"/>
色等十。今牒之。云何知如是密說有色等<lb n="0992a15"/>
處<lb n="0992a16"/>

論。非別實有色等外法為色等識各別境耶<lb n="0992a17"/>

述曰。自下外人正為徵問。非離於識。別有實<lb n="0992a18"/>
體。色等外法。為色等識。各別境耶。其眼等<lb n="0992a19"/>
識。緣色等故。變似色等。名色等識。非說色<lb n="0992a20"/>
等。名色等識<lb n="0992a21"/>

論。頌曰。以彼境非一亦非多極微又非和合<lb n="0992a22"/>
等極微不成故

述曰。自下第二。論主正破。<lb n="0992a23"/>
合有五頌。於中有三。初之一頌。合破小乘外<lb n="0992a24"/>
道二種。次有三頌。正破小乘。後有一頌。正破<lb n="0992a25"/>
外道。設破小乘。此即初也。就初頌中。第一句<lb n="0992a26"/>
破外道。下三句破小乘。破小乘中。第一句。破<lb n="0992a27"/>
古薩婆多毘婆沙師。下二句。破經部。及新薩<lb n="0992a28"/>
婆多順正理師　又非和合等。立宗　極微<lb n="0992a29"/>
不成故。立因。驗此兼破極微和集。此唯識論。<lb n="0992b01"/>
世親年邁。正理論後方始作也。至下當知<lb n="0992b02"/>

論曰。此何所說

述曰。自下破執。於中有三。<lb n="0992b03"/>
初假問起。次敘外執。後正破之。此假問也。體<lb n="0992b04"/>
例如前<lb n="0992b05"/>

論。謂若實有外色等處與色等識各別為境<lb n="0992b06"/>

述曰。此下敘執。外道小乘。若執實有離識<lb n="0992b07"/>
之外。有色等處。與緣色等能緣之識。各別為<lb n="0992b08"/>
境<lb n="0992b09"/>

此即總敘小乘外道遍計之義。自下別敘<lb n="0992b10"/>

論。如是外境或應是一

述曰。此外道計。執<lb n="0992b11"/>
色等法體唯是一<lb n="0992b12"/>

論。如勝論者執有分色

述曰。此顯執師。是<lb n="0992b13"/>
吠世師迦。此云勝論。造此論師名勝論者。釋<lb n="0992b14"/>
此立名。說斯緣起。如餘處辨。此師本計。有六<lb n="0992b15"/>
句義。後有末執。立十句義。如成唯識。然六句<lb n="0992b16"/>
者。一實。二德。三業。四有。五同異。六和合。實<lb n="0992b17"/>
中有九。謂地水火風空時方我意。其地水火<lb n="0992b18"/>
風。是極微性。若劫壞時。此等不滅。散在處<lb n="0992b19"/>
處。體無生滅。說為常住。有眾多法。體非是<lb n="0992b20"/>
一。後成劫時。兩兩極微。合生一子微。子微之<lb n="0992b21"/>
量。等於父母。體唯是一。從他生故。性是無<lb n="0992b22"/>
常。如是散極微。皆兩兩合生一子微。子微并<lb n="0992b23"/>
本。合有三微。如是復與餘三微。合生一子微。<lb n="0992b24"/>
第七其子。等於六本微量。如是七微。復與餘<lb n="0992b25"/>
合。生一子微。第十五子。其量等於本生父母<lb n="0992b26"/>
十四微量。如是展轉成三千界。其三千界。既<lb n="0992b27"/>
從父母二法所生。其量合等於父母量。故三<lb n="0992b28"/>
千界為識等境。體唯是一。然色是火德。乃至<lb n="0992b29"/>
觸是風德。眼見色時。不得風大。得地水火。以<lb n="0992c01"/>
於色中無風相故。耳鼻舌三。得聲香味時。得<lb n="0992c02"/>
三亦爾。唯身得觸時得四大。以於觸中有風<lb n="0992c03"/>
大故。意緣一切。故有分色為眼識等境。體唯<lb n="0992c04"/>
一物。其子<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>微名為有分。有細分故。其本細<lb n="0992c05"/>
微。但名為分。不有他故。廣敘此執。如成唯<lb n="0992c06"/>
識<lb n="0992c07"/>

論。或應是多如執實有眾多極微各別為境<lb n="0992c08"/>

述曰。下破小乘。今此先敘古薩婆多毘婆<lb n="0992c09"/>
沙義。此師意說。如色處等。體是多法。為眼識<lb n="0992c10"/>
境。所以者何。其一一極微。體是實有。合成<lb n="0992c11"/>
阿耨。阿耨是假。故此以上皆非實有。五識既<lb n="0992c12"/>
緣實法為境故。不緣於阿耨以上和合假色。<lb n="0992c13"/>
故色處等。為眼識等境時。其實極微。一一各<lb n="0992c14"/>
別。為眼識等境。不緣假故。以有實體能生識<lb n="0992c15"/>
故<lb n="0992c16"/>

論。或應多極微和合或和集

述曰。此敘經<lb n="0992c17"/>
部。新薩婆多正理師義。經部師說。多極微和<lb n="0992c18"/>
合。正理師說。多極微和集<lb n="0992c19"/>

論。如執實有眾多極微皆共和合和集為境<lb n="0992c20"/>

述曰。此即廣敘。謂經部師。實有極微。非五<lb n="0992c21"/>
識境。五識上無極微相故。此七和合。成阿耨<lb n="0992c22"/>
色。以上<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>顯。體雖是假。五識之上有此相故。<lb n="0992c23"/>
為五識境。一一實微。既不緣著。故須和合成<lb n="0992c24"/>
一<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>假。五識方緣。故論說言實有眾微皆共<lb n="0992c25"/>
和合。其正理師。恐違自宗。眼等五識。不緣假<lb n="0992c26"/>
法。異於經部。若順於古。即有陳那。五識之<lb n="0992c27"/>
上。無微相故。非所緣失。遂復說言。色等諸<lb n="0992c28"/>
法。各有多相。於中一分是現量境。故諸極微<lb n="0992c29"/>
相資各有一和集相。此相實有。各能發生似<lb n="0993a01"/>
己相識。故與五識作所緣緣。如多極微集成<lb n="0993a02"/>
山等。相資各有山等量相。眼等五識。緣山等<lb n="0993a03"/>
時。實有多極微相資山相。五識並得。故成所<lb n="0993a04"/>
緣。不爾即有非所緣失。許有實體。但為緣故。<lb n="0993a05"/>
故論說言實有眾多極微。皆共和集。廣如陳<lb n="0993a06"/>
那觀所緣論。及成唯識第一卷說。然舊唯識。<lb n="0993a07"/>
但有鞞世師。及古薩婆多義。其和合和集文<lb n="0993a08"/>
但說一。謂<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛集色。仍意難知。文亦難曉。於<lb n="0993a09"/>
下破中。言非<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛聚集成塵。披者自知。豈如<lb n="0993a10"/>
今論<lb n="0993a11"/>

論。且彼外境理應非一

述曰。自下第三。一<lb n="0993a12"/>
一破執。先破外道。未破小乘。故言且彼所執<lb n="0993a13"/>
外境。理應非一。釋頌初句<lb n="0993a14"/>

此即總非。次顯非理<lb n="0993a15"/>

論。有分色體異諸分色不可取故

述曰。所<lb n="0993a16"/>
執是一<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>有分色。異本極微實有體者。諸有<lb n="0993a17"/>
分色體。不可取故。如山地等。一一段別。即是<lb n="0993a18"/>
分色。豈離於此。別有一實<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>有分色。應立量<lb n="0993a19"/>
言。汝有分色非異分色。異諸分色不可取故。<lb n="0993a20"/>
猶如分色。汝若又言誰謂有分。異於分色。是<lb n="0993a21"/>
不可取。因隨一者。應更破云。汝有分色定<lb n="0993a22"/>
非異於諸細分色。汝宗自許實句色故。如細<lb n="0993a23"/>
分色。或於前因。應置許字。我意自許異於分<lb n="0993a24"/>
色。不可取故。無隨一失。此論言略。遂無許<lb n="0993a25"/>
字。或應此論。但述其宗。略無因喻。謂立宗<lb n="0993a26"/>
言。汝有分色體異汝諸分色定不可取。許實<lb n="0993a27"/>
句色故。如細分色。論故字者。乘文便說。由此<lb n="0993a28"/>
比量亦無過失<lb n="0993a29"/>

論。理亦非多

述曰。下破小乘。釋頌第二句。此<lb n="0993b01"/>
即總非古薩婆多<lb n="0993b02"/>

自下別破<lb n="0993b03"/>

論。極微各別不可取故

述曰。此下別破。汝<lb n="0993b04"/>
言極微一一各別。為五識境。此定不然。極微<lb n="0993b05"/>
各別。眼等五識。不可取故。然汝自宗。異生等<lb n="0993b06"/>
眼。不見極微。五識之上。不現其相。如何說<lb n="0993b07"/>
極微各別為境。應立量言。各別極微非五識<lb n="0993b08"/>
所緣。眼等五識不可取故。如眼根等。故此論<lb n="0993b09"/>
中。極微各別。但是有法不可取故。但是其因。<lb n="0993b10"/>
略無同喻及所立宗。或應量云。聚色多極微<lb n="0993b11"/>
非五識所緣。極微各別五識不取故。如眼根<lb n="0993b12"/>
等。論有宗言及因。觀所緣論。約所緣緣。以<lb n="0993b13"/>
立量破。所緣緣者。謂能緣識。帶彼相起。及有<lb n="0993b14"/>
實體。令能緣識。託彼而生。具二支義。色等極<lb n="0993b15"/>
微。我非許有。設有實體。能生五識。容有緣<lb n="0993b16"/>
義。然非所緣。如眼根等。於眼等識無彼相<lb n="0993b17"/>
故。遂立量云。極微於五識設緣非所緣。彼相<lb n="0993b18"/>
識無故。猶如眼根等。彼言雖別。意與此同。成<lb n="0993b19"/>
唯識論第一卷說。小與此同。彼論說言。非諸<lb n="0993b20"/>
極微。共和集位。可與五識各作所緣。此識上<lb n="0993b21"/>
無極微相故。設彼救言極微各別有和合相。<lb n="0993b22"/>
為五識境。和合相者。即似一相。此相是用。大<lb n="0993b23"/>
於本極微。用不離體。體既實有。成所緣緣。彼<lb n="0993b24"/>
論破言。非和合位。與不合時。此諸極微體相。<lb n="0993b25"/>
有異故。和合位。如不合時色等極微。非五識<lb n="0993b26"/>
境。然更有救。復有別徵。如成唯識第一疏說<lb n="0993b27"/>

論。又理非和合或和集為境

述曰。下破經<lb n="0993b28"/>
部正理論師。此即總非。下自別破<lb n="0993b29"/>

論。一實極微理不成故

述曰。經部等極微<lb n="0993c01"/>
有一實體唯意識境。薩婆多師等亦有一實體<lb n="0993c02"/>
十處所攝。六識之境。然汝所執。一實極微。<lb n="0993c03"/>
我不許有。理既不成。故說極微和合和集。義<lb n="0993c04"/>
皆乖返。然觀所緣論。破經部師言。色等和合。<lb n="0993c05"/>
於眼識等上。有彼相故。設作所緣。以<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>顯故。<lb n="0993c06"/>
識現相故。然無緣義。無實體故。如眼錯亂。見<lb n="0993c07"/>
第二月。彼無實體。不能生故。遂立量云。和合<lb n="0993c08"/>
於五識設所緣非緣。彼體實無故。猶如第二<lb n="0993c09"/>
月。成唯識論。復破彼言。非和合相。異諸極<lb n="0993c10"/>
微。有實自體。分折彼時。似彼相識。定不生<lb n="0993c11"/>
故。彼和合相。既非實有。故不可說是五識<lb n="0993c12"/>
緣。勿第二月等。能生五識故。此中難意。若<lb n="0993c13"/>
有實極微。容有和合假。能合實非有。所合假<lb n="0993c14"/>
成無。觀所緣緣論。破正理師言。如堅等相。雖<lb n="0993c15"/>
是實有。於眼等識。容有緣義。而非所緣。眼等<lb n="0993c16"/>
識上。無彼相故。色等極微。諸和集相。理亦應<lb n="0993c17"/>
爾。彼俱執為極微相故。遂立量云。極微和集<lb n="0993c18"/>
相設於眼等識是緣非所緣。許極微相故。猶<lb n="0993c19"/>
如堅濕等。執眼等識。能緣極微諸和集相。復<lb n="0993c20"/>
有別生。瓶甌等覺相。彼執應無別。非形別故<lb n="0993c21"/>
別。形別非實故。又不應執極微。亦有差別形<lb n="0993c22"/>
相。所以者何。極微量等故。形別唯在假。拆<lb n="0993c23"/>
彼至極微。彼覺定捨故。成唯識論。復作是說。<lb n="0993c24"/>
彼執不然。共和集位。與未集時。體相一故。瓶<lb n="0993c25"/>
甌等物極微等者。緣彼相識。應無別故。共和<lb n="0993c26"/>
集位。一一極微。各各應捨微圓相故。非<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="0993c27"/>
相識。緣細相境。勿餘境識。緣餘境故。一識<lb n="0993c28"/>
應緣一切境故。此論但有破本極微。既非實<lb n="0993c29"/>
有。所成和集理實不成。種種推徵。如餘論<lb n="0994a01"/>
說

論。云何不成

述曰。自下廣釋極微不<lb n="0994a02"/>
成。於中有三。初問不成。次答不成。後申正<lb n="0994a03"/>
義。總結不成。此即初問。外人既見非其極<lb n="0994a04"/>
微一實不成。有隨一過。遂問論主。云何<lb n="0994a05"/>
不成<lb n="0994a06"/>

論。頌曰。極微與六合一應成六分若與六同<lb n="0994a07"/>
處聚應如極微

述曰。次答不成。總有二頌。<lb n="0994a08"/>
別破小乘。於中有二。初之二頌。破極微有合<lb n="0994a09"/>
無合不成。後之一頌。破極微有分無分不成。<lb n="0994a10"/>
就初段中。復分為二。初答合等不成。後結不<lb n="0994a11"/>
成。答合等不成中。既有二頌。復分為二。初<lb n="0994a12"/>
設答不成。後破救不成。初中二難。上之二句。<lb n="0994a13"/>
難極微合應成六分。下之二句難極微合應<lb n="0994a14"/>
成六分極微同處聚。應如極微。如阿拏色。合<lb n="0994a15"/>
七極微成。中有一極微。外邊有六。中極微若<lb n="0994a16"/>
與外六極微合。所合既六。能合極微。應成六<lb n="0994a17"/>
分。若以極微。更無分故。不相合者。六對之<lb n="0994a18"/>
時。便相糅住。同一處所。既同一處。阿耨色<lb n="0994a19"/>
等。各各應如一極微量<lb n="0994a20"/>

論曰。若一極微六方各與一極微合應成六<lb n="0994a21"/>
分

述曰。釋上二句頌。此設破他。非本宗義。<lb n="0994a22"/>
中間極微。四方上下。有六極微。合中間極微。<lb n="0994a23"/>
應成六分<lb n="0994a24"/>

所以者何<lb n="0994a25"/>

論。一處無容有餘處故

述曰。顯成六因。謂<lb n="0994a26"/>
中間極微。東極微處。無理容有餘五方處五<lb n="0994a27"/>
極微故。如是乃至。中間極微。下方極微處。非<lb n="0994a28"/>
餘五處。中間極微。所合六異故。中間極微。應<lb n="0994a29"/>
成六分。應立量云。中間極微應成多分。一處<lb n="0994b01"/>
無容有餘處故。如<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>聚色。或於頌中。亦成比<lb n="0994b02"/>
量。中一極微應成六分。與六合故。如<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>聚色<lb n="0994b03"/>
與六色合。然頌唯宗因。略無同喻<lb n="0994b04"/>

論。一極微處若有六微應諸聚色如極微量<lb n="0994b05"/>

述曰。此釋下二句頌。若言極微。無方分故。<lb n="0994b06"/>
不相合者。中間極微既與六合時。既應互相<lb n="0994b07"/>
糅同一處所。中一微處。既與六微。同處而<lb n="0994b08"/>
住。應阿耨等諸<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>聚色。如極微量更不增長。<lb n="0994b09"/>
即微處故<lb n="0994b10"/>

所以者何<lb n="0994b11"/>

論展轉相望不過量故

述曰。顯諸聚色。如<lb n="0994b12"/>
微量因。以一與六。展轉相望。量不相過。故<lb n="0994b13"/>
諸聚色。如極微量。應立量言。汝諸聚色應如<lb n="0994b14"/>
微量。量不過微故。如一極微。或於頌中。亦成<lb n="0994b15"/>
比量。汝聚色量應如極微。即微處故。猶如極<lb n="0994b16"/>
微。即同無異。然頌下說如極微言。通宗中法。<lb n="0994b17"/>
及同法喻。義不違故。或唯是法。而非同喻。文<lb n="0994b18"/>
勢異故。其宗因等。義准應配<lb n="0994b19"/>

論。則應聚色亦不可見

述曰。若許聚色量<lb n="0994b20"/>
同極微。其諸聚色。應不可見。量如微故。又立<lb n="0994b21"/>
量言。汝<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>聚色應不可見。量如微故。或即微<lb n="0994b22"/>
處故。猶如極微。此中說宗。因如前說。然合與<lb n="0994b23"/>
同處。此之二難。皆是設遮。非為本計<lb n="0994b24"/>

論。迦濕彌羅國毘婆沙師言非諸極微有相<lb n="0994b25"/>
合義

述曰。薩婆多師。既見前破設遮彼義。<lb n="0994b26"/>
遂作是言。非諸極微。有相合義。此立宗也。然<lb n="0994b27"/>
此本師。亦不相糅。同一處所。定無是事。今於<lb n="0994b28"/>
此中。且但遮合。世友說。極微相觸。即應住至<lb n="0994b29"/>
後念。大德說。極微實不相觸。但由無間。假立<lb n="0994c01"/>
觸名。若異此者。微有間隙。中間既空。誰障其<lb n="0994c02"/>
行。許為有對。合之與觸。名異義同。迦濕彌羅<lb n="0994c03"/>
北印度境毘婆沙論。在此國造。因以為名。顯<lb n="0994c04"/>
此論因。如餘處說。毘婆沙者。婆沙說也。毘有<lb n="0994c05"/>
三義。一勝義。此論決定勝餘論故。二異義。於<lb n="0994c06"/>
一部中諸師異說故。三廣義。於一一義中。諸<lb n="0994c07"/>
師廣說故<lb n="0994c08"/>

論。無方分故離如前失

述曰。顯不合因。若<lb n="0994c09"/>
有方分。可說有合得成六分。既無方分。不得<lb n="0994c10"/>
相合。故離前來遮破我失<lb n="0994c11"/>

論。但諸聚色有相合理有方分故

述曰。阿<lb n="0994c12"/>
耨色以上諸大聚色。可有相合。有方分故。可<lb n="0994c13"/>
成六分。聚色亦成。即顯聚合許有方分。極<lb n="0994c14"/>
微無合無分義成。俱舍論云。又和合色。許有<lb n="0994c15"/>
分故。相觸無失。觸之與合。義一名異。此名為<lb n="0994c16"/>
聚色。彼名和合色<lb n="0994c17"/>

論。此亦不然

述曰。此總非<lb n="0994c18"/>

下理顯<lb n="0994c19"/>

論。頌曰極微既無合聚有合者誰或相合不<lb n="0994c20"/>
成不由無方分

述曰。自下正破極微不成。<lb n="0994c21"/>
於中有二。上二句但。正徵詰。下二句。設破轉<lb n="0994c22"/>
救。汝說極微既無合義。極微即聚。聚有合者。<lb n="0994c23"/>
非微是誰。或若聚色。亦無相合。故知不由無<lb n="0994c24"/>
方分故。極微不合。聚有方分。亦不合故<lb n="0994c25"/>

論。今應詰彼所說理趣

述曰。將釋上二句<lb n="0994c26"/>
頌。先發端標起。此中無難。但有徵詰外人所<lb n="0994c27"/>
說無合理趣。理謂義理。趣謂意趣。雙徵義<lb n="0994c28"/>
意。故詰理趣。或趣即理。理是能緣。意所趣<lb n="0994c29"/>
故<lb n="0995a01"/>

論。既異極微。無別聚色極微無合聚合者誰<lb n="0995a02"/>

述曰。初二句牒。下二句詰。若異極微。有諸<lb n="0995a03"/>
聚色。可言聚合極微合無。既異極微。諸聚非<lb n="0995a04"/>
有。言聚有合。其合者誰。誰者問也。問聚合者<lb n="0995a05"/>
體是誰也。助立量云。聚應無合。即極微故。猶<lb n="0995a06"/>
如極微　極微應合。即諸聚故。猶如聚色<lb n="0995a07"/>

論。若轉救言聚色展轉亦無合義

述曰。此<lb n="0995a08"/>
非正救。以彼師宗。許聚合故。言聚無合。是設<lb n="0995a09"/>
為救。若諸聚色展轉。但有無間生至。假名為<lb n="0995a10"/>
合。不相逼近。名無合者。彼師亦說<lb n="0995a11"/>

論。則不應言極微無合無方分故

述曰。此<lb n="0995a12"/>
中總破正設二救汝之聚色。既不相合。則不<lb n="0995a13"/>
應說以諸極微無方分故。極微無合<lb n="0995a14"/>

所以者何<lb n="0995a15"/>

論。聚有方分亦不許合故極微無合不由無<lb n="0995a16"/>
方分

述曰。此重顯成。破聚無合。汝之聚色。<lb n="0995a17"/>
許有方分。亦不許相合。返顯成立極微無合。<lb n="0995a18"/>
不由無方分。若由無方分。執極微無合。聚既<lb n="0995a19"/>
有方分。聚色應有合。此中乃有法之差別。及<lb n="0995a20"/>
有法差別隨一不成。非遍是宗法。同喻能立<lb n="0995a21"/>
不成。異喻所立不遣。合有六過。所以者何。彼<lb n="0995a22"/>
立量云。如我所說極微無合。無方分故。如心<lb n="0995a23"/>
心所。實微無合。非實微無合。是法差別。作實<lb n="0995a24"/>
微緣性不作實微緣性。有礙無礙。名有法差<lb n="0995a25"/>
別。此因非但能成無合。如是亦能。成無合宗<lb n="0995a26"/>
法非實微無合。及成有法作非實微緣性。及<lb n="0995a27"/>
無質礙。若說汝實微無方分故。他隨一不成。<lb n="0995a28"/>
若說我假微無合。無方分故。因不遍宗法。我<lb n="0995a29"/>
說假微有方分故。若以聚色亦無合故。為微<lb n="0995b01"/>
同品。能立不成。說諸聚色。有方分故。若以聚<lb n="0995b02"/>
色。有方分故。為因異品。所立不遣。以諸聚<lb n="0995b03"/>
色。雖有方分。亦無合故。此中亦有如電日等<lb n="0995b04"/>
無常同品。勤勇之因。於此無故。同喻之中。能<lb n="0995b05"/>
立不成。以電日等。為因異法。有無常故。所立<lb n="0995b06"/>
不遣。為例難者。此亦不然。今他但以聚。為極<lb n="0995b07"/>
微異法之喻。無合故。便有所立不遣之失。非<lb n="0995b08"/>
聲無常宗。電等為異法。故無所立不遣之過。<lb n="0995b09"/>
故今此論。但顯他量有此所立不遣之失。自<lb n="0995b10"/>
餘五過。今助顯之。非本論意。善因明者。當自<lb n="0995b11"/>
詳之<lb n="0995b12"/>

論。是故一實極微不成

述曰。此破小乘微<lb n="0995b13"/>
不成中。結不成也。是者指前。故者所以。由前<lb n="0995b14"/>
我說量過等。所以汝之所執一實微不成<lb n="0995b15"/>

論。又許極微合與不合其過且爾

述曰。上<lb n="0995b16"/>
來二頌。破諸極微有合無合二俱不成。自下<lb n="0995b17"/>
一頌。破外極微有分無分二俱不成。於中有<lb n="0995b18"/>
三。初發論端。生不成理。次外返徵。後舉頌下<lb n="0995b19"/>
正顯不成。發論端中。初結於前有合無合。後<lb n="0995b20"/>
正生下有無分失。此結於前合無合也。汝宗<lb n="0995b21"/>
所許一實極微。汝許相合及不相合。其過且<lb n="0995b22"/>
如我所說爾。結上所明。捨不論也<lb n="0995b23"/>

論。若許極微有分無分俱為大失

述曰。此<lb n="0995b24"/>
正生下有無分失。謂說極微更有方分。及無<lb n="0995b25"/>
方分。俱有大失<lb n="0995b26"/>

論。所以者何

述曰。此外人問。有何所以。俱<lb n="0995b27"/>
有大失<lb n="0995b28"/>

論。頌曰極微有方分理不應成一無應影障<lb n="0995b29"/>
無聚不異無二

述曰。上二句。顯有分失。下<lb n="0995c01"/>
二句。明無分過。初之二句。文意可知。下二句<lb n="0995c02"/>
中。總有三破。若無方分應無發影。應無為障<lb n="0995c03"/>
頌第三句。有此二難。破無方分。頌第四句。<lb n="0995c04"/>
破外救義。若諸聚色。不異極微。極微無二。<lb n="0995c05"/>
其諸聚色。應無影障。重成前義。至下當知。<lb n="0995c06"/>
然舊論頌。乃分為三。初二句為一。下二句各<lb n="0995c07"/>
一<lb n="0995c08"/>

論曰。以一極微六方分異多分為體云何成<lb n="0995c09"/>
一

述曰。釋上半頌。難有方分。正破經部。此<lb n="0995c10"/>
亦設遮薩婆多師。今以理逼合有方分。非彼<lb n="0995c11"/>
本計。如阿拏色中間一微。所對六方諸分。各<lb n="0995c12"/>
異此一能對。體既成多。云何成一。以可分故。<lb n="0995c13"/>
如前已難。與六微合。令成六分。故此破一有<lb n="0995c14"/>
分為因應立量云。所執極微不應成一。必更<lb n="0995c15"/>
可折有方分故。如諸聚色。若微不合。但可無<lb n="0995c16"/>
間。無多分者。中間之微。隨不相合。所擬東<lb n="0995c17"/>
處。非西等處。六面既殊。還應成六不成一也<lb n="0995c18"/>
　所執極微應不成一。所擬東處非西等故。<lb n="0995c19"/>
如諸聚色　無方分故。若所擬東非是東者。<lb n="0995c20"/>
應擬西等亦非西等。若爾。此微應不成色。不<lb n="0995c21"/>
可示其東西等故。如心心所。成唯識說。又諸<lb n="0995c22"/>
極微。隨所住處。必有上下四方差別。不爾便<lb n="0995c23"/>
無共和集義。和破古薩婆多師。集破新薩婆<lb n="0995c24"/>
多正理論師。又有方分。必可分折。便非實<lb n="0995c25"/>
有<lb n="0995c26"/>

論。若一極微無異方分

述曰。下破薩婆多<lb n="0995c27"/>
無方分義。釋頌第三句中初無字。此敘彼計。<lb n="0995c28"/>
彼由極微。極微圓故。能對之東。亦非是東。餘<lb n="0995c29"/>
方亦爾。無異方分。以極微細其相圓故<lb n="0996a01"/>

論。日輪纔舉光照觸時云何餘邊得有影現<lb n="0996a02"/>

述曰。此下正破。釋頌第三句應影無字。且<lb n="0996a03"/>
如日輪纔舉。自體放其光已。照觸柱等東邊<lb n="0996a04"/>
一面。云何西邊得有影現。此雖理難。義猶未<lb n="0996a05"/>
顯。有何所以。不許有影<lb n="0996a06"/>

論。以無餘分光所不及

述曰。以微所對。東<lb n="0996a07"/>
非東等。日照東時。即是照於西等之處。既無<lb n="0996a08"/>
極微。隨有一邊光所不及。故照東時。西應無<lb n="0996a09"/>
影。應立量云。日照柱等時應無有影。無東西<lb n="0996a10"/>
等諸方分故。如虛空等。成唯識說。若無方分。<lb n="0996a11"/>
則如非色。云何和合。承光發影。承光發影。處<lb n="0996a12"/>
既不同。所執極微定有方分。以現量破<lb n="0996a13"/>

論。又執極微無方分者

述曰。重牒彼計。釋<lb n="0996a14"/>
第三句頌。初一無字義。意即顯此一無字。通<lb n="0996a15"/>
影及障二難牒計<lb n="0996a16"/>

論。云何此彼展轉相障

述曰。此正申難。釋<lb n="0996a17"/>
第三句頌應障無字。如以二手相擊觸時。東<lb n="0996a18"/>
既非東等。云何左右手。展轉得相障。此由未<lb n="0996a19"/>
曉不障所由<lb n="0996a20"/>

論。以無餘分他所不行可說此彼展轉相礙<lb n="0996a21"/>

述曰。以微所擬東非東等。左手之東。即是<lb n="0996a22"/>
西等。無此一分非是左手他不行處。以西即<lb n="0996a23"/>
東。故樹東應至西。故二相擊定無相障。行者<lb n="0996a24"/>
往也。應立量云。手相擊等應不相障。無方分<lb n="0996a25"/>
故。如虛空等。此無方分。亦不相障。故以為<lb n="0996a26"/>
喻。成唯識說。又若見觸壁等物時。唯得此邊。<lb n="0996a27"/>
不得彼分。既和合物。即諸極微。故此極微必<lb n="0996a28"/>
有方分<lb n="0996a29"/>

論。既不相礙應諸極微展轉處同

述曰。前<lb n="0996b01"/>
破無分不得相礙。今破不礙。令處應同。此極<lb n="0996b02"/>
微處。應即是諸極微處所。不相礙故。既爾。此<lb n="0996b03"/>
色應不成<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。皆相入故<lb n="0996b04"/>

論。則諸色聚同一微量。過如前說

述曰。<lb n="0996b05"/>
若許同處。則汝所言諸聚色法。同一微量。<lb n="0996b06"/>
應不成<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>不成<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>故。過如前說。前說者何。謂<lb n="0996b07"/>
若六同處聚。量應如微。則應聚色。亦不可見。<lb n="0996b08"/>
比量如前。故不重述<lb n="0996b09"/>

論。云何不許影障屬聚不屬極微

述曰。此<lb n="0996b10"/>
外人救。我說極微無有方分。汝便難言應無<lb n="0996b11"/>
影障。汝宗云何不許我說聚有方分。影障屬<lb n="0996b12"/>
聚。極微無分不屬極微<lb n="0996b13"/>

論。豈異極微許有聚色發影為障

述曰。論<lb n="0996b14"/>
主返詰。汝雖作難。然汝本宗。豈異於極微。許<lb n="0996b15"/>
別有聚色。極微無影障。聚發影為障<lb n="0996b16"/>

論。不爾

述曰。此外人答。非異極微別有聚<lb n="0996b17"/>
色。故言不爾<lb n="0996b18"/>

論。若爾聚應無二

述曰。此論主難　若爾<lb n="0996b19"/>
者。釋頌第四句。聚不異言　聚應無二。釋無<lb n="0996b20"/>
二言爾者。此牒彼計。若聚不異極微　則應<lb n="0996b21"/>
聚色無影障二。即極微故。猶如極微<lb n="0996b22"/>

此即總答。次下別顯<lb n="0996b23"/>

論。謂若聚色不異極微影障應成不屬聚色<lb n="0996b24"/>

述曰。此廣前難。此中四句。上半顯聚不異。<lb n="0996b25"/>
下半明無二。謂若汝宗所說聚色。不異汝執<lb n="0996b26"/>
一實極微。其影及障。應屬極微。不屬聚色。聚<lb n="0996b27"/>
色體即是極微故　比量如前。成唯識中。亦<lb n="0996b28"/>
作是說。既和合物。即其極微。發影障等。故知<lb n="0996b29"/>
極微。定有方分<lb n="0996c01"/>

論。安布差別立為極微或立為聚俱非一<lb n="0996c02"/>
實

述曰。明一實微不成之中。上來第二。有<lb n="0996c03"/>
合無合有分無分。正答不成此。即第三申我<lb n="0996c04"/>
正義。總結不成。此四句中。上三句申正義。<lb n="0996c05"/>
第四句結不成答。若吠世史迦。極微實句<lb n="0996c06"/>
攝。通常無常。空劫極微體是常住。成劫之微。<lb n="0996c07"/>
此所生者。名為無常。其量方大。後大地等。合<lb n="0996c08"/>
成一物。唯地水火風。是極微性。色聲香味觸。<lb n="0996c09"/>
五大之德。體非是微。若順世外道。與勝論同。<lb n="0996c10"/>
然所生子微。同本因量。子微別與量德合<lb n="0996c11"/>
故。可名為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。非本極微亦量德合。薩婆多極<lb n="0996c12"/>
微。十色處攝。七極微成阿耨。乃至展轉。積小<lb n="0996c13"/>
成大。極微實有故五識緣。阿耨以上皆是假<lb n="0996c14"/>
有。五識不緣。經部極微隨何處攝。亦是實有<lb n="0996c15"/>
積成大物。大物是假。五識所緣。其實極微。唯<lb n="0996c16"/>
意識得。然大乘中。極微亦假。法處所收。但從<lb n="0996c17"/>
大物拆成於小。名為極微。非從於小積以成<lb n="0996c18"/>
大。成唯識說。然識變時。隨量大小頓現一相。<lb n="0996c19"/>
非別變作眾多極微。合成一物。為執<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>色有<lb n="0996c20"/>
實體者。佛說極微令其除拆。非謂諸色實有<lb n="0996c21"/>
極微諸瑜伽師。以假想慧。於<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>色相。漸次除<lb n="0996c22"/>
拆。至不可拆。假說極微。雖此極微猶有方分。<lb n="0996c23"/>
而不可拆。若更拆之。便似空現。不名為色。故<lb n="0996c24"/>
說極微是色邊際。廣如瑜伽第三。及五十四。<lb n="0996c25"/>
顯揚第五。及十六十八等解。故今論言覺慧<lb n="0996c26"/>
分拆安布差別立為極微。若不折時。頓現一<lb n="0996c27"/>
相。即立為聚。聚色可更拆。微假慧安布故。微<lb n="0996c28"/>
與聚俱非一實。遮彼聚微體是實有。非我大<lb n="0996c29"/>
乘聚亦稱假。有實色用。別從種生。非諸極微。<lb n="0997a01"/>
有此義故<lb n="0997a02"/>

論。何用思擇極微聚為。猶未能遮外色等相<lb n="0997a03"/>

述曰。初段之中。第四反破外境實執。合有<lb n="0997a04"/>
五頌。上來四頌。初之一頌。合破小乘外道二<lb n="0997a05"/>
執。其次三頌。正破小乘。下第五頌。正破外<lb n="0997a06"/>
道。設破小乘。於中有八。初勝論師等咸作是<lb n="0997a07"/>
言。且置極微。猶未遮我外色等相。二論主問。<lb n="0997a08"/>
三外人答。四論主徵。五外人問。六論主難。七<lb n="0997a09"/>
正量部等救。八論主破。此即初也。勝論等言。<lb n="0997a10"/>
前來極微何用思擇。然汝大乘。猶未能遮我<lb n="0997a11"/>
宗等。立外色等相<lb n="0997a12"/>

論。此復何相

述曰。此論主問。汝色等相體<lb n="0997a13"/>
即極微。極微已破。即破色等。復言未遮我色<lb n="0997a14"/>
等相。此諸色等。離極微外。復有何相<lb n="0997a15"/>

論。謂眼等境亦是青等實色等性

述曰。此<lb n="0997a16"/>
外人答。外色等相。即是眼等諸現量境。此通<lb n="0997a17"/>
五塵。亦是顯色。青黃赤等實色等性。即顯二<lb n="0997a18"/>
義。外色等相。一顯現量境。二顯實體。故是實<lb n="0997a19"/>
有。其內五根。就他宗說。非現量境。但能發<lb n="0997a20"/>
識。比知是有。且約外處辨現量境。於青等<lb n="0997a21"/>
中。等取黃等。亦兼聲等。實色等中。亦等聲<lb n="0997a22"/>
等。此所說者。識外實有<lb n="0997a23"/>

論。廣應共審思此眼等境青等實性為一為<lb n="0997a24"/>
多

述曰。此論主徵。隨其經部。或薩婆多。或<lb n="0997a25"/>
吠世師。若假若實。汝今與我。應共審思。汝此<lb n="0997a26"/>
所說。諸外色等。眼等五境。青等實性。為體是<lb n="0997a27"/>
一。為體是多。此為二問<lb n="0997a28"/>

論。設爾何失

述曰。此外人答。設一或多。竟<lb n="0997a29"/>
有何失<lb n="0997b01"/>

論。二俱有過多過如前一亦非理

述曰。下<lb n="0997b02"/>
論主難。若一若多。二俱有過。其多過者。如前<lb n="0997b03"/>
已說。非多極微等。以下三頌。是一亦非理。非<lb n="0997b04"/>
直多成失。設一復為過。故言亦非理<lb n="0997b05"/>

外人伏問。非理者何<lb n="0997b06"/>

論。頌曰一應無次行俱時至未至及多有間<lb n="0997b07"/>
事并難見細物

述曰。下正破一。前敘宗中。<lb n="0997b08"/>
衛世執一。小乘執多。今此設遮小乘執一。意<lb n="0997b09"/>
兼外道。以小乘救有色等故　其頌一字。牒<lb n="0997b10"/>
外人執　應無二字。通下五難　五難者何。<lb n="0997b11"/>
若執境一。一應無次第行義。二應無俱時至<lb n="0997b12"/>
未至。三應無多有間事。四應無有間。五應無<lb n="0997b13"/>
難見細物。今合第三多有間事。第四有間為<lb n="0997b14"/>
第三句。言多有間事。如業道等。西域言遮。此<lb n="0997b15"/>
翻為及。或翻為等。若作及義。於六釋中。顯相<lb n="0997b16"/>
違釋。第三句及第四句。并是顯此四難義各<lb n="0997b17"/>
不同。非無次行。即是俱時。至與未至。故置<lb n="0997b18"/>
及言。若言等者。顯非唯爾。更有此餘。今者<lb n="0997b19"/>
四義。皆已列名。等不是等。但言及并。顯相<lb n="0997b20"/>
違釋<lb n="0997b21"/>

論曰。若無隔別所有青等眼所行境執為一<lb n="0997b22"/>
物

述曰。釋頌一字。即敘彼宗。彼宗意說。若<lb n="0997b23"/>
有隔別。眼所行境。體即是多。無隔別時。所有<lb n="0997b24"/>
青等。眼所行者。說為一物。其聲香等。類色亦<lb n="0997b25"/>
然<lb n="0997b26"/>

前來總議外五處故。不是唯言於色處法。今<lb n="0997b27"/>
此文略且言眼境。非耳等境。此中不破彼執<lb n="0997b28"/>
為多。然此牒計。於下四難。一一應敘。凡難義<lb n="0997b29"/>
法。牒方難故。今恐文繁。最初總敘。下別為<lb n="0997c01"/>
難<lb n="0997c02"/>

論。應無漸次行大地理若下一足至一切故<lb n="0997c03"/>

述曰。此第一破。配頌可知。若執為一。眼所<lb n="0997c04"/>
行境。無隔障處。世間應無漸次行大地義。以<lb n="0997c05"/>
地一故。若下一足已至一切。如何可說有漸<lb n="0997c06"/>
次行。應立量言　無隔障處下此一足時所<lb n="0997c07"/>
未至處時亦應至。汝執一故。彼即此故。猶<lb n="0997c08"/>
如於此　或云。無隔大地應無漸次行義。若<lb n="0997c09"/>
下一足至一切故。如此足處。然今論文。有大<lb n="0997c10"/>
宗意。其為比量。應如是知。然今眼境。名大地<lb n="0997c11"/>
者。假名大地。非實地大<lb n="0997c12"/>

論。又應俱時於此於彼。無至未至

述曰。此<lb n="0997c13"/>
第二難。若執是一。且如手執無隔障物。無有<lb n="0997c14"/>
一法一時之中。此邊彼邊。有手至未至<lb n="0997c15"/>

此猶未曉。次顯其因<lb n="0997c16"/>

論。一物一時理不應有得未得故

述曰。至<lb n="0997c17"/>
者到也。得也。及也。體是一物。於一時中。若<lb n="0997c18"/>
手執時。理不應有。此處可得。彼處未得。今依<lb n="0997c19"/>
此難。一切世間。無一物者。所以者何。且如一<lb n="0997c20"/>
筆。以手執時。有至未至。如何成一。故知。大<lb n="0997c21"/>
乘諸眼等境。或可說一。總可至故。如手握珠。<lb n="0997c22"/>
或可說多。至未至故。如指捻珠。應立量云<lb n="0997c23"/>
　汝宗世間無隔斷物無有一法有至未至。執<lb n="0997c24"/>
是一故。如手握珠<lb n="0997c25"/>

論。又一方處應不得有多象馬等有間隙事<lb n="0997c26"/>

述曰。此第三難。若執境一。於無隔障一方<lb n="0997c27"/>
處所。多象馬等。皆集其中。應不得有。象馬等<lb n="0997c28"/>
物。多間隙事。二物中間所見空處。是次下難。<lb n="0997c29"/>
象馬二物。自不相到。名間隙事。是此中難<lb n="0998a01"/>

所以者何<lb n="0998a02"/>

論。若處有一亦即有餘云何此彼可辨差別<lb n="0998a03"/>

述曰。此顯所由。所依之處體既是一。若有<lb n="0998a04"/>
一象。亦有餘馬。云何此象。及彼馬等。可辨差<lb n="0998a05"/>
別。應立量云　於無障隔一方處所多象馬集<lb n="0998a06"/>
一象住地應餘馬等亦住此地。執是一故。如<lb n="0998a07"/>
此一象住地　或言汝宗無隔一方多象等集<lb n="0998a08"/>
應不得有多間隙事。或應此彼亦無差別。執<lb n="0998a09"/>
是一故。如一象處<lb n="0998a10"/>

論。或二如何可於一處有至不至中間見空<lb n="0998a11"/>

述曰。此第四難。若執境一。如何可有象馬<lb n="0998a12"/>
二物。此是所至中間不至。見有空處。應立<lb n="0998a13"/>
量言　無隔一處象馬二居應不得有中間空<lb n="0998a14"/>
處。執是一故。如手握珠。前第三難。約所依<lb n="0998a15"/>
一。能依象等。多有間事。難應非有。此第四難<lb n="0998a16"/>
約能依二。所依地一。中間應無空缺之處。是<lb n="0998a17"/>
二別故。前多有間事。及此有間。合釋於前第<lb n="0998a18"/>
三句頌。多有間事。舊論頌但言及別類多事。<lb n="0998a19"/>
此第四難。彼頌不攝。故今勘此。善惡易明<lb n="0998a20"/>

論。又亦應無小水虫等難見細物

述曰。此<lb n="0998a21"/>
第五難。若執境一。無隔水中。亦應無有。小水<lb n="0998a22"/>
虫等。難見細物<lb n="0998a23"/>

此立宗非。下明所以<lb n="0998a24"/>

論。彼與<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>物。同一處所量應等故

述曰。所<lb n="0998a25"/>
依之境。既是一物。能依水虫。應無小者。彼<lb n="0998a26"/>
小虫與<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>大物。依一所依。遍所依故。能依所<lb n="0998a27"/>
依量皆等故。舊論說言最細水虫。與大色同<lb n="0998a28"/>
應不可見。彼言色者。即形量色。若小水虫。<lb n="0998a29"/>
不遍所依。量不等故。可見細者。所依不遍。故<lb n="0998b01"/>
非是一。如說極微。六方分異。云何成一。應立<lb n="0998b02"/>
量言　小水虫等依無隔水能依應等所依之<lb n="0998b03"/>
量。執所依一故。猶如無隔一頗胝迦一所依<lb n="0998b04"/>
色　又應量言。小水虫等依無隔水應不難<lb n="0998b05"/>
見。執水一故。如無隔水。此中如前所說比量。<lb n="0998b06"/>
論文既隱。唯強思惟施設安立。於宗因喻。皆<lb n="0998b07"/>
遮過失。恐文繁廣不能具明。善因明者。自<lb n="0998b08"/>
當詳悉。然或不須作其比量。准論但以道理<lb n="0998b09"/>
徵之。亦不違理<lb n="0998b10"/>

論。若謂由相此彼差別成別物不由餘義<lb n="0998b11"/>

述曰。此正量部轉計救義。謂見如前五義破<lb n="0998b12"/>
一。遂作是義。亦非無隔眼所行境體。皆是一<lb n="0998b13"/>
物。所以者何。由彼地相。此象彼馬。處有差<lb n="0998b14"/>
別。即成此彼二處地別。如是四足處各差<lb n="0998b15"/>
別。地即成四。一蹄之下。東西有殊。其地即<lb n="0998b16"/>
異。不由異義。所餘無隔眼所及境。名為一物。<lb n="0998b17"/>
有隔不及。遂即成多。故我宗中。無前五失。今<lb n="0998b18"/>
牒言若謂由等<lb n="0998b19"/>

論。則定應許此差別物展轉分拆成多極微<lb n="0998b20"/>

述曰。此則第八論主正破。若由相故。此彼<lb n="0998b21"/>
差別。其體各一。則汝定應許汝所執。此差別<lb n="0998b22"/>
物體是一者。又以覺慧。展轉分拆。或多極微。<lb n="0998b23"/>
都無一物。如馬住處。名為一物。四足各異。地<lb n="0998b24"/>
即成四。如是於足東西方異。於東西方。多<lb n="0998b25"/>
百千分。如是至細。成多極微。是故世間。無定<lb n="0998b26"/>
實有唯一物者。故汝等計。皆述妄情。虛所施<lb n="0998b27"/>
設<lb n="0998b28"/>

論。已辨極微非一實物是則離識眼等色等<lb n="0998b29"/>
若根若境皆不得成

述曰。就第四段。破他<lb n="0998c01"/>
宗中。此下第三。總結不成。顯歸唯識　已辨<lb n="0998c02"/>
極微非一實物者。結前所破。能成極微。一實<lb n="0998c03"/>
非有　是則離識眼色等者。總結以上極微<lb n="0998c04"/>
所成根境非有。即是離識。眼等五根。色等五<lb n="0998c05"/>
境。皆不得成。能成極微。非實有故。所成根<lb n="0998c06"/>
境。何義得成<lb n="0998c07"/>

既爾此無言何所顯<lb n="0998c08"/>

論。由此善成唯有識義

述曰。顯歸唯識。離<lb n="0998c09"/>
識根境。今既破無。故知根境。皆不離識。不離<lb n="0998c10"/>
識色。可許有故。然諸根境。四大所造諸宗計<lb n="0998c11"/>
別。如唯識第一疏述<lb n="0998c12"/>

上來總有一十四頌。合為四段。初之一頌。小<lb n="0998c13"/>
乘外道四事難境無。次有五頌。釋四難非理。<lb n="0998c14"/>
次有三頌。釋有情法二無我教。次有五頌。返<lb n="0998c15"/>
破境實執。或分為三。合初二段。總有六頌。四<lb n="0998c16"/>
事問答外境無故。此等總是第一大段。四事<lb n="0998c17"/>
難議境無。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>徵實境執。自下大文第二。釋外<lb n="0998c18"/>
人難。現量證境有。返破憶持執<lb n="0998c19"/>

論。諸法由量刊定有無一切量中現量為勝<lb n="0998c20"/>

述曰。此第二段。有一頌半。合分為二。初之<lb n="0998c21"/>
一頌。釋現量證。後之半頌。釋憶持執。於中皆<lb n="0998c22"/>
有先難後破。此則正量。薩婆多等。為此問起。<lb n="0998c23"/>
先議諸法。刊定勝量。後方申難。此即議也。刊<lb n="0998c24"/>
定者。貶量也。言諸法者。即是所量。一切有漏<lb n="0998c25"/>
無漏諸法。由三二量。揩准有無。量者量度。如<lb n="0998c26"/>
以尺丈。量綾錦等尺為能量。綾等所量。知<lb n="0998c27"/>
其量數。是其量果。諸心心所。緣諸法時。說有<lb n="0998c28"/>
四分。見分能量。相分所量。自證量果。如是自<lb n="0998c29"/>
證。緣見分時。見分所量。自證能量。證自證為<lb n="0999a01"/>
量果。如證自證。緣自證時。自證所量。證自證<lb n="0999a02"/>
分。為其能量。即此自證。亦為量果。能返緣<lb n="0999a03"/>
故。若以第三。緣第四時。第四所量。第三能<lb n="0999a04"/>
量。其第四分。即為量果。能返緣故。陳那以<lb n="0999a05"/>
前。古內外道。大小乘師。皆說三量。一現量<lb n="0999a06"/>
二比量。三聖言量。今依梵音。云阿弗多阿笈<lb n="0999a07"/>
摩。此云至教。至教量者。非得但聖者說。名為<lb n="0999a08"/>
至教。但是世間言無差二可信者語。皆至教<lb n="0999a09"/>
量。契至理故。合實事故。如八語品。四聖言<lb n="0999a10"/>
等。言比量者。比附量度。名為比量。即以眾<lb n="0999a11"/>
相。而觀於義。緣此義智。名為比量。言現量<lb n="0999a12"/>
者。諸部說異。且薩婆多。用世友說。以根名<lb n="0999a13"/>
見。根體是現量。以顯現義是根義故。此能<lb n="0999a14"/>
量境。故名現量。是持業釋。法救說。識名見。<lb n="0999a15"/>
能量境故。識名現量。持業如前。妙音慧名見。<lb n="0999a16"/>
能量法勝慧。名現量。正量部說。心心所法。和<lb n="0999a17"/>
合名見。心心所法。合名現量。經部師說。根識<lb n="0999a18"/>
和合。假名為見。假能量境。假名現量。吠世史<lb n="0999a19"/>
迦。德句義中。覺為現量。數論師說。十一根<lb n="0999a20"/>
中。五根是現量。若歸於本。自性是現量。大乘<lb n="0999a21"/>
師說。根名為現。依發屬助如根五義。勝餘故。<lb n="0999a22"/>
然是色法。不能量境。唯心心所。能量度故。心<lb n="0999a23"/>
心所法。正是量體。依現之量。名為現量。此依<lb n="0999a24"/>
士釋。若無著以前。但說二分。唯一見分。為現<lb n="0999a25"/>
量體。無著以後陳那菩薩。立三分者。見自證。<lb n="0999a26"/>
分為現量體。護法以後。見分自證。證自證<lb n="0999a27"/>
分。為現量體。安慧。諸識雖皆有執。然無隨念<lb n="0999a28"/>
計度分別。明現取境。名為現量。無漏皆現量。<lb n="0999a29"/>
如說善等性。小乘有五。外道有二。大乘有四。<lb n="0999b01"/>
合有十一種。出現量體。廣如餘處。此略顯示。<lb n="0999b02"/>
陳那以後。其聖言量攝。入此中。此體除此。<lb n="0999b03"/>
外更無故。如因明疏。今者世親。說有三量。故<lb n="0999b04"/>
論說言一切量中。現量為勝。取現境故。證自<lb n="0999b05"/>
相故。大小二乘。外道內道。皆共許爾。故今總<lb n="0999b06"/>
敘貶議諸量。現量勝餘<lb n="0999b07"/>

論。若無外境寧有此覺我今現證如是境耶<lb n="0999b08"/>

述曰。此正申難。如世人言。我今見色。乃至<lb n="0999b09"/>
觸觸。若無識外實色等境。寧有此覺。我今現<lb n="0999b10"/>
證如是色等。此覺既非無。外色等定有。總言<lb n="0999b11"/>
覺者。心心所法之異名也。今此言覺。謂現量<lb n="0999b12"/>
智。非唯是慧。因明者說言證智者。心心所法<lb n="0999b13"/>
之總名矣。故舊論云。如此證智。云何得起。成<lb n="0999b14"/>
唯識中。亦有此難。色等外境。分明現證。現量<lb n="0999b15"/>
所得。寧撥為無<lb n="0999b16"/>

此中難已下論主破<lb n="0999b17"/>

論。此證不成

述曰。破中有二。初總非。後別<lb n="0999b18"/>
破。此總非也<lb n="0999b19"/>

外人設問。云何不成<lb n="0999b20"/>

論曰。頌曰現覺如夢等已起現覺時見及境<lb n="0999b21"/>
已無寧許有現量

述曰。第一句述正理。顯<lb n="0999b22"/>
難外境實有不成。下三句破外宗。明無現覺。<lb n="0999b23"/>
成無外境。然舊論本。遂分二段。前後別明。其<lb n="0999b24"/>
此頌中。初句易解。至下當知。上一句引喻破<lb n="0999b25"/>
經部。下三句中。略破二類。初破正量部等。非<lb n="0999b26"/>
剎那論。後破一切有等。剎那論者。謂已起現<lb n="0999b27"/>
覺時。其見已無。寧許有現量。破正量部等。謂<lb n="0999b28"/>
已起現覺時。其見及境已無。寧許有現量。<lb n="0999b29"/>
破薩婆多等。大眾部等宗計不同。亦應敘破。<lb n="0999c01"/>
如薩婆多。第三句中。言及字者。即相違釋。意<lb n="0999c02"/>
顯有二難。至下當知<lb n="0999c03"/>

論曰。如夢等時雖無外境而亦得有如是現<lb n="0999c04"/>
覺

述曰。先釋初句。今解初中。如夢等字。能<lb n="0999c05"/>
成喻法。等者。等取眩翳目等。緣見髮蠅等。此<lb n="0999c06"/>
等諸位。經部及大乘。彼此共許外境非有。故<lb n="0999c07"/>
以為喻。如夢等中。雖無離心外實境界。而彼<lb n="0999c08"/>
言謂。我見是事。聞是事等。起此現覺<lb n="0999c09"/>

下合法顯<lb n="0999c10"/>

論。餘時現覺應知亦爾

述曰。釋頌初句。現<lb n="0999c11"/>
覺二字。除夢等外餘時。所起見是事等。如是<lb n="0999c12"/>
現量。應知亦爾。亦無外境。此現覺生。應立量<lb n="0999c13"/>
言　除夢等外所有現覺緣非現境起。許現<lb n="0999c14"/>
覺故。如夢等現覺。此中意說。若實現覺。如五<lb n="0999c15"/>
識等。不作此解。我今現證如是事境。作此解<lb n="0999c16"/>
者。是意識中分別妄覺。非謂現量心心所法。<lb n="0999c17"/>
成唯識說。現量證時。不執為外。後意分別。妄<lb n="0999c18"/>
生外想。故現量境。是自相分。識所變故。亦說<lb n="0999c19"/>
為有。意識所執外實色等。妄計度故。說彼為<lb n="0999c20"/>
無。又彼論說。謂假智詮。不得自相。唯於諸法<lb n="0999c21"/>
共相而轉。故現覺者。必無此智及與此論。<lb n="0999c22"/>
我今現證如是事等<lb n="0999c23"/>

論。故彼引此為證不成

述曰。此結非也。現<lb n="0999c24"/>
覺所緣。由如夢境性非實有。故彼汝宗。引此<lb n="0999c25"/>
現覺為證。離心外境實有。理證不成<lb n="0999c26"/>

論。又若爾時有此現覺我今現證如是色等<lb n="0999c27"/>

述曰。次釋下三句頌。先破正量部等。此<lb n="0999c28"/>
解第二句頌若。於爾時。起此現覺。我今現證<lb n="0999c29"/>
如是心外色等實境者。此牒彼計<lb n="1000a01"/>

下正申難<lb n="1000a02"/>

論。爾時於境能見已無

述曰。釋第三句見<lb n="1000a03"/>
已無字。申其難意。正量等計。六識不<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>。起此<lb n="1000a04"/>
覺時。能見五識實現量者。已入過去。現在非<lb n="1000a05"/>
有<lb n="1000a06"/>

所以者何<lb n="1000a07"/>

論。要在意識能分別故時眼等識必已謝故<lb n="1000a08"/>

述曰。此顯二因成。能見識現在非有。彼此<lb n="1000a09"/>
共許。要第六識。具三分別。方能起此分別現<lb n="1000a10"/>
覺。五識不具三種分別。故不能起此等現覺。<lb n="1000a11"/>
此等現覺。既在意識。起此覺時。故彼能見眼<lb n="1000a12"/>
等五識。必入過去。落謝非有。先見是物。後方<lb n="1000a13"/>
起覺。故正見及覺二。時必不俱。能見實現覺。<lb n="1000a14"/>
此時既無。寧許此覺。有是現量。證外境有。若<lb n="1000a15"/>
正現量。證色等時。緣心內法。無假智詮。故證<lb n="1000a16"/>
不成。以正量部。心心所法。燈焰。鈴聲。唯滅<lb n="1000a17"/>
相滅。念念生滅。色等法滅。亦待外緣。即隨此<lb n="1000a18"/>
事長短一期。後方有滅。起證如是現量覺時。<lb n="1000a19"/>
眼識不住。故入過去。其境色等。一期未滅。故<lb n="1000a20"/>
此唯破起此覺時。能見已無。不破所見此時<lb n="1000a21"/>
非有。設縱有故。應立量言　起此覺時必非<lb n="1000a22"/>
現量。是散心位能見已無故。如散心位緣於<lb n="1000a23"/>
過去百千劫事。破境一期。如餘論說<lb n="1000a24"/>

論。剎那論者有此覺時

述曰。下破薩婆多<lb n="1000a25"/>
等。此等執境及心心所。皆念念滅。名剎那論<lb n="1000a26"/>
　有此覺時。釋頌第二句。牒彼所計<lb n="1000a27"/>

論。色等現境亦皆已滅

述曰。此正申難。釋<lb n="1000a28"/>
第三句頌。及境已無。眼等六識。不俱時起。起<lb n="1000a29"/>
此覺時。要在意識。但非現覺。能緣已無。所緣<lb n="1000b01"/>
現境。亦皆已滅。即此現覺所有詮智。現在緣<lb n="1000b02"/>
時。不及現境。此已滅故。故證不成。應立量言<lb n="1000b03"/>
　起此覺時必非現量。是散心位境已無故。<lb n="1000b04"/>
如散心位緣過去世百千劫事。大眾部等。剎<lb n="1000b05"/>
那既同。六識俱時。雖小不同。頗亦同此<lb n="1000b06"/>

論。如何此時許有現量

述曰。此雙結難。釋<lb n="1000b07"/>
第四句頌。正量部等。起此覺時。能見已無。如<lb n="1000b08"/>
何此時。許有現量。證外境有。薩婆多等。起此<lb n="1000b09"/>
覺時。其境亦無。如何此時。許有現量。證外<lb n="1000b10"/>
境有。故說現覺證有外境。為證不成。既爾大<lb n="1000b11"/>
乘。許六識<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>。起此覺時。能見所見。二俱現<lb n="1000b12"/>
有。此現量覺。其義如何。五識俱意。若同五<lb n="1000b13"/>
緣。是現量攝。不起此覺。若起此覺。必不同<lb n="1000b14"/>
緣。假智詮故。五識前時。既由意引。今相續<lb n="1000b15"/>
生。不假意識。意識起亦餘二量攝。或五同時。<lb n="1000b16"/>
或剎那間。亦無過失。然緣心內境。有此現<lb n="1000b17"/>
覺生<lb n="1000b18"/>

論。要曾現受意識能憶是故決定有曾受境<lb n="1000b19"/>

述曰。下破憶持。先外人救。謂彼救言。要曾<lb n="1000b20"/>
過去眼等五識。現受此境。今時意識。方能憶<lb n="1000b21"/>
持。非先未受後意能憶。此則汎說先緣後憶。<lb n="1000b22"/>
是故決定。有曾受境。顯過去世現境非無。是<lb n="1000b23"/>
曾五識。現所受故<lb n="1000b24"/>

論。見此境者許為現量由斯外境實有義成<lb n="1000b25"/>

述曰。曾現受境。明了五識。既許非無。能見<lb n="1000b26"/>
此心追憶意識。亦定是有。彼此二宗。許曾現<lb n="1000b27"/>
識現量所攝。現量曾有境。今時方能憶。故此<lb n="1000b28"/>
所緣。定心外法。又追憶識。由曾現受。亦現量<lb n="1000b29"/>
攝。故知。外境實有義成。若無外境。無曾所<lb n="1000c01"/>
受。無曾所受故現量亦無。云何今時有憶持<lb n="1000c02"/>
識。由斯外境實有成也<lb n="1000c03"/>

此外救已。下論主破<lb n="1000c04"/>

論。如是要由先受後憶證有外境理亦不成<lb n="1000c05"/>

述曰。下破有二。初總後別。此總非也。如是<lb n="1000c06"/>
要由現量。先受外實有境。後意方憶。以此道<lb n="1000c07"/>
理。證離心外境有不成<lb n="1000c08"/>

論。何以故

述曰。外人復問。為何義故證境<lb n="1000c09"/>
不成<lb n="1000c10"/>

下論主破<lb n="1000c11"/>

論。頌曰如說似境識從此生憶念

述曰。然<lb n="1000c12"/>
舊論本。句句別明。分為二段。實如今者合<lb n="1000c13"/>
一處。明義相違故。但申正理。奪彼憶持。如前<lb n="1000c14"/>
所說。似境之識。後生憶持。非緣離心外境識。<lb n="1000c15"/>
後有憶持也<lb n="1000c16"/>

論曰。如前所說雖無外境而眼識等似外境<lb n="1000c17"/>
現

述曰。釋初句頌。奪彼曾受離心之外現<lb n="1000c18"/>
境之識。謂如前說。識從自種生。似境相轉等。<lb n="1000c19"/>
及初論首說識生時。似外境現。雖無外境。眼<lb n="1000c20"/>
等五識。似外境現。已廣如前<lb n="1000c21"/>

論。從此後位與念相應分別意識似前境現<lb n="1000c22"/>

述曰。釋頌下句。奪彼憶持。謂從過去似境<lb n="1000c23"/>
五識。今此後位。與別境念。相應之時。有緣過<lb n="1000c24"/>
去分別意識。變似前五識所緣境現　無曾現<lb n="1000c25"/>
在受離心境。眼等五識。從此今時。與念相應。<lb n="1000c26"/>
有一意識。緣前五識離心之境<lb n="1000c27"/>

論。即說此為憶曾所受

述曰。即說於此分<lb n="1000c28"/>
別意識。緣曾現在不離識境。名為憶持曾所<lb n="1000c29"/>
受識。所以者何。由曾五識。及同時意。緣即識<lb n="1001a01"/>
境。熏成種子。今時相續。意於此位。能憶前<lb n="1001a02"/>
境。名為憶持。非曾五識境實離於心。今時<lb n="1001a03"/>
猶有意識緣之。名曾受識<lb n="1001a04"/>

論。故以後憶證先所見實有外境其理不成<lb n="1001a05"/>

述曰。此結非也。道理既爾。故汝所說。以憶<lb n="1001a06"/>
持故。證曾五識所見實有。其義不成。直以自<lb n="1001a07"/>
宗。釋外所難。奪他所說。更無異理。如說汝細<lb n="1001a08"/>
心。即我第八識。然舊論本。上來所說。一頌半<lb n="1001a09"/>
文。異常難解。披者當知<lb n="1001a10"/>

論。若如夢中雖無實境而識得起覺時亦然<lb n="1001a11"/>

述曰。自下大段第三有半頌。釋小乘外道。<lb n="1001a12"/>
難以夢例覺時。應知境無失。先敘彼難。後方<lb n="1001a13"/>
釋破。於敘難中。初牒論主所明唯識。後正申<lb n="1001a14"/>
難。此即初也。論主前來所說理趣。如世夢中。<lb n="1001a15"/>
無境既識起。其覺時識。無境得生者。即牒<lb n="1001a16"/>
夢覺二識義同<lb n="1001a17"/>

自下申難<lb n="1001a18"/>

論。如世自知夢境非有覺時既爾何不自知<lb n="1001a19"/>

述曰。夢覺二識。無境既同。世能自知夢境<lb n="1001a20"/>
非有。其覺時識。自知應等。夢心無有境。覺時<lb n="1001a21"/>
許知無。覺識境既無。何不知非有。量云。世覺<lb n="1001a22"/>
時識應知境無。許無境故。如知夢識<lb n="1001a23"/>

論。既不自知覺境非有。寧如夢識實境皆無<lb n="1001a24"/>

述曰。前難覺識應知境無。此顯不知實境<lb n="1001a25"/>
定有。覺夢二境俱非有。即知夢識境成無。覺<lb n="1001a26"/>
不自知無異於夢。故知覺識境實有。量云。世<lb n="1001a27"/>
覺時識外實境有。許異夢故。如自真智。不言<lb n="1001a28"/>
世覺。相符極成。亂真覺故。因不言許。隨一<lb n="1001a29"/>
不成。生死。大乘說為夢故。或簡五識。不行夢<lb n="1001b01"/>
故。或顯異於眠時夢故。喻不言自。其體便闕。<lb n="1001b02"/>
大乘真智。無外境故。若說大乘真智為喻。所<lb n="1001b03"/>
立不成。為此等過。宗等各簡<lb n="1001b04"/>

此總難已。自下非之<lb n="1001b05"/>

論。此亦非證

述曰。此總非之<lb n="1001b06"/>

自下別釋<lb n="1001b07"/>

論。頌曰未覺不能知夢所見非有

述曰。未<lb n="1001b08"/>
得真智覺。不能自知生死夢所見。定非實有。<lb n="1001b09"/>
即正理解於此頌文。或為喻顯。如世未覺。不<lb n="1001b10"/>
能自知夢心所見。定非實有。覺時亦爾。以喻<lb n="1001b11"/>
釋難。即此半頌通以法喻二義解之。亦無違<lb n="1001b12"/>
也。舊論下句。今在上說。今此上句。舊論下<lb n="1001b13"/>
說。舊依梵本。今從唐言。亦無乖返。諸上下<lb n="1001b14"/>
頌。應如是知<lb n="1001b15"/>

論曰。如未覺位不知夢境非外實有覺時乃<lb n="1001b16"/>
知

述曰。此舉世喻。以釋頌文。要覺方知夢<lb n="1001b17"/>
境非有。彼此共許。故以為喻<lb n="1001b18"/>

論。如是世間虛妄分別串習惛熱如在夢中<lb n="1001b19"/>

述曰。下以理解。此釋下句頌中夢字。生死<lb n="1001b20"/>
之識。不稱實理。說為虛妄。無始已來。數數熏<lb n="1001b21"/>
發。名為串習。蓋纏覆蔽。稱之為惛。毒火所<lb n="1001b22"/>
煎。號之為熱。或復串習無明稱惛。聖智不生。<lb n="1001b23"/>
名之為熱。猶如世間數習闇昧惛睡之識。名<lb n="1001b24"/>
之為夢。生死亦爾。睡者惛熱義。夢睡心之<lb n="1001b25"/>
異名。即說生死名世間爾。如經所說生死長<lb n="1001b26"/>
夜<lb n="1001b27"/>

論。諸有所見皆非實有

述曰。釋後句頌下<lb n="1001b28"/>
之四字。生死妄夢。異真智生。故此所緣。皆非<lb n="1001b29"/>
實有。顛倒虛妄。所顯現故。量云。生死夢識<lb n="1001c01"/>
所緣之境皆非實有。許夢境攝故。如極成夢<lb n="1001c02"/>
境<lb n="1001c03"/>

論。未得真覺不能自知

述曰。釋頌初句。無<lb n="1001c04"/>
始已來。串習虛妄。未植善種。真智不生。如何<lb n="1001c05"/>
得知。生死夢境。不實顯現。如夢境無。此答前<lb n="1001c06"/>
難。應立量言　生死之識不能稱理知自境<lb n="1001c07"/>
無。許夢識攝故。如極成夢識　然亦許有少<lb n="1001c08"/>
能自知。如今聞教。知境非有。如極成夢。亦少<lb n="1001c09"/>
自知。不名真覺。恐違世間。及法差別隨一過<lb n="1001c10"/>
故。宗云稱理。因有許言。世間眠夢。彼此共<lb n="1001c11"/>
許。名為極成。簡生死夢。他不許故。外人伏<lb n="1001c12"/>
難。既生死識。不能稱理如實自知何名真覺。<lb n="1001c13"/>
而實得知今境非有<lb n="1001c14"/>

論。若時得彼出世對治無分別智即名真覺<lb n="1001c15"/>

述曰。二乘見道。亦名真覺。然於後得。不知<lb n="1001c16"/>
境無。加行不作唯識入故。菩薩見道無漏正<lb n="1001c17"/>
智。超世間故。名為出世。能除生死。稱為對<lb n="1001c18"/>
治。離世分別。及事分別。名無分別。此為無<lb n="1001c19"/>
間道對治世間。契真如理。名無分別智。釋<lb n="1001c20"/>
此名難如餘處辨。不虛妄故名真。如實了故<lb n="1001c21"/>
稱覺。此離諸縛。超諸<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重。得此名入諸聖朋<lb n="1001c22"/>
流。故名真覺。簡異生死。少出夢時。亦言知。<lb n="1001c23"/>
夢境皆非有。假名之覺。立真覺名。此翻頌中<lb n="1001c24"/>
未覺之說<lb n="1001c25"/>

論。此後所得世間淨智現在前位如實了知<lb n="1001c26"/>
彼境非實其義平等

述曰。於見道中。得此<lb n="1001c27"/>
所說無分別智。後有緣世間無漏之智。現在<lb n="1001c28"/>
前位。方能稱理。如實了知彼生死識境非實<lb n="1001c29"/>
有。即後得智。緣世間故。名為世間。非體有漏<lb n="1002a01"/>
名世間也。體非是漏。立以淨名。稱境而知。名<lb n="1002a02"/>
如實知。前無分別。唯緣如理。但名真覺。此後<lb n="1002a03"/>
得智。遍緣世間。能知境無。名如實知。亦名<lb n="1002a04"/>
真覺。此智得起。藉無分別。無分別智。獨名真<lb n="1002a05"/>
覺。若生死識。雖少自知。不名真覺。無分別<lb n="1002a06"/>
智。雖名真覺。不能知境皆非實有。此後得智。<lb n="1002a07"/>
遍緣理事。能知境無。異前二智。其義與前知<lb n="1002a08"/>
世眠夢。平等無二。前處眠夢。得世覺時。知先<lb n="1002a09"/>
夢境體非實有。今從生死。得於真智出世覺<lb n="1002a10"/>
時。知先生死夢境。體非真實。相似無二。平<lb n="1002a11"/>
等。相似。一義二名。解頌如字故。若不知<lb n="1002a12"/>
生死夢境非實有。但是未覺得真覺已。故能<lb n="1002a13"/>
了知。攝大乘論。成唯識中。皆有此釋。義意既<lb n="1002a14"/>
同。故不繁引<lb n="1002a15"/>

論。若諸有情由自相續轉變差別似境識起<lb n="1002a16"/>
不由外境為所緣生

述曰。自下大文第四。<lb n="1002a17"/>
復釋外難二識成決定。外境非無失。小乘外<lb n="1002a18"/>
道。作如是難。若諸有情。由自身中心等相續。<lb n="1002a19"/>
識自證分。轉變自體。有差別相。在內識上。似<lb n="1002a20"/>
外境現。實非是外。識緣此起。不由外境。為其<lb n="1002a21"/>
所緣引識等起。或從種子。轉變差別。乃有現<lb n="1002a22"/>
行似境識起。不由外境為所緣生<lb n="1002a23"/>

此則外人牒論主義。次申共許。後方正難<lb n="1002a24"/>

論。彼諸有情近善惡友聞正邪法二識決定<lb n="1002a25"/>

述曰。此申共許。如彼能緣不離識境。一切<lb n="1002a26"/>
有情。或近善友。聞說正法。或近惡友。聞說邪<lb n="1002a27"/>
法。如四親近行。近善知識。聽聞正法。正性決<lb n="1002a28"/>
定。能教者識。成悲決定。能聽者識。成慧決<lb n="1002a29"/>
定。近惡友時。成邪定亦爾。即能所教。二識<lb n="1002b01"/>
決定。或近善惡二種友如。其能近者。各成正<lb n="1002b02"/>
邪二識決定。准此下釋。即能所教。二識決定。<lb n="1002b03"/>
前解為是。若准舊論。今此難中。文既含隱。<lb n="1002b04"/>
其能近者。各隨所應。成於邪正二識決定。後<lb n="1002b05"/>
解為是。然文既含隱。二解<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>得。任情取捨<lb n="1002b06"/>

論。既無友教此云何成

述曰。此正為難。諸<lb n="1002b07"/>
識既緣不離識境。無心外法。理即便無善惡<lb n="1002b08"/>
二友。亦無他說正邪二法。此能聽者。或正或<lb n="1002b09"/>
邪。二識決定。云何得成。或無外境。云何得<lb n="1002b10"/>
有。能教所教。二識決定<lb n="1002b11"/>

論。非不得成

述曰。下釋妨難。此總答難。非<lb n="1002b12"/>
不得成<lb n="1002b13"/>

論。頌曰展轉增上力二識成決定

述曰。下<lb n="1002b14"/>
別答難。由能所教二人。展轉增上緣力。其能<lb n="1002b15"/>
聽者。正邪二識。成決定也。或增上力。能所教<lb n="1002b16"/>
者。二人之識得成決定。准前二釋<lb n="1002b17"/>

論曰。以諸有情自他相續諸識展轉為增上<lb n="1002b18"/>
緣

述曰。此釋初句頌。以諸有情。他能教者。<lb n="1002b19"/>
自能聽者。各各相續八種諸識。此彼展轉為<lb n="1002b20"/>
增上緣。此意即顯親緣心內自所變境。名為<lb n="1002b21"/>
唯識。非遮心外他有情等。外人說心緣心外<lb n="1002b22"/>
法親得他人所說之法。今則不然。能所教者。<lb n="1002b23"/>
展轉互為增上緣故。自識變似能教所聽。為<lb n="1002b24"/>
自相續識親所緣。不能親取他所說法。為<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji><lb n="1002b25"/>
所緣。於義無失。此說展轉為增上緣故。成唯<lb n="1002b26"/>
識說。為<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>所緣故<lb n="1002b27"/>

論。隨其所應二識決定

述曰。隨其所應顯<lb n="1002b28"/>
義不定。由增上緣。若近善友。聽聞正法。自相<lb n="1002b29"/>
續中正識決定。若近惡友。聽聞邪法。自相續<lb n="1002c01"/>
中邪識決定。或近善惡友。及由展轉為增上<lb n="1002c02"/>
緣。能說法者。正邪悲愛。能聽法者。正邪智<lb n="1002c03"/>
慧。二識決定。言隨所應二識決定。此由未<lb n="1002c04"/>
顯<lb n="1002c05"/>

論。謂餘相續識差別故令餘相續差別識生<lb n="1002c06"/>
各成決定不由外境

述曰。此即廣前增上<lb n="1002c07"/>
緣義。答外所徵。謂能教者。餘相續中見相分<lb n="1002c08"/>
識。正邪差別。增上緣故。令能聽者。餘相續<lb n="1002c09"/>
中差別見相諸識得生。能所教者二識。各各<lb n="1002c10"/>
得成決定。或聽者正邪二識。各成決定。不<lb n="1002c11"/>
由外境識決定成。即由自他增上緣力。識得<lb n="1002c12"/>
決定。非由自他親相緣見。成決定識。故知識<lb n="1002c13"/>
生不是親緣。由於外境增上緣。由我亦許有<lb n="1002c14"/>
故。雖無外境。而友教亦成<lb n="1002c15"/>

論。若如夢中境雖無實而識得起覺時亦然<lb n="1002c16"/>

述曰。自下半頌。大文第五。又釋外難夢覺<lb n="1002c17"/>
心無異。無造行果差失。初外人難。後論主釋。<lb n="1002c18"/>
初難之中。先牒此義。後方為難。此即牒也。若<lb n="1002c19"/>
覺時識。猶如夢中。境雖無實。而亦得起<lb n="1002c20"/>

論。何緣夢覺造善惡行愛非愛果當受不同<lb n="1002c21"/>

述曰。此申難也。夢時與覺。無境是同。覺時<lb n="1002c22"/>
與夢。俱造眾業。何故覺行。感果苦楚。或有現<lb n="1002c23"/>
報等。夢時造行。感果微劣。或無果等。如夢殺<lb n="1002c24"/>
人定無現在為他報殺。若覺時殺。定為現在<lb n="1002c25"/>
他人殺報。未來感果故定不同。如殺他人。<lb n="1002c26"/>
婬他人等。餘一切行。其果亦爾。此外人質以<lb n="1002c27"/>
問論主<lb n="1002c28"/>

論。頌曰心由睡眠壞夢覺果不同

述曰。下<lb n="1002c29"/>
論主答。上句顯理。下顯不同。由在夢位。造<lb n="1003a01"/>
善惡心。睡眠所壞。故夢與覺。感果不同<lb n="1003a02"/>

論。在夢位心由睡眠壞勢力羸劣覺心不爾<lb n="1003a03"/>

述曰。釋上句頌。不定四中。睡眠心所。能令<lb n="1003a04"/>
有情。身分沈重。心分惛昧。在寐夢心。為此所<lb n="1003a05"/>
壞。令心昧故。慮不分明。勢力羸劣。其覺時<lb n="1003a06"/>
心。既無眠壞。緣境明了。勢力增強。不同夢<lb n="1003a07"/>
位。其狂醉等。為緣壞心。羸劣亦爾。此但答<lb n="1003a08"/>
問如夢位心<lb n="1003a09"/>

論。故所造行當受異熟勝劣不同非由外境<lb n="1003a10"/>

述曰。由夢壞心。覺時不爾。故此二位所<lb n="1003a11"/>
造善惡。當受異熟。非夢果勝。夢果乃劣非<lb n="1003a12"/>
由外境其果不同　外人伏問。既爾夢心。為<lb n="1003a13"/>
睡所壞。覺心不爾。何不夢位。由眠所壞。其境<lb n="1003a14"/>
實無覺境便有。復由此理。當果異耶　既爾<lb n="1003a15"/>
汝宗覺時見色等。既是實有。夢時見色等。應<lb n="1003a16"/>
例非無。見色雖復義齊。其境有無不等　或<lb n="1003a17"/>
薩婆多。夢覺境俱是有。造行當果不同。何妨<lb n="1003a18"/>
我義無境覺夢雖同。造行感果有別。此中難<lb n="1003a19"/>
釋。返覆無窮。恐厭煩文。略示綱要。諸有智<lb n="1003a20"/>
者。准此應思<lb n="1003a21"/>

論。若唯有識無身語等羊等云何為他所殺<lb n="1003a22"/>

述曰。自下二頌。大文第六。又釋外難無境<lb n="1003a23"/>
殺等無。返詰他宗失。初敘外二難。次一頌解。<lb n="1003a24"/>
後一頌詰。此即初難。若唯有識。色等境無。由<lb n="1003a25"/>
此便無身語業等。彼羊等云何為他人所殺。<lb n="1003a26"/>
心外法故。方今世士此難多生。達此論文。<lb n="1003a27"/>
應休劣意<lb n="1003a28"/>

論。若羊等死不由他害屠者云何得殺生罪<lb n="1003a29"/>

述曰。此第二難。心外羊等。若其死位。不由<lb n="1003b01"/>
他人之所害者。世間殺羊魚等。屠者云何可<lb n="1003b02"/>
得殺生之罪。若許罪是有。即殺心外之羊。心<lb n="1003b03"/>
外羊無屠者。云何得罪。返覆二責。無所逃<lb n="1003b04"/>
刑<lb n="1003b05"/>

論。頌曰由他識轉變有殺害事業如鬼等意<lb n="1003b06"/>
力令他失念等

述曰。上二句頌。先以理釋。<lb n="1003b07"/>
下二句頌。舉喻以成。由能殺者。為增上緣。起<lb n="1003b08"/>
殺害識。轉變力故。令所殺者。有殺害已。斷命<lb n="1003b09"/>
事成。故能殺者。得殺生罪。如由鬼等意念<lb n="1003b10"/>
等故。令他有情。有失念等。至下當知<lb n="1003b11"/>

論曰。如由鬼等意念勢力。令他有情失念得<lb n="1003b12"/>
夢

述曰。先釋下半頌能成喻也。如世間鬼。<lb n="1003b13"/>
惱亂有情內意念力。令他有情。失本正念。心<lb n="1003b14"/>
發狂等。或鬼意變彼。令他得異夢　如鬼等<lb n="1003b15"/>
者。瞿波解云。等取天神。龍神。犍達縛。夜叉<lb n="1003b16"/>
神。仙人等。及如胎中子。由母憂惱。子心變<lb n="1003b17"/>
異。或生。或死。或子起欲樂。母隨子欲得夢<lb n="1003b18"/>

已下釋頌末句失念等字<lb n="1003b19"/>

論。或著魅等變異事成

述曰。由<gaiji cb='CB00339' des='[狂-王+苗]' uni='732B' nor='貓' mojikyo='M020535' mofont='Mojikyo M104' mochar='6144'>猫</gaiji>鬼等意<lb n="1003b20"/>
念勢力。令他著魅變異事成。既彼親能令他<lb n="1003b21"/>
作此。但由意念增上緣故。此事便成。殺羊等<lb n="1003b22"/>
亦爾。雖無外身語。殺事亦成<lb n="1003b23"/>

上解失念。下解得夢有二事<lb n="1003b24"/>

論。具神通者意念勢力令他夢中見種種事<lb n="1003b25"/>

述曰。頌言鬼等。等中等此<lb n="1003b26"/>

此則總舉。下別指事<lb n="1003b27"/>

論。如大迦多衍那意願勢力令婆刺拏王等<lb n="1003b28"/>
夢見異事

述曰。即佛在世。摩訶迦旃延。摩<lb n="1003b29"/>
訶言大。迦多衍。此云剪剃。如常所釋。此即其<lb n="1003c01"/>
姓。那者男聲。即剪剃種。男聲中。呼表是男<lb n="1003c02"/>
也。如言尼者。女聲中。呼表其女也。婆刺拏<lb n="1003c03"/>
者。舊言娑羅那。此云流轉。即由剪剃神通<lb n="1003c04"/>
意願。令王得夢。說此緣者。如舊中阿含經說<lb n="1003c05"/>
娑羅那王。是眉稀羅國主。容貌端政。自謂<lb n="1003c06"/>
無雙。求覓好人。欲自方比顯己殊勝。時有人<lb n="1003c07"/>
曰。王舍城內。有大迦旃延。形容甚好。世中<lb n="1003c08"/>
無比。王遣迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及<lb n="1003c09"/>
彼。人<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>迦延。無看王者。王問所以。眾曰。迦<lb n="1003c10"/>
延容貌勝王。王問大德今果宿因。迦延答曰。<lb n="1003c11"/>
我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我<lb n="1003c12"/>
掃地竟。令王除糞。除糞既訖。方與王食。以此<lb n="1003c13"/>
業因。生人天中得報端政。王聞此已尋請出<lb n="1003c14"/>
家。為迦延弟子。後共迦延往阿盤地國中。山<lb n="1003c15"/>
中修道。別處坐禪。阿盤地王。名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>樹多。時將<lb n="1003c16"/>
諸宮人入山遊戲。宮人見王形貌端政。圍遶<lb n="1003c17"/>
看之。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>樹多王。見娑羅那王。疑有欲意。問<lb n="1003c18"/>
娑羅那曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第<lb n="1003c19"/>
一一問餘三果。王皆答言非。又問汝離欲不。<lb n="1003c20"/>
又答言非。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>樹多瞋曰。若爾汝何故。入我婇<lb n="1003c21"/>
女中看我婇女。遂鞭身破。悶絕而死。至夜<lb n="1003c22"/>
方醒。從本處起至迦延所。迦延見已心生悲<lb n="1003c23"/>
愍。共諸同學。同為療治娑羅那王。語迦<lb n="1003c24"/>
延曰。我從師乞暫還本國。集軍破彼阿盤地<lb n="1003c25"/>
國。殺<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>樹多王。事竟當還從師修道。迦延從<lb n="1003c26"/>
請語王欲去。且停一宿。迦延安置好家令眠<lb n="1003c27"/>
願令感夢。夢見集軍征阿盤地。自軍破敗。<lb n="1003c28"/>
身為他獲。堅縛手足。赤花<gaiji cb='CB00961' des='[打-丁+乖]' mojikyo='M060582' mofont='Mojikyo M111' mochar='6DEE'>淮</gaiji>頭。嚴鼓欲殺。王<lb n="1003c29"/>
於夢中恐怖。大叫呼失聲云。我今無歸。願師<lb n="1004a01"/>
濟拔。作歸依處。得壽命長。迦延以神力。手指<lb n="1004a02"/>
出火。喚之令寤。問言。何故其猶未醒。尚言災<lb n="1004a03"/>
事。迦延以火照而問之。此是何處。汝可自看。<lb n="1004a04"/>
王心方寤。迦延語言。汝若征彼。必當破敗。如<lb n="1004a05"/>
夢所見。王言願師為除毒意。迦延為說。一切<lb n="1004a06"/>
諸法。譬如國土。假名無實。離舍屋等。無別國<lb n="1004a07"/>
土。離柱木等。無別舍屋。乃至廣說。至於極<lb n="1004a08"/>
微。亦非實事。無彼無此。無怨無親。王聞此<lb n="1004a09"/>
法。得預流果。後漸獲得阿羅漢果。故知依<lb n="1004a10"/>
自意。他夢事亦成<lb n="1004a11"/>

論。又如阿練若仙人意憤勢力令吠摩質咀<lb n="1004a12"/>
利王夢見異事

述曰。此第三喻。阿練若者。<lb n="1004a13"/>
舊云阿蘭若。此云閒寂曠野處也。離村空野。<lb n="1004a14"/>
名阿練若。此中仙人。名阿練若仙人。吠摩質<lb n="1004a15"/>
咀利王者。即舊云毘摩質多羅阿修羅王也。<lb n="1004a16"/>
天帝釋設支夫人之父也。此云綺飾。或云綵<lb n="1004a17"/>
畫。由仙人意瞋。令阿修羅王。夢見異事。舊論<lb n="1004a18"/>
言見恐怖事。此則不同。中阿含經云。有七百<lb n="1004a19"/>
仙人。住阿練若時。天帝釋嚴身。入中於下風<lb n="1004a20"/>
坐。諸天皆來。恭敬帝釋。毘摩質多羅阿修羅<lb n="1004a21"/>
王。見帝是事。忽變為天。著好嚴具。破其籬<lb n="1004a22"/>
垣。入仙人處。在上風坐。仙怪是事。皆不敬<lb n="1004a23"/>
之。甚生憤恨云。汝等何故。但敬帝釋。而輕<lb n="1004a24"/>
蔑我。欲苦諸仙。諸仙懺謝。其恨不已。不受<lb n="1004a25"/>
仙悔。諸仙心念。令返衰惱。應時毘摩質多羅<lb n="1004a26"/>
王即大困苦。遂生悔心。漸謝仙等。仙等心念。<lb n="1004a27"/>
赦其僣失。即還如本。今此論說阿修羅得夢。<lb n="1004a28"/>
經說覺時遭苦。然理大同。此前所說。皆增上<lb n="1004a29"/>
緣。令他事起。非親為緣令有此事<lb n="1004b01"/>

論。如是由他識轉變故令他違害命根事起<lb n="1004b02"/>

述曰。釋上半頌。如是者結法也。增上緣<lb n="1004b03"/>
中。由他能殺起殺害識。轉變力故。令所殺<lb n="1004b04"/>
者。違害於己命根事起。如由鬼等意念勢力。<lb n="1004b05"/>
他失念等。直以事喻。令義增明。不繁比量<lb n="1004b06"/>

論。應知死者謂眾同分由識變異相續斷滅<lb n="1004b07"/>

述曰。雖知命斷。未知死相。故今重顯。眾同<lb n="1004b08"/>
分者。成唯識等說。依有情身心相似分位差<lb n="1004b09"/>
別。而假建立此眾同分。隨何生趣。若未捨時。<lb n="1004b10"/>
阿賴耶識。即此趣生。相續一類。前之與後。趣<lb n="1004b11"/>
等皆同。若遇他識增上違緣。捨眾同分。阿賴<lb n="1004b12"/>
耶識。即便變異。異舊趣生。此趣生者。舊時相<lb n="1004b13"/>
續。今便斷滅。餘識亦爾。舊續今斷。名之為<lb n="1004b14"/>
死。死者滅相。總有二時。一者將滅。說名為<lb n="1004b15"/>
死。即是現在。如觸處中所立死觸。死支亦爾。<lb n="1004b16"/>
若正滅相名死。觸支應成過去。二者正滅。說<lb n="1004b17"/>
名為死。如今所說。識相斷滅。即是過去。故此<lb n="1004b18"/>
說死。但是滅相。非死觸支<lb n="1004b19"/>

論。復次頌曰彈宅迦等空云何由仙忿意罰<lb n="1004b20"/>
為大罪此復云何成

述曰。此下返詰。上半<lb n="1004b21"/>
頌不許前說。詰林等空。云何由仙忿。下半頌。<lb n="1004b22"/>
彼若救義。詰非意云何成大罪。舊論由此遂<lb n="1004b23"/>
分二段。前後別明。初句等者。等下二林。文意<lb n="1004b24"/>
易詳。至下當悉<lb n="1004b25"/>

論。若不許由他識轉變增上力故他有情死<lb n="1004b26"/>

述曰。將為詰彼。先敘彼計。前我所說。由能<lb n="1004b27"/>
殺者。他識轉變增上緣力。令所殺者他有情<lb n="1004b28"/>
死。汝不許者。以他宗。說由他親能殺他身故。<lb n="1004b29"/>
他有情死。故彼不許此前所說。今牒彼計<lb n="1004c01"/>

論。云何世尊為成意罰是大罪故返問長者<lb n="1004c02"/>
鄔婆離言

述曰。自下正詰。三業諸罪。現<lb n="1004c03"/>
為人天之所呵責。未來當受諸惡苦報。可治<lb n="1004c04"/>
罰故。可毀責故。名之為罰。三業校量。意罰最<lb n="1004c05"/>
大。佛為成此。返問長者鄔波離也。鄔婆離<lb n="1004c06"/>
者。此云近執。親近於王。執王事也。如世說言<lb n="1004c07"/>
朝庭執事。如阿羅漢持律上首。親近太子。執<lb n="1004c08"/>
事之人。名鄔波離矣。中阿含經說。有尼犍子。<lb n="1004c09"/>
名闍提弗多羅。其有弟子。名為長熱。往至佛<lb n="1004c10"/>
所。佛問長熱。師教汝法。三業之中。何<gaiji cb='CB02168' des='[罩-卓+討]' uni='7F78' mojikyo='M028343' mofont='Mojikyo M106' mochar='82F1'>罸</gaiji>業<lb n="1004c11"/>
重。答云。身重。次口。後意。長熱反問。瞿曇今<lb n="1004c12"/>
說何業最重。佛言。意重。身語乃輕。長熱還<lb n="1004c13"/>
去。闍提問云。汝至彼所。瞿曇何言。長熱具<lb n="1004c14"/>
說。闍提讚歎。汝真我子。從我口生。善受我<lb n="1004c15"/>
教。所說無異。汝可更往。破瞿曇義。提取將<lb n="1004c16"/>
來。作我弟子。長熱不從。有大富長者。名鄔<lb n="1004c17"/>
波離。伏事尼乾闍提。使往破佛立義。長熱<lb n="1004c18"/>
報云。此事不可。彼瞿曇者。容貌辯才。過人無<lb n="1004c19"/>
量。兼有幻術。能轉人心。無量眾生。為其弟<lb n="1004c20"/>
子。寧可降伏。闍提不信。令長者往。長者往<lb n="1004c21"/>
已。欲破佛義。遂立義云。我立三<gaiji cb='CB02168' des='[罩-卓+討]' uni='7F78' mojikyo='M028343' mofont='Mojikyo M106' mochar='82F1'>罸</gaiji>。身為最<lb n="1004c22"/>
量。次口後心。瞿曇云何。說心<gaiji cb='CB02168' des='[罩-卓+討]' uni='7F78' mojikyo='M028343' mofont='Mojikyo M106' mochar='82F1'>罸</gaiji>重。世尊于<lb n="1004c23"/>
時在眉絺羅國。國城五日方行一邊。佛問長<lb n="1004c24"/>
者。若人行殺。幾日殺此國人得盡。長者答曰。<lb n="1004c25"/>
大能七日。或十日。或一月。復問。仙人超瞋<lb n="1004c26"/>
心殺。幾日得盡。答曰。一時國人皆盡。又問。<lb n="1004c27"/>
一百日。二百日。三百日。行於布施。有人一<lb n="1004c28"/>
時。入八禪定。何者為勝。有人多時持戒。有<lb n="1004c29"/>
人一時入無漏觀。何者為勝。長者答言。入禪<lb n="1005a01"/>
無漏功德大勝。佛言長者。云何乃說身口罰<lb n="1005a02"/>
重。心罰最輕。長者理屈。乞為弟子。乃至得<lb n="1005a03"/>
果。自立誓言。我所住處。常擬供養三寶。一切<lb n="1005a04"/>
尼乾。悉不得入我家。長者得道。後還本家。闍<lb n="1005a05"/>
提怪遲遣人往覓。長者家人。不許入舍。闍提<lb n="1005a06"/>
不測。自往覓之。長者莊嚴高座。自坐。別安<lb n="1005a07"/>
小座。以待闍提。闍提見之法用如此。訶責長<lb n="1005a08"/>
者。長者答云。今人非昔人。我今已勝汝。是<lb n="1005a09"/>
佛弟子。何得不然。闍提乃云。我令汝取瞿曇。<lb n="1005a10"/>
作我弟子。彼既不得。今復失汝。我今為汝。說<lb n="1005a11"/>
一譬喻。遂作喻云。譬如有人。須<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>婆羅根。取<lb n="1005a12"/>
欲食之。令人入池處處求覓。求覓不得。自拔<lb n="1005a13"/>
男根。不得<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>婆羅根。又自失根。汝亦如是。如<lb n="1005a14"/>
是求覓瞿曇。不得。反更失汝。汝如男根。長者<lb n="1005a15"/>
答言。我為汝喻。譬如有人性甚愚癡取一黠<lb n="1005a16"/>
婦。婚姻以後。遂便有娠。婦言。兒生應須戲<lb n="1005a17"/>
具。語<gaiji cb='CB00414' des='[知/耳]' uni='805F' nor='婿' mojikyo='M029106' mofont='Mojikyo M106' mochar='783F'>聟</gaiji>預覓。時<gaiji cb='CB00414' des='[知/耳]' uni='805F' nor='婿' mojikyo='M029106' mofont='Mojikyo M106' mochar='783F'>聟</gaiji>覓得一獼猴子。將還與<lb n="1005a18"/>
婦。婦語其<gaiji cb='CB00414' des='[知/耳]' uni='805F' nor='婿' mojikyo='M029106' mofont='Mojikyo M106' mochar='783F'>聟</gaiji>。汝須浣染舂。方堪為戲具。<gaiji cb='CB00414' des='[知/耳]' uni='805F' nor='婿' mojikyo='M029106' mofont='Mojikyo M106' mochar='783F'>聟</gaiji>將<lb n="1005a19"/>
雇人。欲浣染舂。他謂其曰。乃可浣洗。云何染<lb n="1005a20"/>
舂。此若是衣。可作三事。獼猴不然。其云何<lb n="1005a21"/>
作。他為洗之。洗之既訖。置熱汁中。染其獼<lb n="1005a22"/>
猴。皮肉時已爛壞。後取舂之。形相都失。亦復<lb n="1005a23"/>
不堪為兒戲具。汝法亦爾。既非淨物。唯可浣<lb n="1005a24"/>
洗。不可受持。如不可染。不可修行。如不可<lb n="1005a25"/>
舂。云何令我受持修學。闍提於是慚恥而去。<lb n="1005a26"/>
此指於彼故言返問。然婆沙第二十七。亦有<lb n="1005a27"/>
此文<lb n="1005a28"/>

論。汝頗曾聞何因緣故彈宅迦林末蹬伽林。<lb n="1005a29"/>
羯陵伽林。皆空閑寂

述曰。此佛問詞。彈<lb n="1005a30"/>
宅迦者。真諦云檀陀柯。此云治罰。治罰罪<lb n="1005b01"/>
人處也。今罰罪人。尚置其內。中阿含云。<lb n="1005b02"/>
是王名也。有摩登伽婦人。是婆羅門女。極<lb n="1005b03"/>
有容貌。<gaiji cb='CB00414' des='[知/耳]' uni='805F' nor='婿' mojikyo='M029106' mofont='Mojikyo M106' mochar='783F'>聟</gaiji>為仙人。名摩登伽。於山中坐。<lb n="1005b04"/>
婦為其夫。營辦食送。檀陀訶王。入山戲<lb n="1005b05"/>
遊。逢見此婦。問是何人。有人答言。是仙<lb n="1005b06"/>
人婦。王云。仙人離欲。何用婦為。遂令提<lb n="1005b07"/>
取將還宮內。仙至食時。望婦不來。心生恚<lb n="1005b08"/>
恨。借問餘人。餘人為說。是王將去。仙往王<lb n="1005b09"/>
所。殷勤求覓。不肯還云。汝是仙人。何須畜<lb n="1005b10"/>
婦。仙言。我食索此婦人。王便不還。仙人意<lb n="1005b11"/>
憤。語其婦曰。汝一心念我。勿暫捨我。今夜<lb n="1005b12"/>
欲令此國土破壞。仙人夜念。時雨大石。王及<lb n="1005b13"/>
國人。一切皆死。俄頃成山。此婦一心。念彼仙<lb n="1005b14"/>
人。唯身不死。還就山中。本是彈宅迦王國。今<lb n="1005b15"/>
成山林。從本為名。名彼林也。人物皆盡。故名<lb n="1005b16"/>
空寂。舊人解云。諸仙修定處名空寂　末蹬<lb n="1005b17"/>
伽者。舊云迦陵伽。此云憍逸。仙人之名。舊云<lb n="1005b18"/>
王名。有梵本云<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>蹬伽。此翻云蛾。即赴火者。<lb n="1005b19"/>
昔有仙人。形甚醜陋。世間斯極。修得五通。山<lb n="1005b20"/>
中坐禪。有一婬女甚愛於王。王亦愛之。後<lb n="1005b21"/>
觸忤王。王遂驅出。婬女入山。見仙醜陋。謂是<lb n="1005b22"/>
不祥之人。恐有不祥之事。婬女切念。我今被<lb n="1005b23"/>
出。是不吉祥。若還此不祥。我應吉祥。乃取<lb n="1005b24"/>
糞穢洗不淨汁。令婢送山。澆灌仙人。仙人忍<lb n="1005b25"/>
受。不生瞋恨。有婆羅門。為仙洗浣。婬女自<lb n="1005b26"/>
後。王還寵之。有一國師。亦有衰惱。婬女語<lb n="1005b27"/>
曰。以不吉祥。還於仙者。必還吉祥。國師依<lb n="1005b28"/>
言。以糞汁洗。仙亦忍受。弟子婆羅門。還為洗<lb n="1005b29"/>
浣。其後國師。還得吉事。事既皆驗。人普知。<lb n="1005c01"/>
之。王後欲征。國師進諫。以不吉祥。與仙人<lb n="1005c02"/>
者。必獲吉祥。王復遂語。山中起屋。恒取糞<lb n="1005c03"/>
汁。洗灌仙人。征遂得勝。自後若有不稱心事。<lb n="1005c04"/>
輒以糞汁洗之。仙人不復能忍。心生恚恨。乃<lb n="1005c05"/>
雨石下。王人皆死。唯事仙者。得免斯苦。須<lb n="1005c06"/>
臾之間。國成山林。此林從本。名末蹬伽<lb n="1005c07"/>
　羯陵迦者。此云和雅。如彼鳥名。陵字去聲呼<lb n="1005c08"/>
也。舊云。摩登伽仙人之名。昔有一人。語此仙<lb n="1005c09"/>
曰。汝若有子。當為國師。摩登伽是旃陀羅種。<lb n="1005c10"/>
既聞此語。求女於王。王甚訶責。汝非好種。何<lb n="1005c11"/>
故求我為婚。仙既數求不得。女意欲適仙處。<lb n="1005c12"/>
令母白王。彼雖惡種。猶是仙人。深為可重。我<lb n="1005c13"/>
情欲適。王決不許。女盜往彼。為仙人妻。遂<lb n="1005c14"/>
生一子。王既失女。處處尋求。求知仙處。遣旃<lb n="1005c15"/>
荼羅。縛仙及女。相著擲著恒河水中。仙語恒<lb n="1005c16"/>
河神曰。汝莫令我沒。若我沒者。須臾之間。令<lb n="1005c17"/>
水涸竭。河神於是割繩。放令仙還去。仙瞋作<lb n="1005c18"/>
念。須臾雨石。王人皆死。國變山林。從本為<lb n="1005c19"/>
名。名摩登伽也。此三舊國。今變成林。佛問<lb n="1005c20"/>
波離。汝知何緣此林空寂<lb n="1005c21"/>

論。長者白佛言喬答摩我聞由仙意憤恚故<lb n="1005c22"/>

述曰。喬答摩者。先云瞿曇。此云甘蔗種。或日<lb n="1005c23"/>
炙種。或牛糞種等。如舊所釋。佛是此種。號喬<lb n="1005c24"/>
答摩。長者答佛。我雖不見。曾聞仙人。由如上<lb n="1005c25"/>
事。意憤恚故。國變成林。所以空寂。由此所<lb n="1005c26"/>
說仙人意嗔。殺此三國諸有情類。國變成林。<lb n="1005c27"/>
故知。由他諸識轉變增上力故。他有情死。非<lb n="1005c28"/>
以身語親能殺之。准經但總問仙人意殺。今<lb n="1005c29"/>
論乃別言仙殺三國<lb n="1006a01"/>

論。若執神鬼敬重仙人知嫌為殺彼有情類<lb n="1006a02"/>
不但由仙意憤恚者

述曰。彼宗意說。唯意<lb n="1006a03"/>
不能成殺業道。令有情死。仙人起欲。鬼神<lb n="1006a04"/>
敬重。見仙意嗔。遂為仙殺彼有情類。不唯由<lb n="1006a05"/>
仙意嗔力故。有情死也。牒彼計救。故言若<lb n="1006a06"/>
者<lb n="1006a07"/>

論。云何引彼成立意罰為大罪性過於身語<lb n="1006a08"/>

述曰。釋下半頌。詰意罰為大。若鬼神為殺。<lb n="1006a09"/>
云何世尊。引彼林事反問長者。成立意罰。<lb n="1006a10"/>
為大罪性。過於身語。由於此殺在身語故。非<lb n="1006a11"/>
意罪大。如俱舍說。三罰業中。自比校者。意<lb n="1006a12"/>
罰為大。五無間中。破僧為大。於五偏見。邪見<lb n="1006a13"/>
最大。故知。意殺無量眾生。過破僧罪。破僧罪<lb n="1006a14"/>
是虛誑語故。若爾。論說破僧。能感無間一劫。<lb n="1006a15"/>
惡異熟果。此中意殺感果如何。大乘中說。感<lb n="1006a16"/>
無量劫。受無間果。過於破僧。從初為名。皆名<lb n="1006a17"/>
生報。說色業道立五無間。於中重者。謂是破<lb n="1006a18"/>
僧。破僧不能重過意罰。故說意罰。為大罪性。<lb n="1006a19"/>
俱舍又說。或依大果。說破僧重。害多有情。說<lb n="1006a20"/>
意罰大。斷諸善根。說邪見重。依彼宗說。即其<lb n="1006a21"/>
罪大。後感果時。雖但一劫。倍於破僧。受無間<lb n="1006a22"/>
等。皆生報故。不可多生。感無間果。不同大<lb n="1006a23"/>
乘<lb n="1006a24"/>

論。由此應知但由仙忿彼有情死理善成立<lb n="1006a25"/>

述曰。此結前也。謂此佛說意罰大故。汝應<lb n="1006a26"/>
當知。但由仙忿。三國眾生。皆被殺死。今變成<lb n="1006a27"/>
林。理善成立。意罰為重。非由神鬼。敬重仙<lb n="1006a28"/>
人。知嫌為殺　又解。亦即返顯。自識轉變增<lb n="1006a29"/>
上緣力。他有情死。唯識義成。非是要由緣識<lb n="1006b01"/>
外境。親能殺彼。彼方說死<lb n="1006b02"/>

論。若唯有識諸他心智知他心不

述曰。自<lb n="1006b03"/>
下大文第七一頌。解釋外難。不照他心。智識<lb n="1006b04"/>
不成失。於中有八。一問。二詰。三難。四釋。五<lb n="1006b05"/>
徵。六解。七逐。八答。此即初也。謂外問言。若<lb n="1006b06"/>
唯有識。不緣心外所有境者。若凡。若聖。諸他<lb n="1006b07"/>
心智。緣他心不<lb n="1006b08"/>

論。設爾何失

述曰。論主返詰。設緣不緣。二<lb n="1006b09"/>
俱何過<lb n="1006b10"/>

論。若不能知何謂他心智

述曰。下外人難。<lb n="1006b11"/>
論主既說緣與不緣。有何過者。今為二難。先<lb n="1006b12"/>
難不緣。後難許緣。此即初也。若說一切諸他<lb n="1006b13"/>
心智。不能親知他心等者。云何說之。為他心<lb n="1006b14"/>
智。便立量言。汝之他心智應非他心智。不能<lb n="1006b15"/>
親緣他心等故。如自色等智<lb n="1006b16"/>

論。若能知者唯識應不成

述曰。此即第二。<lb n="1006b17"/>
難彼許緣。若凡及聖。諸他心智。親能緣知他<lb n="1006b18"/>
心等者。所說唯識理應不成。許此智緣心外<lb n="1006b19"/>
境故。復立量言。汝他心智應非唯識。許此智<lb n="1006b20"/>
緣心外境故。如我此智。喻中不言如我此智。<lb n="1006b21"/>
便闕同喻。然他心智。亦能了知。他心所法。唯<lb n="1006b22"/>
名他心者。從主勝說故。然此不能了知。他心<lb n="1006b23"/>
能緣心等。亦不了知彼所緣境。若許知者。便<lb n="1006b24"/>
有自心。知自心過。自心有緣彼。彼有緣自心。<lb n="1006b25"/>
故若許知。便有此失。若別時緣。即無此過。自<lb n="1006b26"/>
心前後。許相緣故。既爾大乘。許一剎那自心。<lb n="1006b27"/>
返緣彼能緣彼能緣等。何不許緣。此亦不爾。<lb n="1006b28"/>
但許一念自心自緣謂自證心。緣見分等。猶<lb n="1006b29"/>
尚不許一念見分。返緣自證。豈許見分一念<lb n="1006c01"/>
自緣。唯見分能緣他心故。若爾他心。緣自身<lb n="1006c02"/>
自證。亦應得說。一念他心智。得緣彼境。此亦<lb n="1006c03"/>
不爾。前已說故。謂前已說一念見分。不許能<lb n="1006c04"/>
緣自自證分。證自證分。類此亦爾。故他心<lb n="1006c05"/>
智。但知他身心心所法。不緣彼境。及彼能緣<lb n="1006c06"/>
自自證分。不名他心智故。此說因位。非佛<lb n="1006c07"/>
等心<lb n="1006c08"/>

論。雖知他心然不如實

述曰。此論主釋。由<lb n="1006c09"/>
知他心。名他心智。不如實故。可說唯識。論主<lb n="1006c10"/>
且約菩薩已下他心智答。所以者何。此等他<lb n="1006c11"/>
心智。雖緣他心。不能如實稱似彼心。以他心<lb n="1006c12"/>
為質。大分雖同。不親緣著。與彼少異。名不如<lb n="1006c13"/>
實。至下當知<lb n="1006c14"/>

論。頌曰他心智云何知境不如實如知自心<lb n="1006c15"/>
智不知如佛境

述曰。此頌文意。有徵。有解。<lb n="1006c16"/>
有逐。有答。所以者何　他心智云何。知境不<lb n="1006c17"/>
如實。此外人徵　如知自心智。此論主解<lb n="1006c18"/>
　伏意亦有自心智。云何知境。不如實。外人復<lb n="1006c19"/>
逐　第四句頌。不知二字。論主復答。不知者。<lb n="1006c20"/>
無知也。由無知故。不能自知。總言不知如佛<lb n="1006c21"/>
境者。顯成二智。不如實知。然依梵本。頌不知<lb n="1006c22"/>
字。應言無知。不知無知答逐。不知總顯二不<lb n="1006c23"/>
如實。今此文略。合言不知。義亦含二。至下當<lb n="1006c24"/>
知<lb n="1006c25"/>

論曰。諸他心智云何於境不如實知

述曰。<lb n="1006c26"/>
此外人徵。釋上半頌。汝前所說。若凡若聖。諸<lb n="1006c27"/>
他心智。既緣他心。云何於境。不如實知。然<lb n="1006c28"/>
此等文。勘舊論文。非有難解。極有少略。不能<lb n="1006c29"/>
繁述。學者當知<lb n="1007a01"/>

論。如自心智

述曰。此論主解。釋第三句<lb n="1007a02"/>
頌。以他心為質。而心變緣。名他心智。非能親<lb n="1007a03"/>
取他心等故。名他心智。如緣自心諸所有智。<lb n="1007a04"/>
亦不親取。但變而緣。與本質異。名不如實。此<lb n="1007a05"/>
自心智。說見分者。前後許自變相緣故。非自<lb n="1007a06"/>
證分等。名為自心智。彼如實知。無異解故<lb n="1007a07"/>

論。此自心智云何於境不如實知

述曰。此<lb n="1007a08"/>
外人逐。既言他心智。如知自心智者。此知<lb n="1007a09"/>
自心智。云何於自心所取之境。不如實知<lb n="1007a10"/>

論。由無知故

述曰。此論主答。釋頌末句。不<lb n="1007a11"/>
知二字。此一頌翻釋。由菩薩等。無始已來。法<lb n="1007a12"/>
執所蔽。有此無知。覆其心境。令知自心。亦不<lb n="1007a13"/>
如實。故他心智。由法執力。如知自心。亦不<lb n="1007a14"/>
如實<lb n="1007a15"/>

論。二智於境各由無知所覆蔽故。不知如佛<lb n="1007a16"/>
淨智所行不可言境

述曰。下顯總成他自<lb n="1007a17"/>
心智。不如實知。一無知言。通答上問。及釋下<lb n="1007a18"/>
因。若菩薩等。能知他心。及知自心。二種諸<lb n="1007a19"/>
智。名為二智。或現行法執。俱無明所覆。或<lb n="1007a20"/>
法執種子。俱無明所蔽。故言無知所覆蔽也。<lb n="1007a21"/>
覆謂覆障。蔽謂隱蔽。覆障所知離言法性。隱<lb n="1007a22"/>
蔽自心。不稱實故。如來淨智。斷法執故。所行<lb n="1007a23"/>
真俗。依他圓成二種。諸境體性。離言超思議<lb n="1007a24"/>
道。名有為等。皆假強名故。佛他心智。緣他<lb n="1007a25"/>
心時既稱彼境。如實離言。名如實知。諸菩薩<lb n="1007a26"/>
等。他心智等。不知彼境性離言等。不稱彼緣。<lb n="1007a27"/>
雖緣他心。及緣自心。名不如實。故此說言諸<lb n="1007a28"/>
菩薩等二智。於境無知所覆。不能了知。如佛<lb n="1007a29"/>
所行。有為無為。性離言境。故說彼智。名不如<lb n="1007b01"/>
實<lb n="1007b02"/>

論。此二於境不如實知由似外境虛妄顯現<lb n="1007b03"/>
故

述曰。此重釋前不如實義。除佛智外。餘<lb n="1007b04"/>
他心智。及自心智。由有法執。似外境相。虛妄<lb n="1007b05"/>
現故。虛者不實。妄者顛倒。是故於境。不如實<lb n="1007b06"/>
知此第一義。故不如實<lb n="1007b07"/>

論。所取能取分別未斷故

述曰。此第二釋<lb n="1007b08"/>
不如實義。由自身中法執。能取所取。分別種<lb n="1007b09"/>
子。猶未斷故。此二於境。不如實知。此則總<lb n="1007b10"/>
說。若別說者。此他心智。通有無漏。若有漏<lb n="1007b11"/>
者。略有二說。安慧等云。諸有漏心。唯有自<lb n="1007b12"/>
體。無相見分。如此卷初。唯識中說。所說見<lb n="1007b13"/>
相。皆是所執。謂此識體轉。似他心相貌生起。<lb n="1007b14"/>
他本質心。實不緣著。亦自心內。不變相分。似<lb n="1007b15"/>
於他心。由善等心有法執故。自證分上。似他<lb n="1007b16"/>
相生。此似彼相。遍計所執。體性非有。其自體<lb n="1007b17"/>
分。依他起攝。即說此為他心智也。然護法等。<lb n="1007b18"/>
此唯識釋。亦無異解。如成唯識。護法等云。謂<lb n="1007b19"/>
諸有漏心。依他性中。亦有三分。遂作難言。外<lb n="1007b20"/>
色實無。可非內識境。他心實有。寧非自所緣。<lb n="1007b21"/>
誰說他心。非自識境。但不說彼是親所緣。謂<lb n="1007b22"/>
識生時。無實作用。非如手等。親執外物。日等<lb n="1007b23"/>
舒光。親照外境。但如鏡等。似外境現。名了他<lb n="1007b24"/>
心。非親能了。親所了者。謂自所變。故契經<lb n="1007b25"/>
言。無有小法能取少法。但識生時。似彼相現。<lb n="1007b26"/>
名取彼物。即自心等。以他實心。為增上緣。所<lb n="1007b27"/>
取本質。自心別變。作相分心。似他本物。說此<lb n="1007b28"/>
見分。為了他心。名他心智。此前二說。皆有漏<lb n="1007b29"/>
智。若是無漏他心智者。如成唯識。略有三說。<lb n="1007c01"/>
諸後得智。有二分耶。有義俱無。離二取故。同<lb n="1007c02"/>
有漏心初師所說。然佛地論。雖無漏心。有相<lb n="1007c03"/>
無相。略有三說。約後得智。既無此義。此師菩<lb n="1007c04"/>
薩。及二乘等。諸無漏心。皆有法執。佛地論<lb n="1007c05"/>
中。亦有此義。似二取現。說有見相。見相即<lb n="1007c06"/>
是遍計所執。體是無法。說能所取是所執<lb n="1007c07"/>
故。無處正說依他起故。唯二等者。但自證分。<lb n="1007c08"/>
似於二現。說之為二。依他性中。實無有二。說<lb n="1007c09"/>
為他心智。如有漏心說　問然佛此智。有相<lb n="1007c10"/>
見不　答有見無相。不同二乘等。諸無漏心。<lb n="1007c11"/>
佛之見分。親了他心。名他心智。釋此理妨。如<lb n="1007c12"/>
次下師。故此論說除佛以外。知自他心智。虛<lb n="1007c13"/>
妄顯現。二取分別。猶未斷等。與佛有異。佛無<lb n="1007c14"/>
執故。不知如佛淨智行境。有義。後得智見有<lb n="1007c15"/>
相無。說此智品。有分別故。聖智皆能親照境<lb n="1007c16"/>
故。不執著故。說離二取。此第二說佛地論中。<lb n="1007c17"/>
更有證文。不能繁引。釋此文者。若有漏心。便<lb n="1007c18"/>
變相分。二取未除。不知如佛淨智所行性離<lb n="1007c19"/>
言。境都無相分。名不如實。若除佛外。諸無漏<lb n="1007c20"/>
智。雖能親取。然自身中。有法執種猶未斷<lb n="1007c21"/>
故。出觀已後。諸法可言。或猶起執。名不如<lb n="1007c22"/>
實。佛則不爾。故除佛外。無漏此智。不知如<lb n="1007c23"/>
佛淨智所行不可言境。與佛有異　若爾此<lb n="1007c24"/>
智。既不變相。親取外境。何名唯識　答唯識<lb n="1007c25"/>
者。據有漏心所起妄執境非實有。由此理故。<lb n="1007c26"/>
唯識但遮所執外法。識能親取。非執外法。何<lb n="1007c27"/>
妨親取。故唯識理。此師亦成。或唯識言。據妄<lb n="1007c28"/>
心說。無漏心等。即非唯識。經中但說三界唯<lb n="1007c29"/>
心。不說無漏亦唯心故。此違比量。解深密等<lb n="1008a01"/>
如前引教。通無漏故。今此二義。前解為勝<lb n="1008a02"/>
　有義。後得智二分俱有。說此思惟似真如相。<lb n="1008a03"/>
不見真實真如性故。乃至廣說。又若此智。不<lb n="1008a04"/>
變似境。離自體法。應非所緣。緣色等智。應緣<lb n="1008a05"/>
聲等。又緣無等。應無所緣緣。彼體非實。無緣<lb n="1008a06"/>
用故。佛地論中。亦作是說。後得智品。有分別<lb n="1008a07"/>
故。所緣境界。或離體故。如有漏心。似境相<lb n="1008a08"/>
現。分明緣照如是境相。同無漏心。無漏種起。<lb n="1008a09"/>
雖有相似有漏法者。體非有漏。如有漏心。<lb n="1008a10"/>
似無漏相。非無漏故。成唯識中。又作是說。現<lb n="1008a11"/>
在彼聚心心所法。非此聚識親所緣緣。他聚攝<lb n="1008a12"/>
攝故。如非所緣。然真如等。與能緣心。不異不<lb n="1008a13"/>
一。非他所攝。不可為例。餘所引證。如有漏<lb n="1008a14"/>
中。由斯教理。若佛非佛。諸後得智無漏心者。<lb n="1008a15"/>
定有相分。亦有見分。然除佛外。餘無漏他心<lb n="1008a16"/>
智。法執未斷。有漏此智。虛妄現故。不知如<lb n="1008a17"/>
佛淨智所行不可言境。與佛無漏他心智異。<lb n="1008a18"/>
佛他心智。雖變為境。親似他心。名為如實。以<lb n="1008a19"/>
無執故。知性離言。餘他心智。亦變為境。未斷<lb n="1008a20"/>
執故。<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>似他心。名不如實。以有執故。不知諸<lb n="1008a21"/>
法體性離言。故說有異。此中通說除佛以外<lb n="1008a22"/>
諸他心智。說不如實。非佛此智。親能照了他<lb n="1008a23"/>
心等故。名為如實。成唯識說。誰說他心。非自<lb n="1008a24"/>
識境。但不說彼是親所緣。故佛亦變。若說佛<lb n="1008a25"/>
心。親能了者。便與上說理教相違。故佛之心。<lb n="1008a26"/>
亦名唯識。於此義中。略為褒貶。初說無漏心。<lb n="1008a27"/>
亦無相見。亦有法執。此不須說。如成唯識。破<lb n="1008a28"/>
無二分。佛地論中廣破。相分亦有。緣無之心。<lb n="1008a29"/>
非所緣緣故。然後二師。或說無漏。親所取<lb n="1008b01"/>
緣。或說佛心。亦變影像。若許親取。云何應取<lb n="1008b02"/>
無法無法無體。非所緣緣。觀所緣說。要具二<lb n="1008b03"/>
支。是所緣義。此師意說。此心不具所緣緣。<lb n="1008b04"/>
餘具所緣。心必具二支故。若許無法得為緣<lb n="1008b05"/>
者。破經部師。量有不定。自許無法得成緣<lb n="1008b06"/>
故。若破他為量。非述自宗故。無不定者。又唯<lb n="1008b07"/>
識理。亦復相違。親取心外法。何得名唯識。破<lb n="1008b08"/>
他心等。取心外法。比量相違。及不定過。此師<lb n="1008b09"/>
意說。如下當知。其第三師。若佛之心。亦變影<lb n="1008b10"/>
像。不親取者。應不知無。心內相分。是有法<lb n="1008b11"/>
故。又應不說遍計所執。是凡夫境。由此故知。<lb n="1008b12"/>
二說皆是。二說<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>非。此則雙貶。若別褒者。護<lb n="1008b13"/>
法等說。除無分別。必有影像。其理稍勝。所以<lb n="1008b14"/>
者何。既說諸心。同鏡照物必有影生。理無乖<lb n="1008b15"/>
返。若無影像。違親所緣。如佛地論。成唯識。<lb n="1008b16"/>
瑜伽論說。心心所法。從四緣生。說緣於無。無<lb n="1008b17"/>
漏之心。無此緣者。便違聖教。及違比量。遍計<lb n="1008b18"/>
所執。說凡夫境。意說。凡夫若心起執。必變為<lb n="1008b19"/>
依他內影像相分。此性離言。及離假智識有<lb n="1008b20"/>
執故。執此以為色聲法等。不稱所變離言影<lb n="1008b21"/>
像。說能執心。名為遍計。遍計所取。名為所<lb n="1008b22"/>
執。此是無法。不能與識作所緣緣。所變影像。<lb n="1008b23"/>
體是有法。與能遍計。作所緣緣。亦不違理。但<lb n="1008b24"/>
是凡夫起能執心。當體顯現。名凡夫境。非說<lb n="1008b25"/>
為境故。即是所緣緣。但作所緣。不能作緣。當<lb n="1008b26"/>
情現故。無體性故。如見於繩眼識無執。是現<lb n="1008b27"/>
量攝。得法自相。但見青等離言之境。意識於<lb n="1008b28"/>
此。亦自變為離言影像。不知此影像。非繩。非<lb n="1008b29"/>
非繩。非蛇。非非蛇。遂執為蛇。不稱影像。說<lb n="1008c01"/>
此執心。名能遍計。體是有法。所變影像。體亦<lb n="1008c02"/>
有法。名所遍計。遍計所取。當情所現。情有理<lb n="1008c03"/>
無。說為所執。遍計性成。此唯凡夫所行之境。<lb n="1008c04"/>
名非聖境。非許無法。作所緣緣。若說不稱本<lb n="1008c05"/>
質。名所執無。應五識等中。亦有法執。有緣順<lb n="1008c06"/>
境。亦生瞋故　因論生論。圓成實性。聖能親<lb n="1008c07"/>
證。凡夫心緣。但可心變。不能親取。聖人若<lb n="1008c08"/>
知遍計無時。亦心變作無之影像。有似於無。<lb n="1008c09"/>
非即親緣遍計所執。依他起性。凡聖之心。俱<lb n="1008c10"/>
能親變。亦親緣之。約親所緣。遍計所執。唯凡<lb n="1008c11"/>
夫境。圓成實性。唯聖人境。若<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>所緣。遍計所<lb n="1008c12"/>
執。亦通聖境。圓成實性。亦通凡境。不爾凡<lb n="1008c13"/>
夫加行智等。或遍計心。聞說圓成。應不緣執。<lb n="1008c14"/>
聖應不知所執非有。各據差別。亦不相違。依<lb n="1008c15"/>
他親<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>緣皆通二。又前有難。若無漏心。不能<lb n="1008c16"/>
親取境。應不知無者。此亦不然。佛知諸法皆<lb n="1008c17"/>
性離言。非無非有。<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>所緣中。以所執境。為其<lb n="1008c18"/>
本質。增上力故。心變為無。體實是有。相似無<lb n="1008c19"/>
法。知此離言法。非如凡夫假智。及言二法<lb n="1008c20"/>
所取。對凡夫說此離言法上。凡境為無。名為<lb n="1008c21"/>
知無。非是親以無為相分。佛地論云。心所變<lb n="1008c22"/>
無。依他起攝。真如理無。圓成實攝。遍計所<lb n="1008c23"/>
執。體既非有。若非前二攝。智何所知。由如<lb n="1008c24"/>
是等所說理趣。護法為勝。此中但說。除佛無<lb n="1008c25"/>
漏智。猶自身中。有法執種。凡夫之身。或有現<lb n="1008c26"/>
行。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>言不如佛。非佛此智。親取他心。說緣過<lb n="1008c27"/>
去諸無法等。皆准此知。此前七段。一四事難<lb n="1008c28"/>
議境無。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>徵境實執。二釋現量證境有。返<lb n="1008c29"/>
破憶持執。三釋以夢例覺時。應知境無失。四<lb n="1009a01"/>
釋二識成決定。外境非無失。五釋難夢覺心<lb n="1009a02"/>
不異。無造行果差失。六釋無境殺無罪。返詰<lb n="1009a03"/>
他宗失。七釋不照他心。智識不成失<lb n="1009a04"/>

總是第二。釋外所徵。廣破外執。從斯論首已<lb n="1009a05"/>
有二文。初立論宗唯識無境。及此所說。釋外<lb n="1009a06"/>
徵等。總是第一。正辨本宗。破執釋難。自下第<lb n="1009a07"/>
二。結己所造。歎深推佛<lb n="1009a08"/>

論。唯識理趣無邊決擇品類差別難度甚深<lb n="1009a09"/>

述曰。此下有二。初略。總舉歎深推佛。後廣<lb n="1009a10"/>
別顯結造推深。就初之中。先歎深。後推佛。此<lb n="1009a11"/>
即初也。理者道理。趣者趣況所趣處也。無<lb n="1009a12"/>
邊者。無際也。決擇者。以覺慧決了簡擇也。決<lb n="1009a13"/>
簡染疑。擇簡邪見。邪見決而不擇。疑擇而不<lb n="1009a14"/>
決。今顯智慧所證量法。異邪見疑所行境界。<lb n="1009a15"/>
故言決擇。品類者。同此等流也。差別者。體有<lb n="1009a16"/>
異也。寬廣故難度。無底故甚深。此中意說。<lb n="1009a17"/>
唯識理趣。若決擇品類。有無邊差別。弘廣難<lb n="1009a18"/>
度。無底甚深。歎有無邊深廣理趣<lb n="1009a19"/>

論。非佛誰能具廣決擇

述曰。此推於佛。如<lb n="1009a20"/>
是所說。唯識理趣。無邊深廣。非佛以外。誰能<lb n="1009a21"/>
於此。具廣決擇。顯己決擇非具廣也<lb n="1009a22"/>

論。頌曰我已隨自能略成唯識義此中一切<lb n="1009a23"/>
種難思佛所行

述曰。下廣。別顯結推深。頌<lb n="1009a24"/>
中初半。顯己隨能略已成立唯識義理。後半。<lb n="1009a25"/>
別顯唯識之理。除此所明。以外諸義。一切種<lb n="1009a26"/>
別。難可思議。唯佛所知。非己能說。故應止也<lb n="1009a27"/>

論。唯識理趣品類無邊我隨自能已略成立<lb n="1009a28"/>

述曰。釋上半頌。然其唯識所有理趣。品<lb n="1009a29"/>
類差別。無量無邊。歎甚深廣。今我隨自所見<lb n="1009b01"/>
之能。已略成立少分之義。結所明也<lb n="1009b02"/>

論。餘一切種非所思議

述曰。釋下半頌。其<lb n="1009b03"/>
唯識理。我所明外。餘一切種。甚深之義。非是<lb n="1009b04"/>
我意。之所思惟。亦非我語。所言議也。一切種<lb n="1009b05"/>
者。差別理也<lb n="1009b06"/>

所以者何<lb n="1009b07"/>

論。超諸尋思所行境故

述曰。此釋非已所<lb n="1009b08"/>
能思議。尋思者。有分別有漏心等。或四尋<lb n="1009b09"/>
伺。其唯識理。要得無漏真智覺時。方能少<lb n="1009b10"/>
證。若在佛位。證乃圓明。然我世親。處在地<lb n="1009b11"/>
前。住尋思位。不能如實證唯識理。故非是我<lb n="1009b12"/>
之所思議。其唯識理。超尋思境。以上總釋頌<lb n="1009b13"/>
難思字<lb n="1009b14"/>

論。如是理趣唯佛所行

述曰。以下釋頌佛<lb n="1009b15"/>
所行也。如是所說。超尋思理。唯佛所行。圓滿<lb n="1009b16"/>
現證。非餘所知<lb n="1009b17"/>

有何所以。非餘所能。獨佛圓證<lb n="1009b18"/>

論。諸佛世尊於一切境及一切種智無礙故<lb n="1009b19"/>

述曰。一切境者。諸法共相。即一切智境<lb n="1009b20"/>
　一切種者。諸法自相一切種智境　智者。即<lb n="1009b21"/>
是緣此如理如量二智。若依梵本。應言一切<lb n="1009b22"/>
智。此中言略。二境所緣。一智能緣。由佛世<lb n="1009b23"/>
尊。於此二境所有二智。斷結種故。皆無障礙。<lb n="1009b24"/>
故於唯識一切種理。皆能了知。二障盡故。無<lb n="1009b25"/>
有漏故。長時修故。智圓滿故。所以非佛。不能<lb n="1009b26"/>
圓滿行盡理趣。故我今時。且說少分。成唯識<lb n="1009b27"/>
說。謂諸菩薩。於識性相。資糧位中。能深信<lb n="1009b28"/>
解。在加行位。能漸伏斷所取能取。引發真見。<lb n="1009b29"/>
在通達位。如實通達。修習位中。如所見理。數<lb n="1009c01"/>
數修習。伏斷餘障。至究竟位。出障圓明。能盡<lb n="1009c02"/>
未來。化有情類。復令悟入唯識相性。辨中邊<lb n="1009c03"/>
論護月釋云。無著菩薩。先住地前加行位中。<lb n="1009c04"/>
增上忍時。聞慈氏尊。說此中邊所有頌已。得<lb n="1009c05"/>
入初地。為世親說。世親菩薩。先住地前順解<lb n="1009c06"/>
脫分迴向終心。聞無著說此彌勒頌。令其造<lb n="1009c07"/>
釋。得入加行初<gaiji cb='CB00206' des='[火*耎]' uni='7157' nor='煖' mojikyo='M019197' mofont='Mojikyo M104' mochar='7B4F'>煗</gaiji>位中。應是聖者。相傳此說。<lb n="1009c08"/>
所以護月。遂有此言。非無逗留。而為此義。真<lb n="1009c09"/>
諦說。是十迴向中。第二迴向中。世親既住地<lb n="1009c10"/>
前位中如成唯識。未證唯識真實道理。仰推<lb n="1009c11"/>
於佛。理不為疑。雖可推上入地菩薩未圓出<lb n="1009c12"/>
障。故但推佛。已隨執筆敢受指麾。略述斯<lb n="1009c13"/>
疏。其間文義。有所虧拙。是已寡學。拙智窮<lb n="1009c14"/>
思。幸諸學者。詳而靡尤<lb n="1009c15"/>

二十唯識論述記第二<lb n="1009c16"/>

承久二(癸辰)七月二十八日一乘院長講<lb n="1009c17"/>
堂談義料書之永恩(生年五十四)<lb n="1009c18"/>

同三年長講會談了憲幸得業