《理門論述記》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.13 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第四十四冊 No.1839

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

理門論述記<lb n="0077a04"/>
<lb n="0077a05"/>

泰法師撰<lb n="0077a06"/>

初言因明者。五明論中論。即是諸因明論之通<lb n="0077a07"/>
名也。正理門論者。此論之別目也。初言因者。<lb n="0077a08"/>
有其二種。一者生因。二者了因。今此所辨正<lb n="0077a09"/>
說了因。兼辨生因。就了因中復有三種。一者<lb n="0077a10"/>
義因。謂通是宗法。所作性義。二者言因。立論<lb n="0077a11"/>
云者。所作性言。三者智因。諸敵論之者。及<lb n="0077a12"/>
證義人。解前義因及言因。心心數法。通名為<lb n="0077a13"/>
智。此之三因。並能顯照聲無常。如燈照物。故<lb n="0077a14"/>
名明也。此即因是境名。明是智稱。又即此明<lb n="0077a15"/>
智。能照因境。了得本宗。故云因明。此即因即<lb n="0077a16"/>
是明為言說。名因明者。一從因明生。即因明<lb n="0077a17"/>
其名因明。二生因明故名因明。從果名因明<lb n="0077a18"/>
也。若因義即因明境。故名因明。又釋。因者即<lb n="0077a19"/>
前智境具。明者辨也。謂此論辨明此因。故名<lb n="0077a20"/>
因明。此因明二字。法比量論云物名。言正<lb n="0077a21"/>
理者。智能照理。從名理因。理者起言故。言亦<lb n="0077a22"/>
名理。智所照境。亦名為理。理有耶正。簡耶云<lb n="0077a23"/>
正。理此正理。用此論為門。方能悟解。故名正<lb n="0077a24"/>
理門。又解。正理者。即集量等五十餘教名也。<lb n="0077a25"/>
此論為彼門故。名正理門。天主所造入正理<lb n="0077a26"/>
者。此論名正理。彼能入此。名入正理。略無門<lb n="0077a27"/>
字。其猶昇階趣門。即天主所制之號。復猶因<lb n="0077a28"/>
門入室。即此論云名也。又解。正理者。即法<lb n="0077a29"/>
法道理。有正不邪。今以此論為門。通生正<lb n="0077b01"/>
智悟至正理。故名正理門也。言正理者。陳那<lb n="0077b02"/>
菩薩所造集量等。辨諸法正理。此論與彼論。<lb n="0077b03"/>
為趣入方便門也<lb n="0077b04"/>

太域龍者　本音云摩訶特(地力反)那(去聲)伽摩訶<lb n="0077b05"/>
(此云大)特(此云域)那伽(此云龍)此菩薩。如大方域之龍。<lb n="0077b06"/>
有大威德故以名<lb n="0077b07"/>

為欲等者　此論一部。分有其三焉。此之一<lb n="0077b08"/>
論。是序述發起分。第二宗等多言下。辨釋正<lb n="0077b09"/>
宗分。第三論末四句。顯所為契真分。自古九<lb n="0077b10"/>
十五種外道。大小諸乘。各制因明。俱申立破。<lb n="0077b11"/>
今欲於彼立破義中。簡智綵言。持取真實。謂<lb n="0077b12"/>
智因明。或非過謂過。過謂非過。今顯簡智此<lb n="0077b13"/>
持取過是過。非過云非過者。此即若能立能<lb n="0077b14"/>
破似俱名能立。能破能立破名真實義。非一<lb n="0077b15"/>
向取無過能立破<lb n="0077b16"/>

宗等　一句如餘處<lb n="0077b17"/>

是中(至)名宗　有四種。一共所餘宗。如言青<lb n="0077b18"/>
蓮華香。此有立已成過故不立。二本所習宗。<lb n="0077b19"/>
於自教中立亦有已來過故不立。三義唯宗。<lb n="0077b20"/>
如立聲是無常。唯是空無我。非本其所立故<lb n="0077b21"/>
不立。四隨自意宗。及乃至自教中。立餘教義。<lb n="0077b22"/>
故無過也。廣如餘處<lb n="0077b23"/>

非彼相(至)遣者　宗有五過。名相違義。以此<lb n="0077b24"/>
五過即義與宗相違故。此相違義。能遣至業<lb n="0077b25"/>
令成至以若非彼相違義。能遣至宗名正宗<lb n="0077b26"/>

由宗(至)了義者　同小勝說<lb n="0077b27"/>

故此(至)能立者　引天親所造諸論。亦立一<lb n="0077b28"/>
因二唯為多言名能立。以證前文。言論式<lb n="0077b29"/>
等。則等取論軌及論心。此三論並世親所造。<lb n="0077c01"/>
弁等餘比量論。皆一因二喻為能立<lb n="0077c02"/>

一言(至)立性者　頌中宗所等三言總說名<lb n="0077c03"/>
能立者。為顯一因二喻。總成一能立性。如椽<lb n="0077c04"/>
樑壁戶多物總成一舍。不可以椽等前故至<lb n="0077c05"/>
舍亦多<lb n="0077c06"/>

由此(至)立過者　宗因喻三支中隨一種名缺<lb n="0077c07"/>
減。能立性過。陳那已前。若言<gaiji cb='CB00830' des='[門@報]' nor='闕' mojikyo='M041494' mofont='Mojikyo M108' mochar='5835'>闕</gaiji>宗。或隨闕因<lb n="0077c08"/>
喻。名能立過。一師釋云。自有宗而無因喻。自<lb n="0077c09"/>
有因而無宗喻。自有喻而無宗因。為三句。有<lb n="0077c10"/>
宗因而無喻。有宗喻而無因。有因喻無宗。<lb n="0077c11"/>
因喻為第七句。如此七句。名能立缺減性<lb n="0077c12"/>
過。復有師釋云。前之云句可然。第七句不<lb n="0077c13"/>
可以。若有一二小餘可云缺減。第七宗因喻<lb n="0077c14"/>
俱無。何名<gaiji cb='CB00830' des='[門@報]' nor='闕' mojikyo='M041494' mofont='Mojikyo M108' mochar='5835'>闕</gaiji>耶。故不可也。陳那云。但於因同<lb n="0077c15"/>
喻異喻能立之中有減性過。自賢愛以前師<lb n="0077c16"/>
釋言。自有有因無同異喻。有同喻無因及異<lb n="0077c17"/>
喻。有異喻無因及同喻。<gaiji cb='CB00830' des='[門@報]' nor='闕' mojikyo='M041494' mofont='Mojikyo M108' mochar='5835'>闕</gaiji>二為三句自有有<lb n="0077c18"/>
因同喻無異喻。有同異喻無因。有異喻因即<lb n="0077c19"/>
同喻。<gaiji cb='CB00830' des='[門@報]' nor='闕' mojikyo='M041494' mofont='Mojikyo M108' mochar='5835'>闕</gaiji>一為三句。自有無因同異二喻。為第<lb n="0077c20"/>
七句。向實愛已後法師。不立第七句。如前<lb n="0077c21"/>
所辨。言名能立過者。此唯義解以<lb n="0077c22"/>

是中(至)故名者　釋云。此是支語之端。如此<lb n="0077c23"/>
方蓋聞若夫及唯等欲支言。釋前第一句宗<lb n="0077c24"/>
義。故曰是中。次釋云。是宗等多言中。簡土<lb n="0077c25"/>
因喻。持取其宗。故各是中。謂舉拱取別故。<lb n="0077c26"/>
言是宗等中。故名是中也。或簡持者。簡增損<lb n="0077c27"/>
邊。持其取中。謂似宗因喻過謂為真名增。真<lb n="0077c28"/>
宗因喻謂非真名損。簡此二邊。持取中道。即<lb n="0077c29"/>
是上文能立破能義中真實名是中。問真言<lb n="0078a01"/>
非真名為損。似言非似何不爾耶。答真謂非<lb n="0078a02"/>
真度生正理得名損。似謂非似度失非理不<lb n="0078a03"/>
名減。亦可屬論皆得。問此文既釋真宗。何以<lb n="0078a04"/>
是中亦中其似耶。答頌中第四句言。非彼相<lb n="0078a05"/>
違義能遣。方簡似宗。當知前三句。譜含總語<lb n="0078a06"/>
真似。又釋。是中之言。但是真宗等中。所以<lb n="0078a07"/>
智然。既頌言為所成立說名宗。非彼相違義<lb n="0078a08"/>
能遣。當智上句所說之宗。非彼相違義能<lb n="0078a09"/>
遣。若言上句亦通似宗者。下句亦。應貫通真<lb n="0078a10"/>
似。言是宗等中者。其宗因喻三。皆離增減二<lb n="0078a11"/>
邊。謂於中離增減邊。而取中道。故言是中。或<lb n="0078a12"/>
可簡耶持正宗等三中。故言是中<lb n="0078a13"/>

言唯取等者　欲簡知因喻。別取其宗。或可<lb n="0078a14"/>
能知因喻。簡取其宗。名簡別義。若唯復釋<lb n="0078a15"/>
前簡持義者。亦應言簡取。不唯簡知也。二<lb n="0078a16"/>
可簡謂簡擇。擇是即取擇非即知。謂若是宗<lb n="0078a17"/>
簡取也。若是能立簡知也。別者異義。亦通<lb n="0078a18"/>
知取。謂別去因喻。別取其宗。若爾言簡即<lb n="0078a19"/>
是。何須別耶。答簡名是通。今此簡知是簡<lb n="0078a20"/>
別也。非謂簡持等。故復言別<lb n="0078a21"/>

隨自(至)意立者　宗有四。如前釋。第四隨自<lb n="0078a22"/>
樂宗。如薩波多現已辨才。不<gaiji cb='CB02435' des='[至*頁]' mojikyo='M043438' mofont='Mojikyo M108' mochar='68F9'>棹</gaiji>前三論宗。<lb n="0078a23"/>
於自教中。隨其自意。假作餘教師。立餘教義。<lb n="0078a24"/>
名隨自意立。即無過<lb n="0078a25"/>

論云屬為(至)名宗者　業為兩字。簡似因喻。<lb n="0078a26"/>
所立二字。簡真因喻。言樂為所成立者。諸立<lb n="0078a27"/>
論者。但意樂作所成立。論者但意業作所成<lb n="0078a28"/>
立宗謂宗義成。而欲成立。故名樂為所成<lb n="0078a29"/>
立。是立論者本意也。真因真喻先格成故。故<lb n="0078b01"/>
不樂為能成立性。若異此樂為之言。但云所<lb n="0078b02"/>
立為宗。簡真因喻。能成立性者。說所成立。似<lb n="0078b03"/>
因似喻。更須成立。應亦食宗。然雖是所立。非<lb n="0078b04"/>
立論者本意所樂。雖是所立。而非宗也。言似<lb n="0078b05"/>
因便更成立者。聲明論有二種。一立聲從緣<lb n="0078b06"/>
生而不滅。二立聲但從緣顯不生不滅。如佛<lb n="0078b07"/>
弟子對聲明論。立聲是無常(宗)。所作性故(因)。<lb n="0078b08"/>
猶如極微(同喻)。此因對聲顯論。有隨一不成<lb n="0078b09"/>
過。以彼敵論者。不許聲是所作性故。其因更<lb n="0078b10"/>
須成立。聲是所作性(業)。從緣持實故(因)。猶如<lb n="0078b11"/>
瓶等(同喻)。又極微喻。敵論者不許是無常故。有<lb n="0078b12"/>
所立不成過。然更須成立云。極微是無常。<lb n="0078b13"/>
(宗)。有質礙故(因)。猶如瓶等(同喻)。聲論師立極微<lb n="0078b14"/>
是常。而是有對故。此因及喻。受成立時。雖<lb n="0078b15"/>
是所立。然立論者意。當時唯樂宗為所成立。<lb n="0078b16"/>
不樂成立似因似喻。又釋。樂為所立宗。以宗<lb n="0078b17"/>
不成宗。為所成立故。謂不樂為因喻。不成成<lb n="0078b18"/>
立因喻。若異比樂為所立。乃業為能成立者。<lb n="0078b19"/>
說所成立似因似喻。不成更成能成立性。應<lb n="0078b20"/>
亦名宗。然似因似喻。雖更成立。得時唯是能<lb n="0078b21"/>
成立性。非所成立宗。故知樂為所成立為宗。<lb n="0078b22"/>
不樂成立。能成立似因似喻為宗也。成立因<lb n="0078b23"/>
喻如前說。此文即是入理中。隨自樂為也然<lb n="0078b24"/>
此文無極成有法。極成差別性故者法。論師<lb n="0078b25"/>
釋云。商羯羅不樂此論者。如數論對釋子。立<lb n="0078b26"/>
乘是恩。同是因中所依不成過。持以因必於<lb n="0078b27"/>
有法上立。有法既無故。立因不成。只為敵論<lb n="0078b28"/>
不信我故。便立乘斷有所過。言極成能別。如<lb n="0078b29"/>
佛牧子數對論立聲減惱。此自是無同喻<lb n="0078c01"/>
過。以數論宗。不許有惱滅法故。故無有喻。只<lb n="0078c02"/>
為不信聲有滅惱。乘立滅惱。斷亦所過。言義<lb n="0078c03"/>
性者。如立宗言聲是無常。無常與聲。受相差<lb n="0078c04"/>
別。至言必爾。何須更以差別之言。而差別耶。<lb n="0078c05"/>
是故比論無比之句也<lb n="0078c06"/>

論云為顯(至)義遣者　謂餘外道等立宗。即有<lb n="0078c07"/>
五種過失。今為欲顯離餘外道等立宗過失。<lb n="0078c08"/>
故有第四句言也。亦可立有過宗是無過宗<lb n="0078c09"/>
我餘。今欲明離餘有過宗。故有斯言也。言非<lb n="0078c10"/>
彼相違義遣者。即是顯文。但略無能字也。言<lb n="0078c11"/>
相違義者。即是以宗與正宗相違故。食相違<lb n="0078c12"/>
義。即此真實宗。不為似宗所破。故言非相違<lb n="0078c13"/>
義。能遣言義者。即是相違義。言聲下所詮義<lb n="0078c14"/>
也。遣者即除破義也。此之一義。入理論無也。<lb n="0078c15"/>
前雖業為所立。猶未成宗。要須知其五失。<lb n="0078c16"/>
方成宗也。下出違義不能遣也<lb n="0078c17"/>

論云若非(至)所遣者　其違義言聲。即是離五<lb n="0078c18"/>
過。真宗言真宗言所目義。與有過宗相違。<lb n="0078c19"/>
故名相違義。若有過宗。便為彼有過相違真<lb n="0078c20"/>
義所遣。若無過宗。相違真宗所遣。即此宗若<lb n="0078c21"/>
非彼五過宗言所遣。名為真宗。此即五過宗<lb n="0078c22"/>
相擬代中。當其能遣。真宗為所遣也。下出<lb n="0078c23"/>
能遣。顯此能遣不能遣真宗。又釋。以宗望真<lb n="0078c24"/>
宗。非是能遣。以有過故。故言非彼相違義言<lb n="0078c25"/>
聲所遣。謂真宗有所遣。下舉五過望其真宗。<lb n="0078c26"/>
但為所遣。顯非彼為能遣也。即是釋頌第四<lb n="0078c27"/>
句<lb n="0078c28"/>

論云如立(至)是妄者　此自語相違過也。謂有<lb n="0078c29"/>
外道。立一切語皆悉不實。此所發語便自<lb n="0079a01"/>
相。何故。說一切語是妄者。汝口中語為實為<lb n="0079a02"/>
妄。若言是實。何因言一切皆是妄語。若自言<lb n="0079a03"/>
是妄。即應一切語皆實。若復救云。解我口<lb n="0079a04"/>
中所語。餘一切語皆妄者。更有第二人聞汝<lb n="0079a05"/>
所說一切語皆是妄。即復發言。汝此言諦實。<lb n="0079a06"/>
彼人發語。為妄為實。若言是妄。汝語即虛。若<lb n="0079a07"/>
言是實。何故便言除我所說。若復救言。除道<lb n="0079a08"/>
我語此一人是實。除一切悟皆悉是妄。若<lb n="0079a09"/>
爾受有第三人復云。此第二人語亦是實。此<lb n="0079a10"/>
第三人語。為虛為實。若言是虛。此第二人並<lb n="0079a11"/>
初人語是實應妄。若第三人語是實。何故言<lb n="0079a12"/>
除我及此人。餘虛妄耶<lb n="0079a13"/>

論云或先(至)為常者　此自教相違。亦名自宗<lb n="0079a14"/>
相違也。鵂鷭子宗中。先立聲是無而。設立<lb n="0079a15"/>
聲是常。便於自宗中。違先所立<lb n="0079a16"/>

論云又若(至)同有故者　此世間相違也。謂<lb n="0079a17"/>
若於所立宗中。由不共故者。如月唯懷菟者。<lb n="0079a18"/>
是月受無餘同類法是月。此月於餘法更無。<lb n="0079a19"/>
故名不共。亦如所聞性故因。此因不共。由<lb n="0079a20"/>
同是不共法故。即無同喻等。万成比量。故<lb n="0079a21"/>
云無有比量。有法愚人見無比量。成立為月。<lb n="0079a22"/>
遂即成立。言是非月。雖為此立。然為世間共<lb n="0079a23"/>
說是月相違義遣。言極成者。世間共許是月<lb n="0079a24"/>
也。言者說月之言也。相違義者。即言下所詮<lb n="0079a25"/>
共許同義。即此共許同義。能遣其所立懷<lb n="0079a26"/>
菟非月義。若唯此釋。前言非彼相違義能遣<lb n="0079a27"/>
者。非謂以宗與真宗相違食相違也。謂若立<lb n="0079a28"/>
宗有其過失。即與五種道理相違。即此道理<lb n="0079a29"/>
與以宗相違。名相違義。真宗既順道理。則不<lb n="0079b01"/>
同彼似宗為相違義遣。故言非彼相違義能<lb n="0079b02"/>
遣。問如自言相違。以何為道理耶。答則前敵<lb n="0079b03"/>
論人所知道理。合成自言相違過失。則是道<lb n="0079b04"/>
理也。指事。則如說懷菟非月(宗)。有故(因)。如日<lb n="0079b05"/>
等喻<lb n="0079b06"/>

論云又於(至)常等者　此文有二過。謂現量相<lb n="0079b07"/>
違。及比量相違也。言又於有法者是宗。有法<lb n="0079b08"/>
如言聲。或言瓶也。即彼所立者。謂即彼立論<lb n="0079b09"/>
人。於聲有法上。立非所聞宗家法也。或於瓶<lb n="0079b10"/>
上。立是常也。亦可即彼者即彼有法上。非所<lb n="0079b11"/>
聞義及常義為立也。即是宗家法也。言為此<lb n="0079b12"/>
極成現量比量相違義遣者。五識是世間共<lb n="0079b13"/>
許現量。瓶盆等是世間共許比量。謂共智未<lb n="0079b14"/>
有而有。有已還無。以前後二無。比知中間非<lb n="0079b15"/>
常。而立言聲等非所聞等。瓶等是常等。雖如<lb n="0079b16"/>
此立。然為世間共許現量比量相違義所遣<lb n="0079b17"/>
也。下指事。如立聲非所聞。現量相違也。瓶等<lb n="0079b18"/>
是常。比量相違也。問何故此中偏言於有法<lb n="0079b19"/>
耶。答言等者。舉瓶等餘盆等也。又釋。宗云等<lb n="0079b20"/>
者等上五過。乃至初過中我母是石女等。問<lb n="0079b21"/>
何故宗九過。但說五耶。答復四過者。天主僈<lb n="0079b22"/>
立也。且如所別不成。自是因不成過。能別不<lb n="0079b23"/>
成。自無同喻過。如前解。俱不極成。即合前<lb n="0079b24"/>
二。二既非過。此亦非過。至相符極成。如立聲<lb n="0079b25"/>
為所聞。此本不成宗。何者。夫興立論妄。偵<lb n="0079b26"/>
立敵論相違。方始立宗。如聲是所聞。無不共<lb n="0079b27"/>
許。何成立宗。本自無宗。說誰為過。如有比<lb n="0079b28"/>
丘。可說持前犯。於若無比丘。說誰持犯也。<lb n="0079b29"/>
此亦如是。是故唯五是過。聞安立敵相違。方<lb n="0079c01"/>
立宗者。何故前說宗有三種共許亦名宗耶。<lb n="0079c02"/>
答<lb n="0079c03"/>

論云諸有(至)宗過者　上來辨正宗過。自下第<lb n="0079c04"/>
二顯耶宗過。立因明師。及小乘外道。更立第<lb n="0079c05"/>
六宗過名違過。以立因與宗相違故。亦應名<lb n="0079c06"/>
因違過。然以宗先說故。名宗違過。今陳那牒<lb n="0079c07"/>
取非之。故云此非宗過<lb n="0079c08"/>

論云以於(至)故者　以於聲明論中。有立聲是<lb n="0079c09"/>
常(宗)。一切皆是無常故(因)。然立諸師言彼聲常<lb n="0079c10"/>
為(業)。以而皆無常為因。此宗與因相違故。是<lb n="0079c11"/>
宗違過。今陳那牒取言是喻過。或是因過。非<lb n="0079c12"/>
是宗過。不同立成因明師餘也<lb n="0079c13"/>

論云是喻方便忌立異法者　一切皆是無<lb n="0079c14"/>
常之言。此是喻非因也。其故字是第五時聲。<lb n="0079c15"/>
即是因義。彼聲明論師。但將因門方便。立此<lb n="0079c16"/>
喻也。故言是喻方便。雖方便立喻。而復倒離<lb n="0079c17"/>
異法喻也。故更立異法上言是喻。即異法喻<lb n="0079c18"/>

論云由合喻現非一切故者　此顯彼方便立<lb n="0079c19"/>
喻。陳那復以彼喻。合顯去有此因。何者。如立<lb n="0079c20"/>
聲是常。以一切皆是無常。為異法喻。此異法<lb n="0079c21"/>
喻。此異法喻。應云諸無常法者。法是一切。<lb n="0079c22"/>
即以此異喻。反顯成彼同喻。應言非一切者。<lb n="0079c23"/>
法是其常。由此同喻合故。即知聲是常宗。以<lb n="0079c24"/>
非一切故為因也<lb n="0079c25"/>

論云此因非有(至)故者　此非一切故因。於宗<lb n="0079c26"/>
上非有。以即此聲上攝世一切中故。音聲上<lb n="0079c27"/>
彼此不設有。其非一切義。即是兩俱不成因<lb n="0079c28"/>

論云或是(至)義故者　或可彼救云。聲上亦有<lb n="0079c29"/>
非一切義。謂此聲但是一聲。非解一切故。亦<lb n="0080a01"/>
有非一切義為因者。若爾。此因即是所立一<lb n="0080a02"/>
分義故。謂所立宗有二分。有法及法。既是一<lb n="0080a03"/>
聲故。名非一切。此非一切因。與所立中有法<lb n="0080a04"/>
聲何別。然非一切言。唯世聲一法上故。不同<lb n="0080a05"/>
所作性因通解法。然上故言。此但是所立一<lb n="0080a06"/>
分義。然不成因。此亦多俱不成。若以自謂為<lb n="0080a07"/>
因義邊。或可是他隨一不成也<lb n="0080a08"/>

論此義不成名因過生者　此非一切因義<lb n="0080a09"/>
不成。結成過也<lb n="0080a10"/>

論喻亦有過者　謂不俱立因不成。至異法<lb n="0080a11"/>
喻。亦有過也<lb n="0080a12"/>

論由異(至)有過者　謂倒離過也。應言諸無常<lb n="0080a13"/>
者定是一切。而喻離言諸一切者。法是無常。<lb n="0080a14"/>
謂非非一切故義者。意異法喻中。所言一切<lb n="0080a15"/>
者。但是度彼因。非一切故。言是一切。上非字<lb n="0080a16"/>
即是能度。下非一切是所度也。由此度非一<lb n="0080a17"/>
切義故。所以言一切也。即義當入理論言此<lb n="0080a18"/>
中非所作言者。無所作中文也<lb n="0080a19"/>

論因與以因多是宗法者　意因多分是宗<lb n="0080a20"/>
家法。如六不定及四相違并正因。謂通是宗<lb n="0080a21"/>
法性。是宗家法。其四不成。於宗上無。名為不<lb n="0080a22"/>
成。既不成因。即非宗家之法。故此唯有四名。<lb n="0080a23"/>
少餘不定等。經少名多。故言多是宗法也。解<lb n="0080a24"/>
文可解<lb n="0080a25"/>

論頌曰宗法於同品(乃至)二者　宗法者。即遍<lb n="0080a26"/>
宗法性因也。其因於同品有。是一句。於同品<lb n="0080a27"/>
非有。是第二句。於同品有非有。是第三句。如<lb n="0080a28"/>
是於同品有非有等於異品。亦作三句。如是<lb n="0080a29"/>
於同品有非有異品。亦為三句。即是同中有<lb n="0080b01"/>
及非有。并俱於異品中。各有三句。如上言俱<lb n="0080b02"/>
者。即是下及言也。此俱與二。即是有非有三<lb n="0080b03"/>
句各有三。合有九種。初三者。一於同品有。於<lb n="0080b04"/>
異品亦有。二於同品有。於異品非有。三於同<lb n="0080b05"/>
品有。於異品及有非有。第二三者。一於同品<lb n="0080b06"/>
非有。於異品有。二於同品非有。於異品亦非<lb n="0080b07"/>
有。三於同品非有。於異品亦有非有。第三三<lb n="0080b08"/>
者。一於同品有非有。於異品有。二於同品有<lb n="0080b09"/>
非有。於異品非有。三於同品有非有。於異品<lb n="0080b10"/>
亦有非有。如下文指事廣釋也<lb n="0080b11"/>

論真不(至)有法者　此下先解宗法兩字。夫<lb n="0080b12"/>
宗以有法及法和合名宗。其有法宗上有二種<lb n="0080b13"/>
法。一不成法。即聲上無常法。二極成法。謂聲<lb n="0080b14"/>
上所作性。其所作性。要共許始方成其因。證<lb n="0080b15"/>
不成無常法。合極成也。總入言心之不總業<lb n="0080b16"/>
者。持解此義。先舉外。外格云。心之不總業<lb n="0080b17"/>
所成立。及法有法和合名今宗。何故此因法<lb n="0080b18"/>
所依中宗意。不取其法。但取有法。若唯有法。<lb n="0080b19"/>
不取其法。不應名宗。何故頌中乃言宗法耶。<lb n="0080b20"/>
問頌中但言其宗。不言有法。何故外人智宗<lb n="0080b21"/>
是有法。而不取法以為得耶。答如聲是有法。<lb n="0080b22"/>
無常及所作性是。此二種法。皆屬有法宗故。<lb n="0080b23"/>
多法自不相屬。雖聲及無常合名為。頌中既<lb n="0080b24"/>
云宗法於同品有。故知所作性等因。是有法<lb n="0080b25"/>
宗家之法。望於同品。得有非有俱三種差別。<lb n="0080b26"/>
其所作性因。非是無常宗家之法。以兩法不<lb n="0080b27"/>
相屬故也<lb n="0080b28"/>

論此無有失(乃至)於法者　論主答也。言頌中<lb n="0080b29"/>
因法所依即宗唯有法。此無有失。何者。以其<lb n="0080c01"/>
總聲於別亦持者。其宗是總名俱。總言其宗。<lb n="0080c02"/>
於別有法亦持。謂俱有法。亦得名宗。如言燒<lb n="0080c03"/>
衣。衣是總名。雖燒衣即之一。通亦言燒衣。此<lb n="0080c04"/>
亦如是。法及有法。總名為宗。唯言有法。亦名<lb n="0080c05"/>
為宗。是故因法所依之宗。亦名宗也。下復舉<lb n="0080c06"/>
倒俱。或有受論文言宗。唯詮宗法。不詮有法。<lb n="0080c07"/>
如是既唯有宗法。亦得名宗。當知俱言有法<lb n="0080c08"/>
名宗。亦無生也。所言宗聲者。即詮宗之名<lb n="0080c09"/>
也<lb n="0080c10"/>

論此中宗法(乃至)亦復如是　上來釋宗家。此<lb n="0080c11"/>
下釋法名。即通是宗法性也。謂此立宗中。欲<lb n="0080c12"/>
取宗法為因者。唯取立敵決定同許所作性<lb n="0080c13"/>
宗法。不取無常宗法。立復敵不復故。有亦<lb n="0080c14"/>
須立敵決定同許。此所作性因。於同品異品<lb n="0080c15"/>
有非有等三句類前得。何故但言同品不言<lb n="0080c16"/>
異品耶。答通是宗法性因。亦謂同許。故言亦<lb n="0080c17"/>
復如是。下釋決定同許所以<lb n="0080c18"/>

論何以故(至)起因者　何以要謂決定同許<lb n="0080c19"/>
方比因故者。因有二種。一生因。二了因。今此<lb n="0080c20"/>
唯依證了因故。謂如立聲是無常。以所作性<lb n="0080c21"/>
故。此所作性。要謂立敵決定。同許聲上有此<lb n="0080c22"/>
因義。方成至因。何以如此。如說所作性。此<lb n="0080c23"/>
所作性是所說義。但由立敵智力。共知此義<lb n="0080c24"/>
是有。方得成因。故言但由智力等也。亦可但<lb n="0080c25"/>
由彼此知因智力。信知有此所作性因。方万<lb n="0080c26"/>
所說聲無常義。若彼不信有所作性。即不了<lb n="0080c27"/>
無常宗義也。亦可但智力者。謂唯敵論人。知<lb n="0080c28"/>
聲上有所作性因智也。由彼信知有因之力。<lb n="0080c29"/>
即了立論人所說無常之義。亦可並得了所<lb n="0081a01"/>
說所作性義。故下文云。合彼憶念本極成故<lb n="0081a02"/>
也。言非如生等者。如違種為牙生因。不由智<lb n="0081a03"/>
力智故即為因。不知故即可為因。但由違種<lb n="0081a04"/>
有生牙之用。即是其因。不由智與不知。方<lb n="0081a05"/>
成因也。言了因者。要由共了知故。方得成因<lb n="0081a06"/>
也。故言非如生因由能起因<lb n="0081a07"/>

論若爾(至)立義者　別人難云。若爾智為了<lb n="0081a08"/>
因。前說由宗等多言。說名能立。此之多言。便<lb n="0081a09"/>
生能成立義<lb n="0081a10"/>

論此亦(至)善說者　論主非前難。汝此難亦不<lb n="0081a11"/>
然。因有三種。一者所作性等義因。二者知所<lb n="0081a12"/>
作性等心心法總名智。三者說所作性等言<lb n="0081a13"/>
因。今明言因。今彼敵論人。憶意此聲上有<lb n="0081a14"/>
所作性。於瓶等同品上本極成定有異品。通<lb n="0081a15"/>
無此所作性因。敵論人亦先成許有。名曰極<lb n="0081a16"/>
成。然恐彼廢忘。復須多言。合彼憶念本極成<lb n="0081a17"/>
義。因生智因也。是故此宗有法中。唯取彼此<lb n="0081a18"/>
俱決定許有所作性義。於同品定有等。如是<lb n="0081a19"/>
即為善說<lb n="0081a20"/>

論由是(至)見故者　由是若彼此立敵俱不許<lb n="0081a21"/>
有此因義。其因即不成。欲反顯要須共許有<lb n="0081a22"/>
此因義。其因即成也。由有此意故。遂明四不<lb n="0081a23"/>
成過。此即兩俱不成。謂如立聲是無常。聞所<lb n="0081a24"/>
見故。此聞所見。彼此俱不許聲宗上法。故言<lb n="0081a25"/>
彼此同許非宗法也。餘文可餘<lb n="0081a26"/>

和合火有者　火有二種。一者大種和合火。<lb n="0081a27"/>
如炭火等。有地大火大種。及四塵和合總名<lb n="0081a28"/>
火。此火於山深等中。或有或無。若性火唯<lb n="0081a29"/>
一火大故。不名和合。不成立性火大是有。以<lb n="0081b01"/>
性火一切受有故。但欲成立大種和合火是<lb n="0081b02"/>
有。云如入理勝宗。量云。此山解受四大四<lb n="0081b03"/>
塵是有法。有和合火是法。法及有法。合名為<lb n="0081b04"/>
宗。以現<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>故(因)。猶如<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>等受(同喻)<lb n="0081b05"/>

論或於(至)樂等故者　此第四所依不成過。論<lb n="0081b06"/>
勝論師或於立論之受。對佛弟子。立我其體<lb n="0081b07"/>
周通彼師所以如此立者。以彼立我是常我<lb n="0081b08"/>
既是常。意無移持彼此方所之義。且如身<lb n="0081b09"/>
世此受。其義即能生者。樂等受受違順等<lb n="0081b10"/>
事。復生彼受。亦復如是。止止可常我如所<lb n="0081b11"/>
依身。從此受移轉。往至彼受。用者樂事<lb n="0081b12"/>
等耶。但可我體周通。略於彼彼更若順等<lb n="0081b13"/>
　至便生示等有受用事。亦如於世世方即便<lb n="0081b14"/>
證得。此亦如是。是故立我其體周通(宗)。於一<lb n="0081b15"/>
切更生示等故(因)。由佛弟子。不許有我故。<lb n="0081b16"/>
其因所依有法不成。無有法可通故。亦非通<lb n="0081b17"/>
是宗法性因故。亦是不成因。然有法外導因<lb n="0081b18"/>
明中。唯有前二不成。謂兩俱不成。隨一不成。<lb n="0081b19"/>
若異同彼所立。其得二弁攝世前二不成中。<lb n="0081b20"/>
謂兩俱猶預不成。及隨一猶預不成。兩俱所<lb n="0081b21"/>
依不成。及隨一所依不成。其陳那救別義故。<lb n="0081b22"/>
遂開為四也<lb n="0081b23"/>

論如是(至)能立者　上來四不成因。且各指<lb n="0081b24"/>
事。以為不成。如是類釋。更於所說餘一切品<lb n="0081b25"/>
類有法上。所有四不成言辭。皆非能立。又釋。<lb n="0081b26"/>
此總結前。如是所說四不成。一切品類所有<lb n="0081b27"/>
言辭。皆非能立<lb n="0081b28"/>

論於其(至)是說者　上來明通是宗法性四名<lb n="0081b29"/>
成因。自下類釋於同品定有性因。亦有兩俱。<lb n="0081c01"/>
同品不成。隨一同品不成。猶預同品不成。所<lb n="0081c02"/>
依同品不成。其同品中有非有等。皆隨所應。<lb n="0081c03"/>
有四不成<lb n="0081c04"/>

論於當所說(至)能破者　於當所說因。是正因<lb n="0081c05"/>
也。即是下文言能立也。相違不定者。即是下<lb n="0081c06"/>
能破。此文具足應言。於當所說正唯因中。<lb n="0081c07"/>
有共許決定言詞。說名能立。於當所說相違<lb n="0081c08"/>
及不定中。唯有決定共許言詞。說名能破也。<lb n="0081c09"/>
云何相違及不定。說能破耶。謂彼立論人。因<lb n="0081c10"/>
有相違及不定過。其敵論人。俱能現彼立因。<lb n="0081c11"/>
有相違及不定過失。說此過真立敵俱許。即<lb n="0081c12"/>
名能破<lb n="0081c13"/>

論非互(至)成故者　以共許方成立破故。隨一<lb n="0081c14"/>
不成過。是互不成。互不成是立因。不是言詞<lb n="0081c15"/>
故。不能決定能立能破也。言復待成故者。如<lb n="0081c16"/>
勝論對聲論。立聲是無常。所作性故。然此所<lb n="0081c17"/>
作性因。若勝論師。以生為所作。即聲論不成。<lb n="0081c18"/>
若聲論以顯為所作。即勝論不成。即應復立<lb n="0081c19"/>
量。更成立聲是生所位(宗)。隨緣變故(因)。如燈<lb n="0081c20"/>
焰(喻)。猶豫者是猶豫不成。若更成立言彼處<lb n="0081c21"/>
決定無火。以有故非<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>故。諸有蚊非<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>處。<lb n="0081c22"/>
必定無火。如餘有蚊處。或云。彼處定有火。以<lb n="0081c23"/>
近見<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>故。如餘近見有<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>處。其俱不成。及所<lb n="0081c24"/>
依不成。不可重成得。故不說也<lb n="0081c25"/>

論夫立(至)云何者　總是外人間。夫立宗法<lb n="0081c26"/>
用。故言立宗法。亦可有法宗眾法。故言立宗<lb n="0081c27"/>
法。理重更以餘通是宗法性為因。成立此宗<lb n="0081c28"/>
家之法無常性也。不成立宗家有法。此不格<lb n="0081c29"/>
也。若即餘因法。成立有法為有。成或立有<lb n="0082a01"/>
法為足。下指其更事。如猶僧佉。成立最勝<lb n="0082a02"/>
為有。此最勝有法。今成立此有法為有(宗)現<lb n="0082a03"/>
見別總有總類故(因)。猶如多片白檀香皆以<lb n="0082a04"/>
本(喻)。當知二十三諦是別。故智亦有總最勝<lb n="0082a05"/>
<gaiji cb='CB04452' des='[穴/俱]' >[穴/俱]</gaiji>淨。或立為無者。佛弟子即立最勝為無。最<lb n="0082a06"/>
勝是有法。為無是法(宗)。不可得故(因)。猶如菟<lb n="0082a07"/>
角(同喻)。如是以餘因法。成立有法。如是所成。<lb n="0082a08"/>
非宗家法。違正理故。問言此義云何<lb n="0082a09"/>

論此中(至)此失者　論主示其成立最勝有<lb n="0082a10"/>
無所以。但約二十三諦別總為有。所定有一<lb n="0082a11"/>
因是法。其所有一因。即是最勝。約二十三諦<lb n="0082a12"/>
有法成立最勝為有。不即立最勝為宗。故無<lb n="0082a13"/>
以法成立有法之失。立量云。此中二十三諦<lb n="0082a14"/>
別物。定有一總因(宗)。以是別故(因)。猶如多行<lb n="0082a15"/>
白檀(同喻)<lb n="0082a16"/>

論若立為無(至)法過者　若立最勝為無。亦約<lb n="0082a17"/>
二十三諦。假立最勝為無。以不可得故。立量<lb n="0082a18"/>
云。二十三諦無有一最勝因(宗)。以最勝不可得<lb n="0082a19"/>
故(因)。猶如菟角(同喻)。又釋云。若立為無者。如<lb n="0082a20"/>
所說寂勝性升為有。是是有法。我今立為<lb n="0082a21"/>
無是法。法及有法。得名為宗。於破性升最<lb n="0082a22"/>
勝上。亦假安立。不可得故為因。我今立最勝<lb n="0082a23"/>
有法。是無為宗故。是故亦無有最勝有法過<lb n="0082a24"/>
也。應立量云。汝所升最勝是足(宗)。不可得<lb n="0082a25"/>
故(因)。猶如菟角(喻)。問此云何不有因足所依<lb n="0082a26"/>
故。答因有三。一或有因唯應有法。如所作性<lb n="0082a27"/>
因等。如云虛空。實有德所依故。此因唯依有<lb n="0082a28"/>
法。故對無空。所依不成。大乘人若樹小乘<lb n="0082a29"/>
外道等。並第八識。有小乘等不許有第八識<lb n="0082b01"/>
故。對無第八識論。若立其因。有法不極成故。<lb n="0082b02"/>
亦是所依不成。二或有因唯依無法。謂不可<lb n="0082b03"/>
得故。今明不可得因。唯依最勝無法。於性<lb n="0082b04"/>
升法上假立不可得故。因復無無有因無<lb n="0082b05"/>
所依過。三或有因通依有無。謂所作性等也。<lb n="0082b06"/>
是故若立有法為有。敵論必不許有法故。對<lb n="0082b07"/>
無有法論。其因必是所依不成過也。若立<lb n="0082b08"/>
有法為無。其有法若立為無。其敵論者。雖不<lb n="0082b09"/>
得許。然不可得故。因唯依無法故。無所有依<lb n="0082b10"/>
不成過。如對外道言。神我是無(宗)。不可得故<lb n="0082b11"/>
(因)。猶如菟角(同喻)。此因雖無所依。然無過<lb n="0082b12"/>

論若以(至)云何者　外人問。夫立因之正義。<lb n="0082b13"/>
且所依性故因法。成立無常宗法。今論問云。<lb n="0082b14"/>
若以有法。別立餘有法。或以有法。成立其法。<lb n="0082b15"/>
下指其事。如謬立量云。<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>有火。<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>是有法。火<lb n="0082b16"/>
是其法(宗)。以是<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>故(因)。猶如解<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>(喻)。然<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>之<lb n="0082b17"/>
與火。俱是有法。彼人以<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>有法。成立火有法<lb n="0082b18"/>
為宗法。此心即不是以為有法。立餘有法耶。<lb n="0082b19"/>
言或以火立觸者。火是四塵假火。是有法。觸<lb n="0082b20"/>
言熱觸是法。或立量云。此火有熱觸(宗)。以是<lb n="0082b21"/>
大故(因)。猶如餘火(喻)。此止即不是有法。成立<lb n="0082b22"/>
法耶。外人不了此二義。故得其義云何<lb n="0082b23"/>

論今於(至)應物者　論主答。今於此宗因中。<lb n="0082b24"/>
非以<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>為因。成立火宗故。非是以<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>有法。成<lb n="0082b25"/>
立火有法。亦非以火為因。成立觸為宗故。以<lb n="0082b26"/>
四塵總假火有法。成立別觸實法也。言但為<lb n="0082b27"/>
成立此相應物者。但為成立此<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>火及觸處<lb n="0082b28"/>
所。無相應物也。如立量云。此山谷處有火。以<lb n="0082b29"/>
山谷四塵為有法。以有火為法。法及有法合<lb n="0082c01"/>
為宗(宗)。以此山谷中若<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>故(因)。猶如菟餘有<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji><lb n="0082c02"/>
處(喻)。又立量云。此火爐處有熱觸(宗)。以有火<lb n="0082c03"/>
故(因)。如餘有火處(喻)<lb n="0082c04"/>

論若不(至)為因者　論主破前謬立若不如我<lb n="0082c05"/>
所說。可如汝所立比量。即應以宗義一分為<lb n="0082c06"/>
因。如立宗云。聲是無常。聲是有法。無常是<lb n="0082c07"/>
法。法及有法。是所立宗義。若言聲是無常(宗)。<lb n="0082c08"/>
以是聲故(因)。此以宗中有法為因故。故是宗<lb n="0082c09"/>
義兩分中。以一分為因過。汝亦如是。前立量<lb n="0082c10"/>
云。<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>是有法。火是法。法及有法。合成宗義。<lb n="0082c11"/>
汝立因云以是<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>故。豈不是以有法宗義一<lb n="0082c12"/>
分為因耶。又立量云。此火有熱觸。火是有法<lb n="0082c13"/>
分。熱觸是法分。法及有法二分。合為宗義。立<lb n="0082c14"/>
因云以此大故。是亦以有法宗義一分為因。<lb n="0082c15"/>
故不成也。以宗義二分是所立。因是能立故。<lb n="0082c16"/>
不應以所立一分。為能立也<lb n="0082c17"/>

論又於(至)有故者　論主重破。又於此比量<lb n="0082c18"/>
中。非欲成立火是有法性。及熱觸是有性。以<lb n="0082c19"/>
世人皆共知火及觸。有體性故。何謂成立者。<lb n="0082c20"/>
是立已成過。但為不智火相觸應所依處有<lb n="0082c21"/>
火有觸。復謂立量成立也<lb n="0082c22"/>

論文於(至)有過者　又於此中立論者。要觀待<lb n="0082c23"/>
前敵論人義。方有所立謂如佛弟子。欲立聲<lb n="0082c24"/>
是無常。要觀待前敵論人立聲是常故。方立<lb n="0082c25"/>
無常。為所立法及有法也。言一切人既不格<lb n="0082c26"/>
<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>下有火無火。火復是熱。何得根即成宗。既<lb n="0082c27"/>
要觀待他成所立。非如吠世德句有德句。不<lb n="0082c28"/>
由觀待而成也。言有位者。即是實句義。能<lb n="0082c29"/>
有德句故。德句是所有也。應言非如德有德<lb n="0083a01"/>

論量頌(至)有法者　重說子頌。頌上義也。言<lb n="0083a02"/>
有法非成有法者。謂不應以<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>有法。成立火<lb n="0083a03"/>
有法也。言及法者。亦不應以火有法。成立觸<lb n="0083a04"/>
法也。其熱觸是火家一分義故是法也。其句<lb n="0083a05"/>
上中上五字。貫通此法以及字及之。言此非<lb n="0083a06"/>
成有法者。謂此法不應成有法也。即是上文。<lb n="0083a07"/>
以餘別法。成立最勝為有為無也。下兩句正<lb n="0083a08"/>
義。謂但由因法。成立宗法。如是法與有法。既<lb n="0083a09"/>
不相離。亦即成有法也。此是正義。了由因有<lb n="0083a10"/>
所依故。如是以法成法時。亦兼成立有法。不<lb n="0083a11"/>
可以法正成立有法<lb n="0083a12"/>

論若有(至)宗法者　宗法有二。一不極成法。<lb n="0083a13"/>
聲上無常。以聲論者不許故。此即宗是法。故<lb n="0083a14"/>
言宗法。二極成法。即聲上所作性。在敵但許<lb n="0083a15"/>
故。此宗家法。故名宗法。上成所明因法。在其<lb n="0083a16"/>
宗有法上。名為宗法。今陳那既造論。所有古<lb n="0083a17"/>
因明中。立量有隱伏者。並敘人言釋。故舉外<lb n="0083a18"/>
人格云。如勝論師。對聲論者立宗云。聲非即<lb n="0083a19"/>
常。立因云。業等應常故。謂第三業句行來俯<lb n="0083a20"/>
仰。等者等取第二德句中者示法也。此業等<lb n="0083a21"/>
應常之因。白是第三業句應常。不世第二<lb n="0083a22"/>
德句聲上。此即非宗義之法。何得言宗家法<lb n="0083a23"/>
故名宗法。又立因云。常應可得故。謂此聲應<lb n="0083a24"/>
一切時。常應可得聞。如是常應可得義。於其<lb n="0083a25"/>
聲上。無此因義。此自他俱不許。聲一切時中<lb n="0083a26"/>
常為耳識可得。自是別明常應別得。非關聲<lb n="0083a27"/>
事。可得言宗家法。復名宗法耶<lb n="0083a28"/>

論此說(至)彼過者　述曰。此論主通難。此是<lb n="0083a29"/>
勝論說。彼聲論過。由約因為門。及宗為門。以<lb n="0083b01"/>
立論者。先有所立。復敵論者說。應言難也。<lb n="0083b02"/>
示等應常。說應言故。故智是說彼過言也。<lb n="0083b03"/>
以先聲論師。對勝論。立聲是常(宗)。無形質故<lb n="0083b04"/>
(因)。猶如虛空(同喻)。後時勝論。約因宗門。以斥彼<lb n="0083b05"/>
過。若汝言無形質為因。故德句中聲是常者。<lb n="0083b06"/>
第三業句等亦形質。亦應是常也。又汝先立<lb n="0083b07"/>
宗云。聲是其常。今又約彼宗門。以斥彼過<lb n="0083b08"/>
云。聲若是常者。常應為耳識得。今既共不常<lb n="0083b09"/>
聲。不常為耳識得故。故知聲非是常<lb n="0083b10"/>

論若如是(至)云何者　此更舉外格云。如勝論<lb n="0083b11"/>
對聲論。立聲是無常為宗。所作非常故為因。<lb n="0083b12"/>
常非所作故為因。此之二因。俱不世聲宗之<lb n="0083b13"/>
上。何得言宗家法故。名為宗法。故言此復云<lb n="0083b14"/>
何<lb n="0083b15"/>

論云是喻(至)無因故名　此下論主量人言<lb n="0083b16"/>
通。如同所立所作非常故等。非因是喻。然依<lb n="0083b17"/>
第五持故聲。方便安立所作性因。所作非常<lb n="0083b18"/>
故。謂法所作者。皆非是常故。如瓶盆等。是同<lb n="0083b19"/>
品法喻。若法是常見應言者非因喻。然非所<lb n="0083b20"/>
作。如虛空等。是異法喻。如其次第配也。宣說<lb n="0083b21"/>
其因宗定隨遂。如犢子隨母。所作非常故。<lb n="0083b22"/>
是同法喻。若宗無處合無因故。常非所作。故<lb n="0083b23"/>
言是異法喻<lb n="0083b24"/>

論以於此中(至)宗法者　此之二喻。實不世<lb n="0083b25"/>
聲上。非宗家法。然以於此中喻中。由同喻合。<lb n="0083b26"/>
方便顯示聲上有所作性因。謂法所作者。即<lb n="0083b27"/>
是無常。聲既所作。故是無常也。彼立論者。文<lb n="0083b28"/>
中雖不作此合意。亦有此合。故宗法因世聲<lb n="0083b29"/>
宗上。如是由合喻顯聲定是所作性。非是非<lb n="0083c01"/>
所作性故。此所作性。定是宗家法。故名宗<lb n="0083c02"/>
法<lb n="0083c03"/>

論量說(至)知因者　此本頌。初句頌前同喻。<lb n="0083c04"/>
第二句頌前異喻依第五顯喻者。喻是初轉。<lb n="0083c05"/>
<gaiji cb='CB04990' des='[仁-二+凡]' mojikyo='M000384' mofont='Mojikyo M101' mochar='5BD2'>寒</gaiji>聲前云所作非常故。非所作故者。其故字<lb n="0083c06"/>
結喻因法。是第五持因聲。依此第五持因<lb n="0083c07"/>
聲。說同喻異喻。故云顯喻。言由合故知因者。<lb n="0083c08"/>
由同喻順合。由異喻返顯。方知其因。此即依<lb n="0083c09"/>
因聲顯喻。藉喻顯因也。又解。若依五分是無<lb n="0083c10"/>
常(宗)。所作性故(因)。法所作者。皆是無常。猶如<lb n="0083c11"/>
瓶等(喻)。聲既是所作(合喻同法)。是故無常(結)。今言由<lb n="0083c12"/>
合故知因者。由第四分合喻故。智聲所作性<lb n="0083c13"/>
因。文中雖不說因。以宗由合故。白智其因。<lb n="0083c14"/>
故不說也。陳那已復法因明師云。第四合是<lb n="0083c15"/>
量說第二因。第五結是量說第一宗故。復<lb n="0083c16"/>
二分是前三分是前三分攝<lb n="0083c17"/>

論由此(至)傍論者　由此前來順反三喻。乃得<lb n="0083c18"/>
立義。即是已釋僧佉。唯立反喻方便立義不<lb n="0083c19"/>
成也。如僧佉云。內身有我(宗)。以能自動搖及<lb n="0083c20"/>
有心識故(因)。法不能動搖無心識者。必定無<lb n="0083c21"/>
我。猶如樹木(異喻)。以無順喻故。唯以反破內<lb n="0083c22"/>
身無我之異喻為方便。成立內身有我也。下<lb n="0083c23"/>
指要論二喻事。以所作性因。於無常品見故。<lb n="0083c24"/>
於常品不見故。具此二喻。方立義成。勝論對<lb n="0083c25"/>
聲論云。如如是我成立聲非是常。若是常者。<lb n="0083c26"/>
應非所作性也。以上成要論順反二喻。方得<lb n="0083c27"/>
與決定餘為因故。是故順成同喻。反破異<lb n="0083c28"/>
喻。二種喻之方法。同為一決定餘非如數<lb n="0083c29"/>
論。本唯以異喻。反破方便。為別生決定餘<lb n="0084a01"/>
因也。如我破數論。唯以異喻。成立有我。反破<lb n="0084a02"/>
方便之因。如我造破數論。論有六千頌。我已<lb n="0084a03"/>
廣辨。數論唯立返破方便。為別解因過故。今<lb n="0084a04"/>
於此論中。且止廣諦倍論也<lb n="0084a05"/>

造數論師。是黃頭仙人。本音劫比羅。此云黃。<lb n="0084a06"/>
以頭面黃口也。舊云迦毘羅。音訛也。此師<lb n="0084a07"/>
立二十五諦義。付樂弟子訖欲入真。弟子請<lb n="0084a08"/>
云。師可留身常住在世。復人若有不信二十<lb n="0084a09"/>
五信。現身為說。其教即可常行。師云可爾。<lb n="0084a10"/>
為實一大石作<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃。可數丈許。隱身在中。<lb n="0084a11"/>
設人請者。時為現身。後至陳那出世。造傳<lb n="0084a12"/>
佉論。弟子不師救。仰推其陳。師那往其石<lb n="0084a13"/>
所。書破二十五諦義。於其石上以封其上。經<lb n="0084a14"/>
宿必重救之。陳那重破。復若不救。方出為論。<lb n="0084a15"/>
如是立破。有六千偈。具破二十五諦訖。其石<lb n="0084a16"/>
大吼。今言破數論者。指彼所造六千偈。破僧<lb n="0084a17"/>
佉論<lb n="0084a18"/>

論如是宗法(至)及家者　宗法有二。一不極<lb n="0084a19"/>
成法。謂聲上無常法。二極成法。謂聲上所<lb n="0084a20"/>
化性。今牒上來所羅極成法。即是因法。故<lb n="0084a21"/>
言如是宗法也。此因有三種差別。一謂同品<lb n="0084a22"/>
中有。二同品中非有。三同品中通有非有。故<lb n="0084a23"/>
言及俱。若不置及字。恐其有與非有。即且<lb n="0084a24"/>
為但。若安及字。即願有非有外別有其俱。<lb n="0084a25"/>
然先頌中但言宗法。於同品謂有非有俱。以<lb n="0084a26"/>
頌迮故。先頌中除及字。今長行中方置<lb n="0084a27"/>

論此中(至)異品者　上來已辨宗法故。此下但<lb n="0084a28"/>
釋同品名也。言此中者。謂宗法中。若品者。品<lb n="0084a29"/>
謂品別。如瓶聲等是。宗法無常。所依品別也。<lb n="0084b01"/>
言與所立法<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>近均等說名同品者。若瓶品<lb n="0084b02"/>
上無常。與聲上所主無常法相似。故各<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji><lb n="0084b03"/>
近均等。故說瓶為同品類也。以一切體義皆<lb n="0084b04"/>
名品別故也。若於空等品別法法上。所立無<lb n="0084b05"/>
常宗無。說名異品也<lb n="0084b06"/>

論非與(至)或異者　此下牒古師破。古因明<lb n="0084b07"/>
師。釋異品名。兩師不同。初師云。如立聲是無<lb n="0084b08"/>
常。以瓶等為同品。空等為異品。其空等上。能<lb n="0084b09"/>
違害宗。及同品上無常。說名相違。此相違說<lb n="0084b10"/>
名異品。猶如怨家相害。名為相違。及至煖為<lb n="0084b11"/>
宗。則以詮為相違為異名。第二師云。如立聲<lb n="0084b12"/>
是無常。但非無常已外一切皆名異品。今論<lb n="0084b13"/>
主餘。若所立無常宗無處。即名異品。不同<lb n="0084b14"/>
初師與同品相違。復師與宗異故。名為異<lb n="0084b15"/>
品。故言非與同品相違式異也<lb n="0084b16"/>

論若相違者應唯簡別者　如云此更有煖<lb n="0084b17"/>
(宗)以有火故(因)。諸有火處悉皆有煖猶如<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>上<lb n="0084b18"/>
(喻)。諸無火處並皆無煖(異)。此是正立。若云此處<lb n="0084b19"/>
有煖(宗)。以有火故(因)。猶如<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>(喻)。若有冷處即無<lb n="0084b20"/>
有火。如宙山處。此以有冷處。違有煖處。為<lb n="0084b21"/>
異喻故。此應唯簡別異法喻。異同法喻而已。<lb n="0084b22"/>
其異喻不能返顯宗定隨因事其云何。若對<lb n="0084b23"/>
煖宗。以冷違煖為異法喻者。其非冷煖處。不<lb n="0084b24"/>
知定屬所品若雖有煖同喻。其非冷煖處。即<lb n="0084b25"/>
無有火。若准相違異喻。諸有冷處。即無有火。<lb n="0084b26"/>
其中庸處。既非有冷。復應有火。異喻乃返合<lb n="0084b27"/>
有火云因成不定過。為如<gaiji cb='CB00634' des='[厂@(豆*寸)]' uni='53A8' nor='廚' mojikyo='M003005' mofont='Mojikyo M101' mochar='5271'>厨</gaiji>上有火處。以有<lb n="0084b28"/>
火故有煖耶。為如中庸處火故無煖耶。其有<lb n="0084b29"/>
火之因不定故。不能定證有煖也。若不以與<lb n="0084c01"/>
有煖相違。唯以有證為異法喻者。便無有火<lb n="0084c02"/>
之因不定過也。若言諸無火處即無有煖者。<lb n="0084c03"/>
其詮處故中庸處並無有火。皆為異品故。<lb n="0084c04"/>
今其有火之因。定願有煖故。其有火因。無<lb n="0084c05"/>
不定過也<lb n="0084c06"/>

論若別異者應無有因者　此下破第二師。<lb n="0084c07"/>
若汝以與宗異故名異品者。應無有決定正<lb n="0084c08"/>
因也。何者。如立聲是無常。即聲上無我。與無<lb n="0084c09"/>
常宗異。則是異品。然所作性因。於無我異品<lb n="0084c10"/>
義中有。若爾此因便是不定因。以於異品有<lb n="0084c11"/>
故便無。唯同品有異品無。故此決定因無有<lb n="0084c12"/>
也<lb n="0084c13"/>

論由此(至)違故者　由所立無處。是異品道理<lb n="0084c14"/>
故。其所作性因。能正成無常。傍成無我及<lb n="0084c15"/>
宮。故言等也。如言聲是無我。所作性故。如<lb n="0084c16"/>
瓶等是。即此亦成立聲是無我。以所作性。與<lb n="0084c17"/>
無我宗。不相違故。亦可無我與無常。相不違<lb n="0084c18"/>
故。得同以所作性為因也。何者。即聲無有常<lb n="0084c19"/>
我可得故。亦得言無常亦得言無我。以一切<lb n="0084c20"/>
無常法皆無我故。故不相違也。此意欲顯法<lb n="0084c21"/>
無常處。名為異品其無我不得名異品也。以<lb n="0084c22"/>
即聲亦無我。非離無常處。亦於無我。有此因<lb n="0084c23"/>
故。又釋。其所作性因。能正成無常。即不同相<lb n="0084c24"/>
違名異品。彼不能正成故。何者。如聲是無常。<lb n="0084c25"/>
所作性故。其虛空等常。是相違名異品。此相<lb n="0084c26"/>
違異品。不能正顯聲是無常。以不簡別因故。<lb n="0084c27"/>
謂於非相違菟角等中。猶格有因故。若如我<lb n="0084c28"/>
釋。所立無處。名為異品。亦即簡去其因。即顯<lb n="0084c29"/>
彼所作性。正能成無常也。其所作性。正能<lb n="0085a01"/>
成無常也。其所作性。若傍成無常。即不同<lb n="0085a02"/>
復師與宗異故。名為異品。若與宗異。名則<lb n="0085a03"/>
異品。至無我亦與無常異。亦即異品。凡異品<lb n="0085a04"/>
中。即無有所作性。若爾其所作性因。即不能<lb n="0085a05"/>
傍證無我。若如我釋。所立無處。因遍非有。其<lb n="0085a06"/>
聲亦無我。亦是所立無處。以無常法必無我<lb n="0085a07"/>
故。是故所作性因。亦能傍成無我。言不相違<lb n="0085a08"/>
者。同前二解也。所言等者等取宮。以道諦非<lb n="0085a09"/>
者而是所作性故<lb n="0085a10"/>

論若法(至)似因者　此舉相違因過。顯所作性<lb n="0085a11"/>
證無常。及傍成無我等無有過也。言若法者。<lb n="0085a12"/>
謂因法也。若因能成相違所立者。如立言眼<lb n="0085a13"/>
等必為他用。即以積聚性故為因。以臥具為<lb n="0085a14"/>
同喻。今積聚性因。亦聲成立。所立眼等。必為<lb n="0085a15"/>
積聚他用。即此積聚他用。是其所立。一即<lb n="0085a16"/>
此所立前無積聚他用宗。正相違故。名為相<lb n="0085a17"/>
違。其積聚性因。與此相違所立為因。故言<lb n="0085a18"/>
若法能成相違所立。如此是相違過名似因<lb n="0085a19"/>
也<lb n="0085a20"/>

論如無違法相違亦爾者　此出相違過也。<lb n="0085a21"/>
謂僧佉本立。必為他用為正宗。以積聚性為<lb n="0085a22"/>
正因。本所立宗。名為無違。其積聚因。正能成<lb n="0085a23"/>
立無違宗故。名無違法。即此積聚性因。不但<lb n="0085a24"/>
成無違宗。亦能傍成眼等。必為積聚他用。即<lb n="0085a25"/>
此積聚他用。即此積聚他用。是其所立。與<lb n="0085a26"/>
前必為他用宗相返。故名相違亦爾。得宗名<lb n="0085a27"/>
為相違。當知前宗名無違也。以非得故<lb n="0085a28"/>

論所成立法無定無有故者　此出亦爾之<lb n="0085a29"/>
言也。謂如立眼等。必為無積聚他用為宗。以<lb n="0085b01"/>
積聚性故為因。於同品定有。所立無處。受<lb n="0085b02"/>
品遍無。今相違因亦爾。謂所立必為積聚他<lb n="0085b03"/>
用宗。無處其積聚性因。定無有故。言所成法<lb n="0085b04"/>
無有。即是所立無也。謂必為積聚他宗是也。<lb n="0085b05"/>
定無有故者。即是積聚性因無也。言積聚性<lb n="0085b06"/>
因。能成前無違宗。於異品遍無。今成相違宗。<lb n="0085b07"/>
亦於異品遍無。故言亦爾。此是真實相違因<lb n="0085b08"/>
也。下舉不定。顯非相違因<lb n="0085b09"/>

論如(至)有故者　言積並性因。能成積並他<lb n="0085b10"/>
用。其因決定。非如瓶等因不定也。何者。如立<lb n="0085b11"/>
聲是無常。所化性故。如瓶等似說。有人難<lb n="0085b12"/>
言。聲應是瓶。以作性故。如瓶。此因即有不定<lb n="0085b13"/>
過。故成猶豫。以於彼展轉無中有故。謂若立<lb n="0085b14"/>
聲是瓶衣等。即為異品。此所作性。於瓶無處<lb n="0085b15"/>
衣上亦有故。或復難云。聲應是衣。所作性故。<lb n="0085b16"/>
猶如其衣。唯衣為同品。瓶等即為異品。此所<lb n="0085b17"/>
作性。於無衣處瓶等上有故。言展轉無中有<lb n="0085b18"/>
故。其所作性因。既於異品中有故。不定此一<lb n="0085b19"/>
解。第二更云。此文乘前正因。有此文也。謂前<lb n="0085b20"/>
所作性故。能成無常。亦能立傍成無我。此因<lb n="0085b21"/>
決定。非如瓶等因成猶豫。其文義如向解<lb n="0085b22"/>

論以所(至)有故者　此釋出不定。連樂前文。<lb n="0085b23"/>
總為一時文也。謂以所作性現見離瓶於衣<lb n="0085b24"/>
等有者。即是上文。於彼展轉無中有故。謂無<lb n="0085b25"/>
瓶處異品衣中。有所作性因。故是不定。非離<lb n="0085b26"/>
無常於無我等此因有故者。謂若以所作性。<lb n="0085b27"/>
傍證無我。因即決定。即是釋上非如兩字也。<lb n="0085b28"/>
何者。如立聲應是瓶。此亦縱許成宗也。以所<lb n="0085b29"/>
作性故。猶如其瓶。其因於無瓶更衣等上亦<lb n="0085c01"/>
轉。若聲是無常。所作性故。如瓶等無常。此因<lb n="0085c02"/>
非是轉彼瓶等無常處。別於餘無我上。此因<lb n="0085c03"/>
亦轉。以瓶等若是無常。即是無我。無有離無<lb n="0085c04"/>
常外。別有無我。有所作性因也。是故所作性<lb n="0085c05"/>
因。若證無常。即能傍證無我等。其因決定。非<lb n="0085c06"/>
如瓶等因。成猶豫等也<lb n="0085c07"/>

論云何別(至)處轉者　此外人問。其宗上因<lb n="0085c08"/>
法。與瓶等同品等別故。故名別法。即瓶衣等。<lb n="0085c09"/>
與宗法處。不名為別處。今問意云。如所作<lb n="0085c10"/>
性。是聲宗家法。云何宗家法。乃於瓶上立有<lb n="0085c11"/>
耶<lb n="0085c12"/>

論由彼相似不說異名者　論主答也。謂彼<lb n="0085c13"/>
瓶上所作性。與聲上所作性。極是相似。總名<lb n="0085c14"/>
所作性。不證有異名故。是故亦智相同品瓶<lb n="0085c15"/>
等轉。此釋於同品定有性之言<lb n="0085c16"/>

論言即是(至)有失者　言瓶上所作性。即是體<lb n="0085c17"/>
聲上所作性。極相似故。故言即是。猶縷貫兩<lb n="0085c18"/>
華。其縷一頭貫此華。一頭貫彼華。此亦如是<lb n="0085c19"/>
總一所化性。一頭世聲上。一頭世瓶上故<lb n="0085c20"/>
無有別法於別處轉失。以如其一故。若子細<lb n="0085c21"/>
分折。其聲及瓶上所作性各別也。但可總說<lb n="0085c22"/>
一所作性。名為宗法也<lb n="0085c23"/>

論若不(至)宗法者　外人復難云。若瓶上所作<lb n="0085c24"/>
性。不說聲上所作性異。云何此所作性因。名<lb n="0085c25"/>
為宗法。亦應非宗法。以一頭所作性因。世<lb n="0085c26"/>
瓶上故<lb n="0085c27"/>

論此中但(至)宗法者　論主答也。謂此宗法<lb n="0085c28"/>
中。但說定是宗法。然不欲說言唯是宗法。若<lb n="0085c29"/>
言唯是宗法相。瓶上不得有此因性。但說於<lb n="0086a01"/>
宗上同定是宗法。不言其因唯是宗法。以因<lb n="0086a02"/>
有非宗法者。謂所作性同。一頭世瓶上故<lb n="0086a03"/>

論若爾(至)名宗者　外人得難云。若作所<lb n="0086a04"/>
性。一頭世瓶上。亦得名因者亦可其所立無<lb n="0086a05"/>
常。亦一頭在同品瓶上。亦應名宗<lb n="0086a06"/>

論不然(至)相似者　論主答也。論汝外人所<lb n="0086a07"/>
難。令瓶上無常。亦名宗者。此不然也。何者。<lb n="0086a08"/>
別處說所成故。謂聲望瓶。是瓶家別處。於此<lb n="0086a09"/>
別處。成立無常。其聲上無常。由敵論人不許<lb n="0086a10"/>
是無常。今以因成立。即說聲上無常。為所成<lb n="0086a11"/>
立。此所立可名為宗。其瓶上無常。立敵先成<lb n="0086a12"/>
共許。不須成立。既不欲成立。何名所成。既<lb n="0086a13"/>
非所成。故不名宗。若其所作性因。必須立敵<lb n="0086a14"/>
共許。故言因必無異。以此因彼此同許。方成<lb n="0086a15"/>
因故。由共許聲之與瓶。俱有此因故。方成比<lb n="0086a16"/>
量。故不同所成立宗。不共許故。宗為宗也。故<lb n="0086a17"/>
不相似<lb n="0086a18"/>

論又此一一乃至三種者　上來問欲法總<lb n="0086a19"/>
釋宗法。此下解頌中於同品等言。如即此宗<lb n="0086a20"/>
法。於同品中有三種。謂有及非有及俱。此三<lb n="0086a21"/>
一一為三。故有九種<lb n="0086a22"/>

論謂於(至)非有者　謂三種中初一也。即是於<lb n="0086a23"/>
同品中有。於異品中有。或非有。或有非有。此<lb n="0086a24"/>
是初也<lb n="0086a25"/>

論於其同品非有者　於同品三種中。第二<lb n="0086a26"/>
非有。於異品亦三。如前<lb n="0086a27"/>

論及俱者　於同品中。第三俱也。於異品亦<lb n="0086a28"/>
有三。如前<lb n="0086a29"/>

論各有如是三種差別者　即前非有及俱。各<lb n="0086b01"/>
有三種也<lb n="0086b02"/>

論若欲(至)此無如者　勝論對經教。立聲是<lb n="0086b03"/>
無常。以所作性故。以虛空為異品。其經教既<lb n="0086b04"/>
不立處空。云何於彼虛空處。說此所作性<lb n="0086b05"/>
無。此外人問<lb n="0086b06"/>

論以若彼(至)過者　論主答也。謂若彼虛空<lb n="0086b07"/>
無有。其所作性。於彼不轉至經教。若是敵論。<lb n="0086b08"/>
定不輅所作性。於彼虛空轉也。但遮義成故。<lb n="0086b09"/>
則名異品。不要須指有異品法。方名異品。雖<lb n="0086b10"/>
然對敵論者。然須異品。言遠離也。問如菟角<lb n="0086b11"/>
等是非有。無對無常有宗。云何非異品耶。答<lb n="0086b12"/>
若遮無常故。名為異品。菟角等非無常故。亦<lb n="0086b13"/>
名為常。應是異品。為約直詮了異品。對無空<lb n="0086b14"/>
論轉。故明所立於彼處無。若無異品。其所立<lb n="0086b15"/>
因。於彼不轉。合無有輅。故無過<lb n="0086b16"/>

論如是合成九種宗法隨其次第略辨其相<lb n="0086b17"/>
者　如是宗法相。同品中有非有及俱三種。<lb n="0086b18"/>
一一各有三句故。如是合成九種宗法。如其<lb n="0086b19"/>
前列次第。今略辨相。先明初三所立。通是宗<lb n="0086b20"/>
法性中。初於同品有異品亦有。謂立聲常是<lb n="0086b21"/>
立宗。言所量性故是立因言聲常宗。以空等<lb n="0086b22"/>
為同品。以瓶等為異品。所量因通常無常品<lb n="0086b23"/>
故。此因於同品有。異品亦有。同入理論六不<lb n="0086b24"/>
定中。第一共也。二或立聲無常(宗)。作性故<lb n="0086b25"/>
(因)。猶如瓶等(喻)。此所作性因。於同品有異品無<lb n="0086b26"/>
故。是正因也。三或世聲勤勇無間所發宗。無<lb n="0086b27"/>
常性故(因)。是入正理論六不定中。第四異品<lb n="0086b28"/>
一分轉。同品通轉。此中勤勇無間所發宗。以<lb n="0086b29"/>
瓶等為同品。此無常因。於此通有。以電空等<lb n="0086c01"/>
為異品。於彼一分電等此有。空等是無。上成<lb n="0086c02"/>
初同品有異品亦有。亦同品有異品無。三同<lb n="0086c03"/>
品有異品有非有。是初三也。次明中三相違<lb n="0086c04"/>
因。初或立聲常(宗)。所作性故(因)。此中常宗。以<lb n="0086c05"/>
空等為同品瓶等為異品。所作性因。於同品<lb n="0086c06"/>
無。於異品有。是初句。二或立聲為常。所聞性<lb n="0086c07"/>
故。同入理論六不空中。第二不共。彼論云。<lb n="0086c08"/>
言不共者。如說聲常所聞性故。常無常品。皆<lb n="0086c09"/>
離此因。常無常外。解非有故。是猶豫因。此<lb n="0086c10"/>
所聞性。其猶何等。解云。立聲常宗。以雲等為<lb n="0086c11"/>
同品。以瓶等為異品。所聞性者。是六句義。第<lb n="0086c12"/>
四有句義。此因常無常品法。無此因故。是於<lb n="0086c13"/>
同品無。異品亦無。是第二句相違因也。或立<lb n="0086c14"/>
聲常宗。勤勇無間所發性故(因)。此中常宗。以<lb n="0086c15"/>
空等為同品。電瓶等為異品。勤勇無間所發<lb n="0086c16"/>
性因。於空等一向無。於異品中瓶等有。電等<lb n="0086c17"/>
無。故此因於同品一向無。於異品有及非有。<lb n="0086c18"/>
是第三句也。上來初句同品無異品有。第二<lb n="0086c19"/>
句同品無異品亦無。第三句於同品無於異品<lb n="0086c20"/>
亦有亦無。總是中三句也。次復三句中。或<lb n="0086c21"/>
立聲非勤勇無間所發(宗)。無常性故(因)。此同入<lb n="0086c22"/>
理論六不定中。第四同品一分轉異品通轉。<lb n="0086c23"/>
者如說聲非勤勇無間所發無常故(云云廣解彼文)。<lb n="0086c24"/>
二或立聲無常(宗)。勤勇無間所發故(因)。此中無<lb n="0086c25"/>
常宗。以電瓶等為同品。勤勇無間所發因。於<lb n="0086c26"/>
瓶等有。於電等無。其無常宗。以空等為異品。<lb n="0086c27"/>
異勤勇無間所發因。於彼通無。是第二句。<lb n="0086c28"/>
此亦正因。三或立絡為常(宗)。無觸對故(因)。同<lb n="0086c29"/>
入理論中。第五俱品一分轉者。如說聲常(宗)。<lb n="0087a01"/>
無質礙故(因)。此中常宗(云云廣舉彼文)。解云。上來初句<lb n="0087a02"/>
同品有非有。異品通有。二品同有非有。異<lb n="0087a03"/>
品通無。三品同有非有。異品有非有。總是<lb n="0087a04"/>
復三<lb n="0087a05"/>

論如是(至)等九者　如是九宗九因。二頌攝也。<lb n="0087a06"/>
一常。二無常。三勤勇。初三宗。一墮。二住。三<lb n="0087a07"/>
堅牢性。此中三宗。一非勤。二遷。三不實。是<lb n="0087a08"/>
復三宗。由所量等九者。所量性是初宗因。<lb n="0087a09"/>
由字是第三轉聲。前之九宗。由所量等九因<lb n="0087a10"/>
來也。一所量。二作。三無常。是初三因也。一<lb n="0087a11"/>
作性。二聞。三曾發。是中三因也。一無常。二<lb n="0087a12"/>
勇。三觸。是復三因也。此之九因是宗法。復<lb n="0087a13"/>
依前常性等九宗立也。依字是第亦轉聲<lb n="0087a14"/>

論云如是分別(乃至)所解法不定者　如是分<lb n="0087a15"/>
別九因中。二因說名為正因。二因說名為相<lb n="0087a16"/>
違因。五因說名為不定因。前二頌是因論生<lb n="0087a17"/>
論謗生頌。自下一頌是根本論正頌。故云本<lb n="0087a18"/>
言也。二正因中。一於同品通有。故言於同<lb n="0087a19"/>
品有。二於同品有及非有。故云於同及二。此<lb n="0087a20"/>
之二同立異品通無。合是正因。故云世異無<lb n="0087a21"/>
是正因也。翻此名相違者。翻此二正因。即名<lb n="0087a22"/>
二相違因。故言翻此名相違。應作頌云。於<lb n="0087a23"/>
用品通無。世異有及二也。所餘名不定<lb n="0087a24"/>
者。餘二正因。及二相違因外。所餘五種。皆不<lb n="0087a25"/>
定因攝。上來九因。皆通是宗法性因。然對同<lb n="0087a26"/>
品異品。有此九句不同。四不成因。無來不成<lb n="0087a27"/>
因。非通是宗法性因故。此中不說<lb n="0087a28"/>

論此中(乃至)各取中一者　於九因中。故云此<lb n="0087a29"/>
中唯有二種名為正因。七非正因。謂於同品<lb n="0087b01"/>
一切有。異品通無。是初正因。及於同品通<lb n="0087b02"/>
有非有。異品通無。是第二正因也。此二因<lb n="0087b03"/>
於初三中及復三中。各取中問一因。謂或<lb n="0087b04"/>
立聲無常(宗)。所作性故(因)。此因於同品遍有。<lb n="0087b05"/>
於異品遍無。是初三中之因也。第二或立聲<lb n="0087b06"/>
無常(宗)。勤勇無間所發性故(因)此因於同品一<lb n="0087b07"/>
分轉。異品遍無。是復三因之中因也<lb n="0087b08"/>

論復唯二種(乃至)取初復二者　次明二相違<lb n="0087b09"/>
因。不但正因唯二。相違因亦唯二。故云復唯<lb n="0087b10"/>
二種說名相違因。其所立因。能返前宗。故<lb n="0087b11"/>
云能倒立故。又釋返前二正因故。云能倒立。<lb n="0087b12"/>
正釋頌本翻此名相違。下指其事。謂一相異<lb n="0087b13"/>
品遍有。二相異品有及非有。故云及二種。此<lb n="0087b14"/>
之二因。於其同品一切遍無。其二因者是前<lb n="0087b15"/>
第二三中。取初一及復一合為二。故云第二<lb n="0087b16"/>
三中取初復二也。前明第二三中初者。或立<lb n="0087b17"/>
聲為常宗。所作性故(因)。其聲常宗。以空等為<lb n="0087b18"/>
同品。此勤勇無間所支性因。於此遍無。其<lb n="0087b19"/>
聲宗以電瓶等為異品。此勤勇無間所支<lb n="0087b20"/>
性因。於瓶等有。於電等無故。此因於同品遍<lb n="0087b21"/>
無。於異品有及非有也<lb n="0087b22"/>

論所餘五種因及相違皆不決定輅因義者<lb n="0087b23"/>
　九因中。許前二正因及二相違外。餘有五<lb n="0087b24"/>
種。望前二正因及二相違因。皆不決定是正<lb n="0087b25"/>
因。亦不決定是相違故。是□因之義也<lb n="0087b26"/>

論又於一切因等相中皆說所說一數同類者<lb n="0087b27"/>
　前頌中九因。總為三類。二是正因。二是相<lb n="0087b28"/>
違因。五是不定因。依西方有三種言。謂一言<lb n="0087b29"/>
二言多言。既正因有二。應二言中說。相違<lb n="0087c01"/>
有二。應以二言中說。不定有五。應以多言中<lb n="0087c02"/>
說。何故頌中但以一言中說因。乃至一言中<lb n="0087c03"/>
說不定。故前頌中二正因。總名正因。二相違<lb n="0087c04"/>
亦總名違因。五不定因亦總名不定因。言又<lb n="0087c05"/>
於一切因等相中皆說所說一數同類者。如<lb n="0087c06"/>
前頌中所明一切亦正因。等取二相違。五不<lb n="0087c07"/>
定相中。雖有二因。應二言中說。五不定應多<lb n="0087c08"/>
言中說。然前頌中。皆一言中說者。若法法同<lb n="0087c09"/>
相。皆不可說。今就意識相分。於二正因上。現<lb n="0087c10"/>
一正因相分。括二正因上。如線貫華。此是彼<lb n="0087c11"/>
立為一數。可言說法。又其二正因上假立一<lb n="0087c12"/>
法種類。亦可言說。故言皆說所說一解數似<lb n="0087c13"/>
同類。二故違因。總說為一相違因類。五不<lb n="0087c14"/>
定因。總說為一不定因亦爾<lb n="0087c15"/>

論勿說(至)遍因者　若如勝論第二佐句義<lb n="0087c16"/>
中。有一實數。指二因上。名一正因。復有一第<lb n="0087c17"/>
五同異句義。括二因上。令二因相似。名為同<lb n="0087c18"/>
類。相違不定亦爾。今陳那破。若以實一數及<lb n="0087c19"/>
實同類。括二因上。說為一正因。或一相違。或<lb n="0087c20"/>
一不定者。便捨本因自相。不得為本因。文中<lb n="0087c21"/>
先非一實數。故云勿說二相乃至猶為因等。<lb n="0087c22"/>
至事云何。如二因若別合說。即成一正因。<lb n="0087c23"/>
如勝論師。對聲論師。立聲無常(宗)。所作性故<lb n="0087c24"/>
(因)。猶如瓶等(喻)。更於復時。別令聲論師。對<lb n="0087c25"/>
勝論師。立聲是常(宗)。所聞性故(因)。猶如聲性<lb n="0087c26"/>
(喻)。此二師復別立故皆無過。若此二師。同一<lb n="0087c27"/>
令說合此二因。為一數及一同類括布便轉。<lb n="0087c28"/>
作相違因<lb n="0087c29"/>

論理應四種(至)皆云何者　此古因明師。不<lb n="0088a01"/>
許四不定外。別有不共不定。故徵問云。以道<lb n="0088a02"/>
理言之。除決定相違。餘四不定。於同異二品。<lb n="0088a03"/>
若遍不遍。皆悉偈有。以攝屬異類法故。此<lb n="0088a04"/>
因可名不定。今聲論對佛弟子。立所聞性因。<lb n="0088a05"/>
既不屬異類。何故所云不定。為願此難。立<lb n="0088a06"/>
比量云。所聞性因。非不定攝(宗)。異品無故(因)。<lb n="0088a07"/>
猶如正因(喻)。又所聞性因。非不定攝(宗)。同品<lb n="0088a08"/>
無故(因)如故違因(喻)<lb n="0088a09"/>

論由不共故者　此下陳那答。此句是總。餘<lb n="0088a10"/>
四不定屬同異二品。不唯屬一。故是不定。今<lb n="0088a11"/>
所聞性。成不定因。由不共故。謂如山中樹木。<lb n="0088a12"/>
無的攝屬。然有或屬此人彼人之義。故是不<lb n="0088a13"/>
定。今此所聞性因亦爾。不在同異二品之上。<lb n="0088a14"/>
然容即通世二品之義。觸通同異二品。無定<lb n="0088a15"/>
所屬。故名不空<lb n="0088a16"/>

論以若不共(至)離故者　此解上由不共故。以<lb n="0088a17"/>
若前不共所聞性因。所來宗法。若常無常<lb n="0088a18"/>
等。所有差別。遍攝佛法。衛世僧佉尼楗子。一<lb n="0088a19"/>
切所立。自示宗法。皆是數因。謂佛法立等十<lb n="0088a20"/>
八界。立聲是色界。或云聲界。或云乃至聲是<lb n="0088a21"/>
法界。或云無常等(宗)。所聞性故(因)。若衛世<lb n="0088a22"/>
師。立六句義。立云聲是實句。乃至或云聲<lb n="0088a23"/>
是和合句義(宗)。所聞性故(因)。若僧佉立二十<lb n="0088a24"/>
五諦義。立聲<gaiji cb='CB04452' des='[穴/俱]' >[穴/俱]</gaiji>性。乃至或云聲是神我(宗)。<lb n="0088a25"/>
所聞性故(因)。若尼楗子。唯立有命無命兩句<lb n="0088a26"/>
義。論有動搖增長之者名有命。若不動搖<lb n="0088a27"/>
無增長者名無命。立云聲是有命。或云聲<lb n="0088a28"/>
是無命(宗)。所聞性故(因)。遍攝如此等類一切<lb n="0088a29"/>
法宗。此所聞性因。皆同異品無。不能合宗。體<lb n="0088b01"/>
性決定。是疑因。下釋比量。所聞因唯彼有性。<lb n="0088b02"/>
有法之聲。即彼有法聲之所攝。不為唯同品<lb n="0088b03"/>
所攝。或唯異品所攝。故成不定。又釋言。唯彼<lb n="0088b04"/>
有性者。即所聞性因也。彼所攝者。即所聞性<lb n="0088b05"/>
因。為彼有法聲所攝也。上雖釋直難。未解比<lb n="0088b06"/>
量。為破前量。故云一向。者面也。邊相也。即<lb n="0088b07"/>
因有三相。或名三面三邊也。此所聞性因。離<lb n="0088b08"/>
一相故。名離一向。謂離同品有相向也。此因<lb n="0088b09"/>
有遍是宗法。異品遍無。辨因品定有。故<gaiji cb='CB00830' des='[門@報]' nor='闕' mojikyo='M041494' mofont='Mojikyo M108' mochar='5835'>闕</gaiji>一<lb n="0088b10"/>
向。若如相違因。<gaiji cb='CB00830' des='[門@報]' nor='闕' mojikyo='M041494' mofont='Mojikyo M108' mochar='5835'>闕</gaiji>同品遍有。及<gaiji cb='CB00830' des='[門@報]' nor='闕' mojikyo='M041494' mofont='Mojikyo M108' mochar='5835'>闕</gaiji>異品遍無<lb n="0088b11"/>
故。是兩向離。故此量云。何聞性因是不定<lb n="0088b12"/>
(宗)。<gaiji cb='CB00830' des='[門@報]' nor='闕' mojikyo='M041494' mofont='Mojikyo M108' mochar='5835'>闕</gaiji>一相故(因)。猶如共等四種不定。以此四種<lb n="0088b13"/>
法。<gaiji cb='CB00830' des='[門@報]' nor='闕' mojikyo='M041494' mofont='Mojikyo M108' mochar='5835'>闕</gaiji>異品遍無相故。是同喻也。此即與前二<lb n="0088b14"/>
量。作決定相違過也<lb n="0088b15"/>

法有(至)疑因性者　此下簡不共。與解四不<lb n="0088b16"/>
定差別。此簡共不定也。諸有立因。於同異品。<lb n="0088b17"/>
皆共有性。無有簡別。如立聲常。所量性故因。<lb n="0088b18"/>
唯於彼同異品。連皆遍有。俱不相違。望此義<lb n="0088b19"/>
故。是疑因性。若不共因。於同異二品。並皆非<lb n="0088b20"/>
有。俱相違故。是疑因性。所言唯者。即簡不共<lb n="0088b21"/>
也。又釋。此唯於彼等者。宗有二種。一寬。二<lb n="0088b22"/>
狹。寬宗者。如云內身無我。除宗已外餘一切<lb n="0088b23"/>
法。連法無我。故是其寬。狹者。如立音聲是常。<lb n="0088b24"/>
除宗已外。即有無常。故是其狹。因亦有三<lb n="0088b25"/>
寬二狹。寬者。取量性所智性等。諦此已外。<lb n="0088b26"/>
更無非所智等故。狹者。勤勇所支性。或所<lb n="0088b27"/>
作性等。諦此已外。更有勤勇所發性。或非<lb n="0088b28"/>
所作性等故。若立狹宗言。聲是其常。立寬因<lb n="0088b29"/>
云。所量性故。此因於其同異二品。皆共此竟<lb n="0088c01"/>
因。唯於彼狹宗。望同異二品。俱不相違。是疑<lb n="0088c02"/>
因性。若望彼寬宗云。內身無我此寬。所量性<lb n="0088c03"/>
因。即是正因。或狹因云。所作性故。亦即正<lb n="0088c04"/>
因。作不定攝。今簡寬宗故言唯。又簡狹因故<lb n="0088c05"/>
云唯。謂唯此族宗其所量寬因。即成不定。非<lb n="0088c06"/>
於寬宗而成猶豫。又唯此寬因。於其狹宗。成<lb n="0088c07"/>
其猶豫。非彼狹因。於彼狹宗寬宗。而成不定<lb n="0088c08"/>
也。此共因望寬狹宗。有定不定。至不共因。一<lb n="0088c09"/>
向恒是不定。而非定也。故有差別<lb n="0088c10"/>

論若於(至)別餘故者　若所立因。於不定中同<lb n="0088c11"/>
異品上。俱悉分有。不俱是不定因。亦是相違<lb n="0088c12"/>
及正因也。言差別解故者。以所立因。不於<lb n="0088c13"/>
一分異品轉故。是定因。論如立聲常(宗)。無<lb n="0088c14"/>
質礙故(因)。諸無質礙皆連是。猶如虛空(同喻)。若<lb n="0088c15"/>
是無常。即有質礙。猶如瓶等(異喻)。以虛空為<lb n="0088c16"/>
同品。以瓶等為異品。既簡瓶等無常有礙法<lb n="0088c17"/>
故。復望虛空為同喻。故是正因。若望心心法<lb n="0088c18"/>
等。其因即成相違。謂聲是無常(宗)。無質礙故<lb n="0088c19"/>
(因)。諸無質礙法悉無常。如心心法(同喻)。若是<lb n="0088c20"/>
其常。即有質礙。猶如極微(異喻)。此三不定望<lb n="0088c21"/>
異品一分無邊。即成決定。望異品一分有邊。<lb n="0088c22"/>
即是猶豫。其不共因。於一切宗。無有空義。故<lb n="0088c23"/>
有差別<lb n="0088c24"/>

論是名差別者　是名四種不定與不共。與<lb n="0088c25"/>
不共不定差別也<lb n="0088c26"/>

論若對許有聲性是常此應成因者　此外人<lb n="0088c27"/>
難云。汝既云不共。云因恒不定者。若所聞性<lb n="0088c28"/>
因。對衛世許。立聲性同異句義。體是所皆。<lb n="0088c29"/>
而是其常。應成正因。何故唯云不定<lb n="0089a01"/>

論若於爾時(乃至)是猶豫因者　此通難也。若<lb n="0089a02"/>
衛世師。於立論時。愚鈍無智。不能與彼聲論。<lb n="0089a03"/>
顯示所作性。或勤勇無間所發性。是無常因。<lb n="0089a04"/>
作決定相違過者。容可對彼衛世。此因是定。<lb n="0089a05"/>
然衛世。於聲論立量之時。相違決定。必定可<lb n="0089a06"/>
得故。所聞因量。是不定也。言俱者。同立時<lb n="0089a07"/>
也。問所聞性容決定。即言遍攝恒不定。餘四<lb n="0089a08"/>
別義雖有定。應約別義恒不定。答餘四義恒<lb n="0089a09"/>
是有故。不唯不定不共。但對世衛成。故言<lb n="0089a10"/>
唯不定。下釋此二成猶豫因。一有法聲義。<lb n="0089a11"/>
世常無常。更互相違。不容有故。俱是猶豫。<lb n="0089a12"/>
此所立宗。常與無常。雖不可定。若論勝負。前<lb n="0089a13"/>
負復勝。如殺遲碁<lb n="0089a14"/>

論文於此中現教力勝故應依此思求決定<lb n="0089a15"/>
者　此陳那師理勝負如前。以理而言。何非<lb n="0089a16"/>
何是者。衛世所立無常者是。以現教力勝故。<lb n="0089a17"/>
謂一現量力。世間現見聲是間斷。有不聞時。<lb n="0089a18"/>
二比量教。所作性是比量教力故勝。聲論唯<lb n="0089a19"/>
比量教故劣也。又佛所說。亦云聲是無常。佛<lb n="0089a20"/>
於一切說教中勝故。衛世勝也。故可依此現<lb n="0089a21"/>
教二勝。思求二量。無間前復。縱衛世先立。<lb n="0089a22"/>
以現教勝故理亦是。又釋。如來現見。聲是無<lb n="0089a23"/>
常。所發言教。當佛言教。故佛言教是勝。可依<lb n="0089a24"/>
此勝教。思求聲無常。又釋。教者至教。即一切<lb n="0089a25"/>
世間所有言教。合其理者。即是至教。世間現<lb n="0089a26"/>
見。聲從緣起。猶如瓶盆。體是生或。有不聞<lb n="0089a27"/>
時。依此現見之。以發無常至教故。衛世義同<lb n="0089a28"/>
此故。聲無常是也<lb n="0089a29"/>

論攝上頌者　言攝上散文也。下頌中雖明<lb n="0089b01"/>
餘三相違。上文中無。以不言唯攝上頌故無<lb n="0089b02"/>
過<lb n="0089b03"/>

論若法是不共(乃至)皆是輅因性者　此頌六<lb n="0089b04"/>
不定也。若法者因法也。是不共者。所聞性因<lb n="0089b05"/>
也。共者所量性等四因也。以共同異品故。決<lb n="0089b06"/>
定相違者。聲論衛世所立。決定相違因也。遍<lb n="0089b07"/>
一切者。如此六種不定。遍法界一切諸法也。<lb n="0089b08"/>
於彼皆是疑因性者。於彼一切諸法。此六法<lb n="0089b09"/>
是疑。或不定因<lb n="0089b10"/>

論耶證法有法(乃至)若無所違害者　此頌相<lb n="0089b11"/>
違因也。若前因法能耶倒證法。自性差別。有<lb n="0089b12"/>
法自性差別。然不違害宗。如宗五過故。或相<lb n="0089b13"/>
違因。非宗過也。准上散文。但有法自性一相<lb n="0089b14"/>
違因<lb n="0089b15"/>

論觀宗法(乃至)似因者　此覆結不定相違。敵<lb n="0089b16"/>
論之者。觀宗家因法。若言即是正因。若起審<lb n="0089b17"/>
察思量。疑不定心。即成<gaiji cb='CB00563' des='[跳-兆+(厂@(豆*寸))]' uni='8E70' nor='躕' mojikyo='M037868' mofont='Mojikyo M107' mochar='6A36'>蹰</gaiji>躇。六不定因。言審<lb n="0089b18"/>
察者。以不定故。故審察也。若觀宗家因法。違<lb n="0089b19"/>
彼立論之者。所樂法有法等。即成顛倒。四相<lb n="0089b20"/>
違因。異此不定相違二似因外。更無似因名<lb n="0089b21"/>
也。以古因明師。或外道等。所聞性因。不名不<lb n="0089b22"/>
定。別作餘名。決定相違。亦別作名。遮此異<lb n="0089b23"/>
說。故云異此無似因也。四不成因。本非宗法。<lb n="0089b24"/>
今望宗法。明其似故。不名似因也。又解。今望<lb n="0089b25"/>
同異二品。明其真似。不說不成故也<lb n="0089b26"/>

論如是已辨因及似因喻今當說者　此結上<lb n="0089b27"/>
生下也。依梵本云。達利風<gaiji cb='CB00059' des='[口*它]' uni='549C' mojikyo='M050005' mofont='Mojikyo M109' mochar='7E9B'>咜</gaiji>案多。此正解<lb n="0089b28"/>
為見邊立因。但遍是宗法義顯。同有異無不<lb n="0089b29"/>
彰。令解宗之見。不至究竟。今以喻重顯同<lb n="0089c01"/>
有異無二相。令解宗之見。至其過極。故云<lb n="0089c02"/>
見邊也。今且同舊翻名。名為喻。即曉喻<lb n="0089c03"/>

論說因(至)相似者　說因宗所隨者。即同法喻<lb n="0089c04"/>
也。先說其因。宗即隨遂。如言法所作者皆是<lb n="0089c05"/>
無常。但所作性智處。其無常性必定隨知。猶<lb n="0089c06"/>
如牛母者處犢子必隨。此意所作性者。至瓶<lb n="0089c07"/>
等上。其無常性。亦必隨至瓶盆等上。故知所<lb n="0089c08"/>
作性因。成至聲上。其無常性。亦來其聲上也。<lb n="0089c09"/>
瓶上無常。共許故實。非宗以似宗故名宗<lb n="0089c10"/>
也。宗無因不有者。即異法喻也。先說宗無。復<lb n="0089c11"/>
說因無。如言法常住者。即非所作。但是無有<lb n="0089c12"/>
所立宗處。謂虛空等。此所作因。必不有此。猶<lb n="0089c13"/>
如母牛不行之處。犢子不行。此處無有無常<lb n="0089c14"/>
宗虛。如虛空等。其所作因。必定非有。故知<lb n="0089c15"/>
音聲有所作因。定是無常也。此二名譬喻也。<lb n="0089c16"/>
餘皆此相似者。此二正喻之餘。皆是此正喻<lb n="0089c17"/>
之相似喻<lb n="0089c18"/>

論日法者　此牒業也<lb n="0089c19"/>

論謂立聲無常勤勇無間所發性故　舉宗因<lb n="0089c20"/>
也。此但略舉爪。其所作性因。亦同此也<lb n="0089c21"/>

論以法勤勇無間所支皆是無常者　此喻<lb n="0089c22"/>
體也<lb n="0089c23"/>

論瓶等者　舉喻所依事也。正取喻體。但是<lb n="0089c24"/>
所作。合無常為喻者。義兼取也。以此因喻。即<lb n="0089c25"/>
是因三相中之一相故。既更無別法。故但所<lb n="0089c26"/>
作是其正喻。然以喻身能證無常故。兼最無<lb n="0089c27"/>
常以為喻。因中何不兼最無常。答因言所作<lb n="0089c28"/>
性故。此之故言即兼最上宗。謂所作性故。<lb n="0089c29"/>
是無常言中離不定彰而。故言合最宗無常<lb n="0090a01"/>
也。然似宗因別故。因外說宗。今喻中雖有因<lb n="0090a02"/>
宗同。欲彼所作性同。澄無常義。故兼入喻<lb n="0090a03"/>
中不名宗。餘上下文亦說瓶上無常以為宗<lb n="0090a04"/>
者。自據宗之類故。假名為宗也。其異法喻。亦<lb n="0090a05"/>
正最無因。兼最宗無。一如同喻解釋<lb n="0090a06"/>

論異法者　此牒業也<lb n="0090a07"/>

論謂諸有常住見非勤勇無間所支者　此<lb n="0090a08"/>
喻體也<lb n="0090a09"/>

如虛空等者　此舉喻所依事也。等者等取<lb n="0090a10"/>
擇滅非擇滅。若大乘。等最。七無為也。若違<lb n="0090a11"/>
世等。隨共許者。皆等最也<lb n="0090a12"/>

論前是遮詮復唯止濫者　此簡二喻差別。<lb n="0090a13"/>
前者同喻也。復者異喻也。諸法有二相。一<lb n="0090a14"/>
自相。唯眼等五識等得。非散心意等得也。二<lb n="0090a15"/>
共相。即散心意識等約也。名言但詮共相。<lb n="0090a16"/>
不能詮表諸法因相。以自相離言說故。詮共<lb n="0090a17"/>
相要遣遮餘法。方詮顯此法。如言青遮非青<lb n="0090a18"/>
黃等。方能顯彼青之共相。若不遮黃等。喚青<lb n="0090a19"/>
黃即應來故。一切名言。欲最其法。要遮餘<lb n="0090a20"/>
詮此。無有不遮而詮法也。然有名言但遮餘<lb n="0090a21"/>
法。更無別詮。如言無青。更不別顯無青體也。<lb n="0090a22"/>
今同喻云。諸是勤勇無問所發。遮非勤勇無<lb n="0090a23"/>
間所支顯勤勇無間所支。皆是無常。遮是<lb n="0090a24"/>
常住。詮顯無常生滅之法。故云前是其遮復<lb n="0090a25"/>
是詮也。其異法喻云。諸常住者。但遮無常。故<lb n="0090a26"/>
云常住。不欲更別詮常住。即非所作。但欲遮<lb n="0090a27"/>
其所作。不別詮顯非作法體。此意但是無常<lb n="0090a28"/>
宗無之處。皆無所作。但是止濫而已。不欲詮<lb n="0090a29"/>
顯法體。故言復唯止濫也<lb n="0090b01"/>

論由合及離比度義故者　此釋上差別。由同<lb n="0090b02"/>
喻合本宗因。而比度故。故是遮而得詮。以本<lb n="0090b03"/>
宗因是遮詮。故由異喻。但欲離本宗因。而比<lb n="0090b04"/>
度故。故唯止濫。不欲別有詮表也<lb n="0090b05"/>

論雖處(至)義成者　比顯立一切義。對一切<lb n="0090b06"/>
宗。皆有異法喻也。由如上解異法喻意故。雖<lb n="0090b07"/>
對經教等。不許有彼太虛空性也以虛空為<lb n="0090b08"/>
異喻。而得顯爾。但無宗處。如亦<gaiji cb='CB04986' des='[孑*凡]' >[孑*凡]</gaiji>毛等無因<lb n="0090b09"/>
義成。為異法喻。不必要最有體。為異法喻。<lb n="0090b10"/>
設有所詮。此亦無妨也<lb n="0090b11"/>

論復以何緣(乃至)宗不有耶者　此解人間。<lb n="0090b12"/>
汝論師何因緣故。第一同喻。先說至因復<lb n="0090b13"/>
說宗隨。第二異喻。先說宗無。復說因無。而<lb n="0090b14"/>
不同同喻。先說因無。復說宗無。義准異喻。<lb n="0090b15"/>
既先說宗無。復說因無。同喻何故不先說其<lb n="0090b16"/>
宗。復說因耶<lb n="0090b17"/>

論由如是說(乃至)非顛倒說者　此下見此先<lb n="0090b18"/>
長行兄之。由如是二喻。先得不同說故。便<lb n="0090b19"/>
能顯示勤勇因。同品上定有。異品遍無故。非<lb n="0090b20"/>
顛倒說。若同品中。言聲是無常(宗)。勤勇支<lb n="0090b21"/>
故(因)。若言諸無常者皆勤勇支為因喻者。即<lb n="0090b22"/>
同品不定有。以電是無常品。然無勤勇因故。<lb n="0090b23"/>
若異品言諸非勤勇所發即是常者。然電等<lb n="0090b24"/>
雖非勤勇支。而非是常。故不得言非勤勇發<lb n="0090b25"/>
即是常也<lb n="0090b26"/>

論又說頌云(乃至)等合離者　此舉頌答也。<lb n="0090b27"/>
言等合離者。此牒難也。合即同喻。離即異喻。<lb n="0090b28"/>
等即類也。若汝外人言。此合彰離先宗復<lb n="0090b29"/>
因。以離彰合先因得宗者。前之二句文。答<lb n="0090c01"/>
所作遍因復有四字及。答勤勇無間所支不<lb n="0090c02"/>
遍因也。若以離彰合先因復宗者。即應以非<lb n="0090c03"/>
作性因。證其常住。以云諸非作者。皆是常故。<lb n="0090c04"/>
若如此者。即應成立非汝根本所說無常。即<lb n="0090c05"/>
宗自別成立常住為宗。故云應成非所說。又<lb n="0090c06"/>
空常住。立敵但許。何須成立。若成立者。即應<lb n="0090c07"/>
非所。應說宗故。應成非所說。既不可立無常<lb n="0090c08"/>
為宗。別成常義故。不應先說非所作性因。復<lb n="0090c09"/>
說常以為宗也。若以合類離。先宗得因者。即<lb n="0090c10"/>
應以無常為因。證成所作。以云諸無常法皆<lb n="0090c11"/>
是所作故。若如此者。即應成立非汝根本所<lb n="0090c12"/>
說無常之宗。自別成立所作為宗。故云若爾<lb n="0090c13"/>
應成非所說。又瓶所作立敵俱許。何論成立。<lb n="0090c14"/>
若成立者。即應成非所說宗故。云應成非所<lb n="0090c15"/>
說。問瓶所作共許。不可更成者。瓶無常同信。<lb n="0090c16"/>
亦不應更成立。若言諸所作者皆無常。助聲<lb n="0090c17"/>
所作證無常。不可立無常。無成瓶即無常過。<lb n="0090c18"/>
若以無常成所作。不助聲上無常證所作。自<lb n="0090c19"/>
別成所作故。成以所作也。既不可立無常為<lb n="0090c20"/>
宗。別成所作故。不應先說無常。復說所作<lb n="0090c21"/>
也。問同喻合宗因。應因先宗後說。覺如執人<lb n="0090c22"/>
理勝。若言不遍非宗者。此反元勤勇無間所<lb n="0090c23"/>
支性因。言不遍者。非勤勇所支因寬。常住<lb n="0090c24"/>
宗狹。此宗不遍因。故言不遍。又無常寬。勤發<lb n="0090c25"/>
宗狹。宗不遍因。故云不遍。若以離類合先因<lb n="0090c26"/>
復宗者。即應以非勤勇無間所支。證其常<lb n="0090c27"/>
住。若以合類離先宗複因者。即應以無常。<lb n="0090c28"/>
成是勤勇無間所支。若如此爾。應成非所說<lb n="0090c29"/>
也。遮准前釋。如此之過。不遍勤勇所支性<lb n="0091a01"/>
因。亦同所作因。今文應言及不遍。略故但言<lb n="0091a02"/>
不遍。非示者。此不遍因。別成立不身身宗<lb n="0091a03"/>
過。謂若以離類合言。諸非勤勇無間所支。<lb n="0091a04"/>
皆是常住者。空等非是勤勇所支。而是至<lb n="0091a05"/>
常。此即可示。電等既非常住。何得云諸非<lb n="0091a06"/>
勤勇所支皆即是常。此即異品中有。成不具<lb n="0091a07"/>
因。此即成立非自所愛電等是常。以為宗也。<lb n="0091a08"/>
汝既不示。何得。先云諸非勤支皆即是常<lb n="0091a09"/>
耶。又若以合類離言。諸無常者皆是勤勇無<lb n="0091a10"/>
間所支。盆等體無常。而是勤勇無間所支。<lb n="0091a11"/>
此即可樂電。等既非勤勇所支。何得云諸無<lb n="0091a12"/>
常者皆是勤勇無間所支。此即異品中有。成<lb n="0091a13"/>
不定因。此即成立非自所愛電等體。是勤勇<lb n="0091a14"/>
所支。以為宗也。汝既不示。何得云諸無常<lb n="0091a15"/>
者皆是勤勇無間所支耶<lb n="0091a16"/>

論如是已說二法合離順反兩喻者　此結前。<lb n="0091a17"/>
如是上來已說二喻是宗家法。同喻名合名<lb n="0091a18"/>
順喻。異喻名離名反喻。此二是真喻<lb n="0091a19"/>

論餘此相似是似喻義者　自下明似喻也。<lb n="0091a20"/>
好前二生喻外。餘有十喻。是此真喻相似<lb n="0091a21"/>
故。是似喻義。非真喻義也<lb n="0091a22"/>

論何謂此餘者　問也<lb n="0091a23"/>

論謂於是處(乃至)而顛倒說者　此下答。此文<lb n="0091a24"/>
同入理論倒合倒離二喻也。謂於是瓶等處<lb n="0091a25"/>
所立無常。能立所作。是同品也。及不同品者。<lb n="0091a26"/>
如虛空等。是異喻也。雖有食而顛倒說者。<lb n="0091a27"/>
雖有同喻合異喻離。而倒合倒離也。入理論<lb n="0091a28"/>
云。倒合者。謂應說言諸所作者皆是無常。而<lb n="0091a29"/>
倒說言諸無常者皆是所作。倒離者。謂應說<lb n="0091b01"/>
言若皆是常見非所作。而倒說言若非所作<lb n="0091b02"/>
見彼是常<lb n="0091b03"/>

理門論述記