《因明義斷》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.13 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第四十四冊 No.1841

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

因明義斷<lb n="0143a25"/>
<lb n="0143a26"/>

淄洲大雲寺苾芻慧沼撰<lb n="0143a27"/>

詳夫。因明論者銓衡八藏。繩墨四韋。九十<lb n="0143a28"/>
六道之規模。二十八師之軌轍。宗歸立破。道<lb n="0143a29"/>
洽自他。寔大夜之玉珠。是長昏之龍燭。故<lb n="0143b01"/>
暢其鴻賾者。乃樹正之司南。控彼宏綱者。誠<lb n="0143b02"/>
破邪之逐北。是以。法王肇出。初闢幽關。智將<lb n="0143b03"/>
嗣生。重開奧府。無著聳八支以立玄極。同八<lb n="0143b04"/>
柱以承天。世親陳五分。以顯深幾。若五山<lb n="0143b05"/>
而鎮地。復有陳那命世以秀出。舉三立以類<lb n="0143b06"/>
三光。天主應時以挺生。張二悟而齊二耀。可<lb n="0143b07"/>
謂。趨寶山之帝輦。出朽宅之王軒。故用之者<lb n="0143b08"/>
稱智雄。述之者標詞傑。所以。演暢之輩。皆<lb n="0143b09"/>
吐袪闇之神燈。注述之儔。各奮斬邪之智<lb n="0143b10"/>
劍。故言申即陳立破。開章先辨正邪。紛綸<lb n="0143b11"/>
於八極之間。暐曄於六合之內。沼雖不敏。敢<lb n="0143b12"/>
慕高蹤。故輒藻鏡是非。議詳得失。豈只故乖<lb n="0143b13"/>
前哲。務為成其本宗。冀來鑒忽披。幸知其意<lb n="0143b14"/>
耳<lb n="0143b15"/>

有人解能立云。若立三支。令他解悟。故名<lb n="0143b16"/>
能立。若望因喻先成宗支未許。為成未信必<lb n="0143b17"/>
藉能成。因喻既為能成。能成必有所立。即以<lb n="0143b18"/>
宗為所立。因喻為能立。其義云何。答若以一<lb n="0143b19"/>
向。望於敵論宗他未許。必因喻成故。所立中<lb n="0143b20"/>
者。共量可爾。他自如何。豈可宗支自生不信。<lb n="0143b21"/>
又前說在能立之時。宗豈他家已許。若他已<lb n="0143b22"/>
許舉。即相符極成。若他不許。恒在所立之<lb n="0143b23"/>
內。何故前說。宗在能立之中。若云前望生他<lb n="0143b24"/>
智解。宗居能立之中。若為因喻所成故。在所<lb n="0143b25"/>
立之內者。此亦不然。瑜伽對法俱云。所立<lb n="0143b26"/>
有二。謂自性差別。能立有八。謂宗因等。理門<lb n="0143b27"/>
亦云。由宗因喻。辨說他未了義。說名能立。不<lb n="0143b28"/>
說他智在所立中。何故今者。說宗望他即為<lb n="0143b29"/>
能立。又宗他既不許。何得說為能立。故理門<lb n="0143c01"/>
論云。唯有共許決定言詞。說名能立。宗不共<lb n="0143c02"/>
許。故非望他說為能立。說能立者。即是言宗。<lb n="0143c03"/>
望所詮義名為能立。為所立者。宗言雖說。義<lb n="0143c04"/>
未顯決。假因喻成。言義方顯。故名所立。若望<lb n="0143c05"/>
敵者。宗名所立。以他不許。今成立故。雖本立<lb n="0143c06"/>
義為生他解。不望他智說為能立。然此論云。<lb n="0143c07"/>
已說宗等如是多言。開悟他時。說名能立者。<lb n="0143c08"/>
此據因果合說。以由因喻成宗顯決。他智得<lb n="0143c09"/>
生。若其不能成彼所立。令其顯決。他智不起<lb n="0143c10"/>
故。比量為因。他智為果。能立所成離過。圓滿<lb n="0143c11"/>
能為因故。由此理門云。今此唯依證了因故。<lb n="0143c12"/>
宗生他智。豈名證了。又云。辨說他未了義。說<lb n="0143c13"/>
名能立。說他智為所立。曾無教故。若會今古<lb n="0143c14"/>
能所立殊。如本疏說<lb n="0143c15"/>

有人云。然舊來相傳皆作解云。無著世親已<lb n="0143c16"/>
前。說八為能立。自性差別二為所立。乃至即<lb n="0143c17"/>
牒先疏。依於聲明為難。并疏解云。因有三相。<lb n="0143c18"/>
因一喻二。皆名多言。由此定知。宗是所立。世<lb n="0143c19"/>
親已前。顯諸所諍。不過自性差別二種。故是<lb n="0143c20"/>
所立宗為能立。立此二故。陳那已後。以此二<lb n="0143c21"/>
種。未互差別成不相離。不是所諍。此意云。<lb n="0143c22"/>
先德一向定判。陳那已後。宗為所立。已前宗<lb n="0143c23"/>
為能立。不許互通。故云今依自解者。乃至云。<lb n="0143c24"/>
古師亦說宗為所立。廣教理成。陳那宗亦能<lb n="0143c25"/>
成多理教立。其義云何。答此乃廣前所釋。何<lb n="0143c26"/>
云唯自新知。故本疏云。陳那已後略有三<lb n="0143c27"/>
釋。一云宗言所詮義為所立。故瑜伽論第十<lb n="0143c28"/>
五云。所成立義有二種。一自性。二差別能成<lb n="0143c29"/>
立法有八種。其宗能詮之言。及因等言義。皆<lb n="0144a01"/>
名能立。其宗之言。因喻成故。雖亦所立。彼於<lb n="0144a02"/>
次說。何故先立宗耶。為先顯示自所愛樂宗<lb n="0144a03"/>
義。故亦所立。非定所立。能成義故。猶如於<lb n="0144a04"/>
因。喻對所成故。但名能立。宗所詮義。定唯<lb n="0144a05"/>
所立。獨名所成。此即具釋宗通能所成。何<lb n="0144a06"/>
言先不說。二云。總聚自性差別。教理。俱是所<lb n="0144a07"/>
立。論俱名義。總中一分。對敵所申。若言若<lb n="0144a08"/>
義。自性差別。俱名為宗。即名能立。雖此對<lb n="0144a09"/>
宗。亦是所立。能立總故。得能立名。故陳那<lb n="0144a10"/>
等。宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等不<lb n="0144a11"/>
說宗非一向唯能立故。此亦俱通豈不明說。<lb n="0144a12"/>
三云。自性差別。合所依義。名為所立。能依合<lb n="0144a13"/>
宗。說為能立。總立別故。非此總宗定唯能立。<lb n="0144a14"/>
對敵合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。<lb n="0144a15"/>
故得能立名。陳那但以共許因喻。成他未許。<lb n="0144a16"/>
他未許者。唯是合宗。宗為所立。自性差別。但<lb n="0144a17"/>
是宗依。非正所立。所立之具。所望義殊。不<lb n="0144a18"/>
相違也。不爾慈氏無著天親。豈不解因明。說<lb n="0144a19"/>
所為能立(此亦明說)。此即撮諸幾要。提彼宏綱足<lb n="0144a20"/>
悉不違。何勞煩重。諸論互申異義。並不相違。<lb n="0144a21"/>
若言陳那文義盡同舊師。天親豈不解因明。<lb n="0144a22"/>
許令乖異。又復陳那立宗因喻。即說皆同古<lb n="0144a23"/>
師能立。現比等支。何故即許除簡。又如瑜伽<lb n="0144a24"/>
八支之內。開喻無合結支。雜集能立八中。合<lb n="0144a25"/>
喻加於合結。若云合結即同類異類。名目何<lb n="0144a26"/>
不相當。如實論亦五支合結。云何即別獨許<lb n="0144a27"/>
陳那遮五能立。說彼唯言。不聽遮於八支。<lb n="0144a28"/>
唯三外有能立。若云如實非真道理。此語未<lb n="0144a29"/>
是誠言。若亦許解因明。何故開遮不等。又如<lb n="0144b01"/>
古師立量。即加聖教為三。陳那為自悟門。量<lb n="0144b02"/>
中但唯二種。故知。諸論開合親<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>不倫。取捨<lb n="0144b03"/>
異途各據一義。其中會釋。具本疏辨。由此更<lb n="0144b04"/>
廣以理教徵。即為徒設<lb n="0144b05"/>

有人云。若因一喻二為多言名能立者。於中<lb n="0144b06"/>
隨闕。名能立過。如闕異喻。應是過收。若言是<lb n="0144b07"/>
過。違掌珍論。彼闕異喻。非過故也。此義如<lb n="0144b08"/>
何。答亦不然。誰言彼論比量無過。唯識論云。<lb n="0144b09"/>
有依大乘遣相空理。依似比量。撥無此識及<lb n="0144b10"/>
一切法。若云彼說餘量。非掌珍者。應舉誠言。<lb n="0144b11"/>
又此量中。豈不撥無一切法耶。又理門論<lb n="0144b12"/>
云。為必具二譬喻言詞。方成能立。為如其<lb n="0144b13"/>
因。但隨說一。論自答云。若就正理。應具說<lb n="0144b14"/>
二。由是具足。顯示所立。乃至云。若有於此一<lb n="0144b15"/>
分已成。隨說一分亦成能立。准彼論意。於二<lb n="0144b16"/>
喻中。若隨解一。不舉非過。若俱妄解。待說方<lb n="0144b17"/>
悟。要具說之。故云若就正理。應具說二。若不<lb n="0144b18"/>
說者。明知不正。又此論云。又初能立。缺減<lb n="0144b19"/>
過性。若云喻總言闕一不成闕。亦應宗總言<lb n="0144b20"/>
闕一不成闕。又解。誰言掌珍。闕於異喻。異<lb n="0144b21"/>
喻本為遮因濫行。無依因不濫。去正無宗<lb n="0144b22"/>
因。即是異喻。故理門論釋二喻云。前是遮詮。<lb n="0144b23"/>
後唯止濫。乃至云。由是雖對不立實有太虛<lb n="0144b24"/>
空等。而得顯示無有宗處無因義成。若無異<lb n="0144b25"/>
所依。異喻不得立。此言何用。若爾既具支。何<lb n="0144b26"/>
名似比量。答犯餘過。廣如別疏<lb n="0144b27"/>

有人云。陳那既乖古說。何故竟無論文破斥。<lb n="0144b28"/>
其事云何。答此亦不然。陳那明古說。非可<lb n="0144b29"/>
須破斥。但取義異故不破斥。如世親說五能<lb n="0144c01"/>
立。亦不非於舊陳。陳那雖三分能成。何假非<lb n="0144c02"/>
於古說。設云破古因明師者。餘不正者。非瑜<lb n="0144c03"/>
伽等。然有說彼瑜伽等非。自餘之過。非前所<lb n="0144c04"/>
引疏家之咎。若云三分說宗等三者。既許陳<lb n="0144c05"/>
那宗亦所成。能立之中。豈唯三也。若云據宗<lb n="0144c06"/>
在能立。說為三分者。若宗在所立。即應唯二<lb n="0144c07"/>
分。若爾何故。虛設唯言。二亦能故。若云宗在<lb n="0144c08"/>
所立。即開喻為三者。由此故知。言三分者。但<lb n="0144c09"/>
一因二喻。又復古師。宗為能立。陳那順古言<lb n="0144c10"/>
中不違。所以理門等中。能立皆言宗等。文同<lb n="0144c11"/>
意異。乃翻譯之主。能知陳那宗許能成。亦是<lb n="0144c12"/>
先德已了。但為今造論意。正明宗在所立之<lb n="0144c13"/>
中。釋宗為能立之言。疏中亦以具解。餘者不<lb n="0144c14"/>
悉。執說皆同。未悟作者本意有別。疏主。既當<lb n="0144c15"/>
入室親承指撝。況復大小因明明說。故理門<lb n="0144c16"/>
頌云。是中唯取隨自意樂。為所成立說名<lb n="0144c17"/>
宗。不說能立說名宗。故釋中云。故此多言。於<lb n="0144c18"/>
論式等。說名能立。即顯順古。正釋即云。言是<lb n="0144c19"/>
中者。是簡持義。是宗等中故名是中。言唯者。<lb n="0144c20"/>
是簡別義。簡別能立說為所立。此正明說若<lb n="0144c21"/>
今宗亦能立。何故須唯。又云。樂為所立。謂不<lb n="0144c22"/>
樂為能成立性。又云。若爾。既取智為了因。是<lb n="0144c23"/>
言便失能成立義。此亦不然。令彼憶念本極<lb n="0144c24"/>
成故。及此論中。皆無正釋宗為能立。既云唯<lb n="0144c25"/>
此三分說名能立。故知。一因二喻。以立宗時<lb n="0144c26"/>
他智未生。要待因喻。他方解故。藉因三相。比<lb n="0144c27"/>
智生故。故此論云。言比量者。謂藉眾相。而<lb n="0144c28"/>
觀於義。乃至云。由彼為因於所比義。有正智<lb n="0144c29"/>
生。理門云。謂智是前智。餘從如所說能立因<lb n="0145a01"/>
生。是緣彼義。不說從彼能立宗生。又宗不<lb n="0145a02"/>
共許。立時他智不生。因喻共成。引證彼智方<lb n="0145a03"/>
起。故理門云。唯有共許決定言詞。說名能立。<lb n="0145a04"/>
又理門云。又比量中。唯見此理。若所比處。此<lb n="0145a05"/>
相定遍於餘同類。念此定有。於彼無處。念此<lb n="0145a06"/>
遍無。是故。由此生決定解。故知。所比即是所<lb n="0145a07"/>
立。由此解生。即因三相。又云。故定三相。唯<lb n="0145a08"/>
為顯因。由此道理。雖一切分皆能為因。顯了<lb n="0145a09"/>
所立。然唯一分。且說為因。故唯三言。定目因<lb n="0145a10"/>
喻。若言陳那。定判其宗在能成者。釋中何<lb n="0145a11"/>
無正說。但見標結順古之文。即定判為能立。<lb n="0145a12"/>
其若船行逐水處異船同。執此定判能成。可<lb n="0145a13"/>
謂見船執依舊水。昔聞刻舟求劍。斯之謂<lb n="0145a14"/>
矣<lb n="0145a15"/>

有人正釋論文解能立中云。依舊解云。世親<lb n="0145a16"/>
已前。舉宗等取因喻。瑜伽總名能立。由有多<lb n="0145a17"/>
言故。陳那已後。但取因喻。不取其宗。取所等<lb n="0145a18"/>
因喻。乃至云。自釋教東流。皆為此解。准依理<lb n="0145a19"/>
教。即理未然。其義云何。答此亦不然。此還<lb n="0145a20"/>
將元一向唯說。陳那以宗唯在所立。不在能<lb n="0145a21"/>
立。古之會釋所引如前。但是據今陳那論意。<lb n="0145a22"/>
唯說因喻名為能立。廣顯同異。理教如前。此<lb n="0145a23"/>
乃重陳。繁不再述<lb n="0145a24"/>

有人云。如立量破他。宗因喻三。俱為能破。立<lb n="0145a25"/>
量為申正義。何故獨簡其宗。其義如何。答此<lb n="0145a26"/>
亦不例。如破他中有出過立量二破。豈可能<lb n="0145a27"/>
立亦令立量出過二立。又破他出過。隨一一<lb n="0145a28"/>
支。皆成能破。豈可量立。隨一一支。皆成能<lb n="0145a29"/>
立。又立量明宗通能所立。豈立量破宗。通能<lb n="0145b01"/>
所破。又復誰言。能破亦復通宗。因喻定故。可<lb n="0145b02"/>
能破他。宗他不許。何成能破。故理門云。唯有<lb n="0145b03"/>
共許決定言詞。說名能立。或名能破。非互不<lb n="0145b04"/>
成猶豫言詞。復待成故。又過類中。名似能破。<lb n="0145b05"/>
據立量中。是因喻過。翻此能破。故但因喻立<lb n="0145b06"/>
宗。雖為破他。無因他宗不破。故但因喻。唯識<lb n="0145b07"/>
第十四。出其宗非。似出過破。不是立量。故無<lb n="0145b08"/>
立量破他。亦名宗為能破。准此還是例於能<lb n="0145b09"/>
立。但應因喻<lb n="0145b10"/>

有人云。古人解云。古因明師。或聲為宗。或無<lb n="0145b11"/>
常為宗。或合為宗。乃至云相傳。雖有此分別。<lb n="0145b12"/>
理恐未然。所以知者。古師既有異說。應有論<lb n="0145b13"/>
文。撿如實等並無此文。何得異說者。其義云<lb n="0145b14"/>
何。答亦不然。說古師非。誰言即指瑜伽等論。<lb n="0145b15"/>
說為餘人。又不可云。瑜伽等中。不作是說。故<lb n="0145b16"/>
今古同。不得言異古因明師。古因明師。豈<lb n="0145b17"/>
但瑜伽等。諸釋因明者。名為古因明師故。故<lb n="0145b18"/>
理門云。又於負處。舊因明師。諸有所說。或有<lb n="0145b19"/>
墮在能破中攝。或有極<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。或有非理。如詭<lb n="0145b20"/>
語類。故此不錄。又云。又此方隅。我於破古因<lb n="0145b21"/>
明論中。已具分別。故知。有古師說非者即破<lb n="0145b22"/>
之。不言瑜伽等<lb n="0145b23"/>

有人云。論云差別為性。言差別性故者非也。<lb n="0145b24"/>
其義云何。答此亦不然。三藏本譯云差別性<lb n="0145b25"/>
故。後呂才與文軌法師。改云差別為性。豈以<lb n="0145b26"/>
昧識為誠言。靈哲為謾語。若是翻譯之輩。可<lb n="0145b27"/>
許義正以改之。彼解疏尚破之。改論那宜遂<lb n="0145b28"/>
許之。又言故者。結定之詞。顯此宗者要依法<lb n="0145b29"/>
與有法。共相差別。違他順已。方為宗故。故云<lb n="0145c01"/>
有法及法者。皆須極成。所以宗中。有此故字。<lb n="0145c02"/>
具顯所以。如本疏明<lb n="0145c03"/>

有人云。先釋即不共許。是所立法。所作性因。<lb n="0145c04"/>
彼此極成。即能立法。故無常法。正是所立。此<lb n="0145c05"/>
解雖爾。未是通途。所以然者。且如立聲無常<lb n="0145c06"/>
一量。可如所說。以為所諍。若依有性等量。豈<lb n="0145c07"/>
得以非實。為所立法耶。本意諍有法大有性<lb n="0145c08"/>
非實即實等。其義云何。答應此共思。若本諍<lb n="0145c09"/>
有法。不諍法者。言非實等。為是有法。為當法<lb n="0145c10"/>
耶。若是有法。即應先陳。若其是法。不為所<lb n="0145c11"/>
諍。言法何為。又以何為極成有法。極成能別。<lb n="0145c12"/>
差別為宗。若言彼據諍其法說。若諍有法。何<lb n="0145c13"/>
為能所別。不可將有法。為能別故。以先陳故。<lb n="0145c14"/>
又若有法。正是所諍。一切諍有法。皆無同喻<lb n="0145c15"/>
過。又法不成有法故。又復不可大有非實。俱<lb n="0145c16"/>
是所諍。無極成有法。依何立宗。又若大有正<lb n="0145c17"/>
所諍。所成之宗。即合名法。故理門云。又於此<lb n="0145c18"/>
中。觀所成故。立法有法。故知。還以非實等為<lb n="0145c19"/>
法。即是所諍。廣其所以。如本疏釋。准彼。既<lb n="0145c20"/>
無別解。舊釋故合通途。及解大有為法有法。<lb n="0145c21"/>
會理門論。皆如本疏及別抄釋<lb n="0145c22"/>

有人云。因喻何無極成。自解云。因喻必要極<lb n="0145c23"/>
成。以無濫故。真似相翻。皆無此說。其義云<lb n="0145c24"/>
何。答此亦不然。因中既有兩俱不成。隨一不<lb n="0145c25"/>
成。翻彼故須極成。但言略故。准理定有。故<lb n="0145c26"/>
成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝故等。<lb n="0145c27"/>
又理門云。令彼憶念本極成故。是故此中。唯<lb n="0145c28"/>
取彼此俱定許義。故知。因喻亦有極成<lb n="0145c29"/>

有人云。因必是扶順。順益所立。是宗之義。將<lb n="0146a01"/>
為新妙。其義云何。答此則舊德釋成。何得稱<lb n="0146a02"/>
為新異。故本疏云。又建立義。能建立彼所立<lb n="0146a03"/>
宗故。或順益義。由立此因。順益宗義。令宗義<lb n="0146a04"/>
立。是故名因。此則先成。豈云新解<lb n="0146a05"/>

有人云。法性法爾必然之理者。方是正因。其<lb n="0146a06"/>
事云何。答此釋未為盡理。如所作性因。立聲<lb n="0146a07"/>
無常。對聲顯論。隨一不成。豈作必然之理。<lb n="0146a08"/>
又理門論云。是故此中。唯取彼此俱定許義<lb n="0146a09"/>
則為善說。由是。若有彼此不同許定非宗<lb n="0146a10"/>
法。又云。唯有共許決定言詞。說名能立。又方<lb n="0146a11"/>
便心論云。凡聖同解。方得為喻。喻則因相。故<lb n="0146a12"/>
知。不定唯取法爾必然之理。皆為正因。若唯<lb n="0146a13"/>
取者。應云法爾道理。言論即為善說。及能立<lb n="0146a14"/>
言詞。何須共許。由此故知。雖非法爾。但諸<lb n="0146a15"/>
過無違。能立宗義。俱共許者。即得為因。如見<lb n="0146a16"/>
自鷺。表水有無。見燈火處。表知熱觸。非於此<lb n="0146a17"/>
處。法爾有火。及以白鷺。此例非一。故知。不<lb n="0146a18"/>
定唯取法爾<lb n="0146a19"/>

有人。釋因中敘舊解云。言義智三。皆通生<lb n="0146a20"/>
了。皆名為因。云相傳皆此分別。然汎爾對果<lb n="0146a21"/>
辨因。非無此義。若望此中。辨因相者。恐非善<lb n="0146a22"/>
說。何以知者。今所明因。望所立義。不望智<lb n="0146a23"/>
果。又云。若依親生敵智。以釋生因。恐為猛<lb n="0146a24"/>
浪。能生敵智。非唯因故。其義云何。答此亦未<lb n="0146a25"/>
閑疏中所說。疏中初雖汎說。然亦此因。各<lb n="0146a26"/>
具三相。闕一即非正取成宗。疏中自簡云。<lb n="0146a27"/>
正取言生。正能立故。即是明因。望所立義。此<lb n="0146a28"/>
生智了。照解宗故。故正因體。言生智了。兼<lb n="0146a29"/>
亦通餘。能建宗果。故知。不是唯望智果。又雖<lb n="0146b01"/>
云生。不言唯因能生他智。然因正是勝增上<lb n="0146b02"/>
緣。能生他智。如說了因。雖言義智。然意正取<lb n="0146b03"/>
智了非餘。以他智生宗方顯故。故知。生因雖<lb n="0146b04"/>
宗因喻。若言若義。正能生因。即因喻言。故理<lb n="0146b05"/>
門云。若爾。既取智為了因者。此即牒言因。難<lb n="0146b06"/>
云。是言便失能成立義。釋云。此亦不然。令彼<lb n="0146b07"/>
憶念本極成故。既云令彼憶念本極成。即生<lb n="0146b08"/>
彼智。故他智生。勝但因喻。故下復云。唯有共<lb n="0146b09"/>
許決定言詞。說名能立。又云。若所比處。此相<lb n="0146b10"/>
定遍。於餘同類。念此定有。於彼無處。念此遍<lb n="0146b11"/>
無。是故。由此生決定解。又云。餘所說因生<lb n="0146b12"/>
者。謂智是前智。餘從如所說能立因生。以此<lb n="0146b13"/>
故知。望了宗邊。正取智了。望生他智。正取<lb n="0146b14"/>
立者。詮因喻言。何以故。本意立量。為生他<lb n="0146b15"/>
智。何故說因唯望宗果。故望於宗。即唯依<lb n="0146b16"/>
了。望成宗義。為生他解。即取生因。不爾。如<lb n="0146b17"/>
何言生決定解。又云。能立因生。又云。開示諸<lb n="0146b18"/>
有問者未了義故。又云。開悟他時。說名能立<lb n="0146b19"/>
等。故此因言。定通生了<lb n="0146b20"/>

有人云。相傳解云。陳那已前。相者體相。非指<lb n="0146b21"/>
瑜伽等。如前以引。破古體者。廣如理門<lb n="0146b22"/>

有釋遍是宗法性四句云。有是宗法非遍者。<lb n="0146b23"/>
即所依不成是也<lb n="0146b24"/>

有人破云。德所依因闕所依。故因無所依。因<lb n="0146b25"/>
體不成。故非宗法。其義云何。答此亦不然。若<lb n="0146b26"/>
有有法之宗。可說德所依故是宗家法。本無<lb n="0146b27"/>
有法。是誰宗家之法。云是宗法而非遍<lb n="0146b28"/>

有人云。若據似因說。遍非宗法者。即不定因<lb n="0146b29"/>
是。其義云何。答此亦不然。既遍在宗。何非宗<lb n="0146c01"/>
法。若云不正不名宗法者。云何理門九句。俱<lb n="0146c02"/>
云宗法。又若初相中。兼簡餘相過。可得云非<lb n="0146c03"/>
宗法。遍是宗法性。但顯初相。既遍有法。何<lb n="0146c04"/>
非法性。若言要是正因。方名遍是宗法性者。<lb n="0146c05"/>
但說遍是宗法性。即是已簡過盡。何須更說。<lb n="0146c06"/>
同品定有等。又雖遍於宗。有不定故。非宗法<lb n="0146c07"/>
者。即應言正是宗法性。何須遍言。遍言。不能<lb n="0146c08"/>
離諸過故。若言以遍不能離過故。須更言是<lb n="0146c09"/>
宗法性。即應云正。正能離過故。無有正非宗<lb n="0146c10"/>
法者。即唯一句。已辨正因。不勞煩語。既不作<lb n="0146c11"/>
是說。故知。遍是宗法性。但顯初相。故理門<lb n="0146c12"/>
云。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一分。<lb n="0146c13"/>
且說為因。既說且言。明非具簡<lb n="0146c14"/>

有人云。同品定有性。異品遍無性。各有四句。<lb n="0146c15"/>
然但置唯言。為異舊人。以雖簡過。有不盡故。<lb n="0146c16"/>
其義云何。答此亦不然。今雖置唯。還同不盡。<lb n="0146c17"/>
不能簡得不共不定。又若唯言。簡異品有。亦<lb n="0146c18"/>
應唯言。但在同品。亦遮遍宗。以置唯同品有<lb n="0146c19"/>
言故。故知。各為顯其自相。但同品定有。即<lb n="0146c20"/>
第二相。有過生者。是餘相過故。異品遍無。應<lb n="0146c21"/>
知。亦是但明第三相。雖異遍無。有過起者。自<lb n="0146c22"/>
是餘相。若云既簡過不盡。何須四句。今作亦<lb n="0146c23"/>
同。何乃偏責。故知。各別簡明自相後取此<lb n="0146c24"/>
相。相對而辨。方顯正因。煩不能具。於餘異遍<lb n="0146c25"/>
無中。諸多解釋。皆應更思。悉未盡理。故此<lb n="0146c26"/>
簡者。方窮正理之妙門。得作者之深意。故作<lb n="0146c27"/>
四句。非為徒設<lb n="0146c28"/>

有人云。同有因法宗法不同有者。雖名同<lb n="0146c29"/>
法。而非喻也。故下文云。此因以樂以空。為同<lb n="0147a01"/>
法故。亦是不定。即判云。恐未盡理。自決云。<lb n="0147a02"/>
若望其宗名為同品。望因名同法。其義云何。<lb n="0147a03"/>
答此不異前。何勞更釋。又自云。夫有能立因<lb n="0147a04"/>
法。所立宗法必隨。故於喻中但說因法。宗法<lb n="0147a05"/>
自隨逐也。此言有濫。不簡別故。若言有因宗<lb n="0147a06"/>
定隨者。云何喻中。有所立不定過。但許有能<lb n="0147a07"/>
立。又復誰說。於同喻中。但說因法。宗法自<lb n="0147a08"/>
隨。准理門論。舉喻之時。要具說因宗。不單說<lb n="0147a09"/>
因故。准理正因。因有之處。宗必定隨。然舉喻<lb n="0147a10"/>
時。必須俱說。不爾無合。異喻例此。又云。若<lb n="0147a11"/>
望因名品名法具得二名。望宗亦名品名法。<lb n="0147a12"/>
此亦先陳。何煩復說。先德云。但同異於有法<lb n="0147a13"/>
之上所作義者。名之為法。又此所作。非總<lb n="0147a14"/>
所立。不得名品。名之為法。宗總所立。遂與<lb n="0147a15"/>
品名。能所異故。又因宗二。同異名法。別同異<lb n="0147a16"/>
名品。此同異二。故名為法。次下因同異。及上<lb n="0147a17"/>
宗同異。並別同異。故皆名品<lb n="0147a18"/>

有人云。設天親以瓶體為喻。教理無違。何假<lb n="0147a19"/>
斯救。若以燒見等破。自是似破。理非我咎。何<lb n="0147a20"/>
以知者。今但由瓶。有所作義。定有無常。取瓶<lb n="0147a21"/>
為喻。以所作是無常義故。雖有燒見。所作非<lb n="0147a22"/>
因。何得為難者。其義云何。答此亦不然。若以<lb n="0147a23"/>
瓶體為喻。由瓶有所作義。故有無常。即應云<lb n="0147a24"/>
顯瓶決定有性。何得言顯因同品。決定有性。<lb n="0147a25"/>
以瓶所作。與聲所作為同品。以彼瓶處所作。<lb n="0147a26"/>
有無常隨。故名同品。瓶體四塵。豈名所作同<lb n="0147a27"/>
品<lb n="0147a28"/>

有人難云。若言夫喻況法。法必似喻者。未知<lb n="0147b01"/>
能喻所喻之法。其體為一為別。若言一者。體<lb n="0147b02"/>
既是一。彼此共知。何待因成。若言別者。即明<lb n="0147b03"/>
別體之法。有別同相。有因義者。引之為喻。何<lb n="0147b04"/>
得例難。令法體相一切皆同。其義云何。答此<lb n="0147b05"/>
義不然。若取瓶體為喻。此與聲宗為一為別。<lb n="0147b06"/>
若言是一。即同前難。又有多過。若言別者。何<lb n="0147b07"/>
得名同法。若云聲有所作。瓶亦有所作。故名<lb n="0147b08"/>
同法者。不然。何以故。應云顯瓶決定有無常。<lb n="0147b09"/>
何須云顯因同品。決定有性。因是所作。瓶上<lb n="0147b10"/>
之義。豈可瓶體名所作性。若爾。應聲體為所<lb n="0147b11"/>
作體。若如是。即取有法聲名之為因。還成宗<lb n="0147b12"/>
義一分為因。宗因無別過。餘多問難得失例<lb n="0147b13"/>
知。煩不具述。然既取瓶為喻。將作殊能。今者<lb n="0147b14"/>
據彼略舉三難。一云。古師許瓶燒見。理令<lb n="0147b15"/>
自許聲燒見者。陳那順此作難。為以聲是燒<lb n="0147b16"/>
見。為非燒見。若自許即相符極成。若自不許。<lb n="0147b17"/>
今者難他。何非自違耶者。不然。由彼取瓶。為<lb n="0147b18"/>
同喻體。陳那就他為難云。汝所許聲。應可<lb n="0147b19"/>
燒見。猶如瓶等。如難勝論云。汝地應非有礙<lb n="0147b20"/>
身根所得。許眼見故。猶如色等。豈自不許地<lb n="0147b21"/>
身根得。而為難耶。故就他難。即無自過。明非<lb n="0147b22"/>
自許。二云。故理門釋喻中云。由如是說。能顯<lb n="0147b23"/>
示因同品定有。異品遍無。非顛倒說。既不取<lb n="0147b24"/>
瓶。此乃重頌前因。云何能顯因也。如言聲無<lb n="0147b25"/>
常所作性故。諸所作皆無常。如所作無常等。<lb n="0147b26"/>
豈成能立者。不然。前所作無常。但別宗因。後<lb n="0147b27"/>
舉諸所作。總攝宗喻。無常亦爾。不唯重頌。亦<lb n="0147b28"/>
正是合。故定所作無常是喻體。若如先所說。<lb n="0147b29"/>
取瓶為喻體。即應直指瓶。何須重舉。諸勤發<lb n="0147c01"/>
皆無常。猶如瓶等耶。又若取瓶體為喻。成立<lb n="0147c02"/>
聲無常等。何故。云說因宗所隨。宗無因不有。<lb n="0147c03"/>
不言說瓶因所隨。瓶無因不有。此二名譬喻。<lb n="0147c04"/>
餘皆此相似。又云。應以非作證其常。或以無<lb n="0147c05"/>
常成所作。此顯正說。應以所作成無常。以<lb n="0147c06"/>
常離所作。不言以瓶證無常。故正喻體。所作<lb n="0147c07"/>
無常。舉依以顯。若不如是。舉瓶即知定有所<lb n="0147c08"/>
作。舉喻之時。但云如瓶。何須俱牒宗因。云諸<lb n="0147c09"/>
所作皆是無常。猶如瓶等。何須煩重。又瓶為<lb n="0147c10"/>
喻體。即因外立別法為喻。與其因義。都不相<lb n="0147c11"/>
應。乃至云。所作性故。所類同法。不說能立所<lb n="0147c12"/>
成立義。此意不說能立之因。所立宗義。以為<lb n="0147c13"/>
喻故。又因所作性。喻體即瓶。以瓶有所作故<lb n="0147c14"/>
無常。不是所作無常為同品。即唯宗法名因。<lb n="0147c15"/>
瓶體非因。雖瓶體上。有於因宗。終是大過。故<lb n="0147c16"/>
理門云。若唯宗法。是因性者。其有不定。應亦<lb n="0147c17"/>
成因。云何具有所立能立。及異品法二種譬<lb n="0147c18"/>
喻。而有此失。准此論文。故不取瓶等體。正<lb n="0147c19"/>
為其喻。三云。陳那意。以外人立無義之因。於<lb n="0147c20"/>
同異品。義相各別。以義別。不得和合正說。為<lb n="0147c21"/>
非彼義。故云喻顯於因。無別喻體者。亦不然。<lb n="0147c22"/>
准此意許。若有義之因。因外立喻。即取瓶等。<lb n="0147c23"/>
若爾。何得喻是因分。因是所作。瓶四塵故。即<lb n="0147c24"/>
違理門。彼云。若爾。喻言應非異分。答云。事<lb n="0147c25"/>
雖實爾。然此因言。唯為顯了是宗法性。非為<lb n="0147c26"/>
顯了同品異品。有性無性。故立同異。顯後二<lb n="0147c27"/>
品。因言顯初相。即聲所作。同顯第二。故瓶所<lb n="0147c28"/>
作。若以同顯第二。即取瓶體。因顯初相。應當<lb n="0147c29"/>
取聲。既詮初相。取聲上所作故。詮第二相。取<lb n="0148a01"/>
瓶所作。故下文云。故定三相。唯為顯因。由此<lb n="0148a02"/>
道理。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一<lb n="0148a03"/>
分。且說為因。故第二分明。亦所作不可難言。<lb n="0148a04"/>
即第三分說為異喻。亦應所作。第三遮詮。故<lb n="0148a05"/>
不為例。又第三相。異遍非有。舉異非有。正即<lb n="0148a06"/>
是因。故舉瓶等。但是喻依。若作斯解。可謂妙<lb n="0148a07"/>
解。餘謬名妙。非為實妙。諸餘不正。准此例<lb n="0148a08"/>
知。故作三解。喻體之中。第三順古。文義無<lb n="0148a09"/>
違。初二皆違。可熟思察。故不煩顯<lb n="0148a10"/>

有人解唯此三分說名能立云。古解言。因一<lb n="0148a11"/>
喻二。以為三分。即設難云。若依掌珍論。闕異<lb n="0148a12"/>
喻亦成能立。何得言唯三分耶。其義云何。答<lb n="0148a13"/>
此難不然。清辨勝義一切皆空。空為同品。雖<lb n="0148a14"/>
無於有。亦得云無宗之處。因不有性。異喻<lb n="0148a15"/>
得成。以異止濫。濫除即異喻。故理門云。後唯<lb n="0148a16"/>
止濫。由合及離。比度義故。由是。雖對不立。<lb n="0148a17"/>
實有大虛空等。而得顯示無有宗處。無因義<lb n="0148a18"/>
成。正解二喻。具足宗因。若非異喻。此言徒<lb n="0148a19"/>
設<lb n="0148a20"/>

有人釋云。但遮外道小乘。及天親等。立五支<lb n="0148a21"/>
等。以為能立。說唯三分。乃至云。非唯因喻。<lb n="0148a22"/>
引對法云。釋宗因喻訖。次釋合云。謂由三分。<lb n="0148a23"/>
成立如前所成義已。故知。三分是宗因喻以<lb n="0148a24"/>
為證者。其義云何。答此亦不然。對法若云唯<lb n="0148a25"/>
此三分。可引彼證。彼云由三。更舉合結等。<lb n="0148a26"/>
即知能立。不唯前三。不說唯故。前三正能合<lb n="0148a27"/>
結傍顯。俱能立故。故彼論解合云。遂引彼義。<lb n="0148a28"/>
令就此法。正說道理。解結云。結者謂到究<lb n="0148a29"/>
竟趣。所有正說。由此道理極善成就。故是此<lb n="0148b01"/>
事。決定無異。結會究竟是名結。既由結支。決<lb n="0148b02"/>
定究竟。明唯前三。能立不足。又復標云。能立<lb n="0148b03"/>
有八。今者言三。違彼說故。若云合結助非正<lb n="0148b04"/>
立故。唯前三者。此亦不然。喻亦助因。應唯二<lb n="0148b05"/>
分。又無唯字。故知。引非。若爾無著等。豈不<lb n="0148b06"/>
解因明。立八為能立。今陳那並遮。若爾天親。<lb n="0148b07"/>
豈不解因明。今陳那設遮。又豈天親。不見瑜<lb n="0148b08"/>
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有人引理門云。於比量中。唯見此理。乃至云。<lb n="0148b12"/>
遮合結等。此意。以論云為於所比。顯宗法性。<lb n="0148b13"/>
故說因言。為顯於此。不相離性。故說喻言。為<lb n="0148b14"/>
顯所比。故說宗言。於所比中除此。更無其餘<lb n="0148b15"/>
支分。故知。陳那說宗因喻。云唯三分者。其義<lb n="0148b16"/>
云何。答不然。前云。又比量中。唯見此理。若<lb n="0148b17"/>
所比處。此相定遍於餘同類。念此定有。於彼<lb n="0148b18"/>
無處。念此遍無。是故由此生決定解。即因三<lb n="0148b19"/>
相。不說其宗。又云。於所比中故宗為所比。即<lb n="0148b20"/>
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所引證。立理設難。並如前說<lb n="0148b25"/>

有人會對法瑜伽云。對法中合。即瑜伽同類。<lb n="0148b26"/>
自解對法合支。如遮破我類遣執常。復云。瑜<lb n="0148b27"/>
伽同類等。即此同喻等。其義云何。答不相<lb n="0148b28"/>
當。既云瑜伽同類即此同喻。云何得與對法<lb n="0148b29"/>
論中合支相似。彼類餘法以為合故。如先德<lb n="0148c01"/>
釋。可同因明。又許如實能立。異瑜伽等。不許<lb n="0148c02"/>
陳那造意少別。豈獨陳那。解因明理。天親不<lb n="0148c03"/>
悟。愛憎與奪。何太不倫<lb n="0148c04"/>

有人自問答云。瑜伽對法。皆說八為能立。此<lb n="0148c05"/>
但為三。豈成相順。答因明即瑜伽十支之一<lb n="0148c06"/>
支。豈得違反本經。自為鉾楯等。其義云何。答<lb n="0148c07"/>
此亦不然。如實亦瑜伽一支。何得許乖本論。<lb n="0148c08"/>
若云不乖彼說合結。陳那何故遮<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。又復合<lb n="0148c09"/>
結。名言不殊。那知不遮對法中八。由據增勝<lb n="0148c10"/>
說唯三。遮意解不同。釋亦少別。如瑜伽論。八<lb n="0148c11"/>
為能成。尚自料簡。真唯有三。餘能立之能<lb n="0148c12"/>
立。名為能立。非實說八。俱為能立。末代解<lb n="0148c13"/>
釋。取捨尚然。於古聖賢。何苦不許<lb n="0148c14"/>

有人解似宗過中俱不極成云。執我是思。即<lb n="0148c15"/>
蘊計我。無思極成。其義云何。答亦不得然。亦<lb n="0148c16"/>
應我為因緣。即蘊計我。無因極成。若云猶<lb n="0148c17"/>
計我與和合作因緣。不俱言因緣。何得相例<lb n="0148c18"/>
者。本來執異。何須前例。故知。說神我佛法不<lb n="0148c19"/>
許。非極成。若假我者。佛法即許。非不成。今<lb n="0148c20"/>
言我與和合作因緣。和合即實有。大乘不許。<lb n="0148c21"/>
俱不極成。亦不得云。立我是思。非外道宗。故<lb n="0148c22"/>
是極成。論云如數論師。對佛弟子。若立佛法<lb n="0148c23"/>
宗。是第九過故。何云所別。亦不得言二十五<lb n="0148c24"/>
諦。不立思故。非外道宗。以即計我是思。何得<lb n="0148c25"/>
更立思耶。以許有實思故。極成不許實和合<lb n="0148c26"/>
故不成<lb n="0148c27"/>

有釋不成因過中云繩輪咽臍所作。不應分<lb n="0148c28"/>
別。並極成因。他亦顯生俱所作。二俱所作<lb n="0148c29"/>
並為因。其義云何。答此難不然。所作名生。所<lb n="0149a01"/>
顯非生。何得二因俱名成作。又引廣百論第<lb n="0149a02"/>
一云。又無常因。有不成過。就生滅義。自宗<lb n="0149a03"/>
不成。隱顯義釋。他宗不成者。待撿彼文<lb n="0149a04"/>

有解不成。總料簡中云。兩俱隨一。既對立敵<lb n="0149a05"/>
以辯。不得更約自他等辯句也。此義如何。<lb n="0149a06"/>
此亦不爾。如俱不成。無約自他分別之者。<lb n="0149a07"/>
可如所說。隨一之中。何故不得約自他辯。隨<lb n="0149a08"/>
一言通。但言全分一分隨一不成。為隨敵不<lb n="0149a09"/>
成。為隨立不成。既有立敵二殊。約自約他。極<lb n="0149a10"/>
妙猶豫所依過亦准此。不得苟乖前哲。置此<lb n="0149a11"/>
迷辭<lb n="0149a12"/>

有人作四句中。有遍是宗法性。非同定有。非<lb n="0149a13"/>
異遍無者。即法差別相違因是。此義如何。<lb n="0149a14"/>
答亦復不可。指此為句不違道理。然云於同<lb n="0149a15"/>
品真他上。無故非同品定有。他中含真假他。<lb n="0149a16"/>
若為復將真他為同品。設若言他是假他故。<lb n="0149a17"/>
真他為同。臥具亦同品。即同定有性。何得為<lb n="0149a18"/>
此句。若云以臥具是真他用。是異品收。豈非<lb n="0149a19"/>
假他亦受用耶<lb n="0149a20"/>

有人云。有非遍是宗法性。是同品定有。是異<lb n="0149a21"/>
品遍無。即聲論相違決定亦是。此亦不然。豈<lb n="0149a22"/>
聲論所聞因。於聲遍非有。而說闕初相。又云。<lb n="0149a23"/>
俱非句者。即法自相相違因是。此亦不爾。聲<lb n="0149a24"/>
生論許常聲是所作。如何闕初相。又云。或第<lb n="0149a25"/>
五不定。亦是此句。亦為不可。若此論中。第五<lb n="0149a26"/>
不定。聲常無礙。因許於樂有。明聲亦成。若理<lb n="0149a27"/>
門第五。不定所聞性因於異遍無。於聲上有。<lb n="0149a28"/>
何得闕三。理門論云。一向離故。不云闕二。若<lb n="0149a29"/>
云不能成宗故。不得云遍是宗法性者。即諸<lb n="0149b01"/>
不定因。皆是此句。何但第五辨相是非句數。<lb n="0149b02"/>
得失如前已述故不重明<lb n="0149b03"/>

有人云。假立無為常。以非作故。此無同喻。異<lb n="0149b04"/>
喻如瓶。此是何過。乃至云。或可龜毛望宗所<lb n="0149b05"/>
立無處。名為異品。若望其因。應是同品。此義<lb n="0149b06"/>
未詳者。今為詳云。龜毛常無。尚不得為宗同<lb n="0149b07"/>
品。雖非所作。亦非因同品。若無所表常體。非<lb n="0149b08"/>
宗同品。亦無所表非所作體。非因同品。有人<lb n="0149b09"/>
約六不定別。別作八句中。且第一句。有唯犯<lb n="0149b10"/>
自共非他俱云。如大乘師。對小乘云。極成<lb n="0149b11"/>
之聲定是識變之聲。自許所知性故。無共同<lb n="0149b12"/>
品者。其義云何。答此理不然。以何故。此對於<lb n="0149b13"/>
誰。若對經部。夢所聞聲。彼許識變。若對有<lb n="0149b14"/>
部。極苦獄卒等所發之聲。亦許識變。俱為共<lb n="0149b15"/>
同。何得云無。若云獄卒許變。聲非許變者。<lb n="0149b16"/>
不然。無異品故。設有部宗。不許獄卒是識<lb n="0149b17"/>
變者。對經部師。終有前過。又復立云。極成之<lb n="0149b18"/>
聲。定是識變聲。於比量中。不見是理。但爭識<lb n="0149b19"/>
變非識變。故設救云。極成之聲。攝獄卒等所<lb n="0149b20"/>
起之聲。理亦不爾。非遍許故。諸空見者不<lb n="0149b21"/>
許有故。何得極成。據立敵同許。即名極成。終<lb n="0149b22"/>
有前過。成唯識論。既取為喻。故共同品應云。<lb n="0149b23"/>
極成之聲是耳識變。許所知故。如耳識見分<lb n="0149b24"/>
等。餘宗不立有三分故。夢中耳識。許不行故。<lb n="0149b25"/>
獄卒叫聲。第六變故。設許耳識變。即極成收。<lb n="0149b26"/>
攝入有法故。非耳識變。皆為異品。所知故。因<lb n="0149b27"/>
皆遍轉故。為自共不定<lb n="0149b28"/>

有人云。有唯犯他共非自俱句。云如小乘師。<lb n="0149b29"/>
對大乘云。極成之聲。非是識變聲。所知性故。<lb n="0149c01"/>
以色等為共同品。無共異品以菩薩不善色<lb n="0149c02"/>
聲。為自同品。無自異品者。其義云何。答此亦<lb n="0149c03"/>
不然。經部許夢聞聲。有部獄卒叫。俱共異品。<lb n="0149c04"/>
何得云無。若云此等聲。是極成攝。立非識變。<lb n="0149c05"/>
有部可爾。若經部師。即違自宗。以薩婆多。云<lb n="0149c06"/>
獄卒等雖非有情。由惡業感。四大所造。為有<lb n="0149c07"/>
情相。能為逼害。非識變故。若云但對經部。<lb n="0149c08"/>
且辨因過。非無宗過者。又亦不得。若如<lb n="0149c09"/>
所立無正量過。皆犯相違決定過故。又復。宗<lb n="0149c10"/>
因辨過之中。無將有法為法出過者。又理如<lb n="0149c11"/>
前。若云如薩婆多。對大乘等云。心心所法。定<lb n="0149c12"/>
有自種。許所知故。如餘有為法。此無自共<lb n="0149c13"/>
同品。唯有他同品。以真無為為異品。因遍轉<lb n="0149c14"/>
故。為他共不定<lb n="0149c15"/>

有人云。共比量唯他不定。非不定者。其義云<lb n="0149c16"/>
何。答此義應思。所以者何。共量為生他解。因<lb n="0149c17"/>
唯自許。尚得成因。以正翻邪唯他不定。何故<lb n="0149c18"/>
非過。又如唯立自量。於他不定非過。以自定<lb n="0149c19"/>
故。今者共量。雖復共定。於他宗中。因有不<lb n="0149c20"/>
定。何得非過。或可。他喻非自所許。是故非<lb n="0149c21"/>
過。或可。立量欲令他解。喻自雖不許。是他<lb n="0149c22"/>
宗所許故。他情疑亦說為過。准此。他共二量<lb n="0149c23"/>
之中。三種不定。俱說為過。唯自比量。於他不<lb n="0149c24"/>
定。不說為過。非對於他令他解故。或自共量。<lb n="0149c25"/>
唯他不定。非不定過。為違於他。立自共故<lb n="0149c26"/>

有人云。有犯自他共不定。非俱共不定者。如<lb n="0149c27"/>
大乘對小乘云。極成之聲是識所變。所知性<lb n="0149c28"/>
故。如相分。無共異品。其義云何。答此亦不<lb n="0149c29"/>
然。以諸無為。為共異品。俱許無為有非所變。<lb n="0150a01"/>
故獄卒夢聲為共同品。設聲入有法。猶有色<lb n="0150a02"/>
等。為共同品。俱識變故。何得云自他不是俱<lb n="0150a03"/>
共過。又以菩薩不善心相分。為他同品者。亦<lb n="0150a04"/>
復不然。豈諸小乘。許心別變作相分耶。若許<lb n="0150a05"/>
心變相分。為能所緣。若云所緣。小乘不許。若<lb n="0150a06"/>
非所緣。如何變相。准小乘釋。心上行相。是能<lb n="0150a07"/>
緣心行解相狀。非是變起心上相分。成唯識<lb n="0150a08"/>
論第二卷云。執有識外所緣境者。外境是所<lb n="0150a09"/>
緣。行相是能緣見分名事故。此廣推徵。如俱<lb n="0150a10"/>
舍法師俱舍疏述。此句應云。如薩婆多對大<lb n="0150a11"/>
乘師。立第六識能為諸法因緣。以所知性故。<lb n="0150a12"/>
或法所攝故。亦得無共同品。有共異品。大乘<lb n="0150a13"/>
以第六識。能熏諸法種故為因緣。以第八等。<lb n="0150a14"/>
為自同品。薩婆多師。以俱有因等皆因緣性。<lb n="0150a15"/>
即第六相應諸心所等。皆為彼自同品。因俱<lb n="0150a16"/>
遍轉無為共同。故自他共非共共也。二宗因<lb n="0150a17"/>
緣。互非所許。故或可。無此若有自他同品。即<lb n="0150a18"/>
共許故<lb n="0150a19"/>

有人解不共不定中。與他相違決定量。出不<lb n="0150a20"/>
定過云。謂如共等四不定因。後二相中。闕一<lb n="0150a21"/>
相故是不定。為如緣生故因。後二相中。闕一<lb n="0150a22"/>
相故。非不定攝。以有此過故。不成相違決定<lb n="0150a23"/>
者。其義云何。答此亦不然。此緣生因。闕於<lb n="0150a24"/>
何相。若有異品。因或濫行。異品既無。因無濫<lb n="0150a25"/>
失。即是其因。唯同品有。異品遍無。豈無異<lb n="0150a26"/>
體。此緣生因。於異品轉。云闕一相。此量是<lb n="0150a27"/>
非。及相闕具。亦廣如前。更不重述<lb n="0150a28"/>

有人解不共不定中云。有人云。自不共者。如<lb n="0150a29"/>
佛弟子對聲論。云聲是無常。所聞性故。不<lb n="0150b01"/>
然。何以故。以虛空為共異品。瓶等為共同品。<lb n="0150b02"/>
因皆非有。何故非俱耶。判云。理唯是俱不<lb n="0150b03"/>
共過者。其義云何。答亦不然。亦是自不共過。<lb n="0150b04"/>
除佛餘大乘人。以他方佛色。為自同品。真如<lb n="0150b05"/>
無為。為自異品。因俱不轉。何得唯俱。若云并<lb n="0150b06"/>
佛色。亦所聞故唯俱者。亦不然。以空非所聞。<lb n="0150b07"/>
唯他獨許。大乘准佛無非所聞。若云據小乘<lb n="0150b08"/>
人說。為唯俱不共者。理亦不然。小乘擇滅。<lb n="0150b09"/>
為自異品。實無表色等。為自同品。因亦非有<lb n="0150b10"/>
故<lb n="0150b11"/>

有人云。若小乘師。對聲論師。立此比量。以耳<lb n="0150b12"/>
識相分。為自同品。為自比量。即無過也者。其<lb n="0150b13"/>
義云何。答此亦不然。誰部小乘。許識變聲相<lb n="0150b14"/>
為所緣者。彼之行相談當大乘所變相分。非<lb n="0150b15"/>
彼自許心起相分。是所緣故。廣如前引<lb n="0150b16"/>

有人云。有唯犯他不共。非自共不共。云如小<lb n="0150b17"/>
乘對大乘。云極成之聲。非是唯識所變之聲。<lb n="0150b18"/>
宗。是有漏性故。因。以色等為共同品。因於遍<lb n="0150b19"/>
有無共異品。菩薩不善色等。為自同品。因亦<lb n="0150b20"/>
遍有。無自異品。他許他方佛色聲。為他同異<lb n="0150b21"/>
品。因遍無故。唯他不共者。其義云何。答亦不<lb n="0150b22"/>
應理。過失准前。獄卒等聲。為共異品。因於彼<lb n="0150b23"/>
轉。成共不定因。若此聲在有法。即違宗過。何<lb n="0150b24"/>
名不共。又有漏故。因亦他一分不成之過。何<lb n="0150b25"/>
得但是唯他不共。亦有他不成。如此方佛聲。<lb n="0150b26"/>
極成所攝。大乘不許是有漏故。若大眾部等<lb n="0150b27"/>
立此量者。因俱一分不成。不得言唯他不<lb n="0150b28"/>
共<lb n="0150b29"/>

有人云。有唯犯自不共不定。非他俱。云如大<lb n="0150c01"/>
乘對小乘。云極成之聲。定是識變之聲。有漏<lb n="0150c02"/>
性故因。其義云何。答此亦不然。非是所變聲。<lb n="0150c03"/>
即自異品。第七八識。俱不是所變聲。第八所<lb n="0150c04"/>
變聲。為自同品。因二遍轉。何得云唯自不共<lb n="0150c05"/>
過。又云。唯犯自不共非過。以不能壞共量道<lb n="0150c06"/>
理。亦不損自義。故非過也。此亦不然。如佛法<lb n="0150c07"/>
立。聲是無常。所作性故。彼立聲常。所聞性<lb n="0150c08"/>
故。無共同品。以大乘宗不立虛空。真如他宗<lb n="0150c09"/>
非有。既不壞共量。又不能損自他。亦應非過。<lb n="0150c10"/>
應解云。因於同品有非有。異品非有。望彼同<lb n="0150c11"/>
一分非有。立自不共。同一分有。得是正因。故<lb n="0150c12"/>
不有過。若作斯解。得成無過。若如所解。共亦<lb n="0150c13"/>
非過。又雖唯自不共不定。雖不壞共量。亦不<lb n="0150c14"/>
能立自。何得非過<lb n="0150c15"/>

有云。有唯犯共不共。非自他者。如大乘對<lb n="0150c16"/>
小乘。欲立七八識。云六種識身離自體外。更<lb n="0150c17"/>
有餘識。宗。是識攝故。因。以色等為共同品。<lb n="0150c18"/>
此因不轉。無共異品。以自許第七。為自同品。<lb n="0150c19"/>
總以八識。為自異品。此意以無共異品。即是<lb n="0150c20"/>
異品遍無相。何故前與他相違決定量。作不<lb n="0150c21"/>
定過云。為如緣生故。後二相中。闕一相故非<lb n="0150c22"/>
不定。即許無異喻。闕第三相。不共不定。但<lb n="0150c23"/>
闕第二。不闕第三。准前無異。闕後二相。是相<lb n="0150c24"/>
違因。何名。不共不定。若許無異亦異品<lb n="0150c25"/>
無。但闕第二。判緣生因闕一即非。前後相違<lb n="0150c26"/>
故定一過<lb n="0150c27"/>

有唯犯自他不共非共。如大乘對小乘。云極<lb n="0150c28"/>
成之聲定是識變。以是共許攝故因。此亦不<lb n="0150c29"/>
然。望自望他。許共攝因於宗非有。以各自許。<lb n="0151a01"/>
非共許故。是不成因非不定因。若云雖是不<lb n="0151a02"/>
成亦犯不定。若爾。即是有是不成亦不定。<lb n="0151a03"/>
不得唯犯自他不共。犯三之中。佛弟子對數<lb n="0151a04"/>
論云。聲識變。所聞性因。此亦不然。此是共<lb n="0151a05"/>
他。不是自故。以自變色等。許成智聞故。復<lb n="0151a06"/>
判不定中。句雖有八。過但有四。犯他非自俱。<lb n="0151a07"/>
犯自非他俱。犯自他非俱。三俱不犯。此四句<lb n="0151a08"/>
非過。如前解釋。此是共量唯三不犯。決定非<lb n="0151a09"/>
過。可如所判。餘判非過。理亦如前<lb n="0151a10"/>

同分異遍轉中作八句云。有唯犯自同一分<lb n="0151a11"/>
異遍。非他共者。如小乘對大乘。云極成之聲<lb n="0151a12"/>
定非耳識所變。第二三中隨一攝故。以一切<lb n="0151a13"/>
色等。為共同品。此因不轉。以耳識相分為<lb n="0151a14"/>
共異品。此因遍轉者。亦不然。一切色等。及以<lb n="0151a15"/>
耳根。俱共同品。因於耳根轉。乃是共同一分<lb n="0151a16"/>
異遍。何名唯自。耳識相分。為他異品。小乘不<lb n="0151a17"/>
許耳識變相分。理如前說。菩薩不善色聲。為<lb n="0151a18"/>
自同品。此因分轉不善耳識相分。為自異品。<lb n="0151a19"/>
理同前非。又云。他方佛色等。為他同品。因不<lb n="0151a20"/>
遍轉。以聲為他異品等。此亦不然。以他方佛<lb n="0151a21"/>
色。及根俱他同品。因即分轉。以聲為異品因<lb n="0151a22"/>
即遍轉。何唯是自。又云。亦是法自相相違過<lb n="0151a23"/>
者。亦不然。作相違云。極成之聲定耳識變。以<lb n="0151a24"/>
第二三中隨一攝故。同喻如何。設許取耳識<lb n="0151a25"/>
相。猶有不定過。為如相分。第二三中隨一攝<lb n="0151a26"/>
故。是所變。為如耳根。第二三隨一攝故。非耳<lb n="0151a27"/>
識變。況不共許耳識變相。若以成所作智。亦<lb n="0151a28"/>
緣變耳根。無不定過者。不然他不許故。若<lb n="0151a29"/>
改因喻。便非相違。餘諸句過准例可知。煩<lb n="0151b01"/>
不具敘<lb n="0151b02"/>

又有人解決定相違。問云。此與比量相違何<lb n="0151b03"/>
別。解云。比量相違。但有立宗因。喻未必得<lb n="0151b04"/>
成。如立瓶等。即違共比量。因喻皆闕。相違決<lb n="0151b05"/>
定宗因喻皆成。未詳此釋。既因法皆闕。何成<lb n="0151b06"/>
比量。而言相違。又既無因。宗不違因。即與自<lb n="0151b07"/>
教相違何別。第二解云。望違宗邊。亦不望<lb n="0151b08"/>
違因。望違因是比量相違者。若違他宗立是<lb n="0151b09"/>
比量。若違自宗亦與自教相違何別。第三解<lb n="0151b10"/>
難中云。若闕初相。但後二相。由後二相。令前<lb n="0151b11"/>
立因成不定者。即唯相違決定。不是比量相<lb n="0151b12"/>
違。若爾。與兩俱隨一不成何別。俱闕初相。有<lb n="0151b13"/>
後二相。若云初二不成。或有後二相。或無後<lb n="0151b14"/>
二相。故有別者。不然。若闕初相。與不成無<lb n="0151b15"/>
別。若具三相。與比量相違不殊。前二不攝。可<lb n="0151b16"/>
立別過。離二更無別相違相。何須別立。由彼<lb n="0151b17"/>
自云。闕初具後二。即相違決定。准此意許具<lb n="0151b18"/>
三相者。即亦名比量相違。故有此難。又復所<lb n="0151b19"/>
作因具三相。可得名決定。所聞闕初相。如何<lb n="0151b20"/>
稱決定。故不可以闕相之因。與具相因。能作<lb n="0151b21"/>
相違。應更細思。所聞之因。何以闕初。若以不<lb n="0151b22"/>
能成宗故闕初相。即所聞因。亦闕後二。皆不<lb n="0151b23"/>
能成所立宗故。若云同有異無不闕後二。所<lb n="0151b24"/>
聞聲有何即闕初。如云眼見。彼此不成。聲是<lb n="0151b25"/>
所聞一切同許。定有初相。不得言闕。故理門<lb n="0151b26"/>
云。唯彼有性。彼所攝故。一向離故。既言一向<lb n="0151b27"/>
離。明有初相。若云不共不定。闕第二相。相違<lb n="0151b28"/>
決定。即闕二相。俱是所聞。更有何別。不許聲<lb n="0151b29"/>
有。故具三相。方名相違。俱決定故。又自下文<lb n="0151c01"/>
難他不定。元不成因。何得云具後二相也。此<lb n="0151c02"/>
所聞因。既闕初相。如何具後。又云。雖闕於初<lb n="0151c03"/>
相。二喻證決定。亦應具足後二相無違宗得<lb n="0151c04"/>
立。問既爾。破他自解。相違決定與比量相違<lb n="0151c05"/>
何別。答如本疏釋。今更助解。相違決定是<lb n="0151c06"/>
因過。比量相違是宗過。又比量相違前邪後<lb n="0151c07"/>
正。相違決定前後俱邪。此比量相違。後必破<lb n="0151c08"/>
前。相違決定。則不如是。為正量違故。名比量<lb n="0151c09"/>
相違。如違現等。此釋極妙。窮至理也。故二差<lb n="0151c10"/>
別。問若爾。比量相違與自教相違有何別。答<lb n="0151c11"/>
自教相違。宗違自教。如勝論教說常無常。<lb n="0151c12"/>
今立為常。故違自教。不違因故。比量相違。<lb n="0151c13"/>
非但違教。亦違於因。故二差別。問若爾。如勝<lb n="0151c14"/>
論師。許聲所作。教說無常。今立為常。自違宗<lb n="0151c15"/>
因。何名自教。答勝論師立順所聞因。同喻證<lb n="0151c16"/>
成。非全違因。偏違所作立瓶常。宗遍違因故。<lb n="0151c17"/>
故二過別。又違自教。不必違因。有雖違因。必<lb n="0151c18"/>
違自教。如聲生立內聲無常。此雖違宗。不違<lb n="0151c19"/>
因義。以許其聲是所作故。若遍違因。即比聲<lb n="0151c20"/>
相違<lb n="0151c21"/>

有人將不成對不定為四句云。有不成因非<lb n="0151c22"/>
不定。即四不成。有不定因非不成。即五不定。<lb n="0151c23"/>
或唯第四。俱句即第六。亦可取初及二三五<lb n="0151c24"/>
四相違因。其義云何。答理全不然。所聞雖不<lb n="0151c25"/>
成。而自名不定。又前自云。雖是不成。何妨<lb n="0151c26"/>
不定。如不共不定等。故初句非。不共既不定。<lb n="0151c27"/>
與所聞何殊。即許非不成。唯是前不定。若言<lb n="0151c28"/>
所聞同非有。故得是不成。亦所聞性遍宗。何<lb n="0151c29"/>
得不成攝。若言非遍宗。自教等違攝俱句。即<lb n="0152a01"/>
第六所作豈不成。所聞性如前。亦非不成攝。<lb n="0152a02"/>
如第四無常因。即唯不定非不成。第三亦是<lb n="0152a03"/>
無常因。何故即為俱句攝。又四相違因。如立<lb n="0152a04"/>
聲常所作性故。豈聲非有。亦俱句耶。又假問<lb n="0152a05"/>
云。缺減過雖七。闕異不成過。何妨作法。具初<lb n="0152a06"/>
闕後二。就理中即無。即解云。誰言闕異非<lb n="0152a07"/>
過。若有不引。理是闕減。若無異濫除。亦名為<lb n="0152a08"/>
具。故不相似。此亦不然。前自數立。如緣生<lb n="0152a09"/>
因。闕異非過。如何今說無異濫除。亦名為具。<lb n="0152a10"/>
即緣生因三相具足。破他引之為闕。自立即<lb n="0152a11"/>
云具足。如何於法得自在耶<lb n="0152a12"/>

又云。誰言缺過望因三相。此亦不然。如闕同<lb n="0152a13"/>
有等。豈非是過耶。故尋諸解。竟無一當。亦應<lb n="0152a14"/>
更思<lb n="0152a15"/>

有人解四相違敘古人釋。言顯意許。為自性<lb n="0152a16"/>
差別。云理恐不然。即申難云。如他用為言<lb n="0152a17"/>
顯。真他為意許。因為違差別。亦應有性為言<lb n="0152a18"/>
顯。離實大有是意許。應名差別非自相。此既<lb n="0152a19"/>
不然。故彼釋非者。其義如何。答此亦未詳。如<lb n="0152a20"/>
有法自相差別。至後當知。且此法差別。若非<lb n="0152a21"/>
意許。豈言顯耶。又敘舊通。如軌法師疏。即難<lb n="0152a22"/>
云。五頂弟子。豈可自難實等不無之宗。令成<lb n="0152a23"/>
非有也。此乃自違。何成出過者。此亦不然。<lb n="0152a24"/>
本立宗云。有性為宗有法。非實等為宗法。今<lb n="0152a25"/>
弟子翻難云。汝有應非有。有一實故。如同異。<lb n="0152a26"/>
此豈難實等不無耶。既言非實。明離實有。難<lb n="0152a27"/>
彼成非有。故不是自違。又難。若云數論他用<lb n="0152a28"/>
含真假。真他受用義雖無。眼等他用宗不失<lb n="0152a29"/>
者。亦應五頂有性含即離。離實之有宗雖無。<lb n="0152b01"/>
即實之有宗不失。應名差別相違。非自相者。<lb n="0152b02"/>
此亦不然。誰言五頂有性含即離。以五頂有<lb n="0152b03"/>
唯離實等。弟子立有。唯即實等。故言有時。望<lb n="0152b04"/>
自望他。俱不得含。以同異性離實等。得成非<lb n="0152b05"/>
實等。以同異性不名有故。成有非有。名俱決<lb n="0152b06"/>
定。彼實等雖體不無。而不名有。何故如是是<lb n="0152b07"/>
宗計故。若五頂實等。亦名有者。豈成自相相<lb n="0152b08"/>
違。返彼量云。有應非有。有一實等故。如同異<lb n="0152b09"/>
性。同異性名有。何得成相違。諸過類知。又<lb n="0152b10"/>
五頂若許有即實等有。今總成非實等。豈非<lb n="0152b11"/>
自違。故知。五頂不立即實等有。三解自相<lb n="0152b12"/>
差別。第三云。隨應何法談其自體性者。說名<lb n="0152b13"/>
自相。即於此法所有別義者。名為差別。此解<lb n="0152b14"/>
不違。古德意云。以爭彼差別。必非言顯。但意<lb n="0152b15"/>
所許。不障自相亦有意許。通言顯故。故云言<lb n="0152b16"/>
陳者名自相。意所爭者名差別。若云依第三<lb n="0152b17"/>
解。以法有法。各有自體及以別義者。如立聲<lb n="0152b18"/>
無常。有部可有別體。大乘如何無常等各有<lb n="0152b19"/>
別體復俱不離色等自相。何緣名體。何緣<lb n="0152b20"/>
名義。何故有為之上生滅等。名有自體。常住<lb n="0152b21"/>
無為不遷不滅等。即名別義<lb n="0152b22"/>

又釋自性差別有三重。初二如舊。第三云。談<lb n="0152b23"/>
其自性名自相。談其別義名差別。復云法<lb n="0152b24"/>
與有法。各有自體。及以別義。既稱別義。何得<lb n="0152b25"/>
云有法。即差別等義屬於體。應說之差別。若<lb n="0152b26"/>
言即有法。故不得說之。云何言此之別義。亦<lb n="0152b27"/>
有自體。既許有多義。故應依主。應可更思。若<lb n="0152b28"/>
以聲瓶等異為差別。不得云別義。若即聲等<lb n="0152b29"/>
體上有別義。不應云各有體。又云。相違有三。<lb n="0152c01"/>
一自體相違。如言常非常等。二形待相違。如<lb n="0152c02"/>
言真假等。三性別相違。如言色心等。又云。言<lb n="0152c03"/>
詮有二。一遮。二表。如立有非有。即自體相<lb n="0152c04"/>
違。第一遮詮。如言真他假他。即但表真假。不<lb n="0152c05"/>
非真假。此即義別相形。名差別相違。乃至自<lb n="0152c06"/>
問云。若義別相違。名差別相違者。即如論中<lb n="0152c07"/>
作非有緣性。亦非有緣性之自體。應名自相。<lb n="0152c08"/>
非差別也(上自問也)此問元非有緣性是別義。作<lb n="0152c09"/>
非有緣性。即義相違。何名自相。若此亦名自<lb n="0152c10"/>
相。自相差別。有何殊異。又論云差別。何得稱<lb n="0152c11"/>
自相。若云此之別義。亦有別體。既有自體。<lb n="0152c12"/>
何名談自性談別義。又如聲瓶可燒可見等。<lb n="0152c13"/>
豈離聲瓶。外有別體。然自解云。不然。若言非<lb n="0152c14"/>
作有緣性者。即是正非有緣性之自體。論中<lb n="0152c15"/>
既說作非有緣性。作非有緣性言。此乃別表<lb n="0152c16"/>
緣餘也。此釋不然。此中為爭作所緣境。為爭<lb n="0152c17"/>
能緣有心。若言爭能緣心。自是別法。豈名有<lb n="0152c18"/>
法差別。若言大有。是緣大有心境性。不是緣<lb n="0152c19"/>
有心之境性。此是有法差別。今爭大有。與能<lb n="0152c20"/>
緣有心作境性。不作緣有心境性。因與作緣<lb n="0152c21"/>
有心之境性。相違作非緣有之心境性。為因<lb n="0152c22"/>
名差別相違因。何得云此乃別表緣餘性。若<lb n="0152c23"/>
言別表緣餘性。便是難能緣心。不難有法之<lb n="0152c24"/>
上差別義。又更解云。或可。不成自違。緣有之<lb n="0152c25"/>
心。應非緣有心。但非有緣心。不表緣餘性。故<lb n="0152c26"/>
名自相非差別。今論說言。作非有緣性。雖非<lb n="0152c27"/>
緣有之自體。緣餘之義心不失。此即緣有緣<lb n="0152c28"/>
餘。是別義故。故非自相名差別。此亦不然。論<lb n="0152c29"/>
云。即於前宗之上。作有緣性。即是許有是緣<lb n="0153a01"/>
有。心所取境性。豈成於心能緣於有名差別。<lb n="0153a02"/>
若云成緣有心。豈得云以有一實故等因。成<lb n="0153a03"/>
心為能緣有即。翻彼云。緣非有如同異性。同<lb n="0153a04"/>
異性豈是能緣。云緣餘之義心不失耶。又解<lb n="0153a05"/>
三相違中。第三性別相違。與初自體相違何<lb n="0153a06"/>
別。又云。一遮詮如言非有非無非人非天無<lb n="0153a07"/>
我無常等。但遮有等。不表非有之體。若爾。如<lb n="0153a08"/>
立聲無常。豈但遮常。不表無常之體耶。既許<lb n="0153a09"/>
無常亦遮亦表。何得言非但是遮。非之與無<lb n="0153a10"/>
義相似故。既許詮中亦有遮。如何得言真詮。<lb n="0153a11"/>
只應言有表必遮詮。有遮非表詮。又釋云。若<lb n="0153a12"/>
但言非有。不言非無。即是唯遮。即自引佛地<lb n="0153a13"/>
等。為難云。如來功德非有非無。自通云。般若<lb n="0153a14"/>
雙言方有其表者。此與唯識。亦有相違。第一<lb n="0153a15"/>
中云。若言是表。應不雙非。故相違也。又云。<lb n="0153a16"/>
今但約自體相違。名自相相違。不據言顯。豈<lb n="0153a17"/>
立有時。言中不顯有耶。若云元不說大有。但<lb n="0153a18"/>
詮不無有。此有相符。又因同有。豈是名相違。<lb n="0153a19"/>
又言既不申大有。元不立大有為有法。云何<lb n="0153a20"/>
因望於彼名相違。若既言陳。如何得言不據<lb n="0153a21"/>
言顯<lb n="0153a22"/>

釋法差別相違中自云。同無異有。方是相違。<lb n="0153a23"/>
此因同有龜毛遍無何名相違。答云。此中外<lb n="0153a24"/>
道。雖總言他用。意成眼等為無積他用。據此<lb n="0153a25"/>
即無同。除宗已外。諸臥具等。皆不為無積他<lb n="0153a26"/>
用。即為異品。因彼遍轉。故是相違。此釋不<lb n="0153a27"/>
然。唯識論云。執我是思。受用薩埵賴闍答摩<lb n="0153a28"/>
所成。大等二十三法。云何但許受用五知。不<lb n="0153a29"/>
受用餘。故此釋非。又云。二細微共生一<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。所<lb n="0153b01"/>
生子微。不越因量。裹前二細。而別有體。此亦<lb n="0153b02"/>
不然。果遍在因中。非果裹父母。如唯識論<lb n="0153b03"/>
辨<lb n="0153b04"/>

解有法自相中云。有人云。既違意許。應是差<lb n="0153b05"/>
別。何名自相。答言有性者。意詮離實等有<lb n="0153b06"/>
為有法自相。然以有法須極成故。不可別云<lb n="0153b07"/>
離實等有。故雖意許。而是言顯。自相宗不同<lb n="0153b08"/>
作有緣性。是離實等。有差別之義。為意所許<lb n="0153b09"/>
差別宗也。難云。此解不然。若以今言有性。意<lb n="0153b10"/>
許離實有為有法。有法須極成。不言離實有。<lb n="0153b11"/>
雖是意許。而名為言顯者。亦應意詮真他用。<lb n="0153b12"/>
能別須極成。不言真他用。雖是意許。而名言<lb n="0153b13"/>
顯。亦應是自相非差別。故約言顯意許。解<lb n="0153b14"/>
自相差別者。未為當理(上他敘難)今共詳云。若<lb n="0153b15"/>
彼大有意許離實。今言有時。不即詮彼大有<lb n="0153b16"/>
者。豈詮即實等有。若詮即實等有。五頂成<lb n="0153b17"/>
非實等。亦違自弟子成非有。亦自違。若非言<lb n="0153b18"/>
所顯。何故尋言難。又五頂不許即實等有。弟<lb n="0153b19"/>
子不許離實等有。今者言中。恐有法不成。不<lb n="0153b20"/>
言大有。但總云有。有言雖通。豈顯即實有。<lb n="0153b21"/>
設若五頂。許即實有。今言即實有。云非實<lb n="0153b22"/>
等。是自違過。況復本意。爭大有句。何須詮即<lb n="0153b23"/>
實。以五頂不許有即實有。故言有時。即顯大<lb n="0153b24"/>
有句。若直言大有。有法不成。為此但言有性。<lb n="0153b25"/>
汎爾言有。彼此俱成。以為有法。不須分別即<lb n="0153b26"/>
離。言非實等為法。以弟子有即實。今言非實。<lb n="0153b27"/>
違他順己。故得為宗。由此故知。離實等有。雖<lb n="0153b28"/>
是意許。言有之時。即言所顯。離言所顯有。外<lb n="0153b29"/>
更無別有。不同他用離真他外。有假他用。真<lb n="0153c01"/>
他他雖不成。假他他自同許。故。成真他不用<lb n="0153c02"/>
眼等。假他用在不違言顯。故違差別<lb n="0153c03"/>

解有一實因廣事云。云無一可取。如破他立。<lb n="0153c04"/>
以同異性。含於實等。名有實等。是彼性故。名<lb n="0153c05"/>
有實等。出何典據。勝論但云同異是實等<lb n="0153c06"/>
性。不云有故。又自云。戒賢師解。應云有實<lb n="0153c07"/>
故。言一者相從故來。此從何聞耶。游夏不聞<lb n="0153c08"/>
斯說。張禹何因謾談。乃至云。今更解云。由<lb n="0153c09"/>
虛空等不與諸法同聚。故約空等辨其有性。<lb n="0153c10"/>
未詳此釋。虛空不遍。可不同聚。既許體遍。何<lb n="0153c11"/>
處別居。設言非聚類。可非同法處等。又復解<lb n="0153c12"/>
云。一切諸法。有他不自有。乃至云。空不用他<lb n="0153c13"/>
所成。故名一實。自體不自有。為大有所有故。<lb n="0153c14"/>
名有一實。若依此解。大有能有五全四小<lb n="0153c15"/>
分。名有一實。此亦不然。自體不自有。別為大<lb n="0153c16"/>
有有。乃師主之義。非弟子許。若弟子許別<lb n="0153c17"/>
為有。有便立已成。何須云大有非實等。若弟<lb n="0153c18"/>
子不許。一一實上不無之有。能有實等。名有<lb n="0153c19"/>
一實。即有一實因。犯隨一不成過。何能成比<lb n="0153c20"/>
量。問若取有二實等為因。有不定。許一一實<lb n="0153c21"/>
自能有體。云有一實。取此為因。亦不定過。答<lb n="0153c22"/>
不例。子微有二實。彼此俱成。別有子體。實<lb n="0153c23"/>
上不無之有。弟子自許。故無不定。因不分別。<lb n="0153c24"/>
但云有一實等。又問云。何故不名無實二實<lb n="0153c25"/>
多實耶。有人簡云。若言有無實及有二實<lb n="0153c26"/>
為因者。有兩俱不成過。若言有多實。有不<lb n="0153c27"/>
成過者。恐未研覈。何以知者。難若望五頂<lb n="0153c28"/>
意許所立。可說不成。今望弟子所許。敵論何<lb n="0153c29"/>
得不成者。此亦未可。今言有者。實德業上。同<lb n="0154a01"/>
許能有之有。不分即離。豈許此有能有和合<lb n="0154a02"/>
句耶。但自有故。故是不成。何分師弟。二俱爾<lb n="0154a03"/>
故。若云以和合句。既和合實等。何故不得言。<lb n="0154a04"/>
實德業等。不無之有。有於和合。名有無實者。<lb n="0154a05"/>
此亦不然。此亦師弟同許。何得云師不成。弟<lb n="0154a06"/>
子得成。又若取此為因。即喻無能立。同異不<lb n="0154a07"/>
能同異和合性。和合性復非同異和合性故。<lb n="0154a08"/>
故不得云若言有無實故。亦得成因。又本簡<lb n="0154a09"/>
云。若云有二多實為因有不定。有無實為因<lb n="0154a10"/>
有不成。不言有二實為因不成。文外加諸。<lb n="0154a11"/>
故應如本簡過成因。又云。若唯望意許離實<lb n="0154a12"/>
有說者。以無實及有二實為因。此乃是隨一<lb n="0154a13"/>
所依不成。及兩俱不成過。此亦不然。隨一所<lb n="0154a14"/>
依不成可爾。弟子不許離實等有故。何得云<lb n="0154a15"/>
俱不成。師主豈可不許大有。有於空等無實<lb n="0154a16"/>
之實。有於子微有二實之實。又云。若以多實<lb n="0154a17"/>
為因者。亦有隨一所依不成。及不定過者。亦<lb n="0154a18"/>
不必然。不成可爾。不定須思。不共不定可爾。<lb n="0154a19"/>
以有多實因。於孫微上有故。為不定者。不<lb n="0154a20"/>
然。若望師主。孫微雖有多實。不是大有。復非<lb n="0154a21"/>
彼性。不同同異故。有多實因於子微上無。談<lb n="0154a22"/>
師主意。說彼大有。有於多實故。然不得云是<lb n="0154a23"/>
大有有多實。無同法故。以因不應分別。為大<lb n="0154a24"/>
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略。又云。若以無實為因。即不定過。為如和合<lb n="0154a28"/>
非實。為如時等是實耶者。亦未盡理。若其不<lb n="0154a29"/>
云有無實故。但云無實故。因俱不成過。何名<lb n="0154b01"/>
不定。若言有無實故。望和合性。分不成過。望<lb n="0154b02"/>
時方上不無之有。即不定過。有無實因。非和<lb n="0154b03"/>
合有。又非同喻。何得望彼為不定過。又云。以<lb n="0154b04"/>
有二實故為因。是一分兩俱不成過。亦犯似<lb n="0154b05"/>
同喻中。能立不成過。以同異性雖是非實。不<lb n="0154b06"/>
名有二實故。此亦不然。無俱不成相故。又豈<lb n="0154b07"/>
不許同異。同異於父母耶。同異於空等。有一<lb n="0154b08"/>
實因成同異合父母。有二何不許。准此有不<lb n="0154b09"/>
定。不言有二實。故知。云不得作不定者非。又<lb n="0154b10"/>
云。若二實為因者。是法自相相違過。過云。有<lb n="0154b11"/>
性是實。有二實故。如子微。為有此過。不立為<lb n="0154b12"/>
因。此不必然。因同喻有義如前說。但不定過。<lb n="0154b13"/>
非是相違。又云。若實句不名有德業者。如何<lb n="0154b14"/>
得說共許不無之有。名有德業耶。故知。依彼<lb n="0154b15"/>
實句不無之有。說名有德業也。如同異性者。<lb n="0154b16"/>
舉喻。此未善釋。若成實句之上。不無之有。云<lb n="0154b17"/>
非德業。此立已成。如立量云。有非德業。有德<lb n="0154b18"/>
業故。如同異性。何以能顯離德業之大有。故<lb n="0154b19"/>
知。各成三句之上。不無之有。為三比量。顯有<lb n="0154b20"/>
離三。若望成實句上。不無之有。云非德業。如<lb n="0154b21"/>
何作有法自相相違之因。若望其意許離實<lb n="0154b22"/>
大有。豈可師主。不立離德業之大有。但立離<lb n="0154b23"/>
實之大有耶。問若成德業上不無之有。云非<lb n="0154b24"/>
德業。以有德業因。於實亦轉。豈無過耶。答亦<lb n="0154b25"/>
無過。立非德業。實亦同喻。論中且舉別因通<lb n="0154b26"/>
喻。不爾言非德業宗實句是何收。又解云。有<lb n="0154b27"/>
德業言。意說彼性。實雖有德業。非彼性故。望<lb n="0154b28"/>
義別故。此有令彼體性不無。名之為有實德<lb n="0154b29"/>
業等。實名有德業。以相依故名之為有。不<lb n="0154c01"/>
能令彼成其不無。有言雖同。詮義各別。若爾。<lb n="0154c02"/>
同異性即非同喻。答爾若爾。云何俱得決定。<lb n="0154c03"/>
答望為性成非實等。望能有有。即是相違。若<lb n="0154c04"/>
成有非。實有德業因。此不定過。以彼實句有<lb n="0154c05"/>
德業故。有一實因。成非德業。不定亦爾。然待<lb n="0154c06"/>
撿彼勝論方知。又云。五頂但據三因別成三<lb n="0154c07"/>
宗故無有過。問若爾無過何名相違。答若望<lb n="0154c08"/>
言顯無過。今望意許故犯相違。此亦未詳。既<lb n="0154c09"/>
言非實非德業宗明即大有若非大有更有何<lb n="0154c10"/>
有非實等耶雖不言大言有已顯。故彼弟子。<lb n="0154c11"/>
望立非實德業之有。得作相違。又云。問同異<lb n="0154c12"/>
二品豈可得約有法立耶。解云。夫同異品。但<lb n="0154c13"/>
隨有法及法中意所立者。即望此為同異品。<lb n="0154c14"/>
今既意立有性。離實等外別有其體。故得望<lb n="0154c15"/>
離實等有性。為同異品。此釋未善。若以有法<lb n="0154c16"/>
是所爭故。意所立者。即應名法。何名有法。故<lb n="0154c17"/>
理門云。又於此中。觀所成故。立法有法。非<lb n="0154c18"/>
如德有德。故無有過。若爾如何。今解。意立<lb n="0154c19"/>
實等上。不無之有為有法。定非是實等。言非<lb n="0154c20"/>
實等者。是離實等。有義為法。望此即為所立。<lb n="0154c21"/>
故理門論云。此中若品。與所立法。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>近均等。<lb n="0154c22"/>
說名同品。此論亦云。云何名為同品異品。<lb n="0154c23"/>
謂所立法均等義品。說名同品。不望有法名<lb n="0154c24"/>
同異品。如是方便成立有法。因喻既返。故成<lb n="0154c25"/>
相違。若爾何名有法自相相違因耶。答望不<lb n="0154c26"/>
加言。名有法自相。若加言已即名為法。不爾<lb n="0154c27"/>
相違。又云古人云。問五頂信有有不。若信<lb n="0154c28"/>
有性難令非有。便違共許。豈是相違。如言聲<lb n="0154c29"/>
非聲也。若不信有。此即宗闕有法。因無所依。<lb n="0155a01"/>
何容依此競其即離。作相違過。乃至廣敘云<lb n="0155a02"/>
云言。今解應知。加汝字即無有失。謂汝執<lb n="0155a03"/>
有性。應非有性。又無義宗法。許得依無。今言<lb n="0155a04"/>
非有。但非彼所立。更無所表。但牒彼計。何<lb n="0155a05"/>
用極成。如佛法破外道云。汝我應非我。亦<lb n="0155a06"/>
得成破。此釋未善。無義宗法。可許依無有一<lb n="0155a07"/>
實等因。豈無義宗法。但可隨他與作相違。即<lb n="0155a08"/>
無有過。不勞分別有義宗法無義宗法<lb n="0155a09"/>

釋有法差別相違因中云。如即此因。即於前<lb n="0155a10"/>
宗。不但能成有法差別作有緣性。亦能成立<lb n="0155a11"/>
與有法差別。相違作非有緣性。此釋不然。若<lb n="0155a12"/>
爾應成不定因性。非相違因。既無大有有緣<lb n="0155a13"/>
性之同喻。何理能成作大有有緣性。論云。如<lb n="0155a14"/>
遮實等。俱決定故。不云成作有緣性。亦得決<lb n="0155a15"/>
定。下又正釋俱決定文。過亦同此。又自云。因<lb n="0155a16"/>
唯異轉故非不定。既爾如何云俱決定。同品<lb n="0155a17"/>
無故。問既言不以意許為差別。此作有緣性。<lb n="0155a18"/>
為是言顯。為當意許。若云言陳者。如何立宗。<lb n="0155a19"/>
云大有作有緣性。言大有時。他許不許。若許<lb n="0155a20"/>
立已成。不許闕所別。作有緣性。為言大有。為<lb n="0155a21"/>
不無有。言作大有有緣性。他許立已成。不<lb n="0155a22"/>
許闕能別。故他不許。即俱不成。何成立量。若<lb n="0155a23"/>
云言有意含。作有緣性亦含。此即意許。何得<lb n="0155a24"/>
云言顯。不得云如汝立。彼云。言有非實。雖是<lb n="0155a25"/>
意許。即言已顯。作有緣性。何不許然者。不<lb n="0155a26"/>
然。何以故。前量云。非實故言有時即言顯。<lb n="0155a27"/>
實上之有云非實。除大有外更有何有。故言<lb n="0155a28"/>
有時即言顯。今作有緣性不云非實。以有<lb n="0155a29"/>
為有法。作有緣性為法故。俱是不無之有。作<lb n="0155b01"/>
有緣性中。意作大有有緣性。作非大有有緣<lb n="0155b02"/>
性。是其差別。今據意許難令成過。故非言顯。<lb n="0155b03"/>
問若據意許。立云有作有緣性。即是法差別。<lb n="0155b04"/>
云何名有法差別。答准前釋。望不加言名有<lb n="0155b05"/>
法差別。若加言已即名法故。然成此法意成<lb n="0155b06"/>
有法。故理門云。但以法故成於法。如是成<lb n="0155b07"/>
立於有法。問若加言已與法何殊。答法自相<lb n="0155b08"/>
等本只爭法不爭有法故不得言如是成立於<lb n="0155b09"/>
有法。若云即成聲無常等云成立有法者。不<lb n="0155b10"/>
然。瑜伽等云所成立法有二種。一自性。二差<lb n="0155b11"/>
別。若成聲之無常。亦名成自性。此二何別。故<lb n="0155b12"/>
作此解妙之又妙<lb n="0155b13"/>

解似同喻中云。世親及小乘外道。立有五分。<lb n="0155b14"/>
慈尊無著陳那等。但立三分。合結為成於喻。<lb n="0155b15"/>
是喻上之差別。善立於喻。足顯合結。無繁喻<lb n="0155b16"/>
外。別立二支。又云。瑜伽同類即當對法合支。<lb n="0155b17"/>
對法既立喻訖。何故復說合支。結既許同世<lb n="0155b18"/>
親合支。如何即別。又瑜伽引喻之言。為同為<lb n="0155b19"/>
異。若其是總同類即是喻。何關對法合支。若<lb n="0155b20"/>
引喻即說為同類。與世親合支何別。作斯會<lb n="0155b21"/>
教全不相當。應知。對法合結。與世親不殊。<lb n="0155b22"/>
瑜伽同類異類。與理門等二喻不別。作者各<lb n="0155b23"/>
據一義。所以如古德述。下雖亦作是釋。但為<lb n="0155b24"/>
前後相違<lb n="0155b25"/>

釋二量中。以有古解。聖教由詮諸法共相故<lb n="0155b26"/>
比量攝。非之可爾。若云一切定心亦得共相。<lb n="0155b27"/>
應比量收。又比量心。亦得自相。應非比量。此<lb n="0155b28"/>
難恐違。言定心緣得共相者。是何共相。若因<lb n="0155b29"/>
明共相。違佛地論。理門亦云。諸修定者。離教<lb n="0155c01"/>
分別。皆是現量。云何定心。得此共相。故雖定<lb n="0155c02"/>
心緣比量教。離分別故。不名緣共相。以不分<lb n="0155c03"/>
別。一因三相。貫通宗喻。各證知故。散心不<lb n="0155c04"/>
證。但隨於教。分別貫通。故緣共相。名為比<lb n="0155c05"/>
量。設聖者心。知分別心。以因貫之。亦證相<lb n="0155c06"/>
故。不分別故。不名緣共相。若經中自共與<lb n="0155c07"/>
因明別故。不應難云比得自相現得共相。若<lb n="0155c08"/>
許得者。如何依二相。唯立二量耶。俱緣於<lb n="0155c09"/>
二相。二量有何別。又與經說二相何別<lb n="0155c10"/>

釋自共相經論相違中。全未盡理。佛地經論。<lb n="0155c11"/>
成唯識論。及因明等。說自共相。各少差別。且<lb n="0155c12"/>
佛地經論所明自共。即三科等。皆名自相。<lb n="0155c13"/>
各守自性。苦無常等。名為共相。理通餘故。唯<lb n="0155c14"/>
識論云。名詮自性。句詮差別。少與彼同。亦談<lb n="0155c15"/>
彼二相故。然言假智及詮。唯依諸法共相而<lb n="0155c16"/>
轉者。此約能詮不得彼體。如詮色時。以其色<lb n="0155c17"/>
言通一切色。智增彼相。不得自體。詮於此轉。<lb n="0155c18"/>
名為共相。不同無常等義。貫通一切。不唯色<lb n="0155c19"/>
故。名為共相。即通於經所說二相。起詮之時。<lb n="0155c20"/>
總名共相。非所詮者。即名自相。亦不同因明<lb n="0155c21"/>
所立共相。彼約增其諸法自體。相通自類。不<lb n="0155c22"/>
由他心總貫諸法。名為共相。因明論中。藉<lb n="0155c23"/>
因三相。貫通宗喻。如縷貫花。比智方起。故理<lb n="0155c24"/>
門云。若所比處。此相定遍於餘同類。念此定<lb n="0155c25"/>
有。於彼無處。念此遍無。是故。由此生決定<lb n="0155c26"/>
解。此即於彼假智及詮共相之上。更起共<lb n="0155c27"/>
相。不可說彼定即因明所說共相。不立比量。<lb n="0155c28"/>
言不詮三相故。智緣於彼。不相通故。雖知<lb n="0155c29"/>
此言。及比量智。亦於增益共相上轉。意不說<lb n="0156a01"/>
彼。名因明中所立共相。彼不作想貫餘法<lb n="0156a02"/>
故。彼設通餘。各自類故。今此貫餘。通異類<lb n="0156a03"/>
故。宗中所立。亦通喻故。說此為共。瑜伽等<lb n="0156a04"/>
中。言自共相。因明論中。共相所攝。比量立<lb n="0156a05"/>
故。然不同因。是先陳後說。自性差別攝。立我<lb n="0156a06"/>
為有無。名立自相故。因明自相。亦與經別。雖<lb n="0156a07"/>
經自相。亦現量得。名為自相。然彼經中。自共<lb n="0156a08"/>
二相。俱是因明所說自相。各附法體。別別證<lb n="0156a09"/>
故。名現量緣。如斯分別。妙符經論所說理故。<lb n="0156a10"/>
此即會釋并出體訖。餘雖問答分別二相。引<lb n="0156a11"/>
三藏釋。及解二量。問答門中。所說二相。不<lb n="0156a12"/>
關因明自共二相。不能煩敘。彼略所問答。<lb n="0156a13"/>
但於唯識。似謂增益名共相。中推求自共。<lb n="0156a14"/>
亦不異經中所說二相。披者當悉<lb n="0156a15"/>

今者總攝自相差別。略有二門。一依諸經論。<lb n="0156a16"/>
二直據因明。且諸經論中自共二相。總有四<lb n="0156a17"/>
對。一體義對。五蘊等法名為自性。苦無常<lb n="0156a18"/>
等。名為差別。如佛地論等說。二總別對。汎<lb n="0156a19"/>
名為色。即是自性。如有漏色無漏色等。名為<lb n="0156a20"/>
差別。即前第一體之與義俱有總別。自共如<lb n="0156a21"/>
次更無別體。即諸經論皆悉通明。三詮非詮<lb n="0156a22"/>
對。非詮對者。名為自性。名言詮者。即名差<lb n="0156a23"/>
別。即唯識等云。諸法自性假智。及詮俱非境<lb n="0156a24"/>
故。亦通前二。若名言詮皆名共相。非名言詮<lb n="0156a25"/>
即名自相。四名句對。名所詮者名為自相。句<lb n="0156a26"/>
所詮名為差別。即唯識等云。名詮自性。句詮<lb n="0156a27"/>
差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性。詮義詮<lb n="0156a28"/>
別名詮共相。望第三對。名及句身。並詮共相。<lb n="0156a29"/>
以所增相。可通於餘。非二自相。故名為共。除<lb n="0156b01"/>
因明理攝諸說盡。若因明中所說二相亦有<lb n="0156b02"/>
四對。一體義對。即瑜伽等言。所成有二。一自<lb n="0156b03"/>
性。二差別。即前第一對。二總別對。四相違是。<lb n="0156b04"/>
即前第二。且隨所爭。不過此二。據因明理。自<lb n="0156b05"/>
共二相。非如前說體性各定。三先陳後說對。<lb n="0156b06"/>
即辨宗依。是通前二對。但先陳者即為自相。<lb n="0156b07"/>
後說者即為差別。非定何法。即攝所成非成<lb n="0156b08"/>
對。以所成者。名為差別。非所成者。即名自<lb n="0156b09"/>
相。故理門云。觀所成故。立法有法。但成於<lb n="0156b10"/>
後。非成前故。四言陳意許對。即四相違因。所<lb n="0156b11"/>
違者是。雖違有法及別義名二差別。相違之<lb n="0156b12"/>
因然唯意許。不是言彰。如法差別。既不言彰。<lb n="0156b13"/>
准知。有法差別相違。亦是意許。雖通局對。通<lb n="0156b14"/>
名差別。局名自相。然此即前體義對攝。後說<lb n="0156b15"/>
意許。即前總別對中別義。更無別體。問因<lb n="0156b16"/>
明所陳。不過經中自共二相。如何說與經義<lb n="0156b17"/>
有別。答有三義別。一因明二相據前後說分<lb n="0156b18"/>
自共二。以後別前。非如經說。縱雖前後二相<lb n="0156b19"/>
恒定。談法性故。二言陳意許。設經自性。對爭<lb n="0156b20"/>
意許。亦名差別。三因明二相據通局分。以後<lb n="0156b21"/>
所說。必貫於餘。不爾。喻無非成比量。即名為<lb n="0156b22"/>
似。前所說者。不必須通。因明論意。舉喻證<lb n="0156b23"/>
宗。故須通喻。雖不通喻。亦名差別。即定是<lb n="0156b24"/>
過。然體不定。經汎通辨。雖遍不遍。二相即<lb n="0156b25"/>
定。故有差別<lb n="0156b26"/>

約四無記辨二量云。如通果心。十四變化。與<lb n="0156b27"/>
五俱者。容通現比。所餘唯比。此出何文。通果<lb n="0156b28"/>
之心。為散為定。若依小乘。通果色心。可通欲<lb n="0156b29"/>
界。既或許欲界。即是散心。若依大乘。心色俱<lb n="0156c01"/>
是色界。亦非全散心。何唯比量耶。又自問云。<lb n="0156c02"/>
如睡眠聞思所引。睡眠通聞思。化心由修引。<lb n="0156c03"/>
化心通現量。答云。聞思約位起。睡眠通聞思。<lb n="0156c04"/>
現量離動搖。散心非現量。此釋未善。睡眠通<lb n="0156c05"/>
聞思。二量是何攝。若非二量既許是善。何非<lb n="0156c06"/>
量收。若比量者。即例睡眠。比量引眠。亦通比<lb n="0156c07"/>
量。化心現量引化心是現量。又變化非唯散。<lb n="0156c08"/>
何假餘例<lb n="0156c09"/>

問若不是散。何名無記。答通二性。以為利樂<lb n="0156c10"/>
及遊戲。故非全是散。復不全定。然屬定類<lb n="0156c11"/>
問答中云。安慧八識皆悉有執。悉名非量。<lb n="0156c12"/>
此判不爾諸經論中。皆令依於三量觀法。理<lb n="0156c13"/>
門復說。諸修定者。及於貪等諸自證分。皆名<lb n="0156c14"/>
現量。見相遍計。可許非量。自證非妄。許通現<lb n="0156c15"/>
量故。又云。似現通比非量攝。以理門云。由<lb n="0156c16"/>
此。即說憶念比度悕求等。皆非現量。非量所<lb n="0156c17"/>
攝。亦即無違。比量所攝。此即成過。理門論<lb n="0156c18"/>
中。云皆非現量。且簡取現。不云此等名為<lb n="0156c19"/>
似現。後出似現云。如是一切世俗有中。瓶等。<lb n="0156c20"/>
數等。舉等。有性瓶性等智。皆似現量。不說<lb n="0156c21"/>
憶念比度。即為似現。不障悕求疑智等。說<lb n="0156c22"/>
名似現。又設憶念比度名似現者。亦非比量。<lb n="0156c23"/>
比量智者。是決定故憶無謬故。為定量故。<lb n="0156c24"/>
似現不爾。云何比收。正釋文中云。現量心<lb n="0156c25"/>
離教分別。何故瑜伽七十七云。若菩薩修所<lb n="0156c26"/>
成慧。亦依於文。亦不依文。七十二云。名是聞<lb n="0156c27"/>
思所成。是三慧境界。解云。大小因明。據隨轉<lb n="0156c28"/>
理說。喻伽據大乘盡理為論。又因明據不自<lb n="0156c29"/>
在說。伽論約自在者說。此非善釋。因明現量<lb n="0157a01"/>
離名分別者。非謂不緣名句文等。云離名分<lb n="0157a02"/>
別。以不如名定執其義。亦不謂義定屬其名。<lb n="0157a03"/>
及外道教。諸邪名言。云離於名。瑜伽等論。與<lb n="0157a04"/>
此相似<lb n="0157a05"/>

解量果中云。第八無慧。依何說智。故更解云。<lb n="0157a06"/>
夫現比取境。元為自悟。今取二境發解。分明<lb n="0157a07"/>
究竟解了。故彼果同聚相應。總名為智。即果<lb n="0157a08"/>
智也。此釋與問元不相關。因八無慧。何為同<lb n="0157a09"/>
聚。總名為智。應知。此中說有二意。若汎言現<lb n="0157a10"/>
量。第八亦是為自開悟。因八等非此約自悟。<lb n="0157a11"/>
故智為果。若非自悟。汎爾現量。即現量心。亦<lb n="0157a12"/>
名為果。故此論云。於二量中。即智名果。若量<lb n="0157a13"/>
皆智。何須說中。故此中言。有所簡別。何理得<lb n="0157a14"/>
知。非智現量。即心為果。即集量論以為明證。<lb n="0157a15"/>
故集量論云。似境相所量。能取見自證。即<lb n="0157a16"/>
能量及果。是三體無別。成唯識論第二。四分<lb n="0157a17"/>
廣明<lb n="0157a18"/>

解能破中。敘舊解云。又聲論師對佛弟子。<lb n="0157a19"/>
立聲為常。德所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆<lb n="0157a20"/>
非德依。如四大種。此德依因。雖有所言。三相<lb n="0157a21"/>
並闕。判云。此恐未然。此應但是不成因攝。非<lb n="0157a22"/>
謂缺減。此判不然。未詳作意。若據支顯。此不<lb n="0157a23"/>
成收。今據相明。三相都闕。故是闕過。又闕初<lb n="0157a24"/>
相。可名不成。亦闕後二。何獨不成。故名缺<lb n="0157a25"/>
減。又引古云。又解云。古師既以八為能立。<lb n="0157a26"/>
故亦依此以辨闕過。謂闕一有八。闕二有二<lb n="0157a27"/>
十八。乃至闕七有八。闕八有一。名闕減過者。<lb n="0157a28"/>
於理恐乖。且如現比二量。依何等相說名為<lb n="0157a29"/>
闕。若以立量之時。無故名闕。有故名具。其相<lb n="0157b01"/>
云何。若以違現比故名闕。不違名具者。既違<lb n="0157b02"/>
現比。理應即於宗因喻中。隨其所應。定不成<lb n="0157b03"/>
就。如何說言有闕一等過。故知非也。此判全<lb n="0157b04"/>
非。設宗因喻。違現比量。何非闕過。如闕有法<lb n="0157b05"/>
說因無依。宗等違量。何非是闕。既陳三支<lb n="0157b06"/>
非是三闕。但違二量。故是闕過。方又二量。據<lb n="0157b07"/>
立論者自解宗智。要依於自現比二智。以立<lb n="0157b08"/>
比量。若自不閑。何以能立。故理門云。如自決<lb n="0157b09"/>
定已。悕他決定生。又云。如是應知。悟他比<lb n="0157b10"/>
量。亦不離此。得成能立。故闕成過。又違二<lb n="0157b11"/>
量。即宗因喻不須別說。能立已說宗因喻<lb n="0157b12"/>
訖。何須復說現等量耶。又宗等違猶無二智。<lb n="0157b13"/>
故置此違。若依二智立必無違。故闕成過。然<lb n="0157b14"/>
隨一闕。非是闕過。作句數爾。若闕二時。方為<lb n="0157b15"/>
過故。自釋闕中。約因一喻二及因三相。句雖<lb n="0157b16"/>
有七。過容有六。以闕異喻有非過故。若無故<lb n="0157b17"/>
明闕。非缺減過。有故辨闕故是過如前。故<lb n="0157b18"/>
容有六。此亦不爾。有故辨違。亦不成過可<lb n="0157b19"/>
容有六。有故辨闕既許是過即容有七。何<lb n="0157b20"/>
但言六。又標說云及因三相。因三相中七句<lb n="0157b21"/>
皆過。何容只六。又言闕異此非是過。此<lb n="0157b22"/>
非了義。如立無常。常空非有。名闕異者。此判<lb n="0157b23"/>
定非。故彼論云。若無常宗。全無異品。對不立<lb n="0157b24"/>
有虛空等。論云何得說彼處此無。此敘他設<lb n="0157b25"/>
難。非謂陳那不說為異故。論主答云。若彼無<lb n="0157b26"/>
有。於彼不轉。全無有疑。故無此過。既言於彼<lb n="0157b27"/>
不轉。全無有過。即是異品云無有過。故前<lb n="0157b28"/>
復云。若所立無說名異品。非與同品相違或<lb n="0157b29"/>
異。此意不要有體方名異喻。但無所立即名<lb n="0157c01"/>
異故。故理門論正解喻云。前是遮詮。後唯止<lb n="0157c02"/>
濫。由合及離比度義故。由是雖對不立實有<lb n="0157c03"/>
大虛空等。而得顯示無有宗處無因義成。此<lb n="0157c04"/>
即異喻不說云闕。若要有體方為異喻亦是<lb n="0157c05"/>
遮詮。何成止濫。又解二似喻中。似同即有<lb n="0157c06"/>
無俱不成。似異喻即無無俱不遣。無既雙遣。<lb n="0157c07"/>
何非異喻。故知。言闕於異喻者。或言中不陳。<lb n="0157c08"/>
或雖陳言。隨有不遣。即闕因相。名之為闕。此<lb n="0157c09"/>
無異依。有異法喻。前雖具明。對此故亦更<lb n="0157c10"/>
說<lb n="0157c11"/>

又據世親五支之中。明缺減過者。有二十五<lb n="0157c12"/>
或二十一。謂闕一有五。闕二有七。闕三有十。<lb n="0157c13"/>
全闕有一。取捨如前。准此。只有二十三句。二<lb n="0157c14"/>
十五句一總不相當。或是寫錯。更勘餘本<lb n="0157c15"/>

又敘方便心論三種增減。即證瑜伽云。言詞<lb n="0157c16"/>
複重。或復減少。對法云無限者。謂言詞重<lb n="0157c17"/>
疊。所說義理。或增或減。此並古德成文。何得<lb n="0157c18"/>
說言古師八為能立。即望八法辨闕。此亦不<lb n="0157c19"/>
然。瑜伽顯揚對法三論。皆自顯說能立有八。<lb n="0157c20"/>
何以故違云不說八。何不令陳那就古師能<lb n="0157c21"/>
立八。強欲會本論就末陳那三。由此故知。今<lb n="0157c22"/>
古意殊。各不乖返。廣會如前及本疏述<lb n="0157c23"/>

論說其宗亦名能立。已如前解。更不繁述。若<lb n="0157c24"/>
必宗支定為能立。何為所立。無所說能理為<lb n="0157c25"/>
不可。若云非要故不說者。立量本令他悟。無<lb n="0157c26"/>
所立法令他悟何。故此為要。既無別所立。明<lb n="0157c27"/>
知今意宗為所立。此中隨古言能不違。云十<lb n="0157c28"/>
四過類。義同如實論中道理難品中三種難<lb n="0157c29"/>
也。此雖無文。今應略述。寬狹同異至下當<lb n="0158a01"/>
知<lb n="0158a02"/>

大乘心鏡論明八支。龍樹菩薩造。羅什法師<lb n="0158a03"/>
譯。撿之。一顛倒難有十種。一同相難(即理門第一同<lb n="0158a04"/>
法相似)。二異相難(即理門第二異法相似)。三長相難(即理門第三分別相似)。<lb n="0158a05"/>
四無異難(即理門第四無異相似)。五至不至難(即理門第八至不至相似)。<lb n="0158a06"/>
六無因難(即理門第九無因相似)。七顯別因難(即理門第五可得相似)。<lb n="0158a07"/>
八疑難(即理門第六猶豫相似)。九未說難(即理門第十無說相似)。十事<lb n="0158a08"/>
異難(即理門第十二所作相似)。二不實難有三。一顯不許義<lb n="0158a09"/>
難(即理門第十三生過相似)。餘二難理門無。三相違難有三。<lb n="0158a10"/>
一未生難(即理門第十一無生相似)。二常難(即理門第十四常住相似)。三自<lb n="0158a11"/>
義相違難。理門所無。理門第七義准如實復<lb n="0158a12"/>
無。其中義旨如下當述。未撿如實。待後細<lb n="0158a13"/>
尋。然唯此斯釋將故錄<lb n="0158a14"/>

因明義斷<lb n="0158a15"/>

元久二年九月十八日書<gaiji cb='CB00572' des='[道/口]' uni='5675' nor='道' mojikyo='M004414' mofont='Mojikyo M101' mochar='74A7'>噵</gaiji>了書本云以<lb n="0158a16"/>
興善院僧都本書了(云云)<lb n="0158a17"/>

正治二年(庚申)六月二十九日巳剋於超昇<lb n="0158a18"/>
寺東別所書寫了執筆信西<lb n="0158a19"/>

同年七月十三日移點了(點本寶積房書也。寫本文顯房得業本也)<lb n="0158a20"/>

抑當年者天下飢饉人力衰微而分括命畢<lb n="0158a21"/>
寫功勵微力移點<gaiji cb='CB00572' des='[道/口]' uni='5675' nor='道' mojikyo='M004414' mofont='Mojikyo M101' mochar='74A7'>噵</gaiji>耳志趣所之有二大願<lb n="0158a22"/>
當寺伽藍造功速成興隆正法惠命長遠(是<lb n="0158a23"/>
一)順次生中往生內院面奉彌勒心不退轉<lb n="0158a24"/>
(是二)<lb n="0158a25"/>

點本云<lb n="0158a26"/>

點本奧記云<lb n="0158a27"/>

興福寺沙門齊順敬發大願書一切大小乘<lb n="0158a28"/>
經律論章疏等同寺覺詮依其勸誘以維久<lb n="0158b01"/>
安四年歲次八月四日寫了<lb n="0158b02"/>

傳同寺藏俊雇晴意移點已了于時永萬二<lb n="0158b03"/>
年春二月十五日記<lb n="0158b04"/>

點本延喜十六年普光寺長講東大寺圓超<lb n="0158b05"/>
大法師所讀也墨讀永超僧都傳而已嘉應<lb n="0158b06"/>
二年歲次(庚寅)十月二十一日比校點及文<lb n="0158b07"/>
字了但點本字並點粗涉不審更尋訪根本<lb n="0158b08"/>
點本可加復審也比校之間著法衣淨弊身<lb n="0158b09"/>
以終其功伏乞迴微功於群生共向菩提同<lb n="0158b10"/>
證佛果而已<lb n="0158b11"/>

興福寺沙門釋覺憲記之(云云)<lb n="0158b12"/>

同寺沙門釋英弘矣<lb n="0158b13"/>

貞應元年自五月二十七日始之至六月<lb n="0158b14"/>
五日九ケ日之間奉讀之了當年維摩遂講<lb n="0158b15"/>
用意也　　　　　　　　大法師英弘<lb n="0158b16"/>
　　聽眾良盛賴玄<lb n="0158b17"/>

當日者是吉日也仍參上階東妻室(修禪院)<lb n="0158b18"/>
遂淨名居士大職冠之御影開眼并傳受大<lb n="0158b19"/>
會表白了