《寶藏論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經 第四十五冊 No.1857

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

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No. 1857<lb n="0143b14"/>

寶藏論<lb n="0143b15"/>
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長安沙門釋僧肇著<lb n="0143b17"/>

廣照空有品第一<lb n="0143b18"/>

<p loc="[0143b18]">空可空非真空。色可色非真色。真色無形。真<lb n="0143b19"/>
空無名。無名名之父。無色色之母。為萬物之<lb n="0143b20"/>
根源。作天地之太祖。上施玄象。下列冥庭。元<lb n="0143b21"/>
氣含於大象。大象隱於無形。為識物之靈。靈<lb n="0143b22"/>
中有神。神中有身。無為變化。各稟乎自然。微<lb n="0143b23"/>
有事用。漸有形名。形興未質。名起未名。形各<lb n="0143b24"/>
既兆。遊氣亂清。寂兮寥兮。寬兮廓兮。分兮別<lb n="0143b25"/>
兮。上則有君。下則有臣。父子親其居。尊卑異<lb n="0143b26"/>
其位。起教敘其因。然後國分其界。人部其<lb n="0143b27"/>
家。各守其位。禮義興行。有善可稱。有惡可<lb n="0143b28"/>
名。善人所重。惡人所輕。於是即是非而競生。<lb n="0143b29"/>
其智有解。其愚有縛。上施煩形。下無寂樂。失<lb n="0143c01"/>
自然之志。拘物外之約。迷無為之為。動有作<lb n="0143c02"/>
之作。其名教既行。使上下之應諾爾乃聲立<lb n="0143c03"/>
五音。色立五色。行立五行。德立五德。差之毫<lb n="0143c04"/>
釐。過犯山嶽。律禁未然。令防未欲。無放蕩之<lb n="0143c05"/>
寬。有多方之局。所以然者。為人而不知足。斯<lb n="0143c06"/>
為濁亂之時。有弟有師。師有所訓。弟有所依。<lb n="0143c07"/>
天地寥落。宇宙寬廓。中有煙塵。清虛翳膜。巍<lb n="0143c08"/>
巍之形。內神外靈。妄有想慮。真一闇冥。其妄<lb n="0143c09"/>
有識。其真有惑。非取而取。非得而得。是故理<lb n="0143c10"/>
則無窮。物則無極。動兮亂兮。內發三毒。視兮<lb n="0143c11"/>
聽兮。外受五欲。其心慌慌。其身忙忙。觸物<lb n="0143c12"/>
動作。如火煌煌。故聖人立正教。置真謨。使無<lb n="0143c13"/>
知之侶。上下相依。修無為。息有餘。漸至乎如<lb n="0143c14"/>
如。如如之理。同本真軌。不可以修證。不可以<lb n="0143c15"/>
希冀。惟寂滅性耳。夫真也者。無洲無渚。無伴<lb n="0143c16"/>
無侶。無涯無際。無處無所。能為萬物之祖宗。<lb n="0143c17"/>
非目視。非耳聞。非形色。非幻魂。能為三界之<lb n="0143c18"/>
根門。其正者先離形。次泯情。不依物。不拘<lb n="0143c19"/>
生。可以合大道通神明。有用曰神。有形曰身。<lb n="0143c20"/>
無為曰道。無相曰真。應物而號。隨物而造。常<lb n="0143c21"/>
住常存。不生不老。理合萬德。事出千巧。事雖<lb n="0143c22"/>
無窮。理終一道。無有證者。無有得者。然不證<lb n="0143c23"/>
不得。恒處心惑。其心不真。惑亂餘人。恍然<lb n="0143c24"/>
惚然。如有魍魎。似有思想。究兮推兮。了無<lb n="0143c25"/>
指掌。如空忽雲。如鏡忽塵。彼此緣起。而以妄<lb n="0143c26"/>
存。有妄曰愚。無妄曰真。真<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>釋水。妄水結<lb n="0143c27"/>
<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>。<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>水之二。其體不異。迷妄曰愚。惺真曰<lb n="0143c28"/>
智。其水也冬不可釋。其水也春不可結。故愚<lb n="0143c29"/>
不可即改。智不可即待。漸釋漸消。以通乎大<lb n="0144a01"/>
海。斯可謂自然之道。運用玄玄。非念慮所測。<lb n="0144a02"/>
當可以綿綿。不可以勤勤。夫進道之由。中有<lb n="0144a03"/>
萬途。困魚止瀝。病鳥棲蘆。其二者不識於大<lb n="0144a04"/>
海。不識於叢林。人趨乎小道其義亦然。此<lb n="0144a05"/>
可謂久功中止。不達如理。捨大求小。半路依<lb n="0144a06"/>
止。以小安而自安。不及大安而安矣。其大也<lb n="0144a07"/>
<gaiji cb='CB03073' des='[怡-台+晃]' uni='6130' mojikyo='M010995' mofont='Mojikyo M102' mochar='894C'>愰</gaiji>蕩無涯。含識一體。萬物同懷。應則千變。化<lb n="0144a08"/>
則眾現。不出不沒。用無有間。有心無形。有用<lb n="0144a09"/>
無人。示生無生。示身無身。常測不測。常識不<lb n="0144a10"/>
識。為而無為。得而無得。鏡象千端。水質萬<lb n="0144a11"/>
色。影分塵界。應用無極。無形而形。無名而<lb n="0144a12"/>
名。物類相感。和合而生。生而不生。其無有<lb n="0144a13"/>
情。眾謂之聖。眾謂之明。種種稱號。各任其<lb n="0144a14"/>
名。然其實也。以無為為宗。無相為容。等清<lb n="0144a15"/>
虛。同太空。究無處所。用在其中。其得者一。<lb n="0144a16"/>
其證者密。得則不一。證則不密。然非不一。然<lb n="0144a17"/>
非不密。其體陰離。其用陽微。言不盡理。行不<lb n="0144a18"/>
盡儀。斯可謂太微。夫山草無窮。泉水無竭。谷<lb n="0144a19"/>
風無休。鐘聲無歇。物尚如斯。何況道乎。有必<lb n="0144a20"/>
速亡。無必久長。天地雖變。虛空獨常。夫學道<lb n="0144a21"/>
者習無餘。不學道者習有餘。無餘道近。有餘<lb n="0144a22"/>
道<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>。知有有壞。知無無敗。真知之知。有無不<lb n="0144a23"/>
計。於有不有。於無不無。有無不見。性相如<lb n="0144a24"/>
如。<gaiji cb='CB02880' des='[門@貝]' uni='95B4' mojikyo='M041362' mofont='Mojikyo M108' mochar='5E33'>閴</gaiji>然無物。而乃用出。若不如是。多妄多<lb n="0144a25"/>
失。中有夢慮。主習眾疾。非凶為凶。非吉為<lb n="0144a26"/>
吉。吉凶之事。翳障真一。故為道者。不可以同<lb n="0144a27"/>
迷。夫學道者有三。其一謂之真。其二謂之<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>。<lb n="0144a28"/>
其三謂之聞。習學謂之聞。絕學謂之<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>。過此<lb n="0144a29"/>
二者謂之真。不學道者亦有三。其上謂之祥。<lb n="0144b01"/>
其次謂之良。其下謂之殃。極樂謂之良。極苦<lb n="0144b02"/>
謂之殃。不苦不樂謂之祥。然此三者皆不入<lb n="0144b03"/>
真。常斯為不道。騰神浩浩。風海波濤。心塵動<lb n="0144b04"/>
擾。悲哉哀哉。三界輪迴。出沒生死。六道去<lb n="0144b05"/>
來。不可以道濟。不可以真<gaiji cb='CB00234' des='[打-丁+(隹/乃)]' uni='643A' nor='攜' mojikyo='M012529' mofont='Mojikyo M103' mochar='4F4F'>携</gaiji>。乘聖共愍。如<lb n="0144b06"/>
母念孩。所以偃化非時。忍待有機。大道如此。<lb n="0144b07"/>
古今同儀。不可以率爾。不可以驅馳。神中有<lb n="0144b08"/>
智。智中有悲。悲救不得。徒自困疲。然謂可<lb n="0144b09"/>
度。復事如故。察察精勤。恒興夢慮。惶惶外<lb n="0144b10"/>
覓。轉失玄路。濁辱清虛。情存有處。哀哉苦<lb n="0144b11"/>
哉。不離煩務。夫日隱雲中。雖明而不照。智藏<lb n="0144b12"/>
惑中。雖真而不道。何以然者。自未出纏也。是<lb n="0144b13"/>
故<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>不可會。親不可離。其未道者。不可妄為。<lb n="0144b14"/>
夫決歸者。而不顧於後。決戰者而不顧於首。<lb n="0144b15"/>
決學者而不貴於身。決道者而不貴於事。其<lb n="0144b16"/>
入無跡。其出無覓。了無所得。攀緣自寂。寂而<lb n="0144b17"/>
不生。自體無名。無名之朴。理無外欲。恒沙功<lb n="0144b18"/>
德。宛然自足。夫殼居者。不知宇宙之寬大。形<lb n="0144b19"/>
處者。不知虛空之廣大。故晦中無明。明中無<lb n="0144b20"/>
晦。諸法念念。各不相待。物隔情離。違情難<lb n="0144b21"/>
會。夫赤棗含蟲。內壞外隆。沙水同流。上清下<lb n="0144b22"/>
稠。國藏於佞。天下不政。形藏於心。萬物皆<lb n="0144b23"/>
淫。所以然者。以其有病也。故物有靈。靈必有<lb n="0144b24"/>
妖。妖必有欲。欲必有心。心必有情。情動為<lb n="0144b25"/>
欲。妖發為精。精惑於神。欲惑於真。故為道<lb n="0144b26"/>
者。不可以<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>。夫古鏡照精。其精自形。古教照<lb n="0144b27"/>
心。其心自明。夫約天地為上下。約日月為東<lb n="0144b28"/>
西。約身為彼此。約心為是非。若無彼此。是<lb n="0144b29"/>
非何為。但以物隨情變。情逐物移。內外搖動。<lb n="0144c01"/>
識物乘馳。其生也人。其死也魂。相似相續。夢<lb n="0144c02"/>
有形身。實彼非此。實此非彼。鳥跡空文。奇特<lb n="0144c03"/>
以現。難思難議。陰報陽施。冥道罔象。因果自<lb n="0144c04"/>
縻。其事如幻。種種模面。焰水乾城。都無實<lb n="0144c05"/>
現。斯謂不真。惑亂餘人。清虛之理。畢竟無<lb n="0144c06"/>
身。夫神通變化者。其猶於龍昇天。覆宇宙<lb n="0144c07"/>
者其猶於雲凝。斯未可貴。斯未可真。若取其<lb n="0144c08"/>
為實者。而未為道也。或有形而麗。或有語而<lb n="0144c09"/>
辨。或有智而聰。或有用而巧。若取以為道者。<lb n="0144c10"/>
亦未為善也。有必不真。作必不常。乾坤尚壞。<lb n="0144c11"/>
器物何剛。唯道無根。虛湛常存。唯道無體。微<lb n="0144c12"/>
妙常真。唯道無事。古今常貴。唯道無心。萬物<lb n="0144c13"/>
圓備。故道無相無形。無事無意無心。善利群<lb n="0144c14"/>
品。率益人倫。可謂一切物無不賓。夫萬物有<lb n="0144c15"/>
侶。唯道獨存。其外無他。其內無復。無內無<lb n="0144c16"/>
外。包含太一。該羅八冥。周備萬物。其狀也非<lb n="0144c17"/>
內非外。非小非大。非一非異。非明非昧非生<lb n="0144c18"/>
非滅。非<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>非細。非空非有。非開非閉。非上非<lb n="0144c19"/>
下。非成非壞。非動非靜。非歸非逝。非深非<lb n="0144c20"/>
淺。非愚非慧。非違非順。非通非塞。非貧非<lb n="0144c21"/>
富。非新非故。非好非弊。非剛非柔。非獨非<lb n="0144c22"/>
對。所以然者。若言其內。通含法界。若言其<lb n="0144c23"/>
外。備應形載。若言其小。包裹彌遠。若言其<lb n="0144c24"/>
大。復入塵界。若言其一。各任其質。若言其<lb n="0144c25"/>
異。妙體無物。若言其明。杳杳冥冥。若言其<lb n="0144c26"/>
昧。朗照徹明。若言其生。無狀無形。若言其<lb n="0144c27"/>
滅。今古常靈。若言其<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。束入塵盧。若言其<lb n="0144c28"/>
細。山嶽之軀。若言其空。萬用在中。若言其<lb n="0144c29"/>
有。<gaiji cb='CB02880' des='[門@貝]' uni='95B4' mojikyo='M041362' mofont='Mojikyo M108' mochar='5E33'>閴</gaiji>然無容。若言其開。不入塵埃。若言其<lb n="0145a01"/>
閉。義出無際。若言其上。平等無相。若言其<lb n="0145a02"/>
下。物莫能況。若言其成。撲散眾星。若言其<lb n="0145a03"/>
壞。鎮古常在。若言其動。湛然凝重。若言其<lb n="0145a04"/>
靜。忙忙物聳。若言其歸。往而不辭。若言其<lb n="0145a05"/>
逝。應物還來。若言其深。萬物同任。若言其<lb n="0145a06"/>
淺。根不可尋。若言其愚。計用萬途。若言其<lb n="0145a07"/>
慧。寂寞無餘。若言其違。有信有依。若言其<lb n="0145a08"/>
順。物莫能羈。若言其通。不達微<gaiji cb='CB05114' des='[跳-兆+宗]' nor='蹤' mojikyo='M037668' mofont='Mojikyo M107' mochar='6636'>蹤</gaiji>。若言其<lb n="0145a09"/>
塞。出入虛容。若言其貧。萬德千珍。若言其<lb n="0145a10"/>
富。曠絕無人。若言其新。自古宿因。若言其<lb n="0145a11"/>
故。物莫能污。若言其好。無物可保。若言其<lb n="0145a12"/>
弊。物始依然。若言其剛。摧挫不傷。若言其<lb n="0145a13"/>
柔。力屈不<gaiji cb='CB00460' des='[虺-虫+王]' uni='5C2B' nor='尪' mojikyo='M007559' mofont='Mojikyo M102' mochar='690E'>尫</gaiji>。若言其獨。恒沙物族。若言其<lb n="0145a14"/>
對。真一孤轂。故道不可以一名言。理不可<lb n="0145a15"/>
以一義宣。蓋略陳其說。何能以盡其邊。是以<lb n="0145a16"/>
斬首灰形。其無以損生。金丹玉液。其無以養<lb n="0145a17"/>
生。故真生不滅。真滅不生。可謂常滅。可謂常<lb n="0145a18"/>
生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡生<lb n="0145a19"/>
者。斯不悟常生。其迷悟二名。不見真成。取捨<lb n="0145a20"/>
之意。隨虛妄情。故常空不有。常有不空。兩不<lb n="0145a21"/>
相待。句句皆宗。是以聖人。隨有道有。隨空道<lb n="0145a22"/>
空。空不乖有。有不乖空。兩語無病。二義雙<lb n="0145a23"/>
通。乃至說我。亦不乖無我。乃至說事。亦不<lb n="0145a24"/>
乖無事。以故不為言語之所轉也。夫鑄金為<lb n="0145a25"/>
人。但觀其人。不<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>其金。其名也迷。其相也<lb n="0145a26"/>
惑。所以然者。皆失乎真。然則一切皆幻。虛妄<lb n="0145a27"/>
不實。知幻是幻。守真抱一。不染外物。清虛太<lb n="0145a28"/>
一。其何有失。亡心喪意。體離眾疾。一相不<lb n="0145a29"/>
生。寂靜凶吉。吉猶不隨。凶何所為。吉凶之<lb n="0145b01"/>
事。二俱無依。夫入道之徑。內虛外淨。如水凝<lb n="0145b02"/>
澄。萬象光映。其意不沈。其心不浮。不出不<lb n="0145b03"/>
入。湛寂自如。內外不干。識物不關。各任其<lb n="0145b04"/>
一。復何用言。夫火不待日而熱。風不待月而<lb n="0145b05"/>
涼。堅石處水。天瞽猶光。明暗自爾。乾濕同<lb n="0145b06"/>
方。物尚不相借。何況道乎。王以萬有為人。人<lb n="0145b07"/>
歸於王。王依於人。合者同一。其名曰佛。三界<lb n="0145b08"/>
獨尊。覺了無物。非作而作。所作已畢。天人之<lb n="0145b09"/>
師正遍知悉。權應形事。引導眾疾。理靜虛無。<lb n="0145b10"/>
光超慧日。普照十方。上同下吉。不欲異人。不<lb n="0145b11"/>
欲異塵。不欲異義。不欲異因。平等不二。圓通<lb n="0145b12"/>
一身。可謂大象之真。其理難見。假設方便。數<lb n="0145b13"/>
詰言論。任物而現。夫欲外者塵。欲內者身。欲<lb n="0145b14"/>
聞者心。取塵者為欲界。依形身者為色界。依<lb n="0145b15"/>
計心者為無色界。滅此三者。名為道諦。諦滅<lb n="0145b16"/>
者為道也。然此道者。權未正也。虛兮妄兮。三<lb n="0145b17"/>
界不實。幻兮夢兮。六道無物。不遣一法。不得<lb n="0145b18"/>
一法。不修一法。不證一法。性淨天真。而謂大<lb n="0145b19"/>
道乎。是以遍觀天下。莫非真人。孰得此理。同<lb n="0145b20"/>
其一倫。其學者希。其得者微。可謂渺漠而<lb n="0145b21"/>
難知。其知者師。其化者夷。無心動作。作而無<lb n="0145b22"/>
為。無為而為。無所不為。和光任物。物無所<lb n="0145b23"/>
羈。夫天地之內。宇宙之間。中有一寶。祕在形<lb n="0145b24"/>
山。識物靈照。內外空然。寂寞難見。其號玄<lb n="0145b25"/>
玄。巧出紫微之表。用在虛無之間。端化不動。<lb n="0145b26"/>
獨而無雙。聲出妙響。色吐華容。窮<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>無所。寄<lb n="0145b27"/>
號空空。唯留其聲。不見其形。唯留其功。不見<lb n="0145b28"/>
其容。幽顯朗照。物理虛通。森羅寶印。萬象真<lb n="0145b29"/>
宗。其為也形。其寂也冥。本淨非瑩。法爾圓<lb n="0145c01"/>
成。光超日月。德越太清。萬物無作。一切無<lb n="0145c02"/>
名。轉變天地。自在縱橫。恒沙妙用。混沌而<lb n="0145c03"/>
成。誰聞不喜。誰聞不驚。如何以無價之寶。隱<lb n="0145c04"/>
在陰入之坑。哀哉哀哉。其為自輕。悲哉悲<lb n="0145c05"/>
哉。晦何由明。其寶也煥煥煌煌。朗照十方。<gaiji cb='CB02880' des='[門@貝]' uni='95B4' mojikyo='M041362' mofont='Mojikyo M108' mochar='5E33'>閴</gaiji><lb n="0145c06"/>
寂無動。應用堂堂。應聲應色。應陰應陽。奇特<lb n="0145c07"/>
無根。虛湛常存。瞬目不見。側耳不聞。其本也<lb n="0145c08"/>
冥。其化也形。其為也聖。其用也靈。可謂大道<lb n="0145c09"/>
之精。其精甚真。萬物之因。凝然常住。與道同<lb n="0145c10"/>
倫。故經云。隨其心淨。則佛土淨。任用森羅。<lb n="0145c11"/>
其名曰聖<lb n="0145c12"/>

離微體淨品第二<lb n="0145c13"/>

<p loc="[0145c13]">其入離。其出微。知入離外。塵無所依。知出微<lb n="0145c14"/>
內。心無所為。內心無所為。諸見不能移。外塵<lb n="0145c15"/>
無所依。萬有不能羈。萬有不能羈。想慮不乘<lb n="0145c16"/>
馳。諸見不能移。寂滅不思議。可謂本淨體自<lb n="0145c17"/>
離微也。據入故名離。約用故名微。混而為一。<lb n="0145c18"/>
無離無微。體離不可染。無染故無淨。體微<lb n="0145c19"/>
不可有。無有故無依。是以用而非有。寂而非<lb n="0145c20"/>
無。非無故非斷。非有故非常。夫性離微者。非<lb n="0145c21"/>
取非捨。非修非學。非本無今有。非本有今無。<lb n="0145c22"/>
乃至一法不生。一法不滅。非三界所攝。非六<lb n="0145c23"/>
趣所變。非愚智所改。非真妄所轉。平等普遍。<lb n="0145c24"/>
一切圓滿。總為一大法界應化之靈宅。迷之<lb n="0145c25"/>
者則歷劫而浪修。悟之者則當體而凝寂。夫<lb n="0145c26"/>
妄有所欲者。不觀其離。妄有所作者。不觀其<lb n="0145c27"/>
微。不觀其微者。即內興惡見。不觀其離者。即<lb n="0145c28"/>
外起風塵。外起風塵故。外為魔境所亂。內興<lb n="0145c29"/>
惡見故。內為邪見所惑。既內外緣生。真一<lb n="0146a01"/>
宗隱。是以迷離妄染者。所謂凡夫。迷染妄離<lb n="0146a02"/>
者。所謂二乘。達本性離者。所謂菩薩。了了見<lb n="0146a03"/>
知三乘無異者。所謂平等真佛。然至理幽邃。<lb n="0146a04"/>
非言說可顯。非相示可知。夫欲示其相。則迷<lb n="0146a05"/>
其無相。欲顯其說。則迷其無說。然欲不說不<lb n="0146a06"/>
示。復難以通其義。故玄道離微。至理難顯。夫<lb n="0146a07"/>
所以言離者。體不與物合。亦不與物離。譬如<lb n="0146a08"/>
明鏡光映萬象。然彼明鏡不與影合。亦不與<lb n="0146a09"/>
體離。又如虛空合入一切無所染著。五色不<lb n="0146a10"/>
能污。五音不能亂。萬物不能拘。森羅不能雜。<lb n="0146a11"/>
故謂之離也。所以言微者。體妙無形。無色無<lb n="0146a12"/>
相。應用萬端。而不見其容。含藏百巧。而不顯<lb n="0146a13"/>
其功。視之不可見。聽之不可聞。然有恒沙<lb n="0146a14"/>
萬德。不常不斷。不離不散。故謂之微也。是以<lb n="0146a15"/>
離微二字。蓋道之要也。六入無跡謂之離。萬<lb n="0146a16"/>
用無我謂之微。微即離也。離即微也。但約彼<lb n="0146a17"/>
根事。而作兩名。其體一也。夫修道者。莫不斷<lb n="0146a18"/>
煩惱求菩提。棄小乘窺大用。然妙理之中。都<lb n="0146a19"/>
無此事。體離者本無煩惱可斷。無小乘可棄。<lb n="0146a20"/>
體微者無菩提可求。無大用可窺。何以故。無<lb n="0146a21"/>
一法可相應故。是以聖人。不斷妄。不證真。可<lb n="0146a22"/>
謂萬用而自然矣。夫求法者。為無所求。故無<lb n="0146a23"/>
名之朴。亦將不欲。斯可謂之妙覺。夫離微者。<lb n="0146a24"/>
非妄識之所識。非邪智之所知。何謂妄識。為<lb n="0146a25"/>
六識也。何謂邪智。為二智也。是以體真一故。<lb n="0146a26"/>
非二智所知。體無物故。非六識所識。無有一<lb n="0146a27"/>
法從外而來。無有一法從內而出。又無少法<lb n="0146a28"/>
和合而生。可謂之太清。可謂之真精。體離一<lb n="0146a29"/>
切諸見。故不可以意度。體離一切限量。故不<lb n="0146b01"/>
可以言約。是以維摩默然。如來寂寞。雖說種<lb n="0146b02"/>
種諸乘並是方便。開示悟入佛之知見。夫知<lb n="0146b03"/>
者知離。見者見微。故經云。見微名為佛。知離<lb n="0146b04"/>
名為法。以知離故。即不與一切煩惱合。以見<lb n="0146b05"/>
微故。即不與一切虛妄俱。無虛妄故。即真<lb n="0146b06"/>
一理顯。無煩惱故。即明瑩自然。夫離微之義。<lb n="0146b07"/>
非一非二。非以言說可顯。要以深心體解。朗<lb n="0146b08"/>
照現前。對境無心。逢緣不動。勿忘離微之道。<lb n="0146b09"/>
逐識星馳。口說心違。理將不寔。可謂無晝無<lb n="0146b10"/>
夜。無靜無喧。專一不移。方乃契會。若妄有<lb n="0146b11"/>
所取。妄有所捨。妄有所修。妄有所得者。皆不<lb n="0146b12"/>
入真實。背離微之義。壞大道之法也。夫真者<lb n="0146b13"/>
所以不合求。為外無所得。夫實者所以不合<lb n="0146b14"/>
修。為內無所證。但無妄想者。即離微之道顯<lb n="0146b15"/>
也。夫離者虛也。微者<gaiji cb='CB00287' des='[冰-水+中]' uni='51B2' nor='沖' mojikyo='M001616' mofont='Mojikyo M101' mochar='6F38'>冲</gaiji>也。<gaiji cb='CB00287' des='[冰-水+中]' uni='51B2' nor='沖' mojikyo='M001616' mofont='Mojikyo M101' mochar='6F38'>冲</gaiji>虛寂寞。故謂之<lb n="0146b16"/>
離微。夫聖人所以無妄想者。為達離也。所以<lb n="0146b17"/>
有奇特之用者。為了微也。微故無心。離故<lb n="0146b18"/>
無身。身心俱喪。靈智獨存。絕於有無之域。泯<lb n="0146b19"/>
於我所之居。法界自然。煌煌盛用。而無生也。<lb n="0146b20"/>
故聖人處無為而化行。不言之教。冥理應合。<lb n="0146b21"/>
寂寞無人。是以含通大象。包入萬物。譬如虛<lb n="0146b22"/>
空。普偏周備。夫迷者無我立我。則內生我倒。<lb n="0146b23"/>
內生我倒故。即聖理不通。聖理不通故。外有<lb n="0146b24"/>
所立。外有所立。即內外生礙。內外生礙。即物<lb n="0146b25"/>
理不通。遂妄起諸流。混於疑照。萬象沈沒。<lb n="0146b26"/>
真一宗亂。諸見競興。乃為流浪。故製離微之<lb n="0146b27"/>
論。顯體幽玄。學者深思。可知虛實矣。夫色法<lb n="0146b28"/>
如影。聲法如響。但以影響指陳。未足封為真<lb n="0146b29"/>
實。故指非月也。言非道也。會道亡言。見月亡<lb n="0146c01"/>
指。是以迷離者。即為諸魔。愛取諸塵。樂著生<lb n="0146c02"/>
死。夫迷微者。即為外道。非分推求。橫生諸<lb n="0146c03"/>
見。夫諸見根本者。莫越有無。何謂為有。謂<lb n="0146c04"/>
妄有所作。何謂為無為。觀察無所得也。是以<lb n="0146c05"/>
因有無二見。即起種種諸見。諸見既起。即邪<lb n="0146c06"/>
見不真。故名為外道。夫生死根本者。所謂存<lb n="0146c07"/>
亡。身存為生。身亡為滅。計著妄想。取外境<lb n="0146c08"/>
界。具足身見。愛彼未來殊勝生處。受妙果報。<lb n="0146c09"/>
故謂之魔。若體解離者。一切不著。無所染愛。<lb n="0146c10"/>
即超魔境界。若體解微者。一切寂靜。無有妄<lb n="0146c11"/>
想。即超外道種種邪見。故經云微妙甚深離<lb n="0146c12"/>
自性也。是以微無有見。離無有著。無見無著。<lb n="0146c13"/>
寂滅為樂。何謂為苦。以不了微故。即內有所<lb n="0146c14"/>
思。不了離故。即外有所依。外有所依故即貪。<lb n="0146c15"/>
內有所思故即緣。緣貪既起。遂為魔境所使。<lb n="0146c16"/>
晝夜煌煌。無有暫止。具受塵勞。故名為苦。何<lb n="0146c17"/>
謂為樂。為了微故。即內無所思。為了離故。即<lb n="0146c18"/>
外無所依。外無所依故即無貪。內無所思故<lb n="0146c19"/>
即無緣。無緣故即不為萬有所拘。及諸塵勞<lb n="0146c20"/>
所使。清虛寂寞。無所繫縛。自性解脫。故名為<lb n="0146c21"/>
樂。夫離者理也。微者密也。何謂為理。不離一<lb n="0146c22"/>
切物。何謂為密。顯用藏術。又離者空也。微者<lb n="0146c23"/>
有也。空故無相有故形量。是以非有非空。萬<lb n="0146c24"/>
法之宗。非空非有。萬物之母。出之無方。入之<lb n="0146c25"/>
無所。包舍萬有。而不為事。應化萬端。而不<lb n="0146c26"/>
為主。是以小室寬容。一念多通。非心所測。非<lb n="0146c27"/>
意所識。可謂住不思議解脫之力。何謂不思<lb n="0146c28"/>
議為體離微。何謂解脫為無所羈。離者法也。<lb n="0146c29"/>
微者佛也。和合不二名為僧也。故三名一體。<lb n="0147a01"/>
一體三名。混無分別。歸本無名。又離者容也。<lb n="0147a02"/>
微者用也。容故含垢。用故無侶。無侶故即妙<lb n="0147a03"/>
化常行。含垢故即萬有能處。又無眼無耳謂<lb n="0147a04"/>
之離。有見有聞謂之微。無我無造謂之離。有<lb n="0147a05"/>
智有用謂之微。無心無意謂之離。有通有達<lb n="0147a06"/>
謂之微。又離者涅槃。微者般若。般若故繁興<lb n="0147a07"/>
大用。涅槃故寂滅無餘。無餘故煩惱永盡。大<lb n="0147a08"/>
用故聖化無窮。若人不達離微者。雖復苦行<lb n="0147a09"/>
頭陀遠離塵境。斷貪恚癡伏忍成就。經無量<lb n="0147a10"/>
劫。終不入真寔。何以故。皆為依正所行住<lb n="0147a11"/>
有所得故。不離顛倒夢想惡覺諸見。若復有<lb n="0147a12"/>
人體解離微者。雖近有妄想習氣及現行煩<lb n="0147a13"/>
惱。然數數覺知離微之義。此人不久。即入真<lb n="0147a14"/>
寔無上道也。何以故。為了正見根本故也。又<lb n="0147a15"/>
所言離者對六入也。所言微者對六識也。若<lb n="0147a16"/>
混六為一寂靜無物。非五四三。非九八七。但<lb n="0147a17"/>
聖人應機設教對執不同。究竟理中都無名<lb n="0147a18"/>
字。譬如虛空離數非數離性非性。非一非異<lb n="0147a19"/>
非境非離境。不可言說。過於文字出於心量。<lb n="0147a20"/>
無有去來無有出入。夫經論者莫不就彼凡<lb n="0147a21"/>
情破彼根量。種種方便皆不住於形事者。若<lb n="0147a22"/>
不住形事即不須一切言說。及以離微之義。<lb n="0147a23"/>
故經云隨宜說法意趣難解。雖說種種諸乘。<lb n="0147a24"/>
皆是權接方便助道之法也。然非究竟解脫<lb n="0147a25"/>
涅槃。譬如有人於虛空中畫作種種色象。及<lb n="0147a26"/>
作種種音聲。然彼虛空實無異相。亦無受入<lb n="0147a27"/>
變動。故知諸佛化身。及以說法亦復如是。於<lb n="0147a28"/>
實際中都無一異。是以天地含離虛空含微。<lb n="0147a29"/>
萬物動作變化無為。夫神中有智智中有通。<lb n="0147b01"/>
通有五種。智有三種。何為五通。一曰道通。二<lb n="0147b02"/>
曰神通。三曰依通。四曰報通。五曰妖通。何謂<lb n="0147b03"/>
妖通。狐狸老變木石之精。附傍人身聰慧奇<lb n="0147b04"/>
特。此為妖通。何謂報通。鬼神逆知諸天變化。<lb n="0147b05"/>
中陰了生神龍變化。此為報通。何謂依通。約<lb n="0147b06"/>
法而知緣身而用。乘符往來藥餌靈變。此為<lb n="0147b07"/>
依通。何謂神通。靜心照物宿命既持。種種分<lb n="0147b08"/>
別皆隨定力。此為神通。何謂道通。無心應物<lb n="0147b09"/>
緣化萬有。水月空華影象無主。此為道通。何<lb n="0147b10"/>
謂三智。一曰真智。二曰內智。三曰外智。何謂<lb n="0147b11"/>
外智。分別根門識了塵境。博覽古今該通俗<lb n="0147b12"/>
事。此為外智。何謂內智。自覺無明斷割煩惱。<lb n="0147b13"/>
心意寂靜滅有無餘。此為內智。何謂真智。體<lb n="0147b14"/>
解無物本來寂靜。通達無涯淨穢無二。故名<lb n="0147b15"/>
真智。故真智道通不可名目。餘所有者皆是<lb n="0147b16"/>
邪偽。偽即不真邪即不正。惑亂心生迷於體<lb n="0147b17"/>
性。是以深解離微達彼諸有。自性本真出於<lb n="0147b18"/>
群品。夫知有邪正通有真偽。若非法眼精明<lb n="0147b19"/>
難可辨也。是以俗間多信邪偽少信正真。大<lb n="0147b20"/>
教偃行小乘現用。故知妙理難顯也。夫離者<lb n="0147b21"/>
無身微者無心。無身故大身無心故大心。大<lb n="0147b22"/>
心故即周萬物。大身故應備無窮。是以執身<lb n="0147b23"/>
為身者即失其大應。執心為心者即失其大<lb n="0147b24"/>
智。故千經萬論莫不說離身心。破彼執著乃<lb n="0147b25"/>
入真實。譬如金師銷<gaiji cb='CB00432' des='[金*廣]' uni='945B' nor='礦' mojikyo='M041010' mofont='Mojikyo M108' mochar='7CBE'>鑛</gaiji>取金方為器用。若執<lb n="0147b26"/>
有身者即有身礙。身礙故即法身隱於形<gaiji cb='CB00592' des='[穀-禾+卵]' mojikyo='M016693' mofont='Mojikyo M103' mochar='8A9A'>誚</gaiji><lb n="0147b27"/>
之中。若執有心者即有心礙。心礙故即真智<lb n="0147b28"/>
隱於念慮之中。故大道不通妙理沈隱。六神<lb n="0147b29"/>
內亂六境外緣。晝夜惶惶未有休息。夫不觀<lb n="0147c01"/>
其心者不見其微。不觀其身者不見其離。若<lb n="0147c02"/>
不見離微。則失其道要也。故經云佛說非身<lb n="0147c03"/>
是名大身。亦復如是。此謂破權歸實壞假<lb n="0147c04"/>
歸真。譬如金師銷金為器。滅相混融以通大<lb n="0147c05"/>
冶。言大冶者為大道也。此大道冶中。造化無<lb n="0147c06"/>
窮流出萬宗。若成若壞體無增減。故經云有<lb n="0147c07"/>
佛無佛。性相常住。所以言融相者。但為愚夫<lb n="0147c08"/>
著有相畏無相也。所以言相者。為破彼外道<lb n="0147c09"/>
著於無相畏有相也。所以言中道者。欲令有<lb n="0147c10"/>
相無相無二也。此皆破執除疑言非盡理。若<lb n="0147c11"/>
復有人了相無法平等不二。無取無捨無此<lb n="0147c12"/>
無彼。亦無中間。即不假聖人言說理自通也。<lb n="0147c13"/>
夫以相為無相者。即相而無相也。故經云色<lb n="0147c14"/>
即是空非色滅空。譬如水流風擊成泡。即泡<lb n="0147c15"/>
是水非泡滅水。夫以無相為相者。即無相而<lb n="0147c16"/>
相也。經云空即是色色無盡也。譬如壞泡為<lb n="0147c17"/>
水水即泡也。非水離泡。夫愛有相畏無相者。<lb n="0147c18"/>
不知有相即無相也。愛無相畏有相者。不知<lb n="0147c19"/>
無相即是相也。是故有相及無相。一切悉在<lb n="0147c20"/>
其中矣。覺者名佛。妄即不生。妄若不生即本<lb n="0147c21"/>
真實。夫無相之相謂之離。離體無相也。相即<lb n="0147c22"/>
無相謂之微。微體非無相也。是以為道者。生<lb n="0147c23"/>
而不喜死而不憂。何以故。以生為浮以死為<lb n="0147c24"/>
休。以生為化以死為真。故經云起唯法起滅<lb n="0147c25"/>
唯法滅。又此法者各不相知。起時不言我起。<lb n="0147c26"/>
滅時不言我滅。夫大智無知。大覺無覺。真<lb n="0147c27"/>
際理空不可名目。是以涅槃大寂般若無知。<lb n="0147c28"/>
圓滿法身一切限量相寂滅也<lb n="0147c29"/>

本際虛玄品第三<lb n="0148a01"/>

<p loc="[0148a01]">夫本際者。即一切眾生無礙涅槃之性也。何<lb n="0148a02"/>
謂忽有如是妄心及以種種顛倒者。但為一<lb n="0148a03"/>
念迷也。又此念者從一而起。又此一者從不<lb n="0148a04"/>
思議起。不思議者即無所起。故經云道始生<lb n="0148a05"/>
一。一為無為。一生二。二為妄心。以知一故<lb n="0148a06"/>
即分為二。二生陰陽陰陽為動靜也。以陽為<lb n="0148a07"/>
清以陰為濁。故清氣內虛為心。濁氣外凝為<lb n="0148a08"/>
色。即有心色二法。心應於陽陽應於動。色應<lb n="0148a09"/>
於陰陰應於靜。靜乃與玄牝相通。天地交合<lb n="0148a10"/>
故。所謂一切眾生皆稟陰陽虛氣而生。是以<lb n="0148a11"/>
由一生二。二生三三即生萬法也。既緣無<lb n="0148a12"/>
為而有心。復緣有心而有色。故經云種種心<lb n="0148a13"/>
色。是以心生萬慮色起萬端。和合業因遂成<lb n="0148a14"/>
三界種子。夫所以有三界者。為以執心為本<lb n="0148a15"/>
迷真一故。即有濁辱生其妄氣。妄氣澄清為<lb n="0148a16"/>
無色界。所謂心也。澄濁現為色界。所謂身也。<lb n="0148a17"/>
散滓穢為欲界。所謂塵境也。故經云三界虛<lb n="0148a18"/>
妄不實。唯一妄心變化。夫內有一生即外有<lb n="0148a19"/>
無為。內有二生即外有有為。內有三生即外<lb n="0148a20"/>
有三界。既內外相應遂生種種諸法。及恒沙<lb n="0148a21"/>
煩惱也。若一不生即無無為。若有人言我證<lb n="0148a22"/>
無為。即是虛妄。若二不生即無有為。若有<lb n="0148a23"/>
人言我證有為。即是虛妄。若三不生即無三<lb n="0148a24"/>
界。若有人言定有三界。即是虛妄。是故經云<lb n="0148a25"/>
有有即苦果。無有即涅槃。諸聲聞人取證無<lb n="0148a26"/>
為。猶有有餘也。乃至十地菩薩。皆有住地無<lb n="0148a27"/>
明微細障也。故以一為無為以二為有為。以<lb n="0148a28"/>
三為三界。言無為者有二種。一者證滅無為。<lb n="0148a29"/>
二者性本無為。言證滅無為者。所謂一切聖<lb n="0148b01"/>
人修道斷障體如如也。故經云一切賢聖皆<lb n="0148b02"/>
以無為法。而有差別性。本無為者所謂本來<lb n="0148b03"/>
法爾非修非證。非人所合非法所契。人法本<lb n="0148b04"/>
空體淨真諦。故經云實相之理非有為非無<lb n="0148b05"/>
為。不此岸不彼岸。不中流。是以非有為故。即<lb n="0148b06"/>
不可修學。非無為故即不可滅證。若有修有<lb n="0148b07"/>
證者。非性本無為也。故經云一切法以不生<lb n="0148b08"/>
為宗。宗若不生即無無生。無生不生不可為<lb n="0148b09"/>
證。何以故。若有證即有生若無證即無生。依<lb n="0148b10"/>
本太冥。夫不生者即本際也。不出不沒猶如<lb n="0148b11"/>
虛空無物可比。但一切有為之法虛妄不實。<lb n="0148b12"/>
緣假相依而有存亡。窮其根趣還本實際。但<lb n="0148b13"/>
一切眾生失本。外求<gaiji cb='CBx0277' des='[立*令]竮' nor='伶俜' mojikyo='M025746' mofont='Mojikyo M105' mochar='56C8'>伶俜</gaiji>辛苦修習。累劫而<lb n="0148b14"/>
不悟真。是以將本求末末妄非真。將末求本<lb n="0148b15"/>
本虛非實。夫本者即不合求。何以故。本即<lb n="0148b16"/>
不求本也。譬如金不求金也。末即不合修。何<lb n="0148b17"/>
以故。妄不求妄也。譬如泥團不可成金也。夫<lb n="0148b18"/>
身心之法虛假不實。俗人多以修身心而覓<lb n="0148b19"/>
道者。同彼泥團而覓金也。若約身心即是道<lb n="0148b20"/>
者。聖人何故說離身心。故知非道也。若本真<lb n="0148b21"/>
者亦不合修。何以故。無二法也。夫聖人生而<lb n="0148b22"/>
不有死而不無。無有妄想取捨之心。所謂萬<lb n="0148b23"/>
生萬死公正無私。法爾自然中無我造。但彼<lb n="0148b24"/>
愚夫妄想內起惑心種種見生。故非真實不<lb n="0148b25"/>
能明了。然其本際自性清淨。微妙甚深體無<lb n="0148b26"/>
塵垢。是以千聖萬賢種種言論。皆是化說於<lb n="0148b27"/>
真非真說化非化。是以本際無名名於無名。<lb n="0148b28"/>
本際無相名於無相。名相既立妄惑遂生。真<lb n="0148b29"/>
一理沈道宗事隱。是以無名之朴通遍一切<lb n="0148c01"/>
不可名目。過限量界一體無二。故經云森羅<lb n="0148c02"/>
及萬象一法之所印。印即本際也。然本際之<lb n="0148c03"/>
理。無自無他非一非異。包含一氣該入萬有。<lb n="0148c04"/>
若復有人自性清淨。含一而生中無妄想。即<lb n="0148c05"/>
為聖人。然實際中亦無聖人法。如微塵許而<lb n="0148c06"/>
有異也。若復有人自性清淨。含一而生中有<lb n="0148c07"/>
妄想。自體濁亂即為凡夫。然實際中亦無凡<lb n="0148c08"/>
夫法。如微塵許而有異也。故經云佛性平等<lb n="0148c09"/>
廣大難量。凡聖不二一切圓滿。咸備草木周<lb n="0148c10"/>
遍螻蟻。乃至微塵毛髮莫不含一而有。故經<lb n="0148c11"/>
云了能知一萬事畢也。是以一切眾生皆一<lb n="0148c12"/>
乘而生。故謂之一乘。若迷故即異覺故即一。<lb n="0148c13"/>
經云前念是凡後念是聖。又云一念知一切<lb n="0148c14"/>
法也。是以一即一切一切即一。故言一切以<lb n="0148c15"/>
一法之功而成萬象。故經云一切若有有心<lb n="0148c16"/>
即迷。一切若無無心即遍十方。故真一萬差<lb n="0148c17"/>
萬差真一。譬如海湧千波千波即海。故一切<lb n="0148c18"/>
皆一無有異也。夫言一者對彼異情。異既非<lb n="0148c19"/>
異一亦非一。非一不一假號真一。夫真一者<lb n="0148c20"/>
非名字所說也。是以非一見一。若有所見即<lb n="0148c21"/>
有二也。不名為真一。又不名為知一。若一<lb n="0148c22"/>
知一即名為二亦不名為一。若有所知即有<lb n="0148c23"/>
無知有知不知即有二也。是以大智無知而<lb n="0148c24"/>
無不知。熾然常知。常知無知假號為知。非<lb n="0148c25"/>
我非所非心非意。夫有為數法即有所知。若<lb n="0148c26"/>
無為法。猶如虛空無有涯際。即無知不知。夫<lb n="0148c27"/>
聖人所以言知者。為有心有數有為有法。故<lb n="0148c28"/>
可知也。所以言無知者。為無心無數無為無<lb n="0148c29"/>
法。故不可知也。若以有知知於無知者。無有<lb n="0149a01"/>
是處。譬如有人終日說空。但人說空非空說<lb n="0149a02"/>
也。若以彼知知無知者。亦復如是。夫聖人<lb n="0149a03"/>
所以或言我知者。皆是對迷約事。破病除疑<lb n="0149a04"/>
實無二者。知無知也。所以說無知者。為彼愚<lb n="0149a05"/>
夫不了真一。著我我所妄計能知所知。故說<lb n="0149a06"/>
無知無分別。彼愚夫聞已即學無知。猶如癡<lb n="0149a07"/>
人不能分別。是以聖人因彼虛妄。即言如來<lb n="0149a08"/>
了了知見。非不知也。愚夫聞已即學有知。由<lb n="0149a09"/>
有有知即有知礙。亦名虛知亦名妄知。如是<lb n="0149a10"/>
之知轉非道也。故經云眾生親近惡知識長<lb n="0149a11"/>
惡知見。何以故彼諸外道前知未來。後知過<lb n="0149a12"/>
去。中知身心。身心不淨故不免生死。夫一<lb n="0149a13"/>
切學無知者。皆棄有知而學無知。無知者即<lb n="0149a14"/>
是知也。然自不覺知。復有棄無知而學有知<lb n="0149a15"/>
者。知即有覺。有覺故心生萬慮意起百思。還<lb n="0149a16"/>
不離苦。彼知二見皆不能當體虛融如理冥<lb n="0149a17"/>
契。遂不能入真實也。夫真實者離知無知。過<lb n="0149a18"/>
一切限量也。夫見即有方。聞即有所。覺即有<lb n="0149a19"/>
心。知即有量。不了本際無方無所無心無量。<lb n="0149a20"/>
即無有見聞覺知也。所以真一無二。而現不<lb n="0149a21"/>
同。或復有人念佛佛現。念僧僧現。但彼非<lb n="0149a22"/>
佛非非佛。而現於佛。乃至非僧非非僧。而現<lb n="0149a23"/>
於僧。何以故為彼念心希望現。故不覺自<lb n="0149a24"/>
心所現。聖事緣起一向為外境界而有差別。<lb n="0149a25"/>
實非佛僧而有異也。故經云彼見諸佛國土<lb n="0149a26"/>
及以色身而有若干。其無礙慧無若干也。譬<lb n="0149a27"/>
如幻師於虛空中。以幻術力化作種種色象。<lb n="0149a28"/>
彼幻人癡故謂彼空中先有此事。彼念佛僧。<lb n="0149a29"/>
亦復如是。於空法中。以念術力化作種種色<lb n="0149b01"/>
相起妄想見。故經云心如工伎兒意如和伎<lb n="0149b02"/>
者。五識為伴侶妄想觀伎眾。譬如有人於大<lb n="0149b03"/>
治邊。自作模樣方圓大小自稱願。彼金汁流<lb n="0149b04"/>
入我模以成形像。然則鎔金任成形像。其真<lb n="0149b05"/>
實融金。非像非非像而現於像。彼念佛僧亦<lb n="0149b06"/>
復如是。大智融金者。即喻如來。法身模樣<lb n="0149b07"/>
者即喻眾生。希望得佛故以念佛。和合因緣<lb n="0149b08"/>
起種種身相。然彼法身非相非非相。何謂非<lb n="0149b09"/>
相。本無定相。何謂非非相。緣起諸相。然則法<lb n="0149b10"/>
身非現非非現。離性無性。非有非無無心無<lb n="0149b11"/>
意。不可以一切度量也。但彼凡夫隨心而有<lb n="0149b12"/>
即生見佛之想。一向謂彼心外有佛不知自<lb n="0149b13"/>
心和合而有。或有一向言心外無佛即為謗<lb n="0149b14"/>
正法也。故經云聖境界離於非有非無非所<lb n="0149b15"/>
稱量。若執著有無者。即是二邊亦是虛妄。何<lb n="0149b16"/>
以故妄生二見乖真理故。譬如有人於金器<lb n="0149b17"/>
藏中。常觀於金體不<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>眾相。雖<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>眾相亦是<lb n="0149b18"/>
一金。既不為相所惑。即離分別。常觀金體無<lb n="0149b19"/>
有虛謬。喻彼真人亦復如是。常觀真一不<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji><lb n="0149b20"/>
眾相。雖<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>眾相亦是真一。遠離妄想無有顛<lb n="0149b21"/>
倒。住真實際名曰聖人。若復有人於金器藏<lb n="0149b22"/>
中。常<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>眾相不<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>金體。分別善惡。起種種<lb n="0149b23"/>
見。而失於金性。便有諍論。喻彼愚夫亦復如<lb n="0149b24"/>
是。常觀色相男女好醜起種種差別。迷於本<lb n="0149b25"/>
性執著心相。取捨愛憎起種種顛倒。流浪生<lb n="0149b26"/>
死受種種身。妄想森羅隱覆真一。是以懷道<lb n="0149b27"/>
君子通明達人。觀察甚深遠離群品。契合真<lb n="0149b28"/>
一與理相應。夫真一難說。約喻以陳究竟道<lb n="0149b29"/>
宗非言可示。夫眼作眼解即生眼倒。眼作無<lb n="0149c01"/>
眼解即生無眼倒。俱是妄想。若執有眼者即<lb n="0149c02"/>
迷其無眼。由有眼故即妙見不通。故經云無<lb n="0149c03"/>
眼無色復有迷眼。作無眼者即失其真眼。如<lb n="0149c04"/>
生盲人不能辨色。故經云譬如根敗之士其<lb n="0149c05"/>
於五欲不能復利。諸聲聞人亦復如是。唯其<lb n="0149c06"/>
如來得真天眼。常在三昧悉見諸佛國土。不<lb n="0149c07"/>
以二相故即不同凡夫有所見也。悉能見故<lb n="0149c08"/>
即不同聲聞無所見也。彼二見者妄見有無。<lb n="0149c09"/>
然真一之中體非有無。但妄想虛立得有無<lb n="0149c10"/>
也。夫聖人說言我了了見。或言不見者。但為<lb n="0149c11"/>
破病故說見不見也。然真一理中離見不見。<lb n="0149c12"/>
過限量界度凡聖位。故能了了見非虛妄也。<lb n="0149c13"/>
是以非色法故即非肉眼所見。非證法故即<lb n="0149c14"/>
非法眼所見。唯有佛眼清淨非見非不見。了<lb n="0149c15"/>
了而見。不可思議不可測量。凡夫絕分。二<lb n="0149c16"/>
乘芥子。菩薩羅縠。故知佛性難可見也。雖<lb n="0149c17"/>
然如是故。經云佛性普遍無問凡聖。但自身<lb n="0149c18"/>
中體會真一何用外覓。晝夜深思內心自證。<lb n="0149c19"/>
故經云觀身寔相觀佛亦然。夫觀身實相者<lb n="0149c20"/>
即一相也。一相者即空相也。但空無相故即<lb n="0149c21"/>
非垢非淨。非凡非聖非有非無非邪非正。體<lb n="0149c22"/>
性常住不生不滅即本際也。何以如來法身<lb n="0149c23"/>
眼耳鼻舌。乃至身意諸根互用者。為體真一<lb n="0149c24"/>
也。以無限量無分劑故。即法身虛通一切無<lb n="0149c25"/>
礙。何以凡夫眼耳諸根不通遂無互用者。為<lb n="0149c26"/>
妄想分別界隔諸根。精神有量。分劑不通。真<lb n="0149c27"/>
一理迷遂無互用。故經云凡夫想識惑妄不<lb n="0149c28"/>
通。執著根塵而有種種差別。是以聖人通達<lb n="0149c29"/>
真一。無有妄心界隔根塵。故能同用無有心<lb n="0150a01"/>
量。夫何謂真一以真無異。無異故萬物含一<lb n="0150a02"/>
而生。即彼萬物亦為一也。何以故以本一故。<lb n="0150a03"/>
即無二也。譬如檀生檀枝終非椿木也。然彼<lb n="0150a04"/>
真一而有種種名字。雖有種種名字終同一<lb n="0150a05"/>
義。或名法性。法身。真如。實際。虛空。佛性。涅<lb n="0150a06"/>
槃。法界。乃至本際。如來藏。而有無量名字<lb n="0150a07"/>
皆是真一異名。同生一義。蓋前三品者亦復<lb n="0150a08"/>
如是。夫何以名廣照品者。所謂智鑑寬通慧<lb n="0150a09"/>
日圓照。包含物理虛洞萬靈。故言廣照。何謂<lb n="0150a10"/>
離微品者。所謂性該真理究竟玄源。實際<gaiji cb='CB00287' des='[冰-水+中]' uni='51B2' nor='沖' mojikyo='M001616' mofont='Mojikyo M101' mochar='6F38'>冲</gaiji><lb n="0150a11"/>
虛本淨非染。故曰離微。何謂本際品者。所謂<lb n="0150a12"/>
天真妙理體瑩非修。性本虛通含收萬物。故<lb n="0150a13"/>
言本際品也。是故合前三品。一義該收出用<lb n="0150a14"/>
無窮。總名寶藏。是以闡森羅之義府。論識物<lb n="0150a15"/>
之根由。虛洞太清。陰符妙理。圓之者體合真<lb n="0150a16"/>
一。了之者密悟玄通。故明法界之如如。顯大<lb n="0150a17"/>
道之要者也<lb n="0150a18"/>

寶藏論(終)