《肇論疏》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第四十五冊 No.1859

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

肇論疏卷上　序<lb n="0161c04"/>
<lb n="0161c05"/>

釋元康撰<lb n="0161c06"/>

肇論序小招提達法師作者　就此一論。文<lb n="0161c07"/>
有二章。前序文。後論本。今言肇論序者。後秦<lb n="0161c08"/>
姚興時。長安釋僧肇法師。作宗本不遷等論。<lb n="0161c09"/>
從人立名。故云肇論。敘述肇法師所作論意。<lb n="0161c10"/>
故名為序。爾雅云。東西牆謂之序。郭象註云。<lb n="0161c11"/>
所以序別內外也。今達法師敘述論意。以為<lb n="0161c12"/>
論之由漸。如東西牆為舍宅之序。故名為序。<lb n="0161c13"/>
而言小招提達法師作者。閏州江寧縣。舊是<lb n="0161c14"/>
丹陽郡。始自吳朝。爰及宋齊梁陳六代以來。<lb n="0161c15"/>
佛教興盛。伽藍精舍接棟連甍。名字相參。往<lb n="0161c16"/>
往而有。即如莊嚴寺。則有大莊嚴妙莊嚴。招<lb n="0161c17"/>
提寺則有大招提小招提也。大招提是梁時<lb n="0161c18"/>
造。小招提是晉時造。慧達法師是陳時人。小<lb n="0161c19"/>
招提寺僧也。當陳時名達之者。非止一人。故<lb n="0161c20"/>
標其寺。以為別也。有本直云小招提撰。撰<lb n="0161c21"/>
者撰集。非是製作。應言作。不應言撰也。直言<lb n="0161c22"/>
小招提不言名者。江左敬法師。不呼其名。故<lb n="0161c23"/>
但標其寺耳。然此法師。未善文體。所作論序。<lb n="0161c24"/>
多有庸音。直以敘述論宗。不無倫次。貴其雅<lb n="0161c25"/>
意。如後釋之。所望通人幸無譏誚也<lb n="0161c26"/>

慧達率愚下　就此序中。開為兩段。前且明<lb n="0161c27"/>
作之元由。後正序肇論之宗旨。就前文中開<lb n="0161c28"/>
為六段。第一標舉論名。第二稱美人法。第三<lb n="0161c29"/>
慶幸逢遇。第四非斥譏嫌。第五申述元情。第<lb n="0162a01"/>
六宣明序意。今言率者。爾雅云。率勸也。慧達<lb n="0162a02"/>
者名也。長安者。秦家本都咸陽。漢家移都<lb n="0162a03"/>
長安。長安是秦時鄉名。即以本為名。名長安<lb n="0162a04"/>
縣也。釋僧肇法師者。梁朝會稽嘉祥寺皎法<lb n="0162a05"/>
師撰高僧傳云。釋僧肇京兆人。家貧以傭書<lb n="0162a06"/>
為業。遂因繕寫。歷觀經史。備盡墳籍。深好玄<lb n="0162a07"/>
微。每以老莊為心要。嘗讀老子道德章歎曰。<lb n="0162a08"/>
美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡也。後見<lb n="0162a09"/>
古維摩經。歡喜頂戴受持。披習翫味。乃言始<lb n="0162a10"/>
知所歸矣。因此出家學道。善解方等。兼通三<lb n="0162a11"/>
藏。及在冠年而名振關輔。時競舉之徒。莫不<lb n="0162a12"/>
猜其早達。咸千里負糧。入關抗辨。肇既才<lb n="0162a13"/>
思幽玄。又善談說。承機挫銳。曾不留滯。時京<lb n="0162a14"/>
中宿儒。及關外英彥。莫不抱其鉾辨負氣摧<lb n="0162a15"/>
<gaiji cb='CB00314' des='[血*刃]' uni='8842' nor='衄' mojikyo='M033971' mofont='Mojikyo M107' mochar='5B30'>衂</gaiji>。後羅什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。<lb n="0162a16"/>
及什適長安。肇亦隨還。姚興命肇僧叡等。入<lb n="0162a17"/>
逍遙園。詳定經論。肇以去聖人久遠。文義舛<lb n="0162a18"/>
雜。先舊所解時有乖謬。乃見什諮稟。所悟更<lb n="0162a19"/>
多。因著宗本義。物不遷論。不真空論。般若無<lb n="0162a20"/>
知論。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解<lb n="0162a21"/>
不謝。子辭當相抱。時廬山劉遺民。見肇此論<lb n="0162a22"/>
歎曰。不意方袍復有平仲。因以呈遠公。遠乃<lb n="0162a23"/>
撫机歎曰。未嘗有也。因共披尋翫味。更存往<lb n="0162a24"/>
復。及什亡後。追悼永往。翹思彌勵。乃著涅槃<lb n="0162a25"/>
無名論。以上秦主姚興。興答旨慇懃。備加贊<lb n="0162a26"/>
述。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>令繕寫。班諸子姪。其為時所重如此。<lb n="0162a27"/>
晉義熙十年。卒於長安。春秋三十有一矣<lb n="0162a28"/>

但末世弘經允屬四依菩薩下　第二稱美人<lb n="0162a29"/>
法也。人則肇法師。法則所作論。允者信也。囑<lb n="0162b01"/>
者屬也。此字音有二音二義。二音者。一之欲<lb n="0162b02"/>
反。二是時欲反。今取前音也。二義者。一是對<lb n="0162b03"/>
屬義。二是眷屬義。今是前義也。爾雅云。屬著<lb n="0162b04"/>
也。亦可通後義也。涅槃經四依品。明四依菩<lb n="0162b05"/>
薩出世護持正法。具煩惱性。能持禁戒。是名<lb n="0162b06"/>
第一人。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那<lb n="0162b07"/>
含人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。言西國<lb n="0162b08"/>
弘經屬在四依。則馬鳴龍樹之流是也。爰傳<lb n="0162b09"/>
茲土抑亦其例者。爰於也。爾雅云。爰易也。抑<lb n="0162b10"/>
按也。謂此土弘經之人。亦按四依之例。則安<lb n="0162b11"/>
遠生肇是也。至如彌天大德童壽桑門者。高<lb n="0162b12"/>
僧傳云。釋道安。至習鑿齒造謁。既坐。自云四<lb n="0162b13"/>
海習鑿齒。安應聲答云。彌天釋道安。時人<lb n="0162b14"/>
以為名答。今言彌天大德。即安法師也。高僧<lb n="0162b15"/>
傳云。羅什法師。本名鳩摩羅耆婆。此云童壽。<lb n="0162b16"/>
以其善解文什。故云羅什。今言童壽。即什法<lb n="0162b17"/>
師也。桑門者。古人譯經名為桑門。近云沙門。<lb n="0162b18"/>
皆是梵音輕重之異。此云寂志也。並創始命<lb n="0162b19"/>
宗圖辨格致者。創初也。命告也。宗尊也。圖度<lb n="0162b20"/>
也。格量也。致理致也。如安法師立義。以性空<lb n="0162b21"/>
為宗。作性空論。什法師立義。以實相為宗。作<lb n="0162b22"/>
實相論。是謂命宗也。圖度辨才格量理致也。<lb n="0162b23"/>
播揚宣述所事玄虛者。播布也。宣布佛教。唯<lb n="0162b24"/>
以虛玄為事耳。唯斯擬聖默之所祖者。思益<lb n="0162b25"/>
經云。汝等比丘。集會當行二事。若聖說法。若<lb n="0162b26"/>
聖默然。今言唯安什二法師。所作軌儀。聖默<lb n="0162b27"/>
之宗祖也。自降乎以還下。應云降斯已還。而<lb n="0162b28"/>
言降乎。非文體也。凡著若僧傳者。謂顯著在<lb n="0162b29"/>
傳也。至能正辨方言節文階級者。謂能分別<lb n="0162c01"/>
方俗之言。節量經文階級次第也。善覈名教<lb n="0162c02"/>
精搜義理者。覈訓實。搜訓索。謂能研覈名教<lb n="0162c03"/>
之異同。搜求義理之差當也。揖此群賢語之<lb n="0162c04"/>
所統者。揖訓敬也。推敬前人為聖說法之所<lb n="0162c05"/>
統者也。有美若人超語兼默者。毛詩云。有<lb n="0162c06"/>
美一人清揚婉兮。邂逅相遇適我願兮。論語<lb n="0162c07"/>
云。君子哉若人。今合此語。共成一句。而言超<lb n="0162c08"/>
語兼默者。超語兼超默。此言超者。謂前安什<lb n="0162c09"/>
二師。唯得理而文有所闕。叡師謝公唯得文<lb n="0162c10"/>
而理有所闕。今肇法師文理兼備。故名為超。<lb n="0162c11"/>
非謂肇法師文。勝叡師及謝公。理勝什師及<lb n="0162c12"/>
安公也。何者。論文自云。性空者諸法實相也。<lb n="0162c13"/>
見法實相故為正觀。若其異者。便為耶觀。安<lb n="0162c14"/>
法師作性空論。什法師作實相論。皆究盡玄<lb n="0162c15"/>
宗。何由可勝。叡法師作大智度論序云。夫萬<lb n="0162c16"/>
有本於生生。而生生者無生。變化肇於物始。<lb n="0162c17"/>
而始始者無始。然則無生無始者。物之性也。<lb n="0162c18"/>
生始不動於性。而萬有陳於外。悔<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>生於內<lb n="0162c19"/>
者。其唯邪思乎。正覺有以見邪思之自起。故<lb n="0162c20"/>
阿含為之作。知滯有之由惑。故般若為之鑒。<lb n="0162c21"/>
然鑒本希夷。津涯浩汗。理超文表。趣絕思境。<lb n="0162c22"/>
以言求之則乖其深。以智測之則失其旨。二<lb n="0162c23"/>
乘所以顛沛於三藏。新學所以曝鰓於龍門<lb n="0162c24"/>
者。豈不然乎。謝靈運文章秀發。超邁古今。如<lb n="0162c25"/>
涅槃元來質樸本言。手把<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>蹈得到彼岸。謝<lb n="0162c26"/>
公改云運手動足截流而度。又如作詩云。白<lb n="0162c27"/>
雲抱幽石。碧篠媚清漣。又雲日相暉映。空<lb n="0162c28"/>
水共澄鮮。此復何由可及。直以肇師兼文兼<lb n="0162c29"/>
理。故名勝耳。有人云。肇法師語。超叡公謝<lb n="0163a01"/>
公。故云超語。默同安公什公。亦可然也。標本<lb n="0163a02"/>
則句句深達佛心。明末則言言備通眾教者。<lb n="0163a03"/>
本謂宗本義。末謂涅槃論也。諒是大乘懿典<lb n="0163a04"/>
方等博書者。諒信也。小雅懿深也。謂此論<lb n="0163a05"/>
是深典博大之書耳。自古自今著文著筆者。<lb n="0163a06"/>
此應言自古及今。不應言自今。而今云爾者。<lb n="0163a07"/>
欲對下著文著筆故也。文家以有韻為文。無<lb n="0163a08"/>
韻為筆。劉氏文心調龍非此語云。孔子曰。文<lb n="0163a09"/>
王既沒。文不在茲乎。可有韻乎。固不然也。詳<lb n="0163a10"/>
汰名賢所作諸論者。此言支法詳。作實相<lb n="0163a11"/>
論。有二家。一者是什法師作。今無此本。二<lb n="0163a12"/>
者是支法詳問。釋慧儀答。此乃是慧儀法師<lb n="0163a13"/>
作。非支法詳作也。或六家七宗爰延十二者。<lb n="0163a14"/>
江南本皆云六宗七宗。今尋記傳。是六家七<lb n="0163a15"/>
宗也。梁朝釋寶唱作續法論一百六十卷云。<lb n="0163a16"/>
宋莊嚴寺釋曇濟。作六家七宗論。論有六家。<lb n="0163a17"/>
分成七宗。第一本無宗。第二本無異宗。第<lb n="0163a18"/>
三即色宗。第四識含宗。第五幻化宗。第六心<lb n="0163a19"/>
無宗。第七緣會宗。本有六家。第一家分為二<lb n="0163a20"/>
宗。故成七宗也。言十二者。續法論文云。下定<lb n="0163a21"/>
林寺釋僧鏡作實相六家論。先設客問二諦<lb n="0163a22"/>
一體。然後引六家義答之。第一家以理實無<lb n="0163a23"/>
有為空。凡夫謂有為有。空則真諦。有則俗諦。<lb n="0163a24"/>
第二家以色性是空為空。色體是有為有。第<lb n="0163a25"/>
三家以離緣無心為空。合緣有心為有。第四<lb n="0163a26"/>
家以心從緣生為空。離緣別有心體為有。第<lb n="0163a27"/>
五家以邪見所計心空為空。不空因緣所生<lb n="0163a28"/>
之心為有。第六家以色色所依之物實空為<lb n="0163a29"/>
空。世流布中假名為有。前有六家。後有六家。<lb n="0163b01"/>
合為十二家也。故曰爰延十二也。並判其臧<lb n="0163b02"/>
否辨其差當。臧否差當即是非也。前六家<lb n="0163b03"/>
論中。判第四家為臧。餘五家為否。後六家論<lb n="0163b04"/>
中。辨前五家為差。後一家為當也。唯此憲章<lb n="0163b05"/>
無弊斯咎者。憲法也。十二家皆有是非之<lb n="0163b06"/>
弊。今肇法師所作無有此弊。但是而無非也。<lb n="0163b07"/>
良猶襟情泛若不知何係者。良信也。襟是胸<lb n="0163b08"/>
襟。情是性。泛然無所係滯也。若是不計義。周<lb n="0163b09"/>
易云。出涕沱若。溝者不計若寄。以其無有別<lb n="0163b10"/>
義故。不計之耳。匹彼淵海數越九流者。淵<lb n="0163b11"/>
海廣博。越九流之數。肇法師襟懷廣博。越詳<lb n="0163b12"/>
汰諸人也。淵海者。小雅深也。九流者。江有九<lb n="0163b13"/>
江。河有九河。皆是九流也。九江者。尋陽記<lb n="0163b14"/>
云。一者烏江。二者蜂江。三者烏土江。四者嘉<lb n="0163b15"/>
靡江。五者畎江。六者污江。七者稟江。八者提<lb n="0163b16"/>
江。九者菌江。九河。爾雅云。一者徒駭河。二<lb n="0163b17"/>
者大史河。三者馬頰河。四者覆輔河。五者胡<lb n="0163b18"/>
蘇河。六者簡河。七者潔河。八者鉤盤河。九者<lb n="0163b19"/>
鬲津河也。挺拔清虛蕭然物外者。挺出也。蕭<lb n="0163b20"/>
然謂蕭條然也。肇法師才思挺出。清雅虛通。<lb n="0163b21"/>
蕭然在物之外也。知公者希歸公採什者。知<lb n="0163b22"/>
肇公之者希。歸向肇公者。則收採其文什也。<lb n="0163b23"/>
如曰不知則公貴矣者。曰者語端。老子云。知<lb n="0163b24"/>
我者希則我貴矣。今用此語也。有人云。如日<lb n="0163b25"/>
月日用而不知者。殊非理也<lb n="0163b26"/>

達猥生天幸下　第三慶幸逢遇也。猥眾也。<lb n="0163b27"/>
謂多生有幸。幸者寵者也。而言天幸者。天寵<lb n="0163b28"/>
也。亦可凡言天者自然。今言天幸。自然有幸<lb n="0163b29"/>
也。世說注云。張敏字子羽。與張華同時。而不<lb n="0163c01"/>
得官。乃作頭貴子羽文云。公受性拘係。不<lb n="0163c02"/>
閑禮儀。誤以天幸為子所寄。言天幸用此語<lb n="0163c03"/>
也。有人將幸字屬下句。殊為可哂也。忻躍不<lb n="0163c04"/>
已嚮讌忘疲者。忻喜踊躍不知止也。歆嚮飲<lb n="0163c05"/>
讌無疲倦也。然此響字合鄉下作食。今多作<lb n="0163c06"/>
向。亦可然。有本作音非也。每至披尋不勝手<lb n="0163c07"/>
舞者。子夏詩序云。不知手之舞之足之蹈之。<lb n="0163c08"/>
今用此語。意云歡喜也。況中百門觀爰洎方<lb n="0163c09"/>
等深經者。小雅云。暨及也。左傳云。暨至。或<lb n="0163c10"/>
作洎字。義亦同也。十二門論。名為門觀。叡師<lb n="0163c11"/>
中論序云。百論治外以閑邪。斯文祛內以流<lb n="0163c12"/>
滯。大智釋論之淵博。十二門觀之精詣也<lb n="0163c13"/>

世<gaiji cb='CB05138' des='[口*(產-文+(立-一))]' >[口*(產-文+(立-一))]</gaiji>咸云下　第四非斥譏嫌也。傳云。謂彥<lb n="0163c14"/>
彥字言邊作彥。今口邊作彥。俗中字也。肇之<lb n="0163c15"/>
所作故是成實真諦地論通宗者。成實論宗<lb n="0163c16"/>
有真諦義。十地論宗有通宗義。謂肇師所明<lb n="0163c17"/>
之理。猶是彼二論中之義也。莊老所資孟浪<lb n="0163c18"/>
之說者。謂肇法師用莊老言資此論。為孟浪<lb n="0163c19"/>
之說。孟者大也。浪者流浪也。此實巨蠱之<lb n="0163c20"/>
言欺誣已沒者。蠱是蠱毒。書云。以物病人<lb n="0163c21"/>
為蠱。即如漢家巫蠱事也。沒終也。小雅作歿。<lb n="0163c22"/>
今作沒也。見肇師亡沒。作此欺凌誣罔。肇法<lb n="0163c23"/>
師假莊老之言。以宜正道。豈即用莊老為法<lb n="0163c24"/>
乎。必不然也。街巷陋音未之足拾者。此是街<lb n="0163c25"/>
巷鄙陋之言。不可收採也<lb n="0163c26"/>

夫神道不形心敏難繪者　第五述元情也。<lb n="0163c27"/>
述肇法師之元意。明不同莊老也。神道謂神<lb n="0163c28"/>
妙之道。即佛道也。敏疾也。繪論語云。繪畫<lb n="0163c29"/>
也。既文約義遠眾端所說者。今謂作論。文有<lb n="0164a01"/>
限局。理致弘遠。不假莊老眾端之言。無由宣<lb n="0164a02"/>
暢玄理也。有本云說。有本云詭。詭變也。肇之<lb n="0164a03"/>
卜意豈圖然哉。肇法師卜措懷抱。豈自無<lb n="0164a04"/>
理。以莊老之理。為佛理乎。信有所以也。如復<lb n="0164a05"/>
殉狎其言願生生不面者。殉字合立人邊作<lb n="0164a06"/>
旬。以身從物。謂之恂。今作殉者。則是送死。<lb n="0164a07"/>
謂之殉也。狎習也合也。意若復有人。殉狎此<lb n="0164a08"/>
言者。我即願生生不與此人面對也。至獲忍<lb n="0164a09"/>
心還度斯下者。得無生忍。方還度此下品人<lb n="0164a10"/>
耳<lb n="0164a11"/>

達留連講肆二十餘年下　第六宣明序意<lb n="0164a12"/>
也。留連謂不離也。講肆謂講席也。說文云講<lb n="0164a13"/>
習也。左傳云講謀也。周禮云。司市常以陳<lb n="0164a14"/>
肆辨物。此謂陳設物產為肆耳。令謂講說之<lb n="0164a15"/>
處。陳設几席。事如肆也。自講已來二十年也。<lb n="0164a16"/>
亦可聽講以來二十年也。頗逢重席末觀斯<lb n="0164a17"/>
論者。頗亦曾逢重席。末後方見此論耳。重席<lb n="0164a18"/>
者。漢帝令諸儒講論。勝者奪劣者席。戴憑獨<lb n="0164a19"/>
坐五十重席。時人曰。說經不窮戴侍中也。聊<lb n="0164a20"/>
寄一序託悟在中者。寄託悟懷在序內也。同<lb n="0164a21"/>
我賢余請俟來哲者。俟待也。同於我者。賢於<lb n="0164a22"/>
余者。待後明哲也<lb n="0164a23"/>

夫大分深義厥號本無下　第二正序論之宗<lb n="0164a24"/>
旨也。文中有四。第一序次第。第二遣相。第三<lb n="0164a25"/>
稱歎。第四簡別。今初言大分深義者。此語出<lb n="0164a26"/>
十二門論也。彼論云。大分深義所謂空也。若<lb n="0164a27"/>
通達是義。則達大乘。具足六波羅蜜。無所<lb n="0164a28"/>
障礙。今以本無是空義故。發首言之。此謂宗<lb n="0164a29"/>
本義也。而言大分者。大分為言也。厥者其也。<lb n="0164b01"/>
故建言宗旨標乎實相者。實相即本無之別<lb n="0164b02"/>
名。以本無是深義故。建初言本無實相等也。<lb n="0164b03"/>
開空法道莫逾真俗者。逾越也。涅槃經云。雪<lb n="0164b04"/>
山菩薩。聞說半偈。上樹捨身。以報偈價。樹神<lb n="0164b05"/>
問言。如是偈者。何所利益。菩薩答言。如是偈<lb n="0164b06"/>
者。諸佛所說。開空法道。我為此法。棄捨身<lb n="0164b07"/>
命。今不遷不真兩論。能開空法之道也。不真<lb n="0164b08"/>
明真諦也。不遷明俗諦也。所以次釋二諦顯<lb n="0164b09"/>
佛教門者。真俗二諦佛教要門。以此故次宗<lb n="0164b10"/>
本而釋二諦耳。但圓正之因無上般若者。此<lb n="0164b11"/>
謂般若無知論也。涅槃正因無有尚於般若<lb n="0164b12"/>
者也。至極之果唯有涅槃耳。般若極果。唯<lb n="0164b13"/>
有涅槃之法也。故末啟重玄者。以此因果。更<lb n="0164b14"/>
無加上。故末後明此兩重玄法。般若為一玄。<lb n="0164b15"/>
涅槃為一玄也。前言真俗。指前兩論。後言重<lb n="0164b16"/>
玄。指後兩論。此是必然。不勞別釋。重玄者。<lb n="0164b17"/>
老子云。玄之又玄。眾妙之門。今借此語。以目<lb n="0164b18"/>
涅槃般若。謂一切聖人。皆住於此。故名為宅<lb n="0164b19"/>
也<lb n="0164b20"/>

雖以性空擬本無本可稱下　第二遣相也。<lb n="0164b21"/>
語本絕言非心行處者。言本則是絕言之處。<lb n="0164b22"/>
故非心所能行也。然不遷當俗俗則不生者。<lb n="0164b23"/>
道不遷則是不生也。不真為真真但名說者。<lb n="0164b24"/>
道不真為真。但是假名說耳。若能放曠蕩然<lb n="0164b25"/>
崇茲一道者。指前宗本論也。蕩大也。謂寬曠<lb n="0164b26"/>
無所拘礙也。一道語出涅槃經。彼第十二卷<lb n="0164b27"/>
云。實諦者。一道清淨。無有二也。清耳虛襟無<lb n="0164b28"/>
言二諦者。指前不遷不真二論也。清耳謂靜<lb n="0164b29"/>
聽也。虛襟忘懷也。無言謂得意也。二諦謂真<lb n="0164c01"/>
俗也。斯則靜照之巧著故般若無知者。著顯<lb n="0164c02"/>
也。能如此靜照。即是般若無知義也。無名之<lb n="0164c03"/>
德興而涅槃不稱者。興起也。若能靜照知法<lb n="0164c04"/>
不可名。即是涅槃無名之義也<lb n="0164c05"/>

余謂此說周圓罄佛淵海下　第三稱歎也。<lb n="0164c06"/>
罄盡也。如覆罄更無有物也。淵深。浩博無涯<lb n="0164c07"/>
窮法體相者。浩汗廣博無涯岸。窮盡諸法實<lb n="0164c08"/>
相體也。雖復言約而義豐文華而理詣者。約<lb n="0164c09"/>
少豐多也。易云豐大也。毛詩傳云。豐茂也。詣<lb n="0164c10"/>
進也。出小雅。彼文云。造奏詣進也。語勢連環<lb n="0164c11"/>
意實孤誕者。連環不絕也。孤誕生也。毛詩云。<lb n="0164c12"/>
誕闊也。爾雅云。誕大也。敢是絕妙好辭莫<lb n="0164c13"/>
不竭茲洪論者。漢時會稽人曾肝。能撫節安<lb n="0164c14"/>
歌。度浙江溺死。肝女曹娥。年十二。求肝屍不<lb n="0164c15"/>
得。自投浙江而死。經宿抱父屍而出。度尚為<lb n="0164c16"/>
作碑。置於會稽上虞山。漢末議郎蔡邕。夜至<lb n="0164c17"/>
碑所求火不得。以手摸之而讀。歎其能文。乃<lb n="0164c18"/>
<gaiji cb='CB04909' des='[鎨-十+乃]' mojikyo='M040764' mofont='Mojikyo M108' mochar='6B89'>殉</gaiji>碑背。作八字云。黃絹幼婦外孫<gaiji cb='CB02373' des='[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]' uni='97F2' nor='齏' mojikyo='M043249' mofont='Mojikyo M108' mochar='64E7'>韲</gaiji>臼。後曹<lb n="0164c19"/>
操共揚脩。讀此語。問修解不。答云解。操令修<lb n="0164c20"/>
勿語。待吾思之。行三十里方解。乃嗟曰。有智<lb n="0164c21"/>
無智校三十里。後乃殺修。操諸子皆救。操曰。<lb n="0164c22"/>
此人中之龍。恐非汝力之所駕馭。遂殺之。黃<lb n="0164c23"/>
絹者。絲邊著色。此是絕字。幼婦少女也。女邊<lb n="0164c24"/>
著少。妙字也。外孫女子也。女邊著子。此是好<lb n="0164c25"/>
字也。<gaiji cb='CB02373' des='[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/韭]' uni='97F2' nor='齏' mojikyo='M043249' mofont='Mojikyo M108' mochar='64E7'>韲</gaiji>臼者受辛也。受邊著辛。此是辭字也。<lb n="0164c26"/>
今謂絕妙好辭。竭盡此論之中也。洪者大也。<lb n="0164c27"/>
所以童壽歎言下。此語出名僧傳。慧觀傳中<lb n="0164c28"/>
也。明什法師作此語。非無所以也。彰在翰牘<lb n="0164c29"/>
者。肇法師文理彰顯。在翰牘也。古人以雞翰<lb n="0165a01"/>
毛書簡牘之上。今名紙為牘也<lb n="0165a02"/>

但宗本蕭然下　第四簡別是論非論也。宗<lb n="0165a03"/>
本蕭然。不可致難。故但稱義。不遷等四。欲接<lb n="0165a04"/>
引學人。假致問答。故稱為論。有本云開通。有<lb n="0165a05"/>
本云關涉。小雅云。開達也。問答折徵所以稱<lb n="0165a06"/>
論者。論本折理。四科折理。故名為論耳<lb n="0165a07"/>

宗本義<lb n="0165a08"/>

宗者宗祖。本名根本。肇法師以本無實相等。<lb n="0165a09"/>
是諸經論之宗本。今明此義。故云宗本義也。<lb n="0165a10"/>
亦可以此少文。為下四論之宗本。故云宗本<lb n="0165a11"/>
義也。今依後釋。此文為二別。宗本一義。是謂<lb n="0165a12"/>
標宗。不遷已下四論。是謂明教也<lb n="0165a13"/>

本無實相法性性空緣會一義耳者　論文有<lb n="0165a14"/>
四。第一明本無實相宗。第二明非有非無宗。<lb n="0165a15"/>
第三明漚和般若宗。第四明泥洹盡諦宗。第<lb n="0165a16"/>
一明本無實相宗。為物不遷論之宗本。第二<lb n="0165a17"/>
明非有非無宗。為不真空論之宗本。第三明<lb n="0165a18"/>
漚和般若宗。為般若無知論之宗本。第四明<lb n="0165a19"/>
泥洹盡諦宗。為涅槃無名論之宗本。今云本<lb n="0165a20"/>
無等者。有人云。會釋五家義也。竺法汰作本<lb n="0165a21"/>
無論。什法師作實相論。遠法師作法性論。安<lb n="0165a22"/>
法師作性空論。于道邃作緣會二諦論。今會<lb n="0165a23"/>
此五家。故云一義耳。此非釋也。何者。若今會<lb n="0165a24"/>
竺法汰本無論者。何故不真空論初。彈本無<lb n="0165a25"/>
義耶。又且遠法師作法性論。自問云。性空是<lb n="0165a26"/>
法性乎。答曰非。性空者即所空而為名。法性<lb n="0165a27"/>
是法真性。非空名也。今何得會為一耶。復有<lb n="0165a28"/>
人言。支法詳作實相論。今會此論。此釋彌復<lb n="0165a29"/>
不然。支法詳不見什法師。承來至關中乃作<lb n="0165b01"/>
書。問什法師門人釋慧儀實相義。慧儀報答。<lb n="0165b02"/>
名此為實相論。此並是肇法師同時人。才學<lb n="0165b03"/>
又在肇法師下。寧肯會釋此人所作論耶。必<lb n="0165b04"/>
不然也。今直云此五家是經論中大義。有人<lb n="0165b05"/>
謂同。有人謂異。肇法師今會之為一。不言異<lb n="0165b06"/>
也。又本無等四為真。緣會為俗。今會此真俗<lb n="0165b07"/>
二諦不異也。言本無者。如維摩經云。無我無<lb n="0165b08"/>
造無受者。善惡之業亦不忘。此本無義也。仁<lb n="0165b09"/>
王經云。有本自無因緣成法。此亦本無義也。<lb n="0165b10"/>
中論云。若使無有有。云何當有無。有無既已<lb n="0165b11"/>
無。知有無者誰。又云諸法不可得。滅一切<lb n="0165b12"/>
戲論。無人亦無處。佛亦無所說。此亦本無義<lb n="0165b13"/>
也。言實相者。如維摩經云。如自觀身實相。觀<lb n="0165b14"/>
佛亦然。我觀如來。前際不來。後際不去。今則<lb n="0165b15"/>
不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。此實相義<lb n="0165b16"/>
也。中論云。諸法實相者。心行言語斷。無生又<lb n="0165b17"/>
無滅。寂滅如涅槃。此亦實相義也。言法性者。<lb n="0165b18"/>
如大品經云。法性法住法位實際。有佛無佛<lb n="0165b19"/>
法性相常住。此法性義也。勝天王般若第三<lb n="0165b20"/>
卷。有法性品。廣明法性不可思議。此性即<lb n="0165b21"/>
諸佛法本。功德智慧因之而生也。中論云。如<lb n="0165b22"/>
來所有性。即是世間性。如來無有性。世間亦<lb n="0165b23"/>
無性。此亦法性義也。言性空者。如涅槃經<lb n="0165b24"/>
云。一切諸法性本自空。亦因菩薩修空故空。<lb n="0165b25"/>
此性空義也。中論云。如是性空中。思惟亦不<lb n="0165b26"/>
可。如來滅度後。分別於有無。此亦性空義<lb n="0165b27"/>
也。言緣會者。維摩經云。說法不有亦不無。以<lb n="0165b28"/>
因緣故諸法生。此緣會義也。中論云。未曾有<lb n="0165b29"/>
一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。<lb n="0165c01"/>
此亦緣會義也。如此五義。經論大宗。以理會<lb n="0165c02"/>
之。一而無異。故云一義耳。又涅槃及仁王經。<lb n="0165c03"/>
皆明二諦一體。今明此五義唯是二諦。然此<lb n="0165c04"/>
二諦一體無別。故云一義。雖有兩釋。前為正<lb n="0165c05"/>
釋也。何則下。此論凡云何。則是假問之辭也。<lb n="0165c06"/>
一切諸法緣會而生者。前標列其義。先標本<lb n="0165c07"/>
無。今會釋五義。先論緣會。逐便故也。性常自<lb n="0165c08"/>
空故謂之性空者。此有三讀。一者性常自空<lb n="0165c09"/>
故。謂之性空為句也。二者性常自空故。謂之<lb n="0165c10"/>
性空法性為句也。三者性常自空故。謂之性<lb n="0165c11"/>
空法性實相為句也。三讀之中前為勝。今依<lb n="0165c12"/>
前讀。即以性常自空名為性空也。法性如是<lb n="0165c13"/>
故曰實相者。性空即是法性。此性即是實相<lb n="0165c14"/>
也。實相自無非推之使無者。諸法自無名為<lb n="0165c15"/>
實相。非是推遣令無也<lb n="0165c16"/>

言不有不無者下　第二明非有非無宗。為<lb n="0165c17"/>
不真空論之宗本也。言者謂經論所言也。大<lb n="0165c18"/>
品經云。色非空非不空。受想行識非空非不<lb n="0165c19"/>
空。涅槃經云。佛性非真如虛空。非無如兔角。<lb n="0165c20"/>
中論云。定有則著常。定無則著斷。是故有智<lb n="0165c21"/>
者。不應著有無。今通釋經論此語。所言不有<lb n="0165c22"/>
者。不如有見常見之有。而言不無者。不如邪<lb n="0165c23"/>
見斷見無。故云爾耳。有見者。謂有所得見也。<lb n="0165c24"/>
邪見者。謂無所得見也。常見者猶是有見。斷<lb n="0165c25"/>
見者猶是邪見也。又有見者謂有我見也。常<lb n="0165c26"/>
見者謂身是常也。邪見者謂無我見也。斷見<lb n="0165c27"/>
者謂身是無常也。中論云。我於過去世。為有<lb n="0165c28"/>
為是無。世間常等見。皆依過去世。我於未<lb n="0165c29"/>
來世。為作為不作。有邊等諸見。皆依未來世<lb n="0166a01"/>
也。亦可此中通以計萬法定有為有。定無為<lb n="0166a02"/>
無。有則是常。無則為斷也。若以有為有則以<lb n="0166a03"/>
無為無者。有若定是有。無則定是無也。有既<lb n="0166a04"/>
不有。則無無也。有本有重無字。有本但有一<lb n="0166a05"/>
無字。若有兩無字。則此句已足。言有既非有。<lb n="0166a06"/>
言無亦非無也。若唯有一無字。則此句遣有。<lb n="0166a07"/>
後方始遣無。今以重無字為正也。夫不存無<lb n="0166a08"/>
以觀法者下。前既雙遣有無。今更覆疏兩義。<lb n="0166a09"/>
今此句覆疏無無句也。是為雖觀有而無所<lb n="0166a10"/>
取相者。此句覆疏無有句也。不存無以觀法。<lb n="0166a11"/>
則無非無也。觀有而不取相。則有非有也。非<lb n="0166a12"/>
有非無是為中道矣。然則法相為無相之相<lb n="0166a13"/>
者。此謂實相法也。無有法相。名為無相。以此<lb n="0166a14"/>
無相為相故。名實相也。聖人之心為住無所<lb n="0166a15"/>
住者。此謂般若也。安住無為。名之為住。住無<lb n="0166a16"/>
所住故。名無住也。三乘等觀性空而得道者。<lb n="0166a17"/>
前云有既不有。無亦不無。皆是性空之妙理。<lb n="0166a18"/>
三乘聖人。同觀此理。而後成道也。涅槃經<lb n="0166a19"/>
云。觀十二因緣智慧。凡有四種。一者下。二者<lb n="0166a20"/>
中。三者上。四者上上。下智聲聞。中智緣覺。<lb n="0166a21"/>
上智菩薩。上上智是佛。開佛及菩薩。故有四<lb n="0166a22"/>
種。合佛及菩薩。則有三種。然此三人。同觀因<lb n="0166a23"/>
緣性空。故得成三乘道果也。金剛般若經云。<lb n="0166a24"/>
一切賢聖。皆以無為法。而有差別。此之謂矣。<lb n="0166a25"/>
性空者諸法實相者。諸法性空。此是真實之<lb n="0166a26"/>
理。故名實相也。見法實相故為正觀下。見空<lb n="0166a27"/>
為正。見有為邪也。設二乘不見此理則顛倒<lb n="0166a28"/>
者。有本作故字非也。設謂假設。假令二乘不<lb n="0166a29"/>
見性空。則是顛倒。而今見空故。非顛倒也。是<lb n="0166b01"/>
以三乘觀法無異下。既云非倒。而有三乘之<lb n="0166b02"/>
異者。為心有大小。智有淺深故也<lb n="0166b03"/>

漚和般若下　第三明漚和般若宗。為般若<lb n="0166b04"/>
無知論之宗本也。具足梵音。應言漚和俱舍<lb n="0166b05"/>
羅般若波羅蜜。漚和俱舍羅。此云方便。般若<lb n="0166b06"/>
波羅蜜。此云智慧。方便者權智也。智慧者<lb n="0166b07"/>
實智也。大品經九十品。龍樹菩薩以方便已<lb n="0166b08"/>
前明般若道。方便品已後明漚和道。維摩經<lb n="0166b09"/>
云。有慧方便解。無慧方便縛。有方便慧解。無<lb n="0166b10"/>
方便慧縛。今合明此二。只是大智之名也。諸<lb n="0166b11"/>
法實相謂之般若者。觀實相智。是謂般若也。<lb n="0166b12"/>
能不取證漚和功也者。形現也。聲聞觀空即<lb n="0166b13"/>
現取證。菩薩觀空能不現證。所以然者。此理<lb n="0166b14"/>
深妙。眾生不解。菩薩起大悲之心。願在生死<lb n="0166b15"/>
教化眾生。為說此法。令一切有心。皆得悟<lb n="0166b16"/>
解。此即是菩薩善權方便之力也。故云漚和<lb n="0166b17"/>
功也。適化眾生謂之漚和者。適往也。菩薩往<lb n="0166b18"/>
入生死。教化眾生令悟性空。此是善權方便<lb n="0166b19"/>
之智也。不染塵累般若力也者。凡夫涉有。多<lb n="0166b20"/>
生染著。菩薩涉有。知有法皆空。所以於色<lb n="0166b21"/>
於聲而無染著。此是實智見空之力。故云般<lb n="0166b22"/>
若力也。然則般若之門觀空漚和之門涉有<lb n="0166b23"/>
者。觀空是實智也。涉有是權智也。涉有未始<lb n="0166b24"/>
迷空故常處有而不染下。覆疏前兩義也。未<lb n="0166b25"/>
始者初未曾也。菩薩涉有未曾迷空。以常知<lb n="0166b26"/>
法是空。故能處在生死。不生染著。釋前不染<lb n="0166b27"/>
塵累般若力也。不厭有而觀空故觀空而不<lb n="0166b28"/>
證者。菩薩涉有不生疲厭。而能觀空也。對前<lb n="0166b29"/>
言涉有不迷空。此言觀空不厭有也。以觀空<lb n="0166c01"/>
不厭有。所以觀空不即取證也。是為一念之<lb n="0166c02"/>
力權慧具矣者。涉有不迷空。權中有實。觀空<lb n="0166c03"/>
不厭有。則實中有權。初言一念之力權慧具<lb n="0166c04"/>
者。則是權中有實也。後言一念之力權慧具<lb n="0166c05"/>
者。則是實中有權也。好思下。審思則見也<lb n="0166c06"/>

泥洹盡諦者直結盡而已下　第四明泥洹盡<lb n="0166c07"/>
諦宗。為涅槃無名論之宗本也。盡諦即滅諦。<lb n="0166c08"/>
四諦之中涅槃即第三諦也。涅槃經第二十<lb n="0166c09"/>
三卷云。善男子。涅槃之體。無有住處。真是諸<lb n="0166c10"/>
佛斷煩惱處。故名涅槃。今取此語。明涅槃之<lb n="0166c11"/>
宗本也。無復別有一盡處者。盡本盡於結。結<lb n="0166c12"/>
盡無別盡。如此無別盡。是謂常樂我淨大涅<lb n="0166c13"/>
槃也<lb n="0166c14"/>

物不遷論<lb n="0166c15"/>

此下四論第二章明教也。四論四章。即明四<lb n="0166c16"/>
教。第一物不遷論。明有申俗諦教。第二不真<lb n="0166c17"/>
空論。明空申真諦教。第三般若論。明因申般<lb n="0166c18"/>
若教。第四涅槃論。明果申涅槃教。明此四法。<lb n="0166c19"/>
申彼四教。釋迦一化理斯盡矣。今言物不遷<lb n="0166c20"/>
論者。莊子外篇達生章云。凡有貌像聲色者<lb n="0166c21"/>
皆物也。公孫龍子名實論云。天與地其所產<lb n="0166c22"/>
焉物也。毛長詩傳云。遷徙也。人謂物皆遷徙。<lb n="0166c23"/>
變易無常。今明物本不遷。當世各有言。雖反<lb n="0166c24"/>
常義仍合道。故云物不遷論也<lb n="0166c25"/>

夫生死交謝寒暑遞遷有物流動人之常情也<lb n="0166c26"/>
下　論文有二。前序。後正。今初序文。目為四<lb n="0166c27"/>
段。第一敘常情。第二明真解。第三述異同。第<lb n="0166c28"/>
四申論意。今初。有本云生死。有本云生滅。俱<lb n="0166c29"/>
得。今用生死也。有本云迭遷。有本遞遷。俱<lb n="0167a01"/>
得。今用迭遷也。小雅云。迭遞交更也。今明迭<lb n="0167a02"/>
遷。更相遷易也。生死者。非直謂人身死此生<lb n="0167a03"/>
彼。通謂一切萬物生死變化也。如涅槃經云。<lb n="0167a04"/>
一切諸世間。生者皆歸死。壽命雖無量。要必<lb n="0167a05"/>
有終盡。既從生至死。亦從死至生。生死迴還。<lb n="0167a06"/>
終始無際。是謂交謝。謝往也。易云。暑往而<lb n="0167a07"/>
寒來。寒往而暑來。又云。鼓之以雷霆。潤之以<lb n="0167a08"/>
風雨。日月運行。一寒一暑。是謂迭遷也。即以<lb n="0167a09"/>
生死寒暑。名之為有。名之為物。皆有遷謝移<lb n="0167a10"/>
易。故云流動。流如水流。動如風動。此是常情<lb n="0167a11"/>
所解也。常者尋常也。小雅云。四尺謂之仞。倍<lb n="0167a12"/>
仞謂之尋。尋者舒兩臂也。倍尋謂之常也<lb n="0167a13"/>

余則謂之不然下　第二明真解也。余我也。<lb n="0167a14"/>
謂言也。不如前解。故曰不然也。何者放光云<lb n="0167a15"/>
法無去來無動轉者。竺法護前翻大品。名曰<lb n="0167a16"/>
放光。以此經初廣明如來放光等事。即以為<lb n="0167a17"/>
名也。彼經既云法無去來。何有生死交謝。復<lb n="0167a18"/>
云無動轉者。何有寒暑迭遷耶。亦可通說。未<lb n="0167a19"/>
必須配也。亦可何者字。是肇法師語。非經<lb n="0167a20"/>
文也。尋夫不動之作豈釋動以求靜。釋者捨<lb n="0167a21"/>
離。尋放光經作不動之語者。非謂捨動而別<lb n="0167a22"/>
論靜。即求靜於動法之中。即動而為靜耳。言<lb n="0167a23"/>
豈釋者不釋也。必求靜於諸動下。覆上意可<lb n="0167a24"/>
見也<lb n="0167a25"/>

然則動靜未始異而惑者不同下　第三述異<lb n="0167a26"/>
同也。動靜理雖不殊。而迷惑之人謂異也。緣<lb n="0167a27"/>
使真言滯於競辨宗途屈於好異者。真言謂<lb n="0167a28"/>
佛教也。競辨謂異說也。宗途謂法理也。好異<lb n="0167a29"/>
謂異解也。所以靜躁之極未易言也者。謂靜<lb n="0167b01"/>
躁兩間難辨也。又釋靜躁不二。是靜躁之極。<lb n="0167b02"/>
欲說此理。未易可論也。何者夫談真則逆俗<lb n="0167b03"/>
順俗則違真者。俗人謂異。言不異者。則逆俗<lb n="0167b04"/>
人也。真理是一。言不一者。則違真理也。此言<lb n="0167b05"/>
真者。謂理實如此。故名為真。未必即為真諦<lb n="0167b06"/>
也。如云真書真寶。可即是真諦乎。固不然也。<lb n="0167b07"/>
有人執此語。非前序中不遷當俗諦。此非得<lb n="0167b08"/>
意之言也。違真故迷性而莫返逆俗故言談<lb n="0167b09"/>
而無味者。違真理則迷法性。不能自返也。亦<lb n="0167b10"/>
可情迷不能自返悟也。逆俗人則語薄淡無<lb n="0167b11"/>
滋味也。老子云。樂與餌過容上道之出口淡<lb n="0167b12"/>
乎其無味。今借此語。以飾論文也。如來說法。<lb n="0167b13"/>
皆依二諦。言則順俗。理則明真。且秦人好文。<lb n="0167b14"/>
譯經者言參經史。晉朝尚理。作論者辭涉老<lb n="0167b15"/>
莊。言參經史。不可謂佛與丘且同風。辭涉<lb n="0167b16"/>
老莊。不可謂法與聃周齊致。肇法師一時挺<lb n="0167b17"/>
秀。千載孤標。上智貴其高明。下愚譏其混雜。<lb n="0167b18"/>
是謂資宋章而適越。露形之俗見嗤。抱荊玉<lb n="0167b19"/>
而歸楚。無目之徒致哂。信可悲也。深可歎哉。<lb n="0167b20"/>
近有無識之徒。自相朋附。或身參法侶。翻謗<lb n="0167b21"/>
大乘。或形廁俗流。反宗小教。上誹高德。苟布<lb n="0167b22"/>
負俗之名。下贊庸流。將謂契真之實。自忘顏<lb n="0167b23"/>
厚。豈識羞慚。經云。譬如癡賊棄捨金寶。擔負<lb n="0167b24"/>
瓦礫。此之謂矣。然信毀禍福。素有誠言。及至<lb n="0167b25"/>
臨終。果招其咎。舌出長餘一尺。氣奔經乎數<lb n="0167b26"/>
晨。既出牛聲。不知豹變。無間極苦。夫復何<lb n="0167b27"/>
疑。後之學者。幸知前事也。緣使中人未分於<lb n="0167b28"/>
存亡下士撫掌而不顧者。老子云。上士聞道<lb n="0167b29"/>
勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道<lb n="0167c01"/>
大笑之。不笑不足以為道。今借此語也。中人<lb n="0167c02"/>
聞此動靜不二。未能決定。或信或疑。故云未<lb n="0167c03"/>
分於存亡。下人聞此決定不信。故云撫掌而<lb n="0167c04"/>
弗顧。撫掌拍手也。弗顧不視也。近而不可知<lb n="0167c05"/>
者其唯物性乎者。動靜不二。物之性也。近對<lb n="0167c06"/>
目前而人不覺。今傷歎之。故云爾也<lb n="0167c07"/>

然不能自已下　第四申論意也。已止也。豈<lb n="0167c08"/>
曰必然者。未必然也<lb n="0167c09"/>

道行云諸法本無所從來去亦無所至下　第<lb n="0167c10"/>
二正是論文也。文有六章。第一引經明不遷。<lb n="0167c11"/>
第二指物明不遷。第三遣惑明不遷。第四會<lb n="0167c12"/>
教明不遷。第五反常明不遷。第六結會明不<lb n="0167c13"/>
遷。今初。引一經一論。以標於指歸。明不遷之<lb n="0167c14"/>
宗本也。道行者。小品般若也。叡法師小品序<lb n="0167c15"/>
云。章雖三十。貫之者道。言雖十萬。佩之者<lb n="0167c16"/>
行。行凝然後無生。道足然後補處也。中觀者。<lb n="0167c17"/>
中論一名中觀論。以此論中明觀因緣等法<lb n="0167c18"/>
故也。然彼論中。無有此語。應是取去來品意<lb n="0167c19"/>
耳。去來品云。已去無有去。未去亦無去。離已<lb n="0167c20"/>
去未去。去時亦無去。今取此意。故云去者不<lb n="0167c21"/>
至方也。斯皆即動而求靜以知物不遷明矣<lb n="0167c22"/>
者。經云無來無去。論云無去。此之二文。皆是<lb n="0167c23"/>
即去明無去。非謂離去有無去。即去無去。是<lb n="0167c24"/>
謂不遷之義。一論之旨歸也<lb n="0167c25"/>

去人之所謂動者下　第二指物明不遷也。<lb n="0167c26"/>
人以昔物去今。故名為動。我以昔物在昔。故<lb n="0167c27"/>
名為靜。動而非靜以其不來靜而非動以其<lb n="0167c28"/>
不去者。餘本皆云靜而非動以其不來。動而<lb n="0167c29"/>
非靜以其不去。句上可釋。下句難解。今勘古<lb n="0168a01"/>
本如前說也。動而非靜以其不來者。此覆人<lb n="0168a02"/>
之所謂動句也。靜而非動以其不去者。此覆<lb n="0168a03"/>
我之所謂靜句也。人以昔物去今而往昔。故<lb n="0168a04"/>
曰動而非靜。我以昔物在昔而不去。故曰靜<lb n="0168a05"/>
而非動也。然則所造未嘗異下。廣雅云。造詣<lb n="0168a06"/>
也。爾雅云。造適也。嘗有兩義。一者曾義。二<lb n="0168a07"/>
者常義。莊子云。夫言非吹也。言者有言。其所<lb n="0168a08"/>
言者。特未定也。果有言耶。其未嘗有言耶。此<lb n="0168a09"/>
是曾義。又云。仲尼語顏回曰。若必有以也。嘗<lb n="0168a10"/>
以語我來。此是常義也。目所造詣未嘗有異。<lb n="0168a11"/>
而心眼所見未曾有同也。逆之所謂塞順之<lb n="0168a12"/>
所謂通者。逆理則塞。順理則通。逆理謂人<lb n="0168a13"/>
也。順理謂已也。苟得其道復何滯哉者。苟且<lb n="0168a14"/>
也。且得其道理。則動靜不二。更無疑滯也<lb n="0168a15"/>

傷夫人情之惑久矣下　第三遣惑明不遷<lb n="0168a16"/>
也。傷是傷歎也。目對真而莫覺者。此亦謂不<lb n="0168a17"/>
遷之事。理審如此。故名為真。未必即是真諦<lb n="0168a18"/>
也。莫覺者不覺也。既知往物之不來而謂今<lb n="0168a19"/>
物之可往者。敘或情也。往物既不來今物何<lb n="0168a20"/>
可往者。難惑計也。何則求向物於向於向未<lb n="0168a21"/>
嘗無者。求昨日物於昨日。則昨不無也。責<lb n="0168a22"/>
向物於今於今未嘗有者。責昨日物於今日。<lb n="0168a23"/>
則今日不有也。於今未嘗有以明物不來者。<lb n="0168a24"/>
此是前動而非靜。以其不來句意也。於向未<lb n="0168a25"/>
嘗無故知物不去者。此是前靜而非動。以其<lb n="0168a26"/>
不去句意也。覆而求今今亦不往者。前之兩<lb n="0168a27"/>
對。直明往而不來。今以今類往亦復如是也。<lb n="0168a28"/>
是為昔物自在昔不從今以至昔者。此是不<lb n="0168a29"/>
去也。今物自在今不從昔以至今者。此是不<lb n="0168b01"/>
來也故仲尼曰回也見新交臂非故者。莊子<lb n="0168b02"/>
外篇田子方章云。孔子謂顏回曰。吾終身與<lb n="0168b03"/>
汝交一臂。而失之。可不哀與。郭象注云。夫變<lb n="0168b04"/>
化不可執而留也。故雖交臂相守。而不能令<lb n="0168b05"/>
停。今用此語也。見新者。謂故人已謝。新人自<lb n="0168b06"/>
來也。交臂非故者。交臂相守。亦已謝往。非後<lb n="0168b07"/>
故人也。此依郭注釋也。今謂郭注不然。今<lb n="0168b08"/>
言交一臂而失之者。謂交一臂之頃。已失前<lb n="0168b09"/>
人。非謂交臂執手不能令停也。明知交臂之<lb n="0168b10"/>
頃。前已非後。言誰遷耶。然前已非後。則是遷<lb n="0168b11"/>
義。而言不遷者。此明無有一物定住。而從此<lb n="0168b12"/>
遷向彼。故曰不遷也。如此則物不相往來明<lb n="0168b13"/>
矣者。若前人至後。後人至前。可謂往來。既不<lb n="0168b14"/>
如此。故無往來也。既無往返之微朕又何物<lb n="0168b15"/>
而可動乎者。朕字有二音。一者陳錦反。出爾<lb n="0168b16"/>
雅。二者陳忍反。出許慎注。淮南子。按事之萌<lb n="0168b17"/>
兆謂之朕。今是後音也。李奇云。朕兆也。莊<lb n="0168b18"/>
子云。體盡無為而遊無朕。郭注云。任物故<lb n="0168b19"/>
自然無<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。朕跡也。既無往返之跡。故知不動<lb n="0168b20"/>
也。然則旋藍偃岳而常靜下。旋藍。劫初時大<lb n="0168b21"/>
風名也。亦曰隨嵐。梵音輕重之異耳。有本<lb n="0168b22"/>
云旋嵐。嵐者。此方之風名也。旋嵐即旋風也。<lb n="0168b23"/>
又釋修行道地經云。興雲之風。名旋嵐也。向<lb n="0168b24"/>
前為俯。向後為偃。偃臥倒也。岳者山也。江河<lb n="0168b25"/>
者。有本云江海。言海不及河也。莊子云。野馬<lb n="0168b26"/>
塵埃也。郭注云。野馬者遊氣也。遊氣奔競。喻<lb n="0168b27"/>
如野馬飄揚也。鼓動也。日月歷天者。有本云<lb n="0168b28"/>
麗天。言歷易見也。日月周旋故言歷也。麗者<lb n="0168b29"/>
易云。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。小雅云。<lb n="0168c01"/>
麗著也。前風非後風。故偃岳而常靜。前水非<lb n="0168c02"/>
後水。故競注而不流。前氣非後氣。故飄鼓而<lb n="0168c03"/>
不動。前日非後日。故歷天而不周。華嚴經云。<lb n="0168c04"/>
譬如長風起。鼓拂生動勢。二俱不相知。諸法<lb n="0168c05"/>
亦如是。譬如駃水流。水流無定止。二俱不相<lb n="0168c06"/>
知。諸法亦如是。肇法師不見華嚴。而作論冥<lb n="0168c07"/>
合。自非妙悟玄理。何至於斯乎<lb n="0168c08"/>

噫聖人有言下　第四會教明不遷也。文有<lb n="0168c09"/>
兩段。通是會教。前廣後略。今初也。噫者。論<lb n="0168c10"/>
語云。噫斗筲之人何足算也。註云。噫不平<lb n="0168c11"/>
之聲也。切韻云。噫者恨聲也。聖人者。大載禮<lb n="0168c12"/>
云。哀公問孔子。何謂聖人。孔子曰。聖人者智<lb n="0168c13"/>
通乎大道。應變而不窮也。莊子云。以德分人<lb n="0168c14"/>
謂之聖。以財分人謂之賢也。速於川流者。涅<lb n="0168c15"/>
槃經云。人命不停。過於山水。非論語中歎逝。<lb n="0168c16"/>
下文方引論語耳。此意云。聖教自云人命逝<lb n="0168c17"/>
速。即是遷義。何謂不遷耶。人有此疑。故今遣<lb n="0168c18"/>
釋也。是以聲聞悟非常以成道緣覺覺緣離<lb n="0168c19"/>
以即真者。以法是遷流故。聲聞聞無常教。悟<lb n="0168c20"/>
無常理而成道也。亦以法是遷流故。緣覺覺<lb n="0168c21"/>
無常理。而得證真也。苟即萬動而非化豈尋<lb n="0168c22"/>
化以階道者。且使萬物非是遷流變化。何由<lb n="0168c23"/>
尋此無常遷化之理。而得道耶。固應是遷也。<lb n="0168c24"/>
覆尋聖言微隱難測者。前如問此如答也。微<lb n="0168c25"/>
者小也。老子云。視之不見名曰夷。聽之不聞<lb n="0168c26"/>
名曰希。搏之不得名曰微也。測者測量也。有<lb n="0168c27"/>
本云。喻謂曉喻也。若動而靜似去而留者。<lb n="0168c28"/>
據言教則如動如去也。據理實則如靜如留<lb n="0168c29"/>
也。可以神會難以事求者。可以般若神心契<lb n="0169a01"/>
會。不可以言<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>事相而求也。是以言去不必<lb n="0169a02"/>
去閑人之常想者。服虔注漢書云。閑闌也。王<lb n="0169a03"/>
弼注易云。閑閡也。若蘭若閡。皆是防義。釋<lb n="0169a04"/>
者。小雅云。釋解也。若釋皆是遣義也。經中言<lb n="0169a05"/>
諸法生滅無常。是謂去也。謂無常者。未必<lb n="0169a06"/>
即無常。為防人之常執。故說無常耳。經中又<lb n="0169a07"/>
言業果不失。是謂住也。言有住者。不必即住。<lb n="0169a08"/>
為防人執斷之心。故言住耳。豈曰去而可遣<lb n="0169a09"/>
住而可留者。有本云。去而可追非也。法性不<lb n="0169a10"/>
去。經中言去。不能遣得法性令其去也。法性<lb n="0169a11"/>
不住。經中言住。不能留得法性令其住也。當<lb n="0169a12"/>
知為緣故說去。其實則非去。為緣故說住。實<lb n="0169a13"/>
亦非住也。故成具云菩薩處計常之中而演<lb n="0169a14"/>
非常之教者。光明定意經也。彼文云。如來者<lb n="0169a15"/>
不用衣食。處計常之中。而知無常之諦。今<lb n="0169a16"/>
取彼經意。故云菩薩耳。摩訶衍論云者。大智<lb n="0169a17"/>
度論。釋摩訶衍經。故名彼論無摩訶衍論。摩<lb n="0169a18"/>
訶衍梵音。此云大乘也。即大品經也。斯皆<lb n="0169a19"/>
導達群方兩言一會者。導謂引達謂通達。群<lb n="0169a20"/>
方謂眾生。言聖人引導眾生多方便也。雖有<lb n="0169a21"/>
多方。會歸一致耳。亦可群自是群。方自是方。<lb n="0169a22"/>
易云。方以類聚。物以群分。聖人道此。故有兩<lb n="0169a23"/>
說耳。豈曰文殊而乖其致哉者。不可以言去<lb n="0169a24"/>
言住兩文有殊。則令法性幽致乖阻也。是以<lb n="0169a25"/>
言常而不住稱去而不遷者。言常未常故不<lb n="0169a26"/>
住也。稱去未必去故不遷也。已後覆疏此語<lb n="0169a27"/>
可見。然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨<lb n="0169a28"/>
川者。莊子內篇大宗師章云。夫藏舟於<gaiji cb='CB05145' des='[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]' nor='壑' >壑</gaiji>藏<lb n="0169a29"/>
山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之而<lb n="0169b01"/>
走。昧者不知也。論語云。子在川上曰。逝者如<lb n="0169b02"/>
斯夫。不捨晝夜。莊子意明前山非後山。孔子<lb n="0169b03"/>
意前水非後水也。斯皆感往者之難留豈曰<lb n="0169b04"/>
排今而可往者。此二人皆感歎往者不停。前<lb n="0169b05"/>
後各別。非謂定有一物。從此推排至彼也。所<lb n="0169b06"/>
以引此二書。證成不遷者。夫教之為體。意<lb n="0169b07"/>
在悟物。若於物有悟。教則為益。若於物無益。<lb n="0169b08"/>
教反成損。依向經論廣說不遷。恐儒道二家<lb n="0169b09"/>
疑而不信。故引二文令其悟解耳。事如佛教<lb n="0169b10"/>
說戒。以不殺為先。俗人好殺。豈能領會。若即<lb n="0169b11"/>
俗書以明不殺。則無不從順也。孟子云。五畝<lb n="0169b12"/>
之宅樹之以桑。則七十者可以衣帛矣。<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji><gaiji cb='CB01782' des='[狂-王+屯]' nor='豚' mojikyo='M020288' mofont='Mojikyo M104' mochar='5BF0'>豚</gaiji><lb n="0169b13"/>
犬彘養不失時。則八十者可以食肉矣。若據<lb n="0169b14"/>
此文。則七十已下不合衣帛。八十已下不合<lb n="0169b15"/>
食肉。慈悲不殺。豈獨佛經。以此相證。誰能不<lb n="0169b16"/>
信。今引二書意同此也。是以<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>聖心者不<lb n="0169b17"/>
同人之所見得者。有本云用。有本云同俱得<lb n="0169b18"/>
也。經中言常言無常。聖人之心難見得。人之<lb n="0169b19"/>
常心則不見聖心也。何者。人則謂少壯同體<lb n="0169b20"/>
百齡一質者。常人謂昔日少年。後遷至壯。故<lb n="0169b21"/>
云同體。百年同是一身。更非別人也。徒知年<lb n="0169b22"/>
往不覺形隨者。徒虛也。年往形亦往。此是遷<lb n="0169b23"/>
義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在<lb n="0169b24"/>
往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人遷至今<lb n="0169b25"/>
日。是謂惑矣。是以梵志出家下。此事未詳所<lb n="0169b26"/>
出經也。昔人尚存乎者。謂昔人猶存至今日<lb n="0169b27"/>
也。吾猶昔人者。猶如也。如似昔人。實非昔人<lb n="0169b28"/>
也。亦可云吾身雖復猶是昔人。其實非昔人<lb n="0169b29"/>
也。亦可云汝謂吾猶是昔人。其實非昔人也。<lb n="0169c01"/>
亦可云吾可猶是昔人乎。吾非復昔人也。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji><lb n="0169c02"/>
人皆愕然非其言者。愕謂驚愕。不解其言故<lb n="0169c03"/>
驚愕也。所謂有力者負之而趨者。有力謂無<lb n="0169c04"/>
常力也。負謂擔負也。趨疾行也。昧謂暗昧也。<lb n="0169c05"/>
歟者此字單作自得。不勞著欠。此謂助語。如<lb n="0169c06"/>
焉乎之類也<lb n="0169c07"/>

是以如來因群情所滯即方言以辨惑者　第<lb n="0169c08"/>
二略會教明不遷也。因物情滯有。即為說動<lb n="0169c09"/>
教。因物情滯無。即為說靜教。而言方言者。隨<lb n="0169c10"/>
方之言。說教以遣其惑也。乘莫二之真心吐<lb n="0169c11"/>
不一之殊教者。知動靜不二是莫二。即真心<lb n="0169c12"/>
也。說動靜兩教。是不一之殊教也。乖而不可<lb n="0169c13"/>
異者其唯聖言乎者。言乖乖而理不可異也。<lb n="0169c14"/>
故談真有不遷之稱導俗有流動之說真則言<lb n="0169c15"/>
不遷。導俗流則言遷也。雖復千塗異唱會歸<lb n="0169c16"/>
同致者。說動說靜有異。理唯是一。所謂動<lb n="0169c17"/>
即靜也。而徵文者聞不遷則謂昔物不至今<lb n="0169c18"/>
者。執靜教也。徵謂徵責也。聆流動者而謂今<lb n="0169c19"/>
物可至昔者。蒼頡篇云。聆聽也。聞說動。則謂<lb n="0169c20"/>
今物流動謝往去也。既曰古今而欲遷之者<lb n="0169c21"/>
何耶者。昔自在昔。何須遷至今。今自在今。<lb n="0169c22"/>
何須遷至昔耶。是以言往不必往下。經中言<lb n="0169c23"/>
遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。稱去<lb n="0169c24"/>
不必去下。此句意同上。而語別也。不來故不<lb n="0169c25"/>
馳騁於古今者。馳騁走也。古不來今。今不<lb n="0169c26"/>
去古也。不動故各性住於一世者。此句意同<lb n="0169c27"/>
上。而語別也。古今各定。故云各性於一世<lb n="0169c28"/>
也。然則群籍殊文下。群籍謂經書也。百家謂<lb n="0169c29"/>
子書。九經雖殊。同明一教。百家雖異。同明一<lb n="0170a01"/>
道。以喻佛經雖眾言<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>不同。莫不同明一致。<lb n="0170a02"/>
得其道理。文言不能惑亂也<lb n="0170a03"/>

是以人之所謂住我則言其去下　第五反常<lb n="0170a04"/>
明不遷也。人謂從少至老仍是一人。故名為<lb n="0170a05"/>
住。我言前人非後。故名為去。人謂昔人已往。<lb n="0170a06"/>
故名為去。我言昔人在昔。故名為住也。然則<lb n="0170a07"/>
去住雖殊其致一也者。我言去之與住。不相<lb n="0170a08"/>
違反。取其念念變異故言去。取其各住一世<lb n="0170a09"/>
故言住。此則住猶是去。去猶是住也。故經云<lb n="0170a10"/>
正言似反誰當信者。中本起經云爾。斯言有<lb n="0170a11"/>
由者。謂經此言有所以也。何者人則求古於<lb n="0170a12"/>
今謂其不住者。以昔物去至昔。不在今也今。<lb n="0170a13"/>
將為不住也。吾則求今於古知其不去。以今<lb n="0170a14"/>
物自在今。不去至昔。將為不去也。已下覆<lb n="0170a15"/>
疏此二句也。事各性住何物而可去來者。事<lb n="0170a16"/>
物也。物各住其本性。各住一世。故無去來也。<lb n="0170a17"/>
然則四像風馳下。舉事釋成也。四像謂四時<lb n="0170a18"/>
之像。馳謝如風。故云風馳也。<gaiji cb='CB02041' des='[打-丁+(旋-方)]' nor='旋' mojikyo='M012144' mofont='Mojikyo M103' mochar='614C'>旋</gaiji>機電卷者。此<lb n="0170a19"/>
<gaiji cb='CB02041' des='[打-丁+(旋-方)]' nor='旋' mojikyo='M012144' mofont='Mojikyo M103' mochar='614C'>旋</gaiji>字多遂手邊作<gaiji cb='CB05082' des='[旋-方]' mojikyo='M072850' mofont='Mojikyo M113' mochar='8548'>蕈</gaiji>。人家不解。乃引尚書文<lb n="0170a20"/>
釋。謂言此字為非。尚書云。在<gaiji cb='CB04636' des='[王*(虍-七+(一/八/八/目))]' nor='璿' >璿</gaiji>璣玉衡以<lb n="0170a21"/>
齊七政。孔注云。在察也。<gaiji cb='CB04636' des='[王*(虍-七+(一/八/八/目))]' nor='璿' >璿</gaiji>美玉也。機衡也。<lb n="0170a22"/>
玉者正天文之器。可以運轉。舜察天文。考七<lb n="0170a23"/>
政。以審已當天位與不。若作此釋。則<gaiji cb='CB02041' des='[打-丁+(旋-方)]' nor='旋' mojikyo='M012144' mofont='Mojikyo M103' mochar='614C'>旋</gaiji>字合<lb n="0170a24"/>
玉邊作睿也。今謂不然。此是北斗樞星名也。<lb n="0170a25"/>
北斗七星。一天樞。二<gaiji cb='CB02041' des='[打-丁+(旋-方)]' nor='旋' mojikyo='M012144' mofont='Mojikyo M103' mochar='614C'>旋</gaiji>。三機。四權。五衡。六<lb n="0170a26"/>
開陽。七搖光。今不能具道七星。故但言<gaiji cb='CB02041' des='[打-丁+(旋-方)]' nor='旋' mojikyo='M012144' mofont='Mojikyo M103' mochar='614C'>旋</gaiji>機<lb n="0170a27"/>
二星耳。七星運轉猶如電卷也。雖四象七星<lb n="0170a28"/>
運轉流速。得其理也亦常不動也。王弼略例<lb n="0170a29"/>
云。處<gaiji cb='CB02041' des='[打-丁+(旋-方)]' nor='旋' mojikyo='M012144' mofont='Mojikyo M103' mochar='614C'>旋</gaiji>機而觀大運。則天地之動未足怪也。<lb n="0170b01"/>
此意亦指七星也<lb n="0170b02"/>

是以如來功流萬世而常存下　第六結會明<lb n="0170b03"/>
不遷也。萬世百劫蓋語多也。積功萬世。前功<lb n="0170b04"/>
在於前積道百劫。蓋昔道在於昔。不朽不失。<lb n="0170b05"/>
彌復堅固也。成山假就於始簣者。論語云。譬<lb n="0170b06"/>
如為山。雖覆一簣。進者吾往也。注云。簣土籠<lb n="0170b07"/>
也。積簣土以成山。前功在於前而不失。故積<lb n="0170b08"/>
多而成山也。修途託至於初步者。老子云。九<lb n="0170b09"/>
層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。積一<lb n="0170b10"/>
步以至多故。至千里者。無由一步。故云託至<lb n="0170b11"/>
也。託是假託也。果以功業不可朽故者。此之<lb n="0170b12"/>
四事。皆前功不朽。後功相續。方成其事耳。雖<lb n="0170b13"/>
在昔而不化者。昔功在於昔。於昔不失。故云<lb n="0170b14"/>
不化。不化故云不遷。以不遷故。事如常在。故<lb n="0170b15"/>
曰湛然也。故經云三災彌淪而行業湛然者。<lb n="0170b16"/>
彌淪遍滿義。周易係辭云。易與天地准。故<lb n="0170b17"/>
能彌淪天下之道耳。此經未詳也。何者夫果<lb n="0170b18"/>
不俱因因因而果者。因果不同處。故曰不俱。<lb n="0170b19"/>
由因而得果。故云因因而果也。因不昔滅者。<lb n="0170b20"/>
在昔不滅。因不來今者。昔因不來至今果也。<lb n="0170b21"/>
不滅不來則不遷之致明矣者。既不滅失。又<lb n="0170b22"/>
復不來。故言不遷也。復何惑於去留踟<gaiji cb='CB00563' des='[跳-兆+(厂@(豆*寸))]' uni='8E70' nor='躕' mojikyo='M037868' mofont='Mojikyo M107' mochar='6A36'>蹰</gaiji>於<lb n="0170b23"/>
動靜之間哉者。知去留無二。故不惑也。知<lb n="0170b24"/>
動靜不二。故不踟<gaiji cb='CB00563' des='[跳-兆+(厂@(豆*寸))]' uni='8E70' nor='躕' mojikyo='M037868' mofont='Mojikyo M107' mochar='6A36'>蹰</gaiji>也。踟<gaiji cb='CB00563' des='[跳-兆+(厂@(豆*寸))]' uni='8E70' nor='躕' mojikyo='M037868' mofont='Mojikyo M107' mochar='6A36'>蹰</gaiji>者。不進貌也。然<lb n="0170b25"/>
則乾坤倒覆無謂不靜。乾天也。坤地也。雖倒<lb n="0170b26"/>
天而覆地。莫言不靜也。洪流滔天無謂其動<lb n="0170b27"/>
者。堯遭九年之潦。洪水滔天。猶是靜也。苟<lb n="0170b28"/>
能契神於即物斯不遠而可知者。以神情與<lb n="0170b29"/>
物理相契。即物知不遷不復遠也<lb n="0170c01"/>

不真空論<lb n="0170c02"/>

此論第二明空申真諦教也。諸法虛假。故曰<lb n="0170c03"/>
不真。虛假不真。所以是空耳。有人云。真者是<lb n="0170c04"/>
有。空者是無。言不真空。即明不有不無中道<lb n="0170c05"/>
義也。此是為蛇畫足。非得意也。若如所云。則<lb n="0170c06"/>
空非中乎。大分深義為何所在。既不然矣。今<lb n="0170c07"/>
不用焉。所明空者。諸大乘經論皆以空為宗<lb n="0170c08"/>
本。今之學者多生誹謗。謂說空者。為不了<lb n="0170c09"/>
義。無有慧明。可不悲哉。佛藏經云。舍利弗。<lb n="0170c10"/>
於未來世。當有比丘。不修身戒心慧。是人<lb n="0170c11"/>
輕笑如來所說如來所行。如來常於第一義<lb n="0170c12"/>
空。恭敬供養。常樂是行。是諸比丘。輕笑如來<lb n="0170c13"/>
所說所行真際畢竟空法。爾時有苦行比丘<lb n="0170c14"/>
共輕笑。爾時有行空者。我讚其善。當爾之時。<lb n="0170c15"/>
咸共不能護持重戒。而言諸法自相空。何所<lb n="0170c16"/>
能作。如那羅戲人種種變現。無所知者。見之<lb n="0170c17"/>
大笑。何以故。不解戲法其術隱故。生希有<lb n="0170c18"/>
心。驚怪大笑。如是舍利弗。爾時真實比丘。說<lb n="0170c19"/>
空寂法。求活命者。咸共嗤笑。何以故。是人不<lb n="0170c20"/>
知佛法義故。聞說空法。驚疑怖畏。舍利弗。汝<lb n="0170c21"/>
觀此人。於安隱處生衰惱心。於衰惱處生安<lb n="0170c22"/>
隱心。金口所言。信非謬矣<lb n="0170c23"/>

夫至虛無生者下　此論文有二章。先序。後<lb n="0170c24"/>
正。今初序也。序文有三。第一標正宗。第二破<lb n="0170c25"/>
異見。第三序論意。今初。文中又三。第一標真<lb n="0170c26"/>
境。第二明真智。第三合明境智。今初。言至虛<lb n="0170c27"/>
無生者。即無生畢竟空真境也。蓋是般若玄<lb n="0170c28"/>
鑒之妙趣有物之宗極者。蓋是不定之辭。將<lb n="0170c29"/>
以為是。未敢為定故。所以云蓋。趣是趣向義。<lb n="0171a01"/>
宗是宗本。謂此無生畢竟空。是般若所鑒之<lb n="0171a02"/>
境。萬物之宗本也<lb n="0171a03"/>

自非聖明特達下　第二明真智也。聖明即<lb n="0171a04"/>
般若也。非是般若奇特明達。何能以神情。契<lb n="0171a05"/>
合中道非有非無之理哉。即此非有非無。是<lb n="0171a06"/>
中道畢竟空。故云有無之間耳<lb n="0171a07"/>

是以至人通神心於無窮下　第三合明境智<lb n="0171a08"/>
相契會也。以神心觀無窮之理。故云通神心<lb n="0171a09"/>
於無窮。不為有物之所滯礙。故云窮所不能<lb n="0171a10"/>
滯也。極耳目於視聽聲色所不能制者。縱耳<lb n="0171a11"/>
聽聲。不為聲所惑。縱目<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>色。不為色所迷也。<lb n="0171a12"/>
豈不以其即萬物之自虛下。良以萬物是虛。<lb n="0171a13"/>
故縱視聽。不為聲色所惑耳。累者勞累也。是<lb n="0171a14"/>
以乘真心以理順則無滯而不通者。順謂<lb n="0171a15"/>
諸法是空。不違正道也。乘御般若之心。<gaiji cb='CB05081' des='[敕/心]' mojikyo='M011093' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B5F'>譟</gaiji>理<lb n="0171a16"/>
順空之道。則無有滯礙而不通暢也。有本作<lb n="0171a17"/>
履字。亦可然也。謂履踐順空之道耳。審一<lb n="0171a18"/>
氣以觀化故所遇而順適者。化謂萬化也。適<lb n="0171a19"/>
謂往適也。莊子內篇大宗師章云。彼方且興<lb n="0171a20"/>
造物者。為人而遊乎。天地之一氣。郭注云。皆<lb n="0171a21"/>
冥之。故無二也。莊子外篇北遊章云。人之生<lb n="0171a22"/>
也。氣之聚也。是其美者為神奇。其不美者為<lb n="0171a23"/>
臭腐臭腐復化為神奇神。奇復化為臭腐。故<lb n="0171a24"/>
曰通天下一氣也。離騷第六卷遠遊章云。順<lb n="0171a25"/>
凱風以從遊。至南巢而一息。見王子而宿之。<lb n="0171a26"/>
審一氣之和德。王逸注云。究問元釋精之<lb n="0171a27"/>
祕要也。今借此等諸言。以目一道也。無滯而<lb n="0171a28"/>
不通故能混雜致淳者。莊子云。眾人役役。聖<lb n="0171a29"/>
人愚芒。參萬歲而一成紀。今借此語。以喻不<lb n="0171b01"/>
二法門。若能無滯不通。即是不二法門也。所<lb n="0171b02"/>
遇順適則觸物而一者。所逢遇皆以般若<lb n="0171b03"/>
觀之。知其皆空。無有滯礙。是則萬法一相無<lb n="0171b04"/>
相也。如此則萬像雖殊而不能自異者。既同<lb n="0171b05"/>
一相。所以不異也。不能自異故知像非真像<lb n="0171b06"/>
者。一相無相。所以像即非像。下覆上意也。然<lb n="0171b07"/>
則物我同根是非一氣者。物是外物。我者己<lb n="0171b08"/>
身。同一無相。故曰同根。同一正道。故曰一氣<lb n="0171b09"/>
也。潛微幽隱殆非群情之所盡者。潛是潛藏。<lb n="0171b10"/>
微是微細。幽是幽深。隱是隱映。以難見故。非<lb n="0171b11"/>
諸人所能窮盡也。殆者。爾雅云危也。廣雅云<lb n="0171b12"/>
敗也。鄭玄注禮云幾也。毛長注傳云始也。今<lb n="0171b13"/>
取其音幾。幾者近也<lb n="0171b14"/>

故頃爾談論下　第二破異見也。頃者俄頃。<lb n="0171b15"/>
謂少許時也。此頃諸家作論。多有不同。良<lb n="0171b16"/>
以虛宗玄妙故。談者不得其實。致成異見耳。<lb n="0171b17"/>
夫以不同而適同有何物而可同者。以用也。<lb n="0171b18"/>
適往也。以不同之情。往取同理。何由可得同<lb n="0171b19"/>
耶。有本作釋字。皆謂解也。故眾論競作而性<lb n="0171b20"/>
莫同焉者。總明諸家作論理性不同也。何則<lb n="0171b21"/>
心無者下。正出諸家不同之論也。然不同之<lb n="0171b22"/>
論。非止一家。今略破三家。餘可知矣。心無<lb n="0171b23"/>
者。破晉朝支<gaiji cb='CB00517' des='[敏/心]' uni='615C' nor='愍' mojikyo='M011099' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B8C'>慜</gaiji>度心無義也。世說注云。<gaiji cb='CB00517' des='[敏/心]' uni='615C' nor='愍' mojikyo='M011099' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B8C'>慜</gaiji>度<lb n="0171b24"/>
欲過江。與一傖道人為侶。謀曰。若用舊義往<lb n="0171b25"/>
江東。恐不辨得食。便立心無義。既此道人<lb n="0171b26"/>
不成度江。<gaiji cb='CB00517' des='[敏/心]' uni='615C' nor='愍' mojikyo='M011099' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B8C'>慜</gaiji>果講此義。後有傖人來。先道人。<lb n="0171b27"/>
語云。為我致意。<gaiji cb='CB00517' des='[敏/心]' uni='615C' nor='愍' mojikyo='M011099' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B8C'>慜</gaiji>度心無義那可立。此法權<lb n="0171b28"/>
救飢耳。無為遂負如來也。從是以後此義大<lb n="0171b29"/>
行。高僧傳云。沙門道恒頗有才力。常執心無<lb n="0171c01"/>
義。大行荊土。竺法汰曰。此是邪說。應須破<lb n="0171c02"/>
之。乃大集名僧。令弟子曇一難之。據經引理。<lb n="0171c03"/>
折駁紛紜。恒杖其口辨。不肯受屈。日色既暮。<lb n="0171c04"/>
明旦更集。慧遠就席。攻數番。問責鋒起。恒自<lb n="0171c05"/>
覺義途差異。神色漸。動麈尾扣案。未即有答。<lb n="0171c06"/>
遠曰。不疾而速。杼軸何為。坐者皆笑。心無之<lb n="0171c07"/>
義。於是而息。今肇法師亦破此義。先敘其宗。<lb n="0171c08"/>
然後破也。無心萬物。萬物未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>無。謂經中言<lb n="0171c09"/>
空者。但於物上不起執心。故言其空。然物是<lb n="0171c10"/>
有不曾無也。此得在於神靜失在於物虛者。<lb n="0171c11"/>
正破也。能於法上無執故名為得。不知物性<lb n="0171c12"/>
是空故名為失也<lb n="0171c13"/>

即色者明色不自色下　第二破晉朝支道林<lb n="0171c14"/>
即色遊玄義也。今尋林法師即色論。無有此<lb n="0171c15"/>
語。然林法師集。別有妙觀章。云夫色之性也。<lb n="0171c16"/>
不自有色。色不自色。雖色而空。今之所引。正<lb n="0171c17"/>
此引文也。夫言色者當色色即色豈待色色<lb n="0171c18"/>
而後為色哉者。此猶是林法師語意也。若當<lb n="0171c19"/>
色自是色。可名有色。若待緣色成果色者。<lb n="0171c20"/>
是則色非定色也。亦可云若待細色成<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>色。<lb n="0171c21"/>
是則色非定色也。此直悟色不自色未領色<lb n="0171c22"/>
之非色者。正破也。有本作悟。有本作語。皆得<lb n="0171c23"/>
也。此林法師但知言色非自色因緣而成。而<lb n="0171c24"/>
不知色本是空。猶存假有也<lb n="0171c25"/>

本無者下　第三破晉朝竺法汰本無義也。<lb n="0171c26"/>
情尚於無多觸言而賓無者。情多貴尚此無<lb n="0171c27"/>
也。觸言皆向無也。賓者客也。客皆向主。今本<lb n="0171c28"/>
無宗。言皆向無也。爾雅云。賓服也。言服無故<lb n="0171c29"/>
云賓無耳也。故非有有即無非無無即無者。<lb n="0172a01"/>
謂經中言非有者。無有此有也。言非無者。無<lb n="0172a02"/>
有彼無也。尋夫立文之本旨者。有本作文。有<lb n="0172a03"/>
本作無。今用文也。謂尋經文本意也。直以非<lb n="0172a04"/>
有非真有非無非真無者。真實也。非實定是<lb n="0172a05"/>
有。故言非有。非實定是無。故言非無耳。何<lb n="0172a06"/>
必非有無此有非無無彼無者。不言非有無<lb n="0172a07"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>此有。非無無<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>彼無也。此直好無之談者。<lb n="0172a08"/>
直是好尚於無。故觸言向無耳。豈所謂順通<lb n="0172a09"/>
事實即物之情哉者。不順萬事之實性。不得<lb n="0172a10"/>
即物之實性也<lb n="0172a11"/>

夫以物物於物下　第三明作論意也。以物<lb n="0172a12"/>
名名有物。故云以物物於物。以物名名非物。<lb n="0172a13"/>
故言以物物非物。以物名名有物。則有物體<lb n="0172a14"/>
之可名。故云則所物而可物。以物名名非物。<lb n="0172a15"/>
則無物體之可名。故云雖物而非物也。是以<lb n="0172a16"/>
物不即名而就實者。物體自別。不即以名字<lb n="0172a17"/>
為物實也。名不即物而履真者。名字又別。不<lb n="0172a18"/>
即以物體為名之真也。然則真諦獨靜於名<lb n="0172a19"/>
教之外下。俗諦之物。尚名不即實。實不即名。<lb n="0172a20"/>
真諦之理。名教之所不及。故云獨靜於名教<lb n="0172a21"/>
之外也。既非名教所及。文言豈能辨得真諦<lb n="0172a22"/>
乎。不能杜默聊復厝言以擬之者。杜塞也厝<lb n="0172a23"/>
者。小雅云。措置也。今作厝字。義亦同也。理<lb n="0172a24"/>
雖不可言。試以言理也<lb n="0172a25"/>

摩訶衍論云諸法亦不有相亦不無相下　第<lb n="0172a26"/>
二正是論文也。文中有六。第一引教以明空。<lb n="0172a27"/>
第二據理以明空。第三重引教以明空。第四<lb n="0172a28"/>
重據理以明空。第五就名實以明空。第六結<lb n="0172a29"/>
會以明空。引教據理。所以為異者。引教則先<lb n="0172b01"/>
引經。然後釋成。據理則先明所以。然後引<lb n="0172b02"/>
經論帖釋也。今初引教文有三段。第一正引<lb n="0172b03"/>
兩論以明空。第二解釋論意。第三引經證成。<lb n="0172b04"/>
今初。言摩訶衍論者。大智度論也。通指一部<lb n="0172b05"/>
論意。亦可但指論中一文。文云。譬如鏡中像。<lb n="0172b06"/>
非鏡亦非面。非有亦非無也。中論者。通指一<lb n="0172b07"/>
部論意。亦可但指論中一文。文云。若使無有<lb n="0172b08"/>
有。云何當有無。有無既已無。知有無者誰也。<lb n="0172b09"/>
而言第一真諦者。自從者字已上。是二論之<lb n="0172b10"/>
文。今言第一。肇法師之語。明此兩論所說。是<lb n="0172b11"/>
第一義諦。亦名真諦。故合說也<lb n="0172b12"/>

尋夫不有不無者下　第二解釋二論之意<lb n="0172b13"/>
也。豈謂滌除萬物杜塞視聽下。滌除是洗蕩<lb n="0172b14"/>
也。老子云。滌除玄覽能無疵乎。今借此語用<lb n="0172b15"/>
也。杜猶是塞也。寂寥者。老子云。寂兮寥兮獨<lb n="0172b16"/>
立而不改。釋者云。無聲曰寂。無色曰寥。此意<lb n="0172b17"/>
言。非謂斷空始為真諦也。誠以即物順通故<lb n="0172b18"/>
物莫之逆者。誠信也。即萬物之有為空。故云<lb n="0172b19"/>
順通。順通故無阻逆也。即偽即真故性莫之<lb n="0172b20"/>
易者。即俗諦之偽。真諦之真。非謂改變俗<lb n="0172b21"/>
諦。別明真諦也。性莫之易故雖無而有者。即<lb n="0172b22"/>
有是空。雖空猶是有也。物莫之逆故雖有而<lb n="0172b23"/>
無者。即萬物順通性空。當知雖有而是空也。<lb n="0172b24"/>
雖有而無所謂非有下。雖有而是無。當知非<lb n="0172b25"/>
定有。下句反此也。如此則非無物也物非真<lb n="0172b26"/>
也者。非無物也。明非無也。物非真也明非有<lb n="0172b27"/>
也。亦可直云非是無物。但物非真有之物耳。<lb n="0172b28"/>
物非真物於何而可物者。既云非真。何處有<lb n="0172b29"/>
此物乎<lb n="0172c01"/>

故經云下　第三引五經證成也。今引維摩<lb n="0172c02"/>
經也。經云。色即是空。非色滅空。謂色性即是<lb n="0172c03"/>
空。非謂滅色然後始空也。而云敗者。古經也。<lb n="0172c04"/>
壞敗是毀敗。亦是滅義。以明夫聖人之於物<lb n="0172c05"/>
也即萬物之自虛者。以明兩字。或可屬上。<lb n="0172c06"/>
或可屬下。唯莊子應屬上。今此文意則將<lb n="0172c07"/>
屬下也。後亦然。明聖人見萬物之性自空耳。<lb n="0172c08"/>
豈待宰割以求通哉者。小雅云。宰治也。割謂<lb n="0172c09"/>
裁也。即色是空。不須宰割破壞。然後方乃通<lb n="0172c10"/>
於空也。是以寢疾有非真之談超日有即空<lb n="0172c11"/>
之稱者。前引一經。此引兩經。後更有兩經也。<lb n="0172c12"/>
寢疾謂維摩經也。彼經云。菩薩病者非真非<lb n="0172c13"/>
有。眾生病亦非真非有也。超日者。超日明經<lb n="0172c14"/>
也。彼經云。不有受不保命四大虛也。然則三<lb n="0172c15"/>
藏殊文統之者一者也。三藏謂修多羅毘曇<lb n="0172c16"/>
毘尼。雖言<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>異端。以理統之。莫終不歸畢<lb n="0172c17"/>
竟空也。故放光云第一真諦無成無得下。據<lb n="0172c18"/>
第一義諦。無有成佛。無有得涅槃。世諦則有<lb n="0172c19"/>
耳。夫有得則是無得之偽號下。諸本皆云。成<lb n="0172c20"/>
得則是無得之偽號。今依古本。有得為正也。<lb n="0172c21"/>
准下無得句。義亦應然。實是無得。而云有<lb n="0172c22"/>
得是假偽之名。無得反此也。真名故雖真而<lb n="0172c23"/>
非有者。諸本皆云。雖得而非得。今依古本。雖<lb n="0172c24"/>
真而非有也。准下偽號句。義亦應然也。雖<lb n="0172c25"/>
曰真名仍非是有。偽號反此也。是以言真未<lb n="0172c26"/>
<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>有者。覆前兩句也。二言未始一下。真偽兩<lb n="0172c27"/>
言不一。而有無二理不殊也。故經云真諦俗<lb n="0172c28"/>
諦謂有異耶下。此是大品經第二十二卷道<lb n="0172c29"/>
樹品中問答也。此經直辨下。釋前經中問答<lb n="0173a01"/>
意也。真諦明非有下。據真則非有。據俗則非<lb n="0173a02"/>
無也。豈以二下。不以諦名有二。則謂法體有<lb n="0173a03"/>
二也<lb n="0173a04"/>

然則萬物果有其所以不有下　第二據理以<lb n="0173a05"/>
明空也。文中有二。先正據理以明空。後引<lb n="0173a06"/>
二經證成也。今言然則者。若然則皆空也。<lb n="0173a07"/>
果者果敢決定義。所以者是義也。萬物有<lb n="0173a08"/>
不有義。有不無義。故云爾也。有其所以不<lb n="0173a09"/>
有故雖有而非有者下。諸本多云。有其所以<lb n="0173a10"/>
不無。今勘古本。正應言不有。文義亦應然也。<lb n="0173a11"/>
人謂萬物是有。今明萬物有不有義。故雖有<lb n="0173a12"/>
非是有。下句反此也。雖無而非無無者不絕<lb n="0173a13"/>
虛者。雖是無而非定無。則此無。不同大虛永<lb n="0173a14"/>
絕。下句反此也。若有不即真無不夷<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>者。有<lb n="0173a15"/>
非定有。故云不即真。無不泯滅。故云不夷<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。<lb n="0173a16"/>
夷平也。老子云。視之不見名曰夷也。<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>者事<lb n="0173a17"/>
相之<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。即事是無。不待夷平然後始無耳。然<lb n="0173a18"/>
則有無稱異其致一也者。名殊而理一也<lb n="0173a19"/>

故童子歎曰下　第二引二經證成也。童子<lb n="0173a20"/>
者。維摩經中長者子寶積也。言佛說法非定<lb n="0173a21"/>
是有。亦非是無。皆從因緣而有也。瓔珞經云<lb n="0173a22"/>
者。此是大纓絡經也。彼經第十三卷初。文殊<lb n="0173a23"/>
師利問云。一切諸佛轉法輪。為有轉耶。為無<lb n="0173a24"/>
轉耶。佛言諸佛正法。亦不有轉。亦不無轉。文<lb n="0173a25"/>
殊復問。云何亦不有轉亦不無轉。佛言諸法<lb n="0173a26"/>
空故。亦無有轉。亦無無轉也。此乃眾經之微<lb n="0173a27"/>
言者。諸經中微妙之言也<lb n="0173a28"/>

何者謂物無耶則邪見非惑下　第二解釋經<lb n="0173a29"/>
意也。邪見見無。若謂物定是無。則邪見應<lb n="0173b01"/>
非是惑乎。謂物有則耶常見為得者。常見見<lb n="0173b02"/>
有。若謂物定是有。則常見應非是惑乎。以物<lb n="0173b03"/>
非無故下。覆上句可見也。然則非有非無信<lb n="0173b04"/>
真諦之談者。非有非無是真諦教也<lb n="0173b05"/>

故道行云心亦不有亦不無下　第三章重引<lb n="0173b06"/>
教以明空也。初安故字。似如引證。看後語勢。<lb n="0173b07"/>
乃是開章也。文中有二。前引一經一論以明<lb n="0173b08"/>
空。後單引一論以明空。今初文二。前正引一<lb n="0173b09"/>
經一論以明空。後釋經論意。今初也。中論云<lb n="0173b10"/>
者。此通引中論意也。亦可是四諦品偈。偈<lb n="0173b11"/>
云。眾因緣生法。我說即是空。亦為是假名。亦<lb n="0173b12"/>
是中道義也。尋理即其然矣。此經論所說理<lb n="0173b13"/>
如然也<lb n="0173b14"/>

所以然者下　第二解釋經論意也。文中二。<lb n="0173b15"/>
先釋非有。後釋非無。今初也。豈待緣而後有<lb n="0173b16"/>
哉者。有若定有。不須待緣生方有也。譬彼真<lb n="0173b17"/>
無下。此舉大虛之無。以喻有也。若有不能<lb n="0173b18"/>
自有待緣而後有下。有要待緣。明知非有也。<lb n="0173b19"/>
有非真有下。結明有空也。不無者下。釋非無<lb n="0173b20"/>
也。夫無則湛然不動下。若湛然不動。始可名<lb n="0173b21"/>
為無也。萬物若無則不應起者。無若定無。則<lb n="0173b22"/>
不應緣會而起也。起則非無者。以緣起而生。<lb n="0173b23"/>
故知非無也。以明夫緣起故不無也者。明知<lb n="0173b24"/>
緣起故非無也。而言以者。以用也<lb n="0173b25"/>

故摩訶衍論云下　第二單引一論以明空<lb n="0173b26"/>
也。文中有二。前正引論。後釋論意也。一切諸<lb n="0173b27"/>
法一切因緣故應有者。諸法皆從因緣故有<lb n="0173b28"/>
也。一切諸法一切因緣故不應有者。諸法皆<lb n="0173b29"/>
從緣故。非定有也。一切無法一切因緣故應<lb n="0173b30"/>
有者。諸法本無。從緣故有也。一切無法一切<lb n="0173c01"/>
因緣故不應有者。諸法從緣有者。以從緣故。<lb n="0173c02"/>
非定有也<lb n="0173c03"/>

尋此有無之言下　第二釋論意也。上來兩<lb n="0173c04"/>
對各各相反。如此相反。非徒然也。尋此語意。<lb n="0173c05"/>
是明非有非無中道耳。此是理一稱二其文<lb n="0173c06"/>
有似不同者。只是一物。而言非有非無。故云<lb n="0173c07"/>
稱二。言非有似異非無。言非無似異非有。故<lb n="0173c08"/>
云不同也。苟領其所同則無異而不同者。苟<lb n="0173c09"/>
且也。所同者。謂中道也。言非有非無皆明中<lb n="0173c10"/>
道。中道既同。故無不同也。<lb n="0173c11"/>

然則萬法果有其所以不有下　第四重據理<lb n="0173c12"/>
以明空也。文中有三。先正明空。次覆疏解釋。<lb n="0173c13"/>
後引經證成。今初。據理意同前章也<lb n="0173c14"/>

何則欲言其有下　第二覆疏解釋也。有非<lb n="0173c15"/>
真生者。假緣而生。故非真生。非真生故。不得<lb n="0173c16"/>
言有也。事像既形者。萬事萬像皆已形現。皆<lb n="0173c17"/>
已形現。不得言無也。像形不即無。非真無<lb n="0173c18"/>
非實有者。事像形現。不即是無。有非真生。非<lb n="0173c19"/>
是定有也。然則不真空義顯於茲矣者。正以<lb n="0173c20"/>
非真實有。故言不真。既非實有。所以言空。論<lb n="0173c21"/>
之得名。從此義也<lb n="0173c22"/>

故放光云下　第三引經證成也。譬如幻化<lb n="0173c23"/>
人者。此有三讀。一者。連三句通成一段。二<lb n="0173c24"/>
者譬如幻化人為句。後兩句相著也。三者。譬<lb n="0173c25"/>
如幻化人非無幻化人為句。已後為一段。今<lb n="0173c26"/>
且從初也。幻化異者。從無起有為化。從有起<lb n="0173c27"/>
有為幻也。非無幻化人幻化人非真人者。非<lb n="0173c28"/>
無即非無也。非真即非有也<lb n="0173c29"/>

夫以名求物物無當名之實下　第五就名實<lb n="0174a01"/>
以明空也。文中有二。前正明空。後引經論證<lb n="0174a02"/>
成。今初也。將名取物。物非是名。故云物無當<lb n="0174a03"/>
名之實也。以物求名名無得物之功者。將物<lb n="0174a04"/>
取名。名非是物。故云名無得物之功也。物無<lb n="0174a05"/>
當名之實下。覆疏前句也。是為名不當實下。<lb n="0174a06"/>
又覆疏上句。直明名非實。實非名耳。名實無<lb n="0174a07"/>
當萬物安在者。名不當實。則名非名矣。實不<lb n="0174a08"/>
當名。則實非實矣。名實不當。萬物皆空。故云<lb n="0174a09"/>
安在。安在者何在也<lb n="0174a10"/>

故中觀云下　第二引經論證成也。先引中<lb n="0174a11"/>
觀論。後引成具等經。今云物無彼此者。通<lb n="0174a12"/>
是中論意也。亦可別指觀苦品一偈。偈云。自<lb n="0174a13"/>
作若不成。云何彼作苦。若彼人作苦。是亦名<lb n="0174a14"/>
為作。今取此意反證也。此彼莫定乎一名下。<lb n="0174a15"/>
此不定此。彼不定彼。而惑者謂為定有此彼<lb n="0174a16"/>
也。必然者決定也。志者志意。意有記錄故名<lb n="0174a17"/>
為志耳。然則彼此初非有惑者初非無者。彼<lb n="0174a18"/>
此無定性。故云非有。於惑者則元不無也。既<lb n="0174a19"/>
悟此彼之非有又何物而可有哉者。彼此在<lb n="0174a20"/>
物既無。彼此又無物也。故知萬物非真假號<lb n="0174a21"/>
久矣者。號名也。以非真是假。故名為空。是<lb n="0174a22"/>
以成具立釋名之文下。引成具及大品經證<lb n="0174a23"/>
成也。先引成具經及莊子。後引大品。今引成<lb n="0174a24"/>
具經。兼引莊子。助成此義也。成具光明定意<lb n="0174a25"/>
經云。是法無所有。強為其名也。莊子云。以指<lb n="0174a26"/>
喻指之非指。不若非指喻指之非指。以馬喻<lb n="0174a27"/>
馬之非馬。不若非馬喻馬之非馬。此意云。此<lb n="0174a28"/>
以此指為指。將彼指為非指。彼亦以彼指為<lb n="0174a29"/>
指。將此指為非指。於馬亦然。各有一彼此。則<lb n="0174b01"/>
彼此無定。各有一是非。則是非無定也。而言<lb n="0174b02"/>
園林者。莊子為膝園吏。故云爾也。如此則深<lb n="0174b03"/>
遠之言於何而不在者。無彼無此。此是深言。<lb n="0174b04"/>
成具固已有之。莊子亦作此說也。是以聖人<lb n="0174b05"/>
乘千化而不變下。以萬法是空。故聖人變之。<lb n="0174b06"/>
而不染也。千化萬變者。意言多也。變化非一。<lb n="0174b07"/>
故云千化。惑倒非一。故云萬惑。雖乘千化。出<lb n="0174b08"/>
生入死。而不為生死所染。故云不變。雖履<lb n="0174b09"/>
萬惑。無所不為。而不為倒惑所壅。故云常通<lb n="0174b10"/>
也。必以其即萬物之自虛下。以法自空。不假<lb n="0174b11"/>
將空觀。本空法也。經云甚奇世尊下。引大<lb n="0174b12"/>
品經證成也。彼經云。如來建立眾生於實際。<lb n="0174b13"/>
古本云立處。今引古大品文也。明一切諸法<lb n="0174b14"/>
是實際。能令眾生知諸法皆是真際。故云為<lb n="0174b15"/>
諸法立處也。非離真而立處下。非是離真際。<lb n="0174b16"/>
別建立眾生於真際。即明眾生是真際。故云<lb n="0174b17"/>
立處即真也<lb n="0174b18"/>

然則道遠乎哉下　第六會結以明空也。道<lb n="0174b19"/>
謂無生真理也。聖謂般若真智也。道遠乎哉<lb n="0174b20"/>
者。言不遠也。觸事皆是道。更無別道耳。聖遠<lb n="0174b21"/>
乎哉。言不遠也。體悟即是聖。更無別有聖人<lb n="0174b22"/>

肇論疏卷上<lb n="0174b23"/>

大唐開元二十三年。歲在乙亥。閏十一月<lb n="0174b24"/>
三十日。楊州大都督府江都縣白塔寺僧<lb n="0174b25"/>
玄湜。勘校流傳日本國大乘大德法師<lb n="0174b26"/>

使人發促無暇寫。聊附草本。多不如法。<lb n="0174b27"/>
　幸恕之。後叡師源師還更附好本耳<lb n="0174b28"/>

天平勝寶六年七月十九日寫竟<lb n="0174b29"/>

信定篁<lb n="0174c01"/>

文永二年七月十三日。於光明山東谷往<lb n="0174c02"/>
生院。敬奉書寫了。願以書寫力。自他開慧<lb n="0174c03"/>
眼矣(同移點了)<lb n="0174c04"/>

三論宗　智舜(春秋六十七)<lb n="0174c05"/>

永仁二年(甲午)十月十五日。於東大寺新禪<lb n="0174c06"/>
院。以古本挍合之次。任愚推加點畢。魯魚<lb n="0174c07"/>
之至。越度有多歟。頗雖有其恐。粗鑿荒途。<lb n="0174c08"/>
後哲必加修治而已<lb n="0174c09"/>

抑今古本。文字多不定也。就中日本國大<lb n="0174c10"/>
乘大德法師者。指道慈律師耳<lb n="0174c11"/>

三論圓宗沙門　聖然<lb n="0174c12"/>

正安二年(庚子)二月一日。於八幡宮法園寺。<lb n="0174c13"/>
以先師上人第二傳點本。重加挍點了<lb n="0174c14"/>

沙門　然(悟習刃)<lb n="0174c15"/>
<lb n="0174c16"/>
<lb n="0174c17"/>

肇論疏卷中<lb n="0174c18"/>
<lb n="0174c19"/>

釋元康撰<lb n="0174c20"/>

般若無知論<lb n="0174c21"/>

此論第三明因申般若教也。而言般若者。梵<lb n="0174c22"/>
音。此云智慧也。無智者。無有取相之知耳。常<lb n="0174c23"/>
人皆謂般若是智。則有知也。若有知則有取<lb n="0174c24"/>
著。若有取著即不契無生。今明般若真智。無<lb n="0174c25"/>
取無緣。雖證真諦。而不取相。故云無知<lb n="0174c26"/>

夫般若虛玄下　此論文有三章。第一正是<lb n="0174c27"/>
本論。第二劉公致問。第三肇師釋答。今初。本<lb n="0174c28"/>
論之中。文有三章。第一先序般若之因由。第<lb n="0174c29"/>
二正標無知之宗旨。第三問答料簡。今初序<lb n="0175a01"/>
中。文有四段。第一標宗旨。第二序什師。第三<lb n="0175a02"/>
歎秦王。第四明論意。今初也。般若之法。無相<lb n="0175a03"/>
故虛。幽隱故玄。玄黑也。幽深難測。義如玄<lb n="0175a04"/>
黑。河上注老子云。玄天也。此亦以天遠難明<lb n="0175a05"/>
義。同幽黑也。蓋是三乘之宗極誠真一無差<lb n="0175a06"/>
者。蓋者不定之辭也。謂是而未敢為是。故<lb n="0175a07"/>
云蓋是也。三乘皆有般若。皆因般若而得成<lb n="0175a08"/>
道。皆以般若為宗本。皆以般若為至極。然有<lb n="0175a09"/>
深淺不同。故有大小之異。以此義故。信般若<lb n="0175a10"/>
是真是一無差之法也。然異端之論紛然久<lb n="0175a11"/>
矣者。般若之法。理性無差。比者學人釋有差<lb n="0175a12"/>
異。以其不能明般若之性。故異說不同。即如<lb n="0175a13"/>
遠法師集云。聞壹公以等智為般若。情實不<lb n="0175a14"/>
甘。即其事也。何者。等智者是共有之智。上下<lb n="0175a15"/>
是同。如涅槃經云。一切眾生。皆有三種等智。<lb n="0175a16"/>
所謂婬欲。恐怖。飲食。小乘依此。故立等智。<lb n="0175a17"/>
此是<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>近。未為深妙。豈以此智而為般若乎。<lb n="0175a18"/>
道一師不解。故云以此為般若耳。今肇法師<lb n="0175a19"/>
亦彈此義。故云爾也。亦可常人或謂般若有<lb n="0175a20"/>
知。或謂無知不能分別。今詺此為異端耳<lb n="0175a21"/>

有天竺沙門下　第二序什法師也。高僧傳<lb n="0175a22"/>
云。什法師父。是天竺國宰相子。名鳩摩羅焰。<lb n="0175a23"/>
祖父當紹位。乃避位不受。東遊龜茲。龜茲王<lb n="0175a24"/>
帛伅妹。體有赤靨。法生智子。諸<gaiji cb='CB03344' des='[囗@(儿/方)]' nor='國' mojikyo='M004759' mofont='Mojikyo M101' mochar='7C50'>國</gaiji>娉之。皆<lb n="0175a25"/>
不肯應。乃見焰。心欲當之。王遂逼妻焰。焰遂<lb n="0175a26"/>
納之。生什法師。法師出家已後。又往天竺。故<lb n="0175a27"/>
云天竺法師也。而言鳩摩羅什者。本名鳩摩<lb n="0175a28"/>
羅耆婆。此云童壽。其父名鳩摩羅焰。母名耆<lb n="0175a29"/>
婆。今合取父母之名為字。故云爾也。至此已<lb n="0175b01"/>
後。善解文什。故名為什。此梗概。略取傳意。<lb n="0175b02"/>
非全文也。此是皎法師作傳云爾。餘處不見。<lb n="0175b03"/>
然此語或可然。或不然也。何者。若什法師至<lb n="0175b04"/>
此。善解文什。故云羅什者。高僧傳中。更有梵<lb n="0175b05"/>
僧。名佛<gaiji cb='CB00499' des='[馬*太]' uni='99C4' mojikyo='M044633' mofont='Mojikyo M108' mochar='84C1'>駄</gaiji>什。亦解文什。然後名什乎。彼既不<lb n="0175b06"/>
然。此何獨然哉。以此言之。未必然也。少踐大<lb n="0175b07"/>
方者。老子云大方無隅。今借此語。以喻大<lb n="0175b08"/>
乘之法也。什法師七歲出家。先學小乘諸論。<lb n="0175b09"/>
至年十三。從參軍王子須利耶蘇摩受學。蘇<lb n="0175b10"/>
摩兄弟二人。兄名須利耶跋陀。弟名須利耶<lb n="0175b11"/>
蘇摩。蘇摩才辨絕倫。兄及諸人皆從受業。蘇<lb n="0175b12"/>
摩為什說阿耨達經。什聞陰界諸法皆空無<lb n="0175b13"/>
相。怪而問曰。此經更有何義。而皆破壞諸<lb n="0175b14"/>
法。答曰。眼等諸法。非真實有。什既執有根。<lb n="0175b15"/>
彼據因成無實。於是研覈大小。往復移時。什<lb n="0175b16"/>
方知理有所歸。遂專務方等。因廣求義要。受<lb n="0175b17"/>
誦中百十二門等。故云少踐大方也。又大方<lb n="0175b18"/>
者。謂天竺國。什雖生龜茲。早向天竺耳。研機<lb n="0175b19"/>
斯趣者。機是機根也。易云。知幾(平聲)其神乎。<lb n="0175b20"/>
又云。幾者動之漸。字與今別。義或可同也。或<lb n="0175b21"/>
不同也。而言同者。動之漸亦是心也。言不同<lb n="0175b22"/>
者。機但論心。動之微則泛論諸事耳。什法師<lb n="0175b23"/>
年二十。於龜茲王宮中受戒。住於新寺。又於<lb n="0175b24"/>
寺側古宮中。初得放光經。始就披讀。魔來蔽<lb n="0175b25"/>
文。唯見空紙。什知魔所為。誓心逾固。魔去字<lb n="0175b26"/>
顯。仍習誦之。復聞空中聲。曰汝是智人。何用<lb n="0175b27"/>
讀此。什曰。汝是小魔。宜時速去。我心如地。<lb n="0175b28"/>
不可轉動。今指此事。故云爾也。獨拔於言像<lb n="0175b29"/>
之表者。周易有文言象辭。假文言象辭。方顯<lb n="0175c01"/>
易道。王弼周易略例。明象文云。夫象者出意<lb n="0175c02"/>
者也。言者明象者也。盡意莫若象。盡象莫若<lb n="0175c03"/>
言。言生於象。故可尋言以觀象。象生於意。故<lb n="0175c04"/>
可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故言<lb n="0175c05"/>
者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得<lb n="0175c06"/>
意而忘象。是故存言者。非得象者也。存象者。<lb n="0175c07"/>
非得意者也。象生於意而存象焉。則所存者。<lb n="0175c08"/>
乃非其象也。言生於象而存言焉。則所存者。<lb n="0175c09"/>
乃非其言也。然則忘象者乃得意者也。忘言<lb n="0175c10"/>
者乃得象者也。今借此語用也。易之言象。本<lb n="0175c11"/>
明易道。什法師玄悟般若。不假言象也。妙契<lb n="0175c12"/>
於希微之境者。有本有得字也。契謂契會也。<lb n="0175c13"/>
說文云。契要也。案契刻木為要也。然契有雌<lb n="0175c14"/>
雄。像於男女。雄為左契。雌為右契老子云<lb n="0175c15"/>
執左契。此之謂矣。希微者。老子云。視之不見<lb n="0175c16"/>
名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。<lb n="0175c17"/>
此三者不可致詰。故混而為一。今借此語。<lb n="0175c18"/>
以喻般若無聲無形。什法師能妙契會也。齊<lb n="0175c19"/>
異學於迦夷者。齊謂齊整也。異學是外道也。<lb n="0175c20"/>
迦夷是中天竺國名。此云赤澤國也。言迦夷<lb n="0175c21"/>
者。意言在西國破外道。未必克在中天竺也。<lb n="0175c22"/>
其事者。龜茲北界溫宿國。有一外道。神辨英<lb n="0175c23"/>
秀。名振諸國。手擊王鼓而自誓曰。論勝我者。<lb n="0175c24"/>
斬首謝之。什法師既至。以二義相撿。則迷<lb n="0175c25"/>
悶自失。稽首歸依。今指此事也。楊淳風以東<lb n="0175c26"/>
扇者。風謂般若慧風。如淳和之風也。東扇。謂<lb n="0175c27"/>
扇般若之風於此東國也。其事者。什母先將<lb n="0175c28"/>
什至北天竺。遇一阿羅漢。名達摩瞿沙。見而<lb n="0175c29"/>
異之。謂其母曰。常當守護。此沙彌若年至三<lb n="0176a01"/>
十五。不破戒者。度人無數。如憂婆<gaiji cb='CB00545' des='[毯-炎+匊]' uni='6BF1' nor='鞠' mojikyo='M016865' mofont='Mojikyo M103' mochar='8EEB'>毱</gaiji>多。若破<lb n="0176a02"/>
戒者。無所能為。正可才明絕世法師而已。遂<lb n="0176a03"/>
將什歸其母。後復往天竺。臨去謂什曰。方等<lb n="0176a04"/>
深教。應大闡真丹。傳之東土。唯爾之力。但於<lb n="0176a05"/>
自身無益。其可如何。什曰。大士之道。利彼忘<lb n="0176a06"/>
軀。若必使大化流傳。能洗悟矇俗。雖後身<lb n="0176a07"/>
當爐鑊苦而無恨。後遂傳法來此。故云東扇<lb n="0176a08"/>
也。將爰燭殊方而匿曜涼土者。將欲也。爰於<lb n="0176a09"/>
也。小爾雅云。爰易也。燭照也。涼土即涼州<lb n="0176a10"/>
也。涼有五涼。前涼張軌。後涼呂光。南涼吐蕃<lb n="0176a11"/>
烏孤。西涼季暠。今言涼者。沮渠蒙遜。五涼並<lb n="0176a12"/>
都姑臧。前後二涼並都姑臧可知。而南涼西<lb n="0176a13"/>
涼北涼亦都姑臧者。南涼初都武威西平。後<lb n="0176a14"/>
徙東都。又從姑臧。又反東都也。西涼初都姑<lb n="0176a15"/>
臧。後遷須泉。蒙遜初都張掖。後遷姑臧也。今<lb n="0176a16"/>
言涼者。是蒙遜涼也。言什法師將欲照燭此<lb n="0176a17"/>
國。所以在涼土。隱匿才智者。有所以也。其事<lb n="0176a18"/>
者。前秦主符堅。建元十三年正月。太史奏。有<lb n="0176a19"/>
星現於外國分野。當有大德智人。入輔中國。<lb n="0176a20"/>
堅曰。吾聞西國有鳩摩羅什。襄陽有釋道安。<lb n="0176a21"/>
將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。堅<lb n="0176a22"/>
遣驍騎將軍呂光。凌江將軍姜飛。率兵七萬。<lb n="0176a23"/>
西伐龜茲。臨發堅餞光於建章宮。謂光曰。夫<lb n="0176a24"/>
帝王應天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地<lb n="0176a25"/>
而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西域有鳩<lb n="0176a26"/>
摩羅什。深解法相。朕甚思之。賢哲者國之大<lb n="0176a27"/>
寶。若剋龜茲。可馳驛送什。光果剋龜茲。將什<lb n="0176a28"/>
東返。行至涼州。聞符堅為姚萇所害。光乃竊<lb n="0176a29"/>
號關外。光死。子紹襲位。光庶子纂。殺紹自<lb n="0176b01"/>
立。光姪超。殺纂立其兄隆。總經十八年。呂<lb n="0176b02"/>
光父子不弘正道故。蘊具深解無所宣化。今<lb n="0176b03"/>
言此事也。所以道不虛應應必有由矣者。符<lb n="0176b04"/>
堅死此則無由也。姚興出是謂有由也。弘始<lb n="0176b05"/>
三年下。後秦姚興年號也。歲次星紀者。丑月<lb n="0176b06"/>
為星紀。丑年為赤奮若。今以月名詺年。故云<lb n="0176b07"/>
星紀。何者。爾雅釋名云。寅年攝提格。卯年單<lb n="0176b08"/>
閼。辰年執除。已年大荒落。午年敦<gaiji cb='CB00212' des='[牛*羊]' nor='牂' mojikyo='M028445' mofont='Mojikyo M106' mochar='8377'>牂</gaiji>。未年協<lb n="0176b09"/>
洽。申年涒灘。酉年作<gaiji cb='CB05117' des='[咢-二+一]' nor='呺' mojikyo='M003467' mofont='Mojikyo M101' mochar='5E47'>呺</gaiji>。戌年閹茂。亥年大淵<lb n="0176b10"/>
獻。子年困頓。丑年赤奮若月也。正月析木。二<lb n="0176b11"/>
月大火。三月壽星。四月鶉尾五月鶉火。六月<lb n="0176b12"/>
鶉首。七月實沈。八月大梁。九月降婁。十月娵<lb n="0176b13"/>
觜。十一月玄枵。十二月星紀。今弘始三年正<lb n="0176b14"/>
當丑年。年屬赤奮若。今以丑月之名。以代丑<lb n="0176b15"/>
年之名。故云弘始三年歲次星紀也。有人云。<lb n="0176b16"/>
十二年名。十二月名。皆是次第互用無苦在。<lb n="0176b17"/>
故以月名詺年也。秦乘入國之謀舉師以來<lb n="0176b18"/>
之意者。諸本皆云八國者。非也。今依古本<lb n="0176b19"/>
入國是也。三十國春秋云。呂隆懼南涼北涼<lb n="0176b20"/>
之逼。表奏請迎。隆遷于秦。呂光之嗣於是乎<lb n="0176b21"/>
絕。此乃是呂隆入秦國。非是八國也。高僧傳<lb n="0176b22"/>
云。弘始三年三月。有樹連理生于廟庭。逍遙<lb n="0176b23"/>
園。<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji>變為薤。以為美瑞。謂至人應入國。至五<lb n="0176b24"/>
月。興遣隴西公碩德。西伐呂隆。隆軍大敗。至<lb n="0176b25"/>
九月隆上表歸降。方得迎什入關。故云入國<lb n="0176b26"/>
之謀也。師者兵眾也。舉兵以取什法師來耳。<lb n="0176b27"/>
意者北天竺之運數其然矣者。文選魯靈光<lb n="0176b28"/>
殿賦序云。自西京未央。皆見墮壞。而靈光<lb n="0176b29"/>
巋然獨存。意者。豈非神明扶持。以保漢室。今<lb n="0176c01"/>
<gaiji cb='CB00283' des='[交*力]' uni='52B9' nor='效' mojikyo='M002334' mofont='Mojikyo M101' mochar='80A5'>効</gaiji>此語也。明符堅舉兵法。往取什法師。未<lb n="0176c02"/>
至而卒。今姚興舉兵往取。乃得歸來者。此是<lb n="0176c03"/>
北天之運。運數應爾也。而言北天者。大品<lb n="0176c04"/>
經云。般若於佛滅後。至南方。次至西方。後至<lb n="0176c05"/>
北方。北方大興盛。大智論釋云。北方謂北天<lb n="0176c06"/>
竺也。今謂北天竺。運數展轉。方至東國。故云<lb n="0176c07"/>
爾耳<lb n="0176c08"/>

大秦天王者　第三歎秦王姚興也。興初承<lb n="0176c09"/>
父之後。僭稱皇帝。後之皇帝。號自稱秦王。百<lb n="0176c10"/>
官皆隆號。改年弘始。今不稱天子。此云天王<lb n="0176c11"/>
耳。道契百王之端下。道居前王之表。故云<lb n="0176c12"/>
百王之端。德潤洽於未來之世。故云千載之<lb n="0176c13"/>
下。遊刃萬機者。智刃也。莊子內篇養生章<lb n="0176c14"/>
云。庖丁為文惠君解牛。手之所觸。肩之所<lb n="0176c15"/>
倚。足之所履。膝之所踦砉(呼歷反)然響然。奏<lb n="0176c16"/>
刀騞然。莫不中音。合於桑林之舞。乃中經首<lb n="0176c17"/>
之會。文惠君曰。嘻善哉伎。蓋至於是乎。庖丁<lb n="0176c18"/>
釋刀對曰。臣之所好者道也。進乎伎矣乎始<lb n="0176c19"/>
臣解牛之時。所見無非牛者。三年之後。未嘗<lb n="0176c20"/>
見全牛也方今之時。臣以神遇而不以目視。<lb n="0176c21"/>
良庖歲更刀而割也。族庖月更刀而折也。今<lb n="0176c22"/>
臣之刀。十九年矣。所解數千牛矣。而刀刃<lb n="0176c23"/>
若新發於硎。彼節者有聞。而刀刃者無厚。以<lb n="0176c24"/>
無厚入有間。恢恢乎。其於游刃必有餘地矣。<lb n="0176c25"/>
萬機者。尚書咎繇謨曰。兢兢業業一日二日<lb n="0176c26"/>
萬機。孔注云。幾微也。言當戒懼萬事之微。今<lb n="0176c27"/>
作機字。仍是單機字也。言秦王者。外能遊<lb n="0176c28"/>
智刃斷割國務。內能終日弘通佛道也。信季<lb n="0176c29"/>
俗蒼生之所天下。信言信是也。季者。孟仲季。<lb n="0177a01"/>
季末也。信秦王是季俗蒼生所仰如天。釋迦<lb n="0177a02"/>
遺法之所憑如杖。亦杖託之杖也。遺法杖之<lb n="0177a03"/>
而得興盛也。而言蒼生者。蒼是天色。莊子逍<lb n="0177a04"/>
遙篇云。天之蒼蒼。其正色耶。今云天生。故云<lb n="0177a05"/>
蒼生。所謂眾生也。時乃集義學沙門下。于時<lb n="0177a06"/>
集諸僧也。義學謂學義者也。秦時有逍遙園。<lb n="0177a07"/>
園中有觀。故云逍遙觀也。叡師云。逍遙園西<lb n="0177a08"/>
明閣。閣亦觀也。逍遙園在西京故城之北。臨<lb n="0177a09"/>
渭水也。躬執秦文與什參定方等者。什法師<lb n="0177a10"/>
弘始三年十二月二十日至長安。弘始五年<lb n="0177a11"/>
四月二十三日。於逍遙園中。出大品經。秦王<lb n="0177a12"/>
躬覽舊經。驗其得失。今言其事也。其所開託<lb n="0177a13"/>
者下。明秦王所請譯經。開託法門者。非但取<lb n="0177a14"/>
益當時。乃為末代津梁也。累劫者。意云當來<lb n="0177a15"/>
久遠利益也<lb n="0177a16"/>

余以短乏下　第四序論意也。短謂短學。乏<lb n="0177a17"/>
謂乏才。曾謂曾經也。廁謂間廁也。嘉善也。謂<lb n="0177a18"/>
經預間在五百人數會耳。以為上聞異要始<lb n="0177a19"/>
于時也者。我以此時初聞異法要法耳。然聖<lb n="0177a20"/>
智幽微下。前且明曾聞般若。今明般若難解。<lb n="0177a21"/>
不可言說也。為試罔像其懷下。懷抱罔像。然<lb n="0177a22"/>
似如有解。寄狂言以說之也。而言罔像者。莊<lb n="0177a23"/>
子外篇北遊章云。黃帝遊赤水之北。登乎崑<lb n="0177a24"/>
崙之丘。南望而遺其玄珠。使智索之而不得。<lb n="0177a25"/>
使離誰朱索之而不得。使契詬索之而不得。<lb n="0177a26"/>
乃使罔象。罔象得之。黃帝曰。異哉罔象。乃可<lb n="0177a27"/>
以得之乎。郭注云。明得真者。非用心也。罔象<lb n="0177a28"/>
焉即真。今用此語也。字雖少異。本出莊子<lb n="0177a29"/>
文<lb n="0177b01"/>

放光云般若無所有相下　第二正標無知論<lb n="0177b02"/>
之宗旨。以為論體也。文有五段。第一標宗。第<lb n="0177b03"/>
二辨相。第三融會。第四明體。第五總結。今<lb n="0177b04"/>
初。文中有三。初正標宗。次解釋。後引證。今<lb n="0177b05"/>
初引兩經標立無知宗旨也。此辨智照之用<lb n="0177b06"/>
而曰無相無知者。此亦是釋。但未正釋也。此<lb n="0177b07"/>
句如問。既云般若。正明智用。應是有知。乃云<lb n="0177b08"/>
無相無知。何故然耶。果有無相之知不知之<lb n="0177b09"/>
照明矣者。此句如答也。果者決定也。定有無<lb n="0177b10"/>
相之知。則無取相之知。以無取相之知。以無<lb n="0177b11"/>
取相之知。明是無知也<lb n="0177b12"/>

何者夫有所知即有所不知下　第二解釋<lb n="0177b13"/>
也。有所知者。取相知也。若有取相知。則無無<lb n="0177b14"/>
相知也。又取相此即忘彼。知事即迷理。故知<lb n="0177b15"/>
有所知者。則有所不知也。以聖心無知無所<lb n="0177b16"/>
不知者。無此取相知。則有無相知也。又取相<lb n="0177b17"/>
既有所不知。即不取相則無所不知。理數然<lb n="0177b18"/>
矣。不知之知乃曰一切知者。無心取相而能<lb n="0177b19"/>
知萬物者。乃是聖人一切智之所知也<lb n="0177b20"/>

經云聖心無知下　第三引證也<lb n="0177b21"/>

是以聖人虛其心而實其照下　第二辨相<lb n="0177b22"/>
也。所言相者。非有相之相。乃是無相之相耳。<lb n="0177b23"/>
老子云。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。今<lb n="0177b24"/>
借此語也。虛其心。謂不取相也。實其照。遍<lb n="0177b25"/>
知萬法也。故能默曜韜光者。以不取相。故<lb n="0177b26"/>
能潛照萬法也。<gaiji cb='CB02305' des='[革*舀]' uni='97B1' nor='韜' mojikyo='M042957' mofont='Mojikyo M108' mochar='5ED0'>鞱</gaiji>光者。謂藏匿智光。而不<lb n="0177b27"/>
取相也。虛心者。謂心無執著也。玄覽者。謂<lb n="0177b28"/>
幽鑒也。閉智者。謂不分別也。塞聽者。不聽納<lb n="0177b29"/>
也。又不曜而曜名為默曜無光而光名為<lb n="0177c01"/>
韜光。無心而心謂之虛心。不覽而覽名為<lb n="0177c02"/>
玄覽。不知而知謂之閉智。無聽而聽謂之塞<lb n="0177c03"/>
聽。雖復閉智塞聽。而獨悟空空之理。故云<lb n="0177c04"/>
獨覺冥冥也。然冥冥語。出莊子。莊子云。照照<lb n="0177c05"/>
生於冥冥。有倫生於無形。今借此語。以喻空<lb n="0177c06"/>
空也<lb n="0177c07"/>

然則智有窮幽之鑒而無知焉下　第二融會<lb n="0177c08"/>
也。聖智窮盡幽微而不取相。故曰無知。聖神<lb n="0177c09"/>
應會機緣而不動念。故曰無慮也。神無慮故<lb n="0177c10"/>
下。此故字。或屬上。或屬下。皆得也。以聖神<lb n="0177c11"/>
無慮。故能自在於世間之表。即是自在義也。<lb n="0177c12"/>
以聖智無知。故能玄悟於事像之外也。智雖<lb n="0177c13"/>
事外下。雖云聖智玄照事外。即色知空也。非<lb n="0177c14"/>
謂離色有空也。雖云聖神自在於世間之表。<lb n="0177c15"/>
非謂不化眾生。終日在域中應化也。所以俯<lb n="0177c16"/>
仰順化下。俯謂低。仰謂舉。應見大者。為現無<lb n="0177c17"/>
邊之身。是謂仰也。應見小者。為現三尺之體。<lb n="0177c18"/>
是謂俯也。應化接誘眾生。無有窮已也。無幽<lb n="0177c19"/>
不察而無照功者。無幽微而不察。謂皆察也。<lb n="0177c20"/>
自亡其照功也。謂無知也。斯則無知之所知<lb n="0177c21"/>
下。此是無知之知。聖人神智之所應會也<lb n="0177c22"/>

然其為物下　第四明體也。文中有三。初正<lb n="0177c23"/>
明體。次解釋。後引兩經證成。今初。言其者。<lb n="0177c24"/>
聖智也。物者。謂此聖智之為物性也。此乃非<lb n="0177c25"/>
物名為物耳。實而不有虛而不無者。知法皆<lb n="0177c26"/>
空。謂之實也。雖言是實。而體性非物。故言不<lb n="0177c27"/>
有。體性非物。即名為虛。無所不知。故云不<lb n="0177c28"/>
無。亦可言以無知。故言不有。無所不知。故言<lb n="0177c29"/>
不無耳。存而不可論者其唯聖智乎者。不無<lb n="0178a01"/>
此智。故言存也。不可論其相貌定有定無。故<lb n="0178a02"/>
言不可論也。唯獨聖智如此。故云唯也<lb n="0178a03"/>

何者欲言其有無狀無名下　第二解釋也。<lb n="0178a04"/>
無狀者。無狀貌也。無名者。無名字也。聖以<lb n="0178a05"/>
之靈者。以用也。聖人用此靈通無所不知也。<lb n="0178a06"/>
聖以之虛故虛不失照者。雖虛而不失照鑒<lb n="0178a07"/>
之用也。無狀無名故照不失虛者。雖照知而<lb n="0178a08"/>
不取相也。混而不渝者。混雜也。渝變也。出杜<lb n="0178a09"/>
預注春秋。雖混同萬法。而各各差別。不渝變<lb n="0178a10"/>
也。動以接<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>者。有所動作。應接機緣。故云接<lb n="0178a11"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>也。是以聖智之用下。常有用未嘗暫廢。只<lb n="0178a12"/>
自求其形相。不可暫得也<lb n="0178a13"/>

故寶積曰下　第三引兩經證成也。是維摩<lb n="0178a14"/>
經中。長者子寶積說偈文也。舊經云爾。今經<lb n="0178a15"/>
云。以無心意無受行也。不動等覺而建立諸<lb n="0178a16"/>
法。等覺即般若也。謂聖智不動而無所不為。<lb n="0178a17"/>
故云建立眾生於實際也。所以聖<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>萬端其<lb n="0178a18"/>
致一而已矣者。種種變現。故云萬端。同是般<lb n="0178a19"/>
若一致之所為作。故云一耳<lb n="0178a20"/>

是以般若可虛而照下　第五總結也。般若<lb n="0178a21"/>
之智雖無知。而能鑒照真諦之理。雖忘相而<lb n="0178a22"/>
可見知。然此忘字義。應是亡失之亡。諸本<lb n="0178a23"/>
皆作忘遺字。良以真諦不可取相。故云忘<lb n="0178a24"/>
耳。萬動可即而靜下。萬物起動。即動無動。聖<lb n="0178a25"/>
應無為。無所不為也。斯即不知而自知下。不<lb n="0178a26"/>
作有相知。自是無相知。不同有心為。自是無<lb n="0178a27"/>
心為也。復何知哉下。不知而知。即無定知。故<lb n="0178a28"/>