《肇論新疏》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

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資料底本:　大正新脩大正藏經第四十五冊 No.1860

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

肇論新疏卷上<lb n="0201a04"/>
<lb n="0201a05"/>

五臺大萬聖祐國寺開山住持<lb n="0201a06"/>
釋源大白馬寺宗主贈邽國公<lb n="0201a07"/>
海印開法大師長講沙門文才述<lb n="0201a08"/>

始自好誦斯論。亦粗玩其辭。尚未能吮其理<lb n="0201a09"/>
味以其心也。及<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>樊川之興教。得雲庵達禪<lb n="0201a10"/>
師疏又數年應寧夏命。復獲唐光瑤禪師。并<lb n="0201a11"/>
有宋淨源法師二家註記。反復參訂醇疵紛<lb n="0201a12"/>
錯。似有未盡乎論旨之妙夥矣。且論之淵粹<lb n="0201a13"/>
簡蘊。見稱所自來。其辭文其施辯。非深入<lb n="0201a14"/>
實相踞樂說善巧之峰者。莫之為之。予固以<lb n="0201a15"/>
為開方等之巨鑰。游性海之洪舟。運權不之<lb n="0201a16"/>
均車。排異見之正說。真一乘師子吼之雅作。<lb n="0201a17"/>
欲乎吾人之性學者。先著鞭於此。此而通。則<lb n="0201a18"/>
大方之理弗虞而妙獲者矣。嗟呼姚秦迄唐<lb n="0201a19"/>
二百餘載。歷賢首清涼圭山賢聖之僧。皆援<lb n="0201a20"/>
之以斷大義。獨不為發揮其曲要以召方來。<lb n="0201a21"/>
致令諸說鑿柄紛綸。莫知所以裁之之正。乃<lb n="0201a22"/>
因暇日謹摭諸先覺之說。別為訓解以授座<lb n="0201a23"/>
下愧夫迫於緣冗。每釋義引據。弗獲課虛細<lb n="0201a24"/>
以討求。冀同衣同德之士。恕以荒斐失而正<lb n="0201a25"/>
之可也<lb n="0201a26"/>

肇論　肇即作者之名。論乃所作之法。人法<lb n="0201a27"/>
合目。為一部之都名也。以四論前後異出。又<lb n="0201a28"/>
各宗一義。欲合為一。不可遍目。乃復作宗本<lb n="0201a29"/>
一章。冠於論首。但云肇論宗釋皆屬。而言<lb n="0201b01"/>
論者謂假立賓主。決判甚深。往復推徵。示物<lb n="0201b02"/>
修悟。故名為論。然有二種。一者宗論。宗經立<lb n="0201b03"/>
義。如起信唯識等。二者釋論。但隨經解釋。如<lb n="0201b04"/>
智論等。今此四論是初非後<lb n="0201b05"/>

後秦長安釋僧肇作　通鑑說。符健據關中<lb n="0201b06"/>
國號大秦。至符堅末年。姚萇篡立亦號為秦。<lb n="0201b07"/>
故史家乃以前後字別之。論主在後秦也。長<lb n="0201b08"/>
安即今安西。釋謂釋迦。即僧之通姓。以如來<lb n="0201b09"/>
姓釋迦氏故也。安公創式。遠<gaiji cb='CB00048' des='[口*十]' uni='53F6' nor='協' mojikyo='M003255' mofont='Mojikyo M101' mochar='58D1'>叶</gaiji>阿含。千古遵<lb n="0201b10"/>
依。迄今未替。僧肇即論主之諱。本傳略云。京<lb n="0201b11"/>
兆人。歷觀經史備盡墳籍。志好玄微。每以莊<lb n="0201b12"/>
老為心要。故歎曰。美則美矣。然其棲神冥累<lb n="0201b13"/>
之方猶未盡善後。見舊維摩經歡喜頂受。乃<lb n="0201b14"/>
言始知所歸矣。因此出家學善方等。兼通三<lb n="0201b15"/>
藏。聞羅什在姑臧。自遠從之。什嗟賞無極。及<lb n="0201b16"/>
什來長安。肇亦隨入。姚興<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>令入逍遙園詳<lb n="0201b17"/>
定經論。所著四論并註維摩經。及製諸經論<lb n="0201b18"/>
序。並傳於世。作猶製也造也。義誠佛說論自<lb n="0201b19"/>
已為。蓋作其辭而弗蘊其義也<lb n="0201b20"/>

宗本義　四論所崇曰宗。本謂根本通法及<lb n="0201b21"/>
義。法有通別。通者。即實相之一心。中吳淨源<lb n="0201b22"/>
法師云。然茲四論宗其一心。然四論雖殊。亦<lb n="0201b23"/>
各述此一心之義也。別者。即四論所宗各殊。<lb n="0201b24"/>
所以爾者。非一心無以攝四法。非四法無以<lb n="0201b25"/>
示一心。即一是四即四是一。義謂義理依前<lb n="0201b26"/>
法體以顯義相。法通義通法別義別。此中四<lb n="0201b27"/>
段之義如其分齊。是下四論之所宗。據此非<lb n="0201b28"/>
宗本無以統四論。非四論無以開宗本。以法<lb n="0201b29"/>
為本所宗。即本以義為本本亦即義。若法義<lb n="0201c01"/>
兩分本屬法時本之義也<lb n="0201c02"/>

本無實相法性性空緣會　此五名諸經通<lb n="0201c03"/>
有。義雖差殊不越理事。今始終相躡略而釋<lb n="0201c04"/>
之。初謂緣會之事緣前元無。故云本無。無相<lb n="0201c05"/>
之相復云實相。即此實相是諸法性。故云法<lb n="0201c06"/>
性。此性真空故復云性空。復由性空之理不<lb n="0201c07"/>
離於事。以理從事復名緣會。謂因緣會集而<lb n="0201c08"/>
有諸法。或名緣集緣生等。皆意在法也。杜順<lb n="0201c09"/>
和尚云離真理外無片事可得<lb n="0201c10"/>

一義耳　義依法顯。法既理事一源。義豈容<lb n="0201c11"/>
殊不可取於五名計有五法。各是一義。此中<lb n="0201c12"/>
以本從末唯末非本。亦一義。攝末歸本唯本<lb n="0201c13"/>
非末。亦一義。若本末混融際限不分。尤一義<lb n="0201c14"/>
也。若對下不遷釋之。緣會物也。本無等理也。<lb n="0201c15"/>
由一義故。即遷而不遷。所以為下不遷論宗<lb n="0201c16"/>

何則　徵也<lb n="0201c17"/>

一切諸法緣會而生　若色若心因緣會集。<lb n="0201c18"/>
而後生起<lb n="0201c19"/>

緣會而生則未生無有。緣離則滅　初句躡<lb n="0201c20"/>
前因緣是因諸法是果。因無果有無有是處。<lb n="0201c21"/>
此約前際。後句既法自緣生有為遷謝。因緣<lb n="0201c22"/>
離散諸法滅謝。此約後際<lb n="0201c23"/>

如其真有有則無滅　真謂真實。若法實有<lb n="0201c24"/>
有應無滅。法既隨滅。知非真有。下論云。夫有<lb n="0201c25"/>
若真有豈待緣而後有哉。中觀云。法若實有<lb n="0201c26"/>
則不應無等<lb n="0201c27"/>

以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性<lb n="0201c28"/>
常自空故謂之性空　即末顯本也。約前後<lb n="0201c29"/>
際觀現在法。既但緣集而生。豈待緣離然後<lb n="0202a01"/>
方滅。以因緣非和即今常離。即今亦滅。色即<lb n="0202a02"/>
是空其性本然。故即緣生是性空爾。清涼聖<lb n="0202a03"/>
師云。緣生無性當體即真<lb n="0202a04"/>

性空故。故曰法性　真空是諸法之性<lb n="0202a05"/>

法性如是。故曰實相　如是謂空也。空無相<lb n="0202a06"/>
故。故名實相<lb n="0202a07"/>

實相自無。非推之使無。故名本無　緣集之<lb n="0202a08"/>
法當體元空。如鏡像谷響不待推斥使令無<lb n="0202a09"/>
之即此實相為本無也。下論云。豈待宰割以<lb n="0202a10"/>
求通哉。此揀小乘析色名空。上列名則從本<lb n="0202a11"/>
及末。此中推義則自末至本。然本末鎔融。非<lb n="0202a12"/>
前非後非一非異也<lb n="0202a13"/>

言不有不無者　諸經論中多明四句。謂有<lb n="0202a14"/>
無亦有亦無。非有非無。依法表德。不出此四。<lb n="0202a15"/>
又約破計遣謗亦有四句。謂非有非無非非<lb n="0202a16"/>
有。非非無非亦有亦無。今所牒者。前之第四<lb n="0202a17"/>
及後之初二句。所以偏牒此而明者。為遣二<lb n="0202a18"/>
見故。遮示中道故。令心無住故為下不真空<lb n="0202a19"/>
論之宗<lb n="0202a20"/>

不如(同也)有見常見之有。邪見斷見之無耳<lb n="0202a21"/>
　初約破計以釋。佛性論第三云。一切諸見不<lb n="0202a22"/>
出有無二種。由有見故所以執常。於無見中<lb n="0202a23"/>
復有二種。一邪見。謂一切無因無果並撥三<lb n="0202a24"/>
世故。二斷見謂唯有現在不信未來故。準此<lb n="0202a25"/>
因有生常。因無生邪斷之二也。故論雙敘之。<lb n="0202a26"/>
經中為破此見而云不有不無。論敘云。不同<lb n="0202a27"/>
計有之見是常見之有。故云。不有不同計無<lb n="0202a28"/>
之見。是邪見斷見之無。故云不無。不如二言<lb n="0202a29"/>
貫下邪斷<lb n="0202b01"/>

若以(猶執也)有為有(常也)則以無為無(斷也)有既不<lb n="0202b02"/>
有則無無也　約起滅釋也。初二句明相因<lb n="0202b03"/>
而起。但起一見一見隨生。如見牛有角謂兔<lb n="0202b04"/>
無角等。故密嚴云。要待於有法而起於無見。<lb n="0202b05"/>
此所治之病也。後二句明相因而滅。苟治一<lb n="0202b06"/>
見一見隨亡。經中既云非有。故亦非無。故密<lb n="0202b07"/>
嚴云。有法本自無無見何所待。此能治之藥<lb n="0202b08"/>
也。偉哉善巧曲盡經旨<lb n="0202b09"/>

夫欲存(猶取也)無以觀法者。可謂識法實相矣。<lb n="0202b10"/>
是謂雖觀有。而無所取相　約觀行釋也。法<lb n="0202b11"/>
即緣生諸法。謂從緣雖空不可存無以觀。無<lb n="0202b12"/>
則三學六度與五逆十惡空而無果。由非無<lb n="0202b13"/>
故一切法皆立也。不取相者。謂緣起雖有亦<lb n="0202b14"/>
不可取相以觀。取則有為生滅行何契真。由<lb n="0202b15"/>
非有故心不住相。建一功立一德靡不合道。<lb n="0202b16"/>
如斯見法方識實相。實相之言在上義屬於<lb n="0202b17"/>
下。即中道佛性觀也。此中意趣無邊不能繁<lb n="0202b18"/>
敘。如涅槃及止觀等說。上三義釋名。前二離<lb n="0202b19"/>
過後一成行<lb n="0202b20"/>

然則法相為無相之相。聖人之心為住無所<lb n="0202b21"/>
住矣　法相者。所觀之境屬前實相也。既非<lb n="0202b22"/>
有無何有相狀。且對無住之心。義言相爾故。<lb n="0202b23"/>
云無相之相。聖人等者。能觀之心得無分別。<lb n="0202b24"/>
俱名聖人。然地前修真如三昧者。亦許倣行<lb n="0202b25"/>
雙照有無名住。既不存無。又不取相即住而<lb n="0202b26"/>
無住也。性宗修人雖具縛凡夫。苟有夙熏誠<lb n="0202b27"/>
可留心。今舉聖心令人慕式也<lb n="0202b28"/>

三乘等觀性空而得道也。性空者。謂諸法實<lb n="0202b29"/>
相也　等謂平等。道謂自乘菩提。所以約人<lb n="0202c01"/>
辨者。恐疑實相之外別有三乘異證。而不知<lb n="0202c02"/>
三乘機器隨熏有差所觀性空無異。故身子<lb n="0202c03"/>
云。我等同入法性。佛讚迦葉同一解脫。亦如<lb n="0202c04"/>
三獸渡河河無異水<lb n="0202c05"/>

見法實相故云正觀。若其異者便為邪觀<lb n="0202c06"/>
　正邪二觀諸經通說。今約實相辨邪正也。大<lb n="0202c07"/>
論云。除實相外餘皆魔事<lb n="0202c08"/>

設二乘不見此理。則顛倒也　此有二說。一<lb n="0202c09"/>
則只是三乘中二乘。意云。設若小乘不見性<lb n="0202c10"/>
空之理。則亦顛倒不克果證。以二乘但見無<lb n="0202c11"/>
常。不見於常是顛倒故。此則大小形對可說。<lb n="0202c12"/>
小且尚耳。況大乘耶。二則前云三乘。乃通教<lb n="0202c13"/>
所被學法空者。故同觀實相為正觀。今此二<lb n="0202c14"/>
乘乃藏教所被愚法者。意云。設若愚法二乘<lb n="0202c15"/>
亦須觀性空之理而取證。若不見此理則顛<lb n="0202c16"/>
倒故不證。大疏破有教引成實云。我今正明<lb n="0202c17"/>
三藏中實義。實義即空。清涼鈔云。不可不見<lb n="0202c18"/>
實義而得道也。以生空亦雙空之一分。又何<lb n="0202c19"/>
太異。故前云等觀<lb n="0202c20"/>

是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳<lb n="0202c21"/>
　所趣實相唯一。能趣根宜成異。器有廣狹智<lb n="0202c22"/>
有淺深。運有自他進有迂直證有單雙。此則<lb n="0202c23"/>
差在於人不在於法<lb n="0202c24"/>

漚和般若者。大慧之稱(名也)也　雙牒其名通<lb n="0202c25"/>
屬其體。智論第十八云。摩訶般若秦言大慧。<lb n="0202c26"/>
漚和者。此云方便。一念兼之故名大慧。二乘<lb n="0202c27"/>
孤慧獨<gaiji cb='CB00002' des='[(匕/示)*頁]' uni='9834' nor='穎' mojikyo='M024824' mofont='Mojikyo M105' mochar='5E61'>頴</gaiji>慧而非大。為下般若一論之宗<lb n="0202c28"/>

見法實相謂之般若。能不形(猶顯也)證漚和功也<lb n="0202c29"/>
　初二句明得名。由見實相故名般若。後二<lb n="0203a01"/>
句見而非證。直由大悲導智。令不證空。出二<lb n="0203a02"/>
乘也。淨名云。無方便慧縛有方便慧解。以無<lb n="0203a03"/>
悲之智醉寂滅酒。墮無為阬故<lb n="0203a04"/>

適(往也)化眾生謂之漚和。不染塵累(去聲)般若<lb n="0203a05"/>
力也　亦初二句明得名。由化眾生故名方<lb n="0203a06"/>
便。後二句化而不染。復由大智導悲令塵不<lb n="0203a07"/>
染。異凡夫也。淨名云。無慧方便縛有慧方便<lb n="0203a08"/>
解。以無慧方便投愛見網沒有相林。故塵謂<lb n="0203a09"/>
五欲塵境。累謂生死過患<lb n="0203a10"/>

然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有而<lb n="0203a11"/>
未始(暫也)迷虛。故常處(居也)有而不染。不厭<lb n="0203a12"/>
(棄也)有而觀空故。觀空而不證　承前以即不<lb n="0203a13"/>
滯也。初二句約觀空有以分權實。涅槃為空<lb n="0203a14"/>
生死為有。後四句正顯不滯。以二智雙融<lb n="0203a15"/>
之一心。觀空有無二之真諦。如觀色是有色<lb n="0203a16"/>
即空。故豈曾瞥然而迷性空。以不迷空。所以<lb n="0203a17"/>
常居有境塵不能染。下句反此可知。是謂二<lb n="0203a18"/>
諦相符二行相資。如車二輪。猶鳥二翼。翔空<lb n="0203a19"/>
致遠互缺無能。由空門出生死入涅槃。由有<lb n="0203a20"/>
門建佛法化眾生。然理量無二生涅一如故。<lb n="0203a21"/>
不滯空而累有也<lb n="0203a22"/>

是謂一念之力權慧具矣。一念之力權慧具<lb n="0203a23"/>
矣　念謂慧念。言一者極少時也。權謂權智<lb n="0203a24"/>
即前方便。慧謂實智即前般若。謂少時一念<lb n="0203a25"/>
二智俱備。再言之者歎其智妙<lb n="0203a26"/>

好思歷然可解　歷然者謂。理甚昭著。歷歷<lb n="0203a27"/>
分明可領解也<lb n="0203a28"/>

泥洹盡諦者　華梵雙出。古譯滅諦為盡諦。<lb n="0203a29"/>
盡義在下。此亦牒經而釋。為下無名論之宗<lb n="0203b01"/>
直結盡而已　結謂一切結使亦兼諸業。即<lb n="0203b02"/>
集諦也。然約喻明。如世繩結最難解理<lb n="0203b03"/>

則生死永滅。故謂盡耳　生死苦諦也。連前<lb n="0203b04"/>
即三雜染亦名三障。此三種障更相由藉能<lb n="0203b05"/>
障涅槃。今約治道總說云盡。若別說者。即十<lb n="0203b06"/>
惡等業信位能滅。惑有本末。本即根本不覺<lb n="0203b07"/>
末即枝末不覺。末中復有七類。謂三細四<lb n="0203b08"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。生死亦二。一分段二變易。自地前三賢斷<lb n="0203b09"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>中<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。又復觀察學斷根本無明。自見道中<lb n="0203b10"/>
至七地時斷<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>中細。爾時分段盡也。自八地<lb n="0203b11"/>
至盡地。斷黎耶三細根本無明。爾時變易亦<lb n="0203b12"/>
亡。以此論宗於一乘。故唯依起信釋之。細示<lb n="0203b13"/>
如彼<lb n="0203b14"/>

無復別有一盡處爾　涅槃二十五云。涅槃<lb n="0203b15"/>
之體無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅<lb n="0203b16"/>
槃。等非如小乘以生死世間涅槃出世間。大<lb n="0203b17"/>
乘但轉此三即涅槃爾。豈別標其方域耶。故<lb n="0203b18"/>
本論云。排方外之談云云。何者。夫三德祕<lb n="0203b19"/>
藏是大涅槃。但因翻此三障得名。謂惑能障<lb n="0203b20"/>
於般若。惑盡而般若明。業能障於解脫。業亡<lb n="0203b21"/>
而解脫朗。苦能障於法身。苦謝而法身顯。故<lb n="0203b22"/>
此三德但約障說。豈別有一盡處爾。又三德<lb n="0203b23"/>
一體不並不別。如梵(伊字)雖四德圓常恒沙<lb n="0203b24"/>
義備。一心融拂非相非名。尤可說云無復別<lb n="0203b25"/>
有一盡處爾。以此為宗無名已顯<lb n="0203b26"/>

物不遷論第一　物即緣會諸法。謂染淨依<lb n="0203b27"/>
正古今寒暑等。不遷即性空實相等。以緣生<lb n="0203b28"/>
之物本性即空。空即實相故。物物皆不遷也。<lb n="0203b29"/>
今約終頓二教之義。略示玄妙。初終教者。謂<lb n="0203c01"/>
隨緣之理起成諸事。即事同真故遷即不遷。<lb n="0203c02"/>
此中曲有三門。一以理從事理亦隨遷。況事<lb n="0203c03"/>
法邪。楞伽經略云。如來藏與因俱有生滅。又<lb n="0203c04"/>
不增減經云。法身流轉五道云云。皆此義也。<lb n="0203c05"/>
二以事從理事且不遷。況真理邪。仁王經云。<lb n="0203c06"/>
煩惱菩提於第一義而無二故。諸佛如來與<lb n="0203c07"/>
一切法悉皆如故。楞伽又云。五識身非流轉。<lb n="0203c08"/>
三此二無礙同時鎔融。非一非異。遷與不遷<lb n="0203c09"/>
亦非前後。即涅槃娑羅娑鳥。淨名法無去來<lb n="0203c10"/>
常不住故是也。清涼云。因乖常理遂成三界<lb n="0203c11"/>
無常。苟悟無常之實。即無常常矣。下論大義<lb n="0203c12"/>
皆是此理。後頓教者。謂法法本真妄見流動。<lb n="0203c13"/>
若一念不生前後際斷。法非生滅非遷非不<lb n="0203c14"/>
遷。仍名不遷也。華嚴云。一切法無生云云。若<lb n="0203c15"/>
依歸<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>略鈔解。緣生之法相同遍計似生似<lb n="0203c16"/>
滅。性同圓成不生不滅。亦終教意也。今此論<lb n="0203c17"/>
中雙含二教。如下云。不釋動以求靜云云。又<lb n="0203c18"/>
云。目對真而莫覺<lb n="0203c19"/>

夫生死(滅也)交謝寒暑迭(互也)遷。有物流動人<lb n="0203c20"/>
之常情　將明遷即不遷之理。先陳迷倒不<lb n="0203c21"/>
遷見遷之情。令忘情悟實也。初句舉所遷之<lb n="0203c22"/>
法。通一切法生來死謝。死至生亡生滅相待。<lb n="0203c23"/>
故云交也。次句舉能遷之時。通一切時迭遷<lb n="0203c24"/>
可知。有謂緣有流動遷也。後句中義兼凡外。<lb n="0203c25"/>
亦正為權小以一形三。唯見無常不見即常<lb n="0203c26"/>
者。皆常情淺見也<lb n="0203c27"/>

予(我也)則謂之不然　論主宗悟一乘善入實<lb n="0203c28"/>
相。欲導常情故總斥之<lb n="0203c29"/>

何者　不許見遷必有教理。故總徵之<lb n="0204a01"/>

放光云。法無去來無動轉者　即彼經第七<lb n="0204a02"/>
卷中云。諸法不動搖故諸法亦不去亦不來<lb n="0204a03"/>
等。法即緣集之物。以任持自體軌生人解。故<lb n="0204a04"/>
去來動轉遷也。既云皆無不遷也。然實教了<lb n="0204a05"/>
義多有此說法華云。世間相常住<lb n="0204a06"/>

尋夫不動之作豈釋(捨也)動以求靜。必求靜於<lb n="0204a07"/>
諸動。必求靜於諸動故。雖動而常靜。不釋動<lb n="0204a08"/>
以求靜故。雖靜而不離動　初句舉經。但解<lb n="0204a09"/>
動靜以例去來。動即遷也。靜即不遷。豈釋<lb n="0204a10"/>
下會釋。次二句明不捨事動而求靜理。然動<lb n="0204a11"/>
靜多體。且約心境略示。境者真諦理性故靜。<lb n="0204a12"/>
俗諦事法故動。二諦相即故云不捨。意云。要<lb n="0204a13"/>
證真諦之靜不離俗動。心者實智向真故靜。<lb n="0204a14"/>
權智應俗故動。二智無礙故亦不捨權動也。<lb n="0204a15"/>
後四句躡前以明即靜而動。亦通心境。以不<lb n="0204a16"/>
捨事動而入靜。故正靜時正動。論中正唯理<lb n="0204a17"/>
事。既云求靜不捨等。故兼二智<lb n="0204a18"/>

然則動靜未始異。而惑者不同　動靜本一<lb n="0204a19"/>
迷夫見異。世間與出世殊科。依計與圓成分<lb n="0204a20"/>
處<lb n="0204a21"/>

緣(因也)使真言滯於競(諍也)辯。宗(理也)途屈於好<lb n="0204a22"/>
異　真言謂了義言詮真實之教。宗途謂一<lb n="0204a23"/>
乘宗途不遷之理。意云。動靜無二了義所詮。<lb n="0204a24"/>
三乘之人於無二法中而見兩異。保執權淺<lb n="0204a25"/>
不信無二之道。好異之心發言諍辨。因此使<lb n="0204a26"/>
令了義滯而不行。宗途屈而不伸。正同圭<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji><lb n="0204a27"/>
大師云了義匿於龍藏。敘此為起論之由也。<lb n="0204a28"/>
然四論之作皆由排異。何者。不真空明斥三<lb n="0204a29"/>
家。般若論云。然異端之論紛然久矣。涅槃論<lb n="0204b01"/>
云。今演論之作。寂彼廓然排方外之談。故知<lb n="0204b02"/>
皆緣異見而作<lb n="0204b03"/>

所以靜躁(動也)之極未易言也　競辨者眾好<lb n="0204b04"/>
異者多。故言之難<lb n="0204b05"/>

何者(微也)夫談真則逆俗。順俗則違真。違真故<lb n="0204b06"/>
迷性而莫返(歸也)逆俗故言淡而無味　初二<lb n="0204b07"/>
句明逆順兩違。體乎不二名真。執乎兩異名<lb n="0204b08"/>
俗若順法談一。則逆乎常情好異之徒。此則<lb n="0204b09"/>
法不應根也。若順俗談異。則又違真一之法<lb n="0204b10"/>
此則根不達法也。後四句逆順皆失。謂莫二<lb n="0204b11"/>
之真即性也。今既順俗談異常情。迷此真性<lb n="0204b12"/>
不能歸於寶所。若談真則俗情不入。反謂言<lb n="0204b13"/>
淡無味。老氏云。道之出口淡乎其無味<lb n="0204b14"/>

緣使中人未分於存亡。下士撫(擊也)掌而弗(不<lb n="0204b15"/>
也)顧　承前談真而來。意云。雖逆俗招無味<lb n="0204b16"/>
之謗。只可談真使人返悟。不可順俗而令不<lb n="0204b17"/>
入。上士聞真勤而行之。中士聞真若存若亡。<lb n="0204b18"/>
疑信相半。下士聞真則拍手大笑。反為淡泊<lb n="0204b19"/>
不復顧慕。文出老書。故順而釋之<lb n="0204b20"/>

近而不可知者。其唯物性乎　初句事俗流<lb n="0204b21"/>
動名近。即真不遷難知。後句屬體<lb n="0204b22"/>

然不能自已(止也)聊復寄真心於動靜之際。豈<lb n="0204b23"/>
曰必然。試論之曰　然者。猶云雖然。中下疑<lb n="0204b24"/>
笑。要使真言不滯。宗途大明常情悟入。欲罷<lb n="0204b25"/>
不能。略復依言寄真一之心於動靜之際。未<lb n="0204b26"/>
敢必是。但試為論之謙也<lb n="0204b27"/>

道行云。諸法本無所從來。去亦無所至。中觀<lb n="0204b28"/>
論云。觀方知彼去。去者不至方　雙引經論<lb n="0204b29"/>
立不遷之宗也。道行引其正文。卷當第十。諸<lb n="0204c01"/>
法即物也。本謂根本亦元也。緣集而來來何<lb n="0204c02"/>
所從。緣離而去去何所至。如善財問慈氏云。<lb n="0204c03"/>
此樓閣何處去耶。答曰。來處去也。解云。欲明<lb n="0204c04"/>
其去先知其來。來不見源去亦何所。譬如寒<lb n="0204c05"/>
暑相代。寒自何來暑於何去。是謂諸法如幻<lb n="0204c06"/>
如化。當處出生隨處滅盡。中觀下但義引彼<lb n="0204c07"/>
破去來品。卷當第二。然論極深細。今略示之。<lb n="0204c08"/>
方謂去處彼即去者。論長行云。去法去者去<lb n="0204c09"/>
處。是法皆相因待不得言定有定無。是故決<lb n="0204c10"/>
定知三法虛妄空無所有。但有假名如幻如<lb n="0204c11"/>
化。此論之意隨俗故知彼去。順真故不至方<lb n="0204c12"/>

斯皆即動而求靜。以知物不遷明矣　經論<lb n="0204c13"/>
皆爾。於理何惑。釋動求靜三乘之見也<lb n="0204c14"/>

夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而<lb n="0204c15"/>
非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰<lb n="0204c16"/>
靜而非動。動而非靜以其不來。靜而非動以<lb n="0204c17"/>
其不去　初三句常情倒見。後動而下二句<lb n="0204c18"/>
出意。初句牒執。以昔物下出所以。以見物遷<lb n="0204c19"/>
至昔唯去不來。故云遷也。次三句舉悟。後靜<lb n="0204c20"/>
而下二句出意。初句舉悟。亦以下出所以。昔<lb n="0204c21"/>
物不至今今物不去昔。有何動耶。今昔相待<lb n="0204c22"/>
其相本空。物在其中無去無來<lb n="0204c23"/>

然則所造(詣也)未嘗異。所見未嘗(曾也)同。逆之<lb n="0204c24"/>
所謂塞順之所謂通　同見昔物不至今。而<lb n="0204c25"/>
有遷不遷之異。後二句中吳淨源法師云。惑<lb n="0204c26"/>
者任情逆性而塞。悟者任智順物而通<lb n="0204c27"/>

苟得其道復何滯哉　淨源法師云。若悟不<lb n="0204c28"/>
遷之道。塞自去矣已上略明大旨已顯。下又<lb n="0204c29"/>
廣辨<lb n="0205a01"/>

傷夫人情之惑也久矣　無始無明有來至<lb n="0205a02"/>
今。論主悲傷迷而弗悟<lb n="0205a03"/>

目對真而莫覺。既知往物而不來。而謂今物<lb n="0205a04"/>
而可往。往物既不來。今物何所往　初句汎<lb n="0205a05"/>
責真謂不遷也。賢首大師云。實際居於目前<lb n="0205a06"/>
翻成名相之境。次二句正責不覺之相。知其<lb n="0205a07"/>
昔不來。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>計今可往。迷也。後二句就示不遷。<lb n="0205a08"/>
既知昔物不來。便可悟其今物不往<lb n="0205a09"/>

何則　徵也<lb n="0205a10"/>

求(索也)向(昔也)物於向。於向未嘗無責(求也)向物<lb n="0205a11"/>
於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。<lb n="0205a12"/>
於向未嘗無。故知物不去　以古望今也。初<lb n="0205a13"/>
四句中意云。就昔以求昔日之物。昔日元有<lb n="0205a14"/>
此物。如昔有堯舜今則無之。後四句躡前成<lb n="0205a15"/>
立不遷。此中今古通目三世能遷之時。物者。<lb n="0205a16"/>
所遷之物。雖舉能遷。意在所遷故云物不來<lb n="0205a17"/>
等<lb n="0205a18"/>

復(反也)而求今今亦不往　以今望古不遷亦<lb n="0205a19"/>
然。但互改向今及來字可。故論但云今亦不<lb n="0205a20"/>
往<lb n="0205a21"/>

是謂昔物自在。昔不從今以至昔。今物自在<lb n="0205a22"/>
今不從昔以至今　釋成不遷也。論旨以今<lb n="0205a23"/>
昔相待來去相形。緣體非真諸相何立。常情<lb n="0205a24"/>
為相所轉。見有遷流。悟士了虛當相寂滅。何<lb n="0205a25"/>
有今昔之動來去之遷。據此雖念念謝滅。亦<lb n="0205a26"/>
念念不遷也。故大論第五云。菩薩知諸法不<lb n="0205a27"/>
生不滅其性皆空。予昔讀此反復不入。及讀<lb n="0205a28"/>
永明大師宗鏡錄至釋此論疑滯頓消。故知<lb n="0205a29"/>
論旨深隱。不可隨文作解<lb n="0205b01"/>

故仲尼曰。回也見新。交臂非故(舊也)此文小變<lb n="0205b02"/>
南華之文。彼云。仲尼謂顏回曰。吾終身與汝<lb n="0205b03"/>
交一臂而失之。可不哀與。交臂二說。一云。少<lb n="0205b04"/>
選也。猶言掉臂之間已失矣。一云。臂相執也。<lb n="0205b05"/>
孔顏交臂相執皆令勿遷。然已遷去豈能留<lb n="0205b06"/>
之。故郭象解云。夫變化不可執而留也。論意<lb n="0205b07"/>
變化密移新新非舊。既唯見新新不至故。豈<lb n="0205b08"/>
有遷耶<lb n="0205b09"/>

如此則物不相往來明矣。既無往反之微眹。<lb n="0205b10"/>
有何物而可動乎　通結上文。初一句斷定<lb n="0205b11"/>
不遷。後二句結成本義。尚無微眹之動。況有<lb n="0205b12"/>
大者<lb n="0205b13"/>

然則旋嵐偃(仆也)岳而常靜。江河競注而不流。<lb n="0205b14"/>
野馬瓢鼓(動也)而不動。日月歷(經也)天而不周<lb n="0205b15"/>
　連引四事。前三所遷之物。後一能遷之時。<lb n="0205b16"/>
亦通於物。皆流動中至大者至速者。而云常<lb n="0205b17"/>
靜等皆不遷爾。旋嵐大風之名。此風起時偃<lb n="0205b18"/>
妙高猶如腐草江河易見。野馬者。南華云。<lb n="0205b19"/>
野馬塵埃也。或云。白駒游氣。亦運動中駛埃<lb n="0205b20"/>
者。日月於晝夜中周四天下。此皆常靜不流<lb n="0205b21"/>
不動。以妄見非真緣生相假。苟達兩虛萬物<lb n="0205b22"/>
頓寂也<lb n="0205b23"/>

復何怪哉　情計之流執妄為實。聞四不遷<lb n="0205b24"/>
良可怪誕。達觀體物至動不動亦常理也。將<lb n="0205b25"/>
何怪異。上明不遷文旨已備。此下約教會違。<lb n="0205b26"/>
會有內外。如文<lb n="0205b27"/>

噫聖人有言曰。人命逝(往也)速速於川流　潛<lb n="0205b28"/>
妨也。噫心不平而恨聲也。梵網云。人命無常<lb n="0205b29"/>
過於山水。諸經多有。意云。若物不遷豈非違<lb n="0205c01"/>
此說耶<lb n="0205c02"/>

是以聲聞悟非(無也)常以成道。緣覺覺緣離以<lb n="0205c03"/>
即真。苟萬動而非化(遷也)豈尋化以階(進也)道<lb n="0205c04"/>
　初二句舉行人。聲謂聲教聞教悟理。修無<lb n="0205c05"/>
常等行證成四果。緣謂緣起。觀緣而覺。離緣<lb n="0205c06"/>
起之有為。進五果之妙道。後二句辯違。若云<lb n="0205c07"/>
不遷。豈彼二人稟無常之教。修無常之行而<lb n="0205c08"/>
得道果耶<lb n="0205c09"/>

復尋聖言微隱難測。若動而靜似去而留<lb n="0205c10"/>
　通前違妨也。復謂研復。聖言即前無常教也。<lb n="0205c11"/>
微隱難測者。以言權旨實故。涅槃名為密語。<lb n="0205c12"/>
大乘智臣善識密意。意謂雖談無常亦密顯<lb n="0205c13"/>
真常。不可守言一向作無常解也。以二法相<lb n="0205c14"/>
待有此。定有彼故。若動下出難測所以。若說<lb n="0205c15"/>
即無常之動是真常之靜。似說一人即去而<lb n="0205c16"/>
元不去也。難測在此<lb n="0205c17"/>

可以神會難以事求　此理幽微。只可神而<lb n="0205c18"/>
明之妙識佛意。不必隨識依言定旨。事謂情<lb n="0205c19"/>
識及言教也。楞伽經中大慧示疑。佛亦會釋。<lb n="0205c20"/>
故法四依中。但令依義不依文依智不依識<lb n="0205c21"/>
也。生公反教而談理千古希聲。肇公賤事而<lb n="0205c22"/>
貴神百世準式。然唯上智中下不可<lb n="0205c23"/>

是以言去不必去。閑(防也)人之常想。稱住不必<lb n="0205c24"/>
住。釋(解也)人之所謂(執也)往耳。豈曰去而可遣<lb n="0205c25"/>
(遷也)住而可留耶　既貴神賤事。只可捨文<lb n="0205c26"/>
會旨。經說無常。不必說物遷去。但是防凡夫<lb n="0205c27"/>
之人著常之想。經說常住。未必說物不遷。但<lb n="0205c28"/>
解二乘計無常爾。此之二說本皆破倒。倒情<lb n="0205c29"/>
既遣萬物非遷。非不遷也。涅槃初分大有此<lb n="0206a01"/>
說。善哉論主。實曰智臣矣後二句正明捨文。<lb n="0206a02"/>
豈可聞說無常。便謂萬物遷去。聞說常住便<lb n="0206a03"/>
計萬化常留<lb n="0206a04"/>

故成具云。菩薩處計常之中而演非常之教。<lb n="0206a05"/>
故摩訶衍論云。諸法不動無去來處　雙引<lb n="0206a06"/>
經論各證一事。引成具經中既云。菩薩為破<lb n="0206a07"/>
眾生常計而演無常之教。證前閑人之常想。<lb n="0206a08"/>
智度論中諸法不動。以證釋人之所謂往。皆<lb n="0206a09"/>
對治悉檀非第一義<lb n="0206a10"/>

斯皆導達(悟也)群方(類也)兩言一會。豈曰文殊<lb n="0206a11"/>
而乖其致(旨也)哉　若經若論。皆是引悟眾生<lb n="0206a12"/>
之典。而經說去論言住。兩言在文實異。然經<lb n="0206a13"/>
本破常物不必去。論本顯真物不必留。所以<lb n="0206a14"/>
云一會。在旨不乖<lb n="0206a15"/>

是以言常而不住稱去而不遷。不遷故雖往<lb n="0206a16"/>
而常靜。不住故雖靜而常往。雖靜而常往故<lb n="0206a17"/>
往而弗遷。雖往而常靜故靜而弗留矣　初<lb n="0206a18"/>
二句中經論隨計破著。說遷不遷物不必然<lb n="0206a19"/>
也。次四句躡前。已明遷而不遷不遷而遷。後<lb n="0206a20"/>
四句復躡前。已明遷即不遷不遷即遷。故非<lb n="0206a21"/>
重也。所以不會二乘者。以二乘但稟無常之<lb n="0206a22"/>
教而修。故唯會教人可悟也<lb n="0206a23"/>

然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川<lb n="0206a24"/>
　此會外典之違也。太宗師略云。夫藏舟於壑<lb n="0206a25"/>
藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之<lb n="0206a26"/>
而走。昧者不知。若直解者。如人藏山於深澤<lb n="0206a27"/>
以謂牢固。力大者得之於夜半中背負而趁。<lb n="0206a28"/>
彼藏山者不覺不知。此寓言也。以譬造化之<lb n="0206a29"/>
力遷負周密。雖天地之大萬物之廣。未嘗不<lb n="0206b01"/>
負之而走也。夜半以喻冥理也。古人云。變化<lb n="0206b02"/>
之道挾日月而行。負天地而走。此亦正同四<lb n="0206b03"/>
梵志藏身山海時至皆化。仲尼下論語文。孔<lb n="0206b04"/>
子臨於川上歎曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。意<lb n="0206b05"/>
云。新新之化往者過而來者續。無一息之停。<lb n="0206b06"/>
如斯。指水也。二典皆言物遷。如何會通<lb n="0206b07"/>

斯皆感往者之難留。豈曰排(遣也)今而可往<lb n="0206b08"/>
　二典皆感往物難留至今。非說今物排去。以<lb n="0206b09"/>
明即遷而不遷爾。巧攝儒道。故類會之<lb n="0206b10"/>

是以觀聖人心者。不同人之所見得也　孔<lb n="0206b11"/>
子域中之聖。莊周達觀之賢。賢聖之人所見<lb n="0206b12"/>
所得人難盡之。不可隨文只作無常之解<lb n="0206b13"/>

何者　徵也<lb n="0206b14"/>

人則謂少壯同體百齡(年也)一質(體也)徒(虛也)知<lb n="0206b15"/>
年往不覺形隨　此出凡情見淺也。但見年<lb n="0206b16"/>
去。不知形亦隨變。少壯既殊百年形異。執乎<lb n="0206b17"/>
一體誠為倍迷。若知少壯不互有。年年不相<lb n="0206b18"/>
到隨遇隨空。何有遷耶<lb n="0206b19"/>

是以梵志出家白首而歸。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>人見之曰。昔人<lb n="0206b20"/>
尚存乎。梵志曰。吾猶昔人非昔人也。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>人皆<lb n="0206b21"/>
愕然非其言也　此以外事故類證爾。梵志<lb n="0206b22"/>
解遷中不遷如孔莊。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>人非之如凡淺。西域<lb n="0206b23"/>
淨行梵志十五遊學。三十歸娶。五十入山。今<lb n="0206b24"/>
言出家謂入山也。白髮復歸。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>人以常情問<lb n="0206b25"/>
之云。昔人尚在耶。見今問昔亦已誤矣。故<lb n="0206b26"/>
梵志答之但似昔人。豈今之新吾是昔之故<lb n="0206b27"/>
吾哉。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>人不達隨變之理執。今白首是昔朱<lb n="0206b28"/>
顏<lb n="0206b29"/>

所謂有力者負之而趁。昧者不覺。其斯之謂<lb n="0206c01"/>
歟　源云。負之而趁猶老少形變。昧者不覺<lb n="0206c02"/>
猶人愕然<lb n="0206c03"/>

是以如來因群情之所滯。則(準也)方(正也)言以<lb n="0206c04"/>
辨惑。乘(憑也)莫二之真心。吐不一之殊教。乖<lb n="0206c05"/>
而不可異者其唯聖言乎。故談真有不遷之<lb n="0206c06"/>
稱。導俗有流動之說。雖復千途異唱。而會歸<lb n="0206c07"/>
同致矣　初至聖言乎等者。通辨諸教文異<lb n="0206c08"/>
旨同。故談下結成一致。眾生流滯於生死。根<lb n="0206c09"/>
行樂欲種種差殊。故如來觀機演教。依準正<lb n="0206c10"/>
理之言以解凡惑。依一真法界流十二分教。<lb n="0206c11"/>
若小若大或權或實。八萬度門恒沙佛法故<lb n="0206c12"/>
不一也。梵網云。世界無量教門亦爾。雖乃差<lb n="0206c13"/>
殊其旨無異。原佛本意亦唯一事。故不可文<lb n="0206c14"/>
殊令旨亦差<lb n="0206c15"/>

而徵(索也)文者。聞不遷則謂昔物不至今。聆<lb n="0206c16"/>
(听也)流動者。而謂今物可至昔　隨聲取義之<lb n="0206c17"/>
士。滯於一偏不達圓音。故再舉今昔以示之。<lb n="0206c18"/>
令不泥教<lb n="0206c19"/>

既曰古今。而欲遷之者何也　古今不可互<lb n="0206c20"/>
指。不遷已明。能分古今之異。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>欲遷之何<lb n="0206c21"/>
故<lb n="0206c22"/>

是以言往不必往。古今常存以其不動。稱去<lb n="0206c23"/>
不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不<lb n="0206c24"/>
馳騁於古今。不動故。性各住於一世　初有<lb n="0206c25"/>
六句。不壞古今之相。非去非來以明不遷。然<lb n="0206c26"/>
三三兩分。皆初句標。次句釋。後句出不遷所<lb n="0206c27"/>
以。以古不來今知今不去古也。不來下四句<lb n="0206c28"/>
結成。古今之相隨性而各住自位。皆不遷也。<lb n="0206c29"/>
馳騁趁走貌<lb n="0207a01"/>

然則群籍殊文百家異說。苟得其會豈殊文<lb n="0207a02"/>
之能惑哉　初二句舉教異。群籍目聖教。百<lb n="0207a03"/>
家屬師宗。後二句明文異旨同。然上所會。且<lb n="0207a04"/>
約動靜常無常等會釋。以此例諸法法皆然。<lb n="0207a05"/>
是故經中或說苦等四妄。彰權隱實。或說常<lb n="0207a06"/>
等四真。彰實隱權。如是會通異門一道。且藥<lb n="0207a07"/>
分千品愈病無殊。教海萬方悟心何異。苟封<lb n="0207a08"/>
文迷旨字字瘡疣。得意忘言物物合道。自此<lb n="0207a09"/>
以下唯就於時以明不遷。意謂能遷古今三<lb n="0207a10"/>
世之時。尚且不遷。況所遷之物而有遷耶<lb n="0207a11"/>

是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。<lb n="0207a12"/>
我則言其住。然則去住雖殊。其致一也　謂<lb n="0207a13"/>
凡情偏解知住迷去知去迷住。圓見之人一<lb n="0207a14"/>
法雙了。特由迷悟雲泥故。去住相反<lb n="0207a15"/>

故經云。正言似反誰當信者。斯言有由矣<lb n="0207a16"/>
　言似相反旨意常順。如前住云<lb n="0207a17"/>

何者　徵也<lb n="0207a18"/>

人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知<lb n="0207a19"/>
其不去　執遷之者求古於今。見今無古故<lb n="0207a20"/>
云遷也。悟者求今於古見古無今。故今不去<lb n="0207a21"/>
也<lb n="0207a22"/>

今若至古古應有今。古若至今今應有古　文<lb n="0207a23"/>
通二對。皆上句舉執。下句出違。若古今互遷<lb n="0207a24"/>
亦應互有。然執者但執今去古。不執古來今。<lb n="0207a25"/>
今亦云者但例說爾<lb n="0207a26"/>

今而無古以知不來。古而無今以知不去。若<lb n="0207a27"/>
古不至今今亦不至古。事(物也)各性住於一世。<lb n="0207a28"/>
有何物而可去來　初四句承前互無。知不<lb n="0207a29"/>
來去。若古下復躡不來不去。以成不遷<lb n="0207b01"/>

然則四象風馳<gaiji cb='CB04636' des='[王*(虍-七+(一/八/八/目))]' nor='璿' >璿</gaiji>璣電卷。得意毫微雖速而<lb n="0207b02"/>
不轉　四象即四時。奔馳之疾如風也。<gaiji cb='CB04636' des='[王*(虍-七+(一/八/八/目))]' nor='璿' >璿</gaiji>璣<lb n="0207b03"/>
即北斗二星之名。今通因北斗。以繞辰而轉<lb n="0207b04"/>
晝夜周天速如電卷。舉此四時晝夜該攝一<lb n="0207b05"/>
切。乃遷運中最速疾者。毫微謂毫毛微細也。<lb n="0207b06"/>
源云苟得不遷之意在於毫微。雖四象等亦<lb n="0207b07"/>
不轉移也。源師之意如能悟毫微不遷之意。<lb n="0207b08"/>
雖至遷亦不遷也。此解最正。如遠公云。一毫<lb n="0207b09"/>
涉動境成此頹山勢。迷既一毫而成大。悟亦<lb n="0207b10"/>
毫微而見理。此中且舉悟涯初涉尚見不遷。<lb n="0207b11"/>
況大達耶<lb n="0207b12"/>

是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌<lb n="0207b13"/>
固(堅也)　初句利他之因。積劫化生故云萬世。次<lb n="0207b14"/>
句自利之行三祇修煉。故云百劫。常存彌固。<lb n="0207b15"/>
二行皆不遷也。歷萬世之久常存。通百劫之<lb n="0207b16"/>
長益固。問經說過去已滅。何故二行堅存耶<lb n="0207b17"/>
答<lb n="0207b18"/>

成山假就於始簣。修途託至於初步　此中<lb n="0207b19"/>
二喻喻因不化。初句論語云。譬如為山。雖覆<lb n="0207b20"/>
一簣進(云云)。簣土籠也。意以山喻果。假就者。<lb n="0207b21"/>
假初一簣而山成就。始簣喻初因也。積土成<lb n="0207b22"/>
山山成而初功益著。運行招果。果圓而先因<lb n="0207b23"/>
尤存。後句老氏云。千里之行始於足下。託至<lb n="0207b24"/>
者。仗初步而得至於千里。亦以千里喻果初<lb n="0207b25"/>
步喻因也。由初至千千里至而初步不化。由<lb n="0207b26"/>
行證果。果道圓而初因恒明。二喻事異義同。<lb n="0207b27"/>
通喻二行。但舉初者以例中間。大疏說因果<lb n="0207b28"/>
無<gaiji cb='CB00515' des='[得-彳+石]' uni='788D' nor='礙' mojikyo='M024283' mofont='Mojikyo M105' mochar='591A'>碍</gaiji>云。如來毛孔現往昔因事。圓覺淨業章<lb n="0207b29"/>
云。<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見調御歷恒沙劫勤苦境界(云云)。前問約<lb n="0207c01"/>
泯相顯性故云已滅。論約即事同真門。故云<lb n="0207c02"/>
不化。各據一理也<lb n="0207c03"/>

果以功業不可朽故也。雖在昔而不化。不化<lb n="0207c04"/>
故不遷。不遷故則湛然明矣　真流之行行<lb n="0207c05"/>
行契真。果位反觀愈見不朽。若住相之行力<lb n="0207c06"/>
盡而墜矣。湛謂凝湛不動之貌。餘可知<lb n="0207c07"/>

故經云。三災彌淪而行業湛然。信其言也<lb n="0207c08"/>
　三災者。火水風也。三災雖酷。安能焦爛於虛<lb n="0207c09"/>
空。劫海縱遙。何以遷淪於實行。彌淪者。清涼<lb n="0207c10"/>
云。周遍包羅之義。謂三災雖壞一切。不能壞<lb n="0207c11"/>
於因行。亦以契真故也<lb n="0207c12"/>

何者。果不俱(兼也)因因(由也)因而果。因因而果<lb n="0207c13"/>
因不昔滅。果不俱因因不來今。不滅不來則<lb n="0207c14"/>
不遷之致明矣　初句中果極至得因在應<lb n="0207c15"/>
得。二位相遠故不俱也。次句果由因得故。次<lb n="0207c16"/>
二句躡示不去。次二句躡示不來。後二句釋<lb n="0207c17"/>
成不遷。雖舉果顯因亦即合於性空故不遷<lb n="0207c18"/>
也。問前通會諸法。因亦在其中矣。何故別舉<lb n="0207c19"/>
其因再明之耶。答深有所以。恐進行之人謂<lb n="0207c20"/>
所修隨化勞而無功。故舉如來果身由昔因<lb n="0207c21"/>
感。果在因存豈唐捐乎。如童子熟書。非不由<lb n="0207c22"/>
生而至於熟。書熱之時前功尤顯。隨相之行<lb n="0207c23"/>
熏引尚爾況無相之行乎。所以不辨果不遷<lb n="0207c24"/>
者。因且不遷。況夫果道。是故佛果有為無為<lb n="0207c25"/>
非一非異。吾今此身即是常身<lb n="0207c26"/>

復何惑於去留。踟<gaiji cb='CB00563' des='[跳-兆+(厂@(豆*寸))]' uni='8E70' nor='躕' mojikyo='M037868' mofont='Mojikyo M107' mochar='6A36'>蹰</gaiji>於動靜之間者哉　惑<lb n="0207c27"/>
不達也。踟<gaiji cb='CB00563' des='[跳-兆+(厂@(豆*寸))]' uni='8E70' nor='躕' mojikyo='M037868' mofont='Mojikyo M107' mochar='6A36'>蹰</gaiji>將進將退之貌。疑也。如上教理<lb n="0207c28"/>
成立不遷極明。更何惑於即事之中道耶<lb n="0207c29"/>

然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其<lb n="0208a01"/>
動　無謂。戒止之辭。倒覆崩墜也。天地雖大。<lb n="0208a02"/>
亦緣集之法容可傾覆。以性空故亦即清寧。<lb n="0208a03"/>
千門異說不出宗意<lb n="0208a04"/>

苟能契神於即物。斯不遠而可知矣　苟能<lb n="0208a05"/>
以神妙心智。即於緣生遷化物中。而了不遷<lb n="0208a06"/>
之理。物既在近理亦非遠。反顯捨物求之去<lb n="0208a07"/>
理轉遠清涼云。至趣非遠。心行得之則甚深。<lb n="0208a08"/>
下論云。觸事而真等<lb n="0208a09"/>

不真空論第二　一切諸法無自性生。資緣<lb n="0208a10"/>
而起。起而非真。如幻如夢當體空也。故下云。<lb n="0208a11"/>
待緣而有。有非真有。又云萬物非真假號久<lb n="0208a12"/>
矣。皆明不真也。又云。即萬物之自虛色即是<lb n="0208a13"/>
空。皆明空也。又云。寢疾有不真之談。超日有<lb n="0208a14"/>
即虛之稱。雙示不真空也。緣起故有非無也。<lb n="0208a15"/>
從緣故空非有也。中道之旨於斯玄會。故宗<lb n="0208a16"/>
云。不有不無也。若約二諦明空有者。俗諦故<lb n="0208a17"/>
非無。真諦故非有。為第一真也。下皆有文。恐<lb n="0208a18"/>
繁不引<lb n="0208a19"/>

夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣(向也)有<lb n="0208a20"/>
物之宗極者也　初句依經標牒。次句約心<lb n="0208a21"/>
顯妙。後句萬物宗體。勝義無上曰至。有無一<lb n="0208a22"/>
異等俱離曰虛。無生者。謂緣集諸法非自非<lb n="0208a23"/>
他。非共。亦非無因。亦非作者。無生而生非無<lb n="0208a24"/>
也。雖生不生非有也。若此萬象森羅無非中<lb n="0208a25"/>
道。下論云。第一真諦也。又云。觸物而一。般<lb n="0208a26"/>
若下明。此勝義非識能識。但是聖智玄鑒所<lb n="0208a27"/>
向之境。亦為緣有萬物所宗至極之性也<lb n="0208a28"/>

自非聖明特(猶獨也)達。何能契神(智也)於有無之<lb n="0208a29"/>
間(中也)哉　反顯也。順明云。唯聖人明智獨了<lb n="0208b01"/>
可契此中道也<lb n="0208b02"/>

是以至人通神心於無窮。所不能滯。極耳目<lb n="0208b03"/>
於視聽聲色所。不能制者　果極因滿曰至。<lb n="0208b04"/>
示化人流曰人。謂無上士也。初二句實智內<lb n="0208b05"/>
通。神心智也。出分別故無窮理也。絕邊量故。<lb n="0208b06"/>
窮所等者。謂悉覺真諦不滯於寂。後二句權<lb n="0208b07"/>
智外應。目極視而色不膠。耳洞聽而聲弗制。<lb n="0208b08"/>
則遍應諸緣不縛於有如斯不滯不制何耶<lb n="0208b09"/>

豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神<lb n="0208b10"/>
明者也　雙出所以也。萬物謂聲色等諸相。<lb n="0208b11"/>
從緣無性故云虛也。累謂負累。神明即上神<lb n="0208b12"/>
心。意云。即物之虛證之不能滯。應之不能制。<lb n="0208b13"/>
抑何累於神明哉。此上依境辯心似二智殊<lb n="0208b14"/>
照。既即物之虛而一源。則自真之權而無異<lb n="0208b15"/>

是以聖人乘真心而理順。則無滯而不通。審<lb n="0208b16"/>
一氣以觀化。故所遇而順適　復釋前文也。<lb n="0208b17"/>
前云通神心等。云何通耶。故此云乘真心而<lb n="0208b18"/>
理順等。乘憑也真心即理智也。理屬性空之<lb n="0208b19"/>
理。不逆物故名順。正理於順。順法即虛。不須<lb n="0208b20"/>
析破。析破則逆法。何能通於無窮邪。若此則<lb n="0208b21"/>
無一滯<gaiji cb='CB00515' des='[得-彳+石]' uni='788D' nor='礙' mojikyo='M024283' mofont='Mojikyo M105' mochar='591A'>碍</gaiji>之法不虛而通也。準此滯含二義。<lb n="0208b22"/>
一不滯寂。二不滯物也。前文云極耳目等。云<lb n="0208b23"/>
何極耶。故此云審一氣等。一氣語借道家喻<lb n="0208b24"/>
一性也。觀謂觀照即量智也。化謂萬化即一<lb n="0208b25"/>
切事相也。遇謂對遇。適者。契合也。意云。諦<lb n="0208b26"/>
審一氣之性以觀萬化。則凡所對遇無不順<lb n="0208b27"/>
性而契合。如此雖極目觀色。無非實相。縱耳<lb n="0208b28"/>
聆音反聞自性。豈惑聲色而為制哉。前文雙<lb n="0208b29"/>
出所以。但明不滯不制之相。此文乃釋內通<lb n="0208c01"/>
外應之由。所以為異也。然了境由心依心照<lb n="0208c02"/>
境。境則真俗不二第一真也。心則理量齊鑑<lb n="0208c03"/>
中道智也。次下明之<lb n="0208c04"/>

無滯而不通。故能混(融也)雜致(得也)淳。所遇而<lb n="0208c05"/>
順適故則觸物而一(中也)躡前會歸中道也　淳<lb n="0208c06"/>
雜者。以二諦言之。俗諦故雜。真諦故淳。以中<lb n="0208c07"/>
道言之。二諦相待亦雜也。中道無二故淳也。<lb n="0208c08"/>
今文是此則二諦融會。二而不二之中也。觸<lb n="0208c09"/>
謂心所對觸。即緣生諸法也。以從緣非有緣<lb n="0208c10"/>
起不無。故觸物皆一。一即第一真諦也。清涼<lb n="0208c11"/>
云。觸物皆中居然交徹。此皆論於中者論之<lb n="0208c12"/>
所宗故。又只可觀察世俗而入第一真諦。不<lb n="0208c13"/>
應觀察第一真諦而入世俗也。故涅槃云。世<lb n="0208c14"/>
諦者。即第一義諦。如清涼鈔具敘<lb n="0208c15"/>

如此則萬象雖殊而不能自異。不能自異故<lb n="0208c16"/>
知象非真象。象非真象故。則雖象而非象<lb n="0208c17"/>
　如此者。屬前混雜致淳等。既淳既一。豈云異<lb n="0208c18"/>
乎。正義至此略周。結歸本題也。初四句結不<lb n="0208c19"/>
真。後二句結空可知。雲庵本中失後二句。但<lb n="0208c20"/>
有不真之理。缺於空義。今從古本<lb n="0208c21"/>

然則物我同根是非一氣(體也)潛微隱幽殆<lb n="0208c22"/>
(將也)非群情之所盡　將破三家謬計。故復舉<lb n="0208c23"/>
甚深之理。難解難入致令所見未徹也。物即<lb n="0208c24"/>
真俗融通之境。我則權實雙融之心。同根者。<lb n="0208c25"/>
心境相收無異故。是非者。真俗也。亦相即故<lb n="0208c26"/>
一氣也。生公云。是非相待故有真俗名生。苟<lb n="0208c27"/>
一諦為真。四言成權矣。潛微下理深曰潛。難<lb n="0208c28"/>
見曰隱。群情容解。但不能盡之。如三家者<lb n="0208c29"/>

故頃爾(近也)談論。至於虛宗每有不同。夫以不<lb n="0209a01"/>
同而適同。有何物而可同哉。故眾論競作而<lb n="0209a02"/>
性莫同焉　初句舉時謬之輩。由正理幽隱。<lb n="0209a03"/>
所以近來云云。次二句見異。次二句執異背<lb n="0209a04"/>
同。後二句依見述論。唐光瑤禪師疏有七宗。<lb n="0209a05"/>
此論略出三家。故云眾也。見既有異性理隨<lb n="0209a06"/>
殊<lb n="0209a07"/>

何則(通徵)心無者無心於萬物。萬物未嘗無<lb n="0209a08"/>
　據梁傳。晉僧道恒述心無論。汰公遠公俱破<lb n="0209a09"/>
此說。初句牒。次句謂心無諸法。後句執法實<lb n="0209a10"/>
有<lb n="0209a11"/>

此得在於神靜。失在於物虛　由心無法故<lb n="0209a12"/>
得於神靜。不了物空故失虛也。亦心外有境<lb n="0209a13"/>

即色者明色不自色。故雖色而非色也　東<lb n="0209a14"/>
晉支道林作即色遊玄論。初句牒。次二句敘<lb n="0209a15"/>
彼所計。彼謂青黃等相非色自能。人名為青<lb n="0209a16"/>
黃等。心若不計青黃等皆空。以釋經中色即<lb n="0209a17"/>
是空<lb n="0209a18"/>

夫言色者。但當色即色。豈侍色(計也)色而後為<lb n="0209a19"/>
色哉　齊此論主破辭。此且先出正理。初句<lb n="0209a20"/>
牒名。次句示依他。謂凡是質礙之色。緣會而<lb n="0209a21"/>
生者心雖不計。亦色法也。受想等法亦應例<lb n="0209a22"/>
同。意云。豈待人心計彼謂青黃等。然後作青<lb n="0209a23"/>
等色耶。以青黃亦緣生故<lb n="0209a24"/>

此直(但也)語色不自色。未領(解也)色之非色也<lb n="0209a25"/>
　初句明所待。後句顯所失。未達緣起性空。<lb n="0209a26"/>
然緣起之法亦心之相分。能見之心隨相而<lb n="0209a27"/>
轉。取相立名名青黃等。名屬遍計相即依他。<lb n="0209a28"/>
支公已了名假。未了相空。名相俱空圓成顯<lb n="0209a29"/>
現。由未了此。所以被破<lb n="0209b01"/>

本無者情尚於無。多觸言以賓(伏也)無。故非有<lb n="0209b02"/>
有即無。非無無即無　亦東晉竺法汰作本<lb n="0209b03"/>
無論。初二句明其尚無。中心崇尚於無。故凡<lb n="0209b04"/>
所發言皆賓伏於無也。次四句出彼解相。以<lb n="0209b05"/>
經論有雙非之句。汰公解云。非有者。非斥了<lb n="0209b06"/>
有。非無者。和無亦無。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>則淪於太無爾<lb n="0209b07"/>

尋夫立文之本旨者。直(正也)以非有非真有。非<lb n="0209b08"/>
無非真無爾　論主與示雙非正理。然後破<lb n="0209b09"/>
之。經論成立非有非無之本意者。正以諸法<lb n="0209b10"/>
賴緣而有。非真實有故云非有。以諸法緣起<lb n="0209b11"/>
故有。非一向無故云非無。圭峰略鈔之義如<lb n="0209b12"/>
此。下論亦多請無疑慮<lb n="0209b13"/>

何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之<lb n="0209b14"/>
談。豈謂順通事(物也)實(性也)即物之情(解也)哉<lb n="0209b15"/>
　初二句斥彼謬計義不異前。何必者責彼之<lb n="0209b16"/>
辭。後二句直破其非尚無如此。豈是順物達<lb n="0209b17"/>
性即物見中之解耶。今詳破此三家。前二家<lb n="0209b18"/>
許其所得。破其所失。汰師尚無。一向破斥者。<lb n="0209b19"/>
亦以著空之見難治故也。非特撥無因果。亦<lb n="0209b20"/>
恐惡取斷空。如智論說食鹽之喻也。據梁傳。<lb n="0209b21"/>
支汰二師皆出類離群世間之英者。正由道<lb n="0209b22"/>
源初浸。又經論未廣。明師罕遇。致有此弊。不<lb n="0209b23"/>
可見破便輕前修自下正述論文。大科有三<lb n="0209b24"/>
初。理絕名相謂。欲寄名依相顯示。先示名相<lb n="0209b25"/>
本虛真諦超出。令悟了法不在言。善入無言<lb n="0209b26"/>
際也。二寄詮顯實。以名相雖虛亦可假詮以<lb n="0209b27"/>
顯實理。即無離文字說解脫也。三至論末引<lb n="0209b28"/>
放光等示妄顯真。謂雖依詮顯實。若著名相<lb n="0209b29"/>
妄想是生。何能悟入第一之真。若悟名相本<lb n="0209c01"/>
虛。即名相而如智顯現。不在捨於文也。故我<lb n="0209c02"/>
說。法如筏喻者。文字性空即是解脫。十二分<lb n="0209c03"/>
教無非如也。一論大旨妙在于斯。但血脈沈<lb n="0209c04"/>
隱故具出之<lb n="0209c05"/>

夫以(依也)物物(名)於物。則所物而可物　若依<lb n="0209c06"/>
相立名隨名取物。則凡是所名之物皆可為<lb n="0209c07"/>
物。此謂妄心所計名相俱有<lb n="0209c08"/>

以物(名)物(相)非物。故雖物(名)而非物(名)　初句<lb n="0209c09"/>
相空。後句名空。以二法皆事故。通名為物。意<lb n="0209c10"/>
以所名之物。但依他起元無自性。況名依相<lb n="0209c11"/>
有。豈有實體也。故密嚴云。世間眾色法但相<lb n="0209c12"/>
無有餘。唯依相立名。是名無實事<lb n="0209c13"/>

是以物不即名而就實。名不即物而履(行)真(實)<lb n="0209c14"/>
　釋此有二。一通。二局。通者。名相二法該盡<lb n="0209c15"/>
俗諦。然性各異。互推無在顯兩虛也。初句物<lb n="0209c16"/>
不在於名中。以名非物故召火不燒其口。次<lb n="0209c17"/>
句名不在於物中。以物非名故。見物不知其<lb n="0209c18"/>
名。應知因物立名以名名物。俗假施設竟不<lb n="0209c19"/>
相到。故不能互顯其真實。如火以熱為實等。<lb n="0209c20"/>
局者。但屬此論。名謂名教。相謂義相。所以空<lb n="0209c21"/>
者。方便安立各無自性能所詮異故不即。就<lb n="0209c22"/>
論意雖通其旨實局。以下云真諦獨靜於名<lb n="0209c23"/>
教之外。故為此釋<lb n="0209c24"/>

然則真然諦獨靜於名教之外。豈曰文言之<lb n="0209c25"/>
能辨哉　真諦第一義也。非名言可說。非義<lb n="0209c26"/>
相可示。直以名相本空故也然不能杜默。聊<lb n="0209c27"/>
復厝(置)言以擬之。試論之曰　理須言顯。亦<lb n="0209c28"/>
不能閉口默然也。擬謂比擬。意云。但依言彷<lb n="0209c29"/>
彿比擬真諦。而論量也<lb n="0210a01"/>

摩訶衍論云。諸法亦非有相亦非無相。中觀<lb n="0210a02"/>
云。諸法不有不無者。第一真諦也　初引智<lb n="0210a03"/>
論。後第二十七中一句。又義引中論轉釋。云<lb n="0210a04"/>
即第一真諦。引此二論以為宗依。下論廣釋。<lb n="0210a05"/>
皆云諸法者。則統貫一切也。以是義宗故引<lb n="0210a06"/>
通名。總辨即中之理。次下依宗開示。或約空<lb n="0210a07"/>
色乃至言說心行等。一一別顯。末後引中觀<lb n="0210a08"/>
等二論。約因緣生法以辨之。乃復總攝一切。<lb n="0210a09"/>
非真空色等也。始末依此詳考。方知論旨成<lb n="0210a10"/>
立之妙。第一者。真俗非二故。非真俗之二<lb n="0210a11"/>
故<lb n="0210a12"/>

尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物杜塞視聽。<lb n="0210a13"/>
寂寥虛豁。然後為真諦者乎　二論皆云。不<lb n="0210a14"/>
有又不無者。非撥喪萬物閉目塞聰。絕色滅<lb n="0210a15"/>
聲。取虛豁混茫之空。是真諦也<lb n="0210a16"/>

誠以即物順通故。物莫之逆。即偽即真故。性<lb n="0210a17"/>
莫之易　就物順通。非杜塞視聽故。不逆其<lb n="0210a18"/>
物。即俗偽而顯真。何待虛豁。故不易其性也<lb n="0210a19"/>

性莫之易故。雖無而有。物莫之逆故。雖有而<lb n="0210a20"/>
無。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無<lb n="0210a21"/>
　初四句躡前釋成。以理事相即故。互存相<lb n="0210a22"/>
奪故互亡也。後四句躡前釋成。非有非無之<lb n="0210a23"/>
中也。此中真諦故無。俗諦故有。相奪兩非第<lb n="0210a24"/>
一真也<lb n="0210a25"/>

如此則非無物也。物非真物。物非真物故。於<lb n="0210a26"/>
何而可物　即物示真性。真物假名相皆不<lb n="0210a27"/>
立也。密嚴云。二合生分別名量亦非有。非真<lb n="0210a28"/>
即題中不真。於何可物。即題中空字。自下依<lb n="0210a29"/>
宗廣釋。皆初引教。後依教釋義。文雖各殊義<lb n="0210b01"/>
旨無異。今依論中會釋。或約空色。或依二諦<lb n="0210b02"/>
等。一一隨次明之。大要皆約諸法。以明不異<lb n="0210b03"/>
第一之真也<lb n="0210b04"/>

故經云。色之性空非色敗空　初依色空以<lb n="0210b05"/>
釋中也。淨名經文。然諸經多有<lb n="0210b06"/>

以明夫聖人之於物也。即萬物之自虛。豈待<lb n="0210b07"/>
宰割以求通哉　空非色外色即是空。空色<lb n="0210b08"/>
非一亦非異也。宰割析滅豈是即空。故二乘<lb n="0210b09"/>
析色斷見未祛。亂意迷空即真未了<lb n="0210b10"/>

是以寢疾有不真之談。超日有即虛之稱<lb n="0210b11"/>
　雙引二經。皆證前義。初淨名問疾品略云。菩<lb n="0210b12"/>
薩病者非真非有等。二超日明三昧經。彼云。<lb n="0210b13"/>
不有受不保命四大虛也。四大色法法即空<lb n="0210b14"/>
故<lb n="0210b15"/>

然則三藏殊文統之者一也　文則殊說旨歸<lb n="0210b16"/>
一揆<lb n="0210b17"/>

故放光云。第一真諦無成無得。世俗諦故便<lb n="0210b18"/>
有成有得　二依成得以示也。放光第八云。<lb n="0210b19"/>
世俗之事有逮有得。最第一者無有逮無有<lb n="0210b20"/>
得<lb n="0210b21"/>

夫有得即是無得之偽號。無得即是有得之<lb n="0210b22"/>
真名。真名故雖真而非有。偽號故雖偽而非<lb n="0210b23"/>
無　初二句辨得相真偽。住俗有得而非得<lb n="0210b24"/>
故偽也。依真無得而乃得故真也。如下玄得<lb n="0210b25"/>
中廣示。後四句躡釋前名<lb n="0210b26"/>

是以言真未嘗有。言偽未嘗無。二言未始一。<lb n="0210b27"/>
二理未始殊也　勝義故非有俗諦故非無。<lb n="0210b28"/>
有無二言非一。中道之妙非二<lb n="0210b29"/>

故經云。真諦俗諦謂有異耶。答曰。無異也<lb n="0210c01"/>
　義引大品也。前雖有二諦但依成得辨之。今<lb n="0210c02"/>
直約二諦以釋也<lb n="0210c03"/>

此經直辨真諦。以明非有。俗諦以明非無。豈<lb n="0210c04"/>
以諦二而二於物哉　二諦之義真俗宛分。<lb n="0210c05"/>
二諦之體一物非異<lb n="0210c06"/>

然則萬物果有其所以。不有有其所以不無。<lb n="0210c07"/>
有其所以不有。故雖有而非有。有其所以不<lb n="0210c08"/>
無故。雖無而非無。雖無而非無。無者不絕虛。<lb n="0210c09"/>
雖有而非有。有者非真有。若有不即真。無不<lb n="0210c10"/>
夷(平)跡(相)　初二句明萬物皆具非有非無。次<lb n="0210c11"/>
四句躡示兩非。以入中道次四句亦躡前。如<lb n="0210c12"/>
次不落斷常。後二句但成前四句。以非真有<lb n="0210c13"/>
故。若有不即真。以非虛絕故。若無不夷跡。若<lb n="0210c14"/>
字貫此。謂非宰割事跡。然後是無。夷者。亦芟<lb n="0210c15"/>
夷也<lb n="0210c16"/>

然則有無稱異其致一也　真俗是體有無是<lb n="0210c17"/>
義。依體辨義。義亦一也。古人云。二諦並非<lb n="0210c18"/>
雙。恒乖未曾各<lb n="0210c19"/>

故童子歎曰。說法不有亦不無。以因緣故諸<lb n="0210c20"/>
法生。瓔珞經云。轉法輪者亦非有轉。亦非無<lb n="0210c21"/>
轉。是謂轉無所轉　連引二經。依言說相。以<lb n="0210c22"/>
顯中道。初即淨名經長者子寶積歎佛偈也。<lb n="0210c23"/>
初句歎如來說法。與實相相應故。有說無說<lb n="0210c24"/>
皆雙絕也。後句意云。有無既絕。何故現一切<lb n="0210c25"/>
言說。答云。以俗諦因緣故諸法生也。後經即<lb n="0210c26"/>
彼第十一卷中文。初句牒說。次二句亦有無<lb n="0210c27"/>
雙絕。後句明說即無說。二經義同。非轉而轉。<lb n="0210c28"/>
三百餘會不捨穿針。轉而不轉。四十九年不<lb n="0210c29"/>
說一字。豈謂舌覆三千即成有說。身默丈室<lb n="0211a01"/>
便謂無談<lb n="0211a02"/>

此乃眾經之微言也　雖引二經義同眾典<lb n="0211a03"/>
故。云眾經等<lb n="0211a04"/>

何者。謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常<lb n="0211a05"/>
見為得　文通二對反覈以明。皆上句明著<lb n="0211a06"/>
下句覈破。邪見斷見也。若計物是無。外道斷<lb n="0211a07"/>
見應非是惑。下對例知。物雖通諸且目法輪<lb n="0211a08"/>

以物非無故。邪見為惑。以物非有故。常見不<lb n="0211a09"/>
得　順顯可知<lb n="0211a10"/>

然則非有非無者。信真諦之談也　真諦第<lb n="0211a11"/>
一也。以說法非有非無。方是真諦之轉也<lb n="0211a12"/>

故道行云。心亦不有亦不無　即彼經初品<lb n="0211a13"/>
中文。心為諸法之本。然通真妄。真謂如來藏<lb n="0211a14"/>
心亦非有無。如無名論引釋。妄即妄想識心。<lb n="0211a15"/>
從緣生者亦非有無。此中辯之。以經義含有<lb n="0211a16"/>
二法故不可局<lb n="0211a17"/>

故中觀云。物從因緣故不有。緣起故不無<lb n="0211a18"/>
　義引中論亦轉釋前經也。從緣不有謂真也。<lb n="0211a19"/>
緣起不無謂俗也<lb n="0211a20"/>

尋理即其然矣　推尋論旨法非有無。實乃<lb n="0211a21"/>
如是。此以教如繩正理亦衡直<lb n="0211a22"/>

所以然者。夫有若真有。有自常有。豈待緣而<lb n="0211a23"/>
後有哉。譬彼真無。無自常無。豈待緣而後無<lb n="0211a24"/>
　初句含二意。一徵辭。二牒不有等。反推諸<lb n="0211a25"/>
法正顯從緣。謂法若實有。緣前亦合有。不待<lb n="0211a26"/>
緣集然後方有。後三句例明真無二說。一太<lb n="0211a27"/>
虛。二真空。此二元空不待緣離然後空也。異<lb n="0211a28"/>
喻顯法理亦極成<lb n="0211a29"/>

若有不能自有。待緣而後有者。故知有非真<lb n="0211b01"/>
有。有非真有。雖有不可謂之有矣　初二句<lb n="0211b02"/>
順牒前文。明法待緣非真。後二句相躡以顯<lb n="0211b03"/>
非有也<lb n="0211b04"/>

不無者。夫無則湛然不動可謂之無。萬物若<lb n="0211b05"/>
無則不應起。起則非無。以明緣起故不無也<lb n="0211b06"/>
　初句牒論。次二句舉例。以示如前二空皆凝<lb n="0211b07"/>
湛不動。可謂者。堪可許其是無。次二句承例<lb n="0211b08"/>
反明。次一句順顯。後二句成前不無也<lb n="0211b09"/>

故摩訶衍論云。一切諸法一切因緣故應有。<lb n="0211b10"/>
一切諸法一切因緣故不應有。一切無法一<lb n="0211b11"/>
切因緣故應有。一切有法一切因緣故不應<lb n="0211b12"/>
有　大論前後有斯義而無斯文。通成二對。<lb n="0211b13"/>
初對中明法從緣故不有不無。初句緣起故<lb n="0211b14"/>
不無。後句從緣故不有。後對約有無二法。對<lb n="0211b15"/>
辨以明不有不無。一切無法等者。大論三十<lb n="0211b16"/>
一。以過未法為無。現在法為有。涅槃三十四<lb n="0211b17"/>
云。一切世間有四種無。一未生名無。二滅已<lb n="0211b18"/>
名無。三各異互無。四畢竟名無。皆因緣有此<lb n="0211b19"/>
四無。後句可知。皆云一切等者。法乃萬殊緣<lb n="0211b20"/>
亦無數<lb n="0211b21"/>

尋此有無之言。豈直反論而已哉。若應有即<lb n="0211b22"/>
是有。不應言無。若應無即是無。不應言有<lb n="0211b23"/>
　初句收前四句。以前論不出有無故。次句反<lb n="0211b24"/>
謂相反。猶云豈但是有無相反之說耶。後通<lb n="0211b25"/>
有六句。出論中有無相反之相。前三句中若<lb n="0211b26"/>
應有者。收前初三二句。即是有者。定應唯<lb n="0211b27"/>
有。不應言無者。收前二四兩句。如何<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>言無<lb n="0211b28"/>
耶。後三句中。若應無者。收前二四兩句。即是<lb n="0211b29"/>
無者。定應唯無。不應言有者。收前初三兩句。<lb n="0211c01"/>
如何<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>言有耶。已上辯定相反。下顯緣法有<lb n="0211c02"/>
無皆具。謂若有若無俱有其理。非相反也<lb n="0211c03"/>

言有是為假。有以明非無。借無以辯非有。此<lb n="0211c04"/>
事一稱二。其文有似不同。苟領其所同。則無<lb n="0211c05"/>
異而不同　初二句論云應有。明緣起故假<lb n="0211c06"/>
有也。次一句論云不應有。明從緣故非有也。<lb n="0211c07"/>
事一下緣生事一有無名二。四句之文似乖。<lb n="0211c08"/>
若解其不有不無之同。豈有無之異能違<lb n="0211c09"/>

然則萬法果有其所以不有。不可得而有。有<lb n="0211c10"/>
其所以不無。不可得而無　義承前起。故云<lb n="0211c11"/>
然則。前約二諦已出此文。展轉引釋至此義<lb n="0211c12"/>
周。故復舉此以結。不可等者。物性本空孰能<lb n="0211c13"/>
強之令有。緣起既形。孰能排之令無<lb n="0211c14"/>

何則欲言其有有非真生。欲言其無事象既<lb n="0211c15"/>
形。象形不即無。非真非實有。然則不真空義<lb n="0211c16"/>
顯於茲矣　初有四句。明於諸法不可定執<lb n="0211c17"/>
是有是無。皆上句舉執。下句推破。欲謂將欲。<lb n="0211c18"/>
言謂意言。將謂諸法定有。邪有非實生。但假<lb n="0211c19"/>
緣故如何定有。欲待謂無事象已起。如何定<lb n="0211c20"/>
無。次有二句。初句躡前緣起之事。次句結成<lb n="0211c21"/>
即假即空。非真假有也。非實真空也。後有二<lb n="0211c22"/>
句。正結論名。首建此名以標宗致。逐節引教。<lb n="0211c23"/>
隨教會釋。顯理已周中道實相可令悟入。最<lb n="0211c24"/>
後結歸不出題示。故云爾也。問論周至此後<lb n="0211c25"/>
說何為。答前已通敘其意可了。義若未盡何<lb n="0211c26"/>
此結之。可細推繹<lb n="0211c27"/>

故放光云。諸法假號不真。譬如幻化人。非無<lb n="0211c28"/>
幻化人。幻化人非真人也　彼經二十七云。<lb n="0211c29"/>
佛告須菩提。名字者不真。假號為名。引此之<lb n="0212a01"/>
意已見前文。初法說謂諸法不真。名亦假也。<lb n="0212a02"/>
後三句喻明。於中初句經文。次二句義釋也。<lb n="0212a03"/>
謂幻成一人似非無也。似豈為真。故云非真<lb n="0212a04"/>

夫以名求物。物無當名之實。以物求名。名無<lb n="0212a05"/>
得物之功。物無當名之實非物也。名無得物<lb n="0212a06"/>
之功非名也　此與論初大旨無殊。文小變<lb n="0212a07"/>
爾。名自情生好惡何定。或於一物立多名。或<lb n="0212a08"/>
以一名召多物。物雖應名。亦無當名之實理。<lb n="0212a09"/>
如以地龍木賊等名藥也。又名雖召物。亦無<lb n="0212a10"/>
得物之實功。如談水濡唇言穢不涴口。應知<lb n="0212a11"/>
名是假號物為幻化。但順世俗不入實相<lb n="0212a12"/>

是以名不當實。實不當名。名實無當。萬物安<lb n="0212a13"/>
在　一切諸法不出名相。此二既空萬物不<lb n="0212a14"/>
立。已上名相境寂。下辯妄想心虛<lb n="0212a15"/>

故中觀云。物無彼此。而人以此為此。以彼為<lb n="0212a16"/>
彼。彼亦以此為彼。以彼為此　初句論文。彼<lb n="0212a17"/>
論第四云。諸法實相無有此彼。而人下釋也。<lb n="0212a18"/>
如二人相向彼此互執也<lb n="0212a19"/>

此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。然則<lb n="0212a20"/>
彼此初非有。惑者初非無　正舉妄計也。彼<lb n="0212a21"/>
此互指既無定在。柰何惑者必然而執我定<lb n="0212a22"/>
名此。他定名彼。妄想之心。依然取著。然則下<lb n="0212a23"/>
名相元空迷夫妄執。亦可名相無暫始有。妄<lb n="0212a24"/>
想無暫始無。以無暫始無之妄情。執無暫始<lb n="0212a25"/>
有之名相。病眼花生病耳蟬鳴。蟬花恒無病<lb n="0212a26"/>
根常執<lb n="0212a27"/>

既悟彼此之非有。有何物而可有(執)哉。故知<lb n="0212a28"/>
萬物非真假號久矣　初句遍計性空。次句<lb n="0212a29"/>
名隨相遣翳差花亡。耳聰蟬喪。後二句結成<lb n="0212b01"/>
經義。此中雖帶名相而言。意顯妄執本空。況<lb n="0212b02"/>
後引成具等。又唯約妄情說邪<lb n="0212b03"/>

是以成具立強名之文。園林託指馬之況<lb n="0212b04"/>
　成具經云。是法無所有強為其名。園林即漆<lb n="0212b05"/>
園也。曹州地名。莊周曾為此吏。故以目之。彼<lb n="0212b06"/>
齊物云。以指喻指之非指。不若以非指喻指<lb n="0212b07"/>
之非指也。以馬喻馬之非馬。不若以非馬喻<lb n="0212b08"/>
馬之非馬也。指謂手指。馬謂戲籌。若今雙六<lb n="0212b09"/>
之馬也。如二人相向各以己指是指。他指非<lb n="0212b10"/>
指。是非互在本無實也。喻曉也。馬可例之<lb n="0212b11"/>

如此則深遠之言。於何而不在(具)　通指上<lb n="0212b12"/>
文。內教妄想元空。外典是非無主。文亦備在<lb n="0212b13"/>

是以聖人乘千化而不變。履萬惑而常通者。<lb n="0212b14"/>
以其即萬物之自虛。不假虛而虛物也　初<lb n="0212b15"/>
句舉能證之聖。令物則之。次二句顯證悟之<lb n="0212b16"/>
相。千化名相萬物也。不變者。即名相而如如<lb n="0212b17"/>
故。惑妄想也。常通者。即妄想而正智故以其<lb n="0212b18"/>
下出即真所以。可知<lb n="0212b19"/>

故經云。甚奇世尊。不動真際為諸法立處。非<lb n="0212b20"/>
離真而立處。立處即真也　初引經。即同放<lb n="0212b21"/>
光不動等覺建立諸法。非離下論主釋經義<lb n="0212b22"/>
也。謂依理成事。事豈離真而立也<lb n="0212b23"/>

然則道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即<lb n="0212b24"/>
神　初二句明境。初句舉體而覈。道謂如如。<lb n="0212b25"/>
下句指屬觸謂六觸。事即名相。事相既近。體<lb n="0212b26"/>
虛即真。真豈太遠。後二句明心。亦初句舉聖<lb n="0212b27"/>
而覈。聖即智也。下句屬體。謂體究神心也。即<lb n="0212b28"/>
神者。即我之心為神聖矣。豈太遠乎。仁王經<lb n="0212b29"/>
云。菩薩未成佛。以菩提為煩惱。菩薩成佛時。<lb n="0212c01"/>
以煩惱為菩提。今詳論意。自放光已下。乃密<lb n="0212c02"/>
嚴楞伽五法相翻之義。故密嚴云。名從於相<lb n="0212c03"/>
生。相從依他起。此二生分別。諸法性如如。於<lb n="0212c04"/>
斯善觀察。是名為正智。名為遍計性。相是依<lb n="0212c05"/>
他起。名相二俱遣。是為第一義。略解云。五<lb n="0212c06"/>
法者。一名。二相。三妄想。四正智。五如如。此<lb n="0212c07"/>
五約迷悟配之。謂迷時即如如。以成名相。即<lb n="0212c08"/>
正智以成妄想。悟時翻名相為如如。翻妄想<lb n="0212c09"/>
成正智。經中初三句如次名相妄想。次三句<lb n="0212c10"/>
說正智。後一偈約三性顯如如也。略示如此。<lb n="0212c11"/>
論意謂依彼名相顯示論旨。苟識相等體虛。<lb n="0212c12"/>
不捨一論能詮之名所詮之義。即境而會如。<lb n="0212c13"/>
即解而成智。故先舉聖人證法為式。然後示<lb n="0212c14"/>
以即真之理。但在文甚隱致令難求。若前後<lb n="0212c15"/>
冥搜義如指掌<lb n="0212c16"/>

肇論新疏卷上<lb n="0212c17"/>
<lb n="0212c18"/>
<lb n="0212c19"/>

肇論新疏卷中<lb n="0212c20"/>
<lb n="0212c21"/>

五臺大萬祐國寺開山住持釋<lb n="0212c22"/>
源大白馬寺宗主贈邽國公海<lb n="0212c23"/>
印開法大師長講沙門文才述<lb n="0212c24"/>

般若無知論第三　釋茲分二。初明般若。後<lb n="0212c25"/>
解無知。初有二種。一本覺般若。即眾生等有<lb n="0212c26"/>
智慧是也。大論四十三中翻為智慧。故華嚴<lb n="0212c27"/>
出現說。一切眾生皆具如來智慧等。二始覺<lb n="0212c28"/>
般若。即六度之一。然通淺深。淺則生空般若。<lb n="0212c29"/>
深則法空般若。此復有二。一因修。謂歷位漸<lb n="0213a01"/>
得故。二果證。謂覺至究竟故。然始本平等唯<lb n="0213a02"/>
一覺也。又有三種。一實相般若。大論指般若<lb n="0213a03"/>
是一切諸法實相故。二觀照般若。照理照事<lb n="0213a04"/>
故。三文字般若。能顯總持故。而此論中具攝<lb n="0213a05"/>
前理。至文隨示。後言無知者。據下論文。總有<lb n="0213a06"/>
二義。一揀妄。下云。本無惑取之知等。二顯真<lb n="0213a07"/>
有三。一本覺離念。知即非知。故下云。果有無<lb n="0213a08"/>
相之知等。二始覺無知。謂窮幽亡鑑撫會無<lb n="0213a09"/>
慮故。實相觀照可以例知。三文字無知。謂言<lb n="0213a10"/>
說即如文字性空非知非不知。仍曰無知。修<lb n="0213a11"/>
文字者不著不離。是名修諸佛智母。應知甚<lb n="0213a12"/>
深般若總持一切之功德。出生無盡之法門。<lb n="0213a13"/>
破裂煩籠優游正覺也。據梁傳。什公初譯大<lb n="0213a14"/>
品。論主宗之以作此論。竟以呈什。什歎曰。吾<lb n="0213a15"/>
解不謝子。辭當相揖。論者。謂假文字般若。問<lb n="0213a16"/>
答析理。顯示實相等<lb n="0213a17"/>

夫般若虛玄者。蓋是三乘之宗極也　非知<lb n="0213a18"/>
非見曰虛。不有不無曰玄。又四句不攝曰虛。<lb n="0213a19"/>
靈鑒亡照曰玄。此牒經也。極至也。三乘之人<lb n="0213a20"/>
皆宗尚於般若。各各修學。但機有小大成自<lb n="0213a21"/>
乘菩提。故大品聞持品云。善男子欲得阿羅<lb n="0213a22"/>
漢果。當習行般若波羅蜜等<lb n="0213a23"/>

誠真一之無差。然異端之論紛然久矣　正<lb n="0213a24"/>
理唯一至當不差。人學般若隨見成殊。各興<lb n="0213a25"/>
異論。紛然亂轍久矣<lb n="0213a26"/>

有天竺沙門鳩摩羅什者。少踐大方研(磨)機(心)<lb n="0213a27"/>
斯趣(旨)獨拔(出)於言象之表。妙契於希夷之境<lb n="0213a28"/>
　天竺或曰印土身毒。即五印婆羅門國。什<lb n="0213a29"/>
公生龜茲。以父鳩摩羅炎本南天竺人。今從<lb n="0213b01"/>
本稱。盛德如傳。言象出易經略例。言生於象<lb n="0213b02"/>
象生於意。今以言喻能詮。象喻所詮。希夷出<lb n="0213b03"/>
老氏。彼云。聽之不聞名曰希。視之不見名曰<lb n="0213b04"/>
夷。今喻般若。離名曰希。離相曰夷。按什公本<lb n="0213b05"/>
傳。幼學小乘。因悟蘇摩說阿耨達經。復學大<lb n="0213b06"/>
方研心此趣。孤出於言象之外。妙合於實相<lb n="0213b07"/>
之境<lb n="0213b08"/>

集異學於迦夷　異學即西域外道。迦夷即<lb n="0213b09"/>
佛生之國。亦通指諸國。集猶正也。師在天<lb n="0213b10"/>
竺。破邪顯正非一<lb n="0213b11"/>

揚淳(粹)風(教)於東扇。將爰(語辭)燭(照)殊方。而匿<lb n="0213b12"/>
(隱)耀(光)涼土者。所以道不虛應。應必有由矣<lb n="0213b13"/>
　殊方謂他國。涼土今西涼也。意謂什公將欲<lb n="0213b14"/>
舉揚教風東傳漢地。值符堅失國姚萇僣逆。<lb n="0213b15"/>
品光父子心不存法。師蘊其深解無所宣化。<lb n="0213b16"/>
在涼十有三年。機緣未會隨世浮沈。是知佛<lb n="0213b17"/>
法流行。亦待時節因緣。苟非其時道不虛行<lb n="0213b18"/>

弘始三年歲次星紀。秦乘入國之謀。舉師(眾)<lb n="0213b19"/>
以來之意也　萇子興即位歲號弘始。星紀<lb n="0213b20"/>
者。瑤疏云。丑月星紀。今以月紀年也。秦乘<lb n="0213b21"/>
下。梁傳云。弘始三年廟庭木生連理。逍遙觀<lb n="0213b22"/>
<gaiji cb='CB00024' des='[卄/匆/心]' uni='8471' nor='蔥' mojikyo='M031454' mofont='Mojikyo M106' mochar='58D3'>葱</gaiji>變成茞。以為美瑞。謂智人應入。五月秦遣<lb n="0213b23"/>
隴西公碩德伐之。隆軍大破。九月品隆上表<lb n="0213b24"/>
歸降。故云入國之謀。至十二月末。師至長安。<lb n="0213b25"/>
亦可師即什公。西伐之意舉師令來<lb n="0213b26"/>

北天之運數其然矣　大品云。般若於佛滅<lb n="0213b27"/>
後先至南方。次至西方。次至北方大盛。震旦<lb n="0213b28"/>
在天竺東北。今什公道通應斯懸記<lb n="0213b29"/>

大秦天王者。道契百王之端(首)德洽(沾)千載之<lb n="0213c01"/>
下。游刃萬機(事)弘道終日。信季(末)俗蒼生之所<lb n="0213c02"/>
天。釋迦遺法之所仗也　王謙故不稱皇帝。但<lb n="0213c03"/>
比跡三王。以春秋尊周為天王。故百王但汎<lb n="0213c04"/>
舉前代帝王。游刃出莊子。庖丁解牛運刃熟<lb n="0213c05"/>
妙。故曰游刃。彼云。其於游刃必有餘地矣。謂<lb n="0213c06"/>
秦王日親萬事。判決合宜如游刃爾。又復終<lb n="0213c07"/>
日弘闡佛法。蒼生即眾生也。謂蒼蒼然而生。<lb n="0213c08"/>
亦可蒼者天也。自天生故。蓋隨俗說所天者。<lb n="0213c09"/>
王德配天物蒙其廕。昔金河顧命令王臣弘<lb n="0213c10"/>
護。今王遵行法門依仗<lb n="0213c11"/>

時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀。躬(親)執<lb n="0213c12"/>
秦文。與什公參正方等　義學即僧史十科<lb n="0213c13"/>
中義解。逍遙觀即今秦中草堂寺。本姚置層<lb n="0213c14"/>
觀。於此什公入關。遂施為寺。準晉書載紀。王<lb n="0213c15"/>
雅信佛法。請師宣譯。師執梵本王執秦文。更<lb n="0213c16"/>
互參正譯出諸經(云云)方等者方正平等。即方<lb n="0213c17"/>
廣分<lb n="0213c18"/>

其所開拓者。豈唯當時之益。乃累劫之津梁<lb n="0213c19"/>
矣　拓手承物也。亦拓開戶也。謂所譯經論<lb n="0213c20"/>
開化一切。非直益於彼時。實為積劫迷津之<lb n="0213c21"/>
橋梁。今藏海琅函數越五千。師所出經世多<lb n="0213c22"/>
弘讚<lb n="0213c23"/>

予以短乏。曾(則)廁(預)嘉會。以為上聞。異要始<lb n="0213c24"/>
於時(此)也　論主謙云。我以才短智乏。則預<lb n="0213c25"/>
什公嘉善之會。殊異要妙之義始於此時。聞<lb n="0213c26"/>
自什公故云上聞<lb n="0213c27"/>

然則聖智幽微深隱難測。無相無名。乃非言<lb n="0213c28"/>
象之所得。為試罔象其懷。寄之狂言爾。豈曰<lb n="0213c29"/>
聖心而可辯哉。試論之曰　聖智為般若之<lb n="0214a01"/>
體離諸分別故云幽微。無相故非義象可思。<lb n="0214a02"/>
無名故非言詮可議。故云難測。為試下意云。<lb n="0214a03"/>
般若雖非名相可及。將欲悟物。亦當內亡其<lb n="0214a04"/>
象。外寄其言以辯之。非言欲言故云狂也。莊<lb n="0214a05"/>
子云。使罔象求而得之。舊本作惘字誤。豈曰<lb n="0214a06"/>
下理非言辯。但寄言顯之　自下先引經定<lb n="0214a07"/>
宗。後九次問答。決擇宗中之意。令無餘惑<lb n="0214a08"/>

放光云。般若無所有相無生滅相。道行云。般<lb n="0214a09"/>
若無所知無所見　略引二經。以示此論之<lb n="0214a10"/>
所宗。放光即大品也。但兩譯成異。二十卷云。<lb n="0214a11"/>
般若無所有相。第十五云。須菩提般若波羅<lb n="0214a12"/>
蜜不生不滅相。道行第一云。般若波羅蜜當<lb n="0214a13"/>
何從說。菩薩都不可得見亦不可知。無所有<lb n="0214a14"/>
相者。謂有無知見等相皆離故。無生滅相者。<lb n="0214a15"/>
非因緣所生故。亦四相不遷三際莫易。餘如<lb n="0214a16"/>
下釋<lb n="0214a17"/>

此辯智照之用。而曰無相無知者何邪。果有<lb n="0214a18"/>
無相之知不知之照明矣　初二句反覈。未<lb n="0214a19"/>
了之者云。二經正明智用。乃云無知無相。何<lb n="0214a20"/>
故後二句略標。若斯之理果然而有(云云)謂真<lb n="0214a21"/>
心靈鑒知非知相。無知而知<lb n="0214a22"/>

何者(徵)夫有所知。則有所不知。以聖心無知<lb n="0214a23"/>
故。無所不知。不知之知乃曰一切知　初二<lb n="0214a24"/>
句舉妄。謂妄識取境能所昭然。故曰有知。妄<lb n="0214a25"/>
見不周故。曰有所不知。何者。且丈夫心主秖<lb n="0214a26"/>
臨器身。常侍末那唯持見分。謀臣之識徒知<lb n="0214a27"/>
有漏之鄉。五將之能但擊塵囂之境。各有分<lb n="0214a28"/>
量知亦何真。故云爾爾。後四句示真。聖心不<lb n="0214a29"/>
然。非能所取。故云無知。本覺靈明無法不照。<lb n="0214b01"/>
故曰遍知。良以即智之體宛爾無涯。即體之<lb n="0214b02"/>
智亦擴充無外。此以諸法本居智內。豈有智<lb n="0214b03"/>
內之法而不知邪。佛性論云。以如如智稱如<lb n="0214b04"/>
如境(云云)況法依心現無法非心。以即法之心。<lb n="0214b05"/>
知即心之法尤遍知也<lb n="0214b06"/>

故經云。聖心無所知。無所不知信矣　思益<lb n="0214b07"/>
經第一云。以無所知故知<lb n="0214b08"/>

是以聖人虛其心而實其照。終日知而未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>(曾)<lb n="0214b09"/>
知也。故能默獨韜光虛心玄(妙)鑒。閉智塞聰<lb n="0214b10"/>
而獨覺冥冥(深遠)者矣　文似老書。義意實殊。<lb n="0214b11"/>
虛心者。無知相故。實照者。有照用故。終日下<lb n="0214b12"/>
知即無知故。默耀下正顯無相。但般若之體<lb n="0214b13"/>
了非分別。義言韜默非故藏匿。閉智下智及<lb n="0214b14"/>
聰屬能證之智。冥冥屬所證之理。以智證理<lb n="0214b15"/>
返照歸寂。亦義言閉塞。獨覺者。智無二故。金<lb n="0214b16"/>
光明說。佛果功德唯如如及如如智獨存。如<lb n="0214b17"/>
如深窅故曰冥冥。慈恩大師云。性質杳冥。義<lb n="0214b18"/>
正同此。上乃權實不分。寂用雙融。實相般若<lb n="0214b19"/>
該於一切。自下約二諦以明二智。不二而二。<lb n="0214b20"/>
二而不二。即開實相為觀照也。以演宗中悲<lb n="0214b21"/>
智相導。一念之力權慧具矣<lb n="0214b22"/>

然則智有窮(極)幽(深)之鑒。而無知焉。神有應會<lb n="0214b23"/>
之用而無慮焉　幽屬於理智。謂真智照無<lb n="0214b24"/>
不極。故云窮幽。真諦非相故云無知。神謂俗<lb n="0214b25"/>
智。應用難測。故名曰神。應會(者)感之必應不<lb n="0214b26"/>
失其會。然水澄月現無心於化。故曰無慮。問<lb n="0214b27"/>
大悲大願豈非知邪。答無緣之悲無相之願。<lb n="0214b28"/>
皆亡知照也。故金剛三昧經云。若化眾生無<lb n="0214b29"/>
生於化。不生無化其化大焉。問觀機審化寧<lb n="0214c01"/>
非知邪。答據論本意。但由機感。雖應萬類神<lb n="0214c02"/>
亦無思。教合根宜謂言觀審。一論上下此理<lb n="0214c03"/>
昭然<lb n="0214c04"/>

神無慮故。能獨王於世表。智無知故能玄(深妙)<lb n="0214c05"/>
照於事外　神用涉有。由無思慮有不能縛。<lb n="0214c06"/>
故云世表。王榮也。正智契真由非知故。事不<lb n="0214c07"/>
為礙。故云事外。如清涼釋離世間。疏云。處世<lb n="0214c08"/>
無染即是離也<lb n="0214c09"/>

智雖事外未始無事。神雖世表終日域中(世間)<lb n="0214c10"/>
　恐人聞實智事外。謂有外證空。故云未始<lb n="0214c11"/>
無事。言即事見真。起信云以一切法悉皆真<lb n="0214c12"/>
故。又聞權智世表謂不化物。故云爾也。謂處<lb n="0214c13"/>
世不染即是世表<lb n="0214c14"/>

所以俯仰順化應接無窮。無幽不察而無照<lb n="0214c15"/>
功。斯則無知之所知。聖神之所會　初二句<lb n="0214c16"/>
權用順機。或俯或仰根熟即應。應無窮極正<lb n="0214c17"/>
由無思方能如是。俯謂俯就。即隨他意語。如<lb n="0214c18"/>
人天小乘等。仰謂企仰。即隨自意語。如實教<lb n="0214c19"/>
一乘等。次二句實智覺法法無不盡。非知非<lb n="0214c20"/>
見故無照功。後二句雙結正由非知非會。然<lb n="0214c21"/>
後能知能會。豈但知而無知等邪。權智亦合<lb n="0214c22"/>
云非會之所會。上論二智知即非知非知而<lb n="0214c23"/>
知等。下通論智體非有非無<lb n="0214c24"/>

然其為物(體)也。實而非有虛而不無。存而不<lb n="0214c25"/>
可論者。其唯聖智乎　欲揀前義故。再起文<lb n="0214c26"/>
勢云然其等。實而非有者。雖真照炳然亦非<lb n="0214c27"/>
有相。若取為有則著常見。虛而不無者。雖妙<lb n="0214c28"/>
湛杳然。亦非無心。若取為無則落斷見。故般<lb n="0214c29"/>
若妙存所以能聖。若無般若亦無聖人。但不<lb n="0215a01"/>
可作有無等思議。其唯下結屬<lb n="0215a02"/>

何者(徵釋)欲言其有無狀無名。欲言其無聖以<lb n="0215a03"/>
之靈　無狀等者。名依相立相自緣生。有為<lb n="0215a04"/>
法也。且即心覺照不從緣生。何有名相。聖以<lb n="0215a05"/>
之靈者。聖人諸法盡覺萬緣普應。正由般若<lb n="0215a06"/>
力通難思。何為無邪<lb n="0215a07"/>

聖以之靈故虛不失照。無狀無名故照不失<lb n="0215a08"/>
虛。照不失虛故混而不渝(變)虛不失照故動以<lb n="0215a09"/>
接<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>(俗事)　虛寂也。正由非有故寂立。非無故<lb n="0215a10"/>
照存。正寂而常照。正照而常寂。展轉躡跡釋<lb n="0215a11"/>
成前義。混而不渝者。謂正漚和時長在般若。<lb n="0215a12"/>
故入生界不染不縛動。以等者。謂正般若時<lb n="0215a13"/>
恒漚和故。義利流行。接引凡夫之<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>也<lb n="0215a14"/>

是以聖智之用未始暫廢。求之形相未暫可<lb n="0215a15"/>
得　始初萌也。靈智妙存。如何暫時可廢。有<lb n="0215a16"/>
無兩非。如何形相可得。言暫者少選不可。況<lb n="0215a17"/>
久廢久得邪。非直有無諸相等不得。而智亦<lb n="0215a18"/>
無得。言語道斷心行處滅<lb n="0215a19"/>

故寶積曰。以無心意而現行。放光云。不動等<lb n="0215a20"/>
覺而建立諸法。所以聖跡萬端其致(旨)一而已<lb n="0215a21"/>
矣　寶積即淨名經。長者子寶積歎佛偈言。<lb n="0215a22"/>
佛心意已滅寂也。而現行照也。放光二十九<lb n="0215a23"/>
云。不動真際為諸法立處。聖跡教也。屬上二<lb n="0215a24"/>
經。古譯句為跡。尋跡得兔如尋句得義。下論<lb n="0215a25"/>
直云教跡。致一者。謂在文有異於旨無殊<lb n="0215a26"/>

是以般若可虛而照(心)真諦可亡而知(境)萬動<lb n="0215a27"/>
可即而靜(境)聖應可無而為(心)　以所觀真諦<lb n="0215a28"/>
妙絕諸相。但可非知而知故般若照時亡能<lb n="0215a29"/>
亡所。唯虛而照。仁王云。正住觀察而無照相。<lb n="0215b01"/>
萬動等者。以所應俗諦緣生性空即動而靜。<lb n="0215b02"/>
亦令能應權智無為而為。心境前後互舉者。<lb n="0215b03"/>
以心由境以境即心皆可。亦順文便不以辭<lb n="0215b04"/>
害志<lb n="0215b05"/>

斯則不知而自知(實)不為而自為(權)復何知哉。<lb n="0215b06"/>
復何為哉　前二句結成知為。復何下恐聞<lb n="0215b07"/>
知為心復住著。此又遣之。般若菩薩少有所<lb n="0215b08"/>
住。便落妄想。著我人相即非菩薩。是故有得<lb n="0215b09"/>
無得皆無所得。<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>然無寄真智現前。然燈記<lb n="0215b10"/>
別而得菩提　自下大段九重問答。決擇前<lb n="0215b11"/>
義。前依宗致<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>述大綱。今賓主往復令人精<lb n="0215b12"/>
曉。故遺民云。此辯遂通。則般若眾流殆不言<lb n="0215b13"/>
而會。良有以也<lb n="0215b14"/>

難曰。夫聖人真心獨朗物物斯照。應接無方<lb n="0215b15"/>
動與事會。物物斯照故知無所遺。動與事會<lb n="0215b16"/>
故會不失機。會不失機故必有會於可會。知<lb n="0215b17"/>
無所遺故必有知於可知。必有知於可知故。<lb n="0215b18"/>
聖無虛知。必有會於可會故。聖不虛會　難<lb n="0215b19"/>
曰。下至會不失機。謂真智盡諸法之實。權智<lb n="0215b20"/>
應萬物之感。皆不失也。會不下四句雲庵達<lb n="0215b21"/>
公云。必有能會之智。應可會之機。亦有能<lb n="0215b22"/>
知之智。知可知之理。必有下四句言實有知<lb n="0215b23"/>
會<lb n="0215b24"/>

既知既會。而曰無知無會者何邪　正難可<lb n="0215b25"/>
知<lb n="0215b26"/>

能夫忘知遺會者。則是聖人無私於知會。以<lb n="0215b27"/>
成其私耳　初句敘救後皆明意。此同老氏。<lb n="0215b28"/>
以前文難定有知有會。恐救云。聖人雖有知<lb n="0215b29"/>
會。以其不矜不恃。知如不知會如不會。故云<lb n="0215c01"/>
忘知遺會。若爾此則但是聖人不以知會自<lb n="0215c02"/>
長取為己私。然由虛心不自長。故為物推載。<lb n="0215c03"/>
返以知會歸於聖人。是聖人不能<gaiji cb='CB01799' des='[這-言+外]' uni='8FEF' nor='逃' mojikyo='M038802' mofont='Mojikyo M107' mochar='809B'>迯</gaiji>其知會<lb n="0215c04"/>
之長。竟成己私爾。如老氏云。後其身而身先。<lb n="0215c05"/>
非以其無私邪。故能成其私。彼意云。後其身<lb n="0215c06"/>
不欲私己也。然己讓人。人必讓己。本欲在後<lb n="0215c07"/>
而返在前。是成其私耳<lb n="0215c08"/>

斯可謂(說)不自有其知。安(豈)得無知哉　據上<lb n="0215c09"/>
所救。但是聖人不以知會自取為長。豈一向<lb n="0215c10"/>
無知會。非無之太甚邪<lb n="0215c11"/>

答曰。夫聖人功高二儀而不仁(權)明逾(越)日月<lb n="0215c12"/>
而彌(益)昏(實)　二儀天地容儀。不仁文出老氏。<lb n="0215c13"/>
取義不同。彼云。天地不仁以萬物為芻狗。意<lb n="0215c14"/>
云。天地無私。雖以仁恩生成萬物。於物不望<lb n="0215c15"/>
其報。如人縛芻為狗亦不責於吠守。此老氏<lb n="0215c16"/>
意也。論意云。大權普度功高天地。然無緣之<lb n="0215c17"/>
慈化而無化不住化相。故云不仁。如金剛般<lb n="0215c18"/>
若云。四生九類我皆度之。功高也。而無有一<lb n="0215c19"/>
眾生實滅度者。不仁也。明逾等者。謂實智照<lb n="0215c20"/>
理明也。都無分別昏也。又明逾日月遍知也。<lb n="0215c21"/>
彌昏無知也。唐光瑤和尚意同<lb n="0215c22"/>

豈曰。木石瞽(盲)其懷其於無知而已哉。我言<lb n="0215c23"/>
無知知即。無知非如。木石聾瞽無覺<lb n="0215c24"/>

誠以異於人者神明故。不可以事相求之耳<lb n="0215c25"/>
　神妙靈明謂般若也。事相謂人之情見。蓋<lb n="0215c26"/>
前所難者。於知不恃於會不矜。但人之情識<lb n="0215c27"/>
虛心容物比無相般若。相去邈然。莫認不矜<lb n="0215c28"/>
便為般若。顏子虛懷。孟反不伐。未聞入理<lb n="0215c29"/>

子意欲令聖人不自有其知。而聖人未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>不<lb n="0216a01"/>
有知　復審前難。以前云此可謂聖人不自<lb n="0216a02"/>
有其知。安得無知哉。故先審定下。責云<lb n="0216a03"/>

無(不)乃(助辭)乖於聖心。失於文旨者乎　無乃<lb n="0216a04"/>
文簡。具云豈不乃也。如外典云。無乃為佞乎。<lb n="0216a05"/>
若定有知。豈不乖心違教<lb n="0216a06"/>

何者。經云。真般若者。清淨如虛空。無知無見<lb n="0216a07"/>
無作無緣　大品含受品云。摩訶衍如虛空。<lb n="0216a08"/>
無見無聞無知無識。三假品云。般若於諸法<lb n="0216a09"/>
無所見等。真揀惑取。清淨者。絕相之義。無知<lb n="0216a10"/>
下釋成清淨。作者。造也。謂無師自然之智。非<lb n="0216a11"/>
因所作非緣所生。仁王云。無行無緣義同<lb n="0216a12"/>

斯則知自無知矣。豈待返照然後無知哉<lb n="0216a13"/>
　斯者。指所引經。既云般若即是知體。復云無<lb n="0216a14"/>
知無見。據斯經意。知即無知。豈待反收其照<lb n="0216a15"/>
閉目塞聰。絕聖去智冥如木石。謂無知邪<lb n="0216a16"/>

若有知性空而稱淨者　假牒彼救也。恐難<lb n="0216a17"/>
者別會經意救云。經稱般若清淨者。非謂無<lb n="0216a18"/>
知故清淨。約知見性空故云清淨。若云爾者<lb n="0216a19"/>
下反詰云<lb n="0216a20"/>

則不辨於惑智。三毒四倒皆亦清淨。有何獨<lb n="0216a21"/>
尊淨於般若　若云。般若有知有見但性空<lb n="0216a22"/>
故。經說清淨者。則與惑智不相殊畏。何者。夫<lb n="0216a23"/>
三毒四倒皆亦性空。亦應清淨。據此而知不<lb n="0216a24"/>
約性空。但約無知無見。惑智即三毒等分別<lb n="0216a25"/>
名智。如下云惑智之無。起信六<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>智相是惑<lb n="0216a26"/>
故<lb n="0216a27"/>

若以所知美般若　所知者。即真諦。恐難者<lb n="0216a28"/>
再救云。經稱清淨。非約能知般若無知無見。<lb n="0216a29"/>
但約所知真諦清淨。故美般若云。清淨者<lb n="0216b01"/>

所知非般若。所知自常淨。故般若未嘗(曾)淨。<lb n="0216b02"/>
亦無緣(因)致(得)淨歎於般若　能所宛然。豈所<lb n="0216b03"/>
知淨故令能知亦淨。而歎美之<lb n="0216b04"/>

然經云。般若清淨者。將無以般若體性真淨。<lb n="0216b05"/>
本無惑取之知。本無惑取之知。不可以知名<lb n="0216b06"/>
哉。豈唯無知名無知。知自無知矣　會經正<lb n="0216b07"/>
意。將無者。豈非也。既不約性空及所知。云清<lb n="0216b08"/>
淨。然經言清淨。有二意。一智體真淨非知見<lb n="0216b09"/>
故。二本無惑取之知故。既本無矣。難以知<lb n="0216b10"/>
名。豈唯下恐疑者聞前云。性淨無知。謂兀然<lb n="0216b11"/>
絕照。故今遣云。以知無知相故。本無惑取故。<lb n="0216b12"/>
知即無知也<lb n="0216b13"/>

是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。<lb n="0216b14"/>
真諦無兔馬之遺(跡)般若無不窮之鑒　前二<lb n="0216b15"/>
句明以智證理。後二句證理之相。兔馬者。即<lb n="0216b16"/>
經中所說象馬兔同渡一河。河自無殊得有<lb n="0216b17"/>
淺深。以喻三乘同入法性淺深三異。今意云。<lb n="0216b18"/>
以所證真諦本無兔馬淺深之跡以軌般若。<lb n="0216b19"/>
般若亦無差別無窮之鑒照也<lb n="0216b20"/>

所以會而不差當而無是(權)寂怕(靜)無知而無<lb n="0216b21"/>
不知者矣(實)　不差者。應不失機即前無不為<lb n="0216b22"/>
也。無是者。由感而應。本非我故。寂怕下可<lb n="0216b23"/>
知。此但決擇前宗中真諦可亡而知等<lb n="0216b24"/>

難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非<lb n="0216b25"/>
名果有可名之物。當於此名矣。是以即名求<lb n="0216b26"/>
物。物不能隱　此難知及無知二名互違。今<lb n="0216b27"/>
且立理文亦易通。意云。名能召物名正則物<lb n="0216b28"/>
順。此依世諦名可得物。如召火時不以水應。<lb n="0216b29"/>
而論云。聖心無知。又云。無所不知。二名互<lb n="0216c01"/>
違也。難實例權<lb n="0216c02"/>

意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之<lb n="0216c03"/>
所通。立言(名)之本意也　例如寒暖相反得失<lb n="0216c04"/>
互非。言教詮量太通之理。立名本意自有定<lb n="0216c05"/>
體<lb n="0216c06"/>

然論者欲一於聖心。異於文旨。尋文(名)求實(心)<lb n="0216c07"/>
未見其當　知即無知是一其心。然二名互<lb n="0216c08"/>
非。心豈成一哉<lb n="0216c09"/>

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