《勸發菩提心集》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經第四十五冊 No.1862

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

勸發菩提心集卷上<lb n="0375a04"/>
<lb n="0375a05"/>

翻經沙門慧沼撰<lb n="0375a06"/>

一明菩薩種姓相門　二明發心因緣門　三<lb n="0375a07"/>
顯勝負論門　四譬喻讚歎門　五勸發勝劣<lb n="0375a08"/>
重廣門　六立誓發願門　七復說發心及哀<lb n="0375a09"/>
愍門　八雜明修行及退不退門　九依觀普<lb n="0375a10"/>
賢菩薩經懺悔受戒門<lb n="0375a11"/>

第一明菩薩種姓相門(出瑜伽三十五)<lb n="0375a12"/>

菩薩有六波羅蜜多種姓相。由此相故。令他<lb n="0375a13"/>
了知真是菩薩。且施種姓相者。謂諸菩薩本<lb n="0375a14"/>
性樂施。於現堪施。無間平等喜施無悔。雖少<lb n="0375a15"/>
能均廣大非小。若無物施。深懷慚恥。於他常<lb n="0375a16"/>
好讚勸令施。見能愛悅。於應供養。恭敬奉施。<lb n="0375a17"/>
於此他世。無罪利事。若請不請。如理為說。若<lb n="0375a18"/>
有怖於王賊水火。施以無畏。能於極怖。隨<lb n="0375a19"/>
力拔濟。受他寄物。未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>差違。若負他債。終<lb n="0375a20"/>
不抵拒。於共財所。無欺網心。得大財寶。尚<lb n="0375a21"/>
不貪著。何況小利。如是等名施種姓相。戒種<lb n="0375a22"/>
姓相者。謂諸菩薩本性成就耎品不善身語<lb n="0375a23"/>
意業。不極暴惡。於諸有情。不極損惱。雖作惡<lb n="0375a24"/>
業。速疾能悔。常行恥愧。不生歡喜。不以刀等<lb n="0375a25"/>
惱害有情。性常慈愛。於所應敬。現前禮拜。修<lb n="0375a26"/>
和敬業。機捷不愚。善順他心。常先含<gaiji cb='CB01170' des='[朕-月+口]' uni='54B2' nor='笑' mojikyo='M003554' mofont='Mojikyo M101' mochar='6041'>咲</gaiji>。舒顏<lb n="0375a27"/>
平視。遠離顰蹙。先言問訊。知恩報恩。來求質<lb n="0375a28"/>
直。不以<gaiji cb='CB00348' des='[言*舀]' uni='8B1F' mojikyo='M035831' mofont='Mojikyo M107' mochar='64A4'>謟</gaiji>謝。如法求財。不以非法。不以卒<lb n="0375a29"/>
暴。喜樂修福。尚<gaiji cb='CB00727' des='[將/廾]' nor='獎' mojikyo='M009639' mofont='Mojikyo M102' mochar='6A2E'>獎</gaiji>勸他。況不自為。聞他種<lb n="0375b01"/>
種苦所逼切。過於自身。少罪深怖。何況多罪。<lb n="0375b02"/>
一切如法悉與同事。非法不隨。惡心不續。隨<lb n="0375b03"/>
生隨捨。賢善尊重實語不誑。於己僕使。尚不<lb n="0375b04"/>
苦言。況於他所。如是等類名戒種相。忍種姓<lb n="0375b05"/>
相者。謂諸菩薩性於他所遭不饒益。無恚害<lb n="0375b06"/>
心。亦不反報。若他諫謝。速能納受。終不結<lb n="0375b07"/>
恨。不久懷惡。如是等類名為忍相。精進相者。<lb n="0375b08"/>
謂諸菩薩性自翹勤。夙興夜寐。不樂睡眠。所<lb n="0375b09"/>
作勇決。樂為不忘。所為事業堅固究竟。終<lb n="0375b10"/>
不間廢。大義無怯。不自輕蔑。有力能證難行<lb n="0375b11"/>
事業。無畏無憚。能引義利。大事務中尚無<lb n="0375b12"/>
深倦。何況小事。如是等類名精進相。靜慮<lb n="0375b13"/>
相者。謂諸菩薩性於法義能審思惟。無多散<lb n="0375b14"/>
亂。見聞若山巖林邊具人不狎習。離惡眾生。<lb n="0375b15"/>
隨順宴默。便生愛樂。性薄煩惱。至遠離處。思<lb n="0375b16"/>
量自義。心不極為諸惡尋思之所纏擾。於怨<lb n="0375b17"/>
尚慈。況親中庸。見苦生悲。隨力拔濟。性聰<lb n="0375b18"/>
敏。於法能受能持思念。久事既憶。亦令他憶。<lb n="0375b19"/>
如是等類名靜慮種相。慧種姓相者。謂諸菩<lb n="0375b20"/>
薩成俱生慧。能入一切明處境界。性不鈍昧。<lb n="0375b21"/>
於放逸處。有力思擇。如是等類名慧種姓。<lb n="0375b22"/>
由諸菩薩所有種姓。與如是等功德相應。成<lb n="0375b23"/>
就賢善諸白淨法。是故與難得無上如來果<lb n="0375b24"/>
位。為證得因。乃至未為白法相違四隨煩惱<lb n="0375b25"/>
若具不具之所染污。白法相應若沒染污。如<lb n="0375b26"/>
是白法皆不顯現。何如白法相違四惑。謂放<lb n="0375b27"/>
逸者。由先串習諸煩惱故。性成猛利長時煩<lb n="0375b28"/>
惱。是名第一。又愚癡者。不善巧者依附惡友。<lb n="0375b29"/>
是名第二。又為尊長夫主王賊怨<gaiji cb='CB02584' des='[敵-ㄆ+欠]' uni='6B52' mojikyo='M016190' mofont='Mojikyo M103' mochar='7F94'>歒</gaiji>等拘。不<lb n="0375c01"/>
得自在。心迷亂。是名第三。又資生具有匱乏<lb n="0375c02"/>
者。顧戀身命。是名第四隨煩惱性。雖具種姓。<lb n="0375c03"/>
由四因緣。不能速證無上菩提。何等為四。謂<lb n="0375c04"/>
諸菩薩先未值遇諸佛菩薩真善知識為說菩<lb n="0375c05"/>
提無顛倒道。是名第一因。又諸菩薩雖遇善<lb n="0375c06"/>
友為說正道。而顛倒執。於所正學中顛倒<lb n="0375c07"/>
修學。名第二因。又諸菩薩雖遇善友為說正<lb n="0375c08"/>
道能正修學。而於加行方便。慢緩不能勇猛<lb n="0375c09"/>
熾然精進。名第三因。又諸菩薩。雖遇善友為<lb n="0375c10"/>
說正道加行勇猛。善根未熟。資糧未圓。未長<lb n="0375c11"/>
時修菩提分法。名第四因<lb n="0375c12"/>

明發心因緣門<lb n="0375c13"/>

發菩提心者。瑜伽發心品云。略有五種。一自<lb n="0375c14"/>
性。二行相。三所緣。四功德。五最勝。菩薩最<lb n="0375c15"/>
初發心。於諸菩薩所有正願。是初正願普能<lb n="0375c16"/>
攝受其餘正願。是故發心以初正願為其自<lb n="0375c17"/>
性。又諸菩薩起正願心求菩提時。發如是心。<lb n="0375c18"/>
說如是言。願我決定當證無上正等菩提。能<lb n="0375c19"/>
作有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以<lb n="0375c20"/>
如來廣大智中。如是發心定自希求無上菩<lb n="0375c21"/>
提。及求能作有情義利。是故發心以定希求<lb n="0375c22"/>
為其行相。以大菩提及諸有情一切義利為<lb n="0375c23"/>
所緣境。最初發心能攝一切菩提分法。殊勝<lb n="0375c24"/>
善根為上首。故是善極善。是妙極妙。能盡<lb n="0375c25"/>
一切有情處所三業功德相應。又諸菩薩最<lb n="0375c26"/>
初發心所起正願。於餘一切希求世間出世<lb n="0375c27"/>
間義妙善正願。最為第一。菩薩發心由四種<lb n="0375c28"/>
緣四因四力。初四緣者。一謂善男子或善女<lb n="0375c29"/>
人。若見諸佛及諸菩薩有不思議神變威力。<lb n="0376a01"/>
或從可信聞如是事。既見聞已便作是念。無<lb n="0376a02"/>
上菩提具大功德。令安住者及修行者成就<lb n="0376a03"/>
如是不思議神變功德威力。由此見聞增上<lb n="0376a04"/>
力故。於大菩提深生信解。因斯發起大菩提<lb n="0376a05"/>
心。是名第一(此應為說佛菩薩所能修學之能證得故令發心)。二雖不見<lb n="0376a06"/>
聞佛及菩薩神通功德。於菩薩藏聞已深信。<lb n="0376a07"/>
由聞正法及深信力故。於如來神變功德深<lb n="0376a08"/>
生信解為得如來微妙智故。發菩提心(前約自見或聞<lb n="0376a09"/>
他佛及菩薩神變功德。據他見佛餘說者。此約依教聞已生信)。三或有一類。雖不<lb n="0376a10"/>
見聞及以聽說如上正法。而見一切菩薩藏<lb n="0376a11"/>
法將欲滅沒。便作是念。菩薩藏法久住於世。<lb n="0376a12"/>
能拔無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法。發<lb n="0376a13"/>
菩提心。為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩<lb n="0376a14"/>
藏法增上力故。於如來智深生信解。為得如<lb n="0376a15"/>
來妙智故。發菩提心。四者或有一類。雖不<lb n="0376a16"/>
<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見正法欲滅。而於末劫末世末時。見諸濁<lb n="0376a17"/>
惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂。謂多愚癡。<lb n="0376a18"/>
多無慚愧。多諸慳嫉。多諸憂苦。多諸<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>重。多<lb n="0376a19"/>
諸煩惱。多諸惡行。多諸放逸。多諸懈怠。多諸<lb n="0376a20"/>
不信。見是事已便作是念。大濁惡世於今正<lb n="0376a21"/>
起諸隨煩惱所惱亂時。能發下劣獨覺菩提<lb n="0376a22"/>
心。尚難可得。況於無上正等菩提能發心者。<lb n="0376a23"/>
我當應發大菩提心。令此惡世無量有情。隨<lb n="0376a24"/>
學於我起菩提願。由見惡世發心難得增上<lb n="0376a25"/>
力故。於大菩提深生信解。因斯發起大菩提<lb n="0376a26"/>
心。是名四緣。云何四因。謂諸菩薩種姓具足。<lb n="0376a27"/>
是名第一。賴佛菩薩善友攝受。是名第二。於<lb n="0376a28"/>
諸眾生多起悲心。是名第三。於極長時生死<lb n="0376a29"/>
大苦難行苦行。無有怯畏。是名第四。第一<lb n="0376b01"/>
具菩薩種姓。二者具四種相。當知菩薩善友<lb n="0376b02"/>
具足。謂諸菩薩所遇善友。性不愚鈍。聰明黠<lb n="0376b03"/>
慧。不墮惡見。是名第一善友具足。所遇善友。<lb n="0376b04"/>
終不教人行於放逸。亦不授與諸放逸具。是<lb n="0376b05"/>
名第二善友具足。所遇善友。終不教人行於<lb n="0376b06"/>
惡行。亦不授與諸惡行具。是名第三善友具<lb n="0376b07"/>
足。所遇善友。終不勸捨增上信欲受學精進<lb n="0376b08"/>
方便功德。而復勸修下劣信欲諸劣功德。謂<lb n="0376b09"/>
不勸捨大乘修於二乘。不勸捨勝福慧修劣<lb n="0376b10"/>
福慧。是名第四善友具足。由四因緣。當知<lb n="0376b11"/>
菩薩於諸眾生多起悲心。謂諸菩薩雖有十<lb n="0376b12"/>
方無量無邊無苦世界。而生有苦諸世界中。<lb n="0376b13"/>
於中恒有眾苦可得。或時見他隨遭一苦。或<lb n="0376b14"/>
時見自一苦觸對。或見自他隨遭一苦觸對<lb n="0376b15"/>
逼切。或見二種俱遭多時種種猛利無間大<lb n="0376b16"/>
苦觸對逼切。然此菩薩依自種姓自仁賢。依<lb n="0376b17"/>
四境處雖不串習。而能發起下中上悲。無有<lb n="0376b18"/>
間斷。由四因緣。於諸眾生先起悲心。於極長<lb n="0376b19"/>
時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。<lb n="0376b20"/>
尚無怯畏。何況小苦。謂諸菩薩性自勇健堪<lb n="0376b21"/>
忍有力。是第一因。性自聰敏能正思惟。具<lb n="0376b22"/>
思擇力。是第二因。能於無上正等菩提。成<lb n="0376b23"/>
就上品清淨信解。是第三因。於諸眾生。成<lb n="0376b24"/>
就上品深心悲愍。是第四因(如其次第釋上四因)。四力<lb n="0376b25"/>
者。謂諸菩薩由自功力。能於無上正等菩提。<lb n="0376b26"/>
深生愛樂。是名第一。由他功力。於大菩提。深<lb n="0376b27"/>
生愛樂。是名第二。宿習大乘相應善法。今得<lb n="0376b28"/>
暫見諸佛菩薩。或暫得聞稱揚讚歎。即能速<lb n="0376b29"/>
疾發菩提心。況<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>神力聞其正法。是名第三。<lb n="0376c01"/>
於現法中。親近善士。聽聞正法。諦思惟等。長<lb n="0376c02"/>
時修習種種善法。由此加行發菩提心。名第<lb n="0376c03"/>
四力。退菩提心門有四因緣。能令菩薩退菩<lb n="0376c04"/>
提心。一種姓不具。二惡友所攝。三於諸眾生<lb n="0376c05"/>
悲心微薄。四於極長時生死大苦難行苦行。<lb n="0376c06"/>
怯畏驚怖也<lb n="0376c07"/>

顯勝門<lb n="0376c08"/>

最初發心堅固菩薩。略有二種不共世間甚<lb n="0376c09"/>
希奇法。何等為二。一者攝諸眾生皆為眷屬。<lb n="0376c10"/>
二者攝眷屬過所不能染。攝眷屬過有其二<lb n="0376c11"/>
種。謂於眷屬。饒益損減。染污違順。如是二<lb n="0376c12"/>
事。菩薩皆無。最初發心堅固菩薩。於諸眾生。<lb n="0376c13"/>
發起二種善勝意樂。一者利益意樂。二安樂<lb n="0376c14"/>
意樂。利益意樂者。謂欲從彼諸不善處拔濟<lb n="0376c15"/>
眾生。安置善處。安樂意樂者。謂於貧匱無<lb n="0376c16"/>
依無怙諸眾生所。離染污心。欲與種種饒益<lb n="0376c17"/>
樂具。發心菩薩求菩提故。所攝善法比餘一<lb n="0376c18"/>
切所攝善法有二種勝。一因。二果謂所攝善<lb n="0376c19"/>
法皆是無上正等菩提能證因故。所證無上<lb n="0376c20"/>
是此果故。尚勝二乘。況餘一切世間因果。發<lb n="0376c21"/>
心菩薩有二種發心勝利。一者初發心已。即<lb n="0376c22"/>
是眾生尊重福田。一切眾生皆應供養。亦作<lb n="0376c23"/>
一切眾生父母。二者初發心已。即能攝受無<lb n="0376c24"/>
惱害福。此菩薩成就如是無惱害福。得倍輪<lb n="0376c25"/>
王護所守護。由得如是護所護故。若寢若寤<lb n="0376c26"/>
若迷悶等。一切魍魎人非人等。不能嬈害。又<lb n="0376c27"/>
此轉受餘生。由如是福所護攝持故。少病無<lb n="0376c28"/>
病不為長時重病所觸。常益眾生。無勞無損。<lb n="0376c29"/>
廣說勝事。大莊嚴論第二。菩薩發心有四種<lb n="0377a01"/>
大。一勇猛大。謂弘誓精進甚深難作。長時隨<lb n="0377a02"/>
順故。二方便大。謂被弘誓鎧。已恒時方便勤<lb n="0377a03"/>
精進故。三利益大。謂一切時作自他利故。四<lb n="0377a04"/>
出離大。謂為求無上菩提故。菩薩發心以何<lb n="0377a05"/>
為根。乃至何為障難究竟等者。以大悲為根<lb n="0377a06"/>
本。以利物為依止。以大乘法為所信。以種<lb n="0377a07"/>
智為所緣。為求彼故。以勝欲為所乘。欲無<lb n="0377a08"/>
上乘故。以大護為所住。住菩薩戒故。以受障<lb n="0377a09"/>
為難。起異乘心故。以增善為功德。以福智為<lb n="0377a10"/>
自性。以習諸度為出離。以地滿為究竟。由地<lb n="0377a11"/>
地勤方便與彼彼相應故。從初世俗發心。謂<lb n="0377a12"/>
從地聞持覺解心而發心者。名世俗發心。此<lb n="0377a13"/>
由四力。一者友力發心。謂得善知識隨順故。<lb n="0377a14"/>
二因力。或過去世曾發心為性故。三者根力。<lb n="0377a15"/>
或過去曾行善根所滿足故。四聞力。或處處<lb n="0377a16"/>
說法時。無量眾生發菩提心故。顯揚論第二。<lb n="0377a17"/>
世俗發心之。謂如有一類。智者前恭敬而<lb n="0377a18"/>
住。起增上意發誓願言。長老憶念。或言聖者<lb n="0377a19"/>
憶念。或言鄔波陀耶。我如是名。從今日始。發<lb n="0377a20"/>
阿耨菩提心。為欲饒益諸有情故。從今已往。<lb n="0377a21"/>
願我所修六波羅蜜一切萬行。皆為證得無<lb n="0377a22"/>
上菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩和合出家。<lb n="0377a23"/>
願尊證知我是菩薩。第二第三亦復如是。第<lb n="0377a24"/>
一義發心有三種勝。一教授勝。親近正遍知<lb n="0377a25"/>
故。二隨順勝。善集福智故。三得果勝。生無<lb n="0377a26"/>
分別智。長此發心。名歡喜地。此勝以何為因。<lb n="0377a27"/>
有四。一法平等。由通達法無我故。二眾生平<lb n="0377a28"/>
等。由至得自他平等故。三所作平等。由令他<lb n="0377a29"/>
盡苦如自盡苦故。四佛體平等。由法界與我<lb n="0377b01"/>
無別決定能通達故。此第一義發心復有六<lb n="0377b02"/>
勝。一生位。二願位。三勇猛。四淨依。五餘巧。<lb n="0377b03"/>
六餘出。生勝有四。一種子勝。信大法為種子。<lb n="0377b04"/>
二生母勝。般若波羅蜜為生母故。三胎藏勝。<lb n="0377b05"/>
大禪定樂為胎藏故。四乳母勝。大悲長養為<lb n="0377b06"/>
乳母故。願即十大願。應依瑜伽四十五。如<lb n="0377b07"/>
下明。一供養恭敬一切諸佛。二受持一切三<lb n="0377b08"/>
世佛法。三隨諸如來轉法輪處。皆往供養聽<lb n="0377b09"/>
聞正法。四明諸菩薩所行勝行。五成熟一切<lb n="0377b10"/>
有情。如般若說。六了知器界及有情界。七嚴<lb n="0377b11"/>
淨一切諸佛國土。八不離一切菩薩諸佛。九<lb n="0377b12"/>
利益眾生。猶如藥樹。如如意珠。生遇皆益。十<lb n="0377b13"/>
隨所利生。常無休息。非同二乘速入涅槃。如<lb n="0377b14"/>
第一供養有三。一一切佛無餘。二供養無餘。<lb n="0377b15"/>
有三。一利供養。謂衣服等。二敬供養。謂香華<lb n="0377b16"/>
等。三修行供養。謂修信戒等。三恭敬無餘。有<lb n="0377b17"/>
三。一給侍恭敬。二迎逆恭敬。三修行恭敬。廣<lb n="0377b18"/>
如十地論第三說。十地經又以十盡句成諸<lb n="0377b19"/>
大願。何等為十。所謂一眾生界盡。謂一切<lb n="0377b20"/>
生生故。二世界盡。謂何處住界。三虛空界盡。<lb n="0377b21"/>
謂一切虛空。四法界盡。謂說何等法教化法。<lb n="0377b22"/>
五涅槃界盡。隨所化生置何涅槃界故。六佛<lb n="0377b23"/>
出世界盡。七如來智界盡。故以何善巧方便<lb n="0377b24"/>
如來智盡故。八心所緣界盡。隨所緣心緣界<lb n="0377b25"/>
盡故。九佛境界智入界盡。復隨何界佛境界<lb n="0377b26"/>
智入盡。十世間轉法輪智轉界盡。發此願勝<lb n="0377b27"/>
故。勇猛恒不退。能行難行。永不退故。淨依者<lb n="0377b28"/>
依二利生。一知自近菩提。二知利他方便故。<lb n="0377b29"/>
巧便勝得進上地方便故。出離勝者善思惟。<lb n="0377c01"/>
住諸地中所建立法故<lb n="0377c02"/>

譬喻讚歎門<lb n="0377c03"/>

發心喻偈云。如地如淨金。如月如增火。如藏<lb n="0377c04"/>
如寶篋。如海如金剛。如山如藥王。如友如如<lb n="0377c05"/>
意。如日如美樂。如王如庫倉。如道如車乘。如<lb n="0377c06"/>
泉如喜聲。如流亦如雲發心譬如是。譬如地<lb n="0377c07"/>
者。最初發心亦復如是。一切佛法能生持故。<lb n="0377c08"/>
譬如淨金者。依相應發心亦如是。利益安樂<lb n="0377c09"/>
不退壞故。譬如新月。勤相應發心如是。一<lb n="0377c10"/>
切善法漸漸增故。譬如增火。極依相應發心<lb n="0377c11"/>
如是。益薪火熾積行依極故。譬如火藏。檀<lb n="0377c12"/>
波羅蜜相應發心亦如是。以財周給亦無盡<lb n="0377c13"/>
故。譬如寶篋。尸羅相應發心亦如是。功德<lb n="0377c14"/>
法寶從彼生故。譬如大海。忍波羅蜜相應發<lb n="0377c15"/>
心亦如是。諸來違逆心不動故。譬如金剛。進<lb n="0377c16"/>
相應發心亦如是。勇猛堅牢不可壞故。譬如<lb n="0377c17"/>
山王。禪波羅蜜相應發心亦如是。物無能動。<lb n="0377c18"/>
以不亂故。譬如藥王。般若相應發心亦如是。<lb n="0377c19"/>
惑智二病此能破故。譬如善友。無量相應發<lb n="0377c20"/>
心亦如是。一切時中不捨眾生故。譬如如意。<lb n="0377c21"/>
神通相應發心亦如是。隨所欲現能成就故。<lb n="0377c22"/>
譬如盛日。攝相應發心亦如是。如日熟穀成<lb n="0377c23"/>
熟眾生故。譬如美樂。辨相應發心亦如是。說<lb n="0377c24"/>
法教化攝眾生故。譬如國王。量相應發心亦<lb n="0377c25"/>
如是。能為正道不壞因故。譬如倉庫。聚相應<lb n="0377c26"/>
發心亦如是。福智法財之所聚故。譬如道路。<lb n="0377c27"/>
覺分相應發心亦如是。大聖先行餘隨行故。<lb n="0377c28"/>
譬如車乘。止觀相應發心亦如是。二輪具足<lb n="0377c29"/>
安樂去故。譬如湧泉。總持相應發心亦如是。<lb n="0378a01"/>
聞者雖多。法無盡故。譬如喜聲。法印相應發<lb n="0378a02"/>
心亦如是。求解脫者所樂聞故。譬如河流。自<lb n="0378a03"/>
性相應發心亦如是。無生忍道自然而流。不<lb n="0378a04"/>
作意故。譬如大雲。能成世間方便相應發心<lb n="0378a05"/>
亦如是。示現八相成道。化眾生故。如無盡<lb n="0378a06"/>
意經。有三十二喻。菩薩有四樂。一思利樂。謂<lb n="0378a07"/>
思惟於利他時。二得方便樂。謂至得巧方便<lb n="0378a08"/>
時。三解義樂。謂解了大乘意時。四證實樂。<lb n="0378a09"/>
謂證入法無我時。若人棄捨眾生趣向寂滅。<lb n="0378a10"/>
應知是人不得菩薩如是四樂(此說不發心菩薩過)。次說<lb n="0378a11"/>
歎發心者。若菩薩初發大菩提心。爾時依無<lb n="0378a12"/>
邊眾生。即得善護。不作諸惡。為此故。是人遠<lb n="0378a13"/>
離退墮惡道畏。復次由有善及增故。於樂常<lb n="0378a14"/>
喜。由有悲及增故。於苦常喜。為此故。是人遠<lb n="0378a15"/>
離退失善道畏。因此發心得不作護(謂能善護不作諸惡)。<lb n="0378a16"/>
偈云。愛他過自愛。忘己利眾生。不為自憎他。<lb n="0378a17"/>
豈作不善業。菩薩愛他過於自愛。由此故。忘<lb n="0378a18"/>
自身命而利於他。不為自利而損於他。由此<lb n="0378a19"/>
故。能於諸眾生絕諸惡業得不退。菩薩以自<lb n="0378a20"/>
功德而為自嚴。以利懷喜而為自食。以作意<lb n="0378a21"/>
生處而為園地。以神通變化而為戲喜。如是<lb n="0378a22"/>
四事。唯菩薩有。二乘人無。既有如是四事。云<lb n="0378a23"/>
何當退。次遮思苦心。菩薩既以大悲為體。是<lb n="0378a24"/>
故極勤利他雖入阿毘地獄。如遊樂處。菩薩<lb n="0378a25"/>
如是。於餘苦中。豈生怖畏。因此怖故而退<lb n="0378a26"/>
心耶。諸菩薩以大悲闍梨常在心中。若見眾<lb n="0378a27"/>
生受苦。即自生苦。由此道理。自然應作。若待<lb n="0378a28"/>
善友勸發。深生極重慚羞。偈云。荷負眾生擔。<lb n="0378a29"/>
懈怠醜非勝。為欲解他縛。精進應百倍。菩<lb n="0378b01"/>
薩發心以荷負眾生重擔。若去賒緩此是醜<lb n="0378b02"/>
事。非為第一端政眾生。菩薩應思若自若他<lb n="0378b03"/>
種種急縛。謂惑業生。為解此縛。應須精進<lb n="0378b04"/>
百倍過彼聲聞獨覺作所應作。次說隨順行<lb n="0378b05"/>
自他利行(有六大)。大依者。依止大菩提而發心<lb n="0378b06"/>
故。大行者。為利自他而發行故。大果者。今得<lb n="0378b07"/>
無上大菩提故。大取者。初發心時攝一切眾<lb n="0378b08"/>
生故。大忍者。發行時忍一切大苦故。大義<lb n="0378b09"/>
者。得果時廣利一切眾生業成就故。復有四<lb n="0378b10"/>
大。一勝出大。於三有五趣中而勝出故。二寂<lb n="0378b11"/>
靜大。隨向無住處涅槃故。三功德大。福智<lb n="0378b12"/>
二聚增長故。四者利物大。常依大悲不捨眾<lb n="0378b13"/>
生故。依發菩提心論初意。讚勸發心。說諸<lb n="0378b14"/>
功德所修勝行能有對治利益。讚佛菩薩及<lb n="0378b15"/>
以法僧種種功德。令其發心云。諸佛子若佛<lb n="0378b16"/>
弟子受持佛語。能為眾生演說法者。應先稱<lb n="0378b17"/>
揚佛之功德。眾生聞已乃能發心。求佛智慧。<lb n="0378b18"/>
以發心故。佛種不斷。若比丘比丘尼優婆塞<lb n="0378b19"/>
優婆夷。念佛念法。又念如來行菩薩道時。為<lb n="0378b20"/>
求法故阿僧祇劫受諸勤苦。此意應念佛恩<lb n="0378b21"/>
勤苦求法為我等故。今應如是為報佛恩。適<lb n="0378b22"/>
為他說令其發心修菩薩行。以如是念。為菩<lb n="0378b23"/>
薩說法乃至一偈。菩薩得聞是法。示教利喜。<lb n="0378b24"/>
當種善根修習佛法。得無上菩提。為斷無量<lb n="0378b25"/>
眾生無始生死諸苦惱故。欲成無量身心精<lb n="0378b26"/>
進。深發大願。行大方便。起大慈悲。求大智<lb n="0378b27"/>
慧乃至如來無見頂相。求如是等諸佛大法。<lb n="0378b28"/>
當知法無量故。福德果報亦無量<lb n="0378b29"/>

勸發勝劣重廣門<lb n="0378c01"/>

次說發心勝劣云。如來說言。如諸菩薩最初<lb n="0378c02"/>
發心下劣一念福德果報。百千萬劫說不能<lb n="0378c03"/>
盡。況復一日一月一歲乃至百歲。所習諸心<lb n="0378c04"/>
福德果報。豈可說盡。何以故。菩薩所行無<lb n="0378c05"/>
盡。欲令一切眾生皆住無生法忍。得無上菩<lb n="0378c06"/>
提故。次舉喻顯勝云。諸佛子菩薩初始發菩<lb n="0378c07"/>
提心。譬如大海初漸起時。當知皆為下中上<lb n="0378c08"/>
價乃至無價如意寶珠。作所住處。此寶皆從<lb n="0378c09"/>
大海生故。菩薩發心亦復如是。為三乘人禪<lb n="0378c10"/>
定智慧一切功德之所生處。復次又如三千<lb n="0378c11"/>
大千世界初漸起時。當知便為二十五有其<lb n="0378c12"/>
中所有一切眾生。悉皆荷負作依止處。菩薩<lb n="0378c13"/>
亦爾。初漸起時。普為一切無量眾生。所謂六<lb n="0378c14"/>
道四生。正見邪見。修善習惡。持戒毀戒。尊奉<lb n="0378c15"/>
三寶。謗毀正法。諸魔外道。沙門梵志。乃至四<lb n="0378c16"/>
姓。一切荷負作依止處。次發心相菩提。以<lb n="0378c17"/>
大慈悲為本。今說菩薩修慈悲等。廣說修於<lb n="0378c18"/>
慈悲喜捨所緣行相。以喻說境界。舉大地塵<lb n="0378c19"/>
大海水一三千乃至十方難知限量等。既所<lb n="0378c20"/>
緣生界遐不可盡。菩薩發心悉能遍覆如是<lb n="0378c21"/>
眾生。云何諸佛子。是菩提心豈可盡耶。若有<lb n="0378c22"/>
菩薩。聞如是說。不驚不怖。不退不沒。當知是<lb n="0378c23"/>
人決定能發菩提之心。假令無量諸佛如來。<lb n="0378c24"/>
於無量劫讚其功德。亦不可盡。何以故。以<lb n="0378c25"/>
菩提心無限齊故。次說發菩提心因緣云。若<lb n="0378c26"/>
諸菩薩親近善知識。供養諸佛。修集善根。志<lb n="0378c27"/>
求勝法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心<lb n="0378c28"/>
平等。信樂大乘。求佛智慧。若人能具如是十<lb n="0378c29"/>
法。乃能發阿耨菩提之心。且親近善友有八。<lb n="0379a01"/>
大莊嚴論第九偈云。調靜除德增。有勇阿含<lb n="0379a02"/>
富。覺真善說法。悲深離退減。此偈明第一依<lb n="0379a03"/>
親近。善友具足十種功德者。應堪親近。何謂<lb n="0379a04"/>
為十。一調伏。謂與戒相應。由根調故。二寂<lb n="0379a05"/>
靜。謂與定相應。由內攝故。三惑除。謂信念與<lb n="0379a06"/>
慧相應。煩惱斷故。四德增。謂戒定慧具不缺<lb n="0379a07"/>
減故。五有勇。謂利益他時不疲倦故。六經富。<lb n="0379a08"/>
謂得多聞故。七覺真。謂了實義故。八善說。不<lb n="0379a09"/>
顛倒故。九悲深。絕希望故。十離退。於一切時<lb n="0379a10"/>
恭敬說故(此所應親近善友相)。二物親近有三。一財。謂<lb n="0379a11"/>
恭敬供養。二身。謂隨順給侍。三心。謂給侍時<lb n="0379a12"/>
身心相應。三緣起親近善友有三。一願樂。二<lb n="0379a13"/>
知時。三除慢。四迴向親近。不為貪著利養。但<lb n="0379a14"/>
為隨順修行故。五因親近。如所教授隨順修<lb n="0379a15"/>
行為親近因。何以故。以此隨順。令彼善友心<lb n="0379a16"/>
生歡喜故。六智親近。為善解三乘自乘令成<lb n="0379a17"/>
故。七田親近善友。謂嚴淨土。云何名田。以自<lb n="0379a18"/>
所聞法。於眾生相續中而建立故。隨所住佛<lb n="0379a19"/>
土修清淨因故。八依止親近者。但以法利具<lb n="0379a20"/>
足為依止。是故親近善友。不以財利具足為<lb n="0379a21"/>
依止。親近善友差別者有六。一因果差別。謂<lb n="0379a22"/>
過去親近為因。現在為果。現在為因。未來為<lb n="0379a23"/>
果。二隨法差別。謂善知識所說法門。隨其<lb n="0379a24"/>
差別而修行故。三內外差別。自親近為內。令<lb n="0379a25"/>
他親近為外。四<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>細差別。自聽為<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>。內心思<lb n="0379a26"/>
惟為細。五勝劣差別。有慢親近為劣。無慢親<lb n="0379a27"/>
近為勝。六遠近差別。現趣為近。生報親近為<lb n="0379a28"/>
遠。生報後報無間隔世近遠如次。云何名最<lb n="0379a29"/>
勝親近有五。一淨信。於親近處生淨信故。二<lb n="0379b01"/>
深心。此中有九。一味心。二隨喜心。三希望<lb n="0379b02"/>
心。四無厭心。五廣大心。六勝喜心。七勝利<lb n="0379b03"/>
心。八無染心。九善淨心。三神通。謂依虛空藏<lb n="0379b04"/>
等三昧。而親近故。四方便。謂依無分別智攝<lb n="0379b05"/>
故。五和合者。謂大菩薩以一果入一切果故<lb n="0379b06"/>
(彼十種行一一應說之)。復有四緣。一思惟諸佛。發菩提心。<lb n="0379b07"/>
復有五種。一者思惟十方三世諸佛。初始發<lb n="0379b08"/>
心具煩惱性。亦如我今。終成正覺。為無上尊。<lb n="0379b09"/>
以此緣故發菩提心。二者思惟三世諸佛發<lb n="0379b10"/>
大勇猛。各各能得無上菩提。若此菩提可得<lb n="0379b11"/>
法。我亦應得。以此緣故。三者思惟三世諸佛<lb n="0379b12"/>
發大明慧。於無明<gaiji cb='CB00592' des='[穀-禾+卵]' mojikyo='M016693' mofont='Mojikyo M103' mochar='8A9A'>誚</gaiji>建立勝心。積集苦行。皆<lb n="0379b13"/>
能自拔超出三界。我亦如是當自拔濟。緣此<lb n="0379b14"/>
事故。四者思惟三世諸佛為人中雄。皆度生<lb n="0379b15"/>
死煩惱大海。我亦丈夫亦當能度。緣此事故。<lb n="0379b16"/>
五者思惟三世諸佛發大精進。捨身命財求<lb n="0379b17"/>
一切智。我今亦當隨學諸佛。緣此事故。觀身<lb n="0379b18"/>
過患。發菩提心。復有五種。一者自觀我身<lb n="0379b19"/>
五陰四大俱能興造無量惡業。欲捨離故。二<lb n="0379b20"/>
者自觀我身九孔常流臭穢不淨。生厭離故。<lb n="0379b21"/>
三者自觀我身有貪瞋癡無量煩惱燒然善<lb n="0379b22"/>
心。欲滅除故。四者自觀我身如泡如沫念念<lb n="0379b23"/>
生滅是可捨法。欲棄捐故。五者自觀我身無<lb n="0379b24"/>
明所覆常造惡業輪迴五趣。無利益故。求最<lb n="0379b25"/>
勝果。發菩提心。復有五事。一者見諸如來相<lb n="0379b26"/>
好莊嚴光明清徹遇者除惱。為修集故。二者<lb n="0379b27"/>
見諸如來法身常住清淨無染。為修集故。三<lb n="0379b28"/>
者見諸如來有戒定慧解脫解脫知見清淨法<lb n="0379b29"/>
聚。為修集故。四者見諸如來有十力四無畏<lb n="0379c01"/>
大悲三念。為修集故。五者見諸如來有一切<lb n="0379c02"/>
智。憐愍眾生慈悲普覆。能為一切愚迷正道。<lb n="0379c03"/>
為修集故。慈愍眾生。發菩提心。復有五事。一<lb n="0379c04"/>
者見諸眾生為無明所纏故。二者見諸眾生<lb n="0379c05"/>
為眾苦所纏。三者見諸眾生集不善業。四者<lb n="0379c06"/>
見諸眾生造極重惡。五者見諸眾生不修正<lb n="0379c07"/>
法無明所纏。復有四事。一者見諸眾生為癡<lb n="0379c08"/>
愛所惑受大劇苦。二見諸眾生不信因果造<lb n="0379c09"/>
作惡業。三見諸眾生捨離正法信受邪法。四<lb n="0379c10"/>
見諸眾生沒煩惱河。四流所漂眾苦所纏。復<lb n="0379c11"/>
有四事。一見諸眾生畏生老病死。不求解脫<lb n="0379c12"/>
而復造業。二見諸眾生憂悲苦惱而常造作<lb n="0379c13"/>
無有休息。三見諸眾生愛別離苦而不覺悟<lb n="0379c14"/>
方便染著。四者見諸眾生怨憎會苦常起嫌<lb n="0379c15"/>
嫉更復造惡集不善業。復有四事。一見諸眾<lb n="0379c16"/>
生為愛欲故造作諸惡。二見諸眾生知欲生<lb n="0379c17"/>
苦而不捨欲。三見眾生雖欲求樂不具戒足。<lb n="0379c18"/>
四見眾生雖不樂苦造苦不息造極重惡。復<lb n="0379c19"/>
有四事。一者眾生毀犯重戒。雖復憂懼而猶<lb n="0379c20"/>
放逸。二見眾生興造極惡。五無間苦凶頑。自<lb n="0379c21"/>
蔽不生慚愧。三見眾生謗毀大乘方等正法。<lb n="0379c22"/>
專愚自執方起憍慢。四見眾生雖懷聰哲而<lb n="0379c23"/>
具斷善根。反自貢高永無改悔。不修正法。復<lb n="0379c24"/>
有四事。一見眾生生於八難不聞正法不知<lb n="0379c25"/>
修善。二見眾生值佛出世聞說正法不能受<lb n="0379c26"/>
持。三見眾生染習外道苦身修業永不出離。<lb n="0379c27"/>
四見眾生修得非想非非想定謂是涅槃。善<lb n="0379c28"/>
報既盡還墮三塗。菩薩見諸眾生無明造業。<lb n="0379c29"/>
長夜受苦。捨離正法。迷於出路。為是等故。發<lb n="0380a01"/>
大慈悲。志求菩提。如救頭然。一切眾生有苦<lb n="0380a02"/>
惱者。我當拔濟令無有餘。諸佛子我今略說<lb n="0380a03"/>
初行菩薩緣事發心<lb n="0380a04"/>

立誓發願門<lb n="0380a05"/>

發願立誓。菩薩云何發趣菩提。以何業行成<lb n="0380a06"/>
就菩提。發心菩薩住乾慧地。先當堅固發於<lb n="0380a07"/>
正願。攝受一切無量眾生。我求無上菩提。救<lb n="0380a08"/>
護度脫。令無有餘。皆令究竟無餘涅槃。是故<lb n="0380a09"/>
初始發心大悲為首。以悲心故。能發轉勝十<lb n="0380a10"/>
大正願。何謂為十。一願我先世及以今身所<lb n="0380a11"/>
種善根。施與一切。悉共迴向無上菩提。令我<lb n="0380a12"/>
此願念念增長。生生不忘。為陀羅尼之所守<lb n="0380a13"/>
護。二願我迴向大菩提已。以此善根。於一<lb n="0380a14"/>
切生處。常得供養一切諸佛。恒常不生無佛<lb n="0380a15"/>
國土。三願我得生諸佛國已。常得親近隨侍<lb n="0380a16"/>
左右。如影隨形。無剎那頃遠離諸佛。四願我<lb n="0380a17"/>
得近佛已。隨所應為我說法。即得成就菩薩<lb n="0380a18"/>
五通五願得通已。即達世諦假名流布。了第<lb n="0380a19"/>
一義。得正法智。六願我得正法智已。以無厭<lb n="0380a20"/>
心。為生說法。示教利喜。皆令開解。七願我開<lb n="0380a21"/>
解諸眾生已。以佛神力。遍至十方無餘世界。<lb n="0380a22"/>
供養諸佛。聽受正法。廣攝眾生。八願於諸佛<lb n="0380a23"/>
所聞正法已。即能隨轉清淨輪。十方世界一<lb n="0380a24"/>
切眾生。聽我法者。聞我名者。即得捨離一<lb n="0380a25"/>
切煩惱發菩提心。九願我能令一切眾生發<lb n="0380a26"/>
菩提已。常隨將護。除無利益。與無量樂。捨身<lb n="0380a27"/>
命財。攝受眾生。荷負正法。十者願我能荷負<lb n="0380a28"/>
正法已。雖行正法。心無所行。如諸菩薩行於<lb n="0380a29"/>
正法而無所行亦無不行。為化眾生。不捨正<lb n="0380b01"/>
願。次立決定誓者。有五事持。一能堅固其心。<lb n="0380b02"/>
二能制伏煩惱。三能遮放逸。四破五蓋。五<lb n="0380b03"/>
能勤修六波羅蜜。云何立誓。若有人來種種<lb n="0380b04"/>
求索。我於爾時隨有施與。乃至不生一念慳<lb n="0380b05"/>
<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。若生惡心如彈指頃。以施因緣求淨報者。<lb n="0380b06"/>
我即欺誑十方世界無量諸佛。於未來世。亦<lb n="0380b07"/>
當必定不成無上菩提。若我持戒。乃至失命<lb n="0380b08"/>
建立淨心。誓無悔心。若我修忍。為他侵害乃<lb n="0380b09"/>
至割截。常生慈心。誓不恚礙。若修精進。逢寒<lb n="0380b10"/>
暑王賊水火師子虎狼無水穀處。要必堅固。<lb n="0380b11"/>
誓不退沒。若我修禪。為外事惱不得攝心。要<lb n="0380b12"/>
繫念境。誓不暫起非法亂想。若修智慧。觀<lb n="0380b13"/>
一切法。如真實性。隨順受持。於善不善有為<lb n="0380b14"/>
無為生死涅槃。不起二見。若我心悔恚礙退<lb n="0380b15"/>
沒亂想起於二見。如彈指頃。而以戒忍精進<lb n="0380b16"/>
禪智求淨報者。我即欺誑十方世界無量無<lb n="0380b17"/>
邊阿僧祇現在諸佛。於未來不證菩提。菩薩<lb n="0380b18"/>
以十大願持正法行。以六大誓制放逸心。必<lb n="0380b19"/>
能精進修集六波羅蜜。成無上菩提。瑜伽四<lb n="0380b20"/>
十五有五大願及十大願。五願者。一發心願。<lb n="0380b21"/>
二受生願。三所行願。四正願。五大願。若諸菩<lb n="0380b22"/>
薩於其無上正等菩提。最初發心。名發心願。<lb n="0380b23"/>
若諸菩薩願於當來世。往生隨順饒益有情<lb n="0380b24"/>
諸善趣中。名受生願。若諸菩薩願能無倒思<lb n="0380b25"/>
擇諸法願。於境界修無量等殊勝善法。名所<lb n="0380b26"/>
行願。若諸菩薩願於當來攝受一切菩薩善<lb n="0380b27"/>
法。攝受一切所有功德。名為正願。菩薩大<lb n="0380b28"/>
願當知。即從正願所出。十大願者。若諸菩薩<lb n="0380b29"/>
願於當來。以一切種上妙供具。供養無量無<lb n="0380c01"/>
邊如來。名第一願。若諸菩薩(此言流至第十)。願於當<lb n="0380c02"/>
來。攝受防護諸佛正法。傳持法眼。令無斷壞。<lb n="0380c03"/>
名第二願。願於當來。從<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>史多宮降下。如前<lb n="0380c04"/>
乃至入涅槃。名第三願。願於當來。行一切<lb n="0380c05"/>
種菩薩正行。名第四願。願於當來。普能成熟<lb n="0380c06"/>
一切有情。名第五願。願於當來。一切世界皆<lb n="0380c07"/>
能示現。名第六願。願於當來。普能淨修一切<lb n="0380c08"/>
佛土。名第七願。願於當來。一切菩薩皆同一<lb n="0380c09"/>
種意樂加行。趣入大乘。名第八願。願於當來。<lb n="0380c10"/>
所有一切無倒加行。皆不唐捐。名第九願。願<lb n="0380c11"/>
於當來。速證無上正等菩提。名第十願。四十<lb n="0380c12"/>
七云。由得清淨勝意樂故。為欲供養最勝有<lb n="0380c13"/>
情真實福田大師法王。是故引發第一大願。<lb n="0380c14"/>
為欲受持彼所宣說無上正法。是故引發第<lb n="0380c15"/>
二大願。為欲勸請轉未曾有妙正法輪。是故<lb n="0380c16"/>
引發第三大願。為欲隨彼行菩薩行。是故引<lb n="0380c17"/>
發第四大願。為欲成熟彼器有情。是故引發<lb n="0380c18"/>
第五大願。為欲往趣諸佛國土。奉見如來。承<lb n="0380c19"/>
事供養正法。是故引發第六大願。為淨修<lb n="0380c20"/>
治自佛國土。是故引發第七大願。為於一切<lb n="0380c21"/>
在所生處。常不遠離諸佛菩薩。與諸菩薩常<lb n="0380c22"/>
同一味意樂加行。是故引發第八大願。常為<lb n="0380c23"/>
利益一切有情。曾無空過。是故引發第九大<lb n="0380c24"/>
願。為證無上正等菩提。作諸佛事。是故引發<lb n="0380c25"/>
第十大願<lb n="0380c26"/>

復說發心及哀愍門<lb n="0380c27"/>

文殊師利問菩提心論云。有十種發。一者身<lb n="0380c28"/>
發。欲令眾生身業清淨故。二口發。欲令眾生<lb n="0380c29"/>
口業清淨故。三者意發。欲令眾生意業清淨<lb n="0381a01"/>
故(論釋云。為遠離身口意業一切惡行。發大精進也)。四者內發。以不虛妄<lb n="0381a02"/>
分別一切諸眾生故(論云。以化一切眾生。令學彼處。不虛分別者。以不著<lb n="0381a03"/>
諸法故)。五者外發。於一切眾生。平等行故(論云以遠離增<lb n="0381a04"/>
愛故)。六者智發。以具足佛智清淨故(論云。以平等教化一切眾<lb n="0381a05"/>
生故)。七清淨國土發。以示一切諸佛國土功德<lb n="0381a06"/>
莊嚴故(論云。以如實知心。便隨相應說法故)。十無為智滿足心發。<lb n="0381a07"/>
以不著三界故(論云。以證實法。不三界故。又離虛妄法故)。瑜伽七十<lb n="0381a08"/>
二有十發心。謂世俗受發心。得法性發心。不<lb n="0381a09"/>
決定發心。決定發心。不清淨發心。清淨發<lb n="0381a10"/>
心。羸劣發心。強盛發心。未成果發心。已成果<lb n="0381a11"/>
發心。未入正性離生。名世俗發心。已入正性<lb n="0381a12"/>
離生。名得法性發。已離遠近。名不決定發。與<lb n="0381a13"/>
此相違。名決定發。隨他轉。或被陵逼。或怖或<lb n="0381a14"/>
誑。或為利養。此等發心。名不清淨。與此相<lb n="0381a15"/>
違。名為清淨。為貪瞋癡纏所蔽伏。捨於正法。<lb n="0381a16"/>
處於邪行。名羸劣發。與此相違。名為強盛。謂<lb n="0381a17"/>
勝解乃至十地。名未成果。謂如來地。名已成<lb n="0381a18"/>
果。瑜伽四十七。謂諸菩薩有五真實菩薩之<lb n="0381a19"/>
相。若成就者。墮菩薩數。何等為五。一者哀<lb n="0381a20"/>
愍。二者愛語。三者勇猛。四者舒手惠施。五者<lb n="0381a21"/>
能解甚深義。此各有五種。一自性。二依處。三<lb n="0381a22"/>
果利。四次第。五相攝。哀愍依處略有五種。一<lb n="0381a23"/>
有苦有情。二惡行有情三放逸有情。四邪行<lb n="0381a24"/>
有情。五煩惱隨眠有情。三塗八難為有苦。諸<lb n="0381a25"/>
不律儀為惡行。視樂一切染污境界。為放逸。<lb n="0381a26"/>
依諸妄見。修行種種苦解脫行。於惡說法毘<lb n="0381a27"/>
奈耶中。而出家者。名為邪行。煩惱可知。果利<lb n="0381a28"/>
者。於諸有情。最初能斷怨害嫌恨。菩薩哀<lb n="0381a29"/>
愍普於一切利有情事。皆能修作。心無怯劣。<lb n="0381b01"/>
於此加行。嘗無厭倦。多住哀愍。能攝無罪。現<lb n="0381b02"/>
法樂住。及饒益他。又如世尊所說修慈所得<lb n="0381b03"/>
勝利。謂於現身毒藥刀仗不加害。名哀愍果<lb n="0381b04"/>
利。七相憐愍。謂諸菩薩於諸有情。深心發<lb n="0381b05"/>
起七相憐愍。以諸菩薩具憐愍故。名善意樂。<lb n="0381b06"/>
何名七相。一無畏憐愍。二如理憐愍。三無倦。<lb n="0381b07"/>
四無求。五無染。六廣大。七平等。謂諸菩薩於<lb n="0381b08"/>
有情所。非怖畏故而憐愍。現行隨順身語意<lb n="0381b09"/>
業。適可其心。利益安樂。名無畏憐愍。於諸有<lb n="0381b10"/>
情。終不以非法非律非賢善法及以非處勸<lb n="0381b11"/>
授有情。名如理。於諸有情。隨其所宜。發起一<lb n="0381b12"/>
切饒益事業。曾無厭倦。名無倦。不待求請。自<lb n="0381b13"/>
起憐愍。為作饒益。名無求。無愛染心而起憐<lb n="0381b14"/>
愍。謂饒益他。不祈恩報。亦不希望當來可<lb n="0381b15"/>
愛諸果異熟。名無染。謂於一切諸有情所。雖<lb n="0381b16"/>
遭一切不饒益事。而不棄捨。菩薩自身寧受<lb n="0381b17"/>
非愛。終不以惡欲加於彼。名廣大。普於一切<lb n="0381b18"/>
諸有情類。平等平等。於有情界。無有分限。是<lb n="0381b19"/>
名平等憐愍。菩薩與此七種行相憐愍相應。<lb n="0381b20"/>
名善意樂極善意樂。七十二云。復次若於五<lb n="0381b21"/>
種有情眾中。起邪行時。說名無哀無愍無有<lb n="0381b22"/>
傷嘆。一於乞求者。二於危厄者。三於有恩者。<lb n="0381b23"/>
四於樂樂者。五於樂法者。乞求有五。乞四事<lb n="0381b24"/>
為四。五求救護。危厄亦五。一艱乏者。二住迷<lb n="0381b25"/>
亂者。三來歸依者。四相投委者。五來拜覲者。<lb n="0381b26"/>
其有恩者亦有五種。一母。二父。三妻子。四<lb n="0381b27"/>
奴婢僕使。五朋友兄弟。樂樂亦有五。一愛<lb n="0381b28"/>
樂事業興盛樂。二不乖離樂。三苦遠樂。四解<lb n="0381b29"/>
疲倦樂。五求勝進樂。樂法亦有五。一樂說正<lb n="0381c01"/>
法。二樂受持讀誦。三樂論議決擇。四樂教授<lb n="0381c02"/>
教誡。五樂法隨法行。此中邪行者。謂於是中。<lb n="0381c03"/>
或作加行。或不作加行。或不饒益加行故。或<lb n="0381c04"/>
中庸加行故。應知其相<lb n="0381c05"/>

雜明修行及退不退門<lb n="0381c06"/>

四十六。菩薩修無上菩提有五希奇。一於諸<lb n="0381c07"/>
有情。非有因緣而生親愛。二唯為饒益諸有<lb n="0381c08"/>
情故。常處生死。忍無量苦。三於多煩惱難<lb n="0381c09"/>
伏有情。善能解了調伏方便。四於極難解真<lb n="0381c10"/>
實義理能隨悟入。五具不思議大威神力。由<lb n="0381c11"/>
五種相。普於有情。其心平等。一者菩薩最初<lb n="0381c12"/>
發心願大菩提。如是亦為利益一切有情故。<lb n="0381c13"/>
起平等心。二者於諸有情。住哀愍俱平等之<lb n="0381c14"/>
心。三於諸有情。深心發起一子愛俱平等之<lb n="0381c15"/>
心。四知一有情所有法性即是一切有情法<lb n="0381c16"/>
性。以法性平等俱行之心。於諸有情。住平<lb n="0381c17"/>
等心。五於一切有情。行利益行。亦復如是以<lb n="0381c18"/>
利心俱。於諸有情。住平等心。由五種相。於其<lb n="0381c19"/>
有恩諸有情所。現前酬報。一者安處有情。令<lb n="0381c20"/>
學己德。二者方便安處。令學他德。三者無依<lb n="0381c21"/>
無怙。有苦有貧。隨力隨能。作依怙等。四者勸<lb n="0381c22"/>
令供養諸佛如來。五者令於如來所說正法。<lb n="0381c23"/>
受持讀誦書寫供養。菩薩於五處。常當欣讚。<lb n="0381c24"/>
一值佛出世。常得承事。二於諸佛所。常聞<lb n="0381c25"/>
六種波羅蜜多菩薩藏法。三者於一切種成<lb n="0381c26"/>
就有情。常有勢力。四能於無上正等菩提。堪<lb n="0381c27"/>
任速證。五證菩提已。諸弟子眾常和無諍。又<lb n="0381c28"/>
諸菩薩隨順退法。當知有五。一不敬正法及<lb n="0381c29"/>
說法師。二放逸懈怠。三於諸煩惱。親近執著。<lb n="0382a01"/>
四於諸惡行。親近執著。五與餘菩薩。挍量勝<lb n="0382a02"/>
劣。起增上慢。與上相違。名順勝法。發菩提心<lb n="0382a03"/>
論下云。菩薩修習六波羅蜜。求無上菩提者。<lb n="0382a04"/>
應離七法。一者離惡知識。惡知識者。所謂<lb n="0382a05"/>
教人捨離上信上欲上精進。集眾雜行。二者<lb n="0382a06"/>
離於女色貪著嗜欲。染習世人而專俗事。三<lb n="0382a07"/>
者離於惡覺自觀形容。貪<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>愛重染著守護。<lb n="0382a08"/>
謂可久保。四者離瞋恚舉慢嫉忘。興起諍<lb n="0382a09"/>
訟。壞亂善心。五者離於放逸憍慢懈怠。自恃<lb n="0382a10"/>
小善。輕蔑於人。六離於外道書論。及世文頌<lb n="0382a11"/>
綺飾文詞。非佛所說。不應讚誦。七者不應親<lb n="0382a12"/>
近邪見惡見。如是七法所應遠離。如來說言。<lb n="0382a13"/>
不見更有餘法深障佛道如此七法。若欲速<lb n="0382a14"/>
得無上菩提。當修七法。大意翻前七所修行。<lb n="0382a15"/>
文殊問經論云。有天子。名月淨光德。問文殊<lb n="0382a16"/>
師利言。菩薩初觀於何法故行菩薩行。依何<lb n="0382a17"/>
法故行菩薩行。文殊師利答言。天子諸菩薩<lb n="0382a18"/>
行以大悲為本。為諸眾生。又問。大悲以何為<lb n="0382a19"/>
本。答以直心為本。又問。直心以何為本。答以<lb n="0382a20"/>
於一切眾生平等心為本。又問。於一切平等<lb n="0382a21"/>
心以何為本。答以無異離異行為本。又問。無<lb n="0382a22"/>
異離異行以何為本。答以深淨心為本。又問。<lb n="0382a23"/>
深淨心以何為本。答以阿耨菩提心為本。又<lb n="0382a24"/>
問。阿耨菩提心以何為本。答以六波羅蜜為<lb n="0382a25"/>
本。又問。六波羅蜜以何為本。答以方便慧<lb n="0382a26"/>
為本。又問。方便慧以何為本。答以不放逸為<lb n="0382a27"/>
本。又問。不放逸心以何為本。答以三善行為<lb n="0382a28"/>
本。又問。三善行以何為本。答以十善道為本。<lb n="0382a29"/>
又問。十善道以何為本。答以持戒為本。又問。<lb n="0382b01"/>
持戒以何為本。答以正憶念為本。又問。正憶<lb n="0382b02"/>
念以何為本。答以正觀為本。又問。正觀以何<lb n="0382b03"/>
為本。答以堅念不忘為本。文殊問經論下云。<lb n="0382b04"/>
菩薩有十種對治。即十波羅蜜所對治法。對<lb n="0382b05"/>
治慳貪。布施故。治破戒心。身口意業清淨故。<lb n="0382b06"/>
治瞋恚心。修行清淨大慈悲故。治懈怠心。求<lb n="0382b07"/>
諸佛法無疲倦故。治不善覺觀。心得禪定解<lb n="0382b08"/>
脫奮迅自在故。治愚癡心。生助決定慧方便<lb n="0382b09"/>
法故。治煩惱心。生道法故。治顛倒心道。集<lb n="0382b10"/>
實諦道。生不顛倒道故。治不自在心法。時非<lb n="0382b11"/>
時得自在故。治有我相。觀諸法無我故。如次<lb n="0382b12"/>
十度對治可知。彌勒問經云。菩薩摩訶薩有<lb n="0382b13"/>
八法。能成不退轉地。何等為八。一者大悲。二<lb n="0382b14"/>
者心安住。三者智慧。四者方便。五者不放逸。<lb n="0382b15"/>
六者發精進。七者善住念。八者值善知識。初<lb n="0382b16"/>
發心菩薩應速修行此八種法。如救頭然。成<lb n="0382b17"/>
就八種法故。得名為入不退不轉菩薩之數。<lb n="0382b18"/>
何等為八。一者觀察自過。不觀他過。二者<lb n="0382b19"/>
乃至不為自身命故施惡於人。三者若得利<lb n="0382b20"/>
養。其心不高。若失利養。心亦不下。四者於諸<lb n="0382b21"/>
眾生。起福田想。不生惡心。五者所有財物悉<lb n="0382b22"/>
與一切眾生共之。六者於諸法中。不欲獨解<lb n="0382b23"/>
令他不知。七見他得樂。生歡喜心。不由自樂<lb n="0382b24"/>
生歡喜心。八於愛不愛。其心平等。菩薩具<lb n="0382b25"/>
此八法故。不退不轉無上菩提。有五種法。名<lb n="0382b26"/>
為菩薩於無上菩提不退轉相。何等為五。一<lb n="0382b27"/>
者於諸眾生。起平等心。二者於他利養。不生<lb n="0382b28"/>
嫉心。三者乃至自為身命。不說法師比丘諸<lb n="0382b29"/>
惡過失。四者終不貪著供養恭敬讚歎等事。<lb n="0382c01"/>
五者畢竟得甚深智慧。又有五法。一者不見<lb n="0382c02"/>
自身。二者不見他身。三者心不分別妄說法<lb n="0382c03"/>
界。四者不見菩提。五者不以相見如來。有<lb n="0382c04"/>
三十二罣礙塹路發菩提心相違之法。一求<lb n="0382c05"/>
聲聞乘。二求辟支佛乘。三者求釋梵處。四倚<lb n="0382c06"/>
著所生淨修梵行。五者專一德本。言是我所。<lb n="0382c07"/>
六若得財寶。慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>貪愛。七以偏黨心而施眾<lb n="0382c08"/>
生。八輕易誡禁。九不念道心專精之行。十瞋<lb n="0382c09"/>
恚之事以為名聞。十一其心放逸。十二馳騁。<lb n="0382c10"/>
十三不求博聞。十四不察所造。十五貢高自<lb n="0382c11"/>
大。十六不能清淨身口心行。十七不護正法。<lb n="0382c12"/>
十八背捨恩。十九棄捨恩。二十離堅要法。二<lb n="0382c13"/>
十一習諸惡友。二十二隨諸陰種。二十三不<lb n="0382c14"/>
勤助道。二十四念不善本。二十五所發道意<lb n="0382c15"/>
無權方便。二十六不以慇懃咨嗟三寶。二十<lb n="0382c16"/>
七憎諸菩薩。二十八所未聞法聞之誹謗。二<lb n="0382c17"/>
十九不覺事。三十習持俗典。三十一不肯勸<lb n="0382c18"/>
化諸眾生類。三十二厭於生死。發菩提心論<lb n="0382c19"/>
下有十法。能令不退菩提<lb n="0382c20"/>

依觀普賢菩薩經懺悔受戒門<lb n="0382c21"/>

六根懺悔文。依觀普賢菩薩經六根懺悔及<lb n="0382c22"/>
自受戒法。於無量世。眼根因緣貪著諸色。以<lb n="0382c23"/>
著色故貪愛諸塵。以愛塵故受女人身。世世<lb n="0382c24"/>
生處惑著諸色。色壞汝眼。為恩愛奴。是故<lb n="0382c25"/>
使汝經歷三界。得見審實爾不。眼根不善傷<lb n="0382c26"/>
害汝多。隨順我語歸向諸佛。釋迦牟尼說汝<lb n="0382c27"/>
眼根所有罪咎。諸佛菩薩慧明法水。願以洗<lb n="0382c28"/>
除令我清淨。作是語已。遍禮十方佛。向釋迦<lb n="0382c29"/>
牟尼佛大乘經典。復說是言。我今懺悔。眼根<lb n="0383a01"/>
重罪。障蔽穢濁。盲無所見。願佛大慈哀愍覆<lb n="0383a02"/>
護。普賢菩薩乘大法船普度一切。十方無量<lb n="0383a03"/>
諸菩薩伴。唯願慈哀聽我悔過眼根不善惡<lb n="0383a04"/>
業障法。如是三說。五體投地。次懺悔耳根。準<lb n="0383a05"/>
經有先勸文。次云。是時行者聞是語已。復<lb n="0383a06"/>
更合掌。五體投地。而作是言。正遍知世尊。現<lb n="0383a07"/>
為我證方等經典。為慈悲主。唯願觀我聽我<lb n="0383a08"/>
所說。我從多劫乃至今身。耳根因緣聞聲惑<lb n="0383a09"/>
著。如膠著草。聞諸惡時。起煩惱毒。處處惑<lb n="0383a10"/>
著。無暫停時。出此弊聲勞我識神。墮落墜三<lb n="0383a11"/>
塗。今始覺知。向諸世尊發露懺悔。次懺鼻根<lb n="0383a12"/>
罪經文。先說過患。次說無相理。次禮釋迦多<lb n="0383a13"/>
寶釋迦分身。次禮東方善德佛及分身諸佛。<lb n="0383a14"/>
如眼所見。一一心禮。香華供養。次供養畢已。<lb n="0383a15"/>
胡跪合掌。以種種偈讚歎諸佛。既歎佛已。次<lb n="0383a16"/>
懺十惡業。次云既懺悔已而作是言。我於先<lb n="0383a17"/>
世無量劫時。貪香味觸。造作眾惡。以是因緣。<lb n="0383a18"/>
無量世來恒受地獄餓鬼畜生邊地邪見諸不<lb n="0383a19"/>
善身。如此惡業今悉發露。歸向諸佛正法之<lb n="0383a20"/>
王。說罪懺悔。次懺語四。即舌根罪。先想於諸<lb n="0383a21"/>
佛前自說己過。諸佛如來是汝慈父。汝當自<lb n="0383a22"/>
說舌根所作。即說四業所有過患。五體投地。<lb n="0383a23"/>
禮十方佛。合掌長跪。當作是語。此舌過患無<lb n="0383a24"/>
量無邊。諸惡業刺從舌根出。斷正法輪從此<lb n="0383a25"/>
舌起。如此惡舌斷功德種。於非義中多端強<lb n="0383a26"/>
說。讚歎邪見。如火益薪。猶如猛火。傷害眾<lb n="0383a27"/>
生。如飲毒者無瘡疣死。如此罪報惡邪不善。<lb n="0383a28"/>
當墮惡道百劫千劫。以妄語故墮大地獄。我<lb n="0383a29"/>
今歸向十方諸佛大悲世尊。發露黑惡。誠心<lb n="0383b01"/>
懺悔。說是語已。五體投地。復禮諸佛。次說諸<lb n="0383b02"/>
佛大悲。說四無量及六和敬。令行者修。次<lb n="0383b03"/>
身心懺悔云。身者殺盜婬。心者念諸不善。造<lb n="0383b04"/>
十惡業及五無間。猶如猿猴。亦如<gaiji cb='CB05094' des='[狂-王+离]' mojikyo='M020620' mofont='Mojikyo M104' mochar='62CC'>拌</gaiji>膠。處處<lb n="0383b05"/>
貪著。遍至一切六情根中。此六根業枝條華<lb n="0383b06"/>
葉。悉滿三界二十五有一切生處。亦能增上<lb n="0383b07"/>
無明老死十二苦事。八邪八難無不逕中。汝<lb n="0383b08"/>
今應當懺悔如是惡不善業。次云。爾時行者<lb n="0383b09"/>
聞此語已。聞空中聲。我今何處行懺悔法。時<lb n="0383b10"/>
空中聲即說是語。釋迦牟尼名毘盧舍那遍<lb n="0383b11"/>
一切處。其佛住處常寂光。常波羅蜜所攝成<lb n="0383b12"/>
處。我波羅蜜所安住處。淨波羅蜜滅有相處。<lb n="0383b13"/>
樂波羅蜜不住身心相處。不見有無諸法相<lb n="0383b14"/>
處。如寂解脫。乃至般若波羅蜜。是色常住<lb n="0383b15"/>
法故。如是應當觀十方佛。時十方佛各申右<lb n="0383b16"/>
手。摩行者頂。作如是語。善哉善哉善男子。汝<lb n="0383b17"/>
讀誦大乘故。十方諸佛說懺悔法。菩薩所行<lb n="0383b18"/>
不斷結使。不住使海。觀心無心從顛倒想起。<lb n="0383b19"/>
如此相心從妄想起。如空中風無依止處。如<lb n="0383b20"/>
是法相不生不沒。何者是罪。何者是福。我心<lb n="0383b21"/>
自空。罪福無主。一切法如是無住無壞。如是<lb n="0383b22"/>
懺悔。觀身無法不住法中。諸法解脫滅諦寂<lb n="0383b23"/>
靜。如是相者名大懺悔。名大莊嚴懺悔。名<lb n="0383b24"/>
無罪相懺悔。名破壞心識。行此懺悔者。身心<lb n="0383b25"/>
清淨不住法中。猶如流水。念念之中得見普<lb n="0383b26"/>
賢菩薩及十方佛。次云。作此懺悔。得滅百萬<lb n="0383b27"/>
億劫阿僧祇生死重罪。爾時行者若欲具足<lb n="0383b28"/>
菩薩戒者。應當合掌在空閑處。遍禮十方佛。<lb n="0383b29"/>
懺悔諸罪。自說己過。然後靜處向十方佛。而<lb n="0383c01"/>
作是言。諸佛世尊常住在世。我業障故。雖信<lb n="0383c02"/>
方等。見佛不了。今歸依佛。唯願釋迦牟尼正<lb n="0383c03"/>
遍知世尊。為我和上。文殊師利具大悲者。願<lb n="0383c04"/>
以智慧。授我清淨諸菩薩法。彌勒菩薩勝大<lb n="0383c05"/>
慈行。憐愍我故。亦應聽我受菩薩法。十方<lb n="0383c06"/>
諸佛現為我證。諸大菩薩各稱其名。是勝大<lb n="0383c07"/>
士覆護眾生。助護我等。今受持方等經典。乃<lb n="0383c08"/>
至捨命。設墮地獄受無量苦。終不毀謗諸佛<lb n="0383c09"/>
正法。以是因緣功德力故。今釋迦牟尼佛為<lb n="0383c10"/>
我和上。文殊師利為我阿闍梨。當來彌勒願<lb n="0383c11"/>
授我法。十方諸佛願證知我。大德諸菩薩願<lb n="0383c12"/>
為我伴。我今依大乘經典甚深妙義。歸依佛。<lb n="0383c13"/>
歸依法。歸依僧。如是三說歸依三寶已。次<lb n="0383c14"/>
當自誓受六重法。受六重法已。次當勤修無<lb n="0383c15"/>
礙梵行。發廣濟心。受八重法。立此誓已。於空<lb n="0383c16"/>
閑處。燒眾名香。散華供養一切諸佛及諸菩<lb n="0383c17"/>
薩大乘方等。而作是言。我於今日發菩提心。<lb n="0383c18"/>
以此功德。普度一切。作是語已。復更頂禮一<lb n="0383c19"/>
切諸佛及諸菩薩。思方等義。復剎利居士有<lb n="0383c20"/>
五懺悔法。如前鈔說<lb n="0383c21"/>

勸發菩提心集卷上<lb n="0383c22"/>
<lb n="0383c23"/>
<lb n="0383c24"/>

勸發菩提心集卷中<lb n="0383c25"/>
<lb n="0383c26"/>

翻經沙門慧沼撰<lb n="0383c27"/>

一讚受戒門　二顯過勸持戒門　三明護戒<lb n="0383c28"/>
門　四受意門　五說受益門　六正受門<lb n="0383c29"/>
　七受戒得益門　八受十善戒門　九讚忍護<lb n="0384a01"/>
戒門　十白衣五戒門　十一供養門　十二<lb n="0384a02"/>
供養見利門　十三障治門　十四勝劣門<lb n="0384a03"/>
　十五善友門　十六雜行門　十七婦德門<lb n="0384a04"/>

一讚受戒門<lb n="0384a05"/>

智度論十三云。若慈愍眾生故。為度眾生故。<lb n="0384a06"/>
亦知戒實相故。心不倚著。如此持戒。將來令<lb n="0384a07"/>
人得至佛道。如是名為得無上佛道戒。若人<lb n="0384a08"/>
求大善利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何<lb n="0384a09"/>
以故。譬如大地。一切萬物有形之類。皆依<lb n="0384a10"/>
地而住。戒亦如是。戒為一切善法住處。譬如<lb n="0384a11"/>
無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若<lb n="0384a12"/>
不持戒欲得好果。亦復如是。若人棄捨此戒。<lb n="0384a13"/>
雖山居苦行食果服藥。與禽獸無異。人雖貧<lb n="0384a14"/>
窮。而能持戒。勝於富貴。而破戒者華香木香<lb n="0384a15"/>
不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具<lb n="0384a16"/>
足安樂。名聲遠聞。天人愛敬。現世常得種<lb n="0384a17"/>
種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。<lb n="0384a18"/>
持戒清淨所願皆得。復次持戒之人常得今<lb n="0384a19"/>
世人所敬養。心樂不悔。衣食無乏。死得生天。<lb n="0384a20"/>
後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一<lb n="0384a21"/>
切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮。一心<lb n="0384a22"/>
供養。滿十二歲。求索富貴天愍此人。自現其<lb n="0384a23"/>
身(廣說如常也)。復次持戒之人人所樂施不惜財物。<lb n="0384a24"/>
不修世利而無所乏。得得生天上十方佛前。<lb n="0384a25"/>
入三乘道而得解脫。唯種種邪見而持戒者。<lb n="0384a26"/>
後無所獲。復次持戒之人。雖無兵杖。眾苦<lb n="0384a27"/>
不加。持戒之財無能奪者。持戒親親雖死不<lb n="0384a28"/>
離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於戒<lb n="0384a29"/>
如護身命。如愛重寶。破戒之人受苦萬端。如<lb n="0384b01"/>
向貧人破瓶失物。以是之故。應持淨戒<lb n="0384b02"/>

顯過門<lb n="0384b03"/>

復次持戒之人觀破戒人罪。應自挽勵一心<lb n="0384b04"/>
持戒。云何名為破戒人罪。破戒之人。人所不<lb n="0384b05"/>
敬。其家如塚。人所不到。破戒之人失諸功德。<lb n="0384b06"/>
譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人如霜蓮華。人<lb n="0384b07"/>
不喜見。破戒之人惡心如惡羅剎。破戒之人。<lb n="0384b08"/>
人不歸向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心<lb n="0384b09"/>
常疑悔。如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田<lb n="0384b10"/>
被雹。不可依仰。破戒之人譬如苦瓜。雖形<lb n="0384b11"/>
似甘種。而不可食。如賊聚落。不可依止。如大<lb n="0384b12"/>
病人。人不欲近。譬如惡賊。難可親近。譬如火<lb n="0384b13"/>
坑。行者避之。如毒蛇不可觸。如大海。如破<lb n="0384b14"/>
船。如吐食。譬如惡馬在善馬中。與善人異。如<lb n="0384b15"/>
驢在牛群中。破戒之人在精進眾中。譬如儜<lb n="0384b16"/>
人在健兒中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍<lb n="0384b17"/>
在眠人中。是故行者。應當一心堅持禁戒<lb n="0384b18"/>

勸持門<lb n="0384b19"/>

智度論問云。人能以力勝人。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>國殺怨。或田<lb n="0384b20"/>
獵皮肉。所濟處大。今不殺生。得何利益。答得<lb n="0384b21"/>
無所畏。安樂無怖。我以無害於彼故。彼亦<lb n="0384b22"/>
無害於我。以是故無怖無畏。好殺之人設位<lb n="0384b23"/>
極人王。亦不自安。持戒之人單行獨遊無所<lb n="0384b24"/>
畏難。復次好殺之人。有命之屬皆不喜見。若<lb n="0384b25"/>
不好殺。一切眾生皆樂依附。復次行者思惟。<lb n="0384b26"/>
我自惜命愛身。彼亦如是。與我何異。以是之<lb n="0384b27"/>
故不應殺生。若殺生者。為善人所呵。怨家所<lb n="0384b28"/>
嫉。負他命故。常有怖畏。為彼所憎。死時心<lb n="0384b29"/>
悔。當墮惡道。若出為人。常當短命。假令後世<lb n="0384c01"/>
無罪。不為善人所呵。怨家所嫉。尚自不應故<lb n="0384c02"/>
奪他命。何以故。善人之相所不應行。何況兩<lb n="0384c03"/>
世有罪弊惡果報。復次殺生為罪中之重。何<lb n="0384c04"/>
以故。人有死急。不惜重寶。但以活命為先。譬<lb n="0384c05"/>
如價客入海採寶。垂出大海。船破寶失而自<lb n="0384c06"/>
慶喜。眾人怪言。汝失財物。裸形得脫。云何喜<lb n="0384c07"/>
言幾失大寶。答一切寶中人命第一。人為命<lb n="0384c08"/>
故求寶。不為財故求命。以是故。佛十不善<lb n="0384c09"/>
道等中殺最在初。若人種種修諸福德。而無<lb n="0384c10"/>
不殺生戒。則無所益。何以故。雖在富貴處生<lb n="0384c11"/>
勢力豪強。而無壽命。誰受此樂故。諸罪殺罪<lb n="0384c12"/>
重。諸功德不殺勝。又世間中惜命為第一。何<lb n="0384c13"/>
以知之。一切世人甘受形種種考掠。以護壽<lb n="0384c14"/>
命。又佛說有五大施者。即是五戒。復次行慈<lb n="0384c15"/>
三昧。其福無量。水火不害。刀杖不傷。一切惡<lb n="0384c16"/>
毒所不能中。以五大施故。所得如是。又復次<lb n="0384c17"/>
殺生有十種罪。如佛語難提迦優婆塞。殺生<lb n="0384c18"/>
有十罪。何等為十。一者心常懷毒。世世不<lb n="0384c19"/>
絕。二眾生憎惡。眼不喜見。三常懷惡念。思惟<lb n="0384c20"/>
惡事。四眾生畏之如見蛇。五睡時心怖。覺<lb n="0384c21"/>
亦不安。六常有惡夢。七者命終之時狂怖惡<lb n="0384c22"/>
死。八者種短命因。九者身壞命終墮泥犁中。<lb n="0384c23"/>
十者若出為人。常當短命。問若不侵我殺心<lb n="0384c24"/>
可息。若為侵害是當云何。答曰。應量輕重。若<lb n="0384c25"/>
人殺己先自思惟。全戒利重。全身利重。破戒<lb n="0384c26"/>
為失。喪身為失。如是思惟已。知持戒為重全<lb n="0384c27"/>
身為輕。若苟免全身。身何所得。是身名為老<lb n="0384c28"/>
死藪。必當壞敗。若為持戒失身。其利甚重。又<lb n="0384c29"/>
復思惟。我前後失身。世世無數但為財利諸<lb n="0385a01"/>
不善事。今乃得為持淨戒。故不惜此身捨命<lb n="0385a02"/>
持戒。勝於捨戒全身。百千萬倍不可為喻。如<lb n="0385a03"/>
是定心。應當捨身以護淨戒。全如一須陀洹<lb n="0385a04"/>
人生屠殺家。年向成人。應當修其家業。而不<lb n="0385a05"/>
背殺。父母與刀并一口羊。閉著屋中而語之<lb n="0385a06"/>
言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飲食。<lb n="0385a07"/>
兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終為此業。<lb n="0385a08"/>
豈以身故為此大罪。便以刀自殺。父母開門<lb n="0385a09"/>
見。羊在一面立。兒已命終。當自殺時即生<lb n="0385a10"/>
天上。若如此者。是為不惜壽命而護淨戒。如<lb n="0385a11"/>
佛說。不與取者有十罪。何等為十。一者物生<lb n="0385a12"/>
當嗔。二者重疑。三者非時行不籌度。四者朋<lb n="0385a13"/>
黨惡人。遠離賢善。五者破善相。六者得罪於<lb n="0385a14"/>
官。七者財物沒入。八者種貧窮業。九者死入<lb n="0385a15"/>
地獄。十者若出為人勤苦求財。五家苦共<lb n="0385a16"/>
有邪婬者。問曰。若夫主不知不見不惱他有<lb n="0385a17"/>
何罪。答曰。夫妻之情異身同體。奪所愛敬破<lb n="0385a18"/>
他本心。是名為賊。又復惡名醜聲為人所憎。<lb n="0385a19"/>
少樂多畏。或畏刑戮。又畏夫主傍人所知。多<lb n="0385a20"/>
懷妄語。聖人所呵。又復思惟。我婦他妻同為<lb n="0385a21"/>
女人。骨肉情態彼此無異。而我何為橫生惑<lb n="0385a22"/>
心隨逐邪意。邪婬之人破失今世後世之樂。<lb n="0385a23"/>
迴己易處。以自制心。若彼侵我妻。我則忿恚。<lb n="0385a24"/>
我若侵彼。彼亦無異。恕己自制。如佛所說。邪<lb n="0385a25"/>
婬之人後墮劍樹地獄。眾苦備受。得出為人。<lb n="0385a26"/>
家道不穆。常值婬婦。邪僻殘賊邪婬為患。譬<lb n="0385a27"/>
如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將至。如佛<lb n="0385a28"/>
所說。邪婬有十罪。一者常為所婬夫主欲遮<lb n="0385a29"/>
害之。二者夫婦不穆。常共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。三者諸不善<lb n="0385b01"/>
法日日增長。於諸善法日日損減。四者不守<lb n="0385b02"/>
護身。妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡<lb n="0385b03"/>
事。常為人疑。七者親屬知識所不喜愛。八<lb n="0385b04"/>
者種怨家業。九者身壞命終死生地獄。十者<lb n="0385b05"/>
若出為女。多人共夫。若為男子。婦不貞潔。妄<lb n="0385b06"/>
語之人先自誑身。然後誑人。以實為虛。以虛<lb n="0385b07"/>
為實。虛實顛倒。不受善法。譬如覆瓶水不得<lb n="0385b08"/>
入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。<lb n="0385b09"/>
觀知此罪故不應作。復次觀知實語。其利甚<lb n="0385b10"/>
廣。實語之利自從己出。甚為易得。是為一切<lb n="0385b11"/>
出家人力。如是功德若在家人共有此利。善<lb n="0385b12"/>
人之相實語之人其心端直。易得免苦。譬如<lb n="0385b13"/>
稠林曳木。直者易出。世人愚癡少智。遭事苦<lb n="0385b14"/>
厄。妄語求脫。不知事發今世得罪。不知後<lb n="0385b15"/>
世有大罪報。復有人。雖知妄語罪。慳貪瞋恚<lb n="0385b16"/>
愚癡多故而作妄語。復有人。雖不貪瞋。而妄<lb n="0385b17"/>
證人罪。心謂實爾。死墮地獄。況貪嗔癡惡心<lb n="0385b18"/>
妄證。如提婆達多弟子俱迦離。常求舍利弗<lb n="0385b19"/>
目犍連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國。<lb n="0385b20"/>
值天大雨。到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先<lb n="0385b21"/>
有一女人。在闇中宿。二人不知。此女人其<lb n="0385b22"/>
夜夢失不淨。晨朝趣水澡浴。是時俱迦離偶<lb n="0385b23"/>
行見之。俱迦離能相。知人交會情狀。而不知<lb n="0385b24"/>
夢與不夢。是俱迦離顧語弟子。此女昨夜與<lb n="0385b25"/>
人情通。即問女人。汝出在何處。答言。我在陶<lb n="0385b26"/>
師屋寄宿。又問。共誰。答二比丘。是時二人從<lb n="0385b27"/>
屋中出。俱迦離見已。又以相驗之。意謂。二人<lb n="0385b28"/>
必為不淨。先懷嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。既見此事。遍諸城邑聚<lb n="0385b29"/>
落告之。次到祇洹唱此惡聲。於是中間。梵天<lb n="0385c01"/>
王來欲見世尊。佛入靜室寂然三昧。諸比丘<lb n="0385c02"/>
眾亦有閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故<lb n="0385c03"/>
來見佛。佛入三昧。且欲還去。即復念言。佛從<lb n="0385c04"/>
定起亦將不久。於是小住俱迦離房前。扣戶<lb n="0385c05"/>
而言。俱迦離俱迦離。舍利目連清淨。汝莫<lb n="0385c06"/>
謗之而長夜受苦。俱迦離問。汝是何人。答言。<lb n="0385c07"/>
我是梵王。問言。佛說汝得阿那含道。何以故<lb n="0385c08"/>
來。梵王心念而說偈言。無量法欲量。不應以<lb n="0385c09"/>
相取。無量法欲量。是野人覆沒。說此偈已到<lb n="0385c10"/>
佛所。具說其事。佛言。善哉善哉。快說此偈。<lb n="0385c11"/>
爾時世尊復說此偈。梵天王聽佛說已。忽然<lb n="0385c12"/>
不現即還天上。爾時俱迦離到佛所。頭面禮<lb n="0385c13"/>
佛足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。佛告俱迦離。舍利目連清<lb n="0385c14"/>
淨人。汝莫謗之而長夜受苦。俱迦離白佛言。<lb n="0385c15"/>
我於佛語不敢不信。但自目見。了了定知。二<lb n="0385c16"/>
人實行不淨。佛如是三呵。俱迦離亦不受。即<lb n="0385c17"/>
從座起去。還其房中。舉身生瘡如芥子。漸大<lb n="0385c18"/>
如豆如棗如<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。轉大如瓜。翕然爛壞如大火<lb n="0385c19"/>
燒。叫呼<gaiji cb='CB00046' des='[口*(自/(犀-尸-牛)/十)]' uni='5637' nor='嗥' mojikyo='M004264' mofont='Mojikyo M101' mochar='6FDB'>嘷</gaiji>哭。其夜即死。入大蓮華地獄。有一<lb n="0385c20"/>
梵天。夜來白佛。俱迦離已死。復有一梵天言。<lb n="0385c21"/>
墮地獄。其夜過已。佛命僧集。而告之言。汝等<lb n="0385c22"/>
欲知俱迦離所墮地獄壽長短不。諸比丘言。<lb n="0385c23"/>
願樂欲聞。佛言。六十斛胡麻。有人過百歲<lb n="0385c24"/>
取一胡麻而去。如是盡。阿浮陀地獄中壽故<lb n="0385c25"/>
未盡。二十阿浮陀地獄中壽為一尼羅浮陀<lb n="0385c26"/>
地獄中壽。如是餘者皆二十數。俱迦離墮是<lb n="0385c27"/>
摩訶波頭摩地獄中。出其大舌。以五百釘釘<lb n="0385c28"/>
之。五百犁耕之。爾時世尊說此偈云。大士<lb n="0385c29"/>
之生斧在口中。所以斬身。由其惡言。應呵而<lb n="0386a01"/>
讚。應讚而呵。口集諸惡。終不見樂。心依邪<lb n="0386a02"/>
見。破賢聖語。如竹生實自毀其形。受罪如是。<lb n="0386a03"/>
不應妄語。佛說妄語有十罪。何等為十。一口<lb n="0386a04"/>
氣臭。二者善神遠之。非人得便。三者雖有<lb n="0386a05"/>
實語。人不信受。四者智人謀議常不參預。五<lb n="0386a06"/>
者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所<lb n="0386a07"/>
不敬。雖有教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。人不承用。七者常多憂愁。八<lb n="0386a08"/>
者種誹謗業。九者死墮地獄。十出得為人。常<lb n="0386a09"/>
被誹謗。如是種種故不應妄語。酒有三種。謂<lb n="0386a10"/>
穀果菜。各有多種。但能令人心動放逸。是名<lb n="0386a11"/>
為酒。一切不應飲。是名不飲酒。問曰。酒能破<lb n="0386a12"/>
冷益身歡喜。何以不飲。答曰。益身甚少。所損<lb n="0386a13"/>
甚多。是故不應飲。如佛語難提迦優婆塞。酒<lb n="0386a14"/>
有三十五失。何者三十五失。一者現在財物<lb n="0386a15"/>
空竭。何以故。人飲酒醉心無節限。費用無<lb n="0386a16"/>
度故。二者眾病之門。三<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>訟之本。四裸露無<lb n="0386a17"/>
恥。五醜名惡聲人所不敬。六覆沒智慧。七應<lb n="0386a18"/>
所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之<lb n="0386a19"/>
事盡向人說。九種種事業廢不成辦。十醉為<lb n="0386a20"/>
愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一<lb n="0386a21"/>
身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四<lb n="0386a22"/>
不知敬母。十五不知敬沙門。十六不知敬婆<lb n="0386a23"/>
羅門。十七不知敬伯叔及尊長。何以故。醉<lb n="0386a24"/>
沒怳惚無所別故。十八不敬佛。十九不敬法。<lb n="0386a25"/>
二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>遠<lb n="0386a26"/>
賢善。二十三作破戒人。二十四無慚無愧。二<lb n="0386a27"/>
十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人<lb n="0386a28"/>
所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬及諸知<lb n="0386a29"/>
識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善<lb n="0386b01"/>
法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放<lb n="0386b02"/>
逸故。三十二遠離涅槃。三十三種愚癡因。三<lb n="0386b03"/>
十四身壞命終墮惡道中。三十五若得為人。<lb n="0386b04"/>
所生之處常當狂騃。是三十五罪種種過失。<lb n="0386b05"/>
是故不應飲。復次白衣處世。當官理務。家業<lb n="0386b06"/>
作使。是故難持不惡口法等。五戒有五種受。<lb n="0386b07"/>
名五種優婆塞。一者一分行。二者小分行。三<lb n="0386b08"/>
者多分行。四者滿分行。五者斷婬。受一名<lb n="0386b09"/>
一分。二三名少分。受四名多分。受五名滿分。<lb n="0386b10"/>
受五戒已師前更作自誓言。我今自婦不復<lb n="0386b11"/>
行婬。是五戒。然受八戒法如常儀(准三歸亦一日一夜)。<lb n="0386b12"/>
問五戒八戒何者為勝。答有因緣故二戒皆<lb n="0386b13"/>
等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持<lb n="0386b14"/>
時多而戒少。一日戒時少戒多。復次若無大<lb n="0386b15"/>
心。雖復終身持戒。不如有大心人一日戒也。<lb n="0386b16"/>
譬如軟夫為將。雖將終身。智勇不足。卒無<lb n="0386b17"/>
功名。若英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋<lb n="0386b18"/>
天下。復次雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0386b19"/>
羅華比丘尼本生經中說。佛在世時。諸比丘<lb n="0386b20"/>
尼得六神通阿羅漢。入貴人舍。常讚出家法。<lb n="0386b21"/>
語諸貴人婦女云。姊妹可出家。諸貴婦女言。<lb n="0386b22"/>
我等少壯容色盛美。持戒為難。或當破戒。比<lb n="0386b23"/>
丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當墮地<lb n="0386b24"/>
獄。云何可破。答言。墮亦便墮。諸貴婦女<gaiji cb='CB01170' des='[朕-月+口]' uni='54B2' nor='笑' mojikyo='M003554' mofont='Mojikyo M101' mochar='6041'>咲</gaiji>之<lb n="0386b25"/>
言。地獄受罪。云何可墮。比丘尼言。我自憶念<lb n="0386b26"/>
本宿因緣。作戲女。作種種衣服。而說應語。或<lb n="0386b27"/>
時著比丘尼衣。以為戲<gaiji cb='CB01170' des='[朕-月+口]' uni='54B2' nor='笑' mojikyo='M003554' mofont='Mojikyo M101' mochar='6041'>咲</gaiji>。以是因緣故。迦<lb n="0386b28"/>
葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正。心生憍慢<lb n="0386b29"/>
而破禁戒。破禁戒故。墮地獄中受種種罪。受<lb n="0386c01"/>
罪畢竟值釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅<lb n="0386c02"/>
漢道。以是故知。出家受戒。雖復破戒。以戒緣<lb n="0386c03"/>
故。得羅漢道。若但作惡。無戒因緣。不得道<lb n="0386c04"/>
也。我以昔時世世墮地獄。地獄出為惡人。惡<lb n="0386c05"/>
人死還墮地獄。都無所得。今以此證知。出家<lb n="0386c06"/>
受戒。雖破以是因緣可得道果。又說。因醉<lb n="0386c07"/>
出家。佛便聽許。醉已還俗。餘問佛由。佛言。<lb n="0386c08"/>
此婆羅門無量劫來無出家心。今因醉故發<lb n="0386c09"/>
此微心。故許出家。為當來因故<lb n="0386c10"/>

護戒門<lb n="0386c11"/>

引蘇陀摩王經中說。不惜身命。以全禁戒。如<lb n="0386c12"/>
菩薩本身曾作大力毒龍。若眾生在前身力<lb n="0386c13"/>
弱者。眼視便死。身力強者。氣往而死。是龍受<lb n="0386c14"/>
一日戒。出家出家求靜入林樹間思惟。坐久<lb n="0386c15"/>
疲懈而睡時。形狀如蛇。身有文章。七寶雜色。<lb n="0386c16"/>
獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻<lb n="0386c17"/>
上國王。以為服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。<lb n="0386c18"/>
以刀剝皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國<lb n="0386c19"/>
其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒<lb n="0386c20"/>
故。不計此身。當從佛語。於是自忍。眠目不<lb n="0386c21"/>
視。閉氣不息。憐愍此人。為持戒故。一心受<lb n="0386c22"/>
剝。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。時日大<lb n="0386c23"/>
熱。宛轉土中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。<lb n="0386c24"/>
為持戒故。不復敢動。自思惟言。今我此身以<lb n="0386c25"/>
施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。後成<lb n="0386c26"/>
佛時。當以法施以益其心。如是誓已。身乾命<lb n="0386c27"/>
終。即生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦牟尼<lb n="0386c28"/>
佛是。是時獵師者提婆達多等六師是也。諸<lb n="0386c29"/>
小蟲輩初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩<lb n="0387a01"/>
護戒。不惜身命。決定不悔。其事如是<lb n="0387a02"/>

受意門<lb n="0387a03"/>

菩薩持戒。為佛道故。作大誓願。必度眾生。不<lb n="0387a04"/>
求今世後世之樂。不為名聞稱譽法故。亦不<lb n="0387a05"/>
自為早求涅槃。但為眾生沒在長流。恩愛所<lb n="0387a06"/>
欺愚惑所誤。我當度之令到彼岸。一心持戒<lb n="0387a07"/>
為生善處。生善處故見善人。見善人故生智<lb n="0387a08"/>
慧。生智慧故得行六度。得行六度故得佛道。<lb n="0387a09"/>
如是持戒名為尸羅波羅蜜。又復持戒心樂<lb n="0387a10"/>
善清淨。不為畏惡道。亦不為生天。但求善淨。<lb n="0387a11"/>
以戒熏心。令心樂善。是為尸羅波羅蜜<lb n="0387a12"/>

受益門<lb n="0387a13"/>

復次菩薩持戒能生六波羅蜜。云何持戒能<lb n="0387a14"/>
生於檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三無<lb n="0387a15"/>
畏施。持戒自撿不侵一切眾生財物。是名財<lb n="0387a16"/>
施。眾生見者慕其所行。又為說法令其開語。<lb n="0387a17"/>
又自思惟。我當持戒與一切生作供養福田。<lb n="0387a18"/>
令諸眾生得無量福。如是種種名法施。一切<lb n="0387a19"/>
眾生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施。復次<lb n="0387a20"/>
菩薩自念。我當持戒。以此戒報。為諸眾生。作<lb n="0387a21"/>
轉輪王。或作閻浮王。若作天王。令諸眾生滿<lb n="0387a22"/>
足於財。無所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔<lb n="0387a23"/>
王成無上道。為諸眾生說清淨法。令無量眾<lb n="0387a24"/>
生度老病死海。是為持戒因緣生檀波羅蜜。<lb n="0387a25"/>
餘准理說。然戒喻老人。忍喻於杖。無杖則蹶。<lb n="0387a26"/>
忍為戒杖。扶人至道。戒生勤者。持戒之人<lb n="0387a27"/>
疲厭世苦老病死患。心生精進。必求自脫。亦<lb n="0387a28"/>
以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸<lb n="0387a29"/>
虎狗。求其殘肉。以自存活。有時空乏。夜半踰<lb n="0387b01"/>
城入人舍。求肉不得。屏處睡息不覺。夜曉惶<lb n="0387b02"/>
怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自<lb n="0387b03"/>
定心。詐死在地。眾人來見。有一人言。我須野<lb n="0387b04"/>
干耳。即便截取。野干自念。截耳雖痛。但令身<lb n="0387b05"/>
在。次有一人言。我須野干尾。便復截去。野干<lb n="0387b06"/>
復念。截尾雖痛。猶是小事。次有一人言。我須<lb n="0387b07"/>
野干牙。野干心念。取者轉多。儻取我頭則<lb n="0387b08"/>
無活路。即從地起。奮其智力。絕踊間關逕得<lb n="0387b09"/>
自濟。行者之心求脫苦難。亦復如是。若老至<lb n="0387b10"/>
時。猶故自寬。不能勤苦決斷精進。病亦如是。<lb n="0387b11"/>
以有瘥期。未能決計。死欲至時。自知無冀。便<lb n="0387b12"/>
自勉勵。果敢殷勤。大修精進。從死地中得至<lb n="0387b13"/>
涅槃。說忍度中言。利養創深特宜便忍。如提<lb n="0387b14"/>
婆達多。雖得出家。佛及五百大阿羅漢不教<lb n="0387b15"/>
修通。阿難未得他心。以敬兄故。依佛所說。教<lb n="0387b16"/>
令修通。得通現變。求門徒等。廣說思之<lb n="0387b17"/>

受正門<lb n="0387b18"/>

菩薩纓絡本業經云。佛子受戒有三種。一者<lb n="0387b19"/>
諸佛菩薩現在前。受得真實上品戒。二者諸<lb n="0387b20"/>
佛菩薩滅度後。千里內有先受戒菩薩者。請<lb n="0387b21"/>
為法師教授我戒。我先禮足。應如是語。請大<lb n="0387b22"/>
尊者為師授我戒。其弟子得正法戒。是中品<lb n="0387b23"/>
戒。三佛滅度後。千里內無法師之時。應在<lb n="0387b24"/>
諸佛形像前。胡跪合掌自誓受戒。應如是言。<lb n="0387b25"/>
我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切<lb n="0387b26"/>
菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。佛<lb n="0387b27"/>
子是三種攝受三種受戒。過去佛已說。未來<lb n="0387b28"/>
佛當說。現在佛今說。過去諸菩薩已學。未來<lb n="0387b29"/>
諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。是諸佛正法<lb n="0387c01"/>
戒。若一切菩薩不入此正法戒門得無上道<lb n="0387c02"/>
果者。無有是處。將欲受戒。先教禮三寶云。弟<lb n="0387c03"/>
子某甲等。敬禮過去世盡過去際一切諸佛。<lb n="0387c04"/>
未來現在各准此(三說)禮法云。弟子某甲等。敬<lb n="0387c05"/>
禮過去世盡過去際十二分教清淨真法。未<lb n="0387c06"/>
來現在亦爾。禮僧云。弟子某甲等。敬禮過去<lb n="0387c07"/>
世盡過去際三乘聖眾。未來現在亦爾(並各三說)。<lb n="0387c08"/>
次教受四不壞信云。弟子某甲等。願從今時<lb n="0387c09"/>
盡未來際。歸依佛。歸依法。歸依賢聖僧。歸依<lb n="0387c10"/>
正法戒(三說)。次教懺悔十重惡業。既悔過已。即<lb n="0387c11"/>
與受十無盡戒云。汝等善聽。佛子從今身至<lb n="0387c12"/>
佛身盡未來際。於其中間不得故殺生。若有<lb n="0387c13"/>
犯者。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能<lb n="0387c14"/>
持不(其受者答言能)。二不得故盜。三不得故婬。四不<lb n="0387c15"/>
得故妄語。五不得沽酒。六不得故說在家出<lb n="0387c16"/>
家菩薩罪過。七不得故慳。八不得故嗔。九<lb n="0387c17"/>
不得故自讚毀他。十不得故謗三寶藏(皆准可說)。<lb n="0387c18"/>
次云。佛子受十無盡戒。已其受者常過度四<lb n="0387c19"/>
魔。越三界苦。從生至死不失此戒。常隨行人。<lb n="0387c20"/>
乃至成佛。佛子若過去未來現在一切眾生<lb n="0387c21"/>
不受其菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。<lb n="0387c22"/>
不名為人。常離三寶海。非菩薩等故。菩薩<lb n="0387c23"/>
有受法而無捨法。有犯不失。盡未來際。若有<lb n="0387c24"/>
人來欲受戒者。菩薩法師先為解說讀誦。使<lb n="0387c25"/>
其人心開意解生樂著心。然後為受。又復法<lb n="0387c26"/>
師能於一切國土中教化一人。出家受菩薩<lb n="0387c27"/>
戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二<lb n="0387c28"/>
三乃至百千。福不可稱。其師者夫婦六親得<lb n="0387c29"/>
互為師授。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超<lb n="0388a01"/>
過三劫生死之罪。是故應受。受有十分。隨受<lb n="0388a02"/>
於一。乃至具十。又是菩薩十重。八萬威儀戒<lb n="0388a03"/>
中十重有犯無悔。得使重受戒。八萬威儀戒<lb n="0388a04"/>
盡名輕有犯。得使悔過。對手悔滅。一切菩<lb n="0388a05"/>
薩凡聖戒盡心為體。是故心亦盡戒亦盡。心<lb n="0388a06"/>
無盡故戒亦無盡。六道眾生受得。依文殊問<lb n="0388a07"/>
經世間戒品受十戒法云。爾時文殊師利白<lb n="0388a08"/>
佛言。世尊云何歸依。佛告文殊師利。歸依<lb n="0388a09"/>
者應如是言。大德我某甲。乃至菩提歸依佛。<lb n="0388a10"/>
乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧。第二第<lb n="0388a11"/>
三亦如是說。復言。我某甲已歸依佛。已歸依<lb n="0388a12"/>
法。已歸依僧已。如是三說。次言。大德我持菩<lb n="0388a13"/>
薩戒。我某甲乃至菩提不殺眾生。離殺生想。<lb n="0388a14"/>
乃至菩提不盜。亦離盜想。乃至菩提不非梵<lb n="0388a15"/>
行。離非梵行想。乃至菩提不妄語。離妄語想。<lb n="0388a16"/>
乃至菩提不飲酒。離飲酒想。乃至菩提不著<lb n="0388a17"/>
香華。亦不生想。乃至菩提不歌舞作樂。離<lb n="0388a18"/>
歌舞想。乃至菩提不坐臥高大床。離大床想。<lb n="0388a19"/>
乃至菩提不過中食。離過中食想。乃至菩提<lb n="0388a20"/>
不捉金銀生像。離抳金銀想。乃至當具足六<lb n="0388a21"/>
波羅蜜大慈大悲。佛說此祇夜。發誓至菩提。<lb n="0388a22"/>
歸依於三寶。受持十種戒。亦誓至菩提。六度<lb n="0388a23"/>
及四等。皆當令具足。如是修行者。與大乘<lb n="0388a24"/>
相應。將欲受戒。應先發誓願。菩薩受戒品云。<lb n="0388a25"/>
爾時文殊師利白佛言。世尊若善男子善女<lb n="0388a26"/>
人。受菩薩所受戒法。當云何。佛告文殊師利。<lb n="0388a27"/>
應於佛前至誠禮拜作如是言。我某甲願諸<lb n="0388a28"/>
佛憶念。我如諸佛世尊正遍知以佛智慧無<lb n="0388a29"/>
所著。我當發菩提心。為利益一切眾生令得<lb n="0388b01"/>
安樂。發無上道心。如過去未來現在諸佛菩<lb n="0388b02"/>
薩。發無上菩提心。於一切眾生。如父母兄弟<lb n="0388b03"/>
妹姊男子女人親友等。為彼解脫得出生死。<lb n="0388b04"/>
乃至令發三菩提心勤起精進。隨諸眾生所<lb n="0388b05"/>
須財法一切施與。以此財法攝受一切眾生。<lb n="0388b06"/>
漸漸隨宜為解脫眾生出生死故。乃至令安<lb n="0388b07"/>
住無上菩提。我當起精進。我當不放逸。如<lb n="0388b08"/>
是再三。是名菩薩摩訶薩初發菩提心。若依<lb n="0388b09"/>
梵網經。說十重戒與瓔珞經同。然彼具說自<lb n="0388b10"/>
作教他隨喜殺因殺緣殺業等。廣略別爾。淨<lb n="0388b11"/>
行優婆塞戒經受十無盡。同瓔珞本業經。又<lb n="0388b12"/>
受六波羅蜜戒。禮拜歸依懺悔法。盡同十無<lb n="0388b13"/>
盡。然先勸勉經云。佛放無量相光。上過三頂。<lb n="0388b14"/>
下照地獄及黑闇處。悉皆大明。有緣來集。佛<lb n="0388b15"/>
告大眾。一心善聽。欲求無上真法菩提。應<lb n="0388b16"/>
淨三業。守戒謹行。百法並修。十善化物。慈悲<lb n="0388b17"/>
眾生。如愛己子。愍念闡提。救苦地獄。百法具<lb n="0388b18"/>
已。願諸眾生受大安樂。未能身分往救。恒發<lb n="0388b19"/>
此願。此願滿已。進入法智。修習種姓。名真菩<lb n="0388b20"/>
薩大優婆塞。佛子有六大船。能度大海。運載<lb n="0388b21"/>
行人。到七寶藏。入法流水。洗除垢濁。身體清<lb n="0388b22"/>
淨。三業明朗。除滅老病無明障蔽。自得濟度。<lb n="0388b23"/>
更能度人。是故佛子應受應持。若有持者。從<lb n="0388b24"/>
初發心乃至妙覺。隨緣施化。若有眾生感真<lb n="0388b25"/>
法者。現菩薩形而往度之。若感應者。現優<lb n="0388b26"/>
婆塞形而往度之(如觀音等)。已下請受。爾時東方<lb n="0388b27"/>
有世界名光淨。有八千大梵天王。其第一者<lb n="0388b28"/>
淨業為名。各有百千眷屬。其一一方亦如此<lb n="0388b29"/>
數。於此世界。淨居天王名曰淨志。亦與眷屬<lb n="0388c01"/>
百千人。俱各詣佛前。為佛作禮。遶三匝已<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji><lb n="0388c02"/>
住如立。白佛言。世尊我等今日居煩惱海住<lb n="0388c03"/>
生死河。雖欲越渡。無牢船<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>。沒命中流還來<lb n="0388c04"/>
此岸。如是展轉永無出期。世尊大慈拯救一<lb n="0388c05"/>
切。願賜六船過度險難。我等度已。亦教一<lb n="0388c06"/>
切眾生令得出離。於後惡世流布不絕。次佛<lb n="0388c07"/>
教立願云。佛子當發大願。願一切眾生普成<lb n="0388c08"/>
正覺。若有一人隨苦惱者。我當代之令彼得<lb n="0388c09"/>
樂。至心頭面著地。又願一切眾生普慈相向<lb n="0388c10"/>
如父如子。身體清淨如淨<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃。若有一人不<lb n="0388c11"/>
如此者。我當代之。又願眾生自識宿命。智慧<lb n="0388c12"/>
具足明達三世。若有一人不適意者。我當代<lb n="0388c13"/>
之。次教懺悔。懺悔訖歸依三寶。次云。佛子已<lb n="0388c14"/>
發大願。懺悔復訖。三寶歸已。三業清淨。真是<lb n="0388c15"/>
如來法身之子。一切眾生法橋之主。至心頭<lb n="0388c16"/>
面著地。攝持身心。隨語稱字。次正說相云。佛<lb n="0388c17"/>
子從今身至佛身。於其中間常行檀波羅蜜。<lb n="0388c18"/>
悉令具足。不得懈怠有所犯。若犯非菩薩。能<lb n="0388c19"/>
持不(教答)能持(准前。隨從稱名。應云某甲能持)。尸羅波羅蜜。羼<lb n="0388c20"/>
提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波<lb n="0388c21"/>
羅蜜(准檀說之)。次說云。佛子此六波羅蜜戒常當<lb n="0388c22"/>
護持。勤行修習勿令懈怠若退失。四十二賢<lb n="0388c23"/>
聖法。堅固其心。不得故犯。能持不(教答能持)若准<lb n="0388c24"/>
第十。具有受法持衣結界安居自恣等。廣如<lb n="0388c25"/>
彼辨。然約出家優婆塞法。還有沙彌大戒等。<lb n="0388c26"/>
第三卷云。若優婆塞持戒已。謹慎上重。上重<lb n="0388c27"/>
者何。第一癡婬。第二殺菩提心人。第三偷三<lb n="0388c28"/>
寶物。第四不孝父母。第五慢師。第六殺人。第<lb n="0388c29"/>
七嗔嫉。第八慳貧若犯如此波羅夷罪。具足<lb n="0389a01"/>
一大劫入大地獄。劫盡更生。如是展轉至無<lb n="0389a02"/>
數劫。謗毀三寶亦復如是<lb n="0389a03"/>

受戒得益門<lb n="0389a04"/>

優婆塞戒經云。往昔有一菩薩大優婆塞。受<lb n="0389a05"/>
持五戒。威儀具足。將諸徒眾。遊行國邑。到諸<lb n="0389a06"/>
離城上。息林下。見一雌鳥將二鶵子林上鳴<lb n="0389a07"/>
叫聲甚悲感。此優婆塞名曰淨髮。顧觀鳥鳴。<lb n="0389a08"/>
目即落淚。顧語徒眾。今此鳥者是我因時眷<lb n="0389a09"/>
屬。我本修行出家受戒。有其二子。年始三四。<lb n="0389a10"/>
我妻爾時愛色著我。顧語兒言。捉汝父衣。生<lb n="0389a11"/>
死莫放。慈鳥養子乳哺三年。父今何忽捨我<lb n="0389a12"/>
而去。緣此之故墮烏鳥中。以慈戒力即便喚<lb n="0389a13"/>
言。來至我所。母及二子鳴叫<gaiji cb='CB00046' des='[口*(自/(犀-尸-牛)/十)]' uni='5637' nor='嗥' mojikyo='M004264' mofont='Mojikyo M101' mochar='6FDB'>嘷</gaiji>咷不能自止。<lb n="0389a14"/>
絕而復蘇。一別已來十六萬歲。我本敬愛非<lb n="0389a15"/>
是惡心。何期一旦受此罪報。作是言已。飛<lb n="0389a16"/>
來懷愁。悲感懊惱。今日一別永無見期。我於<lb n="0389a17"/>
此身。何時脫捨淨髮。爾時知其悔心善根已<lb n="0389a18"/>
至。為說六度十善因緣。復為懺悔除所障罪<lb n="0389a19"/>
咎。即授齋法五分法身解脫分戒。既受戒已。<lb n="0389a20"/>
頭禮致敬。辭別如去。母子思量經七日夜。<lb n="0389a21"/>
俱時命終。生南天竺大婆羅門家。還為眷屬。<lb n="0389a22"/>
戒力因緣自然具足聰明叡智。三業清淨得<lb n="0389a23"/>
不退心。當知此戒一受不失乃至畜生。此名<lb n="0389a24"/>
優婆塞戒不可思議。又復往昔有一婦人。隱<lb n="0389a25"/>
避其夫。獨食無度。以偷食故墮餓狗中。貧<lb n="0389a26"/>
賤家生。薄福德故。形容醜陋。身體疥癩。叨哭<lb n="0389a27"/>
之力反耳。<gaiji cb='CB00046' des='[口*(自/(犀-尸-牛)/十)]' uni='5637' nor='嗥' mojikyo='M004264' mofont='Mojikyo M101' mochar='6FDB'>嘷</gaiji>吠災怪數作。人所憎嫉。門打推<lb n="0389a28"/>
擲。腰脊橑戾。蹄<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>蹇跛。但言唱殺。無與食<lb n="0389a29"/>
者。五百世中三頓飽食。第一飽者。值二醉人<lb n="0389b01"/>
俱時嘔吐。及他未往。絕走食之。未得去頃。大<lb n="0389b02"/>
狗來嚙。死如復活。屋裏呻<gaiji cb='CB00046' des='[口*(自/(犀-尸-牛)/十)]' uni='5637' nor='嗥' mojikyo='M004264' mofont='Mojikyo M101' mochar='6FDB'>嘷</gaiji>不能得出。其主<lb n="0389b03"/>
嗔恚。設計欲殺。心畏死故。自力私去。平復差<lb n="0389b04"/>
已。飢餓甚困。值遇押酒。偷食其糟。食飽訖<lb n="0389b05"/>
已。不敢近屋。恐畏醉後或能打殺。即移在<lb n="0389b06"/>
無人行處。恣意熟眠。三日醒已。飢虛甚困。顧<lb n="0389b07"/>
盱食飲。無可得者。徘徊之頃。主人女郎擔<lb n="0389b08"/>
米一斗。盛著坩中。蓋口而去。看人去已。以鼻<lb n="0389b09"/>
推之。就中食米。食米訖竟。拔頭不得。畏人來<lb n="0389b10"/>
見。盡力東西去不得脫。在中無聲住。須臾之<lb n="0389b11"/>
頃。便至終於死此。還狗身傾。有菩薩名曰<lb n="0389b12"/>
無言。即與說法五分戒。因教令修持。捨此身<lb n="0389b13"/>
已生長生王家。聰明智慧得不退菩提。優婆<lb n="0389b14"/>
塞戒乃有如是不思議力。善男子汝等修道<lb n="0389b15"/>
忍辱為先。何以故。昔有一人名曰高王。出家<lb n="0389b16"/>
受戒。輕賤其師。常懷慢心。於諸同道亦復如<lb n="0389b17"/>
是。<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍嗔忿口縱四過。命終之後墮大地獄。<lb n="0389b18"/>
以經七佛猶不得出。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>盡賢劫始可免難。餘<lb n="0389b19"/>
報劫數說不可盡。是故修道先當忍辱。又有<lb n="0389b20"/>
一人作大國王。名曰<gaiji cb='CB05078' des='[殊/木]' >[殊/木]</gaiji>盧伽。為大臻王之所<lb n="0389b21"/>
討殄。王有一子名曰信住。其父滅已。藏身隱<lb n="0389b22"/>
伏。年既長大。貧無資產。被遣事王。王時遊<lb n="0389b23"/>
觀。身力疲極。失其眾侶。共王二人到一水<lb n="0389b24"/>
邊。共王入洗。王時沈沒。信住接出。手捉王<lb n="0389b25"/>
髮擬之深淵。信住語王。我是大臻子。王殺我<lb n="0389b26"/>
父。是我大怨。蓋聞父讎不同天如蓋。兄<gaiji cb='CB00677' des='[雔/言]' uni='8B90' nor='讎' mojikyo='M036125' mofont='Mojikyo M107' mochar='5224'>讐</gaiji>不<lb n="0389b27"/>
同國而行。我乘<gaiji cb='CB05106' des='[留-田+車]' >[留-田+車]</gaiji>危事不可忍。王當就死。其<lb n="0389b28"/>
王報言。百死無恨。信住答言。我不殺王。使王<lb n="0389b29"/>
知耳。夫報怨者。譬如車輪無有已。不報和順<lb n="0389c01"/>
怨乃得止。即便扶王上馬共還國。既還國已。<lb n="0389c02"/>
召集諸臣問曰。今得大臻王子。為賞為斬。諸<lb n="0389c03"/>
臣皆言。亡國之子不可賞也。宜當殺之。王即<lb n="0389c04"/>
具論前事。以女妻之。還其本國。王自歸國<lb n="0389c05"/>
如治。善男子菩薩之心廣如山海。其中容處<lb n="0389c06"/>
無量善惡。又<gaiji cb='CB00677' des='[雔/言]' uni='8B90' nor='讎' mojikyo='M036125' mofont='Mojikyo M107' mochar='5224'>讐</gaiji>猶忍。況餘嗔忿。現前中華報<lb n="0389c07"/>
受樂。後生天中乃至大果。故持戒者忍力為<lb n="0389c08"/>
大<lb n="0389c09"/>

受十善戒門<lb n="0389c10"/>

初起思惟。應修十善。十地經云。菩薩作是思<lb n="0389c11"/>
惟。一切眾生墮諸惡道。皆由不離十不善業<lb n="0389c12"/>
道集因緣故。是故我當先住善法。亦令他人<lb n="0389c13"/>
住於善法。何以故。若人自不行善不具善行。<lb n="0389c14"/>
為他說法令住善者。無有是處。次思惟十不<lb n="0389c15"/>
善果云。是菩薩復作是思惟。此十不善業道。<lb n="0389c16"/>
上者地獄因緣。中者畜生因緣。下者餓鬼因<lb n="0389c17"/>
緣。於中殺生之罪能令眾生墮於地獄畜生<lb n="0389c18"/>
餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者<lb n="0389c19"/>
多病。劫盜之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓<lb n="0389c20"/>
鬼。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共<lb n="0389c21"/>
財不得自在(餘八三惡道文同)。邪婬之罪。若生人中。得<lb n="0389c22"/>
二種果報。一者婦不貞良。二者二妻相諍不<lb n="0389c23"/>
隨己心。妄語之罪。若生人中。得二種果報。一<lb n="0389c24"/>
者多被誹謗。二者恒為多人所誑。兩舌之罪。<lb n="0389c25"/>
若生人中。得二種果報。一者得破壞眷屬。二<lb n="0389c26"/>
者得弊惡眷屬。惡口之罪。若生人中。得二<lb n="0389c27"/>
種果報。一者常聞惡聲。二者所有言說恒有<lb n="0389c28"/>
諍訟。綺語之罪。若生人中。得二種果報。一者<lb n="0389c29"/>
所說正語人不信受。二者所有言說不能辨<lb n="0390a01"/>
了。貪欲之罪。若生人中。得二種果報。一者貪<lb n="0390a02"/>
財無有厭足。二者多求恒不從意。嗔恚之罪。<lb n="0390a03"/>
若生人中。得二種果報。一者常為他人求其<lb n="0390a04"/>
長短。二者常為他人所惱害。邪見之罪。若<lb n="0390a05"/>
生人中。得二種果報。一者常生邪見家。二者<lb n="0390a06"/>
心恒諂曲。既知惡果。次思遠離云。我當遠離<lb n="0390a07"/>
十不善業道。樂行善法。作利益眾生故。當住<lb n="0390a08"/>
十善業道。亦令他人住於十善業道。以自住<lb n="0390a09"/>
善法遠離彼障修行對治。亦令眾生住善法<lb n="0390a10"/>
故(次思十善所有利益。廣如十地仁王彌勒問論等說)。既欲令眾生修行十<lb n="0390a11"/>
善住十善法故。依增上悲。應於八種眾生生<lb n="0390a12"/>
八種心。一者於惡行眾生。欲令住善行。故生<lb n="0390a13"/>
安穩心。二於苦眾生。令樂具不盡。故生樂心。<lb n="0390a14"/>
三於怨憎眾生。不念加報。故生慈心。四於貧<lb n="0390a15"/>
窮眾生。欲令遠離彼苦。故生悲心。五於樂<lb n="0390a16"/>
眾生。欲令不放逸。故生憐愍心。六於外道眾<lb n="0390a17"/>
生。欲令現信佛法。故生利益心。七於因行眾<lb n="0390a18"/>
生。欲令不退轉。故生守護心。八於一切攝菩<lb n="0390a19"/>
提願眾生。願如己身。是諸眾生即是我身。故<lb n="0390a20"/>
生我心。復作此念。是諸眾生墮於邪見。惡意<lb n="0390a21"/>
惡心行惡道稠林。我應令彼眾生行真實道。<lb n="0390a22"/>
住正見道如實法中。又念。是諸眾生共相破<lb n="0390a23"/>
壞。分別彼我。常共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。日夜嗔恨熾然不息。<lb n="0390a24"/>
我應令彼眾生住於無上大道之中。又念。是<lb n="0390a25"/>
諸眾生心無厭足。常求他財。邪命自活。我應<lb n="0390a26"/>
令彼住於清淨身口意業正命法中。又作是<lb n="0390a27"/>
念。是諸眾生因隨貪欲嗔恚愚癡。常為種種<lb n="0390a28"/>
煩惱熾火之所燒然。不能志求出惡方便。我<lb n="0390a29"/>
應令彼滅除一切煩惱大火。安置清淨無畏<lb n="0390b01"/>
之處。又作是念。是諸眾生為於生死。此大<lb n="0390b02"/>
瀑水波浪所沒。隨順欲流有流見流無明流。<lb n="0390b03"/>
隨順世間漂流。沒大愛河。在大駛流。不能正<lb n="0390b04"/>
觀。常有欲覺恚覺惱覺。惡行廣故。愛見水<lb n="0390b05"/>
中羅剎所執。順入欲林。深愛著故。我慢陸地<lb n="0390b06"/>
之所燋枯。無能救者。六入聚落不能動發。自<lb n="0390b07"/>
離善行。無正度者。我應於彼生大悲心。以善<lb n="0390b08"/>
根力而拔濟之。令得無畏不染寂靜離諸恐<lb n="0390b09"/>
怖。住於一切智慧寶洲。又作是念。是諸眾生<lb n="0390b10"/>
閉在世間牢獄之處。眾多患苦多惱妄想。愛<lb n="0390b11"/>
憎繫縛。憂悲共行。愛瑣所繫。入於三界無明<lb n="0390b12"/>
稠林。我應令彼遠離一切三界牢獄所愛著<lb n="0390b13"/>
處。令住離相無礙涅槃。發是念已。次為受<lb n="0390b14"/>
戒法。如常儀。又彌勒問經云。菩薩修行十善<lb n="0390b15"/>
業道。有五希奇。何等為五。一者起勇猛心。二<lb n="0390b16"/>
者精進。三者堅固。四者智慧。五者果(如名起)。又<lb n="0390b17"/>
諸菩薩以願堅固故。依大慈悲。起利益眾生<lb n="0390b18"/>
行。於諸世間。心不疲倦。何者名為菩薩堅固<lb n="0390b19"/>
之願。答曰。有五種法。名為菩薩堅固之願。一<lb n="0390b20"/>
者聲聞乘不能動轉。二者辟支佛乘不能動<lb n="0390b21"/>
轉。三者諸外道論不能動轉。四者一切諸魔<lb n="0390b22"/>
不能動轉。五者不以無因無緣自然動轉。復<lb n="0390b23"/>
有五法。知菩薩有大慈悲心。一者為與眾生<lb n="0390b24"/>
安穩樂故。不惜一切資生之物。二者不惜自<lb n="0390b25"/>
身。三者不護惜命。四者修一切行不待多時。<lb n="0390b26"/>
五者怨親等悲。是故菩薩於諸世間心不疲<lb n="0390b27"/>
倦。既為眾生發菩提心。受此菩薩十善者。亦<lb n="0390b28"/>
應修行堅固等心<lb n="0390b29"/>

讚忍護戒門<lb n="0390c01"/>

優婆塞戒經第四云。善男子若優婆塞受持<lb n="0390c02"/>
戒已。忍辱為先。嗔來喜報觸惱不變。此是菩<lb n="0390c03"/>
薩持戒之體。菩薩施他。從怨為始。善男子昔<lb n="0390c04"/>
有國王號長生。正法治國。不枉人民。天下太<lb n="0390c05"/>
平國土安靜。<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>國王摩盧羅那貪其國土。興<lb n="0390c06"/>
兵伐之。殺長生王。止其宮闕。長生王唯有<lb n="0390c07"/>
一子。始能語言未有所識。長生王臨終之時。<lb n="0390c08"/>
<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>語左右。我子摩納若全身命。莫報國<gaiji cb='CB00677' des='[雔/言]' uni='8B90' nor='讎' mojikyo='M036125' mofont='Mojikyo M107' mochar='5224'>讐</gaiji>。真<lb n="0390c09"/>
是我子欲止怨者。不生報想。怨乃得止。若報<lb n="0390c10"/>
怨者。如車輪轉。無有已。摩納年至十二。改名<lb n="0390c11"/>
易姓名為無字。被遣事王。無字年雖幼少。才<lb n="0390c12"/>
智過人。形貌端正。顏色殊特。禮節俯仰。事之<lb n="0390c13"/>
可觀。王甚愛敬。恒在室內。經歷三年。其年十<lb n="0390c14"/>
五。王於爾時夫妻二人通有無字。更無餘人。<lb n="0390c15"/>
王於屋中失瓔珞珠衣一具。王即推撿。衣無<lb n="0390c16"/>
所出。王自思惟。更無餘人。唯有無字。偷我珠<lb n="0390c17"/>
衣。即收無字。如治問之。偷我珠衣。去速持出<lb n="0390c18"/>
來。無字答王。是我偷珠。當知今日珠不可<lb n="0390c19"/>
得。王即問言。汝偷我。云何如言珠不可得。無<lb n="0390c20"/>
字答。本非我意。太子遣偷珠。在太子邊。云何<lb n="0390c21"/>
可得。王即問言。若太子偷。更復共誰。無字答<lb n="0390c22"/>
言。王所愛臣。復共價客主。又共婬女。王於爾<lb n="0390c23"/>
時依引收之。問太子言。如何偷珠。太子答王。<lb n="0390c24"/>
我不偷珠。王問無字。太子不偷。無字白王。太<lb n="0390c25"/>
子偷珠。今言不偷。得免偷珠。無字亦不偷<lb n="0390c26"/>
珠。王禁太子著在非所。次問大臣。無字引汝<lb n="0390c27"/>
偷珠。速出珠來。大臣答王。實不偷珠。王問無<lb n="0390c28"/>
字。臣不偷珠。云何引之。無字白王。口言不<lb n="0390c29"/>
偷。得作不偷。無字亦不偷珠。次問商人乃至<lb n="0391a01"/>
婬女。亦復如是。王即引此五人各在一處。爾<lb n="0391a02"/>
時婬女先往來者問無字言。王之屋內頗有<lb n="0391a03"/>
異人不。無字答言。唯王夫妻及有我。更無異<lb n="0391a04"/>
人。若無異人。頗鸚鵡等鳥獼猴等獸不。無字<lb n="0391a05"/>
答言。有一獼猴恒在屋內。自餘獼猴悉不能<lb n="0391a06"/>
入。語無字言。獼猴偷去。審實不疑。汝當白<lb n="0391a07"/>
王。出諸伎女多著好衣。自餘獼猴亦著好衣。<lb n="0391a08"/>
屋內獼猴但令露身羅列庭前。種種舞戲。獼<lb n="0391a09"/>
猴喜<gaiji cb='CB00283' des='[交*力]' uni='52B9' nor='效' mojikyo='M002334' mofont='Mojikyo M101' mochar='80A5'>効</gaiji>。必持珠衣。共他舞戲。無字即以此<lb n="0391a10"/>
事具白王。知王用其言。如是作計歌舞合已。<lb n="0391a11"/>
獼猴即便持此珠衣來至庭所。始知五人不<lb n="0391a12"/>
偷珠衣。獼猴是賊。王問無字。獼猴是賊。太子<lb n="0391a13"/>
不偷。云何證之。無字白王。太子王之正嫡。王<lb n="0391a14"/>
所愛重。如其無罪。無字亦應無罪。若不引<lb n="0391a15"/>
太子。自下不免失命。是故引太子。云何引大<lb n="0391a16"/>
臣。無字白王。大臣者王所敬重。諸臣所尊。傾<lb n="0391a17"/>
國貴賤念意佐助得無罪。我亦無罪。云何引<lb n="0391a18"/>
商人。無字白王。商主多有金銀異寶。脫得贖<lb n="0391a19"/>
命。我亦應免。云何引婬女。無字白王。婬女貌<lb n="0391a20"/>
美殊特。多有人與共來往。脫有思智度外人<lb n="0391a21"/>
之計。脫能得賊。我即無罪。王知之有智。愛重<lb n="0391a22"/>
如之。恒令自近。王後山獵見群鹿獸。走馬<lb n="0391a23"/>
逐之失大眾侶。唯共無字二人相隨。王時疲<lb n="0391a24"/>
極止息樹下。無字二坐懷杭王頭。王時眠熟<lb n="0391a25"/>
不自覺悟。無字爾時嗔心內發。拔<gaiji cb='CB00669' des='[僉*刃]' uni='5292' nor='劍' mojikyo='M002243' mofont='Mojikyo M101' mochar='6CCA'>劒</gaiji>擬王。親<lb n="0391a26"/>
我父怨今得其便。甚難可恕。復更思惟。我父<lb n="0391a27"/>
臨終遺言<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>我。若不報怨。真是我子。今若報<lb n="0391a28"/>
怨。違父意。非孝子也。拍<gaiji cb='CB00669' des='[僉*刃]' uni='5292' nor='劍' mojikyo='M002243' mofont='Mojikyo M101' mochar='6CCA'>劒</gaiji>內之。王便驚悟語<lb n="0391a29"/>
無字言。我於夢中見長生王子長摩納身以<lb n="0391b01"/>
<gaiji cb='CB00669' des='[僉*刃]' uni='5292' nor='劍' mojikyo='M002243' mofont='Mojikyo M101' mochar='6CCA'>劒</gaiji>臨我。無字白王。長生子久為灰土。今在深<lb n="0391b02"/>
山。唯我二人。何處有長生王子。王還安眠。無<lb n="0391b03"/>
字復以利<gaiji cb='CB00669' des='[僉*刃]' uni='5292' nor='劍' mojikyo='M002243' mofont='Mojikyo M101' mochar='6CCA'>劒</gaiji>擬王。王驚寤如前。王復眠已。無<lb n="0391b04"/>
字以手王頭髮。問王言。長摩納者我是也。王<lb n="0391b05"/>
殺父親。是我怨。今得王。便分死以不。王言。<lb n="0391b06"/>
本殺父。今死無恨。摩納白王。我父臨終<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>我。<lb n="0391b07"/>
今若殺王。違我父願。非孝子也。我不殺王。令<lb n="0391b08"/>
王知也。扶王上馬。共歸王宮。既到宮已。召集<lb n="0391b09"/>
諸臣。王曰。今得長生王子。為當殺之。為當<lb n="0391b10"/>
到賞。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。聽當<lb n="0391b11"/>
殺。王白。不然。具說前事。即以女妻之。到為<lb n="0391b12"/>
本國之主。王自歸還本土。二國通好。不相征<lb n="0391b13"/>
討。菩薩之人怨親平等。父怨猶赦。況餘怨也。<lb n="0391b14"/>
菩薩之心廣如山海。如能容受無量諸惡沒<lb n="0391b15"/>
習之徒。應如是觀。菩薩和光。作此一國王<lb n="0391b16"/>
及臣民。普行十善。極救幽苦。慈悲相向。如父<lb n="0391b17"/>
如子。如兄如弟。柔和忍辱。悉發菩提心。善戒<lb n="0391b18"/>
自居。其行清淨。此名菩薩發意施為無不利<lb n="0391b19"/>
益。忍辱大力能摧煩惱<lb n="0391b20"/>

白衣互受門<lb n="0391b21"/>

(夫妻相勸)優婆塞戒經云。善男子我本往墮邪見<lb n="0391b22"/>
家。或綱自我善。我於爾時名曰廣利。妻名<lb n="0391b23"/>
女。精進勇猛度脫無量。十善化導。我於爾時<lb n="0391b24"/>
心生殺獵。貪嗜酒肉。懶墮懈怠。不能精進。妻<lb n="0391b25"/>
時語我。止其獵殺。戒斷酒肉。勤加精進。得脫<lb n="0391b26"/>
地獄苦惱之患。上生天宮與一處。我於爾時<lb n="0391b27"/>
殺心不止。酒肉美味不能割捨。精進之心懶<lb n="0391b28"/>
墮不前。天宮息意。地獄分受。我於爾時居<lb n="0391b29"/>
聚落內。近僧伽藍。數聞犍鐘。妻語我言。事事<lb n="0391c01"/>
不能。聞犍鐘聲。三彈指一稱佛。歛身自恭莫<lb n="0391c02"/>
生憍慢。如其夜半此法莫廢。我即用之無復<lb n="0391c03"/>
捨失。經十二年。其妻命終生忉利天。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後<lb n="0391c04"/>
三年我亦壽盡。經至斷事。判我入罪。向地獄<lb n="0391c05"/>
門。當入門時。聲鐘三聲。我即住立。心生歡<lb n="0391c06"/>
喜。愛樂不厭。如法三彈指。長聲唱佛。聲皆慈<lb n="0391c07"/>
悲。梵音朗徹。主事聞已。心甚愧感。此真菩薩<lb n="0391c08"/>
云何錯判。即遣追還送往天上。既往到已。五<lb n="0391c09"/>
體投地。禮敬我妻白言。大師幸承大恩如見<lb n="0391c10"/>
濟拔。乃至菩提不違教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。以是之故。互相為<lb n="0391c11"/>
師各獲大果。汝等諦聽信受伏行<lb n="0391c12"/>

供養門<lb n="0391c13"/>

准四十四。菩薩有十種供養。一設利羅供養。<lb n="0391c14"/>
二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五<lb n="0391c15"/>
自作供養。六教他供養。七財敬供養。八廣大<lb n="0391c16"/>
供養。九無染供養。十正行供養。於如來所<lb n="0391c17"/>
發起六種增上意樂。一者無上大功德田增<lb n="0391c18"/>
上意樂。二無上有大恩德。三者一切有情中<lb n="0391c19"/>
尊。四者如鄔曇妙華極難值遇。五獨一出現。<lb n="0391c20"/>
六者一切世出世間功德圓滿一切義依增上<lb n="0391c21"/>
意樂。依大莊嚴論。有八種供養如來。一依<lb n="0391c22"/>
供養。二物。三緣起。四迴向。五因。六智。七田。<lb n="0391c23"/>
八依止。頌云。現前不現前。衣服飲食等。深起<lb n="0391c24"/>
善淨心。為滿於二聚。常願生佛世。三輪不分<lb n="0391c25"/>
別。成熟諸眾生。最後十一種現前不現者。謂<lb n="0391c26"/>
依供養。依於現在及過未世諸佛而供養故。