《釋門章服儀》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.11 完成日期：2001/07/24

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資料底本:　大正新脩大正藏經第四十五冊 No.1894

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

釋門章服儀序<lb n="0834a13"/>
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法身無相。舍那御珍服。暨乎逗三乘根。應濁<lb n="0834a15"/>
世之機。如來自以丈六形。著<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>布僧伽梨。學<lb n="0834a16"/>
佛之徒靡不遵則。焉洎澆代盛談心性。儀相<lb n="0834a17"/>
<gaiji cb='CB04427' des='[窪-圭+帚]' mojikyo='M025634' mofont='Mojikyo M105' mochar='542D'>吭</gaiji>遺。幣魔乘便大變聖制。所謂冬服綾羅。夏<lb n="0834a18"/>
資紗縠。華蕩奢靡無不為。殊不知蠶衣之誡<lb n="0834a19"/>
出於如來慈心之餘。而為世福田。緒脫劫奪<lb n="0834a20"/>
難也。負識高流莫不為之痛心疾首。南山<lb n="0834a21"/>
章服儀於是乎作也。則使有志之士知有方<lb n="0834a22"/>
而所自。豈謂之小。補哉。然斯書雖存。而後<lb n="0834a23"/>
世講者鮮矣。何居蓋聖制之興廢者。時運之<lb n="0834a24"/>
所繫也。當像季際。魔屬甚熾則知者亦隨眾。<lb n="0834a25"/>
所以雖廢亦興也。至于<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍堅固之運。則庸<lb n="0834a26"/>
昏之徒含識而已。於是乎救世大士直明佛<lb n="0834a27"/>
性常住之旨。為續慧命。且後扶律之儀。救<lb n="0834a28"/>
其所急。譬如見饑寒者。先與之食而後與之<lb n="0834a29"/>
衣。所謂為護法故與。共和光者也。人多不<lb n="0834b01"/>
見大士之意。一飯之後將凍殺之。是聖制之<lb n="0834b02"/>
所以不能興也。乃者省我比丘。欲刻章服儀。<lb n="0834b03"/>
廣布于世。而併應法記自書。且請以余之言。<lb n="0834b04"/>
辯于編首。余改容而曰。比丘以不肖亦為釋<lb n="0834b05"/>
氏之子乎。欲不以人廢言乎。呼余之言誰取<lb n="0834b06"/>
焉。然而余亦蓋有所聞。有所聞者。非余之言。<lb n="0834b07"/>
亦何辭為之敘<lb n="0834b08"/>

寬文五年乙巳之冬<lb n="0834b09"/>

草山桑門不可思議題<lb n="0834b10"/>
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釋門章服儀<lb n="0834b13"/>
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神州沙門釋道宣述<lb n="0834b15"/>

有漢陰沙門。告於秦山開士曰。僕聞。慈濟之<lb n="0834b16"/>
道。通古之所式瞻。弘施之方。由來於焉景仰。<lb n="0834b17"/>
豈非仁育成化。則覆燾冠於兩儀。攝御開業。<lb n="0834b18"/>
則惠澤逾於三大。固當恢廣夷路。顯性命於<lb n="0834b19"/>
四生。<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>解精靈。暢慈悲於九有。比見諸沙門。<lb n="0834b20"/>
威容崇盛。言行殊倫。深登耆域之譏。重納隱<lb n="0834b21"/>
侯之責。蠶絲被體。非華綺。無以肆其心。柔茵<lb n="0834b22"/>
仰藉。非輕軟無以安其慮。衣食斯恥。既失<lb n="0834b23"/>
德於儒宗。聖種頓亡。固喪道於玄府。是則專<lb n="0834b24"/>
門靜訓。徒張誡誥之儀。遵途蓋寡。妄設譏遮<lb n="0834b25"/>
之約。將非正法頹紐終於千六百年乎。輒以<lb n="0834b26"/>
所疑。請為披釋。開士曰。自法王利見盛。開導<lb n="0834b27"/>
於慈悲。博愛之道。寔津梁於品彙。欲界亂善<lb n="0834b28"/>
尚兼濟。為言初。色有靜緣。亦四弘為導首。況<lb n="0834b29"/>
復道超區宇。德跨樊籠。非安忍於不仁。豈<lb n="0834c01"/>
容情於殺戮。斷可知矣。卿不聞乎。重為開引。<lb n="0834c02"/>
肉食之與蠶衣。隨機開制。損生之與害命。終<lb n="0834c03"/>
期頓斷。是知適化之舉。妙以達性為功。攝用<lb n="0834c04"/>
之略。畢歸資理為務。但以淳源久謝。澆風<lb n="0834c05"/>
不追。遂使袈裟有變白之徵。沙門絕搜玄之<lb n="0834c06"/>
路。擁膝長想。伊何具言。彼沙門曰。僕本漢陰<lb n="0834c07"/>
荊楚外屏。薄蒙餘慶。叨倖望蹤。每聞。變俗形<lb n="0834c08"/>
服。為入道之初門。靜處思微。樹出世之元旨。<lb n="0834c09"/>
至於衣食之累。久捐擲於俗塵。見愛之纏。未<lb n="0834c10"/>
解散於胸臆。所以不遠千里。問道三秦。至<lb n="0834c11"/>
止已來。更新其致。向蒙餘論薄示規猷。而昏<lb n="0834c12"/>
識未萌。倒情難曉。請重書紳。廣開衢路。庶使<lb n="0834c13"/>
儀形有據。法炬之照。常明幽途重朗。道樹之<lb n="0834c14"/>
風逾遠。余重諭曰。原夫道隆下土。綱領一焉。<lb n="0834c15"/>
理則廓紛累於清心。事則顯嘉相於形有。良<lb n="0834c16"/>
以正道玄漠。長劫之所未窺。靈胤昭彰。含識<lb n="0834c17"/>
於斯攸仰。是知。鹿園創啟。鶴樹終期。開萌濟<lb n="0834c18"/>
世之模。昌示容光之<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。剃染之異。變俗習之<lb n="0834c19"/>
生常。量據之儀。必幽求於正撿。且四含八藏。<lb n="0834c20"/>
難用備尋。一襲三衣。何容昏曉。既是釋門常<lb n="0834c21"/>
務。無時不經。義匪妄存。事符真教。固使住法<lb n="0834c22"/>
萬載。唯承形服之功。出有三聖。咸祖前修<lb n="0834c23"/>
之業。今略為子位以十篇。隨篇組織務光陳<lb n="0834c24"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><lb n="0834c25"/>

制意釋名篇第一　立體拔俗篇第二　勝德<lb n="0834c26"/>
經遠篇第三　法色光俗篇第四　裁製應法<lb n="0834c27"/>
篇第五　方量幢相篇第六　單複有據篇第<lb n="0834c28"/>
七　縫製裁成篇第八　補浣誠教篇第九<lb n="0834c29"/>
　加法行護篇第十<lb n="0835a01"/>

制意釋名篇第一<lb n="0835a02"/>

形服之所感人。懷生務本。道法之所迴向。啟<lb n="0835a03"/>
化初源。故釋父逾城。途經林澤。行見獵者。服<lb n="0835a04"/>
以袈裟。便脫寶衣。貿得<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>布僧伽梨。即而<lb n="0835a05"/>
服之。成正覺道。及開化也。若自若他。創染玄<lb n="0835a06"/>
綱。先乘此服。故善來聲發。俗衣變而成法衣。<lb n="0835a07"/>
八事隨身。如善見說。羯磨等受。先立形同正<lb n="0835a08"/>
儀故律云。彼剃髮著袈裟。與出家人同。此誠<lb n="0835a09"/>
證也。斯何故耶。良由非變服。無以光其儀。非<lb n="0835a10"/>
異俗。無以顯其道也。括其大歸。莫非截苦<lb n="0835a11"/>
海之舟航。夷生涯之梯<gaiji cb='CB00447' des='[阿-可+登]' uni='96A5' nor='蹬' mojikyo='M041850' mofont='Mojikyo M108' mochar='767E'>隥</gaiji>。故賢愚經云。服此<lb n="0835a12"/>
法衣。當於生死疾得解脫。故梵王布化存生。<lb n="0835a13"/>
而立運通。釋尊。垂範亡我。而捐罪福。傾五住<lb n="0835a14"/>
於心塵。排二死於內外者也。是知。戲女一披<lb n="0835a15"/>
歷長劫。而依脫縛。獸王纔見。忍死苦而識歸<lb n="0835a16"/>
心。誠不虛也。問。已知制意。未識何名。答。尋<lb n="0835a17"/>
夫西梵之與東華。音義乖越。聖種之與凡習。<lb n="0835a18"/>
理絕名言。故薩婆多論云。如來立此三名。異<lb n="0835a19"/>
於外道也。斯則三名。出於金口。殊非管識所<lb n="0835a20"/>
籌。如彼<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>詞祖而不譯也。或以名含多義。從<lb n="0835a21"/>
本不可翻之。自道化東漸。經律所傳。號曰袈<lb n="0835a22"/>
裟。通稱法服。然則袈裟之目。因於衣色。即如<lb n="0835a23"/>
經中壞色衣也。聖色異俗。有目同知。知何等<lb n="0835a24"/>
衣。但見其色。即目此色。為袈裟衣。律中。所<lb n="0835a25"/>
顯微附衣形。故十誦。以為敷具。謂同氈席<lb n="0835a26"/>
之形也。四分。以為臥具。謂同衾被之類也。如<lb n="0835a27"/>
尼師壇。本唯梵僧所坐之物。如此所坐之具。<lb n="0835a28"/>
即而正翻。名為坐具。至於衣服。猶迷莫練。然<lb n="0835a29"/>
經律中。但名僧伽梨者。未曾有法也。所以<lb n="0835b01"/>
者何。名出俗道標。此無有比。相如氈被之<lb n="0835b02"/>
具。故名臥具也。尋名之師依名取義。即解云。<lb n="0835b03"/>
氈臥具等。須加羯磨而捨受也。論稱五過。正<lb n="0835b04"/>
在其人。故薩婆多云。臥具者。三衣名也。即僧<lb n="0835b05"/>
祇云。老病比丘。持氈僧伽梨。從僧乞法。即其<lb n="0835b06"/>
義也。安用羯磨。而加氈席乎。縱有前聞。未行<lb n="0835b07"/>
其事。不可虛也。今以義約終須建名。故文云。<lb n="0835b08"/>
無名相中。假名相說。如律名為調伏衣。故文<lb n="0835b09"/>
云。結使已調伏。乃應披袈裟也。如經中。內起<lb n="0835b10"/>
瞋心。外著袈裟。無不息滅是也。或經云法衣<lb n="0835b11"/>
應器者。謂懷道者。服之名法衣也。堪受供者。<lb n="0835b12"/>
用之名應器也。深思其名。聽言觀行。不徒<lb n="0835b13"/>
設也。自餘眾名。具如鈔疏說也。問如大集云。<lb n="0835b14"/>
雖除鬚髮。不去結使。被服染衣。心不離染。此<lb n="0835b15"/>
即去取一亂。如何以分。答。勿迷其名。當取遠<lb n="0835b16"/>
致。染謂壞於俗色。即染而是色標。故知。兩據<lb n="0835b17"/>
其道。而捨於俗也。故律中。以袈裟色。染五正<lb n="0835b18"/>
色。是如法色也<lb n="0835b19"/>

立體拔俗篇第二<lb n="0835b20"/>

問出家據道。未資形服。故文云。趣得支身。用<lb n="0835b21"/>
濟寒苦。所以糞衣十種。遠聖元宗。自餘衣納。<lb n="0835b22"/>
得便受用。依之修心。足以度世。至如律經所<lb n="0835b23"/>
誡。四邪五邪賢聖所許。少欲知足。致令有<lb n="0835b24"/>
章絕假道之路。俯仰犯科禁之儀。形神弊於<lb n="0835b25"/>
天網。受持乖於正法。如何通決會於趣得之<lb n="0835b26"/>
文耶。答曰。至聖立教。隨教攝修。是非利益。<lb n="0835b27"/>
罔不通道。夫道在清心。無壅為義。如世夷途<lb n="0835b28"/>
莫有滯者。今人行道。事理兩分。言事則俗習<lb n="0835b29"/>
未亡。尋理則真心體附。斯則強分二諦。有凡<lb n="0835c01"/>
聖之殊途。故張兩儀。無去取之恒式。致使<lb n="0835c02"/>
於衣知足務在無瑕。事清心淨便懷入道。故<lb n="0835c03"/>
十種遺棄之衣。世情所捨。三聖服之無厭。道<lb n="0835c04"/>
儀所歸。觀事無異俗之嫌。涉理有資神之用。<lb n="0835c05"/>
斯則挹酌二諦。寄空有。而攝修。歸承四依。諒<lb n="0835c06"/>
無愧於流範。故有持彼糞衣。遠詣遠池。而洗<lb n="0835c07"/>
濯者。諸天欣其解脫。取其穢汁。用自浴身。莫<lb n="0835c08"/>
不以財淨而心清。不以穢<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>而累於道也。及<lb n="0835c09"/>
得通外道持<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>往浣。諸天遙遮勿污吾水。告<lb n="0835c10"/>
曰。邪心感利。凡聖之所忌也。以此文證。故知<lb n="0835c11"/>
道在清心。不虛設也。是知。求財之時。如法受<lb n="0835c12"/>
畜。不陷刑科。內不愧於戒神。外無慚於負<lb n="0835c13"/>
俗可也。焉得崎嶇世路。婆娑恒習。惡求多求<lb n="0835c14"/>
喪命耶。生則為佛之賊。死則為鬼之囚。剃染<lb n="0835c15"/>
依佛為師。師教拒而不用。自陳損力。謂三途<lb n="0835c16"/>
之可推。不思此形有四山之相逼。故文云。死<lb n="0835c17"/>
時懷恐懼者。即斯人也。何異螗蜋拒轍之智<lb n="0835c18"/>
勇乎。不聞經論之明誡乎。肉衣鐵衣隨感而<lb n="0835c19"/>
至。受惱受熱。抑可言哉。一生形體委之溝<gaiji cb='CB05145' des='[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]' nor='壑' >壑</gaiji>。<lb n="0835c20"/>
累世靈神繫於業道。任運長赴。無由返源。固<lb n="0835c21"/>
當擺撥常習。遵仰聖言。外無犯於憲章。內有<lb n="0835c22"/>
涉於清蕩。屬斯懷觀。夫復何求。問。上顯求之<lb n="0835c23"/>
有方。則理事雙得。然求之所幸有布。有繒。或<lb n="0835c24"/>
氈<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>相乘或毛綿間獲。五納百結。聞諸儉徒。<lb n="0835c25"/>
木食草衣。偏資山眾。蒙既惑焉。願欣其要。<lb n="0835c26"/>
答。曰出俗五眾准的四依。聖有成儀。無經凡<lb n="0835c27"/>
慮。開濟形苦。意在心清。事不獲已。置斯聖<lb n="0835c28"/>
種而正律遮許。慈悲務先。得而生惱。必不容<lb n="0835c29"/>
納。故肉食蠶衣。為方未異。害命夭生事均<lb n="0836a01"/>
理一。暴繭爛蛾。非可忍之痛。懸<gaiji cb='CB00481' des='[病-丙+包]' uni='75B1' nor='皰' mojikyo='M022082' mofont='Mojikyo M104' mochar='852C'>疱</gaiji>登<gaiji cb='CB01131' des='[爻*且]' uni='723C' nor='俎' mojikyo='M019743' mofont='Mojikyo M104' mochar='4E15'>爼</gaiji>。成惡<lb n="0836a02"/>
業之酷。漁人獻鮪。桑妾登絲。假手之義不殊。<lb n="0836a03"/>
分功之賞無別。是以至聖殷鑒審惡報之難<lb n="0836a04"/>
亡。經律具彰。兩俱全斷。故涅槃象腋楞伽<lb n="0836a05"/>
大雲。莫不盛顯行慈。昌標止殺。殺為罪之元<lb n="0836a06"/>
也。俗戒首。焉何有道宗。安行其事。說導創<lb n="0836a07"/>
演。必化之以慈仁。身服所先必衣之。以繒綵。<lb n="0836a08"/>
繒綵所成。非殺不登。其事安忍不思。非犯無<lb n="0836a09"/>
由自處。顰眉撫事。良可嗟之。是以震旦承教<lb n="0836a10"/>
全具不倫。斷肉之制久行。禁絲之儀莫用。非<lb n="0836a11"/>
為誠教不約。過在迷文。或可於文不迷。愛<lb n="0836a12"/>
沒無由將出。故律中。蠶家乞綿用成臥具。為<lb n="0836a13"/>
俗所訶。名殺生也。佛因制戒不許服之。縱得<lb n="0836a14"/>
已成。斬碎塗壁。此則永捨之極誡也。必須斷<lb n="0836a15"/>
之。如律中。用蟲飲蟲異途同制。野蠶家蠶分<lb n="0836a16"/>
緣通約。若純若雜。俱犯於部篇。自成他成。咸<lb n="0836a17"/>
碎於斤斧。今僧迷名為。非法服。故不行矣。如<lb n="0836a18"/>
上正名。想無有惑。故僧祇云。憍奢耶者。蠶口<lb n="0836a19"/>
初絲。事同四分。五分不許為服。縱得衣財。經<lb n="0836a20"/>
緯俱布。中穿一絲。亦通制斷。又極誡也。薩婆<lb n="0836a21"/>
多云。外國用綿成衣。自有二種。或細擘分布。<lb n="0836a22"/>
如作氈法。或引成經緯。即綿紬也。皆不許之。<lb n="0836a23"/>
自古諸師不思教意。縱是昔迷云即臥具。由<lb n="0836a24"/>
殺害得。尚令斤碎。安有道服慈忍者相。由<lb n="0836a25"/>
殺害得反聽受持也。是知。受持聖法。非淨不<lb n="0836a26"/>
行。妄以傳之。誠乖本意。故大唐塞外。三垂海<lb n="0836a27"/>
濱。大夏諸蕃。有佛法處。所被道服皆資氈布。<lb n="0836a28"/>
無用絲綿。即良證也。此土齊魏名僧。周隋高<lb n="0836a29"/>
勝所服。大衣皆資以布。雖未委教。闇與文同。<lb n="0836b01"/>
豈非慈惻之深。法衣依法故也。如俗常習。以<lb n="0836b02"/>
布為衫。通國同遵。不可頓易。故大論所顯布<lb n="0836b03"/>
僧伽梨者。明是古佛道法。出有聖標。名為聖<lb n="0836b04"/>
種。是以大聖依而服之。以為後式。五分<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>坏<lb n="0836b05"/>
亦同此也。是知。法衣應器。非凡所行。佛不<lb n="0836b06"/>
出世。則不現也。故諸明達遵途。莫違有承據<lb n="0836b07"/>
矣。即雜含云。修四無量。服三法衣。則成慈悲<lb n="0836b08"/>
者之服。余少經律肆。講至斯文。無席開遮。引<lb n="0836b09"/>
用蓋寡。深懷猜貳。未敢通行。隨得披服覆形<lb n="0836b10"/>
而已。貞觀末歲參傳譯經。顧訪蠶衣。方知莫<lb n="0836b11"/>
用。深恨知之晚矣。且形體所寄。資於溫暖。就<lb n="0836b12"/>
報強羸。難用通約。所以涅槃密教開抑有由。<lb n="0836b13"/>
諒有殊意也。不可同肉全斷。則下人報弱無<lb n="0836b14"/>
入道之期。似乳通開。則上行慢求。有惰學之<lb n="0836b15"/>
務。所以方便引喻。為道資形。故諸經云。依法<lb n="0836b16"/>
而用。雖受十萬。不以為多。必未能行。一盃之<lb n="0836b17"/>
水。一納之衣。不許輒受。斯誠致也。是知。取<lb n="0836b18"/>
納之務。務在清心。雖許披服。服而不著可也。<lb n="0836b19"/>
然三種法衣。理非通限。還貿氈布。用准於前。<lb n="0836b20"/>
良以自餘裙帔。唯擬遮寒。事不獲已。開濟<lb n="0836b21"/>
形苦。生涯形報。終入死門。業命未傾。資心助<lb n="0836b22"/>
道。事不獲已。供其衣食。終號養怨。無所益<lb n="0836b23"/>
也。如能志節高劭。情割浮華。敬重正宗。死而<lb n="0836b24"/>
無恨者。斯則比丘法行。列聖崇之。如草繫海<lb n="0836b25"/>
版之儔也。約戒命難是所通開。約心忍死奉<lb n="0836b26"/>
而不捨。故為幽冥之所翼贊經論之所昌言。<lb n="0836b27"/>
此但遮戒以死持之。何況性重多而不厭。誠<lb n="0836b28"/>
可怪也。問。繒纊過本。非仁育所懷。微行供<lb n="0836b29"/>
獻。有開福之業。如何頓斷絕。杜希向之心耶。<lb n="0836c01"/>
答。夫供施之法。淨於三事。隨一有染。名不淨<lb n="0836c02"/>
施。論分四句。豈不然耶。且淨行滅惑。作福難<lb n="0836c03"/>
諧。機緣搆接。開其供施。用捨本貪。不遮財<lb n="0836c04"/>
淨。致雜受報。若全閉拒。則蒙俗無由樹因。至<lb n="0836c05"/>
於雜報。則生生常淪苦海。罪福雙感。厥致在<lb n="0836c06"/>
茲。而央崛云。繒綿皮物展轉。來離於殺者手。<lb n="0836c07"/>
然持戒者。不應服著。若服者。然非悲不破戒。<lb n="0836c08"/>
據此教門。開閉殊致。閉則示含生之可救。誠<lb n="0836c09"/>
損害之難任。開則以喪命。而成衣。權接救<lb n="0836c10"/>
於寒苦。且自無悲之誡。終為永斷之言。許服<lb n="0836c11"/>
之方。止是救時之弊。至如山寒賊奪開服皮<lb n="0836c12"/>
毛。疾急苦煎。聽資乳蜜。非為通化。薄設權<lb n="0836c13"/>
宜。仰度誠文。意言為允。革衣皮服。律具制<lb n="0836c14"/>
之。去其奢甚。止足為本。至於黑白氈衣。律亦<lb n="0836c15"/>
通約。求索過度。傷俗壞道。制捨入僧。剪毛存<lb n="0836c16"/>
命。誠用顯仁。故開服著。然則損生之累。厥趣<lb n="0836c17"/>
難清。薄為引之。鎮銘座右。且身為苦器。安<lb n="0836c18"/>
能繫而不食。隨身糧粒。存生之務誠重。至於<lb n="0836c19"/>
放火焚山。引水溉地。翻覆殺傷。殘害逾甚。況<lb n="0836c20"/>
復囚犢捋乳。劫蜂賊蜜。蟲豸之封菜蔬。蠅蛹<lb n="0836c21"/>
之依食器。薪水生靈。過於倉粟。草土含識。同<lb n="0836c22"/>
聚成村。身口所經。寔難無患。然則過之大<lb n="0836c23"/>
者。無越蠶衣。觀其養殺之儀。經稱惡戒。比夫<lb n="0836c24"/>
屠獵之量。萬計倍之。而世言屠伯。無不恥之。<lb n="0836c25"/>
及至同利縑繒。昌言顯<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。而莫厭者。同惡相<lb n="0836c26"/>
濟也。固當齊約用息凡情。但五濁未消。三障<lb n="0836c27"/>
常繞。豈非嗜欲之變使之然乎。當知報居季<lb n="0836c28"/>
俗。宅此形神受用。使之損他成己。為惱為辱。<lb n="0836c29"/>
深可厭也。至如商那比丘。胎衣被體。面王釋<lb n="0837a01"/>
子。報服隨身。長指四海。而為家。日一餐而謀<lb n="0837a02"/>
道。無欲無為斯可尚也。況復北有樹衣上天<lb n="0837a03"/>
化服。隨心輕重。逐運新奇。或委質淨邦。以法<lb n="0837a04"/>
喜而充食。寓神華內。以慚愧而為衣。斯道<lb n="0837a05"/>
可祈。行因無不至也。問。如何立行用祈彼耶。<lb n="0837a06"/>
答。夫萬化在於一心。行成而終果剋。如影響<lb n="0837a07"/>
矣。義須厭斯胎報。誓竭貪源。則受生依化矣。<lb n="0837a08"/>
身既化生。則飢渴寒熱。絕於心矣。形服所資。<lb n="0837a09"/>
不傷含識。既安柔忍則所服無外矣。故有梁<lb n="0837a10"/>
沈約。碩學英才。位處權衡。情安仁恕。立究竟<lb n="0837a11"/>
慈悲論曰。外典云。六十者。可以衣帛。則此年<lb n="0837a12"/>
已前宜布矣。七十者。可以食肉。則此年已<lb n="0837a13"/>
前宜菜矣。夫聖道隆深。無思不洽。仁被群生。<lb n="0837a14"/>
理無偏漏。禁肉之旨載現于言。黜繒之義斷<lb n="0837a15"/>
可知矣。然禁淨之始猶通蠶革。蓋是敷說之<lb n="0837a16"/>
儀。隨機未已。豈非一朝裂帛可以終年。烹牢<lb n="0837a17"/>
待膳。<gaiji cb='CB00040' des='[一/旦]' uni='4E98' mojikyo='M000262' mofont='Mojikyo M101' mochar='82BD'>亘</gaiji>時引日。拯危濟苦。先其所急。敷說次<lb n="0837a18"/>
序義在於斯。自涅槃東度。三肉罷緣。服膺至<lb n="0837a19"/>
訓。長蔬靡倦。而蠶衣繒服曾不惟疑。此蓋慮<lb n="0837a20"/>
窮於文字。思迷於弘旨。文多不載。觀隱侯此<lb n="0837a21"/>
論。得其大歸。律制嚴明。非可詳覽。故興宏致<lb n="0837a22"/>
耳。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>如上所引。可用鏡諸<lb n="0837a23"/>

勝德經遠篇第三<lb n="0837a24"/>

問。上明衣體慈忍居宗。蠶帛由於熸繰。義當<lb n="0837a25"/>
永約。麻布在於緝紡。理歸弘訓。固得受淨無<lb n="0837a26"/>
染。持奉有儀。頗有殊功。開<gaiji cb='CB00030' des='[卄/朋]' uni='8420' mojikyo='M055569' mofont='Mojikyo M110' mochar='7D72'>萠</gaiji>世表。答。善因<lb n="0837a27"/>
積德於心。嘉祉緣成於境。幢相既立。則群鹿<lb n="0837a28"/>
安神。鳥王懷怖。龍子保命。惡鬼潛形。人見生<lb n="0837a29"/>
善。即其事也。況能祖承正教。受用得儀。近則<lb n="0837b01"/>
隨行自修。遠則資成聖業。故大悲經云。披著<lb n="0837b02"/>
袈裟者。性是沙門。污沙門行。於彌勒佛乃至<lb n="0837b03"/>
樓至佛。得入涅槃。悲華經。明五種功德。一入<lb n="0837b04"/>
我法中。雖犯重罪。一念敬心。三乘授記。二天<lb n="0837b05"/>
龍人鬼。能敬著衣。三乘不退。三者人鬼。得衣<lb n="0837b06"/>
乃至四寸。飲食充足。四者眾生違反。念袈裟<lb n="0837b07"/>
力。尋生悲心。五者兵陣不傷。若無五力。欺十<lb n="0837b08"/>
方佛等<lb n="0837b09"/>

法色光俗篇第四<lb n="0837b10"/>

問。上引大乘中。被服染衣。未知何色成於如<lb n="0837b11"/>
法。答。如經律中。通云壞色。故文云。當以三<lb n="0837b12"/>
種青黑木蘭。隨用。一壞成如法色。良以。習俗<lb n="0837b13"/>
難改。貪愛叵除。戒律從緣。其相隨結。揲故在<lb n="0837b14"/>
新。割廣歸狹等例是也。故五大上色。不成受<lb n="0837b15"/>
持也。莫非隨事節心捨於俗習。如世朱紫非<lb n="0837b16"/>
榮達。則無服之異等例也。不正壞色。唯釋門<lb n="0837b17"/>
所懷。別邪正也。故九十六種外道。其徒不倫。<lb n="0837b18"/>
或裸。或衣。或素。或染。莫有定者。釋門不爾。<lb n="0837b19"/>
俱服染衣。色非純上。絕於奢靡。然上明青<lb n="0837b20"/>
黑名。同五色。如論律中。似而非正。木蘭一染<lb n="0837b21"/>
此方有之。赤多黑少若乾陀色。經云。見我弟<lb n="0837b22"/>
子被服赤色。謂呼是血。論言我著赤衣。映珠<lb n="0837b23"/>
似肉等是也。今有梵僧西來者。皆著此色。即<lb n="0837b24"/>
其證也。然赤為正色。微有差殊。此土真緋僧<lb n="0837b25"/>
祇所斷。明知。不正即袈裟色也。由色外顯容<lb n="0837b26"/>
光易明。見色知人。是解脫者。如上已說。餘有<lb n="0837b27"/>
雜染衣色非正。非上即得加持。但離俗習便<lb n="0837b28"/>
成道相。故頭陀五納水浣為淨。新衣壞色。故<lb n="0837b29"/>
揲為淨。坐具初成。亦以故揲。引多文證者。莫<lb n="0837c01"/>
不抑貪競之奢華。割封滯之生情者也。<lb n="0837c02"/>

裁製應法篇第五<lb n="0837c03"/>

問。出家靜節省事為先。隨得受用。安心行道。<lb n="0837c04"/>
比見法衣。橫加割截。方復連綴號曰聖儀。損<lb n="0837c05"/>
功妨道。豈復過此。幸賜誠文。用祛昏漠。答。<lb n="0837c06"/>
論其本制。出自聖心。義不徒張。深有弘致。故<lb n="0837c07"/>
僧祇云。三衣者賢聖標幟。理越凡心也。故律<lb n="0837c08"/>
中。沙門衣有三種賤。初體賤者。人世所棄之<lb n="0837c09"/>
衣也。二色賤非是正上之色也。三刀賤割碎<lb n="0837c10"/>
連之。斷貪賊之利也。又異於外道。故服此<lb n="0837c11"/>
衣。且條堤之相。事等田疇。如畦貯水。而養嘉<lb n="0837c12"/>
苗。譬服此衣生功德也。佛令像此義不徒然。<lb n="0837c13"/>
故律云五條十隔者是也。至於條數多少堤<lb n="0837c14"/>
量短長。各有誠文。如別所引。昔江表。十誦律<lb n="0837c15"/>
師。臆斷彌勇。見於七條兩長一短。便謂九<lb n="0837c16"/>
條三長為正是。不聞薩婆多論九品大衣明<lb n="0837c17"/>
教也。彼論。上品三種大衣。四長一短。下品三<lb n="0837c18"/>
種。同於七條。不可乖也。比見條葉。不附正<lb n="0837c19"/>
儀。三寸四寸任情開闊。浸以成俗。彌開華蕩<lb n="0837c20"/>
之源。故僧祇律。廣齊四指。小如穬麥。得分畦<lb n="0837c21"/>
畔。為世福田。今則過其正度。故非法服所以<lb n="0837c22"/>
衣服立量減開過制者。俱同抑貪競之情也。<lb n="0837c23"/>
比見梵僧。縫其條葉。問其本據。云彼皆然。今<lb n="0837c24"/>
以律撿。都無縫者。故裁縫見葉。表其割相。今<lb n="0837c25"/>
<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>縫合無相可分。如律道行刺鉤葉破。當反<lb n="0837c26"/>
披之。又衣葉宣脫。當馬齒鳥足縫之。又五分<lb n="0837c27"/>
云。衣下數破當倒披之。在雨中行。水入葉中。<lb n="0837c28"/>
應順披之。而今總縫何勞若此。是知。中國失<lb n="0837c29"/>
禮。求之四夷。中濁邊清於斯可驗。且印度部<lb n="0838a01"/>
執偏駮不倫。隨得一文。曾無考究。律中四<lb n="0838a02"/>
說。不許輒行。但依誠教。自無尤執矣<lb n="0838a03"/>

方量幢相篇第六<lb n="0838a04"/>

問。方衣出俗殊異世流。廣狹之間如何取約。<lb n="0838a05"/>
答。諸律明量多依身肘。然其身肘兩有乖張。<lb n="0838a06"/>
隨報定儀。可以成准。故文云。度身而衣故也。<lb n="0838a07"/>
通而大約。三肘五肘以為本宗。臨事制宜。不<lb n="0838a08"/>
局名教。然減量而作。同儉約之儀。過限妄增。<lb n="0838a09"/>
有成犯之法。故文云。四肘二肘。不為非法。與<lb n="0838a10"/>
佛等量。便結正篇。即其證也。頃載下流驕奢<lb n="0838a11"/>
其度。至論儉狹。不見其人。而大聖本制三衣。<lb n="0838a12"/>
西方但有此衣。餘無別服。故文云但三衣也。<lb n="0838a13"/>
後有覆肩<gaiji cb='CB05110' des='[袖-由+奇]' mojikyo='M034383' mofont='Mojikyo M107' mochar='7D1A'>級</gaiji>支之服。相亦畟。方故僧祇。云長<lb n="0838a14"/>
四肘廣二肘是也。元制所興。本唯尼眾。今<lb n="0838a15"/>
僧服著僣通下位。而<gaiji cb='CB05110' des='[袖-由+奇]' mojikyo='M034383' mofont='Mojikyo M107' mochar='7D1A'>級</gaiji>支上狹下廣。壞絕淳<lb n="0838a16"/>
源。即僧傳。云不意方袍。復有平叔者是也。又<lb n="0838a17"/>
曰。袈裟無領標解脫之衣。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>盂無底表難量<lb n="0838a18"/>
之器。皆謂被服足以遮形。解釋索然無繫。成<lb n="0838a19"/>
本志也。今時三衣如本未改。亦有生情妄施<lb n="0838a20"/>
綱紐。兩覆肩上。左右掩之。大繩結束。以為頭<lb n="0838a21"/>
陀者。未之前聞。然律有泥洹內衣。還如方服。<lb n="0838a22"/>
繞腰而掩。以繩三圍。兩跨正後分為三<gaiji cb='CB00526' des='[袖-由+聶]' uni='8975' mojikyo='M034730' mofont='Mojikyo M107' mochar='8015'>襵</gaiji>。抽<lb n="0838a23"/>
拔令齊。不許其皺。如菩薩象所著之裙。此<lb n="0838a24"/>
土餘衣隨俗裁製。江淮則襦襖正背。關河則<lb n="0838a25"/>
褊袒<gaiji cb='CB05110' des='[袖-由+奇]' mojikyo='M034383' mofont='Mojikyo M107' mochar='7D1A'>級</gaiji>支裁剪尖斜。同諸俗服。雖云取異。終<lb n="0838a26"/>
乖本儀。因言傍及善無取矣。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>如亡物儀中<lb n="0838a27"/>
廣之<lb n="0838a28"/>

單複有據篇第七<lb n="0838a29"/>

問。律明三衣。因寒故制。論開五義殊有大功。<lb n="0838b01"/>
約事御時不無乖各。如何通耶。答誠如來問。<lb n="0838b02"/>
但以變在人情。不惟源本。本在遮寒。單<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>非<lb n="0838b03"/>
分。諸部通會。僧伽梨者。唯複無單。新者兩<lb n="0838b04"/>
重。故者四重。餘之二衣重單兩許。糞掃五納。<lb n="0838b05"/>
無論重數。今時夏末一月作衣。但計裙帔之<lb n="0838b06"/>
少多。衫襦之厚薄。綾紬之精最。<gaiji cb='CB00466' des='[革*華]' uni='97BE' nor='靴' mojikyo='M043030' mofont='Mojikyo M108' mochar='6026'>鞾</gaiji><gaiji cb='CB02303' des='[革*(卄/(ㄇ@人)/戍)]' mojikyo='M072766' mofont='Mojikyo M113' mochar='832F'>茯</gaiji>之新華。<lb n="0838b07"/>
唯彼法衣。置而不問。是則重三聖之所輕。厚<lb n="0838b08"/>
九流之所薄。用斯矯世。不亦悲乎。當知。慣習<lb n="0838b09"/>
所熏。在心成種。輕聖所重。世世常輕。重凡所<lb n="0838b10"/>
輕。世世常重。如何開導靈府。預善來之命哉<lb n="0838b11"/>

縫製裁成篇第八<lb n="0838b12"/>

問。夫性有昏明。命有厚薄。法衣如法。成規則<lb n="0838b13"/>
難。大聖乘權。故當有致。請為疏解。用濟時<lb n="0838b14"/>
緣。答。無所不通。名為聖也。安有膠柱。信度<lb n="0838b15"/>
而為通照乎。諸律成衣隨其豐儉。先其本制。<lb n="0838b16"/>
後隨開給。如僧伽梨。欲創裁者。二十五條四<lb n="0838b17"/>
長一短。以為基本。財少不足。以次減之乃<lb n="0838b18"/>
至九條。又少不足乃至縵作。加縵受持開如<lb n="0838b19"/>
法服。揲葉五納例此可知。作安陀會。五條為<lb n="0838b20"/>
本。割截成之。財少不足。揲葉屈<gaiji cb='CB00526' des='[袖-由+聶]' uni='8975' mojikyo='M034730' mofont='Mojikyo M107' mochar='8015'>襵</gaiji>。一長一<lb n="0838b21"/>
短。猶少不足。縵作受持。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>多羅者。二服之中<lb n="0838b22"/>
可三隅反也。是知。至人靈鑒權機莫思。依法<lb n="0838b23"/>
而行。無非法行。背此妄作自受凶終。可不誡<lb n="0838b24"/>
乎。至於成衣之期。不許延日。隨時連合。趣得<lb n="0838b25"/>
遮身。反刺直縫新故殊制。故大衣制五日。不<lb n="0838b26"/>
成結罪。餘之二衣以類准犯。今有不肖之夫。<lb n="0838b27"/>
情纏嗜好。自迷針縷。動必資人。但論刺作<lb n="0838b28"/>
之纖媚。不計價功之高下。或有雇縫之直倍<lb n="0838b29"/>
於衣財。履歷孀荒。譏過斯負。通觀誠教。衣唯<lb n="0838c01"/>
自縫。今則反之。罪由此起。有心行者。徙轍開<lb n="0838c02"/>
蹤。當尋聖主之誡。又窺遺囑之旨。隨宜約略。<lb n="0838c03"/>
即得依承。終歸大捨。未勞曲慮。所以陳如<lb n="0838c04"/>
入般。乃在窮林。牧人貿衣五文而已。自餘凡<lb n="0838c05"/>
鄙安可強乎。恥惡衣惡食。俗儒不行。況出有<lb n="0838c06"/>
者。心懷此也。及成衣也。四周安緣。四角安<lb n="0838c07"/>
揲。前鉤。後紐。中條兩靡。障垢膩衣揲於領<lb n="0838c08"/>
背。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>出正量如事鈔中。今作衣法。大如所論。<lb n="0838c09"/>
鉤紐妄施。相量顛倒。十誦云。去緣四指前施<lb n="0838c10"/>
鉤。去緣八指後施紐。良以用衣右角。掩覆左<lb n="0838c11"/>
肩。前鉤後紐。收束便易。五分明裙。左掩其<lb n="0838c12"/>
上。如俗所傳左衽是也。今時行事裙。皆右掩。<lb n="0838c13"/>
法衣披著。右角垂前。故迴背紐。前施八指。如<lb n="0838c14"/>
律所約。象鼻著衣。正篇明犯。理須反<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。所以<lb n="0838c15"/>
西來聖像。東土靈儀衣。在左肩無垂髀膝。<lb n="0838c16"/>
威儀不壞也。今則不爾。或有縫帶長垂。銀鉤<lb n="0838c17"/>
現臆。金玉之飾亂舉於蒙心。華俗之結。覶縷<lb n="0838c18"/>
於道服。佛胸萬字條條間施。在尼師壇。坐坐<lb n="0838c19"/>
成罪。況復綾羅紗縠。絲縷已是蠶衣。文綵輕<lb n="0838c20"/>
<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>。約教彌成俗服。斯蓋<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>乖。正則作者詳<lb n="0838c21"/>
之<lb n="0838c22"/>

補浣誠教篇第九<lb n="0838c23"/>

問。世相成壞居然有之。如有敗壞。何方補浣。<lb n="0838c24"/>
答。誠教所及有義有文。如善見說。衣中壞者。<lb n="0838c25"/>
縫合兩頭。刀決開之。加緣而服。不失受法。乃<lb n="0838c26"/>
至一條二條以物簪補。如四分中。破及二指<lb n="0838c27"/>
即須補之。如論所明。若浣重染。皆不失受。如<lb n="0838c28"/>
薩婆多論。縱使都壞。但緣不斷。皆不失法。廣<lb n="0838c29"/>
如事鈔<lb n="0839a01"/>

加法行護篇第十<lb n="0839a02"/>

聖種之衣。以法成異。無法之衣。未足祇奉。如<lb n="0839a03"/>
律所約。令受持之。然不出文。蓋是傳略。通括<lb n="0839a04"/>
外部。咸有受文。故須該練隨受辨護。自古<lb n="0839a05"/>
羯磨咸引其文。乃引異宗共成此部。或用僧<lb n="0839a06"/>
祇加受持者。計法本一隨流味分。須知。行護<lb n="0839a07"/>
其義不等。四分辨失。隔於明相。僧祇開會暗<lb n="0839a08"/>
去明來。是則持犯天乖。何成以隨資受。誠不<lb n="0839a09"/>
可也。十誦明斷。四分不殊。可依彼文。用加此<lb n="0839a10"/>
服。至於行護部別具彰。如四分云。所行之處。<lb n="0839a11"/>
衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>隨身猶如飛鳥。僧祇敬護三衣。當如塔<lb n="0839a12"/>
想。十誦不得摙糞擔木等。律中。五事留僧伽<lb n="0839a13"/>
梨。一疑雨。二疑怖。三藏舉。四浣染。五經營。<lb n="0839a14"/>
若有瘦病。衣重難持。僧作法開得離一衣。乃<lb n="0839a15"/>
至九月。緣一有差。不許加法。然釋門正化以<lb n="0839a16"/>
法為宗。准法承修。如車行轍。故衣雖多。不受<lb n="0839a17"/>
持者。無離法罪。但越威儀。別有科咎。所以隨<lb n="0839a18"/>
道。要務<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>加持故。法衣被身以遮外也。應<lb n="0839a19"/>
器資食以充內也。內外不持皆結其犯。違犯<lb n="0839a20"/>
順法。俱名作持。上既衣食以濟形。必須憑處<lb n="0839a21"/>
以清識。故隨身坐具以法加持。結形正意終<lb n="0839a22"/>
於生報。斯事畢矣。世之惰學。多不依承。初受<lb n="0839a23"/>
具日無不受持。漸染消亡。率皆縱蕩隨得。引<lb n="0839a24"/>
著曾不留心。既無法服。恒知。露體以此生世。<lb n="0839a25"/>
徒喪天年。故文云徒生徒死者。得其人也。夭<lb n="0839a26"/>
折之甚。無過斯酷。計其恒度以法煩心。事不<lb n="0839a27"/>
獲已須剃須著。何者。割情約欲。誰不知高。習<lb n="0839a28"/>
俗未亡。欣於下達。剃染之相意在降心。依法<lb n="0839a29"/>
不服。交虧厚利。是則懷利養身。終歸螻螘。以<lb n="0839b01"/>
斯經世。同上可悲。何如外依聲教。如法奉持。<lb n="0839b02"/>
內觀心本。以靜封滯。逆旅之喻已挂於俗流。<lb n="0839b03"/>
磨鏡之方。復弘於道法。懷情據此。夫何言<lb n="0839b04"/>
哉<lb n="0839b05"/>

余以貞觀末曆。擯景山林。終於顯慶二年。十<lb n="0839b06"/>
有二載。年立耳順。朽疾相尋旦夕守死。無容<lb n="0839b07"/>
於世。不以庸薄曾預見聞。輒舒引示式酬來<lb n="0839b08"/>
貺。諸後遇者。幸究遠圖。願不以情累於文也。<lb n="0839b09"/>
顯慶四年重於西明寺。更為陶練。文不逮意。<lb n="0839b10"/>
略可詳之。終擬諸後披而拔俗者可。不爾徒<lb n="0839b11"/>
虛言爾。終南山沙門吳興釋道宣。記其程器<lb n="0839b12"/>
時序<lb n="0839b13"/>

釋門章服儀