《金七十論》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.0 完成日期：2001/04/01

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資料底本:　大正新脩大正藏經 第五十四冊 No.2137

原始資料:　蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

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No. 2137<lb n="1245a03"/>

金七十論卷上<lb n="1245a04"/>
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陳天竺三藏真諦譯<lb n="1245a06"/>

          三苦所逼故                    欲知滅此因<lb n="1245a07"/>
                    見無用不然                    不定不極故<lb n="1245a08"/>

<p loc="[1245a08]">說此偈緣起。昔有仙人名迦毘羅。從空而生<lb n="1245a09"/>
自然四德。一法二慧三離欲四自在總四為<lb n="1245a10"/>
身。見此世間沈沒盲闇起大悲心。咄哉生死<lb n="1245a11"/>
在盲闇中。遍觀世間。見一婆羅門姓阿修利。<lb n="1245a12"/>
千年祠天隱身往彼說如是言。阿修利汝戲<lb n="1245a13"/>
在家之法。說是言竟即便還去。滿千年已而<lb n="1245a14"/>
復更來重說上。言是婆羅門即答仙曰。世尊<lb n="1245a15"/>
我實戲樂在家之法。是時仙人聞已復去。其<lb n="1245a16"/>
後更來又說上言。婆羅門答之亦如是說。仙<lb n="1245a17"/>
人問曰汝能清淨住梵行不。婆羅門言如是<lb n="1245a18"/>
能住。即捨家法修出家行為迦毘羅弟子。外<lb n="1245a19"/>
曰此婆羅門欲知從何因生。答曰三苦所逼<lb n="1245a20"/>
故。何者為三苦。一依內二依外三依天。依<lb n="1245a21"/>
內者謂風熱淡不平等故能生病苦。如醫方<lb n="1245a22"/>
說從齊以下是名風處。從心以下是名熱處。<lb n="1245a23"/>
從心以上並皆屬淡。有時風大增長逼淡熱<lb n="1245a24"/>
則起風病。熱淡亦爾是名身苦。心苦者可<lb n="1245a25"/>
愛別離怨憎聚集所求不得。分別此三則生<lb n="1245a26"/>
心苦。如是之苦名依內苦。依外苦者所謂世<lb n="1245a27"/>
人禽獸毒蛇山崩岸坼等所生之苦名曰外苦。<lb n="1245a28"/>
依天苦者謂寒熱風雨雷霆等。通如是種種<lb n="1245a29"/>
為天所惱而失心者名依天苦。三苦所逼故<lb n="1245b01"/>
生。於欲知為滅苦因。外曰。是因苦能滅此三<lb n="1245b02"/>
苦分明已顯現。一者八分醫方所說能滅<lb n="1245b03"/>
身苦。二者可愛六塵能滅心苦。是因已顯現。<lb n="1245b04"/>
何假復欲知。答曰。此義不無但為二種過失。<lb n="1245b05"/>
是故欲知不違道理。其二失者。一無定。二無<lb n="1245b06"/>
極。外曰。若八分醫方等有兩過失故不足為<lb n="1245b07"/>
滅苦因者。四皮陀中有別因。此因得果是定<lb n="1245b08"/>
是極。故汝欲知則無所用。四皮陀中說言。<lb n="1245b09"/>
我昔飲須摩味故成不死。得入光天識見諸<lb n="1245b10"/>
天。是苦怨者於我復何所作。死者於我復何<lb n="1245b11"/>
所能。答曰。汝見隨聞爾有濁失優劣。翻<lb n="1245b12"/>
此二因勝變性我知故。所見因者醫方中所說<lb n="1245b13"/>
有不定不極過失。隨聞因者傳聞所得。初從<lb n="1245b14"/>
梵王乃至仙人。故說四皮陀名隨聞。此皮<lb n="1245b15"/>
陀者亦兩過失。如是見醫方復有三過失。一<lb n="1245b16"/>
者不清淨。如皮陀中說。獸汝父母及眷屬悉<lb n="1245b17"/>
皆隨喜汝。汝今捨此身必得生天上。如馬祠<lb n="1245b18"/>
說言。盡殺六百獸。六百獸少三不具足則不<lb n="1245b19"/>
得生天為戲等五事。若人說妄語諸天及仙<lb n="1245b20"/>
人說此非是罪。如是等罪隨如是等罪隨聞<lb n="1245b21"/>
因中有。是故不清淨。二退失者。如皮陀中<lb n="1245b22"/>
說。無故而帝釋及阿修羅王。為時節所滅。時<lb n="1245b23"/>
不可免故。是法若滅盡。施主從天退。故有退<lb n="1245b24"/>
失義。三優劣者。譬如貧窮見富則憂惱。醜好<lb n="1245b25"/>
及愚智憂惱亦復然。天中亦如是。下品見上<lb n="1245b26"/>
勝次第生憂惱。是故有優劣。此三及前兩由<lb n="1245b27"/>
此五過失。皮陀不為因。外曰。若爾何因為<lb n="1245b28"/>
勝。答曰。翻此二因勝。謂二因者一醫方所說。<lb n="1245b29"/>
二皮陀所說。翻此兩因欲知所得因。此因有<lb n="1245c01"/>
五德。一定。二極。三淨。四不退。五平等。是故<lb n="1245c02"/>
勝前兩。外曰。此因何因得。答曰。變性我知<lb n="1245c03"/>
故。變者。一大。二我慢。三五塵。四五根。五五<lb n="1245c04"/>
知根。六心。七五大。是七名變自性所作故。自<lb n="1245c05"/>
性者無異本因。我者知者。諸人知此二十五<lb n="1245c06"/>
真實之境不增不減決定脫三苦。如解脫中<lb n="1245c07"/>
說偈。若知二十五隨處隨道住。編髮髻剃頭<lb n="1245c08"/>
得解脫無疑。外曰。云何分別本性變異及知<lb n="1245c09"/>
者。答曰。本性無變異。大等亦本變。十六但<lb n="1245c10"/>
變異。知者非本變。本性者能生一切不從他<lb n="1245c11"/>
生。故稱本性。本性能生於大等。是故得本<lb n="1245c12"/>
名。不從他生故。是故非變異。大我慢五塵。此<lb n="1245c13"/>
七亦本亦變異。大從本性生故變異。能生我<lb n="1245c14"/>
慢故是本。我慢從大生故變異。能生五唯<lb n="1245c15"/>
故稱本。五唯種從慢生故變異。能生大及根<lb n="1245c16"/>
故名本。聲唯種者生空及耳根故為本。乃至<lb n="1245c17"/>
香唯種生。地及鼻根。如是七亦本亦變異。十<lb n="1245c18"/>
六但變異者。空等五大耳等五根舌等五作<lb n="1245c19"/>
根及心。是十六法但從他生。不生他故但變<lb n="1245c20"/>
異。知者非本異者。知者者此中名我知為體<lb n="1245c21"/>
故。此我不能生不從他生。異前三故非本非<lb n="1245c22"/>
變異。外曰。此三義何量為知。世中有量能知<lb n="1245c23"/>
如稱尺等。知長短輕重。答曰。證比及聖言。<lb n="1245c24"/>
能通一切境。故立量有三。境成立從量。此<lb n="1246a01"/>
論中立量有三。一者證量。證量者。是智從根<lb n="1246a02"/>
塵生不可顯現。非不定無二。是名證量。二者<lb n="1246a03"/>
比量。比量者。以證為前。比量有三。一者有<lb n="1246a04"/>
前。二者有餘。三者平等。三者聖言。聖言者。<lb n="1246a05"/>
若捉證量比量不通此義。由聖言故是乃得<lb n="1246a06"/>
通。譬如天上北<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越非證比所知。信聖語<lb n="1246a07"/>
故乃可得知。聖言者。如偈說。阿含是聖言。聖<lb n="1246a08"/>
者滅諸惑。無惑不妄語。因緣不生故。轉通<lb n="1246a09"/>
一切境者。若有餘量及餘所知不出此三義。<lb n="1246a10"/>
平等六量以聖言攝故。境成立從量者。境謂<lb n="1246a11"/>
二十五義攝一切故。成立者。明此二十五。云<lb n="1246a12"/>
何得名境。智量所行故。故得成於境。由證比<lb n="1246a13"/>
聖言故得略立三廣則二十五。外曰。說量有<lb n="1246a14"/>
三。量相云何。答曰。對塵解證量。比量三別<lb n="1246a15"/>
知。相有相為先。聖教名聖言。對塵解證量<lb n="1246a16"/>
者。耳於聲生解。乃至鼻於香生解。唯解不能<lb n="1246a17"/>
知。是名為證量。比量三別知者。一有前。二<lb n="1246a18"/>
有餘。三平等。此三種智因證量故。能別此三<lb n="1246a19"/>
境及三世。是名比量。如人見黑雲。當知必<lb n="1246a20"/>
雨。如見江中滿新濁水。當知上源必有雨。如<lb n="1246a21"/>
見巴吒羅國菴羅樹發華。當知憍薩羅國亦<lb n="1246a22"/>
復如是。相有相為先者。相有相相應不相<lb n="1246a23"/>
離。因證此相故。比量乃得成。聖教名聖言者。<lb n="1246a24"/>
如梵天及摩<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>王所說四皮陀及正論。外<lb n="1246a25"/>
曰。說比量有三。何量何境界。能所得通達。答<lb n="1246a26"/>
曰。依平等比量。過根境得成。若所依比不<lb n="1246a27"/>
顯。隨聖言則現。依平等量者。謂於比量中是<lb n="1246a28"/>
曰平等量。自性及與我。此境過根故平等能<lb n="1246a29"/>
別。大等諸末有三種德。一樂。二苦。三癡<lb n="1246b01"/>
闇。此末德離本德。末德則不成。故由末<lb n="1246b02"/>
德比本。是故自性由平等比成。我者應決定<lb n="1246b03"/>
有。大等變異為他故。故我亦由平等成。若依<lb n="1246b04"/>
證比量。有義不得成。為出智外故。依聖言得<lb n="1246b05"/>
解。如上天帝釋北<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越等。外曰。自性及我<lb n="1246b06"/>
無不可見故。如非自在二頭三手。答曰。實有<lb n="1246b07"/>
諸義八種不可見。何者為八。以偈示曰<lb n="1246b08"/>

          最遠及最近                    根壞心不定<lb n="1246b09"/>
                    細微及覆障                    伏逼相似聚<lb n="1246b10"/>

<p loc="[1246b10]">世間實有物遠故不可見。譬如墮彼岸此則<lb n="1246b11"/>
不能知。近故不可見。如塵在眼則不能取。根<lb n="1246b12"/>
壞故不見。猶如聾盲人不能取聲色。心不定<lb n="1246b13"/>
故不見。譬如心異緣不能得此境。細微故不<lb n="1246b14"/>
見。如煙熱塵氣散空細不知。覆障故不見。譬<lb n="1246b15"/>
如壁外物隔覆不可知。伏逼故不見。譬如日<lb n="1246b16"/>
光出星月不復顯。相似故不見。如粒豆在豆<lb n="1246b17"/>
聚同類難可知。如是實有物八種不可見。無<lb n="1246b18"/>
物有四種亦復不可知。一生前不可見。如泥<lb n="1246b19"/>
未作器。器則不可知。二壞無故不見。如瓶<lb n="1246b20"/>
破壞已則不可復知。三互無故不見。如牛<lb n="1246b21"/>
中不見馬馬中不見牛。四極無故不見。如非<lb n="1246b22"/>
自在人二頭及三手。如是十二種有無不可<lb n="1246b23"/>
見。是故汝謂不可見故便言自性及我無。是<lb n="1246b24"/>
義不然。外曰。若謂自性及我不可見者。於十<lb n="1246b25"/>
二中是何不可見。答曰。一因緣故不可見。<lb n="1246b26"/>
何者一因緣。以偈示曰<lb n="1246b27"/>

          性細故不見                    非無緣可見<lb n="1246b28"/>
                    大等是其事                    與性不似似<lb n="1246b29"/>

<p loc="[1246b29]">性細故不見非無緣可見者。自性實有。微細<lb n="1246c01"/>
故不見。譬如煙等於空中散細故不可見。自<lb n="1246c02"/>
性亦如是。不如第二頭第三手畢竟無故不<lb n="1246c03"/>
可見也。外曰。若不可見。云何得知有。答曰。<lb n="1246c04"/>
緣事見自因自性所造。事依平等比量知自<lb n="1246c05"/>
性實有。外曰。何等是其事。答曰。大等是其<lb n="1246c06"/>
事。從自性生大。從大生我慢。從我生五唯。從<lb n="1246c07"/>
五唯生十六見。大等事有三德。故知自性有<lb n="1246c08"/>
三德也。與性不似似者。是事有二種。一者與<lb n="1246c09"/>
自性不相似。二者與自性相似。譬如一人生<lb n="1246c10"/>
二子。一則似父。一則不似。是因為事有似本<lb n="1246c11"/>
不似本。後當廣說。此論等有如此事。若弟子<lb n="1246c12"/>
可則。於自性等為有為無亦有亦無。云何如<lb n="1246c13"/>
此聖執不同故。有諸聖人謂土聚等已有瓶<lb n="1246c14"/>
等。衛世師等謂先無後有此義等。釋迦所說<lb n="1246c15"/>
土聚中瓶不有不無。由是三說。是故我執是<lb n="1246c16"/>
中間。答曰。我先破釋迦執。後破衛世師。釋迦<lb n="1246c17"/>
所說非有非無。是義不然。自相違故。若非有<lb n="1246c18"/>
者即成無。若非無者即是有。是有無者一處<lb n="1246c19"/>
相違。故不得立。譬如有說此人者亦死亦活。<lb n="1246c20"/>
此言相違則不成就。釋迦言亦如是。三藏曰。<lb n="1246c21"/>
此計不然。何以故。釋迦無此執故。若釋迦說<lb n="1246c22"/>
非有不執無。說非無不執有。離有無執故不<lb n="1246c23"/>
成破也。今破衛世師執耶執。衛世師我義中<lb n="1246c24"/>
有五因。能顯因中定有果。何等有五因<lb n="1246c25"/>

          無不可作故                    必須取因故<lb n="1246c26"/>
                    一切不生故                    能作所作故<lb n="1246c27"/>
          隨因有果故                    故說因有果<lb n="1246c28"/>

<p loc="[1246c28]">一無不可作故者。世中若物無造作不得成。<lb n="1246c29"/>
如從沙出油。若物有可作如壓麻出油。若物<lb n="1247a01"/>
此中無。從此不得出。今見大等從性生。故<lb n="1247a02"/>
知自性有大等。二必須取因故者。若人欲求<lb n="1247a03"/>
物。必須取物因。譬如有人計明日婆羅門應<lb n="1247a04"/>
來我家食故我今取乳。若乳中無蘇酪何故<lb n="1247a05"/>
不取水。求物取因故。故知自性中有大。三一<lb n="1247a06"/>
切不生故者。若因中無果者。則一切能生一<lb n="1247a07"/>
切物。草沙石等能生金銀等物。此事無故。故<lb n="1247a08"/>
知因中有果。四能作所作故者。譬如陶師具<lb n="1247a09"/>
足作具從土聚作瓶<gaiji cb='CB00140' des='[分/瓦]' uni='74EB' nor='盆' mojikyo='M021452' mofont='Mojikyo M104' mochar='76CD'>瓫</gaiji>等。不從草木等以作<lb n="1247a10"/>
瓶<gaiji cb='CB00140' des='[分/瓦]' uni='74EB' nor='盆' mojikyo='M021452' mofont='Mojikyo M104' mochar='76CD'>瓫</gaiji>。故知自性能作大等。故自性有大等。五<lb n="1247a11"/>
隨因有果故者。謂隨因種類。果種亦如是。<lb n="1247a12"/>
譬如麥芽者必隨於麥種。若因中無果者。果<lb n="1247a13"/>
必不似因。是則從麥種豆等芽應成。以無如<lb n="1247a14"/>
此故。故知因有果。衛世師等執因中無果。是<lb n="1247a15"/>
義不然。故知因中定有果。中間問已竟。還續<lb n="1247a16"/>
說前義。與性不似者。不似有九種<lb n="1247a17"/>

          有因無常多                    不遍有事沒<lb n="1247a18"/>
                    有分依屬他                    變異異自性<lb n="1247a19"/>

<p loc="[1247a19]">一有因者。大等乃至五大皆有因。自性為大<lb n="1247a20"/>
因。我慢大為因。五唯慢為因。根等十六物。<lb n="1247a21"/>
五唯為其因。自性不如是。無有因生故。故謂<lb n="1247a22"/>
不相似。二無常者。大等從性生。生故是無<lb n="1247a23"/>
常。無常有二種。一暫住無常。二念念無常。暫<lb n="1247a24"/>
住無常者。相違緣未來。是時則暫住。譬如山<lb n="1247a25"/>
樹等。未有火災時。是則暫停住。火災若來至。<lb n="1247a26"/>
是時五大等。則沒五唯中。五唯沒我慢。我慢<lb n="1247a27"/>
沒於大。大沒自性中。故大等是無常。自性不<lb n="1247a28"/>
如是。常無有沒故。三多者。謂大等則為多人。<lb n="1247a29"/>
人不同故。慢等亦如是。自性唯是一。多人所<lb n="1247b01"/>
共故。四不遍者。自性及我遍一切處。謂地<lb n="1247b02"/>
空天。大等諸物則不如是。不遍一切故。是故<lb n="1247b03"/>
與性異。五有事者。大等諸物欲起生死時。依<lb n="1247b04"/>
此十三具。能使細微身輪轉於生死申縮往<lb n="1247b05"/>
還故。自性不如是。無有申縮故。六沒者。大等<lb n="1247b06"/>
諸物轉末還本則不可見。是名為沒。如五大<lb n="1247b07"/>
等轉沒五唯中不復見大等。乃至大沒自性<lb n="1247b08"/>
中。大亦不可見。自性不如是。無有轉沒故。七<lb n="1247b09"/>
有分者。大等皆有。分分分不同故。自性不如<lb n="1247b10"/>
是。常無分分故。八依他者。謂大依自性。我慢<lb n="1247b11"/>
依於大。五唯依我慢。五大等十六。並依於五<lb n="1247b12"/>
唯。自性不如是。不由他生故。九屬他者。大等<lb n="1247b13"/>
從本生。末不自在故。譬如父存時。兒不得自<lb n="1247b14"/>
在。自性不如是。無本為他故。由此九種因。本<lb n="1247b15"/>
末皆不同。故謂不相似。已說不相似。相似今<lb n="1247b16"/>
當說。與性似者。以偈示曰<lb n="1247b17"/>

          三德不相離                    塵平等無知<lb n="1247b18"/>
                    能生本末似                    我翻似不似<lb n="1247b19"/>

<p loc="[1247b19]">相似有六種。初三德者。變異有三德。變異者。<lb n="1247b20"/>
所謂大我慢乃至五大等。此二十三皆有三<lb n="1247b21"/>
德。一樂。二苦。三癡闇。末有三德。故知本有<lb n="1247b22"/>
三德。末不離本故。譬如黑衣從黑縷出。末與<lb n="1247b23"/>
本相似。故知變異有三德。變異由本故。自性<lb n="1247b24"/>
有三德。謂本末相似。二不相離者。變異與三<lb n="1247b25"/>
德不可分離故。譬如牛與馬。其體不為一。三<lb n="1247b26"/>
德與變異。其義不如是。自性有三德。斯義亦<lb n="1247b27"/>
復然。同不相離故。本末則相似。三塵者。是大<lb n="1247b28"/>
等變異。我所受用故。故說名為塵。自性亦<lb n="1247b29"/>
如是。我所受用故。四平等者。是大等變異。一<lb n="1247c01"/>
切我共用。如一婢使有眾多主。同共驅役故。<lb n="1247c02"/>
自性亦如是。一切我同用。是故說相似。五無<lb n="1247c03"/>
知者。是大等變異。不能識分別。樂苦及闇癡。<lb n="1247c04"/>
知我獨得故。離我諸法無有知。自性亦如是。<lb n="1247c05"/>
本末同無知。其義則相似。亦能生本末。似<lb n="1247c06"/>
者大能生我慢。我慢生五唯。乃至五大等。自<lb n="1247c07"/>
性能生大。故本末皆相似。我翻似不似者。變<lb n="1247c08"/>
異與自性。有六種相似。我無此相似。是故翻<lb n="1247c09"/>
於似。又翻不似者。變異與自性。九種不相似。<lb n="1247c10"/>
我翻於八種。故名翻不似。我有多義故。與自<lb n="1247c11"/>
性不相似。外曰。變異與自性。已說有三德。是<lb n="1247c12"/>
三德者。何等為相。以偈答曰<lb n="1247c13"/>

          喜憂闇為體                    照造縛為事<lb n="1247c14"/>
                    更互伏依生                    雙起三德法<lb n="1247c15"/>

<p loc="[1247c15]">喜憂闇為體者。是三德者一。薩埵。二羅<lb n="1247c16"/>
闍。三多磨。喜為薩埵體。羅闍憂為體。闇癡<lb n="1247c17"/>
多磨體。是現三體相。照造縛為事者。是三<lb n="1247c18"/>
德何所作。初能作光照。次則作生起。後能<lb n="1247c19"/>
作繫縛。是三德家事。更互伏依生雙起三德<lb n="1247c20"/>
法者。何等三德法。其法有五種。一更互相伏<lb n="1247c21"/>
者。若喜樂增多。能伏憂癡闇譬如盛日光。能<lb n="1247c22"/>
伏月星等。若憂惱增多。能伏喜樂癡。亦如明<lb n="1247c23"/>
日光。能伏星與月。若闇癡增多。能伏憂喜樂。<lb n="1247c24"/>
亦如日盛光。星月明不現。二更互相依者是<lb n="1247c25"/>
三德相似。能作一切事。如三杖互能相依能<lb n="1247c26"/>
持澡灌等。三更互相生者。有時喜生憂癡。有<lb n="1247c27"/>
時憂惱能生喜癡。有時癡能生憂喜。譬如三<lb n="1247c28"/>
人更互相怙同造一事。如是三德在大等。中<lb n="1247c29"/>
更互相怙共造死生。四更互相雙者。是喜有<lb n="1248a01"/>
時與憂雙。有時與闍雙。是憂有時與喜雙。有<lb n="1248a02"/>
時與闇雙。癡亦如是。有時與喜雙。有時與<lb n="1248a03"/>
憂雙。如婆娑仙人說偈<lb n="1248a04"/>

          喜樂為憂雙                    憂惱與喜雙<lb n="1248a05"/>
                    有時喜憂惱                    與闇癡為雙<lb n="1248a06"/>

<p loc="[1248a06]">五更互起者。是三德更互作他事。譬如王家<lb n="1248a07"/>
女相貌甚可愛。是名為喜德。是喜轉成色。為<lb n="1248a08"/>
夫及生屬。而作於喜樂。是名作自事。能令同<lb n="1248a09"/>
類女。一切生憂惱。是名作他事。亦能生他癡。<lb n="1248a10"/>
猶如婢使等。恒憂其驅役。無計得解脫。其心<lb n="1248a11"/>
轉癡闇。是名生他事是名為喜德。能作自他<lb n="1248a12"/>
事。憂生自他事者。譬如劫賊縛王家女。時有<lb n="1248a13"/>
王種乘馬執杖來相救拔憂轉作王種。王是<lb n="1248a14"/>
可畏境。生女歡喜。我當得解脫。是名生他事。<lb n="1248a15"/>
殺害劫賊故。能生賊憂惱。是名生自事。餘賊<lb n="1248a16"/>
見王故。如杌不能動。是名生他癡。是名憂生<lb n="1248a17"/>
自他事。闇生自他事者。如大厚黑雲能起電<lb n="1248a18"/>
等。闇癡轉作雲。一切農夫有種食者。皆生<lb n="1248a19"/>
歡喜。是名生他事。又能生闇癡。譬如貞女與<lb n="1248a20"/>
夫相離見此雲電。憂夫不得還。能生女癡故。<lb n="1248a21"/>
是名生自事。亦能生憂惱。譬如估客在於道<lb n="1248a22"/>
中。寒濕不能載。其心則憂惱。是名生他事。如<lb n="1248a23"/>
此五種者。是三德家法。復有三德相<lb n="1248a24"/>

          喜者輕光相                    憂者持動相<lb n="1248a25"/>
                    闇者重覆相                    相違合如燈<lb n="1248a26"/>

<p loc="[1248a26]">喜為輕光相者。輕微光照名之為喜。若喜增<lb n="1248a27"/>
長一切諸根輕無羸弱能執諸塵。是時應知<lb n="1248a28"/>
喜樂增長。憂為持動相者。持者心高不計他。<lb n="1248a29"/>
如醉象欲<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。敵象來相拄。若憂增長者。是人<lb n="1248b01"/>
恒欲<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。其心恒躁動。不能安一處。是時應知<lb n="1248b02"/>
憂德增長。闇為重覆相者闇德若增長。一切<lb n="1248b03"/>
身併重。諸根被覆故。不能執諸塵。是時應<lb n="1248b04"/>
知闇德增長。外曰。若三德互相違。猶如怨家<lb n="1248b05"/>
者。云何共作事。答曰。實如此三德互相違。為<lb n="1248b06"/>
屬一我不自在故。得共一事。譬如相違合為<lb n="1248b07"/>
燈。三物合為燈。是火違油炷。油亦違火炷。如<lb n="1248b08"/>
是相違法。能為人作事。三德亦如是。其性雖<lb n="1248b09"/>
相違。能為我作事。外曰。上說亦相似我。已<lb n="1248b10"/>
得一種。餘五我未得。已成就三德。餘五亦應<lb n="1248b11"/>
然。以偈答曰<lb n="1248b12"/>

          不相離等成                    由德翻無故<lb n="1248b13"/>
                    末德隨本德                    非變異成得<lb n="1248b14"/>

<p loc="[1248b14]">不相離等成者。不相離等五。義如前說。變異<lb n="1248b15"/>
中已成。由是未成故。自性中得成。由德翻無<lb n="1248b16"/>
故者。是不相離等五義變異中成故。故知自<lb n="1248b17"/>
性中必有。云何如此。由三德故。若三德不獨<lb n="1248b18"/>
住。知更互不相離。若不相離者。當知即為塵。<lb n="1248b19"/>
既名為塵者。當知即平等。若平等所受者。是<lb n="1248b20"/>
故知無知。若塵若平等。若無知。是故知能生。<lb n="1248b21"/>
若知。變異中有此六義者。則知自性中亦有<lb n="1248b22"/>
此六義。云何知如此。若翻則無故。若除本自<lb n="1248b23"/>
性。末則無六義。譬如除去縷。則無有別衣。即<lb n="1248b24"/>
衣即有縷。縷衣不相離。末必由於本。本末不<lb n="1248b25"/>
相離。末德隨本德。非變異得成者。是世間中<lb n="1248b26"/>
一切末德必隨本德。猶如赤縷所作衣。衣必<lb n="1248b27"/>
隨縷赤。變異等亦如是。由三德故五義得成。<lb n="1248b28"/>
由末六義故非變異中知有六義。外曰。世間<lb n="1248b29"/>
中若物不可現。是物則為無譬如第二頭。如<lb n="1248c01"/>
是自性不可現。云何知其有。答曰。雪山稱兩<lb n="1248c02"/>
者。其量不可知。不可言無量。自性亦如是。何<lb n="1248c03"/>
因得知有<lb n="1248c04"/>

          別類有量故                    同性能生故<lb n="1248c05"/>
                    因果差別故                    遍相無別故<lb n="1248c06"/>

<p loc="[1248c06]">自性實有。云何得知。別類有量故。是世間<lb n="1248c07"/>
中若物有作者。此物有量數。譬如陶師從有<lb n="1248c08"/>
量土聚作器有數量。此器若無本。器應無數<lb n="1248c09"/>
量。亦應無器生。見器有數量。是故知有本。縷<lb n="1248c10"/>
成衣等譬。其義亦如是。此法中大等變異亦<lb n="1248c11"/>
有數量。何者為數量。大有一我慢。一五唯<lb n="1248c12"/>
五根。十一大有五。是變異者。我見有有量。因<lb n="1248c13"/>
平等似量。決知有自性。若自性無者。此變異<lb n="1248c14"/>
無數量亦復應是無。同性故者。譬如破檀木。<lb n="1248c15"/>
其片雖復多。檀性終是一。變異亦如是。大等<lb n="1248c16"/>
雖不同。三德性是一。以此一性故。知其皆有<lb n="1248c17"/>
本。故知有自性。能生故者。若是處有能是<lb n="1248c18"/>
處則可生。譬如陶師有瓦器能能生瓦器不<lb n="1248c19"/>
能生衣等。是器生者依能故得成。此能必有<lb n="1248c20"/>
依。謂依於陶師。變異亦如是。變異者。有生是<lb n="1248c21"/>
生因能成。是能有依處。自性是其依。因此<lb n="1248c22"/>
能生故。則知有自性。因果差別故者。世間因<lb n="1248c23"/>
果差別亦可見。譬如土聚為因瓶等為果。是<lb n="1248c24"/>
器能盛水油等。土聚則不能。是因果差別。<lb n="1248c25"/>
縷衣亦如是。如是大等變異定是果。見此果<lb n="1248c26"/>
知有別因不相似。是故有自性。遍相無別故<lb n="1248c27"/>
者。復有別因為知自性是實有。遍相者。三種<lb n="1248c28"/>
世間。謂地空天。實時一切世間無差別。五大<lb n="1248c29"/>
十一根沒五唯中無差別。乃至大沒自性中<lb n="1249a01"/>
亦無差別。是變異是自性不可說。實時變異<lb n="1249a02"/>
無故。自性亦應無。自性若無。生死亦無。是義<lb n="1249a03"/>
不然。是自性實。後更能生三種世間故。故知<lb n="1249a04"/>
自性有。為五因故立有自性。外曰。若自性<lb n="1249a05"/>
有者。不能生變異。以無伴故。譬如一人不能<lb n="1249a06"/>
生子一縷不生衣。自性亦如是。以偈答曰<lb n="1249a07"/>

          性變異生因                    三德合生變<lb n="1249a08"/>
                    轉故猶如水                    各各德異故<lb n="1249a09"/>

<p loc="[1249a09]">性變異生因者。此義中自性有三德故能生<lb n="1249a10"/>
變異。自性無此德。汝言則為實。若有三德不<lb n="1249a11"/>
相應故不能生異。是事不然。三德合生變<lb n="1249a12"/>
故。譬如有多縷。和合能生衣。三德亦如是。更<lb n="1249a13"/>
互相依故。所以能生異。外曰。世間生有兩。<lb n="1249a14"/>
一者轉變生。如乳等生酪等。二非轉變生。如<lb n="1249a15"/>
父母生子。自性生變異。為屬何因生。答曰。<lb n="1249a16"/>
轉故如乳酪自性轉變作變異。故是變異即<lb n="1249a17"/>
是自性。是故別類生。此中不論受。外曰。若<lb n="1249a18"/>
一因不能生多種果。此義中自性若是一。云<lb n="1249a19"/>
何得生三種世間。生天則歡樂。生人則憂苦。<lb n="1249a20"/>
生獸等則闇癡。若從一因生。云何得三品。答<lb n="1249a21"/>
曰。猶如水。各各得異故<lb n="1249a22"/>

          天水初一味                    至地則變異<lb n="1249a23"/>
                    轉為種種味                    各各器異故<lb n="1249a24"/>

<p loc="[1249a24]">若在金器其味最甜。若至地上隨地氣味種<lb n="1249a25"/>
種不同。三種世間亦如是。從一自性生三德<lb n="1249a26"/>
不同故。天上薩埵多。是故諸天恒受歡樂。人<lb n="1249a27"/>
中羅闍多。故人多受苦。獸道多摩多故獸等<lb n="1249a28"/>
恒癡闇。是等諸道中三德。恒相應。以有偏多<lb n="1249a29"/>
故。故如此差別。如是一自性能生三世間。三<lb n="1249b01"/>
德不同故。是故有勝劣。自性已究竟。今當次<lb n="1249b02"/>
說我。我者微細如自性。云何知有我。為顯我<lb n="1249b03"/>
有故。而說如是偈<lb n="1249b04"/>

          聚集為他故                    異三德依故<lb n="1249b05"/>
                    食者獨離故                    五因立我有<lb n="1249b06"/>

<p loc="[1249b06]">一聚集為他故者。如自性變異知者故得解<lb n="1249b07"/>
脫。初偈說如此。又說五因成立自性及變異<lb n="1249b08"/>
竟。我人最微細。應當次成立。人我是實有。聚<lb n="1249b09"/>
集為他故。我見世間一切聚集並是為他。譬<lb n="1249b10"/>
如床席等。聚集非為自用。必皆為人設。有他<lb n="1249b11"/>
能受用。為此故聚集。屋等亦如是。大等亦如<lb n="1249b12"/>
是。五大聚名身。是身非自為。決定知為他。他<lb n="1249b13"/>
者即是我。故知我實有。二異三德故者。自性<lb n="1249b14"/>
及變異。六種相似義。上來已說偈。三德不相<lb n="1249b15"/>
離。塵平等無知。能生本末似。我翻似不似。因<lb n="1249b16"/>
此六異故。是故說我有。三依故者。若人依此<lb n="1249b17"/>
身。身則有作用。若無人依者身。則不能作。如<lb n="1249b18"/>
六十科論中說。自性者人所依故能生變異。<lb n="1249b19"/>
是故知有我。四食者。如世間中見六味飲食。<lb n="1249b20"/>
知有別能食。如是見大等。所食必知應有別<lb n="1249b21"/>
能食者。是故知有我。五獨離故者。若唯有身。<lb n="1249b22"/>
聖人所說解脫方便即無所用。如昔有仙人<lb n="1249b23"/>
往婆羅門眾所說。如是言<lb n="1249b24"/>

          一切富皮陀                    一切飲須摩<lb n="1249b25"/>
                    一切見兒面                    願後成比丘<lb n="1249b26"/>

<p loc="[1249b26]">若唯有身。何用是義。故知離身別自有我。若<lb n="1249b27"/>
無別我唯有身者。則父母師尊死後遺身。若<lb n="1249b28"/>
燒沒等。如是供養則應得罪。應無福德。以是<lb n="1249b29"/>
義故知有別我。復有聖言<lb n="1249c01"/>

          筋骨為繩柱                    血肉為泥塗<lb n="1249c02"/>
                    不淨無常苦                    富我離此合<lb n="1249c03"/>
          汝捨法非法                    虛實亦應捨<lb n="1249c04"/>
                    捨有亦應捨                    清淨獨自存<lb n="1249c05"/>

<p loc="[1249c05]">若無我者。獨存義不存。因此聖言故。故知定<lb n="1249c06"/>
有我。依此五種因。有我義成立。外曰。我者何<lb n="1249c07"/>
相多身共一我。身身各一我。若言云何如此<lb n="1249c08"/>
疑諸師執相遍故。有說一我者。遍滿一切身。<lb n="1249c09"/>
如貫珠繩。珠多繩一。亦如毘細天一萬六千<lb n="1249c10"/>
妃一時同欲樂。一我亦如是。能遍一切身。復<lb n="1249c11"/>
有餘師說。身身各有我。是故我生疑。答曰。我<lb n="1249c12"/>
多隨身各有我。云何知如是。以偈釋曰<lb n="1249c13"/>

          生死根別故                    作事不共故<lb n="1249c14"/>
                    三德別異故                    各我義成立<lb n="1249c15"/>

<p loc="[1249c15]">生死根別故者。若我是一。一人生時則一切<lb n="1249c16"/>
皆生。處處女人悉俱有胎。亦應有正生。亦應<lb n="1249c17"/>
有童男。亦應有童女。如是各各異。不俱共一<lb n="1249c18"/>
時。是故知我多。復次我一者。若一人死時。一<lb n="1249c19"/>
切人皆死。以無是義故。故知我不一。復次諸<lb n="1249c20"/>
根異故。若人一者。一人聾時一切悉應聾。盲<lb n="1249c21"/>
及喑啞諸疾病等並皆一時。無如是義故。是<lb n="1249c22"/>
故知我多。復次三德別異故。若人一者。三德<lb n="1249c23"/>
應無異。如一婆羅門生於三子。一聰明歡樂。<lb n="1249c24"/>
二可畏困苦。三闇黑愚癡。若人一者。一人喜<lb n="1249c25"/>
樂一切同喜樂。苦癡亦如是。汝說貫珠及毘<lb n="1249c26"/>
細譬。故我一者。是義不然。是故因五義則<lb n="1249c27"/>
知我有多。外曰。我此中有疑。是我者。為作<lb n="1249c28"/>
者非作者。若言云何有此疑。世流布語故。世<lb n="1249c29"/>
間說人去人來人作。僧佉說人非作者。衛世<lb n="1250a01"/>
師說人是作者。是故我疑。答曰。人非作者云<lb n="1250a02"/>
何得知。以偈釋曰<lb n="1250a03"/>

          翻性變異故                    我證義成立<lb n="1250a04"/>
                    獨存及中直                    見者非作者<lb n="1250a05"/>

<p loc="[1250a05]">翻性變異故者。前兩偈中說我者異自性亦<lb n="1250a06"/>
殊於變異。翻異二相故。與兩不同故。三德是<lb n="1250a07"/>
能作。異此三德故是故非作者。外曰。若非作<lb n="1250a08"/>
者用此何為。答曰。為立證義故。我證義成立。<lb n="1250a09"/>
我是知者故。餘法不如是。獨存者。若異性<lb n="1250a10"/>
及變異清淨故獨存。中直者。與三德異故。三<lb n="1250a11"/>
德申縮不同故。是故為中直。譬如一道人獨<lb n="1250a12"/>
住於一所。不隨他去來。唯見他來去。如是三<lb n="1250a13"/>
德者。能申縮生死。唯有一我人。能見如是事。<lb n="1250a14"/>
是故為中直。異性變異故。是故我有知故名<lb n="1250a15"/>
為見者。以是事故。故說見者非作者。故三德<lb n="1250a16"/>
能作是義成立。人我是實有是多非作者。此<lb n="1250a17"/>
義亦成立。外曰。若人非作者。決意是誰作。我<lb n="1250a18"/>
今當修法。離惡成就願。此決意是誰作。若三<lb n="1250a19"/>
德作此決意。是智有知。前說三德無知故。若<lb n="1250a20"/>
人作決意。人則成作者。前已說人非作者故。<lb n="1250a21"/>
故有雙過失。以偈答曰<lb n="1250a22"/>

          三德合人故                    無知如知者<lb n="1250a23"/>
                    三德能作故                    中直如作者<lb n="1250a24"/>

<p loc="[1250a24]">三德合人故者。是三德無知能作我有知非<lb n="1250a25"/>
作。是二相應故三德如有知。譬如燒器與火<lb n="1250a26"/>
相應熱與水相應冷。如是三德與知者相應<lb n="1250a27"/>
如有知能作決意。故說無知如知者。汝說隨<lb n="1250a28"/>
世流布語故人能作者。此義我今答。三德能<lb n="1250a29"/>
作故。中直如作者。因此和合故非作說能作。<lb n="1250b01"/>
如一婆羅門誤入賊群中。賊若殺執時其亦<lb n="1250b02"/>
同殺執。與賊相隨故是故得賊名。人我亦如<lb n="1250b03"/>
是。與作者相隨。以世流布語。說我為作者。外<lb n="1250b04"/>
曰。自性與人何因得和合。以偈答曰<lb n="1250b05"/>

          我求見三德                    自性為獨存<lb n="1250b06"/>
                    如跛盲人合                    由義生世間<lb n="1250b07"/>

<p loc="[1250b07]">我求見三德者。我有如此意。我今當見三德<lb n="1250b08"/>
自性。故我與自性合。自性為獨存者是因<lb n="1250b09"/>
苦人唯有能知見。今當為彼令得獨存。以是<lb n="1250b10"/>
義故自性與我和合。譬如國王與人和合。我<lb n="1250b11"/>
應使是人。是人亦與王和合。王應施我生<lb n="1250b12"/>
活故。是王人和合由義故。得成我自性和<lb n="1250b13"/>
合義亦如是。我為見故自性為他獨存故。如<lb n="1250b14"/>
跛盲人合者。此中有譬昔有商侶往優禪尼。<lb n="1250b15"/>
為劫所破各分散走。有一生盲及一生跛眾<lb n="1250b16"/>
人棄擇。盲人漫走跛者坐看。跛者問言。汝<lb n="1250b17"/>
是何人。盲者答言。我是生盲不識道故所以<lb n="1250b18"/>
漫走。汝復何人。跛者答言。我生跛人唯能見<lb n="1250b19"/>
道不能走行。故汝今當安我肩上。我能導路。<lb n="1250b20"/>
汝負我行。如是二人以共和合遂至所在。此<lb n="1250b21"/>
之和合由義得成就。至所在各各相離。如是<lb n="1250b22"/>
我者見自性時即得解脫。是自性者亦令我<lb n="1250b23"/>
獨存各相捨離。由義生世間者由人為見他<lb n="1250b24"/>
自性為獨存故。因此二義故得和合。是和合<lb n="1250b25"/>
者能生世間。譬如男女由兩和合故得生子。<lb n="1250b26"/>
如是我與自性合。能生於大等。外曰。已說和<lb n="1250b27"/>
合能生世間。是生次第何如。以偈答曰<lb n="1250b28"/>

          自性次第生                    大我慢十六<lb n="1250b29"/>
                    十六內有五                    從此生五大<lb n="1250b30"/>

<p loc="[1250b30]">自性次第生者。自性者。或名勝因。或名為<lb n="1250c01"/>
梵。或名眾持。若次第生者。自性本有故則<lb n="1250c02"/>
無所從生。自性先生大。大者或名覺。或名<lb n="1250c03"/>
為想。或名遍滿。或名為智。或名為慧。是<lb n="1250c04"/>
大即於智故大得智名。大次生我慢。我慢者<lb n="1250c05"/>
或名五大初。或名轉異。或名焰熾。慢次生<lb n="1250c06"/>
十六。十六者。一五唯。五唯者。一聲二觸三<lb n="1250c07"/>
色四味五香。是香物唯體唯能。次五知根。五<lb n="1250c08"/>
知根者。一耳二皮三眼四舌五鼻。次五作根。<lb n="1250c09"/>
五作根者。一舌二手三足四男女五大遺。次<lb n="1250c10"/>
心根。是十六從我慢生。故說大我慢十六。復<lb n="1250c11"/>
次十六內有五。從此生五大。十六有五。唯<lb n="1250c12"/>
五唯生五大。聲唯生空大。觸唯生風大。色<lb n="1250c13"/>
唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。見<lb n="1250c14"/>
自性變異我三法得解脫。我今已說竟。外曰。<lb n="1250c15"/>
已說從自性生大。大者何為相。以偈答曰<lb n="1250c16"/>

          決智名為大                    法智慧離欲<lb n="1250c17"/>
                    自在薩埵相                    翻此是多摩<lb n="1250c18"/>

<p loc="[1250c18]">決智名為大者。何名為決智。謂是物名閡是<lb n="1250c19"/>
物名人。如此知覺是名決智。決智即名大。是<lb n="1250c20"/>
大有八分。四分名為喜。四分名闇癡。喜分者。<lb n="1250c21"/>
謂法與智慧離欲及自在。法者何為相。夜摩<lb n="1250c22"/>
尼夜摩。夜摩者有五。一者無瞋恚。二恭敬<lb n="1250c23"/>
師尊。三內外清淨。四減損飲食。五者不放逸。<lb n="1250c24"/>
尼夜摩亦五。一不殺。二不盜。三實語。四梵<lb n="1251a01"/>
行。五無諂曲。十種所成就。是故名為法。何者<lb n="1251a02"/>
名為智。智有二種。一外智。二內智。外智者。<lb n="1251a03"/>
六皮陀分。一式叉論。二毘伽羅論。三劫波論。<lb n="1251a04"/>
四樹底張履及論。五闡陀論。六尼祿多論。<lb n="1251a05"/>
此六處智名為外。內智者。謂三德及我。是<lb n="1251a06"/>
二中間智由外智得。世間由內智得。解脫。何<lb n="1251a07"/>
者為離欲。離欲有二種。一外二內。外者於諸<lb n="1251a08"/>
財物。已見三時苦惱。謂覓時守時失時。又見<lb n="1251a09"/>
相著殺害二種過失。因此見故離欲出家。如<lb n="1251a10"/>
是離欲未得解脫。此離欲因外智得成。內離<lb n="1251a11"/>
欲者。已識人與三德異故求出家。先得內智<lb n="1251a12"/>
次得離欲。因此離欲故得解脫。因外離欲猶<lb n="1251a13"/>
住生死。因內離欲能得解脫。自在者。自在有<lb n="1251a14"/>
八種。一者微細極<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>虛。二者輕妙極心神。三<lb n="1251a15"/>
者遍滿極虛空。四者至得如所意得。五者三<lb n="1251a16"/>
世間之本主。一切處勝他故。六者隨欲塵一<lb n="1251a17"/>
時能用。七者不繫屬他。能令三世間眾生隨<lb n="1251a18"/>
我運役。八者隨意住。謂隨時隨處隨心得住。<lb n="1251a19"/>
此等四法是薩埵相。若薩埵增長。能伏羅闍<lb n="1251a20"/>
及多摩。是時我多喜樂故得法等四德。是名<lb n="1251a21"/>
薩埵相。翻此是多摩者。翻法等四相。一非<lb n="1251a22"/>
法。二非智。三愛欲。四不自在。此四法是多摩<lb n="1251a23"/>
相。如是四喜四癡分若與大相應。大則有八<lb n="1251a24"/>
分。變時是前生<lb n="1251a25"/>

金七十論卷上<lb n="1251a26"/>

<p loc="[1251a26]">按開元錄亦名僧伽論。或為二卷云。右一<lb n="1251a27"/>
論外道迦毘羅仙人造。明二十五諦。所謂<lb n="1251a28"/>
數論。經中云。迦毘羅論是也。又長房內典<lb n="1251a29"/>
二錄。真諦譯中有金七十論二卷。復有僧<lb n="1251b01"/>
伽論三卷。二目俱存者誤也。此論及勝宗<lb n="1251b02"/>
十句義論者。非是佛法。而諸外道宗。以此<lb n="1251b03"/>
數勝二論為上。欲令博學而破邪現正之<lb n="1251b04"/>
者。先須委悉異道之。宗故譯出。之恐其失<lb n="1251b05"/>
而不。傳故編入藏中耳<lb n="1251b06"/>

<lb n="1251b07"/>
金七十論卷中<lb n="1251b08"/>
<lb n="1251b09"/>

陳天竺三藏真諦譯<lb n="1251b10"/>

<p loc="[1251b10]">外曰。說大已竟。慢相云何。以偈答曰<lb n="1251b11"/>

          我慢我所執                    從此生二種<lb n="1251b12"/>
                    一十一根生                    二五唯五大<lb n="1251b13"/>

<p loc="[1251b13]">我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我<lb n="1251b14"/>
色我味我香我福德可愛。如是我所執名為<lb n="1251b15"/>
我慢。從此生二種者。從此我慢有二種變異<lb n="1251b16"/>
生。何者二種。一十一根生。二五唯五大。十一<lb n="1251b17"/>
根五唯。上已說其名。我慢相已說。我慢有<lb n="1251b18"/>
三種。隨一生何法。以偈答曰<lb n="1251b19"/>

          十一薩埵種                    變異我慢生<lb n="1251b20"/>
                    大初生闇唯                    炎熾生二種<lb n="1251b21"/>

<p loc="[1251b21]">十一薩埵種變異我慢生者。若覺中喜增長。<lb n="1251b22"/>
則生我慢。能伏通憂癡。此我慢是喜種。聖說<lb n="1251b23"/>
名轉變。是轉變我慢。能生十一根。云何得<lb n="1251b24"/>
知。此以樂喜多故。輕光清淨故能執於自塵<lb n="1251b25"/>
故。說此十一名為薩埵種。大初生闇唯者。若<lb n="1251b26"/>
大中闇增長。則生我慢。能伏通喜憂。此我慢<lb n="1251b27"/>
是癡種故。聖說名大初。此我慢生五唯故。五<lb n="1251b28"/>
唯及五大。悉闇癡種類。炎熾生二種者。若大<lb n="1251b29"/>
中苦增長。則生我慢。能伏通喜闇。此我慢<lb n="1251c01"/>
是憂種故。聖立名名炎熾。此我慢生兩種。能<lb n="1251c02"/>
生十一根。亦生五唯等。是薩埵種變異。我慢<lb n="1251c03"/>
能生諸根。取炎熾我慢為伴侶。云何如此。炎<lb n="1251c04"/>
熾有事故轉變。薩埵種無事故轉變。我慢若<lb n="1251c05"/>
生十一根者。必取炎熾我慢以為伴侶。是大<lb n="1251c06"/>
初我慢。若生五唯五大等。必取炎熾我慢以<lb n="1251c07"/>
為伴侶。云何如此。闇癡我慢無有事。炎熾有<lb n="1251c08"/>
事故。如是炎熾我慢。能生十一根。亦生五唯<lb n="1251c09"/>
等。故說炎熾生二種。外曰。已說薩埵種生十<lb n="1251c10"/>
一根。何者名十一根。以偈答曰<lb n="1251c11"/>

          耳皮眼舌鼻                    此五名知根<lb n="1251c12"/>
                    舌手足人根                    大遺五作根<lb n="1251c13"/>

<p loc="[1251c13]">耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何說名根。此<lb n="1251c14"/>
五能取聲色等故說名知根。舌手足人根大<lb n="1251c15"/>
遺五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五<lb n="1251c16"/>
能作故。故昔聖立名名為五作根。外曰。此十<lb n="1251c17"/>
根者云何為其事。耳根從聲唯生。與空大同<lb n="1251c18"/>
類。是故唯取聲。皮根從觸唯生。與風大同<lb n="1251c19"/>
類。是故唯取觸。眼根從色唯生。與火大同類。<lb n="1251c20"/>
是故唯取色。舌根從味唯生。與水大同類。是<lb n="1251c21"/>
故唯取味。鼻根從香唯生。與地大同類。是故<lb n="1251c22"/>
唯取香。五作根有五事。是舌根與知根相應。<lb n="1251c23"/>
能說名句味。手根與知根相應。能作工巧執<lb n="1251c24"/>
捉等。足根與知根相應。能行平等高下路。人<lb n="1251c25"/>
根與知根相應。能作戲樂及生兒子。大遺根<lb n="1251c26"/>
與知根相應。能棄於糞穢。以是義故名為十<lb n="1251c27"/>
根。外曰。心根云何。以偈答曰<lb n="1251c28"/>

          能分別為心                    根說有兩種<lb n="1251c29"/>
                    三德轉異故                    外別故各異<lb n="1252a01"/>

<p loc="[1252a01]">能分別為心根說有兩種者。心根有二種分<lb n="1252a02"/>
別是其體。云何如此。此心根若與知根相應。<lb n="1252a03"/>
即名知根。若與作根相應。即名作根。何以故。<lb n="1252a04"/>
是心根能分別知根事。及分別作根事故。譬<lb n="1252a05"/>
如一人。或名工巧。或為能說。心根亦如是。此<lb n="1252a06"/>
心云何說為根。與十根相似。十根從轉變我<lb n="1252a07"/>
慢生。心根亦如是。與十根同事。十根所作事。<lb n="1252a08"/>
心根亦同作。是故得根名。外曰。諸根事各異<lb n="1252a09"/>
心根有別不。答曰。能分別者即是其事。譬<lb n="1252a10"/>
如有人。聞某處有財食。即作心言。我當往彼<lb n="1252a11"/>
應得美食及以利養。如此分別是心根別事。<lb n="1252a12"/>
以其同生同事別分別故名之為根。是故諸<lb n="1252a13"/>
根唯十一種。外曰。是十一根誰之能作。若言<lb n="1252a14"/>
云何有此疑者。聖執不同故。有說。人我所作。<lb n="1252a15"/>
有說。自在所作。有說。有之所作。如是等執各<lb n="1252a16"/>
不同。以是事故故我生疑。是根塵中十一種<lb n="1252a17"/>
決從有智生。云何知如此。是十一根能取十<lb n="1252a18"/>
一境。自性大我慢無有知故不應有此能。如<lb n="1252a19"/>
路歌夜多論說。此云世入<lb n="1252a20"/>

          能生鵝白色                    鸚鵡生綠色<lb n="1252a21"/>
                    孔雀生雜色                    我亦從此生<lb n="1252a22"/>

<p loc="[1252a22]">是故我今疑十一從何生。答曰。此論中我非<lb n="1252a23"/>
作者。自在亦非作者。無有別法名為有。是故<lb n="1252a24"/>
汝所說不生十一根。外曰。若爾何法能生。答<lb n="1252a25"/>
曰。三德轉異故外別故各異。三德在我慢中。<lb n="1252a26"/>
隨我意故轉作十一根。我意云何。是十一外<lb n="1252a27"/>
塵各各不同。若生一根不能遍取。是故轉生<lb n="1252a28"/>
十一根。各各取諸塵。是故十一根差別各異。<lb n="1252a29"/>
復次汝言無知不能生多者。是義不然。無知<lb n="1252b01"/>
見有多能故。此論中當說<lb n="1252b02"/>

          為長養犢子                    無知牛生乳<lb n="1252b03"/>
                    為解脫人我                    無知生根爾<lb n="1252b04"/>

<p loc="[1252b04]">是故三德無知能生十一根。外曰。我今已知<lb n="1252b05"/>
十一根從我慢生。此十一根安置各異。誰之<lb n="1252b06"/>
所為。眼最居上能看遠色。耳各一邊能聞遠<lb n="1252b07"/>
聲。鼻在一處能取至到香。舌在口中能取來<lb n="1252b08"/>
到味。皮根在內外至觸皆知。舌在口中能說<lb n="1252b09"/>
名句味。手居左右而能執捉。足在下分能行<lb n="1252b10"/>
臍下。二根居隱處。為離他恒見。能生除戲<lb n="1252b11"/>
樂。意根無定所。能作分別事。安置此諸根<lb n="1252b12"/>
為是誰所作。我作自在作。為有別因作。答<lb n="1252b13"/>
曰。此論中說。我亦非因。自在亦非因。自性為<lb n="1252b14"/>
正因。自性生三德及我慢。我慢隨我意轉。由<lb n="1252b15"/>
是三德安置諸根。故說三德轉異故外別故<lb n="1252b16"/>
各異。根近遠事有二意。一為避離。二為護<lb n="1252b17"/>
身。為避離者。遠見遠聞逆捨離故。為護身<lb n="1252b18"/>
者。八塵到根方乃得知。為欲料理自身使增<lb n="1252b19"/>
益故。外曰。此十一根為作何事。以偈答曰<lb n="1252b20"/>

          唯見色等塵                    是五知根事<lb n="1252b21"/>
                    言執步戲除                    是五作根事<lb n="1252b22"/>

<p loc="[1252b22]">唯見色等塵是五知根事者。眼唯見色。塵是<lb n="1252b23"/>
眼事。唯見不能分別捉執。餘根亦如是。各各<lb n="1252b24"/>
自境中唯照是其事。知根能照境作根能執<lb n="1252b25"/>
用。知根事已說。次說作根事。言說是舌根境。<lb n="1252b26"/>
持是手境。行步為足境。戲樂及生子。為人根<lb n="1252b27"/>
境。除棄是大遺境。作根事已說。次當說大我<lb n="1252b28"/>
慢心境事<lb n="1252b29"/>

          三自相為事                    十三不共境<lb n="1252c01"/>
                    諸根共同事                    波那等五風<lb n="1252c02"/>

<p loc="[1252c02]">大事計我為慢相。此相即慢事。分別為心相。<lb n="1252c03"/>
是相即心事。十三不共境者。十根各各境及<lb n="1252c04"/>
大慢心相各各所作故。故說不同事。諸根共<lb n="1252c05"/>
同事波那等五風者。若說不共事義至知應<lb n="1252c06"/>
有共事。不共事者。如人人各一婦。共事者。如<lb n="1252c07"/>
眾人共一婢。何者共事。若五種風。一者波<lb n="1252c08"/>
那。二者阿波那。三者優陀那。四者婆那。<lb n="1252c09"/>
五者婆摩那。是五風。一切根同一事。波那<lb n="1252c10"/>
風者。口鼻是其路。取外塵是其事。謂我止我<lb n="1252c11"/>
行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。<lb n="1252c12"/>
是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠動。<lb n="1252c13"/>
諸根亦爾。以波那風動故。十三根皆動。是故<lb n="1252c14"/>
十三根同其事。阿波那風者。見可畏事即縮<lb n="1252c15"/>
避之。是風若多。令人怯弱。優陀那風者。我欲<lb n="1252c16"/>
上山。我勝他不如。我能作此。是風若多。令人<lb n="1252c17"/>
自高。謂我勝我富等。是優陀那事。婆那風者。<lb n="1252c18"/>
遍滿於身。亦極離身。是風若多。令人離他不<lb n="1252c19"/>
得安樂。是風若稍稍離。分分如死離盡便卒。<lb n="1252c20"/>
婆摩那風者。住在心處。能攝持是其事。是<lb n="1252c21"/>
風若多。令人慳惜覓財覓伴。是五風事。並十<lb n="1252c22"/>
三根所作。是十三根不共及事已說。今當說<lb n="1252c23"/>
一時俱起事及次第起。以偈說曰<lb n="1252c24"/>

          覺慢心及根                    或俱次第起<lb n="1252c25"/>
                    已見未見境                    三起先依根<lb n="1252c26"/>

<p loc="[1252c26]">覺慢心及根或俱次第起者。若見色者一時<lb n="1252c27"/>
大慢心眼根俱起取一境。如眼餘根亦如是。<lb n="1252c28"/>
一時四俱起。同共取一境。次第起者。如人行<lb n="1252c29"/>
路。忽見高物即起疑心。為人為杌。若見鳥集。<lb n="1253a01"/>
或見藤繞。或見鹿近。即覺是杌。若見搖衣。或<lb n="1253a02"/>
見伸屈。便覺是人。如是覺慢心根次第而起。<lb n="1253a03"/>
如眼所見。耳等諸根應知次第亦如是。已見<lb n="1253a04"/>
未見境三起先依根者。已見法三種依根次<lb n="1253a05"/>
第起已說。今當說未見法三種亦依根次第<lb n="1253a06"/>
起。如偈所說<lb n="1253a07"/>

          最後由伽時                    當有如是人<lb n="1253a08"/>
                    依邪見邪行                    誹謗佛法僧<lb n="1253a09"/>
          先邪化父母                    朋友及眷屬<lb n="1253a10"/>
                    開四惡道路                    將他入此中<lb n="1253a11"/>

<p loc="[1253a11]">如未來過去亦如是。依耳根次第起三法。如<lb n="1253a12"/>
是三法先依外根故而起。外曰。是十三作具<lb n="1253a13"/>
是無知。若不與人及自在相依者。云何各各<lb n="1253a14"/>
取自境。以偈答曰<lb n="1253a15"/>

          十三不由他                    能作自用事<lb n="1253a16"/>
                    我意是因緣                    無有別教作<lb n="1253a17"/>

<p loc="[1253a17]">十三不由他能作自用事者。此論中自在及。<lb n="1253a18"/>
我非作者前已說。是故十三作具如自境界<lb n="1253a19"/>
自能作不由他。如一梵行婆羅門。問言某處<lb n="1253a20"/>
有皮陀師能教弟子如意受學。我今決定當<lb n="1253a21"/>
往彼學。此即是大作此覺知。是我慢得大意<lb n="1253a22"/>
已作如是計。一切婆羅門所有校具。我悉將<lb n="1253a23"/>
去。為欲往彼使心不散。是心得我慢意已。作<lb n="1253a24"/>
是分別。我當先學何皮陀。為學娑摩皮陀。為<lb n="1253a25"/>
學夜<gaiji cb='CB01714' des='[隹/(至-土)]' mojikyo='M067797' mofont='Mojikyo M113' mochar='9C3B'>鰻</gaiji>皮陀及力皮陀耶。外根知心分別已。<lb n="1253a26"/>
眼能看路。耳聞他語。手持澡灌。足能蹈路。<lb n="1253a27"/>
各各作事。譬如賊主作號令言。出入進止皆<lb n="1253a28"/>
須聽我。是賊<gaiji cb='CB00320' des='[君/羊]' uni='7FA3' nor='群' mojikyo='M028497' mofont='Mojikyo M106' mochar='52BE'>羣</gaiji>眾悉已從令。如是諸根亦復<lb n="1253a29"/>
如是。覺譬賊主。餘根譬賊眾。已知覺意故。<lb n="1253b01"/>
各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。<lb n="1253b02"/>
為是自為。為是為他。答曰。我意是因緣。無有<lb n="1253b03"/>
別教作。是義前已說。我事者應作故。三德生<lb n="1253b04"/>
諸根為我顯了捉執諸塵。若汝說是諸根無<lb n="1253b05"/>
知云何得作者。答曰。是諸根無別自在來依<lb n="1253b06"/>
此中以教其作。唯有我與自性和合。起作如<lb n="1253b07"/>
是意。汝應顯現令我獨存。因是我意。是故三<lb n="1253b08"/>
德能生諸根。各各作事隨我意故。離我意者。<lb n="1253b09"/>
無別他教。外曰。二十四中有幾名義。得為作<lb n="1253b10"/>
具。以偈答曰<lb n="1253b11"/>

          作具數十三                    能作牽執照<lb n="1253b12"/>
                    其事有十種                    應引持照了<lb n="1253b13"/>

<p loc="[1253b13]">作具數十三者。此論中處處說作具。決定唯<lb n="1253b14"/>
十三。五知根五作根及覺慢心等。此十三作<lb n="1253b15"/>
何事。能作牽執照。其事有十種。聲等五塵語<lb n="1253b16"/>
言等五事。此十是其事。是事有三種。一應<lb n="1253b17"/>
牽二應照三應執。是中三有所牽。五知具所<lb n="1253b18"/>
照。五作具執持。因此三事故立十三根。故說<lb n="1253b19"/>
應引持照了。外曰幾根取三世塵。幾根取現<lb n="1253b20"/>
在塵。以偈答曰<lb n="1253b21"/>

          內作具有三                    十外具三塵<lb n="1253b22"/>
                    外具取現塵                    內取三世塵<lb n="1253b23"/>

<p loc="[1253b23]">內作具有三者。覺慢心三種。是名內作具。不<lb n="1253b24"/>
取外塵故。是故立名內。能成就我意方便故。<lb n="1253b25"/>
是故說名具。十外具三塵者。十外具者。五知<lb n="1253b26"/>
五作根。能取外塵故。故名為外具。三塵者。<lb n="1253b27"/>
是覺慢心根。十具為其塵。譬如其主使役下<lb n="1253b28"/>
人。如是三根能使十具。亦復如是。外具取現<lb n="1253b29"/>
塵者。是十種根現在塵為境。云何知取。耳<lb n="1253c01"/>
根但取現世聲。二世不聞故。如耳乃至鼻根<lb n="1253c02"/>
亦如是。舌根者能說現在名句味語。未來過<lb n="1253c03"/>
去則不能說。如舌根餘四亦如是。內取三世<lb n="1253c04"/>
塵者。覺慢心三種。能取三世塵。覺者能取現<lb n="1253c05"/>
世瓶<gaiji cb='CB00140' des='[分/瓦]' uni='74EB' nor='盆' mojikyo='M021452' mofont='Mojikyo M104' mochar='76CD'>瓫</gaiji>等。亦能取過去。如取往昔頂生王等。<lb n="1253c06"/>
亦能取未來。如說當有破諸人慢亦如是。以<lb n="1253c07"/>
三世塵計為我所。心根亦如是。分別三世塵。<lb n="1253c08"/>
求未來憶過去故。說內取三世塵。外曰。幾根<lb n="1253c09"/>
取差別塵。幾根取無差別塵。以偈答曰<lb n="1253c10"/>

          十三中知根                    取異無異塵<lb n="1253c11"/>
                    舌唯聲為塵                    餘四悉五塵<lb n="1253c12"/>

<p loc="[1253c12]">十三中知根取異無異塵者。是十三具中有<lb n="1253c13"/>
五知根。能取有差別無差別塵。差別者。具三<lb n="1253c14"/>
德。無差別者。唯一德。如天上有五塵。謂聲觸<lb n="1253c15"/>
色味香。是五塵無差別同樂為體故。是天五<lb n="1253c16"/>
塵無有憂癡。人道中五塵有差別。具有樂苦<lb n="1253c17"/>
癡相應所成故。諸天知根取無差別塵。人即<lb n="1253c18"/>
知根能取有差別塵。謂樂苦癡等塵。是故知<lb n="1253c19"/>
根能取異無異等塵。舌唯聲為塵者。天舌及<lb n="1253c20"/>
人舌。唯以聲為塵。能說名句味。餘四悉五塵<lb n="1253c21"/>
者。是手根體具五塵。能捉五塵境。如手捉<lb n="1253c22"/>
瓶。如手餘根亦如是。如是四根五塵安立悉<lb n="1253c23"/>
取五塵。復次根有別相。以偈說曰<lb n="1253c24"/>

          覺與內具共                    能取一切塵<lb n="1253c25"/>
                    故具三有門                    諸根悉是門<lb n="1253c26"/>

<p loc="[1253c26]">覺與內具共能取一切塵者。覺與我慢及心<lb n="1253c27"/>
根恒相應故。說覺與內具共。能取三世間塵<lb n="1253c28"/>
及三世塵故。說能取一切塵。故三具有門者。<lb n="1253c29"/>
是覺等三具。能為諸門主。若覺等三具相應<lb n="1254a01"/>
在眼根。是眼根能顯照色餘根不能。是三隨<lb n="1254a02"/>
集一根能取三世間塵及以三世。故說此三<lb n="1254a03"/>
為十作具。餘根悉是門者。謂五知五作根開<lb n="1254a04"/>
閉隨三故。若三在眼眼門則開能取前境。餘<lb n="1254a05"/>
門則閉不能知塵。以隨他故但門非實具。如<lb n="1254a06"/>
是十根與三具相應。能取一切三世間塵。復<lb n="1254a07"/>
次偈曰<lb n="1254a08"/>

          諸具猶如燈                    隨德更互異<lb n="1254a09"/>
                    照三世間塵                    為我還付覺<lb n="1254a10"/>

<p loc="[1254a10]">諸具猶如燈者。謂五知五作我慢及心根。如<lb n="1254a11"/>
燈在一處。平等照諸物。如是諸具能照三世<lb n="1254a12"/>
間塵故。說猶如燈。隨德更互異者。更互不相<lb n="1254a13"/>
似。耳者取聲不取色。眼則取色不取聲。乃至<lb n="1254a14"/>
鼻但取香不取味。如是五知根。根定對塵異<lb n="1254a15"/>
故。說更互異。作根亦如是。舌但說言語。不能<lb n="1254a16"/>
作餘事。乃至覺但作決知。慢唯作執著。心<lb n="1254a17"/>
唯作分別。故說更互異。此異義云何。隨三德<lb n="1254a18"/>
故生三德。生我慢不同故我慢生五唯及<lb n="1254a19"/>
諸根悉不同。照三世間塵為我還付覺者。是<lb n="1254a20"/>
十二根照世間塵。悉還付覺者。譬如國<lb n="1254a21"/>
土一切吏民取國財物悉付國主。如是諸塵。<lb n="1254a22"/>
由十二根將還付覺故覺令我見。故說為我<lb n="1254a23"/>
還付覺。外曰。何故諸根不自照塵令我得見。<lb n="1254a24"/>
以偈答曰<lb n="1254a25"/>

          我一切用事                    以覺能成就<lb n="1254a26"/>
                    復令後時見                    自性我細異<lb n="1254a27"/>

<p loc="[1254a27]">我一切用事以覺能成就者。我事用一切處<lb n="1254a28"/>
不同。或人道或天道或獸道中。十塵用乃至<lb n="1254a29"/>
八種自在用。知根作根。十外具照此塵付<lb n="1254b01"/>
囑於覺。覺收以付人。令人得受用。因此次第<lb n="1254b02"/>
覺。能令我如意受。用得自在樂。乃至智慧未<lb n="1254b03"/>
生時。復令後時見自性我細異者後時者。謂<lb n="1254b04"/>
智慧生時。我與自性有別異。此別異者。未<lb n="1254b05"/>
修聖行人不能見故。故說為細微。此別異中<lb n="1254b06"/>
門者。於十三中唯覺令我見。見者何相。謂見<lb n="1254b07"/>
我與自性異三德異覺異我慢異十一根異五<lb n="1254b08"/>
唯異五大異身異。如是等異覺令我知故。故<lb n="1254b09"/>
我得解脫。如前說。若知二十五隨處隨道<lb n="1254b10"/>
住。編髮髻剃頭平等得解脫。是故唯一覺。<lb n="1254b11"/>
是我真作具。外曰。已說前偈諸根能取有差<lb n="1254b12"/>
別無差別塵。何者差別無差別。以偈答曰<lb n="1254b13"/>

          五唯無差別                    從此生五大<lb n="1254b14"/>
                    大塵有差別                    謂寂靜畏癡<lb n="1254b15"/>

<p loc="[1254b15]">五唯無差別者。汝說何者差別無差別者。今<lb n="1254b16"/>
當答。從我慢生五唯細微寂靜。以喜樂為相。<lb n="1254b17"/>
此即諸天塵。無有差別。天無憂癡故。從此<lb n="1254b18"/>
生五大大塵有差別者。從聲唯生空。乃至從<lb n="1254b19"/>
香唯生地。是五大有差別。是差別有何相。一<lb n="1254b20"/>
者寂靜。二者令怖。三者闇癡。此五大是人<lb n="1254b21"/>
塵。空大三相何必如大富人入內密室受五<lb n="1254b22"/>
欲樂。或上高樓遠觀空大。由空受樂故空寂<lb n="1254b23"/>
靜。或在高樓空中冷風所觸空則生苦。或復<lb n="1254b24"/>
有人行在曠路。唯見有空不見聚落。無所止<lb n="1254b25"/>
泊則生闇癡。餘大亦如是。如是諸天以五唯<lb n="1254b26"/>
為塵。一向寂靜故無差別。人取大為塵大有<lb n="1254b27"/>
三德是故有差別。外曰。是差別已如別說。但<lb n="1254b28"/>
有是事復有差別耶。答曰。復有別差別。如偈<lb n="1254b29"/>
所說<lb n="1254c01"/>

          微細父母生                    大異三差別<lb n="1254c02"/>
                    三中細常住                    餘別有退生<lb n="1254c03"/>

<p loc="[1254c03]">微細父母生大異三差別者。一切三世間。初<lb n="1254c04"/>
生微細身。但有五唯。此微細身生入胎中。<lb n="1254c05"/>
赤白和合增益細身。是母六種飲食味浸潤<lb n="1254c06"/>
資養增益<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身。是母子飲食路二處相應故<lb n="1254c07"/>
得資益。猶如樹根有容水路故浸潤增長。如<lb n="1254c08"/>
是飲食味隨其行路浸益<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身亦復如是。如<lb n="1254c09"/>
細身形量。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身亦如是。細身名為內。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身名<lb n="1254c10"/>
為外。此細身中手足頭面腹背形量人相具<lb n="1254c11"/>
足。四皮陀中有諸仙人說如是言。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身有六<lb n="1254c12"/>
依。血肉筋三種從母生。白毛骨三種從父生。<lb n="1254c13"/>
是六依身。以外<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身益內細身。是內細身<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="1254c14"/>
身所資益。將出胎時及至已出。以外五大為<lb n="1254c15"/>
其住處。譬如王子他為起舍種種殿堂。是處<lb n="1254c16"/>
應住是處應食是處應眠。自性亦如是。為細<lb n="1254c17"/>
身及<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身作依止處能生五大。一生空大。為<lb n="1254c18"/>
無礙處。二生地大。為時著處。三生水大。為<lb n="1254c19"/>
清淨處。四生火大。為銷食處。五生風大。<lb n="1254c20"/>
能令動散。如是三種差別。一微細。二父母<lb n="1254c21"/>
生。三共和合。謂寂靜可畏闇癡等。是三名別<lb n="1254c22"/>
差別。外曰。是三差別幾常幾無常耶。答曰。三<lb n="1254c23"/>
中細常住。餘別有退生。此三中五唯所現。微<lb n="1254c24"/>
細差別能生初身是常住。若<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身退沒時。細<lb n="1254c25"/>
身若與非法相應。則受四生。一四足。二有翅。<lb n="1254c26"/>
三胸行。四傍形。若與法相應。則受四生。一梵<lb n="1254c27"/>
二天三世主四人道。如是細身則為定常。乃<lb n="1254c28"/>
至智厭未生輪轉八處。智厭若起便離此身<lb n="1254c29"/>
者解脫故說微細差別常。餘<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>差別退生不<lb n="1255a01"/>
名常。臨死細身棄捨<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身。此<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身父母所生。<lb n="1255a02"/>
或鳥噉食或復爛壞或火所燒。癡者細身輪<lb n="1255a03"/>
轉生死。外曰。汝說父母身退沒。後何身能輪<lb n="1255a04"/>
轉生死。以偈答曰<lb n="1255a05"/>

          前生身無著                    大慢及五唯<lb n="1255a06"/>
                    輪轉無執塵                    有薰習細相<lb n="1255a07"/>

<p loc="[1255a07]">前生身無著者。昔時自性者。迴轉生世間。細<lb n="1255a08"/>
身最初生。從自性生覺。從覺生我慢。從我慢<lb n="1255a09"/>
生五唯。此七名細身。細身相何如。如梵天形<lb n="1255a10"/>
容能受諸塵。後時是身得解脫故。無著者如<lb n="1255a11"/>
聖傳。此細身若在獸人天道中。山石壁等<lb n="1255a12"/>
所不能礙。以微細故又不變易。乃至智慧未<lb n="1255a13"/>
起恒不相離。是名為常。大慢及五唯者。此身<lb n="1255a14"/>
因幾物得成。因七種細物。乃至十六種<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>物。<lb n="1255a15"/>
是身何所作。輪轉無執塵。此細身與十一根<lb n="1255a16"/>
相應。或在於四生。輪轉三世間。無執塵者。若<lb n="1255a17"/>
與十一根不相應。若離父母所生<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身無能<lb n="1255a18"/>
執塵力。有薰習細相者。是細身有三種。有之<lb n="1255a19"/>
所薰習。是三有後當說。三種有者。一善成有。<lb n="1255a20"/>
二性得有。三變異有。此三有薰習細身。細相<lb n="1255a21"/>
者非聖不見故。此細身能輪轉生死。外曰。<lb n="1255a22"/>
是十三根足輪轉生死何假細微身。以偈答<lb n="1255a23"/>
曰<lb n="1255a24"/>

          如畫不離壁                    離杌等無影<lb n="1255a25"/>
                    若離五唯身                    十三無依住<lb n="1255a26"/>

<p loc="[1255a26]">如畫不離壁離杌等無影者。是世間中能依<lb n="1255a27"/>
所依二法相應已見不相離。如畫色依壁。離<lb n="1255a28"/>
壁無別住。是故離細身十三不得住。復次離<lb n="1255a29"/>
杌影無依處。離火則無光。離水則無冷。離風<lb n="1255b01"/>
則無觸。離空威儀處不得成。如是離細身。是<lb n="1255b02"/>
<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>相無依止不得住。故說若離五唯身十三<lb n="1255b03"/>
無依住。外曰。是細身與十三輪轉生死何所<lb n="1255b04"/>
為。以偈答曰<lb n="1255b05"/>

          我意用為因                    由因依因故<lb n="1255b06"/>
                    隨自性遍能                    如伎轉異相<lb n="1255b07"/>

<p loc="[1255b07]">我意用為因者。我意用應作故自性變異。意<lb n="1255b08"/>
用有二種。一者受用聲等塵為初。二者見<lb n="1255b09"/>
三德人中間為最後。梵天處等人我與聲等<lb n="1255b10"/>
塵應。令相應後時應令解脫故。自性變異作<lb n="1255b11"/>
細身。此細身何因得輪轉。由因依因故。因<lb n="1255b12"/>
者謂清等八種後當說。即說偈言<lb n="1255b13"/>

          因善法向上                    因非法向下<lb n="1255b14"/>
                    因智厭解脫                    翻此則繫縛<lb n="1255b15"/>

<p loc="[1255b15]">此因依因復何因成。自性遍能故。譬如國王<lb n="1255b16"/>
於自國中隨意能作。自性亦如是。能作天人<lb n="1255b17"/>
獸等生故。說如伎轉異相。譬如伎兒或現<lb n="1255b18"/>
天相或現王相或現龍鬼等相。種種不同。細<lb n="1255b19"/>
身亦如是。與十三相應。或入象馬等胎。轉為<lb n="1255b20"/>
象馬等身。或入人天等胎。轉為人天身。故說<lb n="1255b21"/>
隨自性遍能如伎轉異相。外曰。是三有所<lb n="1255b22"/>
薰。十三根輪轉生死前已說。何等為三有。以<lb n="1255b23"/>
偈答曰<lb n="1255b24"/>

          因善自性成                    變異得三有<lb n="1255b25"/>
                    已見依內具                    依細迦羅等<lb n="1255b26"/>

<p loc="[1255b26]">因善自性成變異得三有者。眾物名諸物有<lb n="1255b27"/>
三種。一因善成就。二由自性成就。三從變異<lb n="1255b28"/>
得。因善成就者。如迦毘羅仙人初生共四德<lb n="1255b29"/>
生。一法二智三離欲四自在。是四種德因善<lb n="1255c01"/>
得成就。故此四德依善成就有。何者自性成<lb n="1255c02"/>
就。自性成就者。如皮陀傳說。昔時梵王生<lb n="1255c03"/>
有四子。一名娑那歌。二名娑難陀那。三名娑<lb n="1255c04"/>
那多那。四名娑難鳩摩羅。此四子已具足具<lb n="1255c05"/>
事有身。十六歲時四有自然成。謂法智離欲<lb n="1255c06"/>
自在。譬如見物藏自然而得。此四物不由因<lb n="1255c07"/>
得故。故說自性成。變異得有者。師身名變異。<lb n="1255c08"/>
因師身故弟子恭敬親近聽聞得智慧。因智<lb n="1255c09"/>
慧得離欲。因離欲得善法。因善法得八自在。<lb n="1255c10"/>
是弟子四德從師身得故說變異得。此四德<lb n="1255c11"/>
薰習大等內具能輪轉生死。是四德與對治。<lb n="1255c12"/>
凡八種。是八法依何處住。答曰。已見依內<lb n="1255c13"/>
具。依細歌羅等。內具者。謂大等。此大有八<lb n="1255c14"/>
物。依大四住。已如前說<lb n="1255c15"/>

          決智名為大                    法智慧離欲<lb n="1255c16"/>
                    自在薩埵相                    翻此是多摩<lb n="1255c17"/>

<p loc="[1255c17]">是八種依內具得成。是八法得天眼聖人所<lb n="1255c18"/>
見故。故說名已見。依細歌羅等者。謂八種<lb n="1255c19"/>
物。一名歌羅囉。二名阿浮陀。三名閉<lb n="1255c20"/>
尸。四名伽那。五名嬰孩。六名童子。七名<lb n="1255c21"/>
少壯。八名衰老。是八種由四食味故得增<lb n="1255c22"/>
長。一者因母六味增長四身。二者因乳味故<lb n="1255c23"/>
增嬰孩身。三者因乳哺故長童子身。四者<lb n="1255c24"/>
因飲食味增後二身。是八種身。依細身成。<lb n="1255c25"/>
是十六物薰習內具及微細身輪轉生死。外<lb n="1255c26"/>
曰。前已說由因依因故如伎轉異相。何者為<lb n="1255c27"/>
由因。何者名依因。答曰。因善法向上。因非<lb n="1255c28"/>
法向下。因智厭解脫。翻此則繫縛。世間中<lb n="1255c29"/>
若人能作夜摩尼夜摩等法。因此法臨受生<lb n="1256a01"/>
微細身向上生八處。一梵。二世主。三天。<lb n="1256a02"/>
四乾闥婆。五夜叉。六羅剎。七閻摩羅。八<lb n="1256a03"/>
鬼神。是八處由法故得生。若翻此十法而作<lb n="1256a04"/>
非法者。臨受生時向下五處生。一四足。二飛<lb n="1256a05"/>
行。三胸行。四傍形。五不行。是五處非法所生<lb n="1256a06"/>
因智厭解脫者。因細身得智慧因。智慧得厭<lb n="1256a07"/>
離。因厭離捨棄細身。真我獨存故名解脫。翻<lb n="1256a08"/>
此則繫縛者。翻智者名無智。如人執言。我可<lb n="1256a09"/>
怜我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無<lb n="1256a10"/>
知。此無知繫縛自身令在人天獸等中。繫縛<lb n="1256a11"/>
有三種。一者自性縛。二者變異縛。三者<lb n="1256a12"/>
布施縛。此三後當說。故說由因及依因。善<lb n="1256a13"/>
法名為因。向上為依因。非法名為因。向下為<lb n="1256a14"/>
依因。智厭名為因。解脫為依因。無智厭為因。<lb n="1256a15"/>
繫縛為依因。四因四依因已說。復有四因四<lb n="1256a16"/>
依因。今當說<lb n="1256a17"/>

          離欲故沒性                    憂欲故生死<lb n="1256a18"/>
                    由自在無礙                    翻此故有礙<lb n="1256a19"/>

<p loc="[1256a19]">離欲故沒性者。有一婆羅門出家學道。能制<lb n="1256a20"/>
十一根。遠離十一塵。護持夜摩尼。夜摩等<lb n="1256a21"/>
十法。即得厭離。有厭故離欲。無有二十五<lb n="1256a22"/>
實智。是故無解脫。是人死時但沒八性。八性<lb n="1256a23"/>
者。謂自性覺我慢及五唯。在八性中未得解<lb n="1256a24"/>
脫計為解脫。後輪轉時於三世間更受<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身。<lb n="1256a25"/>
故說厭離故沒自性中。是名自性縛。憂欲故<lb n="1256a26"/>
生死者。憂欲者如有人計。我今行大施作大<lb n="1256a27"/>
祠天事。今飲須摩味。於後世間我應受樂<lb n="1256a28"/>
因。此憂欲受生生死。謂梵處等乃至獸生<lb n="1256a29"/>
是名布施縛。由自在無閡者。自在者喜樂種<lb n="1256b01"/>
類有八分微細輕光等。由此自在故。故在梵<lb n="1256b02"/>
王等處所有八種無礙。此八種自在與覺相<lb n="1256b03"/>
應故。故名變異繫縛。翻此故有閡者。翻自<lb n="1256b04"/>
在者即不自在。由不自在故一切處所皆有<lb n="1256b05"/>
障礙。此障礙亦變異繫縛。是闇癡法故故。此<lb n="1256b06"/>
偈說四種因依因。離欲者為因。沒性為依因。<lb n="1256b07"/>
憂欲名為因。生死為依因。自在名為因。無礙<lb n="1256b08"/>
為依因。非自在為因。障礙為依因。如是八因<lb n="1256b09"/>
八依因。是十六生已說竟。外曰。是十六因依<lb n="1256b10"/>
因生。何者為其體。以偈答曰<lb n="1256b11"/>

          生因覺為體                    疑無能喜成<lb n="1256b12"/>
                    思量德不平                    覺生五十分<lb n="1256b13"/>

<p loc="[1256b13]">生因覺為體者。生者或十六或八種依因。若<lb n="1256b14"/>
十六種八因八依因。以覺通為體。或八種者。<lb n="1256b15"/>
八依因名為生。八因為其體。故說十六生名。<lb n="1256b16"/>
因覺為體。已如前偈說。決知名為大法。智慧<lb n="1256b17"/>
離欲自在薩埵相。翻此名多摩。疑無能喜<lb n="1256b18"/>
成者。此十六生分為四分。一疑。二無能。三歡<lb n="1256b19"/>
喜。四成就。如一婆羅門與四弟子從大國王<lb n="1256b20"/>
還其本處。在於行路日未出時。其一弟子即<lb n="1256b21"/>
白師言。大師。我見道中有一種物。不知是杌<lb n="1256b22"/>
為是凶人。是弟子於杌生疑。師語第二弟子。<lb n="1256b23"/>
汝往諦看。為人為杌。是人因師言。己即便遙<lb n="1256b24"/>
看。不敢近彼。即白師言。大師。我不能近彼。<lb n="1256b25"/>
是第二人有無能。次語第三弟子言。汝可<lb n="1256b26"/>
好看。定是何物。看已白師。大師。何用看此。<lb n="1256b27"/>
是日已出有大宗侶可相隨去。是第三人雖<lb n="1256b28"/>
未辯人杌已生喜心。次語第四弟子。汝當往<lb n="1256b29"/>
看。是人眼根淨故。見藤纏遶上有鳥集。往<lb n="1256c01"/>
彼<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>觸。還白師言。大師。此物是杌。此第四<lb n="1256c02"/>
人乃得成就。故十六生分為四分。思量德不<lb n="1256c03"/>
平者。德有三種。謂喜樂憂苦闇癡。此三互相<lb n="1256c04"/>
違。若喜樂增長。則能伏憂癡。譬如日光能伏<lb n="1256c05"/>
星火等。憂癡增長亦復如是。若思量三德不<lb n="1256c06"/>
平等覺生五十分。五十分者今當說<lb n="1256c07"/>

          疑倒有五分                    無能二十八<lb n="1256c08"/>
                    由具不具故                    喜九成八分<lb n="1256c09"/>

<p loc="[1256c09]">疑倒有五分者。疑倒前已說。今當說五分。一<lb n="1256c10"/>
闇。二癡。三大癡。四重闇。五盲闇。今未說無<lb n="1256c11"/>
能。先明五疑分<lb n="1256c12"/>

          說闇有八分                    癡八大癡十<lb n="1256c13"/>
                    重闇有十八                    盲闇亦如是<lb n="1256c14"/>

<p loc="[1256c14]">說闇有八分者。若人不因知離欲沒八性中。<lb n="1256c15"/>
謂自性覺慢及五唯。此人未得解脫作已得<lb n="1256c16"/>
相。由不見此八種繫縛故。故說不見八種名<lb n="1256c17"/>
之為闇。闇者無明別名。癡八者。自在有八種。<lb n="1256c18"/>
前已說。此中諸天等生執著縛不得解脫。由<lb n="1256c19"/>
著自在輪轉生死故說癡八分。前八名自性<lb n="1256c20"/>
縛。後八名變異縛。大癡十者。有五唯喜樂為<lb n="1256c21"/>
相。是諸天塵。是五塵與五大相應。三德為相。<lb n="1256c22"/>
此十塵中梵及人獸等。生執著縛。謂離此外<lb n="1256c23"/>
無別勝塵。因此執著不平等智及解脫法。皆<lb n="1256c24"/>
執著塵不求解脫。故名大癡。重闇有十八者。<lb n="1256c25"/>
八種自在及十種塵。已退生時。是時貧人作<lb n="1256c26"/>
是計言。我今貧窮。自在諸塵並皆失盡。分別<lb n="1256c27"/>
此事。起十八苦。此苦名重闇。盲闇亦十八者。<lb n="1256c28"/>
如前說。自在有八。塵有十種。有人具此十八。<lb n="1256c29"/>
臨退死時作如是計。我今捨八自在及以十<lb n="1257a01"/>
塵。獄卒縛我就閻王所。因此計生苦。不及得<lb n="1257a02"/>
聽僧佉義。故名盲闇。如是闇者分別五分有<lb n="1257a03"/>
六十二。今說無能分者<lb n="1257a04"/>

          十一根損壞                    智害名無能<lb n="1257a05"/>
                    智害有十七                    翻喜成就故<lb n="1257a06"/>

<p loc="[1257a06]">十一根損壞者。謂聾盲甕爽癩癲狂<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>戾<lb n="1257a07"/>
跛石女黃門祕上。是十一根損壞云何說無<lb n="1257a08"/>
能。不能聽聞故。乃至不能得解脫。譬如聾人<lb n="1257a09"/>
能加一病。語善友言我困苦當何所作。善友<lb n="1257a10"/>
語言當受僧佉智慧。至苦盡苦邊即得解<lb n="1257a11"/>
脫。答言。我今不能受持僧佉智慧。不聞師<lb n="1257a12"/>
語。既不聞說。慧何從生。如聾盲等亦如是。<lb n="1257a13"/>
為根壞故無學慧能。及不能得解脫。智害名<lb n="1257a14"/>
無能。智害有十七者後當說<lb n="1257a15"/>

金七十論卷中<lb n="1257a16"/>
<lb n="1257a17"/>
<lb n="1257a18"/>

金七十論卷下<lb n="1257a19"/>
<lb n="1257a20"/>

陳天竺三藏真諦譯<lb n="1257a21"/>

<p loc="[1257a21]">翻喜成就故者。翻九分喜及八種成就。翻此<lb n="1257a22"/>
十七。名為智害。是十一根壞。及十七智害。是<lb n="1257a23"/>
名二十八。云何喜九分。以偈釋曰<lb n="1257a24"/>

          依內有四喜                    自性取時感<lb n="1257a25"/>
                    依外喜有五                    離塵故合九<lb n="1257a26"/>

<p loc="[1257a26]">依內有四喜自性取時感者。依內者。依覺慢<lb n="1257a27"/>
心生四種喜。一由自性喜。二由求取喜。三由<lb n="1257a28"/>
時節喜。四由感得喜。為現四喜作如是譬。譬<lb n="1257a29"/>
諸婆羅門捨俗出家。有人問言。汝何所解而<lb n="1257b01"/>
得出家。是人答言。我知自性是三世間真實<lb n="1257b02"/>
因。故我出家。是人唯知自性是因。不知常無<lb n="1257b03"/>
常有智無智有德無德是遍非遍。但知有及<lb n="1257b04"/>
因。故生歡喜。是人無解脫。是喜由自性生。次<lb n="1257b05"/>
問第二婆羅門言。汝何所知而得出家。是人<lb n="1257b06"/>
答言。我已識自性是世間因。我已知取是解<lb n="1257b07"/>
脫因。雖有自性是實因。若無取者解脫不得<lb n="1257b08"/>
成。故我攝持取。取者。一切出家行道具。具有<lb n="1257b09"/>
四種。謂三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。<lb n="1257b10"/>
一灰囊。二天目珠。三三縷纓身。四諸<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>術章<lb n="1257b11"/>
句。五以一長草安頂髻上謂吉祥草。此五並<lb n="1257b12"/>
是學道之具。能去不淨。故曰吉祥。就前三<lb n="1257b13"/>
種合八具也。從此得解脫。我由此出家。是故<lb n="1257b14"/>
第二喜名取。因此喜故不得解脫。但知自性<lb n="1257b15"/>
因。不能知餘。復問第三婆羅門言。汝何所知<lb n="1257b16"/>
而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。<lb n="1257b17"/>
我知不受便得解脫故求出家。此第三人無<lb n="1257b18"/>
有解脫。何以故。不知二十五句義故。是第三<lb n="1257b19"/>
喜者名時節喜。次問第四婆羅門言。汝何所<lb n="1257b20"/>
知而得出家。其人答言。自性取時節何所能<lb n="1257b21"/>
作。若離感得我已知由感得故。故得解脫。<lb n="1257b22"/>
故我出家。是第四人亦無解脫。無有智故。是<lb n="1257b23"/>
第四喜者名感得喜。此四喜依內得成。依外<lb n="1257b24"/>
喜有五離塵故合九者。外喜有五種。遠離五<lb n="1257b25"/>
塵故。譬如一人見五婆羅門出家次第往問。<lb n="1257b26"/>
初問第一人言。汝何所知而得出家。其人答<lb n="1257b27"/>
言。世間中有五塵。為得此塵諸事難作。或作<lb n="1257b28"/>
田或養獸或事王或商估。離此四事或便<lb n="1257b29"/>
作偷賊。是求塵事。決難可作。逼惱自他故。我<lb n="1257c01"/>
見此事故求出家。是第五人無有解脫。無真<lb n="1257c02"/>
實智故。又問第二人言。汝知何法而得出家。<lb n="1257c03"/>
其人答言。我知五塵求覓可得。如前方便作<lb n="1257c04"/>
田等。得諸塵已守護難作。何以故。五家具<lb n="1257c05"/>
諍故。由護此塵應逼自他。我見守護苦故離<lb n="1257c06"/>
塵出家。此第六人亦無解脫。無真實智故。次<lb n="1257c07"/>
問第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。<lb n="1257c08"/>
我已能令未得求令得。已得守護令不失。<lb n="1257c09"/>
此五塵由自受用故自然成失。若失時即生<lb n="1257c10"/>
大苦。由見此失塵過失故求出家。是人亦不<lb n="1257c11"/>
得解脫。無真實智故。次問第四人言。汝何所<lb n="1257c12"/>
知而得出家。其人答言。我已能覓未得得已<lb n="1257c13"/>
能護。失已亦能更覓。若爾何以出家。五根無<lb n="1257c14"/>
厭足。展轉求勝故。我見此根過故求出家。<lb n="1257c15"/>
是第八人亦無解脫。無真實智故。次問第五<lb n="1257c16"/>
人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能<lb n="1257c17"/>
覓未得令得。得已守護令不失。用已更能覓。<lb n="1257c18"/>
若求最勝我亦能得。若爾何故出家。由塵四<lb n="1257c19"/>
事故應殺害他。若不害者是事不成。若作田<lb n="1257c20"/>
者則應斬草伐樹。若<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰時則應殺人。或劫<lb n="1257c21"/>
他財則損減他。或說其口妄語乃至一切世<lb n="1257c22"/>
間過失。並由塵起我知此失故求出家。是第<lb n="1257c23"/>
九人亦無解脫。由外厭故不修實智。故說前<lb n="1257c24"/>
四依內後五依外故合九喜。此九種喜。仙人<lb n="1257c25"/>
立九名。能清淨塵污故說九喜名為水。一潤<lb n="1257c26"/>
濕水。二深淺水。三流水。四湖水。五善入<lb n="1257c27"/>
水。六善渡水。七善出水。八光明水。九<lb n="1257c28"/>
勝清淨水。翻此九喜名九無能。謂非潤濕<lb n="1257c29"/>
乃至非勝清淨水。外曰。此三法與成相違。何<lb n="1258a01"/>
法名為成。以偈答曰<lb n="1258a02"/>

          思量聞讀誦                    離苦三友得<lb n="1258a03"/>
                    因施成就八                    前三成就鉤<lb n="1258a04"/>

<p loc="[1258a04]">思量聞讀誦乃至因施成就八者。此八種能<lb n="1258a05"/>
六行得成。如一婆羅門出家學道作是思惟。<lb n="1258a06"/>
何事為勝何物真實何物最後究竟。何所作<lb n="1258a07"/>
為智慧得成顯。故作是思量已即得智慧。自<lb n="1258a08"/>
性異覺異慢異五唯異十一根異五大異真我<lb n="1258a09"/>
異。二十五真實義中起智慧。由此智慧起六<lb n="1258a10"/>
種觀。一觀五大過失。見失生厭。即離五大。<lb n="1258a11"/>
名思量位。二觀十一根過失。見失生厭。即離<lb n="1258a12"/>
十一根。此名持位。三用此智慧觀五唯過失。<lb n="1258a13"/>
見失生厭。即離五唯。名入如位。四觀慢過失<lb n="1258a14"/>
及八自在見失生厭。即離慢等。名為至位。五<lb n="1258a15"/>
觀覺過失。見失生厭。即得離覺名縮位。六觀<lb n="1258a16"/>
自性過失。見失生厭。即離自性。是位名獨<lb n="1258a17"/>
存。此婆羅門因是思量故得解脫。此成由思<lb n="1258a18"/>
量得故名思量成。思量成已說。次說聞成義。<lb n="1258a19"/>
如一婆羅門聞他讀誦聲。謂自性異覺異乃<lb n="1258a20"/>
至真我異。聞此讀誦聲。已覺知二十五義。即<lb n="1258a21"/>
入思量位離五大。入能位離十一根。入如位<lb n="1258a22"/>
離五唯。入至位離慢等。入縮位離於覺。入獨<lb n="1258a23"/>
存位離自性。是名解脫。聞成義已說。次說讀<lb n="1258a24"/>
誦義。有八智慧分得成。如一婆羅門往至師<lb n="1258a25"/>
家。一欲樂聽聞。二專心諦聽。三攝受。四憶持。<lb n="1258a26"/>
五知句義。六思量。七簡擇。八如實令入。是<lb n="1258a27"/>
名八智分。由此智分得二十五義。入六行得<lb n="1258a28"/>
解脫離苦三成者。一離內苦。如一婆羅門為<lb n="1258a29"/>
內苦所逼謂頭痛等。往詣醫所得治病已。由<lb n="1258b01"/>
此內苦起於欲知。為欲求知滅此苦因。往就<lb n="1258b02"/>
師家生八智分。得二十五義入六行觀故得<lb n="1258b03"/>
解脫。此成由內苦如身苦心苦亦如是。二離<lb n="1258b04"/>
外苦。如一婆羅門為外苦所逼。謂人獸翅乃<lb n="1258b05"/>
至木石等之所困苦而不能忍。生求欲知滅<lb n="1258b06"/>
苦之因。往詣師家修八智分。得二十五義入<lb n="1258b07"/>
六行觀故得解脫。此成由外苦得。三依天苦。<lb n="1258b08"/>
如一婆羅門為天苦所逼。謂寒熱雨等。其不<lb n="1258b09"/>
能忍。詣師求八智分。得二十五義入六行觀<lb n="1258b10"/>
故得解脫。七善友得者。不由八智分得。但從<lb n="1258b11"/>
善友得智慧。至智慧究竟則得解脫。八因施<lb n="1258b12"/>
成者。如一婆羅門人所憎惡。知他憎己是故<lb n="1258b13"/>
出家。既出家已師及同友。亦生憎惡不與智<lb n="1258b14"/>
慧。自知薄福往邊村住。自謂此處無婆羅門<lb n="1258b15"/>
可安居住。既往住已多得施食。其所餘者還<lb n="1258b16"/>
施親友。乃至女人牧人。於是村人並皆愛念。<lb n="1258b17"/>
安居欲竟。一切人眾並皆嚫施三杖澡灌諸<lb n="1258b18"/>
衣物等。近帝釋會。時語諸人言。誰能與我還<lb n="1258b19"/>
本大國看於此會。若欲去者人人齎物為我<lb n="1258b20"/>
將往。往彼到師家已。選擇勝物以供養師。餘<lb n="1258b21"/>
物次第分與同學。師友眾人並生愛念。師即<lb n="1258b22"/>
施其智慧。由此智至究竟智即得解脫。此由<lb n="1258b23"/>
施得成。此八成者。昔日仙人又立別名。一<lb n="1258b24"/>
自度成。二善度成。三全度成。四喜度成。<lb n="1258b25"/>
五重喜度成。六滿喜度成。七愛成。八遍<lb n="1258b26"/>
愛成。若翻此八成。則名八無能。謂非度無<lb n="1258b27"/>
能乃。至非遍愛無能。如是十一根墮無能。及<lb n="1258b28"/>
十七智害無能。為二十八無能。是疑無能喜<lb n="1258b29"/>
成轉為五十義已說。前三成就鉤者。譬如醉<lb n="1258c01"/>
象以鉤制伏不得隨意自在。是五疑二十八<lb n="1258c02"/>
無能。九喜所制伏。世間不得真實智。若離<lb n="1258c03"/>
實智則無八成故。說前三是成就鉤故。次捨<lb n="1258c04"/>
疑無能喜勤修八種成。外曰。諸有所熏習體<lb n="1258c05"/>
相故輪轉生死。前已說。體相有二種。一微細<lb n="1258c06"/>
體相。在初生。二父母生身及十一根。共相應<lb n="1258c07"/>
八有所熏習故輪轉生死。此中有疑。何者先<lb n="1258c08"/>
生。體相為先。諸有為先。以偈答曰<lb n="1258c09"/>

          離有無別相                    離細相無有<lb n="1258c10"/>
                    相名及有名                    故生有二種<lb n="1258c11"/>

<p loc="[1258c11]">離有無別相者。若離諸有體相不成。譬如離<lb n="1258c12"/>
熱火不得成。離細相無有者。若離細相諸有<lb n="1258c13"/>
不成。譬如離火熱不得成。是兩法相依如火<lb n="1258c14"/>
與熱。此法俱起如牛兩角。相名及有名故生<lb n="1258c15"/>
有二種者。自性變異有二名。一生相名。二生<lb n="1258c16"/>
有名。初生生死即具二種。外曰。此生唯有二<lb n="1258c17"/>
種。更有別名。答曰。昔仙立別名者一自度<lb n="1258c18"/>
者。此人最利自思惟得波若成解脫。不由他<lb n="1258c19"/>
教故云自度成也。自思惟得不由他故自度。<lb n="1258c20"/>
即波若。波若能免此至彼。故稱為度至之<lb n="1258c21"/>
時。則名解脫。解脫即名成。因名為度果名為<lb n="1258c22"/>
成。此度成由自思得故云自度成也。後七度<lb n="1258c23"/>
成義無異也。但別名不同耳。二善度成者。由<lb n="1258c24"/>
自由他故得波若成解脫也。此人神根小劣<lb n="1258c25"/>
薄由他教。自義多而能得度脫。故稱善度成<lb n="1258c26"/>
也。三全度成者。一向由他教得。故稱為全。<lb n="1258c27"/>
神根復劣也。四喜度成者。此人為內苦所逼。<lb n="1258c28"/>
謂頭痛等。詣師求治。得暫脫內苦。此為一喜。<lb n="1258c29"/>
思惟此脫非是永脫。知獨存時乃是永脫。故<lb n="1259a01"/>
詣僧佉師學波若求成解脫得復歡喜。從此<lb n="1259a02"/>
兩喜為名。名喜度成也。五重喜度成者。此人<lb n="1259a03"/>
為內外兩苦所逼。詣師請治二苦。二苦既暫<lb n="1259a04"/>
息。即是兩喜。知此非永脫。故求師學度成。得<lb n="1259a05"/>
故歡喜受重喜名。六滿喜者。此人具為三苦<lb n="1259a06"/>
所逼。一內苦。頭痛等。二外苦。刀杖等。三天苦。<lb n="1259a07"/>
風雨寒熱等。詣師請治。治之既差。稱為遍喜。<lb n="1259a08"/>
知非永脫。就師修學故得度成。從此為名。名<lb n="1259a09"/>
遍喜度成也。七愛度成者。為師憐愛教彼度<lb n="1259a10"/>
成。從師受此名也。八遍愛成者。此人為一切<lb n="1259a11"/>
所憎。而得財布施。遂為一切所愛。一切並欲<lb n="1259a12"/>
使其得脫。故云遍愛度成也。是根壞無能有<lb n="1259a13"/>
十一。智害無能有十七。合二十八無能。就五<lb n="1259a14"/>
疑九喜八成合五十已說竟也。前三成就鉤<lb n="1259a15"/>
者。五疑二十八無能及九喜。是後八喜成就<lb n="1259a16"/>
家之鉤也。八種應得成解脫而由三故不得。<lb n="1259a17"/>
如醉象應自在由鉤故不得自在隨意。八成<lb n="1259a18"/>
亦如是。必由真實智故得八成。為三所鉤故<lb n="1259a19"/>
不得實智。必須捨前三勤修後八種。外曰。<lb n="1259a20"/>
下次問先牒前義。後問先後。諸有所熏習體<lb n="1259a21"/>
相故輪轉生死者。上來已說也。諸有即是八<lb n="1259a22"/>
有。謂四法四非法。四法者。一法二智三離欲<lb n="1259a23"/>
四自在。翻此四法即四非法也。八名為有。前<lb n="1259a24"/>
四法所熏習。能令得天道。後四非法所熏<lb n="1259a25"/>
習。能令得人獸二道也。所熏是體相。體相有<lb n="1259a26"/>
二種。自性覺慢五唯名微細體相。從五唯所<lb n="1259a27"/>
生與十一根相應起者名<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>體相。是八種有<lb n="1259a28"/>
及所熏習二體相誰為先生。八有在先二體<lb n="1259a29"/>
在先耶。答二解釋明八有與體相無有先後。<lb n="1259b01"/>
必相應俱生。如火與熱不得相離。如牛兩角<lb n="1259b02"/>
必也俱起。八有與體相亦爾。有自性覺慢五<lb n="1259b03"/>
唯細體相時必有八。有中四種。若非四法即<lb n="1259b04"/>
有四。法非法決不得相離。是父母所生。<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><lb n="1259b05"/>
身亦如是。體相亦如是。與八有決不得相離<lb n="1259b06"/>
也。四有第三生名含識生。如偈所說<lb n="1259b07"/>

          天道有八分                    獸道有五分<lb n="1259b08"/>
                    人道唯一生                    略名含識生<lb n="1259b09"/>

<p loc="[1259b09]">天道有八分者。一梵王生。二世主生。三天帝<lb n="1259b10"/>
生。四乾闥婆生。五阿修羅生。六夜叉生。七羅<lb n="1259b11"/>
剎生。八沙神生。獸道有五分者。一由足生。<lb n="1259b12"/>
二飛行生。三胸行生。四傍形生。五不行生。人<lb n="1259b13"/>
道唯一生者。人道唯一類故。說含識有三種。<lb n="1259b14"/>
謂天獸人三及相有為三。外曰。三世間中何<lb n="1259b15"/>
物得何處增多。以偈答曰<lb n="1259b16"/>

          向上喜樂多                    根生多癡闇<lb n="1259b17"/>
                    中生多憂苦                    梵初柱為後<lb n="1259b18"/>

<p loc="[1259b18]">向上喜樂多者。梵生處等喜樂最為多。此亦<lb n="1259b19"/>
有憂闇。為喜樂伏逼故。梵等諸天多受歡<lb n="1259b20"/>
樂。根生多癡暗者。謂獸翅乃至柱等不行生。<lb n="1259b21"/>
此中暗癡為多。此亦有憂樂。為暗癡伏逼故。<lb n="1259b22"/>
獸等多暗癡。根生者三生。其最下故說根。<lb n="1259b23"/>
中生多憂苦者。人生中憂苦為多。亦有喜<lb n="1259b24"/>
暗癡。以憂多故。伏逼喜闇故。人中多憂苦。人<lb n="1259b25"/>
道名中者。三道居中故。最後生者。云何說<lb n="1259b26"/>
名柱。謂草木山石等。三世間由此荷持故說<lb n="1259b27"/>
名柱。如是相生有生及含識生已具說此三<lb n="1259b28"/>
生是自。性所作故。自性事已滿。謂生世間<lb n="1259b29"/>
及得解脫。外曰。三世間中人天及狩誰受苦<lb n="1259c01"/>
樂。為自性受。為覺慢五唯乃至十一根等受。<lb n="1259c02"/>
為是人我受。以偈答曰<lb n="1259c03"/>

          此中老死苦                    唯智人能受<lb n="1259c04"/>
                    體相未離時                    故略說是苦<lb n="1259c05"/>

<p loc="[1259c05]">此中老死苦唯智人能受者。三世間中有苦。<lb n="1259c06"/>
是老所作。皮皺髮白脫落氣<gaiji cb='CB00063' des='[口*束]' mojikyo='M003688' mofont='Mojikyo M101' mochar='62D4'>拔</gaiji>扶杖親友所<lb n="1259c07"/>
輕。如是等苦並由老故。死苦者。有人得八自<lb n="1259c08"/>
在。或得五微塵。或得<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>塵。是人臨死。為閻羅<lb n="1259c09"/>
所錄。此中受苦名為死苦。復有中間時三苦。<lb n="1259c10"/>
智人能受此三苦。自性及<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身。無智故不能<lb n="1259c11"/>
受。故說人苦非自性等苦。外曰。幾時人受此<lb n="1259c12"/>
苦。答曰。體相未離時。故略說是苦。大等相及<lb n="1259c13"/>
細身苦未相離。是<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>身於世間中輪轉未相<lb n="1259c14"/>
離。如是時中人我受苦。若細<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>相離時。人我<lb n="1259c15"/>
即解脫。若解脫時如是等苦畢竟不受。若未<lb n="1259c16"/>
離細<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>相。則不得解脫苦。故略說細相<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>相<lb n="1259c17"/>
名為苦。外曰。自性事唯此為更有耶。以偈<lb n="1259c18"/>
答曰<lb n="1259c19"/>

          自性事如此                    覺等及五大<lb n="1259c20"/>
                    為脫三處人                    為他如自事<lb n="1259c21"/>

<p loc="[1259c21]">自性事如此覺等及五大者。此偈說何義。謂<lb n="1259c22"/>
七十偈義。其相已成滿。云何如此。自性兩種<lb n="1259c23"/>
事已顯現故。一者次第起生死。令我與三世<lb n="1259c24"/>
間塵相應。得次第起。初起覺從覺起慢從慢<lb n="1259c25"/>
起五唯。從五唯起十一根及五大。此二十三<lb n="1259c26"/>
事。身覺為初。以五大為後。二者為脫三處人<lb n="1259c27"/>
為他如自事者。為解脫天道中人我及人獸<lb n="1259c28"/>
道中人我。次第作八成。今見自性我中間。此<lb n="1259c29"/>
兩但為他不為自。譬如有人作朋友事不作<lb n="1260a01"/>
自事。如是自性但作他事無自為事。外曰。汝<lb n="1260a02"/>
說自性作人我事已則得離我。此自性無知。<lb n="1260a03"/>
唯人我有知。云何作意令他與塵相應。輪轉<lb n="1260a04"/>
三世間。後令得解脫。若有是意非謂無知。答<lb n="1260a05"/>
曰。已見無知如物有合有離。如偈說言<lb n="1260a06"/>

          為增長犢子                    無知轉為乳<lb n="1260a07"/>
                    為解脫人我                    無知性亦爾<lb n="1260a08"/>

<p loc="[1260a08]">為增長犢子無知轉為乳者。如世間中無知<lb n="1260a09"/>
水草牛所噉食。應長養犢子。如作如此計於。<lb n="1260a10"/>
一年內能轉作乳。犢子既長。能噉草已。牛復