| 華嚴五教止觀淺導
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第一法有我無門 【夫對病而裁方。病盡而方息。治執而施藥。執遣而藥已。為病既多。與
藥非一。隨機進修異。所以方便不同。】 此是總說小乘教，小乘人修行，皆有對有待。病與藥相對待，故曰對病而裁方 。對某病裁某方，治某病用某藥。 病盡而方息，病盡為止，裁方為觀。執遣為止，施藥為觀。病之與方，執之與 藥，皆對待而立。既然對待而立，所以病盡方息，執遣藥已。此謂小乘人偏空滯寂 ，不用化道。 既然止觀對待，所以病多則用藥非一。根機不同，則進修方便自有差異。故曰 方便不同。 這是說小乘止觀，皆對待而立。 【今偏就五停心中。為眾生著我者。說界分別觀。眾生從無始已來。執身
為一。計我我所。然計我有二種。一即身執我。二離身執我。言離身執
我者。謂外道計身內別有神我者是也。廣如經論中破。於此不更繁文。】 五停心觀者，小乘三賢位第一所修之法，即聲聞人入道之五種止觀也。 一、不淨觀。觀境界不淨，停止貪欲之法，貪欲心多者修之。觀境界不淨是為 觀，停止貪欲是為止。 二、慈悲觀。於一切眾生，起慈悲心，停止瞋恚之心，瞋恚多者修之。起慈悲 觀是為觀，停止瞋恚是為止。 三、因緣觀。觀十二因緣三世相續之理，用於停止愚癡之法，愚癡多者修之。 觀十二因緣為觀，停止愚癡為止。 四、界分別觀。於諸法分別地水火風空識六界，或分別六根六塵六識十八界， 停止我見之法。我見重者修之。起界分別觀為觀，停止我見為止。 五、數息觀。數出入息，以停止散亂心，散心多者修之。數息觀為觀，停止散 心為止。 今於五停心觀中，單取界分別觀明之，簡略其餘四觀。故曰今偏就五停心中， 為眾生著我者，說界分別觀。因為不淨觀，慈悲觀，因緣觀，數息觀，皆以我見為 體，故偏論界分別觀。 眾生從無始已來，執身為一，計我我所。 無始無明，從虛妄起，無有實體。無生無起，純屬虛幻，故曰從無始以來。吾 人當知，既云無始，切莫作有始會。例如有人言，無始者即很久以前，其不知很久 以前，仍是有始。所以無始已來者，無明妄起也。 眾生無明妄起，所以執身為一。不知身者因緣和合假有。故明界分別觀，令明 因緣假合，無有我體。既無有我，當亦無我所。屬於我者，名為我所。「我」者名 為正報，「我所」者，即是依報。若不執我，則證法身。若不執我所，便是淨土。 法身淨土，為一真法界，一真法界由空二我生。空二我者，空人我，空法我也。 然計我有二種，一即身執我，二離身執我。 此二種執我，皆是執著有法。執著「我」是有法，執著「身」是有法。既然執 著身與我俱是有法，於是進一步執著即身是我，或離身是我。 其不知言離身執我者，是為外道。先引經論破外道之離身執我，廣如經論中破 ，不更作繁文。 外道計身內別有真實的，不思議的神我，如數論外道等。經中佛說三法印，謂 諸法無我破之。論中亦說，若離身有我，當是身造業身受報，不應我受報。 今破離身執我，令讀者自尋經論，不設繁文。 【言即身執我者。執我如來慈悲為破此病故。都開四藥以治四病。其中別
門各有藥病。具如後釋。言四病者。一執身為一我。二執四大。三執五
陰。四執十二入。言四藥者。一色心兩法。二四大五陰。三十二入。四
十八界是也。】 言即身執我者「執我」。第二個「執我」，應該刪除。 如來慈悲，為破此病故，都開四藥，以治四病。 此是總明四種病，與四種藥。其中何藥治何病，如後文所釋。 四種病是，一、執身為一我，二、執四大，三、執五陰，四、執十二入。四種 藥者，一、色心兩法，二、四大五陰，三、十二入，四、十八界。 此四藥治四病，各有次第，如後文所釋。 【次釋。若眾生執身為一我而成病者。即說色心二法為藥。亦云。此中乃
有色心二法。云何為一我耶。】 先以第一種藥破第一種病。有的眾生，執著身即是一我。換句話說，全身即是 一我。此人不知身是因緣和合而有，所以執一成病。為破眾生執身為一我之病，於 是說色心二法為藥。亦就是說，身為色心二法所成，云何為一我？ 色有形體，心有思想。若謂色心為一法，當是色亦有思想，心亦有形體。如是 則與事實不合。若謂色心為二法，則應有二我。一為色我，二為心我。色我有形體 而無思想，心我有思想而無形體。如是則不合道理。 今明明有色心二法，云何為一我呢？所以執身為一我者，不如道理。這是以第 一藥破第一病。 不過我們必須注意，所謂破者，乃破「執」不破「法」。只破執身為一我之「 執」，非是破色心其法。因為法者，無性隨緣，隨緣無性。無性者空寂，故不可得 。隨緣幻現者無實，亦不可得。不可得即隨緣幻現之法，隨緣幻現諸法，即不可得 之空寂。不可得云何可破？故所謂破者，乃破執不破法也。 【眾生聞此遂即轉執色心為實成病。即為開一色即為開一心。色為四色。
即四大是也。開一心為四心。即五陰中四陰是也。此乃是四色四心。云
何但執一色一心為一我耶。】 眾生聞說色心二法，復執色心二法為實有，因執而成病。不知色心二法，亦是 因緣生，無有實性，不可執著。為破這種執著，於是開一色為四色，開一心為四心 。所以開一為四者，明色法心法，皆因緣生無有實性也。 當知智者如實知諸法因緣假合無有自性，無智者執著因緣假合為實有自性。為 破這種執著，開一色而四，開一心而為四。云何實有自性？色心二法既非實有，既 無自性，怎樣可執色心為實有法呢？ 開一色為四色者，色法為四大所成也。四大者地、水、火、風是也。此四大種 ，成一切色。 開一心為四心者，謂一心有四用，即受想行識。領納為受，取相為想，造作為 行，了別為識，同為一心之用。 此四心與色合稱，名為五陰。故四心者，即五陰中受想行識四陰是也。此是第 二藥，即四大五陰。 故知色為四色，心為四心，因緣和合，無有自性。怎可單執一色一心為一我呢 ？此是以開破執，非是破法。法者緣生無性，無性緣成，開合不定，無可執著，故 不可破。緣生為開，無性為合。緣生即是無性，故開即是合。開即是合則無開，開 而無開，無開而開，是不思議開。無性即是緣成，故合即是開。合即是開則無合， 合而無合，無合而合，是不思議合。開合無定，不可思議，如是知者，名曰菩提。 【眾生又即轉執四色四心成病。佛即為合四大為一色。即五陰中色陰是也
。合四心為一心。即十二入中意入是也。】 眾生聞說四色四心，又復執著四色四心為實有，因執成病。於是佛又合四大為 一色法，即色受想行識五陰中的色。合四心為一心，即十二入中之意入。 十二入者，即六塵與六根互相涉入也。六塵者色聲香味觸法，六根者眼耳鼻舌 身意。六塵為外六入，六根為內六入，謂六根六塵互相涉入也。 六根六塵互相涉入，乃生六識之處，故十二入又名十二處。今云意入者，言第 六識也。因為破四病者，是破小乘執。小乘人僅知第六識，於第八阿賴耶識，唯知 名字而已。故云合四心為一心，即十二入中意入。 此是以合破執，即第三藥中十二入是。 【眾生聞此又更轉執成病。佛即為分一色為十一色。言十一者。即十二入
中內五根外六塵。成十一色也。開一心為七心。即十八界中六識並意識
是也。此乃是十八界。云何直執一色一心為有我耶。】 佛既以合破執，然而眾生更轉執成病。於是佛復以開破執，開一色為十一色， 開一心為七心。是知佛於法說開合者，為破眾生執著耳。不幸眾生展轉執著，不識 佛意。 開為十一色者，即眼耳鼻舌身五根，及色聲香味觸法六塵。開為七心者，即眼 耳鼻舌身意六識，及六根中之意根。換句話說，十一色，加上七心，即六根六塵六 識，十八界也。 此即四藥中第四藥，十八界是。既然色心二法是十八界，云何執一色一心為我 呢？ 【眾生聞此遂悟得入空也。然十八界中各有三種。謂內界外界中界。又就
三種中各分為二。一者病三。二者藥三。言病三者。一內執六根。總相
為我者是也。二外執六塵。總相為我所者是也。三總計中間六識。總相
為我見者是也。謂我見我聞我覺我知者是也。】 眾生聞此遂悟，得入空也。 以四藥對治四病，令眾生悟入空理也。所謂空者，於法界三觀中──一、真空 絕相觀，二、理事無礙觀，三、周遍含容觀──即真空絕相觀也。以四藥對治四病 ，則令小乘人入真空絕相觀。此三觀見於杜順所說華嚴法界觀門。 然十八界中，各有三種，即內界外界中界。內界是眼耳鼻舌身意六根，外界者 是色聲香味觸法六塵，中界者是眼識耳識鼻識舌識身識意識六識。 於此內外中三界中，又各分為二，即一者病三，二者藥三。今先言病三。 三種病者，一、內執六根總相，為「我」是一種病。二、外執六塵總相，為「 我所」是第二種病。三、總計著於中間六識總相，為「我見」是第三種病。 所謂我見者，具足說即我見我聞我覺我知。 【次言藥三者。一分內六根為六界。謂眼界等是也。治前計我之病也。二
分外六塵為六界。謂色界等是也。治前計我所之病。三分中間我見聞等
為六識識。謂眼識界耳識界等者是也。治前我見聞等病。是已上三處合
明。帶數標稱分齊差別。彼此不同。總舉題綱名為十八界法也。】 次言三種藥，用治計我，計我所，計我見之三病。 一、分六根為六界，謂眼界耳界鼻界舌界身界意界。界者界別，既然分之為六 ，云何執為一我？故云治前計「我」之病。 二、分外六塵為六界，謂色界聲界香界味界觸界法界。外六界各各分別，云何 外執六塵總相為我所呢？故治計「我所」之病。 三、分中間我見我聞我覺我知之六識為六界。文中「三分中間我見聞等為六識 識」，應為「三分中間我見聞等六識為六界」。謂眼識界耳識界鼻識界舌識界身識 界意識界等。 既然六識界各有分別，云何於中間執六識總相，為我見等呢？故此藥治「我見 」聞等病。 是已上三處合明，帶數標稱，分齊差別，彼此不同。 三處者，根塵識也，此是以上根塵識三處合明。帶數者，根界塵界識界各有其 六也。標稱者，即眼界耳界鼻界舌界身界意界，色界聲界香界味界觸界法界，眼識 界耳識界鼻識界舌識界身識界意識界等諸稱也。此根塵識三處合明，各有分際，各 有差別，各有不同。總舉其題綱，名為十八界也。綱者，提綱挈領之謂也。 【所言界者別也。十八者數也。故言十八界。】 所言界者，是界別的意思。故界有分際義，差別義，不同義。此等界之分別， 其數有十八。即六根界，六塵界，六識界，故名十八界。 【即於前一一法上。各有六重。一者名。二者事。三者體。四者相。五者
用。六者因。所言名者。眼根口中是說言者是也。所言事者。名下所詮
一念相應如幻者是也。所言體者。八微事也。言八微者。堅濕𨺲動色香
味觸者是也。所言相者。眼如香●華。亦云如蒲桃埵是也。所言用者。
發生眼識者是也。又有四義。一眼識作眼根。二發生眼識。三眼識屬眼
根。四眼識助眼根者是也。所言因者。賴耶識根種子者是也。耳根如斜
跋窠相。鼻根如覆爪甲。舌根如偃月刀相。身根如立地蛇相。意根據小
乘。如芙蓉相。若據大乘。以四惑俱生為相。四惑者。我貪我慢我癡我
見也。意根體者阿賴耶識是也。事者名下所詮與意識內緣一念相應執我
者是也。除意根體事。餘根準眼根思之可知。】 即於前一一法上，各有六重。 即於前十八界一一法上，各有六重。前一一法者，六根界，六塵界，六識界， 各有六重也。六重者，一、名，二、事，三、體，四、相，五、用，六、因。以下 便分別解說，解說中以眼根以例其餘。 第一先解說名，以眼為例。所言名者，眼根，口中是說言者是。例如眼根，在 口為言，便呼曰名。 當然耳根鼻根舌根身根意根，色塵聲塵香塵味塵觸塵法塵，眼識耳識鼻識舌識 身識意識，在口為言者，皆呼曰名。 所言事者，名下所詮一念相應如幻者是。 名為能詮，事為所詮，詮者詮釋也。能詮之名是假，所詮之事為實。一念相應 者，例如眼根之見，與一念相應而成事也。云何如幻？因為此「見」之事，乃因緣 所成，如幻如化而無實體。 例如此見不在眼邊，不在色邊，中間亦不在識邊。如果在眼有見，當是有色亦 見色，無色亦見色。因為見在眼邊故。 事實上有色方能見色，無色便不能見色，故知見不在眼。或者有人認為見在色 ，因為有色則有見，無色則無見故。 但是見在色亦不合道理，如果說見在色，應該是色能見眼，怎可說眼見色呢？ 或者有人說，見既不在根，亦不在塵，應該在識。但是若無根塵，識何能見？ 故知「見」者，因緣生，不可得，如幻如化。此因緣生法，一念相應便成見事 。眼根之見固然如是，其餘諸根之聞嗅嚐覺念，亦復如是，不在根不在塵不在識。 皆因緣所生，如幻如化，一念相應而有其事。 所言體者，八微事也。 八微者，猶現代語之元素。不過佛法謂諸法因緣生，一切無自性。故所言體者 ，不過係八種因緣所成，無有自性。八微者堅濕煖動色香味觸者是也。換句話說， 即地水火風四大，及色香味觸四塵。 所言相者，言眼根之形相。下文並出其餘諸根形相。眼如香荽華，亦如蒲桃埵 。此是言眼根之相。 所言用者，發生眼識者是也。 發生眼識，乃眼根之用。其中有四義，一、眼識作眼根。若無眼識因緣，便不 成眼根。識是其用，根為其體，用必依體，體必起用，無眼識之用，便不成眼根之 體也。所以稱為眼根者，是以眼識而得其名，故曰眼識而作眼根。 二、發生眼識。 第二種義者，以眼根因緣，發生眼識也。若無其體，必不能起用。所以由眼根 之體，而發生眼識之用。 三、眼識屬眼根。 眼識屬眼根者，是眼根主宰眼識，眼根攝眼識也。 四、眼識助眼根。 眼識助眼根者，乃眼識成眼根，眼識入眼根也。 總而言之，用之與體，識之與根，相緣而成，相由而生。小乘人執為有法，大 乘人知緣生無性。 所言因者，賴耶識根種子者是也。 依唯識宗言有八識，第八阿賴耶為根本識。及第七末那識，第六識，眼耳鼻舌 身等前五識。 賴耶即第八阿賴耶識。阿賴耶識，譯為藏識。有能藏。所藏。執藏義。藏者即 含藏也。 能藏者，能持染種子。染種子名所藏，此識為能藏。又所藏者，此識是雜染法 所熏所依，故染法名能藏，阿賴耶識又名所藏。執藏者，此識為染第七識等之所執 藏，第七識執之以為內我，故名執藏義。 此阿賴耶識，能執持諸法種子令不失故，名為種子。賴耶識根種子者，即所言 因也。種子是因，所生是果。依成唯識云，種子雖依第八識體，而是此識相分非餘 ，第八識見分，恒取之以為境界者。 以下說餘諸根（除去眼根）形相。耳如斜跋窠相，鼻如覆爪甲，舌如偃月刀相 ，身根如立地蛇相。 意根相有小乘大乘之分，據小乘如芙蓉相。此是譬喻。芙蓉乃蓮花之別名，蓮 花浮出水面而其根深藏水底，人所不見。猶小乘人，僅知第七識我執，而不見第八 識。其實第七識體即第八也。以小乘人不見，故以芙蓉相譬第七識。意根即第七識 也。 若據大乘，以四惑俱生為相。四惑者，我貪我慢我癡我見也。 成唯識論云，此意（第七末那）相應有幾心所？具與四種煩惱常俱，謂我癡我 見我慢我愛。 所謂我愛者，即文中所謂的我貪。 以第七識意根執我，故生貪愛，曰我貪。於所執我，深生耽著。 我慢者，謂倨傲也。恃所執我，令其心高舉，凌慢於人。 我癡者，即是無明。執我心濁，不知我空。愚於我相，迷無我之理。 我見者，謂執我之見。於諸法無我，妄計於我。 單論意根之體，即是第八阿賴耶識。第七意者，以阿賴耶為體也。 意根事者，即意根名下所詮，與意識內緣一念相應執我者是。所謂內緣者，意 根內緣第八識，一念相應執為我也。此為意根之事。 除意根體事以外，其餘根如名、相、用、因等，準於眼根，思之可得。 換句話說，意根名者，口中言說者是。意根相者，小乘謂如芙蓉相，大乘以四 惑俱生為相。意根之用，發生意識者是。意根之因，與餘根一樣，皆以賴耶識根種 子為因。 【第二外六塵者。一一是有六種。一者名口中言說色塵者是也。二者事名
下所詮一念與眼識相應者是也。三者體八微者是也。四者相青黃赤白者
是也。五者用引生眼識者是也。六者因阿賴耶識中色種色種子者是也。】 於十八界中，一一法上各有六重，六重者一、名，二、事，三、體，四、相， 五、用，六、因。今已解釋過六根，次第二解釋外六塵。於中亦是先解色塵，後例 其餘。 第二外六塵，一一亦各有上說六重。茲舉色塵，六重如下。 一、名，口中言說，謂為色塵者是。 二、事，名下所詮釋者，一念與眼識相應者是。能令眼識得見，為其事也。 三、體，色塵以地水火風色香味觸等八微為體。 四、相，色具青黃赤白等，為其相。 五、用，色法能引生眼識者，為其用。 六、因，阿賴耶識中，色種色種子者是。（似應為阿賴耶識中，色種子者是。 ） 阿賴耶識中色種子者，即阿賴耶識中，自體變現之相分也。 【聲塵以大小長短音聲為相。香塵以香臭等為相。味塵以酸鹹甘辛苦為相
。觸塵冷暖澀滑硬軟輕重等為相也。法塵以方圓長短形量等為相。其法
塵以無明為體。除法塵體。外餘五塵準色塵思之。】 次解釋聲塵。聲塵者，以音聲大小長短為相。音聲大小長短者，直名其言說也 。 香塵以香臭之氣為相。味塵以酸鹹甘辛苦等滋味為相。觸塵以冷暖澀滑硬軟輕 重等為相。法塵以方圓長短形量等為相。總而言之，法塵以無明為體。 何以法塵以無明為體？因為一切法因緣假現而無實體，眾生起於無明，虛妄執 著法有實體也。 除法塵以無明為體以外，其餘聲香味觸等四塵，皆準色塵可知。即是其餘四塵 ，皆以八微為體。 此是就五塵自體性相而言。諸法有二種性，一、無性為性，諸法同是以無性為 性。二、以自體性相為性。以八微為體者，是從事相上，約自體性相而言也。若究 竟言，一切塵法，皆緣生無性，若執為實有，便是無明。 【中間六識者。一名口中言說眼識者是也。二事者名詮不及妙得不亡者是
也。三體者用如來藏為體。四相者清淨圓滿為相也。五用者得境了知為
用也。六因者以阿賴耶識中眼識種子者是也。】 此是於根塵識中第三，解釋中間六識。於六識中，先解釋眼識。 眼識有六重，一、名，在口言說，謂之眼識者是。 二、事，名詮不及，妙得不亡者是。謂眼識是抽象的，非具體的，故曰名詮所 不及。雖然名詮所不及，然眼識實有，卻非虛無，故曰妙得不亡。不亡者不無也。 三、體，用如來藏為體。如來藏者，具二空義，即如實空，與如實不空。眼識 者，名詮所不及，如實空也。妙得而不亡，如實不空也。故眼識體者，用如來藏為 體。此非就小而論，乃以大釋小也。否則小乘人於阿賴耶尚僅知名字，更何況如來 藏呢？ 四、相，清淨圓滿為相。眼識者，雖能分別一切法，然其本身卻是清淨的無分 別的。例如淨鏡，雖能分別一切像，然鏡的本身，卻是清淨的湛寂的。眼識之相， 亦復如是。 五、用，得境了知為用。猶如淨鏡，形對影現，故曰得境了知。 六、因，以阿賴耶識中眼識種子為因。即阿賴耶識中，見分取於相分為因也。 【然意識中事者。名下所詮與正理不相應者是也。以一切往礙為相。除意
識事相。外餘五識準眼識思之。】 單論意識中「事」，意識中事者，名下所詮，與正理不相應者是，名下所詮者 ，意識以「念」為事。而念有能念所念，若無能所，則不成其為事。 正理者，諸法緣生無性，本來空寂。故於正理中，無能無所，無念無不念，以 一切法不可得故。何故一切法不可得？以一切法緣生無性故，一切法幻現非實故， 一切法畢竟空畢竟淨故，一切法橫遍豎窮故，一切法無分別故，一切法無生無滅無 來無去故。故曰名下所詮，與正理不相應者是。 以一切往礙為相。 意識之相，以往礙為相。往者過去也，意識唯對過去未來，不對現在。眼耳鼻 舌身五識，對現在而起。 如果意識亦對現在，應是瞎子能見，聾子能聞 ……。因 為瞎子無目，而有意識，聾子無聽，而有意識故。既然意識之念不對現在，故曰以 一切往礙為相。 除意之「事」與「相」外，餘五識之六重，及意識之名、體、用、因等，皆準 眼識，思之可知。 【其名事等一界既六。總計十八界都一百八界也。】 其名、事、體、相、用、因等六重，於十八界中各各皆具。總計便有一百八界 。 【有經用此為一百八煩惱。所治之病既爾。能治之藥亦然。】 有的經謂此一百八界，為一百八煩惱。一百八煩惱者病也。既有一百八病，故 治病之藥，亦有一百八也。 【俱根塵識等玧以藏識為體。故楞伽經云。藏識海常住。境界風所動。恒
起諸識浪。騰躍而轉生。據此經文。是為可證。】 根塵識三，併以藏識為體。藏識者，阿賴耶識也。并引楞伽經為證。 【若行者觀此十八界。斷前等煩惱。得離我我所。此即解脫。】 若行者觀此十八界，以藥除病斷前等煩惱，得離我我所，此即解脫。 觀十八界者觀也，斷煩惱者止也。以止觀故，離我我所，以離我我所故，獲得 解脫。 【能觀之心。是智所觀之境。無人名得人無我智也。人我雖去。法執猶存
。法執者謂色心也。】 能觀之心是智，所觀之境無人。 小乘止觀，有能有所有生有滅。能觀之心謂之觀智，所觀之境無人，小乘止觀 空人我，不空法我。故其智者，名得人無我智。 小乘止觀，雖除去人我，但法我猶存。法我者，即小乘人執有色法心法也。 【問此中法執色心與前破一我色心何別耶。答前則一身為有人。故舉色心
以破見。乃至如是展轉開一身為十一色。開一心為七心等。至此始知從
眾緣和合生。故人見始亡。鑒理未明。猶執眾緣。以為實有。有斯異也
。此略出說小乘破我執。明界分別觀竟。】 最後問答釋疑。問：此中執色心二法為法執。前曾言破執身為一我，用色心二 法破。前用色心破，今復云色心為法執。究竟前後二者，有何差別呢？ 答：前則一身為有人，是說前以色心破一我者，是破人我執也。今說法執為色 心二法者，是說小乘人尚有法我執也。故舉色心以破見者，是破人我見。 乃至如是展轉破人我見，先開一身為色心二法，次開一色為四色──四大。開 一心為四心──受想行識。次復展轉合四色為一色──五陰中之色陰。合四心為一 心──即十二入中之意入。次復展轉開一色為十一色──五根六塵。開一心為七心 ──六識及六根中之意根。展轉至此，方知「我」為從眾緣和合生，故人我見始亡 。 然小乘人鑒理未明，猶執眾緣之法為實有。故謂小乘為法有我無宗。 此是略說小乘，破其人我執，於五停心觀中，單明界分別觀竟。 華嚴宗立五教，小始終頓圓。天台宗立四教，藏通別圓。然華嚴宗之小教，與 天台宗之藏教不同。因為小乘有二種人，一者愚法人，此人執小迷大，於此世中， 小乘根性決定。此種人異於大乘，因為彼等分別諸法數，一向差別。所謂揀邪正， 辨聖凡。二者不愚法人，此輩以厭苦情深，畏佛道路遠，退菩提心，且取小證。此 輩人知小解大，於此世中，小乘根性不決定，可迴小向大。 天台藏教，含此二種小乘。然華嚴宗之小教，則單以愚法二乘而立。例如法藏 大師於一乘教義分齊云：「小教者，即愚法二乘，圓教者，即別教一乘。」 於此可知，天台藏教者，愚法不愚法二乘也。華嚴小教者，愚法二乘也。天台 圓教者，同教一乘也。華嚴圓教者，別教一乘也。 於是有人針對這種原因，提出難問曰，既然愚法小乘，自無向大之機。上位又 無接引方便，豈不是小乘將永為小乘，永無成佛之日嗎？ 事實上並不如此，華嚴宗亦有其圓融之處。可惜於法藏以後，後繼無人，未能 作適當的發揮而已。 例如一乘教義分齊中，以理開宗，將小教分為六宗。第六諸法但名宗，便具轉 小入大之方便。茲將諸法但名宗，簡介如下。 諸法但名宗，於小乘部派中，如大眾部，一說部，說出世部，雞胤部，皆具此 義。他們主張，一切我、法等，唯有假名，都無實體。佛一切時，唯演說法，不說 名相。然諸有情，謂佛說名相，歡喜踊躍。 我們在此不過略說，欲知詳細，請閱大正藏第四十九卌「異部宗輪論」。法藏 謂如是諸法但名宗，便可通大乘初教之始。 再如法藏大師於一乘教義分齊中曾說： 「或有眾生，於此世中，小乘根不定故，堪進入大乘初教即便決定者。即 見如來，初轉小乘法輪，翻諸外道。後見佛轉大乘初教即空法輪，迴諸 小乘。」 「或有眾生，於此世中，於小乘及初教根不定故，堪入終教即便定者。即 見佛初轉小乘法輪，中時見佛轉空教法輪，後見轉不空法輪。」 故知華嚴小教，雖云愚法二乘，絕非不能轉小入大終成佛果者也。 茲順便將小乘六宗，分別介紹於下。小乘六宗者，一、我法俱有宗，二、法有 我無宗，三、法無去來宗，四、現通假實宗，五、俗妄真實宗，六、諸法但名宗。 除法有我無，及諸法但名二宗已經談過外，茲大略介紹其餘四宗。 一、我法俱有宗。此宗有二種人，一是人天，二是小乘。小乘中如犢子部是。 犢子部立三聚法，即有為聚法，無為聚法，非有為非無為聚法。有為聚無為聚是法 ，非有為非無為是我。此部又立五法藏，一、過去法藏，二、未來法藏，三、現在 法藏，四、無為法藏，五、不可說，不可說即是我。我者，不可說是有為，不可說 是無為也。謂補特伽羅，非即陰非離陰。若補特伽羅即陰則是有為，若離陰則是無 為。補特伽羅譯為人、眾生、或數取趣。以補特伽羅非即陰非離陰故，所以人者， 不可說有為，不可說無為。 二、法有我無宗已說，今解釋法無去來宗。 三、法無去來宗。法無去者，無過去也，法無來者，無未來也，大眾部立此義 。此宗謂有現在及無為法，過去未來非實有體。因為過去未來，無體無用故。 四、現通假實宗。此是小乘部派中，說假部所立。彼說法無過去未來，現在世 中諸法，五陰法是實，十八界十二處是假，非為真實。於現在法中，隨應諸法，假 實不定。故名現通假實宗。 五、俗妄真實宗。說出世部立此說。謂世俗間一切，皆是假。因為世俗間一切 ，皆是虛妄故。出世間法，皆是真實。因為出世間法，非虛妄故。俗者謂世俗也， 真者謂出世間法也。故名俗妄真實宗。 六、諸法但名宗，此宗已說，不另贅述。 此是略述小乘六宗宗義。總之華嚴宗雖以愚法二乘立小教，但不違背迴小向大 之旨。不應以「愚法二乘」受責也。
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