| 華嚴五教止觀淺導
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第二生即無生門 【生即無生門者。就此門中。先簡名相。後入無生門。今初簡名相者。且
就世間。隨取一物徵即得。】 華嚴宗分五教立三觀，三觀者一者真空觀，二者理事無礙觀，三者周遍含容觀 。真空觀者，可證入理法界。理事無礙觀者，可證入理事無礙法界。周遍含容觀者 ，可證入事事無礙法界。至於事法界，繁多無量，故不立觀。 以觀收教，依於真空觀，可成就小始二教。依於理事無礙觀，可成就終頓二教 。依於周遍含容觀，可成就同、別二種圓教。 今生即無生門，是大乘始教。依真空觀修之，可斷現行障，成一切智，證入理 法界。前小乘教，對治外道。因為外道不知諸法自性皆是因緣，乃執自性而起人我 執。故小乘對治之，而空人我。今大乘始教對治小乘，因為小乘空人不空法。故大 始對治之，明因緣所生法，名相是假，體性皆空。大乘始教，知諸法因緣生，緣生 無自性。雖證此法，猶有剎那生滅，是以仍屬有為緣起。 大乘始教，其位相有二。第一種接引愚法二乘，令彼迴心向大，故施設迴心教 ，立於五位。五位者，於見道位前七方便內（七方便位又稱七賢位。即一五停心觀 ，二別相念住，三總相念住，四軟位，五頂位，六忍位，七世第一位），立五停心 別總相念，為資糧位。立後四善根，為加行位。資糧位是遠方便，加行位是近方便 。然後立見道位，修道位，究竟位。第二種立三乘十位。十位者一乾慧地，二性地 ，三八人地，四見地，五薄地，六離欲地，七已辦地，八辟支佛地，九菩薩地，十 佛地。 故大乘始教，與天台藏通別圓之通教同。由此可知，華嚴宗實有接引小機之方 便也。 先簡名相者，簡別名相是假也。知名相是假，則入諸法無性。知諸法無性，則 知諸法無生矣。 【今且就一枕上徵。問不違世間。喚作何物。答是枕。問復是何。答是名
。又問。此是何枕。答是木枕。】 名相是假，如幻如化。假則無實體，法無實體，是故無生。所以名相現有生滅 ，而體性實無生滅。 心經云，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。色法固現有現無現生現 滅，然色即是空，空豈是有無生滅？今欲明此理，故先簡別假名。 今先就一枕上徵者，先就枕上設問也。就枕上設問者，是杜順和尚，俯拾眼前 事物設徵也。 假設迷人問曰：「如果不違世間言說，請問此是何物？」答：「是枕。」 迷人又問：「所謂枕者，復是何？」答：「所謂枕者是名。」 枕是名下所詮之事，名是能詮之言說。是知言說之名，只是假名相而無實義。 因為名者僅是枕的代名詞，換句話說，此枕亦可用其他的名代表。例如「這個東西 」「那個東西」乃至「甲」「乙」等。故知其代表的名，只是言說，而無實義。 又問：「此是何枕？」答：「是木枕。」 此一問答，旨在說明名與句之別。 【又問。木枕復是何。答不是名。又問。既不是名。喚作何物。答是句。
又問。枕喚作何物。答不是句。又問。既不是句。喚作何物。答是名。
又問。名將何用。答名將呼事。】 又問：「木枕又是何物？」答：「不僅是名了。」 又問：「既不是名，那麼喚作何物呢？」答：「木枕二字喚作句。」句者句義 也。 又問：「那麼枕喚作何物？」答：「不喚作句。」 又問：「枕既不喚作句，喚作其麼呢？」答：「是名不是句。」 又問：「那麼名作甚麼用呢？」答：「名將呼事，作詮解事之用。」 【又問。素將來。答枕到來也。即指到來者。是何。止不須語。此是默答
。更問。定是何物。答不是枕。又問。既不是枕。枕向何處去。答是名
。】 又問：「素將來！」「素」將來！ 似應為「索」將來！ 意思是說，汝既云名 者用以呼事。那麼呼事來我看！ 答：「汝要我取將來，則拿枕到來也。其實汝索何物，取何物來便可。止不須 言說其名也，默答即可。」 是故文中云「即指到來是何，止不須語，此是默答。」意謂所詮事者，是離名 之法也。事物離於名詮，只要直示其事物，便勿須以名言作答了。 更問：「此事者，定是何物？」答：「不是枕。」 意思是說，「枕」者僅是假名而已。此事法者，本來無名無相，不可說也，故 曰不是枕。 又問：「既不是枕，那麼向何處去？枕是何物呢？」答：「枕只是假名而已。 」 由此可知，一切法不可說，不可分別。所說所分別者，僅是假名而已。 【又問。名在何處。答口中言說者是。又問。此既不是枕。喚作何物。答
離言。又問。何以得知離言。答由眼見故假言詮。】 又問：「所謂名者在何處？」答：「名者，僅是口中之言說，無有實體也。」 又問：「此事法既然離枕之假名，那麼喚作甚麼東西呢？」答：「此事法離言 語相文字相，離乎言也。」 又問：「何以得知此事法離言？」答：「由於眼見此事法，假借名言詮解而已 。然此名言，非是事法也。」 【又問。若假言詮。喚作言何物。答是事。又問。事有多種。或是相事。
或是色事。或是理事。答此是相事。又問。相亦有多種。或邪或方圓等
相。答此是方相。又問。方相有多種。言多種者。名同事別。答此是枕
名下方相。】 又問：「如果假借言詮，那麼名言者所詮為何？」答：「所詮者是事。」 又問：「事法有多種，或是相事，或是色事，或是理事，所言者究屬何種事？ 」答：「此是相事。」 相事者假相也，無有實體。色事者緣起法也，緣起之法非無，只是其相是假。 應知色法實相，即是無相。若執色相是實，便成相事。故緣起色法無過，因為緣起 性空，實相無相。若執緣起假相為實有，便是遍計執，是以有過。至於理事，緣起 性空即其理也。 答：「今此所詮者，即是相事。」 又問：「相亦有多種，或邪（或為斜），或方圓等相。今所言相者，究屬何相 ？」答：「此枕是方相。」 又問：「方相亦有多種，言多種者，名同事別。究是何種方相呢？」例如方桌 、方硯、方器等，皆是方相。今此方相，指何而言呢？答：「此是方枕，乃枕名下 所詮之方相也。」 【又問。名相事八識之中是何心攝。答眼識門中第六意識心中名相事。】 又問：「此名相事，於八識之中，是何心攝呢？」答：「眼識門中只取其相， 第六意識心妄生分別，並且依相而立名，故有名相事。」 八識者，前五識，第六意識，第七末那識，第八阿賴耶識。謂名相者，透過眼 識，由第六意識分別取著，而立名相。 此處云枕相，故言眼識門中。其餘聲香味觸相，應云耳識門中，鼻識門中，舌 識門中，身識門中，第六意識心中名相事。 【又問。從何處得此名相事忽然於意識心中現耶。答從種子來。問何以得
知。答此枕名相不得作席名相。故得知從種子來也。問種子從何處得。
答從邪師邊得。】 又問：「從何處得此名相事，忽然於第六意識心中現耶？」答：「從種子來。 」 外現諸法相，能令第六意識心中，現諸名相事。故外現諸法相，即是令第六意 識心現起名相之種子。然此種子，即第八阿賴耶識中，親生自果功能差別也。唯識 云，此阿賴耶識，能執持諸法種子，令其不失。故阿賴耶識，又名一切種。唯有阿 賴耶識能持種，餘法不能持種。 何謂阿賴耶識親生自果功能差別呢？原來種子雖依第八識體，而即是第八識自 體變現的相分。故曰親生自果功能差別。 所以第八識是種子之體，種子是第八識之用。種子是因，有能生義。所生染淨 果報，是所生義。然能生所生，皆第八識自果功能差別。換句話說，皆第八識自體 所變現也。 第八識所現相分，有無量差別，故種子亦有無量差別。這種種差別，經上名之 為界。如經云，一切有情，無始世來，有種種界。如惡叉聚，法爾而有。界，即種 子差別名。 問：「何以得知，意識心中所現名相事，是從種子來呢？」答：「此枕名相， 不得作席名相，故得知從種子來也。」 因為種子有種種差別界，故有枕與席之名相不同。如果不從種子來，應該一切 法皆是名相，而名相應無差別。今以種子有差別，故有一切法名相之差別。 種子是第八識自體相分，而相分有種種差別，所以一切名相，方有差別。 因為一切法因緣所生，無性無體。既然無性無體，云何而有一切名相之差別？ 原來心外無法，一切法差別名相，皆唯識所現。唯識是一，云何能現諸法差別名相 呢？因為第八識中執持種子不同，故能現一切名相差別。所以說此枕名相，不得作 席名相，故知從種子來也。 問：「種子從何處得？」答：「從邪師邊得。」 我們已經知道，種子即第八識所變之相分。第六識於此第八識自體相分，執為 實有之外緣，因而產生分別我執。若論正法，一切法實相無相，原無相分可得。然 因邪師邪教生邪分別，以致第六識執取相分為實有。乃至引為種子，分別一切名相 。故曰種子從邪師邊得。 【又問。當得之時云何得。答由於見聞熏成種子故。又問。此名相事既在
意識心中。即合心內看。何故心外向前看。答向前看時。此名相全在心
裏。又問。何以得知。答眼識但見色。名相事在意識心內。】 又問：「此種子當得之時，云何而得呢？」答：「由於見聞熏成種子故。」 第八識變現相分，此相分復透過六識見聞覺知，返熏成種。 不過唯識宗於種子之生，有不同的說法。有謂種子但由熏習力增長，不由熏習 力生。因為無漏種子，法爾本有，不從熏生。有漏亦應法爾有種，由熏習力而增長 ，不別熏生。當然這是從種子依第八識體有，而立說的。有謂種子者，皆由熏生。 當然這是從相分返熏成種，而立說的。我們在此，僅作簡短的介紹。 又問：「此名相事，既在第六意識心中，即應該第六意識心向內看而有名相。 何故第六意識心向前看，而有名相呢？」答：「向前看時，此名相全在心裡。」 意思是說，外面的相分是假，本無名相，名相者，唯心所現。以第六意識心不 如實知，故妄起名相之想。所以說第六意識心向前看時，此名相全在心裡。換句話 說，諸法名相，本是幻有非實。只為意識心不如實知，虛妄執名相為實有而已。 又問：「何以得知？」答：「眼識但見色，名相事在意識心內。」 眼識但能見色，不能見名相。必待眼識見色後，轉入第六意識，第六意識心分 別執取，乃生名相之想。所以名相者，只是妄想而已。 【又問。我迷人唯見名相。汝智者既見色者。相貌云何。何者是色。𧕴問
迷人。汝見名相。相貌云何。迷人答曰。四稜六面者是智人。問曰。向
稜處看。當見稜耶見色耶。迷人審諦觀察答云。唯見色不見稜。餘稜面
上亦同此問答。迷人問曰。既全是色者。名相何在。智人答曰。名相在
汝心中。】 又問：「我迷人唯見名相，汝智者既能見色，那麼色的相貌是怎樣的？何者是 色呢？」智者反問迷人說：「汝言唯見名相，請問名相的相貌云何？」 迷人答曰：「我見此枕的相，是四稜六面的。」四稜六面是言枕的形相。 智人問曰：「汝向稜處看！當是見稜呢？還是見色呢？」迷人審諦觀察以後答 曰：「唯見色不見稜。」其餘四稜六面，亦同此問答。其餘四稜六面，亦是唯見其 色，不見名相。 迷人反問曰：「既然所見者全是色，而非名相，那麼名相究竟在那裡呢？」智 人答曰：「名相此假名，唯在汝第六意識心中。」即第六意識心妄現也。 【迷人不伏。智人問曰。有何所以不伏。迷人答曰。如我現見佛授記寺門
樓。名相是我心中向前看者。名相亦遂在我心中。何故一人取得。一人
取不得。】 迷人不伏者，迷人執名相為實有也。 智人問曰：「汝以何原因不伏呢？」迷人回答說：「譬如我現前眼見佛授記寺 （佛授記寺者，寺名也。）的門樓，既然名相是在我心中，當我向前看時，佛授記 寺門樓之名相，亦遂在我心中，可見名相是實有。既然名相是實有，我自然取名相 得。何故你又說我取名相不得呢？ 一人取得，一人取不得者。謂「我」同是一人，而名相又復實有，何一人取名 相得，一人取名相不得呢？ 總之迷人執名相為實有，故有此問。意謂名相既是實有的，何故一人取得，一 人取不得呢？ 【智人𧕴問曰。汝取名相來。迷人答言。已取得訖。智人問曰。取得何物
。迷人答曰。取得名相。又問。名相軟耶硬耶。答云硬。智人云。放著
硬但取名相。莫取硬來。迷人答。硬及名相俱得。又問。便可見耶。答
不可見。更問。見何物。答但見名相。】 智人卻問曰：「汝既認為名相實有，即取名相來我看！」迷人答言：「我己取 得名相了，因為名相是實有的。」 智人問：「取得何物？」迷人答曰：「取得名相。」 智人又問：「名相是軟還是硬呢？」迷人答曰：「硬。」這是指木枕而言，因 為木枕之相是硬的。 智人曰：「且放著硬，只取名相，莫取硬來！因為名相既實有的，應該離硬而 單獨存在。」迷人回答說：「硬及名相俱得。」意思是說，硬和名相都是實有的。 智人又問：「便（硬）可見嗎？」迷人答曰：「硬不可見。」因為軟硬只可以 觸得，不可以見得。 智人更問：「汝所見何物？」答：「但見名相。」 【迷人𧕴問。既取名相得。唯取得名相何在。智人答云。名相在迷人心裏
。】 迷人卻問智人曰：「既然名相可以取得，那麼唯取名相，而此名相在於何處呢 ？」智人答曰：「名相在迷人心中。」 名相是假，故智人不取。迷人不如實知，妄執名相為實有，故名相在迷人心裡 。 【迷人不伏。名相在心中。智人問曰。何以不伏。迷人答。既種種名相俱
在我心中。何故不齊得硬。答得硬。若得硬者。是現名相。不得硬者。
以是過去名。】 迷人聞說名相在迷人心裡，於是不伏。 智人問曰：「汝何以不伏呢？」迷人答曰：「現在枕之名相與硬，在我心中俱 得。如果說名相在心裡，當是種種枕之名相皆在心裡，何以種種枕之名相不齊得硬 呢？」智人答曰：「若得硬者是現名相，不得硬者，以是過去名。」 意識不對現在，唯對過去未來。故曰得其硬者，是現在對木枕，透過眼識引起 第六意識分別而生的名相。不得其硬之概念者，是意識本身，僅分別過去而生的名 。 【又難曰。意識不得現量境。云何得有過去現量境耶。答二種名俱在過去
。於中有獨行不觸行差別故。】 迷人又難問曰：「意識不得現量境，為何得有過去現量境呢？」 現量境者，眼耳鼻舌身，對色聲香味觸，是現前量度而楷定者。但意識唯對過 去，不對現前量。於意識中所現的名相，皆是過去五根所得名相的影像。今難問曰 ，云何意識能得過去現量境呢？ 答：「二種名俱在過去，於中有獨行與不觸（獨）行差別故。」 獨行不獨行者，意識心起時，不與前五識俱，例如夢中雖意識心動，但不與眼 耳鼻舌身五識俱，名獨頭意識。雖不與五識俱，但意識中所起的名相，皆是過去眼 耳鼻舌身五識的影像。 至於不獨行意識，是五識起時，必與一分意識俱。這一分意識，是率爾心。率 爾心者，無有分別。故五識起時，雖有一分率爾心，但這一分率爾心是無分別的。 但率爾心後一剎那，必起尋求，分別乃生。 但這獨行與不獨行意識心所取的名相，俱在過去。何以故？因為獨行意識所起 的名相，是五識過去的影像，所以是過去。不獨行意識是無分別的，知有名相時， 已是尋求心了。率爾心後一剎那起尋求，以尋求心望率爾心，亦在過去。故曰二種 名俱在過去。 【又問曰。既二種名相皆是妄識。經云。何有獨影像。有帶質影像。答言
帶質者亦是獨影心緣方相是比量境。故不是現量。故今說別。以共眼識
不共故說別也。】 又問曰：「二種名相皆是妄識所現，而非實有。何故經云有獨影像，有帶質影 像呢？」 獨影像者，即獨頭意識，是第六意識妄想分別，而生起我法之相。而此我法相 ，情有理無，純是眾生遍計執性，妄執相分為實有。此謂之獨影像。 帶質影像者，第六意識，緣眼耳鼻舌身五根，色聲香味觸五塵，於自心中，所 現起之相分，兼帶根塵之實質。第七識緣第八識，於自心所現起的我相，亦是帶本 質之實體的。例如明鏡緣外在之實物，於鏡中現出影像。而此鏡中之影像，即兼帶 鏡外實物之質者。 此與獨影像不同，獨影像者，純係第六意識妄想分別，不借外緣。其心中所起 影像，猶如空華龜毛兔角，不帶實質。所以第六識緣過去五識影像而起自心像，謂 之獨影像。因為過去五識影像，不帶質故。第六識緣現前五識影像而起自心像，謂 之帶質影像。 此是三境中之二種境。三境者即一、性境，二、獨影境，三、帶質境。 迷人問，既然過去現前二種名相，皆是妄識所現。何以經云，有獨影像，與帶 質影像呢？ 因為過去影像，於第六識心中，是獨影像。現前影像，於第六意識心中，是帶 五根五塵的帶質影像。既是帶質影像，應該是兼有實體的，不應該是純虛妄的。 答：「帶質者亦是獨影像。因為心緣枕之方相，是比量境故，不是現量故。今 分別說者，是因為共眼識者，說名帶質影像。不共眼識者，說名獨影像。並不是說 獨影像是虛妄的，而帶質影像是有實質的。總之心外無法，一切萬法唯是一心。一 切法緣起假現，性空無實。所以帶質者，亦是獨影像，由妄想分別而生。」 所謂比量境者，比量推度也。 【又問。分別何故不同。答曰。分別有顯了有憶持。二種不同。是故有託
質影。有不託質影。分別不同故也。】 迷人又問：「分別何故不同？」答：「分別有顯了憶持二種不同。顯了者是現 量境，憶持者是比量境。顯了者是帶質影像，憶持者是獨影像。是故有託質影，有 不託質影之分別也。」 【迷人又問曰。我唯見二種名相。汝智者見何法。答曰。智人唯見色法。
不見名相。此簡名竟。】 迷人又問：「我迷人唯見二種名相，汝智者見何法呢？」答：「智人唯見色法 ，不見名相。」 色法有方便說，與實說。方便說者有三種色，一、可見有對色，二、不可見有 對色，三、不可見無對色。 可見有對色者，是眼根對色塵，可見有對。此又有三種，一、顯色，青黃赤白 等。二、形色，長短方圓等。三、表色，取捨屈伸等。 不可見有對色者，是耳鼻舌身四根，對聲香味觸四塵，雖不可見而有對。 不可見無對色者，意根對法塵，既不可見，又復無對。 如實說者，色法緣起如幻，性本空寂，雖分別而實無分別。凡夫不如實知，執 為實有，於無分別而妄生分別。 以上簡別名相竟。 【次入無生門者。夫智人觀色法者。且如色法。眼識得時實無分別。不是
不得而無分別。此即是法眼識親證如色無異。】 次入無生門。前說名相是假，無性無體，雖現有生滅，實無生滅。故簡名相時 ，已暗示無生了。今再正式闡釋無生的道理。 智人觀色法者，且如色法。 上文談到，迷人唯觀名相，智人觀於色法。今言智人觀色法，是「如」色法。 「如」者，無分別也，不二不異也。何以無分別，不二不異？因為諸法事相雖 有差別，然諸法理性同一空寂。以理融事，則事相雖差異，而無分別，不二不異。 故會諸法如義者，即入不二法門也。 以色法「如」故，所以眼識得色時，實無分別。既無分別，則意識心中不應起 欣厭好醜之想。凡夫心中起欣厭好醜想者，誤取名相為實所致也。 故不是眼識不得於色，而是眼識得色時，意識無有分別也。 此即是色法。眼識得色法時，親證色法如如，無有差異。 故大乘始教，謂一切法皆悉真空，出於情執分別。以出情執分別故，是以色法 如如。 【及其意識不了妄計我。生假分別。倒見沈淪。於事中真妄齊致。何者意
識分別不如法也。言真妄者。眼識得故名真。意識緣故為妄。真懸差別
不等。是故證法無人。何以故。法無分別故。】 及其意識不了，虛妄計著人我法我，於假我假法中妄生分別。以致倒見沈淪於 事相中，終至真妄不分。何者，是何故呢？何故如此呢？因為意識分別，不「如」 於法也。 以下分別真妄。言真妄者，眼識得故名真，意識緣故名妄。 故五識無罪，罪在意識虛妄分別。眼識得時是現量界，故是真。意識是虛妄執 取名相，於無分別中妄生分別，故是虛妄。因為這種原因，方說不是不得，而無分 別。 真懸差別不等，似應為真「妄」差別不等。 是故證法無人。因為諸法如如，無有差異，無能證之人，亦無所證之法。以能 證之人，與所證之法，一法界故，所以說證法無人。因為證法者，即入一真法界性 ，無分別故。 何以故？因為一法界無分別故。 【經云。法無分別。若行分別。是即分別。非求法也。色法既爾。心法亦
然。準以思之。如色無異。故經云。五識所得境當體如來藏等。】 引經證曰，法無分別，若行分別，是即分別，非求法也。 因為諸法皆悉性空，故無有分別。如果妄生分別，便僅是虛妄的分別見，而非 如實性空的法。 色法既然如此，心法亦是一樣。如果根據這種道理思惟之，便知心法亦如色法 一般無異了。 故經云，五識所得境，當體如來藏。 如來藏者有二義，即如實空與如實不空。如實空又有二義，即無相空與無性空 。無相空者，如來藏離一切相。無性空者，於如來藏中，恒沙佛法同一空寂法性。 如實不空，亦具二義，謂如實心如實法。如實心者，即阿賴耶識，此心與無明合， 便起妄智。此心遠離無明，便起清淨真智。如實法者，如來藏自性清淨心中，具一 切恒沙佛法無邊功德。 五識所得五塵，究其實，相假性空，即是如實空如來藏。五識隨緣所得一切， 遠離無明時，即是成所作智，具足一切功德，便是如實不空如來藏。故經云，五識 所得境，當體如來藏。 【是則入初門之方便。契自位之妙門。略說大意如斯。廣釋如經論中說。】 結以上文義。這不過是入初門之方便，契合自位之妙門。初門者，初教之門也 ，大乘始教之門也。契自位之妙門者，契大乘始教自位也。此不過略說大意，欲知 廣釋者，如經中所說。 【又諸法皆空相無不盡。於中復為二觀。一者無生觀。二者無相觀。言無
生觀者。法無自性。相由故生。生非實有。是則為空。空無毫末。故曰
無生。經云。因緣故有。無性故空。解云。無性即因緣。因緣即無性。
又中論云。以有空義故。一切法得成。又經云。若一切法不空者。則無
道無果等。】 又諸法皆空，相無不盡。 此是約法說。於中復有二觀，是約智說。約法說，諸法皆空，空則無相，所以 相無不盡。如約智說，於中復為二觀。一者無生觀，二者無相觀。 先說第一無生觀。言無生觀者，法無自性，相由故生，生非實有，是則為空， 空無毫末，故曰無生。 諸法以因緣而生，以因緣而有，既然有屬因緣，故無自性。相由故生者，由者 由借也，相緣也，依他而有也。謂諸法無有自性，依他而有，相緣而生。 故生者如幻如化，而非實有。既然法非實有，是則為空。空無毫末可得，既不 可得，故曰無生。 經云，因緣故有，無性故空。 以諸法因緣有，即無自性，法無自性故空。 解云，無性即因緣，因緣即無性。 此是解釋上句經文。謂因緣及無性，原是一法，不可作二會。因為法屬因緣， 當體即是無性。以無性故，乃能隨緣而成萬法。所以因緣與無性，不二而二，二而 不二。 又中論云，以有空義故，一切法得成。 中論觀四諦品中說：「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。 」 因為一切法性空，方相由而成緣起。以緣起故，乃有一切法。如果諸法不空， 則不待緣成。不借因緣，則無一切法。故無性者，真諦也。緣起者，俗諦也。以有 真諦故，方成俗諦一切法。若無真諦，則俗諦一切法不成。 又經云，若一切法不空者，則無道無果等。 如果一切法不空，便是一切法決定。如果一切法決定，當是無道亦無果。 如果凡夫決定，便不能因修道而至賢位。三賢位決定，便不能成四聖果。菩薩 決定，勢必永不成佛。今以諸法性空，性空乃能隨緣，以隨緣故，成諸道果。 【第二無相觀者。相即無相也。何以故。法離相故。經云。法離於相。無
所緣故。又經云。一切法皆空。無有毫末相。空無有分別。由如虛空有
門論云。無性法亦無。一切皆空故。觀如是法離情執故。故名為觀。】 第二明無相觀，相即無相也。何以故？法離相故。 相者緣起也，無相者性空也。性空即是緣起，緣起即是性空，故曰相即無相。 以諸法皆無性故，所以一切法離相也。此已一語道破其中原由。 經云，引經作證。謂一切法皆空，無相可得也。空無有分別相，如虛空一般。 虛空者，不得於有，不得於無，一切不可得。故論云，無性法亦無，一切皆空故。 如果有無性法，則此無性便不空也。 觀如是一切皆空法，方能離於凡夫情執。離於凡夫情執，故名為無相觀。 【問一切法皆空。云何成觀耶。答只以一切法皆空故。是故得成觀也。若
不空者。即是顛倒。何成觀也。】 問，如果一切法空，如何能夠成觀呢？此人認為觀者必有能觀所觀，以能觀之 心，觀所觀之境，故有此一問。不知若有能觀之心，取所觀之境，只是心心所法， 不稱為觀。 何謂之觀？所謂觀者，無所住生心謂觀，不取於相如如不動謂觀，離我人眾壽 相謂觀。作如是觀者，名為真空絕相觀。所以回答說，只以一切法皆空故，是故得 成觀也。 若不空者，即是顛倒，何成觀也。 因為不空者，皆是取相妄生分別，怎能成觀？經云，凡所有相，皆是虛妄。故 如果不會法空，全體皆是虛妄，即是顛倒，何能成觀呢？ 【問作如是觀者。治何等病耶。答治上執法之病。何者。法實非有。妄見
為有。由妄見故。即謂真如涅槃可得。生死有為可捨。為斯見故。是故
成病。今知法空。如法無謬。故成於觀。故經云。如如與法界。菩提及
實際。種種意生身。我說為心量等。又經云。以無分別空故云觀也。諸
法皆空相無不盡。略申綱紀。準以思之。前門則得人無我智。此始教菩
薩則得人法二空。亦名法無我智也。】 問作如是真空觀者，對治何等病呢？答對治上來執法之病。 因為一切法緣生性空，非為實有。而迷人不如實知，妄見為有。以妄見故，便 謂有真如涅槃可得，有生死有為可捨。由於這種妄見，是故成病。 今知法空，如法無謬，故成此真空觀。 如果知道諸法無性皆空，便不起虛妄見。若不起妄見，則不見有，亦不見無， 能滅有無二見。不見有，則不以有見礙無見。不見無，則不以無見礙有見。所以有 礙者，皆見也，非法也。因為一切法空故，所以無礙。 一切法空無礙故，所以真如涅槃，不礙生死有為。於是一切法如如無礙，不二 不異。是故如法無謬，乃成於觀也。如是修真空絕相觀，便可入生即無生門。 經云，如如與法界，菩提及實際，種種意生身，我說為心量。 如如者即諸法如義，即諸法不二義。一切法如，法界亦如，菩提亦如，實際亦 如，種種意生身亦如。換句話說，一切法、法界、菩提、實際、種種意生身，皆是 一法界，不二不異也。 實際者，亦曰本際、真際、真如等。 意生身者，初地以上菩薩為度眾生故，隨意受生，不受業繫，故名意生身。意 生身有三義，一、遍到，二、速疾，三、無礙。其原因即是不受業繫故。 有三種意生身，一、三昧意生身，位在初地至五地，以禪波羅蜜增上故，得三 昧意生身。二、覺法自性意生身，位在六七八地，以慧成就故，如實知諸法性相故 ，得覺法自性意生身。三、種類俱生無行作意生身，位在九地以上，謂無功用行， 任運轉起也。 如如、法界、菩提、實際、及種種意生身，皆唯心所造，唯心所現，唯是一心 。故曰我說為心量。 又經云，以無分別空，故云觀也。所以諸法皆空，相無不盡。諸法皆空，相無 不盡者，是約真空絕相觀而言。 以上所說，略申綱要，希望大家準此原則而思惟之。前法有我空門，僅空人我 ，得人無我智。今大乘始教菩薩，復空法我，得人法二空智。亦名得法無我智。 至此，述生即無生門竟。
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