華嚴五教止觀淺導


    第四語觀雙絕門

  語觀雙絕門者,即頓教法門。頓教法門者,緣觀俱泯,顯絕言之理。以一切諸

法,唯一真如心。故一切諸法差別之相皆盡,乃至離言絕慮,不可說也。然不可說

亦不可說,絕言之理不亡,於是說頓教法門。

  其實五教圓融,應機立教。一一教下,皆攝當機眾生。法本是一,眾生機有萬

差。以法從機,乃有五教差別。於五教中,為度小機之人,於是攝義從名。為度大

乘始教之機,於是攝理從事。為度大乘終教之機,乃立理事無礙之教。為度一乘頓

教之機,乃立事盡理顯之教。為度一乘圓教之機,乃立性海具德之教。故此語觀雙

絕門者,為度頓教之機,立事盡理顯之教也。

  天台宗立藏通別圓四教,不別立頓教。因為藏通別三教中,皆有離言之旨,故

不別立頓教。華嚴宗則認為另有一類頓教之機,故立小始終頓圓五教。

  頓教門中,何為緣觀俱泯?既云緣觀俱泯,云何修習?因為「緣」者,理境也

。「觀」者,心智也。既然智境雙泯,云何修習呢?

  當知無住心為觀,無相理為境。以無住心,契無相理,謂之修習也。如是修習

,自然言語道斷,心行處滅。然而言語道斷亦斷,心行處滅亦滅。如果言語道斷不

斷,心行處滅不滅,是斷滅者也。

  今此語觀雙絕門者,即離言絕慮,泯相顯理。理是一心,非染非淨,介爾動念

,即乖理體。

  【夫語觀雙絕者。經云言語道斷心行處滅者是也。即於上來空有兩門。離

   諸言論心行之境。唯有真如及真如智。何以故。圓融相奪離諸相故。隨

   所動念即皆如故。竟無能所為彼此故。獨奪顯示染不物故。】

  引經釋語觀雙絕門。經中說,言語道斷,心行處滅,即語觀雙絕門也。一語道

破頓教之旨。言語道斷,非無言語。心行處滅,非無心行,無所住生心而已,不取

於相如如不動而已,一念不生菩提生而已。

  即於上來空有兩門,離諸言語心行之境。

  離諸言語心行之境者,心無所住也,不取於相也。

  唯有真如及真如智。

  真如者,約法言,約諦理言。真如智者,約心言,約智言。謂空有乃至一切分

別取著,皆是分別名相。其實唯有心法、境智,離一切言語心行之相。

  真如者,真實謂之真,如常謂之如。如常者,不二也。真如之說,有多種解釋

,今僅就華嚴教義申論之。

  簡單說,真如之義,即隨緣不變,不變隨緣。隨緣不變謂之真,不變隨緣謂之

如。約法言,即一真法界。約智言,即自性清淨圓明體。

  一真法界,出兩種法界,即理法界與事法界。理法界隨緣不變,事法界不變隨

緣。以理事法界,乃有四種法界。四種法界者,一、事法界,二、理法界,三、理

事無礙法界,四、事事無礙法界。故一真法界出四種法界者,即此四也。而此四種

法界之義,不外乎不變隨緣,隨緣不變。

  自性清淨圓明體,即如來藏中法性之體。此自性清淨圓明體,隨緣不變,不變

隨緣。雖處染而不垢,雖修治而不淨。依此淨體,能起二種智用。一者海印森羅常

住用,即真如本覺也。森羅萬法,皆此一法之所印。此一法印者,即自性清淨一心

,乃一法界大總相法門體。二者法界圓明自在用,即華嚴三昧。修此華嚴三昧,稱

理成德,普周法界而證菩提,即真如之不變隨緣義也。

  單約一真法界與自性清淨圓明體而言,故說一乘頓教。

  何以故?圓融相奪離諸相故,隨所動念即皆如故,竟無能所為彼此故,獨奪顯

示染不物故。

  何故語觀雙絕者,言語道斷心行處滅呢?因為真如及真如智,非言語心行之所

及故。

  圓融相奪離諸相故。空無性不礙有,有無性不礙空,空有無礙故曰圓融。全空

不礙全有,則全空為全有,是則有奪空。全有不礙全空,則全有是全空,是則空奪

有,故曰相奪。有奪空則離空相,空奪有則離有相,故曰離諸相。圓融相奪離諸相

,即真如法體。如是真如法體,言語道斷心行處滅。

  隨所動念即皆如故。空有皆是動念分別,故空有不出一念。以空有不出一念故

,所以於一念中,動念皆如也。

  竟無能所為彼此故。既然動念皆如,故無能所彼此之分。以能所彼此,俱時頓

現故。例如對鏡現像,鏡內鏡外俱時頓成。無先後能所彼此之分。

  獨奪顯示染不物故。此是明一切諸法,皆一法界。獨如對鏡現像,無有分別。

亦如大海起波,一水頓成。非是另有餘物,故曰染不物。

  以此四句,顯言語道斷心行處滅之頓教理體。

  【經云。唯如如及如如智獨存等。又經云。諸法寂滅相不可以言宜。又經

   云。法離一切觀行。又經云。若解真實者無菩提。】

  經云,唯如如及如如智獨存故。

  如如者,謂法性也,理體也。一切法事如理融,性相不二,謂之如如。故如如

者,亦是真如法性義。

  如如智者,心智也。契入如如之理,名如如智。楞伽經所說五法,相,名,妄

想,如如,真智。如如真智者,即如如,如如智也。

  又經云,諸法寂滅相,不可以言宜(宣)。

  諸法寂滅相者,實相無相也。實相者非有相非無相,非非有相,非非無相,非

有無俱相。非自相非他相,非非自相非非他相,非自他俱相。故諸法寂滅相,不可

以言宣。

  又經云,法離一切觀行。

  諸法離言語相、文字相、心緣相,乃至離一切相,即一切法,故法離一切觀行

  又經云,若解真實者,無菩提。

  何謂菩提?了達真空義,是名曰菩提。菩提者真空義也,而真空義者,方為真

實。若人體證空寂,體證諸法言語道斷心行處滅,方能了解真實。然言語道斷心行

處滅,是無菩提。故解真實者,無菩提也。

  【問若云空有圓融語觀雙絕者。即離觀行。云何證入耶。答非是默而不言

   。但以語即如故。不異於法。是以無言。觀行亦爾。反上可知。】

  問:若云空有圓融,語觀雙絕者,即離觀行,云何證入耶?

  問意謂如果語觀雙絕,當是既無所依起修之教義,亦無能依起修之觀行。既無

能修亦無所修,怎能證入呢?問者以為語觀雙絕,是默然無語,木然無修,教義觀

行均無之謂。其不知語觀雙絕者,是一法界義,是一心義也。

  故回答說,汝會錯意也。所謂語觀雙絕者,非是默然無言語謂之絕也。但以能

言與所言,如如不二,不別不異。同是一法界故,同是一心故,所以說諸法無言也

。觀行亦復如是,能觀所觀如如不二。同是一法界,同是一心,故曰觀行絕。

  反上可知者,上文言空言有,今云言語道斷,心行處滅,空有不二,故曰反上

可知。

  【故經云。有三十二菩薩。各說二而不二不二而二。名入不二法門。次至

   維摩。默答寂無言說。名真入不二法門。文殊歎曰。善哉善哉。默然無

   言。是真入不二法門。解云。維摩雖默無言。即是說法。何以故。以諸

   菩薩皆得解故。何者。言說觀行即是法也。】

  并引維摩詰經作證。經中三十二菩薩,各說二而不二,不二而二為入不二法門

。此諸菩薩所說,皆語觀未絕。最後文殊菩薩問維摩詰居士,何等是不二法門?維

摩詰居士默然不應。文殊菩薩歎曰,善哉善哉!無有文字言語,是真入不二法門也

  解云,維摩雖默然無言,即是說法。

  因為法者離文字相、言語相、心緣相。故雖然無言,即是說法。

  何以故?以諸菩薩皆得解故。何者?言說觀行即是法也。

  菩薩皆解離一切相,即一切法。故知無言即是說法。但言即無言,行即無行。

何以故?因為言行者,緣生無性故,無體空寂故。所以說言說觀行即是法。

  【問空有無二遂令大士無言。性相鎔融致使觀心無措者。信如其說。今修

   學者未審。以何方便而證契耶。答即於此空有法上。消息取之。何者。

   以空攝於有。有而非有。有見斯盡。以有攝於空。空而非空。空執都亡

   。空有即入全體交徹。一相無二兩見不生。交徹無礙礙而不礙兩相俱存

   。互奪圓融而不廢兩非雙泯。故契圓珠而自在諸見勿拘。證性海而無罵

   。蕭然物外超情離念。迥出擬議頓塞百非。語觀雙絕。故使妄心冰釋諸

   見雲披。唯證相應。豈關言說。是以維摩默答欲表理出言端。天女盛談

   欲彰性非言外。性非言外。言即無言。理出言端。不說即說。不說即說

   故。絕情慮之思議。言即無言故。殄解心之圖度。以斯融奪。豈筆說能

   申。唯證相應。當自知耳。】

  問,空有無二,遂令大士無言,性相鎔融,致使觀心無措者,信如其說。今修

學者未審,以何方便而證契耶?

  文中先示領解,後出難問。問曰因為空有無二,不可分別言說,於是令維摩詰

大士無言。性相鎔融,一體無分,致使觀心無滯念留意處,信如汝所說之理無差。

無措者,無滯念留意處也。但今修學者,未能詳盡其意旨,不知以何方便,而能證

入契合其理境性地呢?

  答,即於此空有法上,消息取之。

  消息取之者,猶言於空有法上,銷融取之也。

  何者?以空攝於有。有而非有,有見斯盡。以有攝於空,空而非空,空執都亡

  攝者,盡也奪也。甚麼原因呢?何故空有二法,得以消息呢?因為以空盡有,

以空奪有,則有全是空,故曰有而非有。既然有而非有,於是有見斯盡。何故有見

斯盡?以有即空故。

  若以有盡空,以有奪空,則空全是有,故空而非空。既然空而非空,於是空執

都亡,以空即有故。

  空有即入,全體交徹。一相無二,兩見不生。

  「即」者攝也奪也,「入」者成也。空即於有,是空奪有。空入有,是空成有

。有即於空,是有奪空。有入空,是有成空。空與有,相即復相入,故空有全體交

徹。空是徹有之空,有是徹空之有。空有一體無分,以空有一體無分,故兩見不生

  交徹無礙,礙(應無此礙字)而不礙兩相俱存。互奪圓融,而不廢兩非雙泯。

  空有交徹無礙,而不礙空相有相兩相俱存。此是一法界中,無分別而不礙差別

相存。雖然空有互奪,空奪有則空存,有奪空則有存,但不廢空有二法,兩者俱非

而雙泯絕也。此是一法界中,差別相宛然而不礙當體即無分別也。

  故契圓珠而自在,諸見無拘。證性海而無罵,蕭然物外。

  圓珠是喻,性海是法,此二句乃喻法雙舉。圓珠者隨方而觀,所見相不同。故

曰契圓珠而自在,諸見勿拘。雖然見相不同,圓珠卻是一體。萬法同一空性,空性

無有差別,無能依所依,故曰性海無罵(罵字似應為泊字,泊是棲止義寄泊義。性

海無泊者,法性無寄無依也),蕭然物外。蕭者空寂也,法性空寂,出乎於物外。

  超情離念,迥出擬議,頓塞百非。語觀雙絕,故使妄心冰釋,諸見雲披。

  既然性海無寄,蕭然物外,是以超情離念,迥出擬議頓塞百非。迥出擬議,是

遠離言語心行之境也。遠離言語心行之境,故令百非頓息,諍論不生。

  百非者,由四句生。四句者例如一、有,二、無,三、亦有亦無,四、非有非

無。如是四句,各自復出四句,乃有十六。此十六句歷於過去、未來、現在三世,

乃有四十八。復有已起未起,成九十六。加上根本四句,乃成百非。

  由於語觀雙絕,故令妄心無依而冰釋。於是諸異見如雲開而散也。「披」者開

也。諸見雲披者,謂諸見如雲之開散也。

  唯證相應,豈關言說。

  今此頓教法門,唯證相應,豈關言說?故頓教法門,言語道斷,心行處滅。經

云,我法甚深,唯證乃知。因為這種原因,維摩詰居士默答者,欲表理出言端也。

  天女盛談,亦出維摩詰經。維摩詰經觀眾生品第七,有一天女散華。華至諸菩

薩,即皆墮落,至大弟子,便著不墮。一切弟子皆神力去華,而不能令去。

  因為佛制戒律,華墮佛衣,或上座衣無苦。若墮餘弟子衣,應拂令墮座上。所

以一切弟子神力去華,但不能令去。

  天女問舍利弗,何故去華?舍利弗答,此華不如法,是以去之。意謂佛制華墮

弟子衣上,應拂去之。今華墮我衣,不如法不如律不如佛所教也。

  天女曰,勿謂此華不如法,所以者何?是華無所分別,仁者自生分別耳。若於

佛法出家,有所分別,為不如法。若無所分別,是則如法。觀諸菩薩華不著者,已

斷一切分別想故……

  此處天女盛談,欲彰性非言外者,即引這段故事。性非言外者,無性隨緣而見

言說,言說體虛即是無性。故性非言外,無有分別也。

  以性及言說,一法界故,無分別故。所以性非言外,有言即是無言。理無以自

明,因言而明。故理出言端,不說之理,即有說之言也。

  以不說即說,無說之理即有說之言故,所以雖有言說,而絕情慮之思議也。

  言即無言,殄解心之圖度。以斯融奪,豈筆說能申?唯證相應,當自知耳。

  由於這種道理,言即無言,以全言即理故。殄者絕滅也,絕滅知解心之圖度。

圖度者,謀求量度也。絕乎知解心之謀求量度。

  頓教法門,如此的互融互奪,豈是文字語言所能說明的呢?唯有親證方得相應

。畢及親證以後,當自知耳。故頓教之法,唯在親證,不在言說。

  【故經云。如人飲冷水唯自知也。此意在言外。勿執言思理。理不出言。

   莫捐而求理。諦解研竅。復自顯然。委細瑩磨。故應明耳。但須勤加用

   力專志勿移。行住坐臥中無令暫廢。久作不已。白皂自分深可信矣。】

  故經云,如人飲冷水,唯自知也。

  頓教之法,出乎言慮境界,唯證乃知。如人飲水,冷暖自知。此是無分別理,

出乎言慮事相之外。不可執著言語,即以為是理也。

  般若經云,世人分別,唯分別言語文字。世人不知言語文字,非理實也。故曰

勿執言思理。

  理不出言,莫捐而求理。

  但是於一法界中,理不出言。只要不執著言語為實有,如實知言語無性即是理

顯,無性隨緣即是言明。言之與理,二而不二,不二而二。言語是世諦,理性是第

一義諦。第一義諦無以自明,以世諦而明。世諦無以自立,以第一義諦而立。所以

若壞世諦,即壞第一義,故曰莫捐棄言語而求理也。

  諦解研竅,復自顯然。委細瑩磨,故應明耳。

  諦者確實,若能確實了解,確實研究,確實考覈,(竅為覈之誤)復自於其理

顯然明了。委細瑩磨者,很確實地,很詳細地,切磋琢磨,令其道理光潔透澈,於

其道理方能相應明了也。

  但須勤加用力,專志勿移,行住坐臥中無令暫廢。久作不已,白皂自分,深可

信矣。

  學者必須勤加用力修習,專心一志而不改變。於行住坐臥四威儀中,無令暫時

廢止。這樣久久用功而無休歇,自能黑白分明,深解而堅信矣。

  【故經云。如人渴須水。穿鑿於高原。施功不已。漸見濕土。知水必近。

   又經云。譬如人鑽火未熱而止息。火勢隨止滅。懈怠者亦然。又論云。

   如人夢渡河水。因勇猛力而得覺也。若也用功間斷。纔作還休。求悟終

   自難期。望解虛盈歲月。何者。無始習業垢重難穿。雖有覺心。隨見隨

   滅。若不剋勤懇切。無以成於行心。隨日妄以為懷。徒自疲於筋力。夫

   是行者存意思之。】

  故經云,如人渴須水,穿鑿於高原,施工不已,漸見濕土,知水必近。

  行人習學亦復如是,用功既久,必然透露消息,當知成功不遠矣。

  又經云,譬如人鑽火,未熱而止息,火勢隨止滅,懈怠者亦然。

  如人鑽木取火,若見熱相,應更急鑽求,方得火出。如果未熱而止息,火勢便

滅。修行亦復如是,如果見有消息,宜更勇猛精進,方能有成就也。

  又論云,如人夢渡河水,因勇猛力而得覺也。

  夢中渡河,唯恐沉溺,於是勇猛用力,即便覺醒。修行亦然,於生死海中抖擻

精神令覺,即出生死也。

  若也,用功間斷,纔作還休,求悟終自難期,望解虛盈歲月。

  如果用功不能相續無間,求覺悟終無希望,求解脫只是虛度歲月而已。

  何者?甚麼原因呢?因為無始劫來,無明習氣業力垢重難穿。雖有覺悟之心,

但是隨其我見,則覺悟心便隨滅。如果不剋勤懇切,則無以成於行心也。終日隨妄

想以為懷,便自徒疲勞筋力了。故行者應留意思之。