| 華嚴一乘十玄門修學記 |
|
同時具足相應門 ■第三十五次修學 「今釋第一同時具足相應門者。即具明教義理事等十門同時也。何以得如此耶 。良由緣起實德法性海印三昧力用故得然。」 師：十玄門的題目要注意，很重要！龍樹菩薩領悟性很高，他看見經題就知道這部 經。十玄門的大意都在經題。「今釋第一同時具足相應門者」，一直到「海印 三昧力用故得然」。慧庶講！ 庶：同時具足相應是在明教義、理事、解行，乃至隨生根欲性，這十門是同時具足 相應，沒有先後次序。也就是說教義裏面就同時具足理事、解行、因果，一直 到隨生根欲性，隨生根欲性這一門同時也含攝這十門。 這十門沒有先後，這一門教義同時是第二門的理事，第三門的解行，乃至第十 門的隨生根欲性。第二門理事也是第九門的逆順體用，所以每一門跟每一門之 間各各都同時相應。 「何以得如此耶」？為什麼這十門能同時具足相應？「良由緣起實德法性海印 三昧力用故得然」，這是由法界實德法性緣起海印三昧力用的緣故。海印三昧 是佛所得三昧的名稱，在大海中能顯現一切的諸物，而佛的智慧大海也能印現 一切的法，所以稱為海印三昧。 華嚴宗以此海印三昧為華嚴經所依之定，在八十華嚴裏提到眾生形相各不同， 行業音聲亦無量，如是一切皆能現，這是海印三昧威神力的緣故。 現在我們再看，無量無邊眾生的形相以及各各眾生所造的行業，各各眾生的音 聲雖然各不同，而同時應現。這是由法界實德各各無性，無法不同，一即一切 ，重重無盡的力用得然。這裏是講到它的無盡義，就是實德法性海印三昧，一 法具足無量法，重重無盡的力用使然。 師：「教義理事等十門同時也」，你沒講出教義、理事那十門？ 庶：十門就是：第一門教義，第二門理事，第三門解行，第四門因果，第五門人法 ，第六門分齊境位，第七門法智師弟，第八門主伴依正，第九門逆順體用，第 十門隨生根欲性。今天看到第一門同時具足相應門是舉第四門因果為例。 師：這十門為什麼同時？仔細看！修學時，一字不漏。慧常講！ 常：「同時具足相應」？為什麼同時？就這十門來講，從教義、理事、解行、因果 、人法、分齊境位、法智師弟、主伴依正、逆順體用、隨生根欲性同時具足， 都是非相應非不相應。如果講非不相應，一切法究竟是無性，所以非不相應， 還是見到本來面目。乃至其它九門都是這樣同時具足相應。 「良由緣起實德法性海印三昧力用故得然」，緣起實德是一生萬法，萬法緣起 實德的法性是畢竟空，緣起實德是從無量中解一。海印三昧是一中解無量，所 以無量即一，一即無量。 師：大家注意到，他這個同時，我問你們，限於十門呢？十門以外一切都是同時？ 你一點都不放鬆，才能把十玄門看透。 秀：剛才師父講十玄的題目很重要，我大概了解：「十」就是橫遍十方，「玄」就 是無形無相，好比虛空橫遍十方而無形無相。同時具足，不只是十門具足，一 切都具足。好比虛空，無形無相而橫遍豎窮。全部的有就是全部的空，全部的 空就是全部的有，所以有一句話說，空透有表，有達空源。 我們以鏡子作比喻，鏡子清清淨淨能照一切法，所以當我們說同時具足是全部 的法都包括。阿彌陀佛！ 師：我提醒大家！同時具足，一即一切，一切即一。如果離開這個原則，沒有十玄 門。大家都被你的六根限制住，這個浪是不是都是水啊？水是不是都是浪啊？ 太平洋、大西洋，一切洋的水都是浪，一切洋的浪都是水。懂了吧？不要把自 己限制住。任拈一法，皆有盡與無盡，它不是同時具足嗎？認真去修學，你這 樣下去，十玄門就通達了。 如果走馬看花的，十玄門修學過以後，還是不知道他在講什麼？ 「良由緣起實德法性海印三昧」，這是什麼道理？慧襄講！我先問你，什麼是 緣起實德法性？ 襄：在華嚴裏面它的緣起不是三乘的緣起，而是一乘緣起。一乘緣起就是稱無性 之理而起，可以開演出一即一切，一切即一的境界出來，這樣就可成就同時具 足相應門。同時具足相應門是明教義、理事等十門同時也。講到華嚴的根本義 理就是一即一切，一切即一。不僅是十門，盡虛空遍法界，一切萬法都是同時 具足相應的。為什麼呢？主要是因為「緣起實德法性海印三昧力用故得然」， 它是稱無性之理而出的緣起，才會如此莊嚴。 我想到一個例子，不知恰當不恰當？蕅益大師在解彌陀要解時，以現前一念心 來貫穿極樂世界的依正莊嚴。就是說眾生的現前一念心性，不在內，不在外， 不在中間，不是青黃赤白，不在過去現在未來。可是這樣的現前一念介爾心， 卻是圓具極樂世界的三生四土，還有阿彌陀佛所成就的依正二報莊嚴。我在想 ，這樣的解法，是不是有點類似同時具足相應的情況。 師：慧襄也會得不錯！大家看一看，「良由緣起實德法性」和下面「海印三昧」， 有什麼關係？慧庶講！ 庶：緣起實德法性，這裏的緣起是稱性而起，海印三昧是於一中解無量。我舉一個 例子：譬如我們看到一塊磚，看到這塊磚，就可以看到整個房子成就。但是如 果我們在見解上障礙，就只局限這個房子成就，不能會到一切萬法成就，這就 是有盡。無盡義就是看到這塊磚成就，不僅是房子成就，一切萬法也同時都成 就。 譬如一切山河、大地、瓦礫，萬事萬相同時都成就，這就是由緣起實德法性海 印三昧力用故得然。 師：大家不要想遠了，我提供你們，你們考慮考慮！緣起實德法性，是不是就是海 印三昧？你看他講「良由緣起實德法性海印三昧力用故得然」，是不是有這個 意思？是不是緣起實德法性就是海印三昧？海印三昧是不是就是無性？這和一 即一切、一切即一有什麼關係？慧常講！各位不要打水漂，要深入水裏。 常：剛才有法師講，緣起實德法性是稱性而起。稱性而起，稱本性而起，起而無起 ，緣起實德法性是海印三昧，稱性而起。水起萬重波，波是稱水性而起，萬波 皆是一水，起而無起。這樣才能見到本來的法性是空性，所以是從無量中解一 。一切法無性，能緣起一切萬法，是一中解無量。所以緣起實德法性就是海印 三昧，海印三昧力用能緣起萬法。阿彌陀佛！ 師：大家看一看，十門同時具足，何以故？何以得如此？他這兒是自問自答。同時 具足的原因是由於緣起實德法性海印三昧力用故得然。這和無性隨緣起萬法， 萬法緣起皆無性有什麼關係？這樣才能會得通，我們看他的意思很明顯。 「同時具足」，諸法同時，他講的根本就是一即一切，一切即一。為什麼一即 一切，一切即一呢？是由於緣起實德法性海印三昧力用故得然。海印三昧是什 麼？慧秀講！這樣才能把這一門了解通了。 秀：我對「緣起實德法性海印三昧力用」的看法就是：緣起法界，法界緣起。為什 麼十門同時具足？這是因為緣起法界，法界緣起，法爾如是。本來法爾如是不 可說，如果要說的話，就是師父剛才說的：無性隨緣成萬法，萬法無性是真如 。 師：大家確實認識，緣起實德法性是不是海印三昧？海印三昧就是那個無性，慧襄 不是講過了嘛！無性隨緣成萬法，那不是實德嗎？華嚴宗說了一句很好的話說 明──一即一切，一切即一。這個「良由緣起實德法性海印三昧力用故得然」 ，也能把它解開。 襄：我的體會是，這個地方的緣起是一乘緣起，一乘緣起的特色沒有因為所以。一 乘緣起，無性就是緣起，緣起就是無性。這個地方海印三昧，師父有提出來， 就是無性。無性的這個法性可以莊嚴萬法，而萬象森羅的當下就是無性。法華 經常用的就是，空就是無量，無量就是空。如果用華嚴熟悉的用語：一就是一 切，一切就是一。 師：大家要知道，緣起實德法性和海印三昧的關係。緣起是不是果啊？法性就是無 性，就是海印三昧，是不是因？華嚴宗有一句話：因賅果海，果徹因源。好！ 我現在引導大家，可能有人進入法海了，不像以前僅在水邊打漂。這就是因賅 果海，果徹因源。這裏華嚴宗有兩重說法：事理無礙、事事無礙。 慢慢深入，你才真正的修學十玄門。這段文，大家運用運用腦筋，你要是用心 的話，逐漸逐漸地了解。所以智者大師講，一解千從，解一法，一切法皆通達 。誰發揮？ 悅：我想試著學習看看！這裏提到十門，教義、理事乃至眾生根欲性都是同時，這 十門同時。「何以得如此耶」？為什麼這樣呢？「良由緣起實德法性海印三昧 力用故得然」，我勉強從理事無礙來談，沒辦法談得很深入。良由緣起實德法 性，緣起有無量法，這裏他收歸十門。 「實德法性」，是指這十門皆是無性，所以才可以同時。「海印三昧力用故得 然」，其實緣起實德和海印三昧是不二，海印可以略說是一切，三昧是一，一 即一切，一切即一。緣起是一切，實德法性是一，一即一切，一切即一，都是 海印三昧力用。雖然有十門，可是它不縱不橫，十門歷然清楚。什麼原因呢？ 其實是法爾如是。 如果用譬喻講，緣起是果，好比是浪，實德法性是無性，好比是因，是水。全 部的水就是全部的浪，全部的浪就是全部的水，因賅果海，果徹因源，好比浪 和水一樣。 師：我再奉勸大家，上路！緣起萬法，就是一切，實德法性就是一。海印三昧，他 提出實際的名相來，海印三昧力用故得然。這個海印三昧就是實德法性，是不 是講一即一切，一切即一啊！無性隨緣，隨緣無性，當下即是一乘法。一乘法 ，因賅果海，果徹因源。 這和禪宗說的「分別一切法不作分別想」是一個意思。可是分別一切法不作分 別想，不如因賅果海，果徹因源。分別一切法不作分別想，給人一種次第的觀 念，所以是頓教所說。這裏是圓教所說。誰會到了？誰發揮？ 廷：阿彌陀佛！同時具足相應即是海印三昧，何以故呢？因為同時具足與海印三昧 ，都同是明一乘教義。但是，為什麼同時具足呢？因為洞達諸法實相是佛的實 智，了達實相諸法是佛的權智。因此這十門都是明實相之法，當實相無相無不 相時，就隨緣現差別相了。理是一，事是無量。因此，佛於一知無量，於無量 知一，故同時具足本無差別。 「良由緣起實德法性海印三昧力用故得然」，良由緣起是俗諦，海印三昧總持 不動是真諦。以俗諦來圓顯真諦，以真諦來圓顯俗諦，所以二而不二，不二而 二。例如大海由風起浪，若風止息則海水澄清，無相不現。阿彌陀佛！ 師：不錯！這是講到真諦了。可是到這地步，你要是會到只有一諦，二諦影像已經 脫落了。你要是會到真即俗，俗即真，就是一乘。諦理，通常都用二諦，天台 用三諦。這就是一實諦，一實諦是什麼？就是以實相為諦。誰發揮？ 我們修學十玄門，已經進入另一個境界了！ 策：華嚴宗別教一乘，在我們作晚課有「應觀法界性，一切唯心造。」華嚴宗講一 心流出兩種三昧：海印三昧、華嚴三昧。海印三昧就是一真法界，就是本覺性 海，就是一心，一心就是一。一心它能彰一切，就是華嚴三昧。 華嚴三昧是法界緣起，法界緣起是普賢十大願，所以一即一切。華嚴三昧是全 體起用，海印三昧是全用歸體，這同時具足。這十門，不出一心，一心無性， 無性就是無諦，無諦裏面一法不立。在華嚴三昧裏面就是即一切，一法不捨。 所以緣起實德法性海印三昧，一切即一，一即一切。 師：大家知道，慧策提出一心生萬法，你看那個是萬法？緣起。一心是什麼？實德 法性。實德法性是什麼？就是海印三昧。我們修學到現在層面高了！一心生萬 法，萬法歸一心。緣起實德法性，就是萬法歸一心。緣起實德法性，法性是不 是因？緣起是不是果？因賅果海，果徹因源。緣起是不是一切法？一切法都有 分別。 一切法為什麼分別？智慧分別故。忘記了嗎？前面不是講過了嗎？智慧分別。 說有，實德法性，智慧是不是由性來的？所以圓頓大乘就說，你的智慧在性裏 面自然具足。探討到這兒，以我們的智慧講已到了極端。 華嚴講性起，天台講性具，希望大家逐漸逐漸入到深處了！古德講你的智慧在 性中。六祖說：原來自性具足本來就是它啊！誰發揮？ 悅：在大悲懺有一段文提到：一心本具千法，因為無始闇動，障此靜明才落入生死 。一心本來具足無量法，師父提到這些法本來在性中具足。「池畔蓮鈔」第一 集裏面提到怎樣用功，就是念到一念不生般若生。一念不生般若生，也是不知 不覺。 好比一個種子在花盆裏，等到有一天發芽的時候，般若已經生了很久了。這時 候有個感覺，就是先前不知道的都能夠知道，了了分明。慢慢感覺到，好像沒 有學過的東西也知道，甚至可以一解千從，這都從一念不生，般若生來的。為 什麼會舉這個例子？因為我們剛才提到，這些法都在性中本具。我們靠一句阿 彌陀佛，不打妄想就可以達到了。 師：緣起實德法性，緣起是不是如幻如化的？如幻如化的有實德沒有？緣起無性， 無性為性，無性就是實德法性。是誰的實德法性？緣起的實德法性。緣起法如 幻如化是假的，這就是實相。實相無相，實相一切相，一切相就是如幻如化的 。這是緣起實德法性，知道吧？這就是海印三昧。大海印一切萬象，大海印一 切浪，這個情形就是一切浪皆是果。大海起，海印三昧為因，是不是還是因賅 果海，果徹因源？時間過了，有發揮的趕緊發揮！ 彰：法爾不生，不生當然無性，因為無性故，生是因緣生，無性故，因緣生即無生 。畢竟空中建立一切法，一切法皆歸畢竟空。法不生不滅，不增不減，所以一 水當中就是無性，無性起萬重波浪也是無性，以次第講有理事無礙、事事無礙 。 師：一切法皆歸畢竟空，畢竟空中建立一切法。華嚴宗說：一切法緣起畢竟空，實 德法性。畢竟空建立一切法，一切法是不是都從畢竟空起的？畢竟空、實德法 性，都是性起。這個性起的性是什麼？華嚴宗說海印三昧。無性隨緣，隨緣無 性。如果從無性講，海印三昧；如果從隨緣講，華嚴三昧。不錯，還是講二諦 。到這程度，用不著二諦，它歸入一諦。 一部華嚴經，華嚴宗發揮最徹底！華嚴經，經中之王。
■第三十六次修學 「非是方便緣修所成故得同時。今且據因是同時者。若小乘說因果者。即轉因 以成果。因滅始果成。若據大乘因果亦得同時。而不彰其無盡。」 師：「非是方便緣修」，講到「若據大乘因果亦得同時。而不彰其無盡。」慧聞講 ！ 聞：「非是方便緣修所成故得同時」，是接著上一句「良由緣起實德法性海印三昧 力用故得然」。前面講到海印三昧力是無性，無性就是緣起實德法性，這是從 因上說的，就是海印三昧。好比是大海的水印一切浪，一波就是一切波，一切 波不礙一波。 「今且據因是同時者」，因是緣起實德法性，無性為因，所以講同時。小乘說 因果怎麼說？「小乘說因果者。即轉因以成果。因滅始果成。」一乘的因果是 同時而且是無盡的，小乘的因果不是同時的。怎麼成就果？「因滅始果成」， 就是理隱了，事才顯。比如說轉煩惱為菩提，煩惱滅了才成菩提，因果不是同 時。 「因滅始果成」，因若滅就是斷滅，滅法怎麼生果？不合道理。還有一點，若 因不滅，因是常邊，亦不能生果，不合道理。若因不能生果，怎麼叫因？自性 因不能生果。因滅怎麼生果？它是二法，所以因滅不能生果。若因能生果，因 中先有果？或是先無果？若先有果，果不從因生；若先無果，則也不能生果， 所以不合道理。因為因生果，是落二法。 「若據大乘因果亦得同時。而不彰其無盡。」大乘因果，以水浪來比喻，全水 成浪，水就是因，浪就是果，因果同時。大乘不知道一法無性就是一切法的法 性，所以不彰顯無盡。 師：事情把它搞清楚啊！我們已經知道，上面講「同時」是緣起實德法性海印三昧 力用故。「非是方便緣修所成故得同時」，這是相對的。方便緣修不是海印三 昧，海印三昧不是方便緣修，這要搞清楚。 什麼是「方便緣修」？什麼是「海印三昧故」？繼續再深入。為什麼海印三昧 故得同時？方便緣修不得同時？要徹底探討清楚，一絲一毫不馬虎。 「緣起實德法性海印三昧力用故得然」，有一句話──無欠無餘，雖然兩個東 西，沒有欠缺的，沒有多餘的，所以同時。大家發揮？慧經講！ 經：這一門，海印三昧最主要是由緣起實德法性成就。無性法就是一即一切，一切 即一，能夠成就重重無盡的法界。譬如說一浪起的時候，一切浪都起，同時成 就。 「非是方便緣修所成故」，不是善巧方便而修習次第的，同時具足相應。像水 跟波的關係，是由風吹水起浪，然後一浪成一浪先後的次第。華嚴一乘是簡別 大乘、小乘。 「今且據因是同時者。若小乘說因果者。即轉因以成果。因滅始果成。」小乘 說因果有其先後次第。舉個例子：農夫播稻穀時，種子漸漸長大，等到稻穗成 熟的時候，種子不可見了。「因滅始果成」，它有先後次第。「若據大乘因果 亦得同時」，大乘的因果是同時的，因就是果，果就是因，無因外之果，也無 果外之因，但不講無盡義。而一乘究竟因果，是無盡義。 師：已經進入正題，這個地方很難解釋。海印三昧和方便緣修有什麼不同？海印三 昧是同時。華嚴宗舉大海水的例子，因賅果海，果徹因源。水是因，浪是果， 無邊的海浪是果。沒有一層海浪不是水成，所以因賅果海，果徹因源。所有的 海浪都是水，它這個是同時。如果水成一切海浪，叫做一即一切；一切海浪都 是水成，一切即一，唯有一乘法談到，方便緣修不得同時。 比方說小乘法，方便緣修──有初果、二果、三果、四果。我們知道初果斷三 結，身見、戒取、疑，就證初果。證到二果，有次第，證二果，可是僅僅薄貪 瞋癡，二果薄貪瞋癡，證不到三果。三果斷五下分結，雖然斷了煩惱，證不到 四果，四果要斷五上分結。都是方便緣修。 比如修布施波羅蜜登初地，持戒波羅蜜登二地，忍辱登三地，這是次第。要是 同時的話，說修布施波羅蜜應該登十地啊！它不是同時，這是方便緣修。 「今且據因是同時者」，這是拿因果一項來說同時。大家說還有幾項？經文說 還有九項。十門，可是說起來無量，它後面說無盡。 方便緣修和海印三昧，大家搞清楚沒有？比方說海印三昧，大海起浪。我說水 ，一切皆水；我說浪，一切皆浪。小乘不是，修斷三結，不是一切皆斷。修布 施，不是一切皆是布施，前面經文有說過嘛！這是方便緣修的不同。大家搞清 楚，還有不懂的沒有？慧悅講！ 悅：方便緣修，師父有講到初果是斷了…… 師：等一等！我告訴你「非是方便緣修」，方便緣修不得同時。斷三結不能成四果 ，修布施不能成十地。 悅：我們看到這個「非是」，就知道並不是方便緣修得以同時具足成就。 師：我再告訴你，「非」，「故得」，他說方便緣修非，故得，是這個意思，他把 文字倒裝。 悅：如果緣修方便，就不得同時。 師：欸！對了。 悅：師父剛才舉出很微細的例子：初果、二果、三果、四果，它是漸次方便，也就 是他靠聞思修三種緣修的方便才能達到。 這個法不是以緣修方便可以達到的，因為這個法是實德法性海印三昧力用故， 才可以同時具足十門。簡單講，它是從性起，不是三乘緣起可以達到的。所謂 性起是一乘緣起、一乘因果。一乘因果它是一即一切，無法不同，所以可以十 門同時具足，不是大乘、小乘的境界。 「今且據因是同時者」，小乘談到因果是「轉因以成果。因滅始果成。」這裏 我們看出從緣起來談因果，靠聞思修才證有餘涅槃，有漸次。小乘，再舉個例 子講，好比種子爛了以後才發芽，這是有漸次先後。 我記得以前有一位祖師講過：三生五劫修行成佛道，皆屬聲聞道，只是聲聞果 。以前不知道，原來漸次不是究竟佛果。「大乘因果亦得同時」和一乘因果的 差別，是它不彰其無盡，只能達到理事無礙，不能達到事事無礙無盡的境界。 「舍緣以成舍」，成就舍的因緣：比方柱子、牆壁、瓦這三緣以成舍的果。大 乘的境界就知道因果是同時，看到柱子成就就知道舍已經成就。舍成就，果成 就，因也成就，所以同於一乘因果能夠同時。可是大乘沒有辦法無盡，不成餘 物，不知此法如此，其它的法也一樣。所以沒有辦法達到事事無礙的境界，只 是理事無礙的境界，所以成有盡。和一乘差別的原因是因有親疏故，他認為舍 的因，比方瓦牆是舍的因，可以成就舍。其它的法就不是親因，只是疏緣，所 以只能成有盡。 一乘，舍成就的當下，柱瓦都成就，瓦柱成就的當下，舍也成就。此法如此， 任拈一法都是如此，差別在大乘的因有親疏的關係，其實在一真法界當中，沒 有親疏的關係。 師：大家注意看，還是先把「方便緣修」搞清楚。一乘法講「初發心即成等正覺」 ，是不是？同時吧！他當然有理事的分別。小乘法能不能做到？做不到。大乘 法，也可以做到，可是沒有無盡義。 進一步探討「若小乘說因果者。即轉因以成果。」這是一句。「因滅始果成」 ，又是一句。前面一句是因不滅成果，後一句是因滅成果，不合道理！好比種 菜，菜種子是因，青菜是果。如果據小乘說法，因轉了就成果，就說因不滅。 如果因不滅成果的話，那還是種子，不能是菜啊！如果因滅果成，那麼果成和 因沒有關係啊！因為因滅，滅法不生。如果種子能生出菜來，那還沒滅啊？如 果它不滅的話，應該還是種子！橫講豎講，不通！如果種子已經爛掉了，它怎 麼生出菜？大家懂意思了吧！這是方便緣修。 初發心即成等正覺，究竟因滅不滅？沒有談到。華嚴宗說過，因賅果海，果徹 因源。如果因滅果也滅，那水滅了，浪就滅。 下面他講大乘，大乘就是菩薩乘；一乘，佛乘。大乘是菩薩因地所修，皆有方 便緣修。 大家仔細想，因地和果位有什麼不同？前面經文說過，如果據果地講，自體緣 修。如果據因說，有言說相了，那就成了方便緣修。初地、二地、三地、四地 ，都有方便嘛！慧襄講！ 襄：剛才已經有法師講過了，我講兩句話就好了。剛才師父已經講過了，方便緣修 不能同時，海印三昧才能同時。我想到彌陀要解有一段文和這裏的味道很像， 我把它提出來。「躐等則成大妄」，不能跳越。初果有初果斷修的內容，二果 有二果斷修的內容，一個一個斷修的層次不同。如果根據較道地的修持，必須 一步一步地上去。可是淨土法門極樂世界，佛的慈悲，二力法門可以使凡夫立 登補處。 凡夫念佛的時候善根蓬勃、福德蓬勃，凡夫立登補處，一登極樂世界，就如同 補處菩薩一樣。他是人民，可是一切福德善根都跟菩薩、佛一樣，如果你把他 叫做等覺菩薩也不行，所以也不壞他叫凡夫。 蕅益大師在彌陀要解把這個地方解開，他沒有用緣起實德法性海印三昧力用這 個意思，他用「現前一念心」。就是不住過去現在未來，不住內外中間，非青 黃赤白，現前一念心。以眾生的現前一念心、彌陀的願力和眾生持佛名號的行 持，就可以成就出這樣的功德力。阿彌陀佛！ 師：現在我們再看看！大乘不彰無盡，因地法──菩薩法不彰無盡。佛乘法就無盡 了，所以無二亦無三，唯有一佛乘。 什麼是盡？什麼是無盡？譬如說，修布施的因可以證初地，證初地這個因就盡 了，持戒證到二地，都是因果，都有盡。它不能一即一切，一切即一。 我再講，大乘有一句話，全因是果，全果是因，是不是同時？因全是果，果全 是因，沒有無盡義。它這個無盡義從那裏來？華嚴宗講互攝互入，才重重無盡 ，它不能互攝互入。全因是果，全果是因，不能互攝，不能互入。全因是果， 因止於果；全果是因，果止於因，不是無限度的。 能互攝互入，才能重重無盡。我舉個例子，房間有十盞日光燈，都亮起了，匯 成一個光輝。每一盞日光燈是不是都是一個？這個果成就是由於十盞日光燈成 就。你不相信，滅掉一盞日光燈，光就暗了。可是它有互攝互入，重重無盡的 道理。 比如十盞日光燈，這盞日光燈入其餘九盞日光燈的燈光，燈光互攝互入。那九 盞日光燈也入這一盞日光燈，光是一個。所以這個法，有一個特性──一入十 。根據經文講，一入一切。十是代表一切，一切入一，一切入一切，是不是這 個情形？一入一切的時候，一切就攝一，包含了。一切入一的時候，一攝一切 ，一切互攝。這個是重重，都是無盡。 比如兩盞日光燈，這盞入那盞，那盞入這盞，這盞又入那盞，那盞又入這盞， 這樣互攝互入，重重無盡，構成無盡義了吧？因為因全是果，果全是因，因怎 麼全是果呢？它是重重無盡的道理。 互攝互入，重重無盡，一乘所說。因全是果，果全是因，也可同時，可是它不 能互攝互入，重重無盡。這個就是一即一切，一切即一。千盞燈在一房間裏都 是因，匯成一個光，都是果。因全是果，果全是因，也是同時啊！不能互攝互 入，重重無盡。 譬如你們舉大海的例子。水是千萬重浪，水入千萬重浪，浪攝水，是不是？每 一重浪都是水，第一重浪是水，最後一重浪也是水。那就是說，第一重浪攝一 切浪，最後一重浪也攝一切浪，重重浪皆攝一切浪。不但如此，重重浪都是水 ，水都是重重浪，無量無邊。 你們聽懂這個意思吧？這是一乘法所說。在這個法之下，你說水都是水，你說 浪都是浪。天台有發揮：空、假、中，說空一切空，說假一切假，說中一切中 ，就是一乘法。這個和大乘法不同，大乘法也彰同時，不彰重重無盡。誰發揮 ？ 庶：我講前面那段「非是方便緣修所成故得同時」，這和上次講的「良由緣起實德 法性海印三昧力用故得然」，是連帶關係。十玄門義理的開展，一開始就明法 界緣起不過自體因和自體果。自體因，我們知道是方便緣修，體窮位滿。自體 果，就是自體究竟寂滅圓果。圓果絕於說相，不可言說。就因為不可言說，所 以才以自體方便緣修，窮顯自體究竟圓果。意思是說，自體因的當下就窮顯重 重無盡的究竟圓滿果位。這和緣起實德法性海印三昧是一個道理，都是稱性而 起，一起一切起，一即一切。本來是沒有過錯的，可是如果我們只說方便緣修 ，沒有會到體窮位滿，這樣就有先後，有先後就不能同時具足。既然不能同時 具足，就不是一乘自體法界義。因為一乘緣起教義是一即一切，它是離常邊、 斷邊，離種種過失，無過不離，無法不同。 既然是方便緣修，所以有開展大乘、小乘的分別來顯一乘教義是彰無盡義。大 乘、小乘教義，師父和幾位法師都有舉例子，我就不再重複。阿彌陀佛！ 師：講吧！ 悅：慧庶師提到從因才講方便緣修，如果是果，絕於說相。剛才師父又講到「今且 據因是同時者」，這是就因果來論的？還是「明其方便」來論的？ 師：一乘有因果之分別嗎？據因是方便緣修。但是不是告訴你嗎？自體因果。大海 起浪，浪和水都是自體，是不是？水是因，浪是果。可是水成一切浪，說因是 自體，說果是不是也是自體？浪都是水，說因是自體，說果也是自體。 悅：可是剛才師父講這是單就「因果」這一項來論，那其它還有九項？ 師：那九項前面已經講過：教義、理事、解行、因果、人法、分齊境位、法智師弟 、主伴依正、逆順體用、隨生根欲性，一共十項。這是它略說，說起來這個法 無盡的。 悅：慧庶師剛才講這一段是就因來論同時的，果是絕於說相。如果是這樣，我就沒 辦法清楚。 師：他怎麼講？ 悅：慧庶師引前面那一段「圓果絕於說相……因明其方便緣修。」這一段「今且據 因是同時者」，他是說就其因明其方便緣修。師父剛才是講「今且據因是同時 者」，是論因果這一項，九項不論。 師：這一句話「今且據因同時者」，也可以說「且據教義同時者」，「且據解行同 時者」等等。實在它是略說，這個法是無盡的，最後是彰無盡。你說慧庶講那 裏？ 庶：師父！我再補充。我剛才是說十玄門的義理是以自體因和自體果來明自體法界 義，我們現在要了解的是，自體因是方便緣修，體窮位滿；自體果是究竟寂滅 圓果，圓果絕於說相，不可言說。就是因為不可言說，才以自體因方便緣修， 體窮位滿究竟圓果這個角度來談。就是你一提到自體因的當下，就是窮顯圓滿 的果位。 師：體窮位滿是究竟證到果位啊！沒有證到果位以前，都是方便緣修。拿位次說， 修妙覺佛，體窮位滿；菩提樹下成道，體窮位滿。以前等覺、十地，九至一地 、迴向、行、住、信……，都是方便緣修。唯有佛，究竟果。天台判六即佛， 「分證即佛」都判方便緣修，「究竟即佛」才體窮位滿。體窮位滿是一真法界 ，方便緣修不是一真法界，它有次第，有漸次。 你讀前面的文（五一四上•二八）「不過自體因之與果。所言因者。謂方便緣 修。」因地嘛！什麼因地？菩薩地皆是因地。體窮位滿是什麼？就是佛啊！下 面講「即普賢是也」，「普」是一切，普門就是法界門，一真法界嘛！普賢是 圓因，十佛是滿果，這才稱為圓滿。前面不是修學過了嗎！菩薩是因地，佛是 果位，圓滿因果。 翰：「若小乘說因果者。即轉因以成果。」佛當初成道度五比丘時三轉法輪，三輪 法輪：第一轉此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道， 汝應修。到第三轉此是苦我已知，此是集我已斷，此是道我已修，此是滅我已 證。這樣在當初就告訴我們，欲成就無上菩提道，一定要假方便修行。既然要 假方便修行，所以是轉因成果，不得同時。 「若據大乘因果亦得同時。而不彰其無盡。」佛當初在菩提樹下成道時說，一 切眾生皆具如來智慧德相。這一句話就告訴我們，心佛眾生三無差別。為什麼 心佛眾生三無差別？以同一無性的緣故，所以心佛眾生同時成就。 師：佛說一切眾生皆具如來智慧德相，那是成佛以後，果邊說的，它是一乘法。「 有情來下種，因地果還生」，那是大乘說法，五祖說的。它也得同時，一下種 就有果了。因果有四種次第：因緣果報。果成熟以後為報，就是因緣果報。因 緣果報有次第吧？大乘說法。「初發菩提心即成等正覺」，沒有次第。比如水 成浪，沒有次第，全水即浪，全浪即水。 我再舉個例子，虛空無量無邊，是不是？你往東方走，是東方虛空；南西北方 四維上下，你站那兒，以那兒為座標，那是因，你往那方走，那是果，十方虛 空還是一個虛空。一乘因果，沒有因，沒有果，沒有非因，沒有非果。非因非 非因，非果非非果，這是一乘法所說。十方虛空，還是一乘法。雖然無量虛空 ，還是一個虛空；一個虛空，就是無量虛空。 你不相信，我面前的虛空如芥子許的大，它就有十方。因為這個法，最後說到 無性，說到空。所以佛門，入空門，就是這個道理。 比如說，印度有一個說法，一粒微塵就有七粒極微塵，一粒極微塵就是七粒鄰 虛塵，不能再分析了。這個說法不對，因為什麼？我再顛倒說，七粒鄰虛塵成 一粒極微塵，七粒極微塵成一粒微塵。這個說法，不合道理！它落於有法。他 說鄰虛塵不能分析，再分析就是空。那我問你，拿一方就有十方，再從裏面拿 一方，又有十方，十十無盡，是不是重重無盡啊？一乘佛法知道，大乘不知道 。 比如一般人都知道，七粒鄰虛塵成一粒極微塵。要是按一乘佛法說起來有問題 ，如果不存在，它不必說。如果存在，一定有十方；沒有十方，不存在。十方 又有十方，十方又有十方，是不是重重無盡？一乘佛法彰，大乘佛法不彰。誰 發揮？大家盡量講！ 秀：剛才師父所提到「七粒鄰虛塵構成一粒極微塵」的講法，那是執著有法。其實 有為法就是無為法，無為法所以十十無盡。有為法就是無為法，所以橫遍十方 就是無形無相。好比照鏡子一樣，無形無相，無量無邊，可是它還是清清淨淨 。其實一切萬法都是這樣，它存在可是幻有，就好比我們看到的浪相，當下就 是水。所以說水，一切都是水，一切浪都是水；說浪的時候，一切水都是浪。 如果空假中，說空一切空，說假一切假，說中，非空非假，或者是亦空亦假， 就是中。我們不是執著它實在有，就是執著斷滅空，所以落入一邊。阿彌陀佛 ！ 師：大家以聲聞乘的程度探討一乘，說得格格不入。比如我再說一說，七粒極微塵 是一粒微塵。拿因果講，七粒極微塵是因，一粒微塵是果，對不對？不合道理 。 大乘說同時，因果同時，如果因果同時，極微塵是因，微塵是果，那微塵也可 叫極微塵。鄰虛塵是因，極微塵是果，要是同時的話，也可說是極微塵就是鄰 虛塵。 極微塵不滅，就成微塵的話，那還是極微塵啊？如果因滅成果，極微塵滅了成 了果，極微塵滅了以後，沒有因了，怎麼成果？ 「今且據因是同時者」，經文是簡別，簡擇分別，簡別大乘、小乘的分別。我 看修學了半天，大家還是糊里糊塗！
■第三十七次修學 「如似舍緣以成舍。因果同時成而不成餘物。以因有親疏故。所以成有盡。若 通宗明因果者。舉疏緣以入親。是故如舍成時。一切法皆一時成。若有一法 不成者。此舍亦不成。」 師：「如似舍緣以成舍」，慧甫講！ 甫：阿彌陀佛！這邊「如似舍緣以成舍」，上禮拜修學到大乘因果這地方，講到大 乘的因果是同時，但不彰無盡義。約大乘來講，舍的因緣成就舍的果，全部的 舍是全部的因緣，全因就是全果，全果就是全因，因果同時而成。但是它不成 餘物，不彰顯無盡義，就是說這舍的因緣只能夠成舍。 好比牆、柱子、屋頂，假設這三個是成舍的因緣，「不成餘物」，知道柱子就 是舍，牆就是舍，但是其它法不是。這個限制是因為它的因有親疏，因為其它 的法都不是成舍的親緣，所以雖說全因是果而不能成為無盡。 「若通宗明因果者」，這是講一乘圓教。一乘圓教「舉疏緣以入親」，疏緣入 親就是親緣攝疏緣，就是互攝互入。下面再舉舍作譬喻，就是說「如舍成時。 一切法皆一時成。若有一法不成者。此舍亦不成。」因為這邊講到事事無礙， 疏緣、親緣是指事，其實疏緣、親緣事法都是無礙的。 前面已經修學過了，一乘講的是一即一切。我們曉得一乘是同一法界緣起，一 真法界當中一切法都是同一無性，當然就無礙了。親緣、疏緣只是見的分別而 已，其實一中即具一切，所以親緣當然也是疏緣。親緣成就舍，也就是疏緣成 就舍，也就是一切法都成，所以一法不成，一切法不成。 這邊有一篇師父以前的開示，講到小乘、大乘、一乘怎麼會，講得很清楚，提 供大家參考。大乘的因果同時，全部因是全部的果。有一點不同的是這個因成 這個果，這是大乘，不是一乘。 如果是一乘，一成一切成，就是說這個因成這個果的時候，一切果皆成。師父 作一個譬喻，好比一水起浪，在千萬里以外的浪皆成。如果這一浪不成，千萬 里以外的浪皆壞。因為一切的浪都是一水，這一浪不成，當然一切浪不成。一 成一切成，所以這一浪不成，千萬里以外的浪都壞，因為它通通是水。 所以說沒有一個浪不是水，即使它是千萬重外，但是還是一水啊！這是同一法 界緣起的道理，因為它同一無性。所以這裏講，大乘不彰無盡，因為它有親疏 的分別。一乘知道一法中具一切法，重重無盡。 師：「如似」，可能智儼記載有變更，我們不知道。按現在的話講，「好像」、「 猶如」、「譬喻」的意思。以上這「如似」是講大乘，不可把大乘和一乘混為 一談。他舉舍是另一個譬喻，這和一乘的一水成千浪那個譬喻不可在一起，要 分開。大家慢慢入！慧庶講！ 庶：「如似舍緣以成舍」，這裏是接著上個禮拜所研討的「若據大乘因果亦得同時 。而不彰其無盡。」來作一個譬喻。大乘所說的因果，雖然也是同時，沒有先 後，但是大乘沒有會到無盡義。 譬如以房舍來講，看到一磚一瓦或者柱子種種因緣就知道房舍已成，但是不能 領會每一法均具有無量法。一塊磚同時含攝無量無邊的瓦礫，同時具足了無量 萬象，花瓶、杯子、玻璃、門窗等等，無不是一塊磚的成就。 因為一切法都是同一無性，一即一切，無過不離，無法不同。但是大乘雖然看 到磚知道房舍已成就，卻不知道不但房舍已成，同時當下一切萬法也都同時具 足，同時都成就。一入一切，一切入一，一切入一切，所以雖是因果同時成而 不成餘物。 不成餘物就是所成房舍之緣，磚、瓦、柱子等這些因緣只能成就房舍，但是不 能成就房舍以外的東西，大乘所體會的因果法是局限此局面。主要的癥結就是 「以因有親疏故。所以成有盡。」因有親疏，就是舍的緣，柱子、磚、瓦只能 成就舍，而不能成就燈光、黑板種種萬法。既然不能成就餘物就不是無盡義。 既不是重重無盡，就是有盡。所以大乘雖然因果同時，但是不能彰其無盡，所 以稱為有盡。 下面再舉一乘教義「若通宗明因果者。舉疏緣以入親。是故如舍成時。一切法 皆一時成。若有一法不成者。此舍亦不成。」一乘所明因果是舉疏緣以入親， 就是任舉一緣都能成就萬法。譬如前面所舉一塊磚的緣，同時含攝無量無邊的 山石瓦礫，同時具足無量無邊的萬法，亦即一緣成就，萬法皆成就。緣就是因 ，因就是緣，所以舉疏緣以入親。一乘因果既然舉疏緣以入親，所以當看到房 舍成的時候，那麼一切萬法也皆同時成就。若萬法之中有一法不成，那麼房舍 也不成。 這一門所談到的因果同時具足相應，是以因果來作比喻。所以可以這麼說：如 果有一法不成就，不但因果不能同時具足相應，教義、理事、解行等十門一切 皆不成，既不能稱周法界，則不成無盡義。阿彌陀佛！ 師：「因果同時而不成餘物」，這是簡別大乘的不同，以下所說就是屬於一乘因果 。大乘說此因成此果，雖然也同時，好比舍、房子，它是牆壁、柱子組成的， 它是同時的。有柱就有舍，有舍就有柱，同時的，可是不成餘物，這是大乘所 說的有因緣果報。因緣果報，因是親因，緣是疏緣，所以有因不假乎緣，不能 成立。因緣已經有果了，果當來成熟叫報，這樣一說就知道大乘次第說。 比方說布施，它成初地果報，持戒成二地的果報。布施是一地的親因，持戒是 二地的親因，有差別有次第，那不是一乘。一佛乘，一成一切成，一壞一切壞 。好比水成浪，成千萬重浪，千萬重浪皆是水。水成第一重浪的時候，千萬重 浪皆成。如果第一重浪不是水，千萬重浪也不是水，也壞。一成一切成，一壞 一切壞，這是一乘義。 你們用譬喻，用房舍和水成浪的譬喻不能混為一談，它兩回事。一水成浪它是 一乘義，柱子因緣成舍，大乘義。譬如說，大乘義，布施成初地，不成餘物； 持戒成二地，不成餘物，忍辱成三地，不成餘物，皆如此。一乘不是，一成一 切成，所以經上說的「初發菩提心即成等正覺」。 大乘知道這例子，初發菩提心成初住，漸漸的十住、十行、十迴向、十地，才 到究竟位。 一乘是無性，比方說，水成千萬重浪，每一重浪皆是水。它這個無盡是華嚴宗 說的攝入，第一重浪是水成，水入浪，浪攝水。浪入水，浪全是水，水攝浪， 這是互攝互入。第一重浪和最後一重浪皆如此。每壞一重浪，一切浪皆壞；要 是沒有一切水，浪皆壞，一壞一切壞，一成一切成。 大家把它搞清楚，千萬不要將水和浪的例子與柱成舍的例子混為一談，它是不 一樣，它是兩個譬喻。大乘差別在因地，因為在因地緣修，所以有次第。到了 佛的時候，離諸言說。 大家講的時候要講清楚，大乘因為什麼因果同時，可是不成無盡？這是兩個分 別。無盡是一切成，成餘物。「以因有親疏」，其實我們講，因叫親因，緣叫 疏緣。慧常講！ 常：「如似舍緣以成舍。因果同時成而不成餘物。以因有親疏故。」 師：你領悟到什麼地方，就講到什麼地方，不要聽別人講，也不要聽我講。你悟性 到達什麼地方就講到那裏，我不能左右你，因為你學法嘛！任何人不能左右你 ，你有你的發現，你講！ 常：「所以成有盡。若通宗明因果者。舉疏緣以入親。是故如舍成時。一切法皆一 時成。若有一法不成者。此舍亦不成。」緣是疏，因是親。「疏緣以入親」， 因緣是一體，因緣和合，舍成時，一切法皆成。像我們這棟房子成時，樑柱、 地板、天花板等一切皆成，如果有一法不成，舍這個法就不成。阿彌陀佛！ 師：你們要深入搞清楚！你們聽張三執著張三，聽李四執著李四。我請問你：「通 宗明因果者。舉疏緣以入親。」親是親因。「是故如舍成時。一切法皆一時成 。」什麼原因？為什麼舍成一切法皆一時成？深深入法啊！為什麼原因，房舍 成一切法皆成？你搞清楚原因了沒有？慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！講到大乘既然因果同時，跟一乘應該很像啊！所以不同一乘是「不 成餘物。因有親疏的緣故。」它就成有盡。一乘因果同時，一成一切成，可以 互攝互入，重重無盡。 在這地方有一義理關鍵要去把它解開，為什麼大乘佛法可以因果同時？大乘講 因果同時是基於無性的緣故，所以才因果同時。為什麼大乘它因果同時，可是 不成餘物？剛剛師父已經開示得很清楚了，因為大乘是講菩薩的因地。菩薩因 地有談到因緣果報的問題，因有親疏，因為這個緣故，所以它限於此因成此果 ，不能彰顯無盡。 下面通宗就是講一佛乘，就是一乘。一乘佛地的境界是一即一切，還是稱無性 而緣起一切萬法。不過我們給它另外一個名稱，叫性起。性起的，叫海印三昧 。稱性而起的萬德莊嚴，另外給它一個名稱就叫華嚴三昧。因為是佛的境界， 十佛的境界，所以能夠一成一切成。「舉疏緣以入親」，意思就是說舉親緣就 含攝疏緣在裏面，如果舉疏緣就含攝親緣在裏面。 師：這裏面小乘、大乘距離真空義差得太遠。比方小乘要會空，他怎麼會？線是為 因，布是為果。我們看他怎麼講？小乘講空，他說衣服是空的，衣服是布嘛！ 布是空的，因為布是線。線是空，線是纖維，這個空叫析空法，分析空。實在 說，它是有法，不入空。 比方衣服空，布構成的，布不空啊！布是空，線織成的，那線不空啊！線是空 的，纖維組成的，那纖維不空啊！結果還是落入有法。小乘分析空，落入有法 ，不對！ 它這個辦法有什麼好處？誘導你前進。纖維是空的，是不是？它因緣所生。因 緣所生的法就是有。中論不是說，因緣所生法，我說即是空。線是因緣所生法 ，就是空，那麼我們也可說空就是因緣所生法啊！達到這個就容易了。 說舍成一切法成，說舍壞一切法則壞。舍是不是因緣所生？既然舍是因緣所生 ，一切法皆是因緣所生，所以舍成則一切法亦是成。如果舍不是因緣所生，壞 了一法，一切法亦是壞。 這樣懂意思了吧！你不要聽了一就執著一，聽了二就執著二。經上說這法非一 ，不二。他不說一，他要是說這法是一，你就執著一。他說不二，因為下面還 有不二而二，二而不二。舍成一切法也成，懂這意思了吧！你腦筋要入到因緣 所生。 比方世間法差不多是講小乘分析空。例如，原子是空的，怎麼知道呢？原子是 電子組成，所以原子空。那我們就要問了，原子既然是電子所成，電子不空啊 ？那電子不空，原子怎麼空？這落入小乘法，不會入！他不知道因緣法。所以 他舉疏緣入親因，自體因緣，上次不是講自體因果嗎？ 這裏面有一個觀念：「是故如舍成時。一切法皆一時成。若有一法不成者。此 舍亦不成。」因為一法不成，就壞因緣法，若壞一重浪就壞水，所以一重浪不 成，一切浪皆不成。這就是圓教所說的一成一切成，一壞一切壞。 大家都搞清楚了沒有？誰要是不清楚的舉手我看，那你們發揮！不管別人，你 的悟性到什麼地方就到什麼地方，各人憑悟性用功。甚而言之，你也不要管我 說的。如果是因為我說的了解點道理，可以的。我不障礙你，全憑悟性用功夫 ！誰發揮？ 我說的要會到因緣所生法，一法成，一切法皆成；一法不成，一切法也不成。 你想想有其它的例子可以說一說。水是一項，還有其它例子可說吧！ 策：阿彌陀佛！小乘他要觀因果一定要入定，例如目犍連，他要知道他母親墮在何 處，一定要入定才能夠知道。 大乘能夠知道，但是他是用神通力變化，所知道還是有限，有的知道百千年， 他們的境界不一樣。如果是一乘圓教，真空宗明因果是見理即見事，見事即見 理。譬如說見這一點的虛空，就知道十方虛空，如果這一點的虛空不成，十方 虛空也不成。這是空宗的一乘因果，從一知一切，從一切知一。 所以我們念佛，往生的時候就不離開最初那一念，所以一念念佛心就是往生的 正因，所以成等正覺不離初發心。我們往生到西方極樂世界就能夠見十方世界 ，在西方極樂世界能夠見十方世界，這是一乘圓教。 師：一乘說初發菩提心即成等正覺，大家要了解這個意思，最好以大乘方便。為什 麼初發菩提心即成等正覺？為什麼經上說不壞因果、不壞功德？你想想，沒有 初發菩提心，沒有等正覺，這個道理懂了吧？三世一切諸佛皆從初發菩提心來 。誰發揮？ 經：阿彌陀佛！「若通宗明因果者。舉疏緣以入親。」舉疏緣以入親因，因為華嚴 是重重無盡的緣起，一入一切，一切入一，一切入一切，互攝互入。 譬如說我們每天拜佛，禮一佛就是頂禮三世一切佛，為什麼呢？這就是我們今 天所講的「舉疏緣以入親」。因為一入一切，一切入一切，華嚴的性起，一起 就是一切起。阿彌陀佛！ 師：大家想想！我說話，大家也說話，其實這說話的意思是什麼？按大乘講，我說 話和大家所說話是相同。可是我說我的話，你說你的話，對不對？它不是一時 成。你要會到我說話是因緣所成，你說話也是因緣所成，任何一個人說話皆是 因緣所成。因緣所生法就是空，這個差別而無差別，無差別而差別。 大家深深會到這意思！只可用你的智慧，不用你第六識，把第六意識化為智慧 。第六意識為什麼能化為智慧呢？怎麼化為智慧？第六意識可以化為妙觀察智 ，什麼是妙觀察智？妙觀察智，般若經說出來，色即空，空即色；色不異空， 空不異色。離邊不住中，稱為妙。 你說，我說話表達我的意思，你說話表達你的意思，你執有嘛！如果說，我說 話也是空，你說話也是空，執空嘛！要會到無性隨緣，隨緣無性，兩不執著。 不執有，不執空，二諦融通三昧印。誰發揮？ 廷：阿彌陀佛！大乘因果乃以因以成果，果由因生，所以落次第。而一乘因果則說 因一切因，說果一切果。何以故呢？因為名相不一，體性不二。而名相是想出 來的，如果你不去執著、攀緣，那麼所有一切法都同一體性。故知其相是幻有 ，而性本空。以性本空故，方能無性隨緣成萬法，萬法無性是真如。因此，相 幻有故，乃因一切法以無性為性。故離色因，色不可得，離色而色因亦不可得 。 所以一月普現一切水時，一切水月一月攝，諸佛法身入我心，我性同共如來合 。阿彌陀佛！ 師：華嚴宗說畢竟空建立一切法，畢竟空是因吧？一切法是果吧？一切法皆入畢竟 空。龍樹說過真空義、邪見空。真空義是有空，空也空，叫空空。邪見空是什 麼？他只知道有空，不知空空。有空皆是空，空空皆是有；有不礙空，空不礙 有。有以空成，空以有成，這個智慧是什麼？稱為妙智慧。誰發揮？講吧！ 聞：這裏談到大乘也談到小乘、一乘等等的簡別。眾生的根機不同，有把緣起法會 入偏空的，譬如小乘分析後落入空，不入緣起，會法不深。 大乘也是會緣起法，他所會的不圓滿，還在緣起。譬如談到以布施的因緣得初 地的果報，以持戒的因緣能得到二地的果報，但它不成餘物。什麼樣的因緣感 什麼樣的果，這是次第說，有同時義在。全因即全果，全果即全因，它是彰同 時的。同一理性的緣故，理跟事是相融的，但未圓滿不彰無盡。 一乘法圓因滿果，法界同一個緣起。既然是同一個緣起，一法緣起，一切法都 是緣起啊！所以「若通宗明因果」，這通宗是講一乘圓滿的教法，也就是佛的 境界，圓因跟滿果不是兩回事的，它是講自體法界義的。 一乘因果，明法界一大緣起，就是一真法界之性。「舉疏緣以入親」，諸法都 是實相啊！不管親，不管疏，若大若小，若一若異，若長若短，統統叫做緣起 。緣起就是一乘義，諸法都是緣起義，也就是一乘義。一法成的時候，一法是 實相，諸法都是實相。「如舍成」，緣起法成就的時候，那麼一切的緣起法也 都成就，一切法皆成，因緣所生的緣故。 所以這邊談到：若一法不是因緣所生，若一法不成，那麼這個舍就不能成就。 換一句話說，這一法不能成就，緣起法不能成就，一切的法都不能成就，也就 是說，壞一法就壞一切法。 大乘因果是以舍緣成舍，不成餘物，因果是同時，可是它不彰無盡。一乘因果 以海跟波的例子，它是比較融通的，可以從一波裏面見一切的波，波跟波同是 一水，水波是不二，不立一法，不捨一法，叫做一真法界。一法不立即是一法 不捨，一法不捨就是一法不立，可出兩種的中道：真諦中道、俗諦中道。 前面講到「緣起實德法性海印三昧」，海印三昧就是華嚴三昧。舉例說「如似 初步若到一切步皆到」，不管一步或是一切步都是緣起大海所印的，都是實德 法性所印的。如果一步不到，多步亦不到，就是有一法不是緣起法所印的，那 麼一切的法都不是佛乘。 法華經叫做佛乘，或是諸法實相。諸法實相就是諸法緣起義，緣起就是實相義 。就是通宗所明的因果，這叫圓因滿果，因賅果海，果徹因源。阿彌陀佛！ 師：大家要清楚！金剛經說，我為大乘說，為無上乘者說。無上乘就是一乘。可是 我告訴大家一句話，大乘沒有錯！有誰知道大乘沒有錯？大乘對的，誰知道？ 為什麼要簡別它？講吧！ 悅：簡單講，大乘它是成佛的因地。因為大乘也見法性，只是不圓滿。大乘是分破 無明，分見法性。如果是初地即破一分無明見一分法性，還有二地、三地、四 地乃至十地這些等次的差別，故不夠圓滿。他是對，可是他不圓滿的緣故，所 以是大乘。如果他究竟圓滿就是佛果。 例如：高中有一年級、二年級、三年級，皆是大學的因，皆沒有錯，只是他不 圓滿而已。阿彌陀佛！ 師：大乘沒有錯，在於他的因地；說他不對，也是因為他的因地。大乘分證即佛， 他沒有錯。一乘究竟即佛，所以分證即佛與究竟即佛差一點。 大家可不要認為簡別大乘，是大乘錯了，不是。好比說六十分及格，七十分也 是及格，八十分也是及格，九十分也是及格，一百分滿分也是及格。一乘好比 一百分，大乘好比六十、七十、八十、九十，沒有錯！他們沒有全部對。說它 不對，是它有一部份不對。誰發揮？時間到了，講吧！ 彰：阿彌陀佛！我來猜猜看。現在是舉「舍緣」來作大乘、一乘的譬喻。比如說我 們現在這個講堂，就以舍來說，法不生，生是因緣生。在大乘來說，他是沒有 錯，但是他沒有每個部份都是圓滿成就的。 比如現在這個講堂缺乏桌椅，缺乏桌椅就是它的因緣，就是缺乏因緣的桌椅。 比如一乘法來說，每一項緣起都圓滿，一看到講堂圓滿的時候，窗戶成、桌子 成、講臺成、黑板成、電燈成、電風扇成……，一切成。如果說它壞，說這個 講堂欠了桌椅，那這個講堂不成。因為說不成的時候，沒有講堂沒有桌椅，不 成一個講堂。 因為一乘的講法，事事皆圓滿，每項每項因緣圓滿，叫做講堂圓滿成一切成。 如果說有一項壞了的時候，一壞一切壞。大乘法有循因循果，有次第的循環。 阿彌陀佛！ 師：這個說法還是沒入一乘。比如桌子、板凳成講堂啊！不成一切法。你要會到成 講堂的因緣，山是因緣所成，海是因緣所成，地球也是因緣所成，一切法皆是 因緣所成。如果一法壞，一切才壞。壞了因緣所生法，講堂壞，山壞、海壞、 地球壞，一切法皆壞。這要會入一乘，一成一切成。因緣生法，一切皆成；因 緣法要是壞的話，一切皆壞。 大家懂意思了吧？如果鋼筋、水泥成講堂，它不成山，不能無盡，不能互攝互 入，重重無盡。 法明：這個緣成，請問諸位大德，是不是心緣相而成的，我們語言文字所 能形容的東西？如果心不緣相，也不緣所謂的空相，連無相都不緣，那就沒有 一切相。在這個時候，以無住心向無所有法中出入自在、無住、無相、無滅、 妙湛總持不動尊中，是不是可以證入法性？ 師：你注意到，你還差一點點。你說無住，你是住了無住；心不緣相，你住著了不 緣相，還沒有海闊天空。你把你的不緣相也放下，海闊天空。 心不緣相，你就是心有。沒有心，怎麼能心不緣相？何處是你的心？它這個法 當體而說，緣與不緣，皆是自體性相。自體性相怎麼會？次第會。自體裏頭無 性，所以能隨緣，隨緣就是無性。 可是會一乘法的時候，知道無性不著無性；知道隨緣，不著隨緣。你說無相的 時候，你住著了無相相。放下！海闊天空。 最後一個了，我沒有精神了！ 翰：這個禮拜，我剛好輪到大寮。今天早上大開心量，煮了一大鍋的稀飯和麵。然 後慧性法師說，麵就是麵，飯就是飯，不相混雜。我當時回答不出來，我想是 不是因為「因有親疏」關係，所以稀飯當然不成麵，麵當然不成稀飯，成有盡 。 再來講「若通宗明因果者。舉疏緣以入親。是故如舍成時。一切法皆一時成。 」比如我中午煮的這鍋飯是米、水、火的因緣所成的，所以這鍋飯成的時候， 十方常住所煮的飯也都成。如果說這鍋飯不是米的因緣所成的話，十方常住的 飯也不成。因為我這鍋的飯和十方常住煮的飯是不二不別。不知對不對？ 師：這個飯和麵，它可以是分別而無分別，無分別而分別，才能會入一乘。你到飯 館去，說來碗白飯，他不會給你盛碗麵來；你說吃碗麵，他絕不會給你盛碗飯 。所以這個法不要偏，一切法隨緣有分別，無性無分別。隨緣就是無性，無性 就是隨緣。 我再舉個例子，清冰是清水成的，可是菩薩他不把冰當水，不把水當成冰。比 方你到冰果店去，說來碗清冰，他就給你碗清冰。你如果說冰就是水嘛！來碗 清冰，他給你盛清水，那不對啊！法有分別，分別而無分別，無分別而分別， 會入無性隨緣，隨緣無性。我們今天時間過了！ 沒有言語，沒有文字，不著名相。雖以言語說，佛說法四十九年，沒說一個字 。
■第三十八次修學 「如似初步若到一切步皆到。若有一步非到者一切步皆非到。故經云。雖成等 正覺不捨初發心。又如大品經云。非初不離初。非後不離後。而明菩提也。 」 師：「如似初步若到一切步皆到……而明菩提也。」慧琛講！ 琛：第一同時具足相應門，所謂同時者是簡別小乘。同時的意思就是色即空，空即 色；前即後，後即前，初發心即成等正覺，這叫同時。如果換我們經常講的就 是，萬法無性是真如，這叫同時。 再過來，第二個「具足相應」，就是講一乘。一乘義無礙，所以叫具足相應， 一切法皆入一乘，這個叫具足相應。如果有一法在一乘以外，就不叫具足相應 。換句話說，就是真如隨緣成萬法。 再過來，這段文他講「如似初步若到一切步皆到」，這個到就是講初步和 一切步是同時的，因為初步和一切步是相即的，所以叫同時。為什麼初步 到，一切步皆到呢？因為初步與一切步同入一乘法，所以入初步的時候， 其實就是入一切步。 「若有一步非到者一切步皆非到」，這是舉相反來講。如果有一步非到，有一 法不入一乘的話，那麼一切法皆不入一乘。因為一乘法是真如無性的，沒有例 外。 「故經云。雖成等正覺不捨初發心。」雖成等正覺是講究竟果位。「不捨初發 心」，不捨就是不離的意思，不離初發心。換句話說，初發心即成等正覺。 「又如大品經云。非初不離初。非後不離後。而明菩提也。」所謂非初跟非後 ，就是講同時。因為初即後，後即初，所以講非初非後。這個「不離」是講具 足相應，因為初法可以攝一切法，所以當然初法也可攝後法，後法也可以入初 法。 「而明菩提也」，這裏的菩提就是講一乘的果位，就是同時相應具足就能明一 乘的果位。師：大家徹底了解這經文的意思，你修學到這時候，應該都清楚了 。「如似初步若到一切步皆到」，這是什麼道理？就是一即一切嘛！反過來講 ，一切即一。一即一切是什麼意思？「一」是一真法界，我們簡稱為法界；「 一切」是緣起，這就是說法界緣起。法界緣起，一即一切，一切即一。他這有 個特性，大小相容，有無相容。 這個法非常玄妙，也稱為玄微。至大至遠，不可思議，稱為「玄」；至精至微 ，不可思議，稱為「妙」。這個法怎麼入呢？這個玄妙是華嚴大海啊！由這十 門可以入，所以叫「十玄門」。 「門」有出入之義，由這十門可以入華嚴玄海，所以稱為十玄門。因為它的涵 義引申起來，十玄門也稱為十玄緣起，也稱為法界緣起，也稱為自體緣起。這 法界緣起、十玄緣起、自體緣起都不從外來，所以稱為性起。 我們開始學第一門就要把十玄門的大義了解清楚。因為這個原因，稱為華嚴一 乘十玄門。人家要問你，它怎麼稱為十玄門？你就答覆他，因為這十門可以入 華嚴玄海，所以稱為十玄門。這就講一即一切，一是一真法界，一切是緣起。 慧秀講！ 秀：這裏講，若有一步到，一切步皆到；若有一步非到，一切步皆非到。最後講「 非初不離初。非後不離後。」非初、非後就是離一切，不離初後就是即一切。 離一切就是即一切，即一切就是離一切。離一切就是無，即一切就是有。所以 離一切而即一切，是空透有表；即一切而離一切，就是有達空源。 若一步到，一切步皆到，好比在黑板畫一條線，當我把這條線畫成的時候，一 切法皆能夠成就。乃至桌子、椅子，都能成就，因為這條線就是黑板，也可以 說這條線是虛空。這是性起。如果我們用水和浪來講，一切諸法好比是浪，是 性起，無性所起，所以我們說浪是水起。所以當我們說浪的時候，一切水皆是 浪；當我們說水的時候，一切浪皆是水。 當我們講虛空有的話，橫遍豎窮都是虛空，所以若一步到的時候，一切步皆到 。當我們說虛空沒有的時候，十方都無形無相。也好比大海水起浪，我們說這 一邊是第一重浪、第二重、第三重，到那邊是第一千重浪，所以有初有後。其 實浪都是水，所以非初非後。可是水是第一重浪、第二重浪、千萬重浪，所以 「非初不離初。非後不離後。」水就是萬重浪，所以空透有表；萬重浪都是水 ，所以有達空源。 我們在六道輪迴，師父在「池畔蓮鈔」有講到，人死為羊，羊死生天，這樣無 量劫的生死。就好比說我們往東方虛空飛，雖然東方寸寸生，西方寸寸滅，可 是還是在虛空裏面。所以我們無量劫的生死，就好比是舉手弄空拳。這是證到 的法，唯有證到才能夠行空不證，涉有不著。 師：我剛才講的那段話，誘導大家入法，大家沒用心！ 譬如我們看看：「初步若到一切步皆到」，初步是不是一真法界？誰說初步不 是一真法界的？一切步是不是一真法界？既然初步和一切步皆是一真法界，初 步是不是緣起？一切步是不是緣起？這麼講起來是不是法界緣起？是不是十玄 緣起？ 我講這一段話是誘導大家入，你不要看後面。他後面講成等正覺是不是一真法 界？初發菩提心是不是一真法界？你就會到了。 若於三乘法方便會入，法界緣起怎麼構成的呢？一切法無性是一，一真法界； 一切法隨緣，就是緣起。不過到這地方就差一點點，要以一乘法會。如果以次 第觀念去會的話，落入大乘。大乘近似一乘，所以大乘是一乘的因地，一乘是 大乘的果位。大家深深入啊！ 以前我們舉過浪的例子，誘導大家入這個法啊！水是不是一真法界？千萬重浪 是不是一真法界？那還是法界緣起，還是十玄緣起。大家腦筋要活啊！入法！ 如果你不入法，稍有次第，禪宗說疙疙瘩瘩。慧觀講！ 觀：阿彌陀佛！「如似初步若到一切步皆到。若有一步非到者一切步皆非到。」因 為一成一切成，一壞一切壞。所以初步若到，一切步皆到。假如一步非到，一 切步皆非到，就是師父常開示的一即一切，一切即一。 所以下面引經「雖成等正覺不捨初發心」，初發心就是成等正覺。初發心就是 講一，成等正覺就是一切，這地方也是講一即一切，一切即一。「又如大品經 云。非初不離初。非後不離後。而明菩提也。」這個初是後之初，就是初即後 。所以「非初不離初」，就是講不即不離。「非後不離後」，這個後是初之後 ，就是後即初，所以這地方在講不即不離。不即不離，就是講一即一切，一切 即一。 我們舉一天要念多少聲佛作例子。師父教我們早上起來要趕快念佛，第一聲念 佛就是等於今天功課的一切聲都念佛。因為假如有一聲沒有念的話，一切聲都 不能成就，所以一聲佛號就是等於一萬聲，一萬聲就是一聲，因為都是念佛的 因緣成就的。 「雖成等正覺不捨初發心」，往生這果，不捨念佛的因，因為念佛因當下就是 往生的果，所以師父開示我們要老實。很懺悔！不老實。不過大家要老實，一 起來共勉！阿彌陀佛！ 師：慧觀他會一點了，一成一切成，一壞一切壞。什麼原因呢？一即一切，一切即 一，同時具足。如果一成，當然一切皆成；如果一壞，當然一切皆壞。不過這 個你要會到無性隨緣，隨緣無性。 所以他談到念佛，一聲佛就是一萬聲佛，他忘掉緣起了。法不分別，不礙分別 ；雖然分別一切法，不作分別想。你要是誤會了，我何必一天念那麼多佛號， 念一聲佛就夠了！壞了緣起。不可那麼說，一定要假千萬聲佛號緣起，才入一 真法界。 十玄緣起，就是一成一切成，一壞一切壞。這個法有兩宗說：華嚴宗說、天台 宗說。天台宗說，一空一切空，一假一切假，一中一切中，天台宗是同教一乘 ，華嚴宗是別教一乘。 慧觀還提到說非離一切法，非即一切法，正相反。這個法離一切法，即一切法 。離一切法叫離四句，即一切法叫即四句，真俗中道。一真法界離一切法，緣 起即一切法，同時具足。雖然是一水，不礙有差別，所以叫無差別而差別，差 別而無差別。這就是我們時常講的二而不二，不二而二。慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！剛才師父開示過一真法界。一真法界緣起就是無性，同時無性就是 緣起，具足相應。師父講過，若到基隆海邊，就等於到太平洋最深的地方，同 是一水。 另外有一個例子，阿彌陀佛是一真法界，所以見到阿彌陀佛，即見十方三世一 切諸佛現在前立。另外，生到極樂世界，極樂世界也是一真法界，生到西方就 可以生到十方諸佛國土。 師：慧襄講同時，就是一真法界；相應具足，緣起。大家都聽慣了，耳朵熟了，不 用心！我和大家講，真如隨緣成萬法，緣起；萬法無性是真如，一真法界。換 句話，真如隨緣成萬法，具足相應；萬法無性是真如，還是同時。深會佛意！ 你要一點通，點點通。千萬不要犯一個毛病，死於名下，就糟糕了！通一點， 障一切點，那是死於文下。所以我再三奉勸大家，不要死於名下。死於名下， 佛說他如狗逐塊。 「如似」，好像。「如似初步若到一切步皆到」，一即一切。這句話是說一真 法界，十玄緣起。這句話要會到它的意思就是法界緣起，自性緣起。自性緣起 也叫性起，所以「若有一步非到者一切步皆非到」，也是一個道理。 「故經云。雖成等正覺不捨初發心。」智儼大師可能把經文撮其義，改變其文 字相。 「又如大品經云」，這個我沒詳細去查是那部經。大品經，有兩部經都是大品 經，大般若經是大品經，大般涅槃經是大品經。你要查這句話，就麻煩了。 「非初不離初。非後不離後。」這還是一真法界，十玄緣起，它的意思還是一 樣。「而明菩提也」，菩提是正等覺。 這段文字，我們先大略地搞清楚。現在大家發揮！誰有新發現，盡量發揮！你 們要注意到一點，這個法不論世間學識，論個人的悟性。六祖沒讀書，不識字 ，悟到這個法。 廷：「如似初步若到一切步皆到」。答：初步不能自顯，乃因一切步而顯。一切步 不自成，乃因初步而成。初步所以成一切步，以一切步不自立，因初步而立。 因此，初步若到，一切步皆到，何以故呢？如嚐一滴海水，即能知一切大海之 水皆是鹹味。因此，「若有一步非到者一切步皆非到」，何以故呢？如未嚐海 水一滴，即未能知一切大海水之鹹味。 「故經云。雖成等正覺不捨初發心。又如大品經云。非初不離初。非後不離後 。而明菩提也。」答：太平洋的水是水，基隆河的水也是水，礦泉水也是水， 大悲水還是水，以同一水性濕不變故，就是它們的同性。所以，約因講是法性 ，約果講是佛性。如此常真諦而常俗諦，常俗諦而常真諦。就因體不二是不變 ，而用應緣而現有太平洋的水、基隆河的水、礦泉水，還有大悲水。這是隨緣 。 然而，就因全體起用是無差別而差別，就因全用歸體是差別而無差別。因此， 一心隨緣起大用時，無分別而分別；大用不變歸一心時，分別而無分別。如此 ，雖分別一切法，但心無所住；雖不作分別想，但而生其心。因此，心無所住 是照而寂，而生其心是寂而照。當照而常寂時，虛空無形無相；當寂而常照時 ，十方虛空隨眾生而現。 「故大品經云。非初不離初。非後不離後。而明菩提也。」答：虛空是無形無 相，非是東南，非是西北。但隨眾生見，而應緣有東南西北十方虛空。何以故 呢？例如：十方虛空是虛空，一點點虛空也是虛空。因此，以同一虛空故是平 等無差別，是不二不異。故初發心是菩提心，成等正覺還是菩提心。而菩提心 是不離初亦不離後，是如來真實義。 師：惠廷，他漸漸入了！他講這段話是從緣起邊講，緣起邊要會到才入一真法界。 比如說，初步因一切步而有，緣一切步而有初步，一切步對一步而言，一切步 緣一步，這是緣起吧！你如果落入有法，就是凡夫了。初對一切，一切就是一 ，這裏頭沒有吧？都是空的。如果初步有，那麼有初步就沒有一切步。如果沒 有一切步，不對一切步，怎麼有初步？講不通了，疙疙瘩瘩！ 再會到，一切步先有，既然一切步先有，就沒有初步啊？不對初步，怎麼有一 切步？你不是明明講初對一切，一切對初嗎？再講，初步和一切步同時而有， 不成道理！因為初步和一切步同時而有，不必對待了。不對待，怎麼有初步、 一切步？這是拿世間法講起來，自己違反大乘義。初步空，因一切步才有；一 切步空，因初步才有。初步、一切步皆空，它是對待而有。空是什麼？一真法 界體。萬法無性是真如，不就是它嗎？誰發揮？ 法明：剛才諸位法師提到「初步若到一切步皆到」，是不是所有的一真法界寂而常 照的實德是從法性的海印三昧力所起？就像燈光，原來是暗室，我們把燈光一 開亮，這暗室裏面原來有一百個桌子，它不會先照前面的桌子，然後再照後面 的桌子。它是一照，一百個同時照，所以「一步到一切步皆到」，緣成。 在這無性隨緣而成的有為法的性相裏，用這「照」的狀態來看所有一切法，不 生先後，「非後不離後」。假如現在覺照不起作用，就像把燈光關掉，這個燈 光一關掉，最後一個桌子看不到，同時也是一百個桌子看不到的時候。因為法 界緣起的有為法的現象，在眾生心中是隨唯識所造所成。 在證果的聖者來看是隱現的，就像燈光在照，沒有分別，沒有好壞。燈光不會 照有錢的人，而不照貧窮的人。燈光也不會看到一個相貌很莊嚴的師父就頂禮 ，就高興；看到像我這樣一個不懂法，到這裏來浪費大家時間的人，就感到糟 糕。沒有這個分別心。 是不是從法性的海印三昧所起的覺照作用，就像燈光照一切東西一樣，它沒有 分別而了別一切法。了別這裏有慈悲的大師，有各位眾緣和合僧，佛法可以常 久住世間的因緣法。這些所有的人物，都知道，都了別，但不作分別想。請師 父指教！ 師：誰發揮？聞：記得有一次問師父：「應該看那一本書？」師父問：「你看那一 本書？」「池畔蓮鈔。」「那一本書不深啊！」師父說，性緣問題的那本書最 深。其中有一篇，有一外道問：「瞿曇！你說什麼法？」佛說：「我說緣起法 。」這句話就是佛的本懷。因為佛的本懷就是讓眾生會一乘法。一乘的教義， 約華嚴宗講就是法界緣起，也就是一真法界。法界緣起甚深微妙，也就是師父 寫的性緣問題之申論，華嚴十玄不過探討性緣的問題而已。 剛才師父談到真如隨緣成萬法。有一部經叫般舟三昧經，有一段話：不念遠， 不念近，不念常，不念斷，不念是，不念非，不念好，不念壞。因為真如隨緣 成萬法，萬法無性就是真如，它同時具足相應的。 從另一個角度來看，「雖成等正覺，不捨初發心。」不管是等正覺還是初發心 ，都是一個緣起法，都是法界緣起。這個法界緣起甚深微妙，法華經講，若人 合掌，乃至一低頭，一禮拜，皆共成佛道。法華經講：「佛種從緣起，是故說 一乘。」所以佛不管講四諦、二諦、六度，乃至十二因緣法，講無量的法，都 是講一法，講緣起法。如果會到緣起，法界同一緣起，就是一真法界。一真法 界雖然沒有差別，可是緣起是各各差別。我們眾生落入遍計所執裏面，在一真 法界中隨情見而有分別。 師父舉過例子，一步踏到基隆海邊的水，就是太平洋最深的水。甚而言之，一 滴水就等於太平洋的水，因為不管一滴水，或是太平洋的水，同是緣起啊！在 這緣起的大法裏面，就是講到它的緣起實德，也就是海印三昧，海印三昧就是 緣起實德。在這地方，分別而無分別，無分別而分別。在這妙湛總持，總持妙 湛法裏，我們叫做畢竟空，也叫法界緣起。法界緣起就是畢竟空，這叫做菩提 。 大品經談到「非初不離初。非後不離後。」什麼是初發心？什麼是等正覺？第 一步怎麼解？後步怎麼解？我們常常在這差別法中，不會一真之意。所以佛慈 悲跟我們講緣起法。阿彌陀佛！師：「非初不離初」，前面不是說初步嗎？「 非後不離後」，一切步一定有後。 我再誘導大家，把腦筋放開。聽說一切浪皆是水，水成一切浪，你往那兒會呢 ？離開事相。水是因緣成，一切浪也是因緣成；水是一真法界，浪也是一真法 界，法界緣起吧！要這麼會。如果不會到此處，你死於水相、浪相，不會！那 還是著於文字相。所以這個法非要會到法界緣起。講吧！ 悅：我試著學習看看！師父每次都舉海跟波的比喻，我想師父舉海浪是譬喻一真法 界圓滿的法界。我們一般會再想到海浪那個情形，都還不是一真法界。大海的 波浪就是譬喻一真圓滿的法界，在圓滿的法界裏面，你任踏一步都是在大海裏 面。就是任踏一步，都是在一真法界裏，所以一步到，一切步皆到；如果一步 非到，當然一切步皆非到，因為一步跟一切步都是在一真法界裏面。 如果十步才圓滿，當中假使欠一步不到，就不是圓滿法界。所以當中任一步都 是圓滿的法界。總而言之，這都是在譬喻圓滿的法界。所以在圓滿的法界中無 欠無餘，法爾本如是，不在你假修行，或是有功用行才到。所以我們所謂的到 ，不是凡情的到，前文 ( 五一六上•十九 ) 講到「今舉十步到者。即是法界 緣起海印定力說到不到。不同情謂說到不到。」不要落在相上的到、不到。 師：這個法，我再告訴大家，你要脫離文字窠臼。不要聽我說水和浪，就死於水浪 ，要會到都是緣起，都是一真法界。怎麼能脫離窠臼呢？水是一真法界，一切 法皆是一真法界，對不對？浪是緣起，一切法皆是緣起。不受水和浪的拘束， 遍通一切法，是不是脫離文字窠臼了？要不然你總在文字相裏，出不來。 修：這裏講若初步到一切步皆到，因為一切法畢竟空，畢竟空就是一切法，所以法 法都是圓滿法性。所以一塵攝一切塵，所以初步到，一切步皆到。假如有一步 非到，一切步皆非到。因為都是圓滿法性，所以壞一法就是壞一切法，一即一 切，一切即一。 「故經云。雖成等正覺不捨初發心。」正覺，我們一般來講就是果位，「初發 心」就是因地。一乘講非因非果，就是因賅果海，果徹因源，所以非因非果。 「大品經云。非初不離初。非後不離後。」因為是圓滿法性緣起的緣故，都是 畢竟空。畢竟空能稱性而起，即法界緣起。所以緣起的一切法就是畢竟空，畢 竟空就是一切法。「而明菩提也」，師父常講說，了達空義，是名菩提。知道 色其實是空，色當下就是空，是真空；空當下就是色，就是妙有。所以說了達 空義，是名菩提。 師：大家再會一會！畢竟空建立一切法，一切法皆入畢竟空。畢竟空建立一切法， 緣起；一切法皆歸畢竟空，一真法界。華嚴經就說：一心生萬法，萬法歸一心 。一心生萬法，緣起；萬法歸一心，不還是一真法界嘛！這會到了沒有？慧修 最後說什麼？(答：了達空義是名菩提。) 古德講，什麼是菩提呢？了達於空義是覺，這種覺稱為菩提。菩提翻譯為覺。 菩提沒有啊！真空義。怎麼了達空義呢？一真法界空啊！這就是畢竟空。一切 法緣起，既然緣起由於空而成，無法不空，所以這就是畢竟空。所以了達這種 空的意思，稱為畢竟空。 因空而有的，其有也空。既然知道其有就是空，那麼翻過來就知道，空就是有 。空而不空，因為空即是有嘛！不空而空，因為有就是空嘛！有而非有，因空 而成嘛！非有而有。空而不空，不空而空，稱為真空；有而非有，非有而有， 稱為妙有。妙有真空，真空妙有。妙有稱為智，真空稱為慧，如此智慧稱為妙 智慧。 好！最後一個。我坐了很久了！ 策：阿彌陀佛！一部華嚴經歸於普賢行願品，普賢行願品歸於一句阿彌陀佛。我們 可以說，一句阿彌陀佛如果能夠成就一切的話，就是圓滿了華嚴經裏面所講的 一切。 所以普賢行願品裏面有十種大願，如果你能夠成就一種，禮敬諸佛就包含了稱 讚如來、廣修供養，還有其餘種種的法。這就是一門成就一切門，一切門入一 門，即是華嚴常講一即一切，一切即一的道理。那麼講，一切法藏都在一句阿 彌陀佛裏頭了，彌陀是我自性清淨心，我等念彌陀即是為了要顯現自性清淨心 罷了，一切法門都是要顯現自性清淨心，因為自性清淨心本具足一切法藏盡無 餘。 師：好！今天休息了。
■第三十九次修學 「問既言一步即到者。何須用第二步耶。答汝言一步即到者。為多是即一以不 。又言何用第二步者。此第二步為是一即多以否。若初步是多一。第二步即 一多者。云何乃言一步到不用第二步耶。答若不一是多一。多亦不是一多者 。何但一步不能到。雖行多步終是不到。故知一步與多步常有到不到義。」 師：今天修學到「云何乃言一步到不用第二步耶」，修學這一大段。慧乘講！ 乘：「問既言一步即到者。何須用第二步耶。」這邊的問很明顯是落入自性執，認 為實在有一步跟二步。這邊的答是針對他的執著再問清楚。「答汝言一步即到 者」，你所說的一步就到，這個一步「為多是即一以不」？ 「第二步為是一即多以否。若初步是多一。第二步即一多者。」你所說的第二 步，是一步的多步嗎？如果說第一步是多步的一步，這是講一即多的一。說第 二步就是一即多，第二步就是一步的多步，就是多。既然說一就是多的一，那 多就是一即多。 「云何乃言一步到不用第二步耶」？怎麼說一步到就不用第二步呢？我們看這 個問題，就知道他是落入自性執，執著有一步跟二步，乃至於到跟不到。 事實上，一步有到跟不到義，多步也有到跟不到義，因為一即一切，一切即一 嘛！一即一切說一步到一切步皆到，為什麼？因為無性隨緣嘛！隨緣無性則一 切即一，多步就是一步。再說初發心即成等正覺，成等正覺而不捨初發心。初 發心就是說一步，一切步皆到，因為成等正覺。當初發心就是果位了，所以說 一步到一切步皆到，一即一切。 舉波來講：一波即一切波，同一水性的緣故，都是一真法界性。但是一波不是 一切波，為什麼？有差別相啊！一波跟千萬波不一樣。但是它不妨礙一波即一 切波，為什麼呢？因為波波皆是同一水性故，所以有到、不到義。 再說多步也有到跟不到義，因為一切即一啊！我們剛剛說一即一切，一切即一 。舉例來講，一切波同是一波，多步也是不到，為什麼？因為一切的波不是此 一波，波波都有它的差別相啊！能夠會到一真法界性，一即一切，一步到一切 步皆到。 這邊講一乘，任舉一法體即法界，一起一切起，沒有先後次第，是同時的。今 天所修學就是同時具足相應門，沒有先後次第，一成一切成，一壞一切壞，同 時具足。為什麼？因為無性隨緣，隨緣無性。所以這裏講一步到，一切步皆到 ，不是凡情所說的真有到跟不到，這是法界緣起海印三昧力，說到不到義。 那麼換句話說，我們如果執著凡情之見，不會一真法界性，有一步乃至多步的 執著，就不能會入法界緣起。所以這裏的發問是落入自性實有的問。我們要知 道，一切法都是無性，無性才能隨緣，隨緣而不失性，不妨礙初步，一步到一 切步皆到。阿彌陀佛！ 師：大家已經看出來了，這是指緣起講的。緣起有三乘緣起和一乘緣起，這裏當然 講一乘緣起，會要會得深。大乘緣起，此因致此果，彼因致彼果。這裏不是， 一因一切因，一果一切果。深深的入法！慧庶講！ 庶：這個設問，是針對幾個不正思惟，壞了緣起法而問的。因為華嚴十玄標榜的是 約教就自體相來辨緣起。上星期我們修學到「如似初步若到一切步皆到。若有 一步非到者一切步皆非到。」這是就一步的自體相來辨緣起。一步的自體相是 緣成無性的緣故，所以一步到的話，一切步皆到，緣成即是相成。 由是當知，任一法的自體相緣起的時候，則一法的各種萬相皆成。譬如水的自 體相，因為緣成無性故，所以成就一切法。水是波，水也是泡沫，水也是冰， 而太平洋的水與基隆海邊的水同是一水。 但並不是說一水起波浪的時候，一切的人事物也皆起波浪，這樣就壞了緣起法 。壞了緣起法也就是壞了因果法，如是因如是果，種瓜得瓜，種豆得豆。不可 能說種下了木瓜，生出蘋果來。如果種下木瓜種子，因為緣成無性故，所以木 瓜自體相，得一切法皆成。木瓜葉子成，樹根、樹幹同時皆成，因為緣成無性 故。 相反地，如果沒有會到各個自體相是緣成無性的話，而妄說木瓜成的時候蘋果 也成，橘子也成，木瓜就是蘋果，就是橘子，這樣就壞了因果法。所以這一個 設問，就是不明白自體相緣起法界義，才有「一步即到者。何須用第二步耶。 」這個疑問產生。 下面第一個答是反問的答詞。「汝言一步即到者」，是多即一的意思嗎？又言 「何用第二步者」，這第二步是為一即多的意思嗎？如果說第一步是多即一， 第二步是一即多，為什麼說一步到不需要第二步呢？這樣是說不過去的啊！因 為一即多，多即一是平等一味的。 第二個答是正答，就是提出正確的理由。「若不一是多一」，多指第一步，「 多亦不是一多者」，就是第二步也不是一多的話，則不但一步不能到，即使行 多步，終究是不到。 因為一多是緣起的一，不是凡情見的一。緣成一，即成就了一即一切，一切即 一；一攝一切，一切攝一切，法界緣起海印三昧力用故。所以我們知道一步與 多步，常有到跟不到的涵義，到是盡義，不到是無盡義。盡跟無盡都是稱周法 界義，不增不減。阿彌陀佛！ 師：這個講一乘緣起。初會這個法，就要會對待空。對待空如果住於空邊，就不對 了！這個一即多，多即一是圓教程度。大家深深發揮！慧明講！ 明：阿彌陀佛！這個問是依據上文「初步若到一切步皆到」發問的。上文談一真法 界，就是圓因滿果。所謂圓因就是因賅果海，就是自體因，也就是十玄門開始 所講的「方便緣修體窮位滿」。滿果就是果徹因源，就是自體果，也就是前文 所講的「自體究竟寂滅圓果」。寂滅圓果也就是圓滿法性，但是它仍然不礙方 便緣修，方便緣修當下就是寂滅圓果。 而發問的人他卻著於理邊，沒有辦法會到寂滅圓果實際上不離方便緣修。如果 沒有方便緣修，寂滅圓果也是不成。也就是多若不成，一也不可成。因為一乃 是多中一，多也是一中多。所以一步即到是約自體究竟來講的，仍然需要用第 二步，是方便緣修。 我們再來看作者如何來回答，他首先反問發問的人說：你說第一步即到，那這 個「一步即到」是否就是多即一呢？然後再問他說，你說「何須用第二步」， 第二步是不是就是一即多？如果初步就是多即一，第二步就是一即多，那就表 示你承認第二步不離初步，初步以外也沒有第二步乃至無量步，因為這個法是 不即不離的。 作者反問他這兩點成立，然後就問他說：你既然已經承認多即一，初步就是多 即一，第二步就是一即多，為什麼還說一步到不用第二步呢？ 譬如我們舉個例子。我們要去台北，當我們踏出第一步的時候，這第一步就是 到台北的一切步，因為一即多的緣故。雖然一步到一切步皆到，但是如果你一 直停留在你踏出的第一步，一直不踏出第二步、第三步，那你永遠也到達不了 台北。因為你只停留在自體究竟的法性上面，沒有假方便緣修，所以根本沒有 辦法到達圓因滿果。阿彌陀佛！ 師：初步就是緣起，就是對待空，和三乘緣起不同。三乘緣起是種木瓜得木瓜，種 西瓜得西瓜，種瓜得瓜，種豆得豆。這個要會得深，會到一步是一真法界，多 步也是一真法界，就是同體了。既然都是一真法界，那一步就是多步，這是簡 略的會。 什麼是對待空呢？以一對多而立，多對一而立。如果沒有多，沒有所謂一；沒 有一，也沒有所謂多。好比說，生對死而立，死對生而立。如果沒有生，不能 立死；如果沒有死，沒有所謂生，這是一乘教。一乘教就要了解到：一是一真 法界，多也是一真法界，所以一即多，多即一。沒有多，沒有一真法界，沒有 一真法界就沒有一。沒有一也沒有一真法界，沒有一真法界就沒有多。 大家深深去會！我再講緣起無性，無性緣成。你可不要偏，如果偏一邊，就不 圓了。我舉個例子，大家經常聽我說波浪是水所成的，第一重浪是水所成的， 千萬重浪也是水所成的。所以第一重浪假使沒有，就沒有水，沒有水就沒有千 萬重浪。千萬重浪假設沒有，也就沒有水，沒有水就沒有第一重浪，這個是講 一即多、多即一。可是你要會到，滴水同於滄海，毫末同於大千，你才能會入 一乘。如果執於水或浪的例子之相，就失掉其真義了。脫離開水的窠臼，化歸 一真法界。慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！「既言一步到者。何須用第二步耶。」問者他是以凡情的知見來質 疑。既然你講初步就到，那根本就不需要有第二步。下面的回答蠻善巧的。 我現在的困難跟慧庶師一樣，師父說講到前面一段，但是我想這是一個問題， 可能也要把後面那一段講出來，不知可不可以？ 師：能講，你就講吧！ 襄：這個問題是用縱破。到底是第一步為多步的因緣而講第一步，多步是以一步的 因緣而講多步？或者是你的一步就是一步，多步就是多步，多步跟一步毫不相 干的？ 這段文可以從後面解回來：若說一步跟多步毫不相干，那何止一步不能到，多 步也不能到。這種觀念在平常我們用得很多，作數學的時候，我們都會想說： 一加一等於二。可是事實上，如果各住於自性，一加一只能是兩個一，絕對不 可能等於二。這樣何止一步不能到，即使行了多步也不可能到，這是後面論主 的回答。 第二個回答是說：如果初步它是以多步的因緣而說初步，多步是以初步的因緣 而說多步，那怎麼會講一步到不需要再有第二步呢？上個禮拜慧觀師有提出來 ，初步到一切步皆到，那我們念一聲佛號就等於是念了千萬聲佛號。師父的意 思是說：念一聲佛號即是千萬聲佛號，可是也不礙假千萬聲佛號的因緣來成就 念佛心的功德。這裏應該就是講這個意思。阿彌陀佛！ 師：經上講了一句：「答若不一是多一。多亦不是一多者。何但一步不能到。雖行 多步終是不到。」這個答多餘的，把它勾掉。 我舉個例子比較清楚：房間裏有十盞日光燈，燈光是一體吧？一個燈光。一盞 日光燈的燈光，就是一個日光燈燈光的一部份，這個還不夠一乘，我們方便講 。絕對不能說，一盞日光燈如果亮的話，不用其它九盞日光燈。你既然是初步 到，何用第二步？就是說你這第一盞日光燈是這一個燈光，何用二、三、四那 其餘燈呢？可是這二、三、四，假設沒有的話，這個一也沒有。 怎麼說呢？燈光是一個，如果說第一個日光燈，其餘的九個日光燈就隨伴這一 個日光燈的話，一法為主，法法為伴。其餘二、三、四為主，也是其餘九盞日 光燈光為伴。這是法法為主，法法為伴。這會入一乘義了，所以它比對待空義 要深一點。 對待空是沒有九盞日光燈，那一盞日光燈燈光也空。沒有一盞日光燈燈光，其 餘九盞也空，那就是空義。這個緣起邊，所以叫法界緣起。有問題的可以問！ 有見地的可以發揮。 廷：阿彌陀佛！我就不再念文，因為我要舉兩個例子。第一個例子是：阿彌陀經也 是經，金剛經也是經，大般若經也是經，華嚴經還是經。就因一切經皆在明自 性清淨心，這是第一步；而不礙應緣而現有阿彌陀經、金剛經、大般若經和華 嚴經，這是第二步。 然而，自性清淨心為因，必須廣學多聞為緣，方能圓融一切法。而圓融一切法 必須以自性清淨心為體，廣學多聞為用。因此，體是用之體，多即一；用是體 之用，一即是多。所以當全體起用時，無差別而差別，當全用歸體時，差別而 無差別。然而自性清淨心，雖含攝三藏十二部經，但是不礙廣學多聞的文字般 若，而由文字般若起觀照般若，由觀照般若而證得實相般若。 然而一切法皆須離語言文字相，但是卻必須假藉語言文字相來成就無上菩提， 這是分別一切法不作分別想。分別一切法是一法不立，不作分別想，一法不捨 。所以文字般若以圓顯自性清淨心，而自性清淨心依文字般若而顯。因此壞了 俗諦就壞了真諦，壞了因就壞了果，所以自性清淨心是一切法。一切法是自性 清淨心，這因它們是同一無性的。 然而，第一步成就第二步是即一切，第二步不壞第一步是離一切，所以如實知 「一法不立，一法不捨」，即是不即不離。因此第一步與第二步是相待而緣成 ，所以壞了有則空不可得，壞了空則有不可得，因為色即是空，空即是色，非 色滅空故。 我再舉第二個例子。第二個例子是：老師與學生。老師是第一步，學生是第二 步。然而我說他是我老師，人家一定知道我是他學生，這時候第一步顯，第二 步隱。又有一個說法：我說他是我學生，大家一定知道我是他老師，這時候第 二步顯，第一步隱。如此常顯而常隱，常隱而常顯。就因二者是同時相應，體 性一如，而不礙用的無量差別相。所以六祖大師說「於相離相」，而不是要我 們壞如幻如化的假相。而是要我們知道：說第一步即非第一步是名第一步，說 第二步即非第二步是名第二步。阿彌陀佛！ 師：道理是這個樣，剛才他有一句話說錯了，不壞一切法是分別一切法不作分別想 ，分別一切法是多，一即多，不作分別想是多即一。這個要不落有法，不落空 法；落有法不對，落空法也不對。 譬如說，我說落空法不對，道理是實在的，可是不可執著。譬如說，我們執著 有丈夫、有妻子、有兒女，落入有法。家庭，丈夫、妻子、兒女都是假相，那 家庭空啊！如果有家庭的話，不必等丈夫、妻子、兒女了。國家是人民、土地 、主權，既然有人民、土地、主權才有國家，國家是空的，抽象的。 一切法道理就是這樣，可是這樣有什麼毛病了，落入空。這個法講「圓滿成就 一切諸法性相」，就是講「圓成實」，大家注意到。誰發揮？慧聞講吧！ 聞：我們知道「真如隨緣成萬法」，這裏所談到的是法界緣起畢竟空，畢竟空也就 是法界緣起。在華嚴經說一即多、多即一，它不落於凡情見。 任拈一法都叫做一，換句話講，每一法都叫做一，往上數，二三四五六七八九 十，乃至百千，都叫做一。那麼一即多、多即一，說一多都是緣起，是法界緣 起。所以，說一說多不是凡夫認為自性一、多，是從真如隨緣來講一跟多。 這又談到：既言一步即到，何用第二步？我們知道壞一法，就是壞一切法，一 即一切的緣故。這裏所問的問題是落入情見。一跟多是法界緣起畢竟空，非凡 情所執自性一、多，畢竟空就是法界緣起，故不礙一步到、多步到。 師：大家體會！我再舉個例子。這個房間的虛空啊！和西方極樂世界的虛空是一個 吧？入這個房間的虛空就入西方極樂世界的虛空，是不是啊？那他問的好比是 這個意思，既然房間的虛空是虛空，何必到西方極樂世界的虛空？他的問就錯 在這個地方。 如果沒有西方極樂世界的虛空，就沒有虛空，沒有虛空就沒有房間的虛空。所 以一即多、多即一，道理好比這個樣子。這個用智慧知，不可以凡情見知。 比如我手指頭尖的虛空，是不是同於十方無量無邊的虛空是一個？他問的好比 是這樣：既然你手指頭尖的虛空，同於十方無量無邊的虛空，何必要生十方無 量無邊世界的虛空？就是這麼沒道理的問題。 大家懂意思吧！慧秀，你不是要講嗎？ 秀：上面師父所談的：水是緣起，一切法是緣起；水是一真法界，一切法都是一真 法界。當我們說水是緣起的時候，就是一步到一切步皆到。因為當我們說水是 緣起的時候，一切法都是緣起。如果說水不是緣起，那一切法也不是緣起，是 故初步不到，一切步都不到。我們說一多是一切法起，一法為主，法法為伴， 以它為主的話，餘為伴。阿彌陀佛！ 師：這個例子會入一真法界是正會。三乘緣起他說風吹起浪──大乘了，菩薩乘。 一切浪由風吹而起，沒有風就沒有浪，風平浪靜。 可是有一點──不能說風一切是風，說浪一切是浪，不能這麼說嘛！不夠一乘 。一乘呢！它說浪不是風起，水起的。千萬重浪皆是一水，水不可見，由浪而 見。浪不可立，因水而立。如果沒有水就沒有浪，沒有浪就沒有水，這會入一 乘了，可以說這個說法了，說水一切是水，說浪一切是浪，這個會入一乘了。 由於水、浪皆是自體性相。誰發揮？ 觀：阿彌陀佛！因為今天這個「念佛」提出來，所以我只好來練習講幾句。那一天 下課以後，中午到師父那裏。師父很慈悲，他就開示我說：念一聲佛啊！其實 不礙念百千萬聲佛，問我懂不懂意思？不是說念一聲佛就等於念百千萬聲佛。 我跟師父說：「師父講的我懂。」 我想可能上次舉例子的時候，我沒有講清楚。我想現在再講看看對不對。我那 時候舉念一聲佛等於就是念一切聲佛。其實念一聲佛還要念百千萬聲佛，因為 每一聲佛都是無性隨緣，隨緣無性。 我的意思是說，我們要老實念佛，因為每一聲佛號其實它就是成就一切聲的佛 號。因為沒有好好的念佛，不老實！所以到晚上的時候，我就會說還有很多佛 要念。這個很好笑！到後來就要趕佛號。其實佛號不是這樣趕的，應該要把握 時間來念佛，要珍重每一聲的佛號才能了解師父的意思。 所以現在漸漸覺得，遇到一切事情都要念佛。我念得很不好，所以我想我可以 來跟大家一起努力。阿彌陀佛！ 師：念佛也可會入一乘。我說念阿彌陀佛、念藥師佛、念釋迦牟尼佛，沒有脫離窠 臼，要會到念而無念，無念而念才是一乘。念是因緣不礙無念，無念也是因緣 不礙念，念而無念，無念而念。 譬如說：我念一句阿彌陀佛就是千萬句阿彌陀佛，那這個有毛病了。我也可以 說，你念一句阿彌陀佛就是念千萬句釋迦牟尼佛，你念一句阿彌陀佛也可以是 千萬句藥師佛，對嗎？不對了！它落入有法嘛！要會入念而無念，無念而念， 脫離文字的窠臼。 為什麼脫離文字的窠臼呢？楞伽經講：無佛無眾生，無有涅槃佛，無有佛涅槃 。會到這個階段才進入一乘。誰發揮？ 法明：師父慈悲，我用最虔誠的心請求師父，能夠來讓我進一步對性空緣起能會更 深一層。因為上一次師父說我還是沒會進去，我很煩惱，回家再念阿彌陀佛。 之後呢，師父說這一切法它是畢竟空，沒有自性，以無性為性，所以它就不能 夠自己單獨永恒存在。 我們舉事實的例子：如果說我們有一步不到，有一樣東西它違反這個法性，它 有自己單獨的自性。拿氧來講：我們知道水是兩個氫一個氧構成的，如果這一 個氧的原子，它本是有自己獨特的自性，它不能夠隨緣，不能夠和兩個氫結合 成水。這個時候，我們就沒有水了。那麼在沒有水的情況下，就沒有辦法滋養 植物，就沒有植物了。沒有植物之後，動物沒有植物滋養也沒有動物了。那沒 有動物，也沒有這些山河大地，也就沒有所謂的眾生世界相續跟業果相續，無 情的山河大地的相續。所以說一步不到，一切步就不到。就是說一切法都不能 違反對待的畢竟空，不能違反它無自性，不能違反它隨緣的這個原則。 再談，為什麼說一步到，一切步皆到？我們還是拿水有兩個氫和一個氧構成作 例子。如果現在氧它自己是對待畢竟空沒有自性，它能夠順著法性，隨緣和兩 個氫結合成水。那麼這個時候水遇到熱就會變成水蒸氣，水蒸氣遇到熱就在空 中變成雲。然後雲遇冷之後再降下來變成水或者露或者霜等等，滋養大地的植 物，然後植物再養動物，動物死後再歸土中變成礦物。如此這般氧入水中，水 入植物中，植物入動物中，動物死後入礦物中。然後我們也可以說，礦物攝動 物，動物攝植物，植物攝水，水攝氧。 這法界的無量差別相是如此周而復始的互攝互入，所以湧現這一些天地的萬法 。不過這些萬法它法法不孤起，全依一真法界而起，全在這一真法界之內。因 為法界無界，無所不在，無性能夠隨緣而起萬法。但是法界本體它是無性、畢 竟空、一法不立，只是隨緣而成萬法的一切形相。所以這一些萬法當下就是畢 竟空的一真法界，這就是多是一多，一是多一的意思。不知道對不對，請求師 父指教，謝謝！ 師：我先講緣起性空的道理給你聽。這個法藉著因緣而起，沒有自性；有自性不必 等因緣起了。既然沒有自性，所以說性空。性怎麼空呢？性空就是因為因緣而 有的法，不要另求。要是另求是法外求空，就錯了！既然性空就是因緣而起的 法，那性空就是緣起，緣起就是性空。這是大略性空緣起的分別。 現在一般學佛的人，錯誤的一點，分性宗、相宗。不能絕對分開，因為什麼呢 ？性空就是緣起，緣起就是性空嘛！ 我再來說明：舉氫氧的例子和水的例子，要會入法性。既然水是氫二氧一，那 麼氫裏面是不是水？氫裏有水的話，不必氧了。氧裏有沒有水？氧裏如果有水 ，不必等到氫了。氫氧和合才有水，是不是這個道理？那麼，氫裏沒有水，氧 裏沒有水，兩個沒有水加起來就變成有水，成道理嗎？ 好比說：土裏沒有金，水裏沒有金，土、水加起來，它只成泥巴不變金啊！那 才能會入佛法。你回去想想這個道理。因為它沒有水，它無性嘛！無性才隨緣 嘛！那是不是還是緣起性空，性空緣起啊？誰發揮？慧彰講！ 彰：阿彌陀佛！法爾不生，生是因緣生。不生故即無礙，無性無礙就可以舉很多的 例子來譬喻，所以不相礙。色不自立以無性而立，空不自顯以色而顯，所以可 以無礙來比喻。 譬如說師父是一真法界無性隨緣，眾弟子也是一真法界無性隨緣，再說一切水 、一切土、一切山河大地皆是無性隨緣。所以一步無性能夠隨緣，隨緣無性， 二步甚至於一切步，它皆是一真法界無性隨緣，隨緣無性。隨緣無性則海印三 昧，無性隨緣即華嚴三昧，無性能隨緣就是理事無礙，諸法隨緣無性就是事事 無礙。 師：慧彰他會到無性隨緣，隨緣無性。那麼我們會到這個法來說，一無性不礙隨緣 就是多，多無性不礙隨緣就是一。如果壞了一就壞了多，壞了一怎麼壞了多？ 壞了無性就壞了隨緣了。 時間超過很多了，最後一個啊！講吧！ 悅：阿彌陀佛！師父一開始就跟我們提出很乾脆的一條路線：一步是一真法界，多 步也是一真法界，所以我們知道一多無不同。他這裏提到自體因果，自體因果 也是一真法界。其實這條路線非常直接，既然知道一步是一真法界，多步也是 一真法界，我們就知道壞一步，就壞了一真法界。多步當然不例外了，你壞了 多步當然也壞了一真法界義，所以一也壞。一、多本來無二，一、多皆是一真 法界，它沒有先後，同一自體。 我們再舉一個例子講。譬如一步它是有為的緣起法，二步它也是有為的緣起法 ，有為法就是無為，你任壞一步的有為就是壞了無為；你任壞第二步的有為， 也是同壞無為。因為無為就是有為，有為即是無為。這是在譬喻同是一法而不 是二法。阿彌陀佛！ 師：慧悅提到有為、無為了。有為就是緣起法，無為就是性空。法有兩種，佛在大 法鼓經說：有為與無為。有為是俗諦，無為是真諦，所以一切法不出二諦，所 以佛以二諦說法。如果入俗諦就會入第一義諦，入第一義諦就是得涅槃。這話 怎麼講呢？你如果了解有為都是緣起無性就入性空，就入第一義諦。入了第一 義諦，證無生法忍，就是得涅槃。 好！我們今天講到此地。
■第四十次修學 「故知一步與多步常有到不到義。因中尚爾者。果中亦無果義。故涅槃經云。 智者應當定說亦有亦無。」 師：「故知一步與多步常有到不到義」，慧聞講！ 聞：這地方我都不懂，勉強講一下，請師父糾正。「故知一步與多步常有到不到義 」，這個到與不到義，約緣起海印三昧說到與不到。緣起也是無性，說無性亦 是無性，所以這裏說一說多，不落入情執。非是自性定一、定多，故知一步與 多步，常有到不到義。如果曉得一跟多同是緣成無性，假名叫做「到」義。說 緣起的時候，無一法不是緣起，說緣起事實上就是說無性；說無性，無一法不 是無性。所以叫到義。緣與性皆不可得，既無性故，才能夠融通，才可以說一 ，說多。 「因中尚爾者。果中亦無果義。」因中就是講到海印三昧，緣起法性無性。「 果中亦無果義」，這個地方我就不會解釋了。一步是緣起無性，如果入無性就 叫做「到」，就是叫一真法界。講無性就是講緣起，一步到不礙多步到，無性 不礙緣起，因為一不礙多，所以說到不到義。果中亦無果義，這個地方不懂， 請師父指導。 「故涅槃經云。智者應當定說亦有亦無。」也就是說，從另一個角度來看，說 無性，說緣起，到這個地方應該都是屬於方便的。為什麼？因為凡夫以為無性 就是無性，以為緣起就是緣起。如果說無性就是無性，那麼叫做「斷」。 像前面談到「一即十」，那麼他就落入一就是十，就有一個「十」的概念，落 入常見。一即多，他這種一即是多，也落入常見。為什麼落入斷見？一即十， 就沒有一啊！十就是一，就沒有十啊！所以沒有一，沒有十。如果落入一種實 在的執著，說到不到都是情執、遍計執。今以無性緣成故，講到不到義，所以 智者應當定說亦有亦無，亦到亦不到。 師：看上文：如果一步不到，步步也不到，這是說什麼道理？一成一切成，一壞一 切壞。好比說一水起萬重浪，一水若成，萬重浪成；一水若壞，萬重浪也壞。 這就是一乘所說的一成一切成，一壞一切壞。 再舉個例子，十方虛空。虛空若成，十方則成；虛空若壞，十方皆壞。這就是 一成一切成，一壞一切壞。所以「到」，成；「不到」，壞。慧經講！ 經：在前面五百一十四頁跟五百一十五頁曾經提到一即十、十中一。一即十有攝盡 跟攝無盡義，十中一也是有攝盡、攝無盡義。現在這段文「一步與多步常有到 不到義」，這裏的一步就是前面所謂的多即一的一步，多步就是指一即多的多 步。一即多、多即一，它有攝盡跟攝不盡義。這裏攝義就是到義，攝無盡就是 不到義。 「因中尚爾。果中亦無果義。」因中是指一步，一步既然有攝盡跟攝無盡義。 「果中亦無果義」，多步同樣也是有攝盡跟攝無盡義。所以涅槃經裏面提到， 智者應當定說亦有亦無。因為我們知道既然一跟多都是攝盡跟攝無盡，就簡別 了凡夫的那種情見，不落空，不落有，也不住中。 所以一個有智慧的人，就會簡別即四句離四句。真如法是亦有亦無，離四句就 是離有離空，離亦有亦空，離非有非空。即四句是談到空有，非有非空，亦有 亦空。就是所謂的一法不立，一法不捨。就是華嚴宗所講的，一成一切成，一 壞一切壞。 師：一即十，十即一，如果一成十就成，如果十成一就成，如果一壞十就壞，如果 十壞一就壞。沒有一就沒有十，沒有十就沒有一，所以一步多步，簡單說就是 一多。多有十的意思。 「因中尚爾者。果中亦無果義。」初發菩提心即成等正覺，如果沒有初發菩提 心，就沒有成等正覺。所以因中沒有因，因即果，好比一即十。「果中亦爾」 ，也是一樣，成等正覺不離菩提心。所以「果中亦無果義」。慧悅講！ 悅：我們猜了老半天，都不知道是什麼意思。師父剛才有點出：一步與多步常有到 不到義，是一成一切成，一壞一切壞的道理。師父又有演繹我們所不懂那句「 因中尚爾者。果中亦無果義。」 「因中尚爾者」，師父講是初發心。初發心的話，不能成等正覺。「果中亦無 果義」，就是也不能成果了。因為初發心就是一，成等正覺就是十，一即十， 所謂初發心即成等正覺。 假如初發心不能成等正覺，就是講「因中尚爾者」；「果中亦無果義」，那也 不能成就果報。有些人就執著在這一句：初發心即成等正覺，而不知成等正覺 也不離初發心。阿彌陀佛！ 師：一乘是圓教，因賅果海，果徹因源。所以因中也有有果義，也有無果義，果中 也有因，也有無因。定有就不對了，比方「因中定有果」，那種瓜得瓜，那不 必種了，瓜種就得瓜，因中有果嘛！如果定有果，不對！定無果也不對，因中 無果可得果，那你種菜也可得瓜，無果也可得果。如果說定有種子的，那不會 有瓜，它永遠是種。定有瓜？那不必種，不種也有瓜。這是什麼原因？隨緣無 性，因中無果；無性隨緣，因中有果。 悅：我剛剛不敢講自己的看法，我現在再補充一下。「因中尚爾者。果中亦無果義 。」以反面來講，如果你定有因的話，這個因已經不是因了，因為它定因不能 成果故。它既然不成果，怎麼是果之因呢？如果說定果的話，定果也不是果了 ，因為定果就不由因啊！既不由因，怎麼稱因之果呢？ 如果這樣的話，你就不懂因為無性緣成才因果；隨緣無性，所以不可以說它是 定有因果。如果你執著一點的話，就不能談因果同時，也不可以說因一切因， 說果一切果。如果我們知道一切法都是無性緣成，因果也是無性緣成，就可以 說因一切因，說果一切果了。 師：我再舉一個例子：眾生是因，成佛是果。如果這個因定有果，那眾生不必修就 是佛？不對了。因中定無果，眾生沒有佛性，再怎麼修，也不會成佛。 比如金礦，能煉出金子，它有金性。如果沒有金性，也能煉出金子，燒煤也能 燒出金來。定有性，雞蛋生小雞，定有自性，不對！因為它是緣起性空的；如 果雞蛋定無雞性，那鴨蛋也能孵小雞來，因中無果亦能生果嘛！所以定有定無 ，都不對。所以下面他才說「亦有亦無」嘛！慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！「智者應當定說亦有亦無」的意思，就是告訴我們，無性緣起，所 以說它有；緣起無性，所以說它無。在這個自體因果裏面，不能作實有，也不 能作實無解。如果作自性實有的定解，就沒有辨法會到一真法界義。我們先以 「故知一步與多步常有到不到義」來看，無性隨緣，所以一步到，一切步皆到 ，所以說有到義。隨緣無性，一壞一切壞，所以說有不到義。 這裏從開始到現在，就是以因來作例子，所以這個地方要作一個總結。就因來 講「因中尚爾。果中亦無果義。」如果就果的角度來談也一樣。「亦無果義」 ，我想這裏的「亦無果義」，我們以後面的涅槃經的這段文解回來的話，就是 說果中亦無定果義。意思就是說果中要成果義的話，應該是講亦有亦無，亦有 果亦無果。 師：大家看金剛經，佛說因中定有定無。金剛經有一句話：若有定法，即非阿耨多 羅三藐三菩提，好比涅槃經的「智者應當定說亦有亦無」。 好！你們去查一查這一句出在那裏，涅槃經那一章？ 法是離四句，即四句。對凡情來說，離四句。凡情執著有，佛就說無，離有； 凡情執無，佛說離無；凡情雙執亦有亦無，佛就說離亦有亦無；凡情執著非有 非無，佛說離非有非無，對凡情說離四句。 順智正覺，它這個僅僅定說亦有亦無。應該說有一切有，說無一切無，說亦有 亦無，一切亦有亦無，說非有非無，一切非有非無，這是一乘說。 比如說海水起浪，水不可見，因浪而見。沒有浪，看不見水，因為水性濕怎麼 能看見。沒有水，浪不能成立，所以說全水是浪，因賅果海；全浪是水，果徹 因源。在這個情形，我們說水一切是水；說浪一切是浪；說也水也浪，一切也 水也浪；說非水非浪，一切非水非浪。怎麼非水呢？水就是浪嘛！怎麼非浪呢 ？浪就是水嘛！所以離四句就是即四句，會入圓教。因為離有就不礙無，離無 就不礙有。 你要說一切有，就錯了！小乘薩婆多，一切有部，不對了！不是大乘。成實宗 ，一切無，也不對。按一乘說，說有一切有，說無一切無，說亦有亦無，一切 亦有亦無，說非有非無，一切非有非無。大家懂這個意思吧？ 法明：我想請問您：用凡情所談的，是雞先有，還是蛋先有？如果說雞先有，沒有 蛋怎有雞呢？如果說蛋先有，那也不對。如果蛋先有，那不待雞，就有蛋。雞 也不是先有，蛋也不是先有，那就落入雞蛋同時有。雞蛋同時有，因為雞本身 無性，它如果定性是雞，我們永遠沒有雞蛋吃，怎麼有蛋糕呢？所以雞不是定 有，沒有定性的雞。但是它能夠生出蛋來，所以它雖然沒有定性的雞，它是無 性的。 我們以法界緣起的兩個大義：空有自體義和力跟無力緣起力用的原則來看。在 雞的本位上，雞不是定有，雞要是定有就沒有蛋。它不是定有，是講它在空有 義上，這個有不顯的時候，有無力的時候。在空有力的時候，在無性有力的時 候來看，它因為無性，所以隨緣，隨機緣成熟生出蛋來。 所以我們在基本位上講，雞它用力跟無力來講，它本身含有無性能隨緣生蛋的 意義，一切法都是無性，所以雞中也有蛋也沒有蛋。當我們說它有蛋的時候， 是說無、空。無性顯的時候，機緣成熟的時候，它可以生蛋，所以我們說它也 有蛋。我們說它無蛋的時候，有的力量強。無性隨緣，隨緣的這個相強，相去 奪無性的本體，就說沒有蛋。所以我們也不可以說雞中有蛋，或者雞中沒有蛋 。但是雞中也是有蛋，也是沒有蛋，才有這絕四句的話。都是因為從力跟無力 相奪相攝的情況下所顯的世間語言。 所以如果再進一步推，我們也不可以說先有雞或先有蛋，雞、蛋同時有，因為 雞、蛋都是無性的，都是隨緣而起的。沒有先後，不是先有雞，也不是先有蛋 ，沒有漸次。 對不起！我一定說錯了，再要請您指教，因為我要回美國去了。再也沒有機會 了，謝謝您！ 師：你會得很深！你說雞、蛋同時有，也不對。因為如果雞跟蛋同時有，不必等雞 生蛋就有蛋，不必等蛋生雞，就有雞。什麼原因呢？雞空，所以蛋才生，蛋是 緣起，空是性空。蛋是空，所以雞生。這還不是緣起性空，性空緣起！性空是 空，緣起是有，有即是空，空即是有。色即是空，空即色。如果你把它分開的 話，兩個都不對。 怎麼叫性空呢？因為是緣起無自性，性空就是緣起才空。所以性空就是緣起， 緣起就是性空。我們演繹得深一點，無性隨緣，隨緣無性。再深一點，寂而常 照，照而常寂，無量光、無量壽，都是一個道理。 這個道理，你千萬不可執著。如果落於定有定空，都不對！所以佛說，若有定 法，即非阿耨多羅三藐三菩提。所以到底是雞生蛋，蛋生雞？空。不空的話， 雞不生蛋，蛋不生雞。空也不生，生就是有嘛！所以空就是不空，不空就是空 。這叫如來藏。 法明：我們是不是不可以說雞蛋同時有，也不可以說雞蛋同時定有。它不是定有， 也不是定無，都是以從空性裏面隨緣所起的一切幻現的法，也不定有雞，也不 定有蛋，也不定說雞蛋同時有？ 師：離四句，說雞有，不對；雞無，不對；蛋有，不對；蛋無，不對；雞或蛋也有 亦無，也不對；非有非無，也不對。離你的執著，你放下你的執著，一切都對 ！ 法明：謝謝師父！ 師：若有定法即非阿耨多羅三藐三菩提，你怎麼執有定法了？心有所住了。你把你 的心放得海闊天空，不住有，也不住無，也不住那個無住，那一切法都是佛法 。誰發揮？廷：阿彌陀佛！龍樹菩薩云：因緣所生法，我說即是空。世出世間 一切法，無不是依他起，圓成實。然而，若一不是多一，多不是一多，難道一 水不是千萬重波浪，而千萬重波浪不是一水嗎？所以解脫者不在內，不在外， 不在中間。然而文字也不在內，不在外，不在兩間。是故不離文字說解脫，因 為一切諸法本來寂滅即是解脫相。 何以故？因為語言與文字皆緣生無性，若法無性即是解脫相，而解脫相是空相 。空相不在內，不在外，不在兩間。所以若離文字另有解脫，而其解脫是斷滅 。故知一切法皆是緣生無性，因此當體即是解脫，即是涅槃。 第二個例子，例如我手上的念珠，你說它是菩提根嗎？它全部都是菩提根。你 若說它是念珠，它全部是念珠。因為菩提根也無性，念珠也無性，所以任緣現 有念珠的差別相。然而念珠也無性，當我們念第一聲佛號的時候為因，而能成 就無量聲佛號的功德為果。 就因為因不礙果，果不礙因，才能成就無量功德。若因壞果，果壞因，沒有第 一聲佛號，就沒有第一萬聲、兩萬聲，乃至無量聲的佛號。所以若有一步不能 到，雖行多步終不能到，故一步與多步，常有到不到義。 因為第一聲佛號即第無量聲佛號，第無量聲佛號即第一聲佛號。然而念得清清 楚楚是念而無念，聽得明明白白是無念而念。而念而無念是照而寂，無念而念 是寂而照。 第一聲佛號與第無量聲佛號有，是差別而無差別，第無量聲佛號與第一聲佛號 也是無差別而差別，因為第一聲與無量聲，無量聲與第一聲都是一句阿彌陀佛 。雖同是一句阿彌陀佛，而不礙由第一聲阿彌陀佛而起，就是一即一切，一切 即一。 「故涅槃經云。智者應當定說亦有亦無。」若洞達實相諸法，諸法實相者，則 不應說有說無。說有，落入常邊；說無，落入斷邊；不說無亦不說有，落入偏 空。智者應當如實知，說有也有，說無也無，說亦有亦無，說非有非無。因為 法同一無性，所以橫說也有理，豎說也有理。因為因外無果，果外無因，分分 因即是分分果，分分果即分分因。全因即全果，全果即全因。而因以果而明因 ，果以因而明果，而成立一切法。 如果稍有取相執著，就落入次第成定性有。若法落入自性有，就壞因果法，壞 因果法就壞緣起法，壞緣起法就壞佛法。所以智者應當如實知此緣起法甚深微 妙，應以無住心契無相法，以無所得住而得一切法，而得一切法實無所得故。 因為「這輪心境本無塵，因塵難照本來真，塵盡鏡明無一物，自然現出法王身 。」 師：你會得不錯，就是這個道理。法不在內，不在外，不在兩間。要打轉身！我說 法在內，在外，什麼原因？無在就是在，在就是無在，怎麼說無不在？因為它 隨緣無性；怎麼說在？因為它無性隨緣。這是初步學性空緣起，緣起性空的道 理。誰要發揮？ 翰：我試著用六根六塵六識來講。「一步與多步常有到不到義」，一步到，則多步 到；一步不到，多步則不到。六根若眼根成的話，那六塵六識都成；眼根若壞 ，六塵六識則壞。一成一切成，一壞一切壞，因為根塵識無性。根塵識無性， 所以隨緣現有根塵識，緣起會合的時候，所以有六根六塵六識。六根六塵六識 構成我們這個世界，我們身心世界如果不成，十法界也不成。 再講「因中尚爾者。果中亦無果義。」六根六塵是六識的因，六識是根塵的果 。如果定有六根，而沒有六塵，那六識就沒有辦法產生。同樣的，定有六塵， 沒有六根，六識也無由產生。反過來，根塵相對如果不產生識，那六識又是依 什麼生呢？這就是「果中亦無果義」。 師：他以根塵識來講，要具足講應該說陰界入。三科是相，不離一理。理是什麼？ 義理──二諦、三諦、一諦、無諦、四諦。義理不離三科，離開三科，壞了事 ；離開理，壞了理。這是從理事無礙進入事事無礙。這是什麼道理？完全是法 界緣起。誰要發揮？ 勤：阿彌陀佛！「因中尚爾者。果中亦無果義。」我舉念佛來講看看。念佛為因， 往生為果。若只想往生，而不念佛的話，無有是處，這是「果中無因」。如果 只想念佛，而不求往生是「因中無果」。但是知道念佛可以往生，又不往生是 「果中亦無果義」。不知道講的對不對，請師父開示。 師：大家要會到實相。誰還要發揮？沒發揮的就下課了！ 彰：我再來猜猜看。法不生，生是因緣生，滅是因緣滅。「一步與多步常有到不到 義」，一步是一真法界無性緣起，多步也是如此。如果一步不是一真法界無性 緣起，多步也不是一真法界無性緣起。 「因中尚爾」，因中也是一真法界無性緣起。「果中」如果不是一真法界無性 緣起，則「果中亦無果義」。比如說：初發心也是一真法界無性緣起，如果不 是無性緣起，則初發心不能說是成等正覺。等正覺也是一真法界無性緣起，如 果初發心不是一真法界無性緣起，成等正覺也不是一真法界無性緣起。 因為法不生，因緣生故，所以叫不定法。所以眾生不定永遠是眾生，而成佛也 是一個假名。如果不是一真法界無性緣起，也沒有究竟佛果的假號。 師：成佛、眾生，沒有。經上說：無佛無眾生。可是你不要執著，如果真正執著無 佛無眾生，落入斷滅。如果真正執著有佛有眾生，落入定性，一個常邊，一個 斷邊。怎麼不落常邊，不落斷邊？我告訴你一個要點：有是因緣有，無是因緣 無。因緣有，因緣所生法，沒有自性。沒有自性，有沒有自性，就不礙無。因 緣無，無沒有自性，沒有自性，不礙有。有不礙無，全有即成全無；無不礙有 ，全無即成全有。所以全有即全無。 智慧者聞有知道是無，聞無知道是有；愚癡人，聞有執著有，聞無執著無。如 果知道有就是無，稱為妙有；知道無就是有，稱為真空。就是般若的真空妙有 。大家注意到，不要執著有邊、無邊。要用什麼會呢？因緣所生法。有無皆是 因緣起，因緣就是無自性，無自性就是空。空就是無自性，無自性就是因緣有 ，要這麼會。若稍有偏執，就落入常斷二邊。 般若經上說，知法不住法。知道這個道理，不住著。今天時間已經到了，我們 休息了！所以謂知法不住法──雲在青天水在瓶，就是這個意思。
■第四十一次修學 「今舉一步到者。即是法界緣起海印定力說到不到。不同情謂說到不到。故經 云。唯應度者乃能見之。而復不失因果。不墮斷常。故經云。深入緣起斷諸 邪見斯之謂也。」 師：「今舉一步到者」，慧庶講！ 庶：這一段講到與不到的問題。一步與多步是同時相應具足，沒有先後。這是約一 乘緣起法界義，海印三昧力用說到與不到，均是同時具足相應，不同於凡夫情 見之到與不到。 一乘緣起到與不到，跟凡夫情見之到與不到，舉一個例子就比較清楚。一乘緣 起到與不到，如每一位眾生的形相都不同，發生的音聲亦不同，而且無量，但 是在一真法界當中皆能現。猶如一大海水中，能印現出一切的山河大地，這是 由無性緣成，緣成無性，一顯一切顯，一隱一切隱，海印三昧力用的緣故。所 以到跟不到亦是因為無性緣成，緣成無性的緣故。到與不到均是同時，沒有先 後。 凡情見的到與不到，如從出發點走到終點，才認為是到；若都不走一步，就是 不到。這是落入遍計執性，不知緣起義的緣故。 「故經云。唯應度者乃能見之。而復不失因果。不墮斷常。」不失因果，是不 昧因果，所謂不昧因果，就是既不落小乘的因滅果成，亦不是大乘的因果同時 卻不能彰其無盡義，而是徹底了達因陀羅網境界重重無盡的因果同時無盡義。 這種因果同時無盡義，唯有不墮斷邊，不墮常邊，了達一切法不動本相，亦不 壞多相，真正見法性的人才能得度，因為見法即見佛。 所以下面這句是引經典為明證。「故深入緣起斷諸邪見斯之謂也」，意即深入 緣起性空要義的人，不但能離凡夫的執著常邊，離二乘的偏空、斷滅等等諸過 ，更能慧解到一乘之一即一切，無過不離，無法不同。斷除一切見思惑無明煩 惱，而清淨本心，還我本來面目。 師：要深刻深入，什麼是到不到義？什麼是法界緣起？什麼是海印定力？不要只消 文，沒有用的。 悅：「今舉一步到者。即是法界緣起海印定力說到不到。」其實豈止一步，一步、 多步都是自體法界義，才可以一多同時相應無先後。一多皆在一真法界義裏面 ，這一步到者就是所謂的法界緣起海印定力說到不到。上上星期修學，師父解 釋法界是無性，緣起是緣成，海印定力是無性。都是從無性所起的緣起，就是 所謂的性起，而說到不到。 任拈一個法都是法界緣起，所以一步到的話，一步就是法界緣起，其實不動當 下即是遍十方的。 這一句也是在顯同體法界義，不同情謂說到不到。所謂「情謂」是指凡情知見 ，比方說我們凡夫的知見，都認為我要從這裏走到終站，才認為是到。這是情 謂著相的到不到，執著一多實在有而說到不到。 我們這裏所說的到不到，可以從法上來講，就是隨緣無性，可說到；無性隨緣 ，說不到。那到是盡義，不到是無盡義，才產生重重無盡。 「故經云。唯應度者乃能見之。而復不失因果。不墮斷常。」度者，剛才慧庶 師有講見到法性。換句話說，深入緣起的人，就是深入法性的人，他才能見自 性。「而復不失因果」，雖然他洞達法性，也不失緣起。就是無性常隨緣，隨 緣常無性，才不墮斷常。斷常是略說，其實還有很多的邪見。比方說，空有見 、有無見、一多見、斷常見等等，乃至一切的邪見。 所以下面引證經文。「故經云。深入緣起斷諸邪見。斯之謂也。」這裏有點出 「深入緣起」，深入緣起當下就是性起，所謂的一乘緣起、法界緣起、十玄緣 起。深入這十玄緣起、法界緣起、一乘緣起、性起的人，他必然能夠斷諸邪見 。 師：到與不到，「到」是什麼？因到果。這跟後面因果要搞清楚！因到果是什麼？ 因要是到果，沒有因。沒有因，怎麼到？因不到果，因和果是兩碼事，所以這 是法界緣起。法界緣起是什麼？法界是一真法界，緣起是無量緣起，要搞清楚 。 一真法界就是無性，一真法界沒有到不到，緣起有到不到。海印定就是海印三 昧，大海印萬重浪，第一重浪到不到最後一重浪？到不到是約海印三昧說。當 然按照凡情說，第一重浪不到最後一重浪。可是第一重浪是水，最後一重浪也 是水，那這種才可以到第一重浪到最後一重浪啊！所以這個到不到是一真法界 緣起來說，海印定來說。 要是情謂的話，他就不這麼說，他說第一重浪不到最後一重浪。海印三昧，如 果知道第一重浪到最後一重浪，你就知道第一重浪到法界一切法。 常：這裏說「一步到者。即是法界緣起海印定力說到不到。」海印定力即是海印三 昧。既然說「不到」是法界緣起海印定力，「到」就是法界緣起，海印三昧即 是畢竟空。 「不同情謂說到不到」，凡情說「到」認為不到，說「不到」他認為「到」。 剛剛師父舉海浪的例子，第一重浪到最後一重浪，這樣是到義。這裏的到不到 義是一真法界義。「故經云。唯應度者乃能見之。」唯應度者，是度到彼岸， 是知道沒有此岸彼岸。有一句話說「唯證乃知」，就是證到法界緣起海印三昧 即是畢竟空，兩個法是不二的。 「而復不失因果。不墮斷常。」不失因果就事相來講，是理不礙事；不墮斷常 ，就理來講，是事不礙理。「故經云。深入緣起斷諸邪見斯之謂也。」深入緣 起斷諸邪見，是知道法界緣起即是畢竟空，畢竟空即是法界緣起。所以講「到 」義是畢竟空即是法界緣起，講「不到」義是法界緣起即是畢竟空。阿彌陀佛 ！ 師：「一步到」是法界緣起，好比說一法成，法法成，這就是一成一切成；一步不 到，是一法壞，一切法都壞。 舉個例子，第一重浪假使是水的話，千萬重浪都是水，這就是到不到。如果壞 的話，第一重浪不是水，千萬重浪都沒有。 大家進入情況了沒有？「應度者」，證法性者，見法性的才知道。這一真法界 ，這個法界緣起海印定，就是佛性啊！見性成佛者，就是這個意思。知道這個 法，見性。初發菩提心就是成等正覺！ 大家進入情況。慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！剛才想到的師父都想到了，我再複述一遍。「今舉一步到者。即是 法界緣起海印定力說到不到。」這裏還是就一乘緣起來談到不到，簡別不是凡 情所見的到不到。以凡情所見的自性見來說，第一步一定不是最後一步，初發 心一定不是等正覺，所以這邊簡別不是凡情所說的到不到。這個地方講到不到 是就一乘緣起來講。 「今舉一步到者。即是法界緣起海印定力說到不到。」海印定力就是講一真法 界，法界緣起就是講自體緣起，無性緣起也就是一乘緣起。所以這裏說到不到 ，就含有一即一切的涵義在裏面。「到」是講一成一切成，「不到」就是講一 壞一切壞，所以下面會講「唯應度者乃能見之」。這裏的應度者，就是指能契 合一乘法性的人，才能現量親證到法界緣起海印定力的一成一切成，一壞一切 壞的華嚴的境界。阿彌陀佛！ 師：一步到，一切步都到。一步是一真法界，一切步也是一真法界，所以一步到， 一切步都到，這是法界緣起。一重浪是水，重重浪皆是水，海印定。海印三昧 是大海印萬象，我們說海浪的例子比較容易了解。這是什麼呢？因賅果海，果 徹因源。 「應度者」，如果深的講是見法性，見法性是應度者。如果淺顯說是師資緣合 ，師父和徒弟因緣和合而成。「不失因果」，大家要了解，第一重浪就是最後 一重浪，它不失一重浪、二重浪、三重浪，理不礙事。這就是一心生萬法，萬 法歸一心。誰發揮？講吧！ 廷：「今舉一步到者」，是以圓教一乘說到不到之義也。因為法界緣起者，不變隨 緣；海印定力者，隨緣不變。所以乃有到不到之差別相。然而到不到是常隱而 常顯，常顯而常隱。何以故？因為有不礙空，有即是空；空不礙有，空即是有 。談空即是說有，說有即是談空。因為空與有皆無性，所以互攝互入，重重無 盡。因此乃有到不到之分別。 就因到與不到是無性，若稍有執著，就成定有，是諸邪見。為什麼呢？因為說 到是常邊，說不到是斷邊；不說到也不說不到，是邪見空。說到與不到是同時 ，也不對！落入定性。 因此，智者應該如何回答呢？說有也對，不壞緣起；說無也對，不壞性空；說 也有也無也對，不壞緣起即性空；說非有非無也對，不壞性空即緣起。所以唯 有應度者能見之，而不失因果不落斷常。 因為應度者了達眾因緣所生法，我說即是空，是假名，也是中道義。因此，橫 說也對，豎說也對，開口也對，閉口也對。然而凡情呢，說無也錯，說有也錯 ，說也有也無也錯，說非有非無也錯。所以橫說也錯，豎說也錯，開口也錯， 閉口也錯。怎麼說，就怎麼錯。 因為執遍計執性，乃於相執相，取著如幻如化的假相。不知實相即是無相，無 相即是實相，故深入緣起者，斷諸邪見。因為分分因是分分果，分分果是分分 因，全因即全果，全果即全因。如此圓因滿果，當知不失因果，不墮斷常之邪 見。 例如一水起萬重波浪，一水是不到，萬重波浪是到。當由風起浪時，第一重波 浪攝萬重波浪，而萬重波浪分分入第一重波浪。然而第一重波浪與萬重波浪， 萬重波浪與第一重波浪無有分別，都同是一水。雖都同是一水，但不礙有第一 浪起。 因此智者如實知水即是浪，浪即是水，如嚐海水一滴，能知一切海水之鹹味。 而愚者不知浪即是水，水即是浪，尋浪找水，尋水找浪。如未能嚐海水一滴， 必須嚐盡所有海水，方能知一切海水之鹹味。然智者於水無有分別。然而過不 在法，過在眾生取相。所以「大道家鄉本不深，世人擔重自難尋，若能放下渾 無物，便見靈山佛祖心。」阿彌陀佛！ 師：他已沾到佛法，雖然不純熟，沾到邊了。我舉個例子：房間這個虛空和西方極 樂世界的虛空是一個吧！到這個房間的虛空就到西方極樂世界的虛空，所以緣 起無差別。要論法界的話，就到了。緣起有到不到的意思，往生就到了。 再比如說，基隆海邊的水和美國海邊的水是一個啊！如果你的腳踏到基隆海邊 就到了美國了。雖然理是一個，事相有差別。這個法，差別而無差別，無差別 而差別。誰發揮？誰講！ 茶杯的水和大海的水是不是一個？都是水啊！到了，法性是一。茶杯的水好喝 ，大海的水不好喝，不到。差別而無差別，無差別而差別。萬法都是因緣，到 了，也可說萬法因緣都是無性，到了。可是萬法有差別，不到。 我再舉個例子，爸爸因緣生，空的；媽媽是因緣生，也是空的。既然爸爸空、 媽媽空，空沒有兩個，是一個。可是他有差別，你不能說見了爸爸就見了媽媽 ，見了媽媽就見了爸爸。誰發揮？ 彰：阿彌陀佛！我再來猜。這個法界無性隨緣法，就是性平等，相有別。比如十法 界：地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅、聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是一真 法界所成，無性隨緣。這是體同、性同。 在這相中，就有差別，因為有差別就有地獄、餓鬼、畜生，包括一切法也是這 樣。但是相有別，它也是無自性，差別而無差別；相有別，無差別而差別。 師：「應度者」，如果說有，他知道是空；說空，他知道是有。沒有因緣的人不知 道，說有，他執著有；說空，他執著空。誰還講？ 策：我們知道法界緣起就是一乘緣起，叫做不思議緣起。為什麼呢？因為法界緣起 橫遍豎窮，所以法界緣起叫華嚴三昧。華嚴三昧其實就是海印三昧，所以一即 一切。華嚴三昧就是一切，海印三昧是一。所以師父常常說這就是一心生萬法 ，萬法歸一心。 在法界緣起，緣來不聚，緣去不散，所以叫不思議緣起。事外無理，理外無事 ，雖然有一切事法歷歷分明，我們知道這是緣起如幻的，不可得。我們知道不 可得是海印三昧，所以不到而到，到而不到，都是如幻不可得。海印三昧就是 性起，從畢竟空建立一切法，所以到與不到不離開一真法界性，不離開一真法 界性就是無性。一切法以無性為性，所以不到而到，到而不到，沒有先後，所 以同時具足。 「唯應度者乃能見之」，這裏是講見性，見性就是證入一切法緣生無性。「而 復不失因果」，不失因果就是知道妙有。妙有而不失因果，都是緣起如幻如化 的。 師：這個法沒有分別。你說一真法界，可以知道無量緣起；你說無量緣起，可以知 道一真法界。沒有一真法界，就沒有無量緣起，所以佛於一知無量，於一真法 界知道無量，於無量知一。 華嚴宗有兩個三昧：海印三昧、華嚴三昧。如果說從一真法界可以知無量緣起 ──海印，一海印萬象；如果從無量緣起說到一真法界──華嚴。簡單地說， 從無性說到隨緣就是海印，從隨緣說到無性就是華嚴。誰發揮？ 聞：有一句話──萬法歸一心。我們知道萬法要銷歸自性，一心本具萬法，是同時 的，因為同體的緣故。同體的緣故，一步到，一切步都到。 萬法既然歸一心，一心無礙。如果從一心無性隨緣成萬法，則同體而無礙差別 。如果約萬法隨緣無性，還歸一心，則差別而不礙同體。一真法界當中，華嚴 宗判五教。五教最後一個是圓教，約圓滿的教法，法界唯心。法界唯心，第一 個先要泯絕凡情，也就是離四句，四句皆離當下就是一真法界性。一真法界性 ，在這性海當中它是無分別的。一切法都在這性海之中稱性而起，差別而無差 別，無差別而差別。 事實上到跟不到，要到究竟諸法實相才可以會到。諸法實相無相，諸法實相無 不相，無相與無不相，是就體和用來分的。體和用本來是差別而無差別，無差 別而差別。眾生的情見落於二法，落於分別法。如果能銷歸自性，萬法本是圓 融的。阿彌陀佛！ 師：這個到、不到，我再舉個例子。他這個法性，法界緣起。菜種子到，青菜不到 。如果菜種子不到青菜，種石頭子也可結青菜。如果菜種子到青菜，那還是菜 種子，不是菜啊，這是情謂。見法性的人才知道。還有講的沒有？好，下課了 。
■第四十二次修學 「問若因果同時即因成果。因即成果那得言不失因果耶。答如地論云。依緣二 種義示現二種時。依因義者名為因。依果義者名為果。豈得失於因果耶。又 且既言因果同時那得言失。若其失者何名因果同時耶。因果同時既如此。教 義理事等同時亦然。」 師：看十玄門要入理啊！不入理，稱為理外凡夫。「問若因果同時即因成果……教 義理事等同時亦然」，講到這裏。 觀：阿彌陀佛！上次提到因果同時。從小乘、大乘一直到一乘，從一乘那邊下來講 到最近的一次是提到「唯應度者乃能見之。而復不失因果。不墮斷常。」到這 邊。 假如因果同時即因成果，因即成果怎麼講不失因果呢？就是沒有把一乘的因果 同時會通到後面的不失因果。因為一乘講到隨緣無性，因果同時；無性隨緣， 不失因果。所以在答案裏頭他分兩段來講：第一「如地論云。依緣二種義示現 二種時。依因義者名為因。依果義者名為果。豈得失於因果耶。」他說依緣有 二種義示現二種時，就是因跟果。假如是依因義者來看叫做因，依果義來看叫 做果，這個講到無性隨緣。既然是這樣，怎麼會失於因果呢？ 第二段提到，既然因果同時，怎麼會失於因果呢？因為假如失於因果，怎麼會 叫因果同時呢？因為一成一切成，因果同時是隨緣無性，不失因果是無性隨緣 ，所以因果同時，當然不失因果。因果同時是這樣，教義理事也是如此，意思 就是說因果同時不失因果，教義理事同時，也不失教義理事這十門。阿彌陀佛 ！ 師：他問的意思，他認為先因後果，一般的人都是先因後果。先因，有因的時候沒 有果。有因時沒有果，因怎麼能生果？好比雞蛋裏面沒有生小鴨的成分，怎麼 生小鴨？種辣椒，沒有生菜豆子的因，怎麼能種辣椒得菜豆？如果說因果同時 ，失去對待，就失因果，失因果就失先後，這是他問的意思，這是外人說。外 人不分佛教外道，凡是理外都是外人。 大家想一想：這是同時還是先後？誰知道？慧琛講！ 琛：阿彌陀佛！這一門是同時具足相應門，這個問題他是以同時來非難。假如是同 時的話，何以能夠具足相應？剛剛慧觀師已經消文過了。 事實上同時並不礙具足相應，正是具足相應所以有辦法同時。舉例子來講，像 我們講於一說無量，於無量說一，其實於一說無量是指在因中來講果，於一說 無量，全一即是無量，並不失一。於無量說一，是約果而言。於無量說一，並 沒有失去這個無量，因為無量所以我們才能說一即無量，無量即一。 這裏他舉一段文「如地論云。依緣二種義示現二種時。」因為一即無量，無量 即一，所以約因講就是無量即一，約果來講就是一即無量。「豈得失於因果耶 」？就是一跟無量其實是同時相應的。 最後它說「因果同時既如此。教義理事等同時亦然。」這邊是舉因果這一門來 回答這個問答，其它教義理事等門也同樣具足。 師：地論是不是地持論？大家有時間查出這兩句話出在什麼地方？因果同時，一乘 因果。大家要用智慧知，不被情見騙。譬如說，人照鏡，鏡外之人為因，鏡內 之像為果，這是同時。它不可能先有人，然後才出現像；也不可能先有像，然 後人站那裏，它同時。雖然同時，不妨礙有鏡外人、鏡內像。 還有很多例子，大家運用運用智慧。慧明講！ 明：阿彌陀佛！這一段他首先問：如果因果同時，那就是由因而成果。如果是由因 成果，那果成因不就是滅了嗎？您怎麼說不失因果呢？ 我們知道，他這是見，由此可知他是落於小乘。因小乘講因果同時是講轉因以 成果，因滅才果成。 所以我們知道，這問的人不入一乘理，他認為因滅了果才成。好比煮飯，那個 米已經不見了，然後才成飯。其實米在成飯當時，米它並沒有不見啊！在飯熟 當下，就是米就已經有果，已經存在裏頭。 在一乘講，因成果就成。這一門叫同時具足相應門，為什麼叫同時具足呢？因 為它是約緣起實德法性海印三昧力所成就的，是講性起，它不同緣起。性起它 一起就一切起，而且是一切法性所原本具足的，也就是我們常講的「法爾如是 」。所以這同時具足相應門並不是從方便緣修這角度來講，是從它性的本身而 言。 所以我們就可知道他問是落於小乘。我們來看，他是怎麼樣來破斥這非問呢？ 他舉了地論「依緣二種義示現二種時」。「依緣二種義」就是依因義跟依果義 ，依因義叫做因，依果義叫做果，那裏是失因果呢？ 我們舉例子來講：因好比是水，果好比是波。我們從水的角度看，它就是水； 可是如果從波來看，它就是波。波有浪相，水是湛寂不動，性是濕。可是說水 時並不是就沒有波，說波時，並不是水就壞掉了。波顯水就顯，因為波不離水 而顯；水也不自立，因波而立。所以波成水就成，水成波也就成。這樣就因果 同時，不是二法，同一法性的緣故，所以能夠任拈一法即萬法具足。 「又且既言因果同時那得言失。若其失者何名因果同時耶。」他再舉一個例子 說：你既然說因果同時就是說因跟果同時具足，那你怎麼可以說是失呢？如果 是有失掉任何一個的話，就不叫因果同時了。因果同時既然是這樣，就是性起 、教義、理事也是同時，因為它是講同時。這一門叫同時具足相應門，他是以 因果為例，然後由因果推展到其它九門，都是同時具足相應的。 所以我們說因果，就可以知道：不但因果可以同時具足，乃至教義也是同時， 理事也是同時具足。阿彌陀佛！ 師：問的人他所說的因果，三乘因果。答是一乘因果，不假次第。不入諦理的都稱 為外人，中論所說的，不管外教、凡夫、二乘是外人，大乘始教也是外人。 剛才慧明提到水和波的例子，這裏應該那麼解釋，萬重浪有前浪、後浪，前浪 、後浪皆是水，同時。講同時的話，一前一切前，一後一切後，一起一切起， 一伏一切伏。雖然同時不妨礙有前浪、後浪，這是一乘意思。大家深深體會！ 「答如地論云。依緣有二種義示現二種時。」依前浪之緣為前，不妨礙同時； 依後浪之緣為後，不妨礙還是同時。教義、理事等等皆如此。十玄門相當有意 思，你如果入了的話，法味無窮；你不入的話，味同嚼蠟。 襄：阿彌陀佛！他提出兩個問題。因果如果是同時就不可能先後。如果說有先後的 差異相，就不可能因果同時。論主他的回答恰恰相反，他前面引地論說「依緣 二種義示現二種時。依因義者名為因。依果義者名為果。」 我想線索比較明顯，應該在後面這裏「既言因果同時那得言失。若其失者何名 因果同時耶。」換句話說，既然講因果同時的話，怎麼可以講失因果。反過來 講，如果說失掉因先果後這個差異相，就沒有辦法成就這個因果同時。對外人 回答，這裏就很清楚。外人以詢問角度來看，他認為是同時的角度，就不可能 有先後的差別；如果有先後的差別，就不可能同時。可是論主的意思說，正因 為同時，所以有先後的差別；正因為有先後的差異，所以同時。 我想如果用一乘緣起來解這個問題，這裏講因果同時就在講一真法界。這裏講 不失因果，因先果後就是講法界緣起。因為萬法隨緣就是無性，所以因果同時 ，就指法界來講。可是無性就是隨緣，所以可以成就，同時的當下，不壞有先 後的差別相。因果這一門是這樣，其它九門教義、理事……，也都是這樣的一 個道理。阿彌陀佛！ 師：再舉一個例子。虛空是一個，同時。東方、西方是同時。雖然同時，不礙有東 方虛空、西方虛空。因為同時是理體，東方虛空、西方虛空是事相，這就是真 諦、俗諦。如果沒有東方、西方，壞了事相；壞了事相，理體也壞。 譬如說，一切法緣起無性，無性就是同時，無性就是緣起，緣起有先後。依先 緣得先義時，即名為前時；依後義得後時，這樣才萬法繁興。如果同時沒有隨 緣，那法是死的，斷滅。 心經提到：「空即色，色即空。」色即空，雖有先後，不礙同時。虛空是一個 ，你說東方，不礙有西方；說西方，不礙有東方。換句話說，說東方時，不礙 有虛空；說西方時，不礙有虛空，虛空是一個。 這麼說起來，說東方，一切東方；說西方，一切西方，這才是一乘因果。教義 、理事……等等十門，也是一乘因果，大家都了解了吧？十盞燈，一個燈光， 同時。它不礙有一盞燈、二盞燈、三盞燈……，所以法無分別而分別，分別而 無分別。誰發揮？講吧！ 廷：阿彌陀佛！我來舉兩個例子，所以我不再念文。第一個例子是：因以顯果，果 不自顯，因因而顯，果所以成因。因不自立，因果而立。如此常因而常果，常 果而常因。就因為因與果皆以無性為自性，所以方能隨緣起大用，雖然能隨緣 起大用，而卻不失因果，因果歷歷分明。因為因不礙果，因即是果；果不礙因 ，果即是因。若因壞果，果壞因，將壞一切法，是諸邪見。所以「地論云。依 緣二種義。示現二種時。依因義者名為因。依果義者名為果。」 然而，說果即是談因，談因即是說果。雖然談因即是說果，不礙因義，因為實 相無相；而說果即是談因，不礙果義，因為實相還是實相。所以，實相無相， 色即是空；而實相還是實相，空即是色。因此唯應度者乃能見之，不失因果。 因為隨緣不變乃有因，而不變隨緣方有果。然而，因與果本無差別，而是眾生 起我人眾壽相妄取分別，乃有得與失之差別。何以故呢？因為積極即是消極， 而消極即是積極，為什麼呢？因為積極即是消極者，以有所得心妄得一切法。 然而，卻無有一法可得，所以是消極；而消極即是積極者，以無住心契無相法 ，以無所得故而得一切法；而得一切法，實無所得故。所以雖是消極，但能生 積極，因為心外無法，法外無心；心即是法，法即是心。 而實相法只在你的心中，不必他求。因為「這卷真金本在心，自家寶藏不須尋 ，猛然檢著無生品，迸出明珠耀古今。」 我再舉第二個例子：風，有沒有？說它有，不壞緣起；說它無，不壞性空；說 它也有也無，不壞緣起即性空；說它非有非無，不壞性空即緣起。這是說對一 切對，因為海印定力故。然而，若說它有，請拿出來我看看！若說它無，呼！ 呼！這不是風嗎？若說它也有也無，也不對。不必待緣就有風，不合道理。若 說它非有非無嘛！癡癡呆呆，毫無知覺。而這是說錯，一切錯，因為華嚴三昧 力故。 所以法界緣起者，海印定力故；海印定力故，法界緣起者。因為真俗二諦是二 而不二，不二而二。阿彌陀佛！ 師：講到這裏，要特別注意！依因而有果，依果而有因，這兩段經文一點點差別。 這個如果落入對待空，頓教。如果落於法界緣起，圓教。 譬如說，我舉個例子。人對鏡，立刻得鏡之像，同時。你如果會錯一點，頓教 ，一時頓現。要會的是一乘緣起，這很微細了。會入此法稱為圓頓大乘，念佛 就是圓頓大乘。可是要功圓果滿才往生，不失因果。誰發揮？講吧！ 悅：剛才師父提到他的問題毛病落在先因後果，就是三乘的因果。三乘的因果即是 轉因以成果，因滅以果成。 如果我們從奪破來講，就二諦的角度來講。譬如我們說因果，指的是緣起法。 而二諦法講緣起當下即性空。所以因果法當下是空性的。既然因果當下是空性 ，所以我們知道它是同時，這樣很簡單就破掉了凡夫跟二乘的見解。凡夫他落 於實有因果，二乘他認為先因而後果，轉因以成果，因滅以果成，這種的觀念 ，就是他們落入生滅法。 再從縱破的角度來看。他先假設承認你說的因果成立，然後再一一破斥，叫縱 破。如果是剛剛講的奪破，即當下跟你講緣起空性的道理，每一個法都是空性 。那你說因，一因一切因；說果，一果一切果。即依因義的話，一切因；依果 義的話，一切果。所以從二諦也可以達到說因一切因，說果一切果的程度。 所以他講到「如地論云。依緣二種義示現二種時。」依緣，就是我們剛才舉的 因果例子。其實是依於這個緣起來講的。假如以因是前浪，果是後浪來舉例。 我們知道，你既然會到緣起空性，就會到任拈一切法畢竟空性，所謂實德法性 。既然你會到實德法性，知道一切法都是從性起的話，這個性起它也就能隨緣 啊！那麼依因義的話，一切都因；說前浪的話，一切都前浪；依果義的話，一 切都果，說後浪，一切都是後浪。 浪相如幻，而即這前浪、後浪的幻相當下就是那個水，就是那個性。也就是即 這個事相，同時是理體。所以這個時候我們才可以說因一切因，說果一切果； 說前浪，一切都是前浪；說後浪，一切都是後浪。既然這樣子，「豈得失於因 果耶」？就是怎麼會壞掉那個因果法呢？ 「又且既言因果同時那得言失」？因果既然同時就會到性起，任拈一波，任拈 前浪、後浪，都是水起，都是性起。那有失前浪、後浪？既然同時，就沒有失 。 「若其失者何名因果同時耶」？如果壞掉緣起的前浪、後浪，他怎麼會是同時 ？因果同時既然如是，教義理事等亦然，同樣是這個道理。阿彌陀佛！ 師：後世華嚴宗有一個人，清朝續法法師作賢首五教儀，大家可看。嚴格講起來， 圓教是一乘，一乘教。賢首五教儀，藏經可能沒有。不過你看要注意到一點， 不要流於學術資料，要求其理。以它這資料入理，對了！ 策：這一門講因果同時。講因果同時，全因即是全果，全果即是全因。所以我們可 以講，在一真法界裏面同時具足十法界。一真法界同時具足十法界，俗諦。所 以說一真法界的時候，整個十法界都是一真法界，但是不失因果；不失因果， 具足十法界。 所以心念佛的時候，心即是佛，就是佛法界，所以心淨則佛土淨。心念菩薩慈 悲喜捨的話，就是菩薩法界。瞋恚心的話，就變成地獄、餓鬼、畜生的法界， 所以心穢則國土穢，所以感到娑婆世界，這是同時。我們心清淨的時候，看到 的境界都是清淨，這就是心淨一切淨。心穢的時候，看到一切都是不順眼。 所以我們說法身的時候，一切眾生都是法身。一切法身，一切應化身、報化身 皆從法身而出的。所以說，有情無情同圓種智，這就是真諦。能夠現報化二身 ，這個俗諦。所以在報化二身的話，不失因果。所以這個問題就是，本來就是 一真法界，能夠具足十法界，十法界就是因果歷歷分明。 師：他提到一真法界。一真法界，兩種中道。說一真法界，一切法都是一真法界， 真諦中道；說一真法界圓攝一切法，俗諦中道。 聞：因果同時，師父談到兩種中道，用名詞來講，真諦中道就是說一真法界，俗諦 中道叫做法界緣起。法界緣起就是一真法界，它是不二不異的。一真法界我們 用兩個字把它收攝起來，不外乎是談「性緣」二字而已。 歸納性緣二字，一切諸法都歸一法，二而不二，叫做同時，為什麼？它是無性 緣起。那我們知道一真法界，也就是法界緣起啊！我們知道不二而二。那麼法 界緣起具彰，為什麼？它彰其無盡緣起。談到緣起，就是無性的緣起；談到無 性，就是緣起的無性。這都是用言語來講，所以言說才有這種分別。無分別法 用言語來講就有差別，這差別就是要顯那無差別之法。 舉一個例子來講，為什麼性緣它能掌握到整個法界緣起？我們用念佛心來講， 一念就是因，一念清淨一念佛，就是果。所以第一念叫做因，亦名為果。一念 不礙一切念啊！一念清淨不礙念念清淨。換句話說，因果約它的無性邊講，統 統叫做同時。以同時故才彰無盡。一念清淨，不礙念念清淨，所以這就是用性 緣兩句話把整個法界緣起含賅住。會到「性緣」這兩個字，就是二而不二，不 二而二。 剛才提到「依緣二種義示現二種時。依因義名為因。」換句話說阿彌陀佛就是 一真法界，阿彌陀佛這一念起的時候，一真法界皆是阿彌陀佛，即阿彌陀佛這 一真法界就是一切法的法界。就是東方藥師琉璃如來的法界，也就是十方諸佛 的法界。說阿彌陀佛的時候，十方皆是阿彌陀佛，它是一真法界的緣故。一真 法界就是萬法繁興彰其無盡的時候，所以不失因果故能彰其無盡。阿彌陀佛！ 師：天台華嚴同樣是佛果。華嚴宗因為後繼乏人，衰敗！希望你們大家深入佛法。 天台宗立四教儀，華嚴宗沒有後人，從法藏以後就斷了。你看到了清朝續法作 五教儀，已經晚了，晚了一千多年了，他默默無聞，可是他這本書很好。 華嚴宗很好，初祖杜順，如日耀天；二祖智儼，繼承杜順；三祖法藏，法藏以 後斷了。華嚴宗一直到了清涼國師出世，和法藏相距一百年，所以稱他是四祖 ，澄觀是四祖，已經很勉強了。五祖以後，更沒有人才。六祖，已經變了。 華嚴一宗很可惜！我們今天能看十玄門，要緬懷古今啊！誰發揮？最後一個。 翰：大勢至念佛圓通章講到，佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩 地斯為第一。既然講都攝六根，淨念相繼，就已經告訴我們說是因果同時，具 足相應了。為什麼觀世音菩薩他能獨攝耳根，徹證圓通呢？就是因為觀世音菩 薩他深入緣起實德法性，所以他能夠攝耳根，六根都攝，徹證圓通。這就是一 成一切成。 既然都攝六根，徹證圓通，其實就不礙其它諸根的大用。因為如果講到都攝六 根，而壞一根的話，這樣變成壞事相。再講，如果都攝六根，到底是先攝耳根 呢？還是先攝眼根？還是先攝意根呢？如果有這疑問，就像地持論所問那樣落 入小乘的因果義。所以講到觀世音菩薩他徹證圓通，就等於是舉因以成果。 師：我們今天講到此地！
■第四十三次修學 「因果同時既如此。教義理事等同時亦然。問既言同時相應者。今舉因果一事 。即得具前教義等十門以否。答今但舉十門者欲成其無盡。若論三種世間圓 融。可但一事具此十門。亦具無盡無量法界虛空法門。成其無盡復無盡。若 但就別事說不成無盡者。只同大乘義也。」 師：「因果同時既如此」，慧乘講！ 乘：阿彌陀佛！「問既言同時相應者」，就是沒有先後次第。「今舉因果一事。即 得具前教義等十門以否。」現在舉因果這一門，其它十門就可具足嗎？請大家 看五百一十五頁下欄倒數第三行：「今釋第一同時具足相應門者。即具明教義 理事等十門同時也。」為什麼呢？「答良由緣起實德法性海印三昧力用故得然 。非是方便緣修所成故得同時。」 關於因果，我們修學過了，小乘的因果是轉因以成果，因滅始果成，它不能同 時。大乘因果是同時，但是它不能彰顯無盡義。一乘因果，說一法，一切萬法 皆在裏面，一即一切，一切即一。無性隨緣，一即一切；隨緣無性，一切即一 。一乘因果，因賅果海，果徹因源。分分因，分分果，因即是果，果即是因。 「答今但舉十門者欲成其無盡」，他現在舉十門，最主要是要顯他的無盡。華 嚴宗講法界緣起，法界緣起是性起，起而無起，無起而起，稱性而起，是不思 議緣起，方能顯無盡義。大法界中，任舉一法，體即法界。每一法都是緣起法 ，一法能夠緣起一切法。一法為主，法法為伴，主伴圓融，法法無礙。一法起 ，一切法皆起，重重無盡，互攝互入。 「若論三種世間圓融。可但一事具此十門。」論三種世間，他就舉因果這一門 具足十門，就別事他就不能顯無盡義。什麼叫三種世間？華嚴經說，有情世間 、器世間、智正覺世間。為什麼三種世間能夠圓融？因為三種世間互為緣起， 依正二報無性隨緣現眾生世間、器世間、智正覺世間，而不妨礙。 眾生世間可以莊嚴器世間、智正覺世間，器世間可以莊嚴眾生世間、智正覺世 間，同樣智正覺世間可以莊嚴眾生世間、器世間。三種世間互為緣起，圓融無 礙。 舉微塵為例子，華嚴宗講微塵，微塵即法界。微塵雖然很小，可是微塵無性。 法界無性，所以微塵即是法界。在一乘當中，它可以現三惡道，乃至無量無邊 的國土。所以經上說，於一微塵中見寶王剎，這是屬於器世間。同樣於一微塵 中能轉大法輪，就是智正覺世間。於一微塵中能現三惡道，乃至六道，這是眾 生世間。所以這三種世間能互為莊嚴，因為無性的緣故。 下面講「亦具無盡無量法界虛空法門。成其無盡復無盡。」我們舉一微塵，一 微塵所示現的如此，一切微塵也是如此，一即一切。「若但就別事說不成無盡 者。只同大乘義也。」別事，此因成彼果，不究竟的。「只同大乘義」，大乘 是因果同時，不能彰無盡義。一乘，一因成，一切因都成。 舉水和波為例，萬重波浪同一水性，說一重波浪時，這一重波浪即是千萬重波 浪，一即一切；說一重波浪，千萬重波浪是一重波浪，一切即一。所以這個才 能彰顯無盡義。 師：大家先把題目解開。「既言同時相應者」，同時相應是一法啊！如果不是一法 ，怎麼同時相應？既然是同時相應，應該一即一切，那麼現在舉因果一事，應 該具教義理事等十門。慧洵講！ 洵：師父有提到因果，一乘教義，正因為因果同時，才能具足相應；因為具足相應 ，所以能同時。在一塵中能夠見無量無邊的佛在塵中說法，這是智正覺世間。 在一塵中同時不礙事事無礙的佛國，這是器世間。在一塵中可以示現種種眾生 ，三善道、三惡道世間，眾生世間。三種世間圓融無礙，所以一法攝一切法， 一切攝一法，成其無盡復無盡。種種世間互相圓融無礙，法法互攝互入，是諸 法相即自在門。所以舉因果也好，教義、理事來說，本身可以同時相應互攝互 入，無盡復無盡。在華嚴教義雖然因果前後，但不礙同時具足相應。師：大家 把問題認清了。它談因果一項，以例其餘。因果同時相應的話，一切法皆應同 時相應，它是這個意思。如果單提因果，就錯了！ 洵：因為因果同時包含教義、理事…… 師：你讀給大家聽！ 洵：一者教義，二理事，三解行，四因果，五人法，六分齊境位，七法智師弟，八 主伴依正，九逆順體用，十隨生根欲性。 其實不只十門，每一門都可以攝其餘九門。每一門都是一攝一切，一切入一； 一切攝一，一入一切。就像千重波和萬重波一樣都互攝互入，其實它們都不礙 水的濕性。 師：大家看五百一十五頁下欄第二行：「一者教義。二理事」，乃至十者。華 嚴的意思是如果因果是同時相應，因果與一切法相應，那教義、理事，它應該 與一切法相應。慧秀講！ 師：大家看五百一十五頁下欄第二行：「一者教義。二理事」，乃至十者。華嚴的 意思是如果因果是同時相應，因果與一切法相應，那教義、理事，它應該與一 切法相應。慧秀講！ 秀：剛才師父提到，如果因果與一切法同時相應，那教義、理事也應與一切法同時 相應。這個法同時相應的情形，就好比因陀羅網，因為因陀羅網是光光互攝互 入。 好比房間有十盞燈的燈光，燈光只有一個。當我們提到第一盞燈的時候，其餘 的燈光都入這一盞。這叫一法為主，法法為伴，所以每一個法都可以攝一切法 。 譬如第一盞燈光能夠攝第二盞、第三盞……，其餘九盞燈的燈光，這是一法為 主，法法為伴。當它為主時，一切法都入這個法，所以一攝一切。也是華嚴宗 所講的一即一切，這就是同時具足相應，所以每一個法都與其它的法互攝互入 。大概是這樣。阿彌陀佛！ 師：「今但舉十門者欲成其無盡」，十門為什麼成其無盡？慧秀講，為什麼十門成 其無盡？ 秀：因為每一門都是緣起，所以能互攝互入。 師：舉十門是因為十而百，百而千，千而萬……，它無盡，所以才舉十門。大乘也 舉同時，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，不能無盡，它不是十十無盡 的意思。慧襄講！ 襄：這段是總結。剛才師父提了一個問題，因為在這一門用來詮釋同時具足相應的 法義是舉因果這一門來作說明。那麼我們可以知道，它可以具足教義、理事、 逆順等十門。十而百，百而千，它可以彰顯無盡義。 是因果具有無性隨緣的法界緣起，還是教義等其它的九門也同時具足相應呢？ 這個地方回答就把問題解開了。現在舉因果這一門，那我們同理可證，其它教 義這門同樣地也可以具足其它十門。一而十，十而百，百而千，同樣地它也可 以彰顯無盡義。 最後作一個簡別，一乘講緣起可以彰顯無盡。大乘講緣起同時，但不能彰顯無 盡。這個道理，剛剛師父已經提出來了。大乘是在菩薩因地，布施、持戒、忍 辱……，論初地二地三地。可是，要是一乘來論的話，說布施，持戒、忍辱， 乃至般若六度萬行都是布施。說持戒，布施、忍辱其它六度萬行都是持戒，這 樣才能彰顯無盡義。 我們也可以講這一門的重點就在講，無性隨緣，隨緣無性。隨緣無性，就點出 同時義，一真法界；無性隨緣，可以講具足相應，就是講法界緣起。 舉一個例子，萬重波浪，無性隨緣，一即一切。第一重波浪、第二重波浪，乃 至千萬重波浪都含攝在第一重波浪。隨緣無性，一切即一，所以說千萬重波浪 時，沒有離開第一重波浪。舉前面講過的，初發心即成等正覺，一即一切，一 切即一。成等正覺不離初發心，隨緣無性，一切即一的緣故。 師：「若論三種世間圓融」，三種世間是眾生世間、國土世間、智正覺世間。一即 一切，同時相應，所以三種世間圓融無礙。三種世間，一切法也具足同時相應 ，這個無量法界虛空法門，這是有點費解的地方。有人認為無量法界虛空界法 門，這個大家去選擇去。日本人他認為應該無量法界虛空界法門。 都成其無盡，別事不成無盡。我們舉個例子，大乘也講同時相應，好比人照鏡 子，鏡子外面有人，鏡子裏面有影，同時相應。因為人和影子同時，這是大乘 ，不含無盡義。怎麼說呢？你照你的影子，我照我的影子，如果同時相應，應 該你一站，一切影子都照。大乘沒有。 一乘同時相應，房間十盞燈，一個燈光，這盞燈入那盞燈的燈光，那盞燈的燈 光入其它盞燈的燈光，互攝互入，重重無盡，是不是？聽不懂的舉手我看看。 你們要好好的學啊！人的壽命有限啊！ 所以你照，照你的影子；我照，照我的影子，這是就別事說大乘義。誰發表意 見？ 廷：我再舉個例子。十方虛空是虛空，一點點虛空還是虛空。太平洋的水是水，自 來水還是水；颱風也是風，涼風、電風也是風。就是因為體不二，用不一，所 以現有無量的差別相。 而「今舉因果一事。即得具前教義等十門以否。答今但舉十門者欲成其無盡。 」因為在十門之中皆具有能與所，何以故呢？答：因所而有能，有能才有所。 因教而有義，因義而有教；因理而有事，因事而有理；因解而有行，因行而有 解；因人而有法，因法而有人。乃至十門都是如此，因為「能」是真諦，「所 」是俗諦。隨緣不變是真諦，不變隨緣是俗諦。因此佛以二諦說法，所以於一 知無量，於無量知一。能依所而顯，所依能而隱，因此若作二會是諸邪見。 而今論三種世間圓融，但也是具足十門，亦具無盡無量法界虛空法門，成其無 盡復無盡。然而五陰世間、眾生世間、國土世間三無差別，同是一真法界；雖 然同是一真法界，卻不礙現有三種世間。 例如眾生是未成佛之眾生，而佛是已成佛之眾生，所以經上云無佛無眾生。因 為佛與眾生是無差別，差別在於迷與覺。只要不犯十惡業即是佛，犯十惡業即 是眾生。所以佛與眾生在於一念之差，而並非在眾生以外有佛，佛以外有眾生 。因此隨緣不變就是佛，不變隨緣就是眾生。因此說佛即非佛，是名佛。說眾 生即非眾生，是名眾生。 因為若說有佛，請拿出來我看看？若說無佛，佛桌上不是佛嗎？若說亦有亦無 ，也不對啊！因為已經有佛了，何必眾生再成佛呢？若說非有非無，謗佛！因 為盡虛空遍法界何處不是佛？然而什麼是佛？禪宗有句話，觸目皆道。何以故 呢？因為真如是佛，實相是佛。然而盡虛空遍法界，何處不真如，何處不實相 ，何處不是佛，所以何處不是道。阿彌陀佛！師：剛才惠廷講太平洋的水是水 ，熱水瓶的水也是水，這還是大乘義。一乘義，說太平洋的水，一切法皆是太 平洋的水，一即一切嘛！所以這地方探討同時相應於一切法，這是一乘。這個 法怎麼相應，怎麼表現？法性無性，一切法皆無性；法性緣起，一切法皆緣起 。這就是不假方便，也無漸次。 你如果落入次第法，那是大乘義。誰要發表意見？我舉個例子：你說毛巾，大 乘它僅僅說是線構成的。一乘，說一切法皆是線。這麼說起來，你和一切諸佛 、諸眾生同時相應，是不是？所以說你初發心就成等正覺。誰講？ 沒人講，我們就下課，我要休息了。 秀：我剛想到一個例子就是虛空，虛空是一個，可是它有十方。每一方又有十方， 這樣構成了十十無盡，無盡復無盡，這是法界緣起。其實東方是虛空，十方皆 是虛空，所以剛才師父講法性，一切法皆無性。如果東方是虛空，十方都是虛 空；如果說虛空是東方，也是十方。如果說法性是緣起，一切法都是緣起。所 以一法是緣起，一切法都是緣起，一切法都同時相應。阿彌陀佛！ 師：舉虛空的例子，不是那麼說。你如果說虛空，東西南北四維上下皆同時相應， 一乘義。你如果說東方，它相對的是西方；說南方，相對的是北方，那是大乘 。說虛空，十方皆是虛空。 何但如此？說虛空，一切法皆是虛空。誰知道一切法皆是虛空？慧甫！為什麼 一切法皆是虛空？ 甫：因為一切法都是無性。 師：一切法緣起無性，這是一乘義。誰還要發表意見？ 悅：大乘和一乘的差別，大乘只會到體性同時相應，一乘它不只體性，也就是緣起 無性同時相應。舉例子講，比如大乘，它只知道浪是緣起，浪就是那個水，水 就是浪，浪就是水，是同時相應無前後。一乘，此浪就是彼浪，此浪入一切浪 ，彼浪入此浪，一切浪入一切浪，重重無盡，互攝互入。大乘只會到體相，性 相無礙，而沒有會到事事無礙的情形。阿彌陀佛！ 師：大乘、一乘要分別清。一乘是緣起性空，性空緣起。比方說一法生，一切法不 長，大乘。一乘，沒有生，沒有長；沒有不生，沒有不長。誰發揮？最後一個 。舟：剛才師父問為什麼大乘不能無盡？我簡單試著講，不對的地方請師父糾 正。大乘是執著有法，還是有生、有滅。一乘的話，就是梵網經講的，諸法不 生亦不滅，不常亦不斷，不來亦不去，如是一心中，方便勤莊嚴。菩薩所應作 ，應當次第學，於學於無學，不生分別想，是名第一道，亦名摩訶衍。 一乘，它於學於無學皆是一心。大乘，它有分別我在行布施，我在行忍辱，我 在行精進。一乘法沒有，它知道一切法皆是不生不滅，不垢不淨，不增不減。 雖然分別一切法，而一切法卻是本自如如，分別而無分別，無分別而分別。阿 彌陀佛！ 師：最後我再講一點道理給大家聽。比如我的手觸到桌子，這就觸到整個桌子。何 止整個桌子，我手觸到大地，觸到房間所有東西，這是大乘。這個桌子，是不 是緣起的？緣起的是不是無性啊？同理一切法，我手觸到桌子的時候，觸到一 切法。懂不懂？這是一乘。 看資料不妨看，要記得清楚。記，要記第幾頁、第幾欄、第幾行，那才有用。 你們如果抱著一本書，翻來翻去，有用處不錯，那等於給書作工具。
|
|
