| 華嚴一乘十玄門修學記 |
|
因陀羅網境界門 ■第四十四次修學 「第二因陀羅網境界門者。此約譬以明。亦復具有教義等十門。如梵網經。即 取梵宮羅網為喻。今言因陀羅網者。即以帝釋殿網為喻。帝釋殿網為喻者。 須先識此帝網之相。以何為相。猶如眾鏡相照眾鏡之影見一鏡中。如是影中 復現眾影。一一影中復現眾影。即重重現影成其無盡復無盡也。」 師：大家要知道，不要忘記念佛。怎麼沒妄想？少說一句話，多念一聲佛。「第二 因陀羅網境界門」，慧甫講！ 甫：阿彌陀佛！這邊是十玄約法以會理的第二因陀羅網境界門。請大家看五百一十 六頁中欄，這一門提到「此約譬以明」，就是約譬喻來講一乘的境界。我們知 道十玄都是講一乘緣起，用各各不同角度來表顯，這邊是用因陀羅網這個比喻 來表顯。 因為每一門都具有教義等十門。這十門在前面已經修學過了，在五百一十五頁 下欄那裏我們看過，就是第一教義、第二理事、第三解行、第四因果、第五人 法、第六分齊境位、第七法智師弟、第八主伴依正、第九逆順體用、第十隨生 根欲性，這十門。 這邊因陀羅網境界門也是具有這十門，也就是說教義它也是因陀羅網境界，理 事、解行、因果都是這樣。或者也可說，這十門像因陀羅網境界互攝互入。 「如梵網經。即取梵宮羅網為喻。今言因陀羅陀網者。即以帝釋殿網為喻。」 先解釋「因陀羅網」，它是比喻。像梵網經也是譬喻，它是用梵天宮的網比喻 。我們曉得梵天宮是色界天宮，因陀羅網是用欲界天，也就是用忉利天宮帝釋 殿的網來譬喻。網有千珠，以千珠互攝互入比喻一乘的境界。 「帝釋殿網為喻者。須先識此帝網之相。」帝網的相是什麼情形？它是以何為 相？「猶如眾鏡相照眾鏡之影見一鏡中」，這個「見」字，因為古字見字通「 現」，這裏好像是講眾鏡之影「現」在一個鏡中。帝釋殿的帝網有千珠，千珠 的相不好了解，因為珠子的光跟鏡子的光很相似，它就用鏡子表顯。 好比有很多的鏡子，我們用十面為代表。這十面鏡子互相照，拿其中一面鏡子 為主，其它的九面鏡子就會現在這一面鏡子當中。「如是影中復現眾影」，九 面鏡子的影就入這一面鏡子當中，其實在入這一面鏡子當中，九面鏡子它的影 子也會互相映照，所以他說「如是影中復現眾影。一一影中復現眾影。」鏡中 的影會現其它鏡子的影，另外九面鏡，隨便那一面鏡子也是一樣，都會現其它 鏡子的影。一一鏡子都會現其它九面鏡子的影，這樣就是「重重現影成其無盡 復無盡也」。 我們曉得這就是在表顯一乘的道理，一即一切，一切即一，互攝互入重重無盡 的道理。這邊是用珠子，以前師父跟我們講過燈光的例子可以更清楚，因為鏡 子有隔礙的感覺，用光比較容易了解。一室中有十盞燈，每一盞燈會攝其它九 盞燈的燈光，就是一中具多的道理，一即一切，一切即一，也可以講一切即一 切，因為任何一燈光都會攝其它的燈光。而且所有的燈光也會入任何一個燈光 中，每一燈光也會攝其它的燈，這樣顯出重重無盡的道理。 為什麼能夠這樣互攝互入呢？主要是講一切法都是緣起，緣起無性，所以雖然 緣起一切法，還歸無性，而無性隨緣現一切法。這個道理在講法界緣起，法界 是自體法界，自體法界具有不思議的境界。就是說任何一法，它具有無量無邊 的法，這不是凡情思議可以知道的。所以十玄緣起，叫做不思議緣起。自體法 界所現，所以又叫法界緣起，這一門主要就是講法界緣起，重重無盡互攝互入 的道理。阿彌陀佛！ 師：大家對文的用意要清楚，義文要同時具足。我舉個例子解釋，大乘沒有無盡， 這十玄門就是無盡，具足說是互攝互入，重重無盡。因陀羅網，「因陀羅」是 天帝釋的名字。假使翻成華語，「因陀羅」應該翻為帝，「網」是華語，「因 陀羅網」梵華並舉。 因陀羅網實在說就是帝網。帝網以何為相？以珠光為相，所謂帝網天珠。梵網 經也是譬喻，梵網也是用珠綴成的，因陀羅網也是珠子穿成的，大家注意。慧 聞講！ 聞：剛才師父將因陀羅網境界解釋清楚，我簡單重複一次。因陀羅是梵語，網是華 語，梵華並舉。因陀羅翻譯為帝，就是帝網的境界。十玄是華嚴家究竟所指歸 的宗趣，普通我們叫法界緣起或是叫一真法界。 一真法界與大乘法有什麼差別？大乘法彰同時，大乘是入法界之理性，但不彰 無盡。華嚴家之可貴處，任拈一個緣起皆是稱理周遍法界。 我們來看因陀羅網境界門，這一門為了要解釋重重無盡的境界。這法非常深， 凡夫、小乘乃至大乘都不能究竟的。前面是以理來合法，這裏舉譬喻來合法。 所以「此約譬喻以明」是明法界緣起，明一真法界，明華嚴家的極果。 「亦復具有教義等十門」，第一門是教義，第二門是理事，第三門是解行，第 四門是因果，第五門是人法，第六門是分齊境位，第七是法智師弟，第八是主 伴依正，第九是逆順體用，第十是隨生根欲性。因陀羅網，前面講同時相應， 一門裏面可以含攝十門，這因陀羅網境界門同樣要含攝這十門。 我們來看，為什麼這一門叫因陀羅網境界門？「即取梵宮」，梵就是色界的天 ，他的宮殿上面有羅網來裝飾，梵網是取這個比喻的。 「今言因陀羅網者」，十玄第二門用因陀羅網這個名字也是以帝釋殿網為喻。 「天帝釋」，慧甫師講是欲界第二天的宮殿，上面有網裝飾。每一網目用珠子 串成，有千珠，事實上不止千珠。以帝釋殿網為喻，作為這一門的名字。 我們要了解所謂帝網天珠的相貌，才能入這法界緣起，一即一切，一切即一， 重重無盡的境界。帝網之相好比眾多鏡相，就用十面鏡子也可以，百面鏡子也 可以，千面鏡子也可以，無盡無盡的鏡子也可以。眾鏡或十或百或千，乃至於 無量的鏡子，眾鏡相照，它一切鏡的影可以入一鏡中，一切入一。怎樣彰無盡 ？一切法入於一法的一鏡之中，一切入一切亦然。 十玄所說離凡、小乃至大乘之境界，是稱理周遍，一法周遍法界，法法周遍法 界。所以它能一切法入一法，一法入一切法。這不是凡夫那種情見，這是要泯 心，要無住心才可以契合無相法。因為法界緣起叫一真法界，法界就是無界， 無界就是法界，所以你要泯心無住、要遣智，以無分別心才可以契合法界之理 。所以復現眾影，這是一切入一，如是一影中復現眾影。剛才是第一重，下面 講是第二重。 「如是影中」，就是這一影中復現一切眾影，一切入一，一入一切。所以一一 影中復現眾影。一重、二重乃至重重無盡，重重影現成其無盡復無盡。這是華 嚴家談到事事無礙，重重無盡的關鍵處，也就是稱理才可以周遍法界。一理周 遍法界，法法一定周遍法界，就演成華嚴家的重重無盡的境界。阿彌陀佛！ 師：這門講互攝互入。「亦復具有教義等十門」，這是什麼意思？不可一語帶過， 含糊籠統。他是怎麼講？教義，教和義互攝互入。理事，理和事互攝互入，解 和行也是一樣。因果、人法、分齊境位，都是互攝互入，所以「亦復具有教義 等十門」。慧經講！ 經：阿彌陀佛！這一門講因陀羅網境界門。為什麼用因陀羅網來作譬喻呢？因陀羅 網是梵漢雙舉之名，漢語叫帝網，帝釋天的寶網。忉利天王的宮殿以網覆在上 面，網都以寶珠為飾，光明顯赫，珠寶無量，所以各現珠影。在一珠當中又能 現珠珠的影，珠珠都是這樣互相影現，了了分明，這是一重。可是在各各影現 珠中又能夠現一切珠影，影現珠珠的影像，這是二重。如是各各影現，乃至一 切所掛的珠影交映互攝，表顯出因陀羅網境界門的重重無盡境界。「此約譬以 明。亦復具有教義等十門。」約譬明，就是用譬喻作說明。華嚴所要表顯的是 一法能攝一切法，一切法也能攝一法，乃至一切法能攝一切法；一入一切法， 一切法入一法，乃至一切法入一切法。就是互攝互入，重重無盡。所以在這裏 用因陀羅網為譬，來顯華嚴宗法界不思議緣起。 「復具有教義等十門」，師父剛剛跟我們提到的教義、理事、因果等這十門也 互攝互入重重無盡，因為這樣才能夠開出十門、百門乃至千門，乃至無量無邊 重重無盡，這就是不思議緣起。 在這地方為什麼重新用這十門表顯呢？這有甚深涵義，就是要表顯華嚴家的無 盡義。「如梵網經即取梵宮羅網為喻」，這梵宮羅網是指色界天的寶網。這是 說佛為大梵天王說了無量無邊的法，無量的戒，猶如網目，所以叫做梵網。現 在所談到的因陀羅網即以帝釋殿網為喻，就是以忉利天的帝釋宮殿網為譬喻。 「先識此帝網之相」，因陀羅網以何為相？他不直接用帝釋天的珠來講，他用 我們比較容易會到的鏡子來提示。「猶如眾鏡相照眾鏡之影見一鏡中」，就像 鏡子相照能現影像，為什麼呢？因為鏡無性的緣故，所以人來就照人，人走不 留一絲痕跡。因為它無性的緣故，什麼東西照在裏面，它都能現出來。所以「 如是影中復現眾影」，因為無性的緣故，所以在影的當下又能現一切影。一一 影中復現眾影，一一影中復現無量無邊的影，即重重現影，成其無盡復無盡也 。這樣子來表顯因陀羅網所現的境界。阿彌陀佛！ 師：第一個，我們就知道杜順和尚為什麼在第二門說因陀羅網境界門，主要是簡別 大乘。一乘無盡，怎麼無盡？互攝互入。好比珠子，這個珠子照那個珠子，那 個珠子照這個珠子，互照。這個珠子影子入那個珠子，那個珠子影子入這個珠 子，這是重重無盡。 他舉鏡子，鏡子的意思是互照。兩個鏡子對照，這個鏡子影子被那個照，那個 鏡子影子又被這個照。這樣一個照一個，一個照一個，重重無盡──一乘無盡 義。 為什麼我們說不如舉光呢？因為光容易懂。房間十盞燈，一個燈光。這盞燈光 入那盞燈，那盞燈又入這盞燈，這盞燈又入那盞燈。這等於自己入自己，這樣 重重無盡。 眾生智慧有限。兩盞燈，第一盞燈入第二盞燈能會到了，第二盞燈又入第一盞 燈的時候，就麻煩一點！這道理等於是第一盞燈的燈光入自己嘛！同體相應嘛 ！鏡子舉的是對照。光，大家都明白是一個。慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！這一門前面講過，這個地方用帝網天珠作例子。用因陀羅網作例子 ，主要是要來詮釋一即一切，重重無盡的一乘法要。所以一開始就講「此約譬 以明」，就是用譬喻來說明。 「亦復具有教義等十門」，這一門所要表顯的跟前面第一門「同時具足相應門 」一樣，同樣具有教義等十門。前面「同時具足相應門」，在後面結論時說到 ：講十門主要不僅僅是限於這十門，這地方主要是要彰顯無盡義。 上次師父跟大家開示過：一而十，十而百，百而千，千而無盡。這地方「具有 教義等十門」，意思就是重重無盡的道理。 「如梵網經。即取梵宮羅網為喻。今言因陀羅網者。即以帝釋殿網為喻。」所 以下面講帝釋殿網的法相到底是怎麼樣？因為帝釋殿網，我們不熟悉沒看過， 這裏才經過一個轉折，取鏡子作例子。事實上可以感覺得出來這地方，一影現 一切影，一一影中復現眾影。到最後會成就出重重現影，成其無盡復無盡的境 界相。 剛才師父有提示，這一門主要在簡別大乘。因為這段文到後面會提到，所以說 大乘宗，是講不二。如果以燈光作例子是不是可以這樣講：就大乘義來講，第 一盞燈光等於是第二盞燈的燈光，第二盞燈的燈光就等於是第三盞的燈光。為 什麼？不二的緣故，同一無性。 可是如果是一乘，這個例子可能就要這樣來講，說第一盞燈燈光的時候，第二 盞、第三盞乃至千萬盞的燈光都被第一盞燈的燈光所含攝，因為自體法界緣起 力用的緣故。事實上，具足講起來這地方可以出四句：一攝一，一入一，這是 一句。一攝一切，一入一切，這是第二句。第三句就是一切攝一，一切入一。 最後一句是一切攝一切，一切入一切。這樣子就成就一即一切，一切即一，重 重無盡的境界相。 師：大家如果了解互攝互入重重無盡義，你再舉個例子，還有！真正要舉就舉出來 了。誰發揮？講吧！ 廷：阿彌陀佛！我不再念文，我直接舉例。第二門者因陀羅網境界門，是以俗諦來 圓顯真諦，以隨緣之無性，由無性之隨緣而來開展這甚深的一乘教義。如今「 此約譬以明。亦復具有教義等十門。」是因為理隨緣而有事，事無性就是理。 所以亦具有無量無盡法界虛空法門而成其無盡復無盡。 「今言因陀羅網者。即以帝釋殿網為喻。」而以帝釋殿網為喻者，須先識此帝 釋之網以何為相？答：以無性為相。因為無性隨緣才有相，能隨緣必無性，所 以雖現有相，但它無性。因為以無性為體，隨緣為用，才能互攝互入重重無盡 ，現有無量的差別相。何以故呢？例如一句阿彌陀佛，當「阿」無性時，「彌 」隨緣；當「陀」隨緣時，「佛」無性。 所以無性隨緣，隨緣無性，才能圓滿一句萬德洪名；而能圓滿萬德洪名是以無 性為自性，所以方能互攝互入，重重無盡，成就無量無邊的功德。因此，如果 阿彌陀佛不以無性為自性的話，將無法成就一句佛號，因為各有定性就無法互 攝互入。為什麼呢？因為當念「阿」時或念「彌」或念「陀」或念「佛」時， 都不互攝互入，將無法成就無量無邊的功德。 所以，念佛法門就是二諦法門。因為連一句阿彌陀佛都離不開二諦，所以師父 慈悲教大眾老實念佛，就是教我們甚深的二諦理。因此現在我們用二諦理來簡 別大乘與一乘之差別：大乘者如實知水即是浪，浪即是水，因為無性隨緣，水 即浪；而隨緣無性，浪即水，因此離邊不住中是大乘者。然而一乘者，知水即 浪，浪即水，是緣生無性，是依他起，是圓成實，所以也如實知世出世間一切 法皆是如此。 因此這樣方是華嚴宗的一即一切，一切即一的事事無礙境界。阿彌陀佛！ 師：大家了解了吧？互攝互入，重重無盡。還有例子，我舉一個。大海起千萬重浪 ，都是一水。這一重浪，第一重浪還攝第二重浪，第二還攝第三，第三還攝第 四浪，千萬重浪還攝千萬重浪，重重無盡。懂意思吧？這就是一即一切，一切 即一的意思。演繹開來以後，還有例子，你想一想。誰發揮？ 策：阿彌陀佛！現在大眾都在研討淨土五經，上次看到無量壽經裏面一段關於重重 無盡的境界。西方極樂世界那裏有眾寶蓮花充滿世界，一一蓮華百千種葉，其 華光明，無量種色。青色青光，黃色黃光，青黃赤白，光色赫然。這些光互攝 互入，重重無盡。在一一華中，能夠出三十六百千億光，一一光中出三十六百 千億佛，身紫金色，相好殊特。一一諸佛又放百千光明，普為十方說微妙法。 這就是互攝互入，重重無盡的世界。各各諸佛又安立無量眾生於正道，這是在 講西方極樂世界，就是法界緣起。還有在前面觀經裏面，阿彌陀佛光中化佛無 數億，化菩薩眾亦無邊，也就是這種境界。 譬如大眾念佛的時候，大家都念阿彌陀佛，有無量無邊的眾生也都在念阿彌陀 佛。一句阿彌陀佛，第一個人念阿彌陀佛含攝一切眾生所念的阿彌陀佛，都是 沒有差別。各各眾生念阿彌陀佛又互攝互入，你的佛號入我的心裏，我的佛號 入你的心裏。講起來我們西蓮淨苑的每一個住眾都念阿彌陀佛，各各互攝互入 。十方眾生也是一樣，只要一句阿彌陀佛就能普遍十方，互攝互入了，阿彌陀 佛功德無量。 師：先簡別。以海浪為例子，千萬重浪都是水，起則同時起，落則同時落，是不是 ？大乘義。千萬重浪互攝互入，剛才慧襄講：一入一切，一切攝一；一切入一 ，一攝一切；一入一，一攝一；一切入一切，一切攝一切。這個是重重無盡， 一乘義。 大家想一想，虛空可以舉例子吧？會到了沒有？誰會到可以講，誰講？ 虛空也可舉例子，十方虛空皆是一個虛空，東方也是一個虛空，南西北方四維 上下也是一個虛空。這麼說起來，是不是東方攝盡一切十方？西方也是這樣， 十方世界互攝互入。緣起法互攝互入，重重無盡，這種緣起就是一乘緣起。 大家不相信，你看看，我手指頭尖的這點虛空是不是還是這十方虛空？十方虛 空入這一點虛空，這一點虛空又入十方虛空。你會不會這個道理？你要能會這 道理能講出來。誰講？你講吧！ 悅：剛剛師父提到，如果舉鏡子是採取鏡子互照的功能，若舉光來比喻容易懂，是 因為它是自體。到最後我們會感受到它是自己入自己，沒有所謂入與攝。正因 為這樣子才能互攝互入，重重無盡。所以我們知道必須要會歸一真，會歸自體 ，會歸於無性，才能無量重重的緣起。我們知道無量重重緣起正是一真，它是 自體，自體法界義，我對這一點有點法喜──自體義。 當然大乘也會到自體義，可是不及一乘圓教圓融，沒有辦法重重無盡。任拈一 切法都會到自體義。有一個例子是這樣：有一次世尊看到文殊師利在門外站著 ，佛就叫他：「文殊啊！文殊進來！」然後文殊就回答世尊說：「我不曾見到 有一法在門外，為何世尊您叫我進來？」由這例子我們知道，最起碼文殊他也 會到自體法界義，可是他還沒有真正的把重重無盡的義理表達出來。隨喜自體 法界義。阿彌陀佛！ 師：我再舉個例子。這茶杯，茶杯是不是緣起的？緣起是不是無性？茶杯無性不妨 礙入一切法；一切法是不是也緣起？緣起是不是無性？一切法無性不妨礙入茶 杯。一切法也不妨礙入一切法，這道理懂了吧？ 桌子是不是緣起的？緣起是不是無性？講堂是不是緣起的？緣起無性，是不是 ？桌子無性不妨礙有講堂同時，講堂無性不妨礙有十方世界同時。同時，大乘 會到，無盡就會不到。一是緣起，緣起無性，無性不妨礙多，多無性不妨礙一 ，這個樣才眾生成佛。眾生無性不妨礙成佛，生死無性，不妨礙涅槃，這是一 法。講到最後一真法界，你們會到就知道了。講吧！慧聞講。 聞：此法甚深，離言語相、心緣相、文字相，華嚴家用緣起來表達甚深法性。剛才 提到，一法是緣起，生就是無生。無生法我們可從如幻來會，或是從無性來會 。無生，換句話講無生即無盡，無盡就是法界。我們知道一法緣起，一法就是 一真法界，就是圓滿法界。一法稱遍法界，法法稱遍法界。同理可知，一法稱 遍法界，假名叫做一攝一切。 事實上法界不入法界，所以叫做法界含攝法界。一法周遍法界，法法周遍法界 ，叫做互攝互入。師父跟我們談華嚴家甚深義，現前的一切諸法，眾生所迷就 是在此，諸佛所覺亦是在此。好比師父曾說海浪，我們知道一浪是水，浪浪皆 是水。一法即是一真法界，法法當然是一真法界，所以眾生皆是一真法界。 眾生本來是佛，為什麼說眾生本來是佛呢？法本如此，眾生之所迷就是這個。 三世諸佛所覺就是覺於此，證於此。我們所珍惜就是這個教義，我們會此甚深 道理就是要看個人用功。 感恩師父教我們念佛法門，不然這一真法界真是難信難入，因為凡情思議心在 這無界當中落入遍計所執。在如幻緣起大海之中認為有生有滅，才不會入一真 法界。以有性故，落入遍計所執故，所以流浪生死。阿彌陀佛！ 師：這個法很難，要會到就叫圓融，又叫無礙。四土圓融，什麼圓融？就是這麼圓 融。大乘會不到，一乘它會到，何止四土圓融，一切法界、無量法界同是一真 法界，圓融無礙。會到了沒有？慧悅講！ 悅：我記得慧聞師他講到：「一法是緣起」。這一法是緣起，我們當然放眼看去， 任拈一切法也是緣起，也是空，也是無性的。這一法如是，法法亦如是。那我 們知道任拈一法，必然產生剛才慧襄師所講的四句話：一攝一，一入一；一攝 一切，一入一切；一切攝一，一切入一；一切攝一切，一切入一切。任何一個 法必然會產生這四句，這是從法界緣起的方向來看的。 會歸自體無性義必然同一無性，也就是大乘它有見到同性。就如我們上課的大 乘同性經。同性就是一真法界性，也就是我們的心性。如果會通這個法，任何 一切法都能夠無礙，都能夠圓融。為什麼我們不能夠會到一真法界性呢？從肉 眼來看，會落入實在的質礙，所以不能會到一真法界性。再從天眼來看，只見 細色，也是有礙；或者用慧眼、法眼都不夠圓融。唯有佛眼能夠會到一真法界 性，開佛知見才能會到一真法界義。阿彌陀佛！ 師：會到此法稱為大圓滿覺。大圓滿覺是什麼？佛是不是？佛有性沒性？佛性無性 ，所以佛不動，示現一切法，大家懂這道理了吧？這是什麼？( 答：毛巾 ) 佛！會到了吧？什麼毛巾？你取相。任拈一法無非是佛，是不是？就是禪宗說 任拈一法無非是道，觸目皆道。這個經上說過，佛為什麼無性，誰知道？何處 不是佛。 時間超過了，最後一個講，講完我要休息。這是禪宗說的，這就是佛，無性嘛 ！對面不相識。講吧！ 聞：師父剛剛開示，我們知道一切法皆無性，法無性隨緣而有。我們知道性相常住 ，佛種從緣起。剛才師父幫我們再作更深的解釋，眾生於依他起不落遍計執即 入圓成實。 師：今天時間到了，我們休息！什麼是佛？打轉身，不是佛是什麼？十方世界皆是 虛空，虛空無性。十方世界，不是佛是什麼？這樣才一佛一切佛啊！
■第四十五次修學 「是故如第七地讚請經云。於一微塵中各示那由他無量無邊佛於中而說法。此 即智正覺。世間又云。於一微塵中現無量佛國須彌金剛圍。世間不迫迮。此 即據器世間。又云。於一微塵中現有三惡道天人阿修羅。各各受業報。此即 據眾生世間。」 師：「是故第七地讚請經云」，一直說到「此即據眾生世間」。慧悅講！ 悅：上星期師父已開示過，本門在明一乘緣起互攝互入重重無盡的道理，是以譬喻 說明甚深一乘緣起。一切法都是如此，都能一攝一，一入一，一攝一切，一切 入一切，一切攝一，一切入一，一切攝一切，一切入一切，重重無盡。 還記得師父拿起一條毛巾問我們說：「這是什麼？是佛！法身佛。」這裏就將 一切法收成三個：就是智正覺世間、器世間、眾生世間，它也是互攝互入重重 無盡圓融無礙。 請看「是故如第七讚請經云。於一微塵中各示那由他無量無邊佛於中而說法。 此即智正覺世間。」這第七地讚請經下面有兩位法師他有查出來，等一下他們 會補充。十玄門它一開始就說一乘緣起是無過不離，無法不同，之所以無過就 是一異、大小、遠近、斷常等諸過皆離。而無法不同，是我們的情見認為有什 麼世間之隔礙不能圓融，這裏就舉出，一微塵就是小，而一微塵中各示那由他 無量無邊佛於中而說法，這是多是大。可見是在明一攝一切，一能夠含攝一切 法。 正因為一攝一切法的當下就是一切入一的時候，圓融無礙重重無盡。在這一小 小微塵裏面它可以示現出那由他無量無邊佛於當中說法，這就是智正覺世間。 正覺世間，字典寫說：這是具如來大智慧，覺了世間出世間之法者，也就是說 釋迦牟尼佛他為了教化一切眾生，然後示現出種種差別之智身，謂之智正覺世 間。 再來我們看「又云一微塵中現無量佛國須彌金剛圍。世間不迫迮。此即據器世 間。」一樣的一小微塵也能夠攝一切，器世間它能夠圓融無礙，器世間其實就 是國土世間。釋迦牟尼佛所化之境。 再看：「一微塵中現有三惡道天人阿修羅。各各受業報。此即據眾生世間。」 三惡道是地獄、餓鬼、畜生。加上天、人、阿修羅是六道，其實應該是九道， 皆為佛所教化。這裏是說一微塵中能夠現六道，各各受業報，即是眾生世間。 眾生世間就是釋迦牟尼佛所度化之機類。以上這三種世間都能夠圓融互攝互入 ，那我們就可看出它是大小、遠近、一異……無礙。 什麼原因？因為一切法皆是無性緣成，緣成無性故。報告到這裏，下面有法師 要補充。 師：「第七地讚請經」，大家看是不是十地經，菩薩境界？慧琛講！ 琛：第七地讚請經，這個文出在八十華嚴卷三十八，十地品第二十六，頁碼是在一 九八頁下欄。為什麼說第七地讚請經呢？因為這個文出在已經把第七地的菩薩 他所要修行的法門講完以後，接著他讚歎如來，所以叫「第七地讚」。 再過來，「請」就是這個文是出在第八地之前，諸天人跟菩薩請問第八地的修 行法門，所以叫做「請」。所以這段文叫「第七地讚請經」。 在十玄門裏所引的文，用字不是很一樣。他是用長行來表達，原文是用偈頌， 不過他把義理收攝了。 「是故如第七地讚請經云。於一微塵中各示那由他無量無數佛於中而說法。」 這是說智正覺世間。以下第二個是器世間，第三個是眾生世間。剛剛慧悅師把 這三個世間介紹過了，所以我不再消文，直接從為什麼於一微塵當中，可以示 現三種世間的義理試著講講看。微塵是色，這個色法是舉最小的色來講，其實 微塵色空。裏面它舉出無量的佛，乃至無量的佛國土以及無量的眾生，這個無 量是舉法界中極大的法，事實上無量法它也空。因為色即空，空即色，所以色 空這二法無礙。因為色空不礙空色，所以極一微塵中它可以示現三種世間，這 種無礙就是微塵這極小的法它不礙法界無量的法出現。所以叫色空不礙空色。 但是這個義理是共通於大乘，就是大乘它可以由性空出無量無邊的緣起，緣起 事實上皆歸畢竟空。那怎麼樣進入一乘？就是色空即是空色，這就進入一乘。 因為一微塵即是三種世間，三種世間即是一微塵，所以於一微塵中可以示現三 種世間，這個是一乘的教理。 一個微塵既然這樣的話，任何一個微塵都是這樣子，所以才能成第二門因陀羅 網境界門，互攝互入的重重無盡。 師：十地經是菩薩十地，華嚴所說的十地也是菩薩的十地。至於佛的十地不可思議 。大乘同性經上說，佛的十地甚深不可思議，像我們所說的西方極樂世界、藥 師琉璃光如來的世界、阿鞞佛的世界、釋迦牟尼佛的無勝世界，皆是初地，示 現給眾生看。 二地以上，大菩薩不知道，不知不覺。在大乘同性經上面說大菩薩要求佛示現 二地給大家看。佛說，不是你們境界。釋迦牟尼佛示現二地，諸大菩薩僅見光 明無量，不見一物，這是二地。三地以上，那更不知道怎麼樣。極樂世界、阿 𣈳鞞世界、藥師世界，僅僅是初地。那是佛的十地，華嚴經所說的十地是菩薩 十地，他這個「第七地讚請經」，是說菩薩十地。慧庶講！ 庶：這裏是接著上個禮拜因陀羅網境界前面下來的，接下去從「第七地讚請經」開 始研討。 這裏是引第七地讚請經裏面的三種世間（三世間就是智正覺世間、器世間、眾 生世間）來表顯因陀羅網境界的無盡義。首先智正覺世間是具有如來大智慧， 能了知世間及出世間法者。剛才有講到這是在一微塵中能夠示現那由他無量無 邊化佛於中說法，此無量無邊化身是釋迦如來為教化一切眾生種種差別的智身 ，此智佛來顯無盡義。 身猶如梵網經菩薩戒裏所提到的「我今盧舍那方坐蓮華臺，周匝千華上。」其 台周遍有千葉，一葉一世界，為千世界。「復現千釋迦」，就是在一蓮華葉上 有一個釋迦牟尼佛，千葉蓮華上也就有一千尊釋迦牟尼佛。「一華百億國，一 國一釋迦。」更進一步來說就是每一蓮華葉上復有百億國土，於每一國土當中 ，皆有一釋迦佛行化世間。「各坐菩提樹一時成佛道，如是千百億盧舍那本身 。」千百億釋迦是從盧舍那佛本身示現而來的。「千百億釋迦各接微塵眾」， 也就是千百億釋迦能分身於千百億國土教化微塵數的眾生。這是指智正覺世間 以無量無邊的化身佛來成就因陀羅網境界。 「於一微塵中現無量佛國須彌金剛圍。世間不迫迮。此即據器世間。」這裏所 謂器世間，佛學辭典說是釋迦如來所化的境，也就是眾生所依的境界。在這十 法界中各各有差別，也就是於一微塵當中能現無量的佛國、無量的諸須彌山， 金剛鐵圍等等境界。 雖無量無邊卻不相妨礙，不但不相妨礙，同時於一佛國又能復現諸佛國，諸須 彌山、金剛鐵圍，重重無盡的無礙法門境界出來。這是以器世間來顯因陀羅網 境界。眾生世間是舉釋迦如來所化的機類。譬如說三惡道、天、人、阿修羅等 等，此機類均假五陰和合而成，所以才稱眾生。無量無邊的眾生在一微塵當中 ，上至佛界下至地獄各各所受業報各各差別，同時也是各各無礙。這是由眾生 世間所顯無盡義。 總括起來，這三世間就像剛剛慧琛師講到的：於一微塵中同時示現，同時含賅 ，三世間在這一微塵當中能夠互攝互入，顯重重無盡義。 師：剛才慧庶提梵網經「我今盧舍那，方坐蓮華臺。」我問大家：以佛地講在什麼 地位？梵網經所講的佛地是第幾地？初地，不過二地。二地諸大菩薩不知道， 三地、四地、五地、六、七、八、九地更不要說了。千百億化身都是初地現的 ，這點大家要清楚。 十地智正覺世間，這好像是說佛的正報吧？你想佛國、須彌、金剛圍，好像佛 的依報吧？大家深入，確實認識。三惡道、天、人、阿修羅，有漏世間吧？所 以它沒說聲聞緣覺、菩薩世間，那是無漏世間。大家看清楚！有漏有兩種：善 道、惡道。你就看出來了，善道：天、人、阿修羅；惡道：地獄、惡鬼、畜生 ，有善有惡。慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！因陀羅網境界。這地方已經舉帝網為喻，接下來就舉微塵跟三種世 間來作說明。就一乘來講，這些法都是自體法界緣起，也就是無性所緣起。所 以說微塵的時候，三種世間：智正覺世間、器世間乃至於眾生世間，都被微塵 所含攝。所以這裏就顯出了一乘教義一即一切的特色出來。一法為主的話，法 法為伴，法法為主，法法為伴。 師：「那由他」是代表什麼含意？翻成華語是什麼？誰知道？ 悅：「那由他」是一種數目名，翻成華語稱為「億」。而「億」有十萬、百萬、千 萬三等的說法。 師：「無量佛國須彌金剛圍」，「佛國」三千大千世界，誰知道？ 琛：這裏無量佛國，一個佛國是三千大千世界，這三千大千世界怎麼來的？就是一 個四天下有一日一月，中間有一座須彌山，須彌山旁邊圍繞著九山八海，這是 一個四天下。如果是一百個小世界叫做一小千世界；一千個小世界叫做一中千 世界；一千個中千世界叫做一個大千世界，叫做一個佛國。須彌跟金剛圍是指 九山八海而言。 師：一個佛國是三千大千世界。「我今盧舍那，方坐蓮華臺。」是什麼？ 慧庶講 ！ 庶：盧舍那，從華嚴經上來講是毘盧遮那佛。毘盧遮那佛是法身，盧舍那佛是報身 。 師：我不是問你那個。一個佛國是指盧舍那？是指千百億化身講？大家講！ 庶：指盧舍那報身來說，然後也有盧舍那的化身千百億釋迦。 師：一個佛國土包括多少？僅僅代表化身佛嗎？ 庶：那就是說一個佛國上有一個盧舍那，千百億佛國土就有千百億盧舍那化身。 師：你的意思是說佛國土就是盧舍那？大家計算計算，一個佛國土是百億須彌山， 它是指極樂世界講，是指盧舍那講？搞清楚！大家算一算，要有根據。一個小 世界，一千個小世界為一小千世界，一千個小千世界叫中千世界，一千個中千 世界叫大千世界，三千世界計算計算！到底佛國土是盧舍那講？千釋迦講？百 萬億佛講？這誰的數學好？三千大千世界是盧舍那佛為首？千釋迦為首？這裏 面算起來有須彌，須彌在那裏有？慧襄講！ 襄：須彌八百四萬由旬，須彌山旁邊的九山八海。如果是這樣，是小世界裏面的須 彌山。 師：好像小世界是不是？「金剛圍」這個經上說的，須彌山也是金剛山，鐵圍山也 是金剛山，這個金剛圍是指小世界講。小世界也有須彌山，一千個小世界一小 千世界，一千個小千世界一中千世界，一千個中千世界一大千世界──三千大 千世界。那麼我問大家：西方極樂淨土沒有須彌山，它怎麼會是世界？ 琛：在經上這個是出在無量壽經，它有講說西方極樂世界沒有須彌山，沒有錯。但 是如果以佛的願力故，眾生如果要見的話也是可以看到須彌山，因為西方極樂 世界它不是三界所攝。阿難問佛，西方不是三界攝的話，它的天界是依何而住 ？佛告訴他說：是依眾生的善根福德因緣而住。 師：極樂世界不是三界攝，這話好像是安樂集所說，不是三界攝。可是根據別人解 釋，極樂世界好像是地居吧！這個叫甚深不思議佛法。眾生要見，他示現，那 不思議嘛！思議者，有物可說，有物可想。不思議，它無物可說，無物可想， 示現給你看。不思議，按佛地講，二地以上。初地，可思議，示現。如果是這 個法不思議，你非要思議不可，那叫什麼？戲論！什麼是戲論？有言無實。大 家看一看，誰有意見發表？你也可以趁這機會，提出一些問題來探討嘛！比如 說極樂世界沒有須彌山，慧琛講眾生要見也可見，那是示現。示現不是真的， 不是真的，有沒有？如果示現給眾生看，不是真的，那是有法，一真法界，破 了！ 洵：剛才師父有提到我們三千大千世界以盧舍那為主，我覺得很不清楚，因為經上 說三千大千世界是釋迦牟尼佛的化土。盧舍那是報身，報身佛的報土應該是不 可思議的，為什麼三千大千世界以盧舍那為主？ 師：這個問題，大家想一想！你這麼想：盧舍那報土，是不是包括一千個化土？一 千個化土是不是包括百億小世界？這樣看起來，好像還是一個佛國土。大家不 妨好好算算！ 庶：師父！這個是說由法身來顯報化二身，是由這個論點來講三千大千世界，是由 法身顯報化二身。 師：那法身不要談了，非身非土，諸佛法身非是身。三種世間，智正覺世間，佛的 正報出來的，大家考慮考慮有問題沒有？國土、須彌、金剛圍是指佛的依報說 ，有問題沒有？這不能和法身講，法身非正非依嘛！也正也依嘛！因為也正也 依，所以化佛就是報佛，因為非正非依，所以報佛就是化佛。天、人、阿修羅 ，這要分清楚。各各受業報，有漏世間，有漏善惡嘛！無漏世間是什麼？誰知 道？慧經講，什麼是無漏世間？經：無漏世間是指出三界，斷煩惱而言。 師：無漏世間是指聲聞以上。聲聞，無漏業嘛！無漏業才構成聲聞世間。因為它也 是業嘛！菩薩是二邊業──生死、涅槃。再往下數就是有漏世間，有漏世間有 兩種，善有漏三善道，惡有漏三惡道。誰講？最後一個，時間到了！ 經：阿彌陀佛！我們今天修學的部份是在講華嚴的三世間，這個地方用微塵來表顯 三世間。雖然是一微塵，它所現的法卻是代表一切法，所以在華嚴的一切法裏 面就用三世間來表顯，來收攝。 這一門裏面所談到的是因陀羅網境界，但是我們不要忘掉這一門同樣具有前面 的教義、理事、解行、因果、人法、分齊境位等總共十門。這樣才能夠一攝十 ，十攝百，百攝千，成重重無盡的境界。 所以在華嚴的華藏世界海說出了諸佛的所行處，它是遍於法界的有情世間。也 就是華嚴家的華藏世界，我們從他的眾生來講它圓攝一切的三世業境：過去、 現在、未來業境，它是純雜無礙的。 所以在這邊，華嚴莊嚴的境界能夠現諸佛乃至眾生三世所行的行業，行業因果 都現在裏面，就像因陀羅網境界一樣百千的明鏡都能互相輝映，互相映照。阿 彌陀佛！ 師：三種世間，華嚴宗所說有兩種說法：國土世間、器世間，天台宗有天台宗的說 法，都差不多。天台宗有五陰世間、眾生世間、國土世間。 那總說起來，它以佛的正報、依報、有漏業來說。演繹起來天台也好，華嚴也 好，不管怎麼說都是指三種。 洵：我再講一點好了，講說有三種世間，三種世間大家都已經知道了。其實這三種 世間是互相攝入，互相莊嚴的。器世間來莊嚴智正覺世間，智正覺世間也可以 莊嚴有情的世間。 我們舉世尊他菩提樹下成正覺，證成智正覺世間。他說法音聲遍有情的世間叫 器世間，世尊的身充滿一切世間。那我們舉智正覺世間來含攝有情跟器世間， 主要說明這三個世間是互攝互入。 在這一段裏面是以一微塵例子來說，在一微塵當中示現三種世間無礙，三種互 攝互入而沒有障礙。 師：這裏三種世間，主要是說在一微塵。一即無量，無量即一。一即無量，俗諦； 無量即一，真諦。我們以俗諦、真諦來說，以我們智慧可能會到，可能是佛的 初地，因為二地以上我們不知道嘛！不可思議！有誰知道何謂世間？ 悅：「世」有遷流之義。「間」有間隔之義，故與「世界」一樣，包含有情與國土 （器世間）二種。 師：三世，有誰知道可以說。 洵：用世間的名詞來說就是包括時空。 師：佛經上好像沒有看到時空。時，大家知道它是生滅，生滅為時。間──間隔， 受報各別。是不是這意思？智正覺世間它不是正報各別嗎？佛不生不滅現生現 滅，智正覺世間。國土世間，國土危脆嘛！至於說天、人、阿修羅、地獄、餓 鬼、畜生，不要說了，各各受報嘛！ 我們休息了！
■第四十六次研討 「又云。如一微塵所示現。一切微塵亦如是。故於微塵現國土。國土微塵復示 現。所以成其無盡復無盡。此即是其法界緣起。如智如理實德如此。非即變 化對緣方便故說。」 師：「又云如一微塵所示現」，講到「非即變化對緣方便故說」。慧常講！ 常：阿彌陀佛！「又云。如一微塵所示現。一切微塵亦如是。」前文提到於一微塵 中各示那由他無量無邊佛於中而說法，此即智正覺世間。一微塵中現無量佛國 、須彌山、金剛圍，此即據器世間。一微塵中現三惡道、天、人、阿修羅，各 各受業報，此即據眾生世間。 這三種世間，不離一真法界。一真法界無分別而分別，就是十法界；十法界分 別而無分別是一真法界。所以一微塵就是一真法界，一切的微塵亦如是，所以 一一微塵，也同樣現三種世間。 下面的文說「故於微塵現國土。國土微塵復示現。所以成其無盡復無盡。」一 微塵中現無量無邊的國土，國土有無量無邊的微塵。任取一微塵，每一微塵當 中也同樣現無量無邊的國土，如此重重無盡。 「所以成其無盡復無盡。此即是法界緣起。」國土重重無盡就是法界緣起。「 如智如理實德如此」，如智是講一微塵中現智正覺世間與眾生世間，此二世間 約有情來講，就是佛性。如理是指器世間，此約無情來講就是法性。 「非即變化對緣方便故說」，這是法界緣起，一真法界，非即變化，對緣方便 故說，法爾如是。阿彌陀佛！ 師：「又云」，這是那裏又云？又云，那裏又說？你看經文，前面經文上有講。 常：是接著前面講三種世間所以講又云。總名三種世間，所以又云。 師：這個「又云」也可能第七地經。前面所講的「是故如第七地讚請經云」，後面 「又云」，可能第七地讚請經又說。 一微塵現三種世間，一一微塵皆現三種世間。三種世間的微塵，又復現三種世 間。這個意思懂了吧？國土，一般來說，就是三千大千世界。可能一個報佛的 國土包括很多個三千大千世界。釋迦牟尼佛有華藏世界，是報佛。「周匝千華 上」，有一千個三千大千世界。 三千大千世界又稱國土，又稱佛土，又稱佛國。那麼說起來，佛國就是三千大 千世界。三千大千世界是報佛所居。你們唱本師釋迦牟尼佛，三類化身。釋迦 牟尼佛，三類化身，那三類？化身有三類，誰知道？ 秀：是不是法身、報身、化身？ 師：法身就是化身。 甫：那就是大化身、小化身、千百億化身。 師：對！大化身是什麼？大化身，「周匝千華上，復現千釋迦。」那麼說起來的就 是一個三千大千世界，大化身就是這麼講。色究竟天，大化身，十地菩薩所居 ，就是佛。小化身，一個小世界。千百億化身，怎麼說？一千個化佛。億，百 億的億，所以說千百億化身。這是一個佛土，就是報佛所居的佛國土。華藏世 界，我們智慧不夠。很多的古德都不敢談，那不是凡夫的境界。慧秀講！ 秀：阿彌陀佛！剛剛這一段文說一個微塵示現三種世間，每個微塵都示現世間。微 塵是小，世間是大，每個國土當中又有無量微塵，每個微塵又示現。所以每一 個小示現大，所以重重無盡。因為每一個微塵都有無量國土，好比一個房間有 十盞燈，第一盞燈有無量國土，第二盞燈有無量國土。 微塵是小，國土是大，每一個小都可以示現大的。就是等於每一個微塵都可以 示現國土，而國土當中微塵又可以示現國土，所以就無盡復無盡。 好比一個虛空，我們可以分十方，每一方又可以分十方，所以成無盡復無盡。 那這裏並不單單指一方跟十方，因為國土有無量微塵。然後每一個微塵可以示 現國土，重重無盡好比帝網天珠一樣。這個講法並不是我們凡情所見，而是法 界緣起。就是「如智如理實德」來講。阿彌陀佛！ 師：你要講清楚！慧秀舉虛空來講，虛空是不是一個？一個虛空分十方，東西南北 四維上下。十方虛空是不是還是一個虛空？東方是不是虛空？既然東方是虛空 ，東方又分十方。還有水的例子也可以舉。這樣子，就是重重無盡，互攝互入 。 秀：阿彌陀佛！好比水起萬重波浪，第一重波浪是小能攝第二重波浪、第三重波浪 ，乃至無量重波浪，就是小攝大。好比微塵攝無量國土，每一個波浪都是這個 樣子。就好比國土當中有許多微塵，一一微塵都現無量國土，這樣重重無盡。 好比水沒有分別，可是現萬重浪，現無量差別，這就是法界緣起。 師：這個法沒有小沒有大，說小說大是你的見解。比方說虛空，我手指頭尖一點點 虛空，小吧？你的所見。我手指頭尖一點點虛空，是不是就是十方虛空？你說 有大有小，那你就沒辦法講通。不過，說大說小，因為我手指尖一點點虛空知 道十方虛空。說大說小，就是被我見障住。 拿水的例子，這一重浪是水，重重浪是水，是不是？這一重浪就包含了一切的 浪。這一重浪的示現，一切浪的示現，一樣。浪是水，水是浪，重重無盡。慧 甫講！ 甫：阿彌陀佛！前面講到一微塵，這邊把它擴大來講。我們曉得在最開頭舉了因陀 羅網，表顯一切法都是事事無礙，互攝互入的情形。前面的文提到「一微塵現 三種世間」，而這邊講到說，一微塵示現，一切微塵亦如是。 我們知道華嚴宗祖師大德的著作裏面，舉微塵為例子來例一切法，其實一切法 就是這樣子。任拈一法無非如此，它就是這樣重重無盡，互攝互入。這邊講到 「一切微塵亦復如是」，我想就是講一切法也如此。 下面是舉微塵現國土，國土、微塵又復示現，這樣重重無盡，就是來合前面因 陀羅網境界門的比喻。就是說事事無礙，在一中現無量，無量入一。剛才師父 講到，無大無小，因為什麼？因為一切法無相啊！是假相，所以一切法它才能 夠互攝互入。假如大實在是大，小實在是小，就不能互攝互入了。所以這一微 塵能夠現一切法。其實我們知道並不是一微塵擴「大」才能夠攝一切法，而一 切法入一微塵，它也不是縮小。法本來就如此，因為一切法無性、幻現、假有 ，所以能夠如此互攝互入。 這邊講到為什麼能這樣呢？其實我們覺得很不可思議啊！為什麼？是因為我們 凡情思議不能入。所以這邊講說「此即是其法界緣起。如智如理實德如此。」 這種世界是一乘的世界，就是佛的不可思議世界。它講「如智如理」，也就是 說佛的心，這個智，約心來講。「如理」是約法來講。 其實這裏主要在講說，佛他是稱法性，他的心稱法性，所以他所現的境界就是 這樣。這個法性，就是我們所知道的無性。無性它遍十方，無所不是，任何一 法皆是如此，所以佛如實知見。這樣叫做如實知見。 「智」就是所謂的知，在眼叫做見，在心叫做知。這個智有所謂的三智。其實 這個智就是佛最究竟，我們六凡沒有智，三乘人有三智。二乘人是一切智，菩 薩是道種智，佛是究竟，是一切種智。這邊所講的就是佛的境界。 「見」，我們曉得是講五眼，二乘人見空理叫做慧眼，菩薩見假有，叫做法眼 ，而佛五眼圓具，所以能夠這樣如實知見。這就是如智如理，是稱法性實德。 這裏講實德是講本具足，才叫實德，因為本具足這種力用。剛剛慧常師有講過 叫做法爾如是。 那怎麼樣如是呢？就是法本來就是這樣的。就是上面所講到四句，一能夠入一 ，一切入一，一入一切，一切入一切。就是一切法它就是這個樣子。是因為我 們知見不到那裏，所以所見就各個不同。所以它簡別說，這是實德而不是神通 變化、對緣方便而起的一種作用，它是實德法性如此。阿彌陀佛！ 師：這個法，如果再究竟講起來，一切法緣起。緣起法無自性，所以一切法皆是無 性。無性成一切緣起法，無性攝盡一切法。緣起就是一切法，緣起的一切法入 無性。這才能探討出互攝互入究竟處嘛！這樣無盡復無盡。 好比兩盞日光燈，第一盞入第二盞日光燈的燈光，第二盞又入第一盞日光燈的 燈光，這樣反覆無盡，所以互攝互入無盡嘛！探討到無性隨緣，隨緣無性，就 到深處了，如智如理實德如此。慧襄講。 襄：阿彌陀佛！這門在前面舉一微塵作例子，這個地方講到說「如一微塵所示現」 。這個一微塵所示現，舉一微塵，三種世間都被一微塵所含攝。而今天要講的 是說，一微塵所示現的是這樣，一切微塵所示現的亦如是。我想道理就是在剛 剛師父提到的「如智如理實德如此」。 為什麼會有這麼樣的一個重重無盡，互攝互入這種莊嚴相出來？他的原因就是 在這裏，如智如理實德如此。我想這句話，應該就是一開始標題出來的自體法 界義。因為剛剛在前面有講過，自體法界義不同於大乘，但離斷常二邊見，它 是一即一切，無過不離，無法不同。我想這個地方，這句話這個道理如果解開 ，我們來看前面這個境界相就了解。 這裏講說，如一微塵所示現是這樣，那一切微塵亦如是。那我們就知道了，一 即一切，無過不離，無法不同。所以任拈一法，體即法界。說一微塵的話，三 種世間就被一微塵所攝，三種世間就是一微塵。一法為主，法法為伴。那下面 一切微塵亦如是，就是法法為主的話，就是法法為伴。 所以「故於微塵現國土。國土微塵復示現。」這樣子交錯成四句，就顯現出這 種互攝互入，重重無盡的這種無盡復無盡的境界相。我想舉一個例子，就是前 面法師舉過的。我們舉波浪作例子，我們可以講，無性隨緣，一即一切的緣故 。所以說第一重波浪，那麼第二重波浪、第三重波浪、乃至於千萬重波浪，都 是第一重波浪。說第二重波浪，第一重波浪、第三重波浪、乃至於千萬重波浪 ，都是第一重波浪。這樣子一即一切，重重無盡，整個出來的境界相，就是法 界緣起。也就是剛剛師父提的，就是無盡的緣起，就是性起。阿彌陀佛！ 師：第一重波浪，為什麼就是第二重、第三重波浪？因為第一重波浪是水，一切波 浪皆是水。「如智如理」，般若經講，如如智，法如如。智是能觀，法是所觀 。怎麼說如如智如如理？「如」是不二不異，沒有差別，一即一切，一切即一 。你們大家怎麼修如智是能觀？如理是法，是所觀？你怎麼修呢？誰知道？ 悅：以無住心契無相法。 師：欸！對了！以無住心契無相法。「如智」是無住心，「如理」是無相法。這個 樣就是法界緣起。不是像大乘所說的神通。神通是幻化的，這個實在的。 比方說一重浪是水，千萬重浪都是水，實在的，不是神通變化的。神通變化有 大有小，這個沒有大沒有小。怎麼知道？一即一切，一切即一嘛！如果大小是 一切，一切即一，都是一真法界嘛！ 廷：阿彌陀佛！我就不再念文，我直接舉例子。一切法以無性為性，以無性故，所 以本來寂滅、無染、無取捨、無住著、無相、不可住、不可見聞覺知。因此方 能互攝互入，重重無盡，周遍法界。而今云「如一微塵所示現。一切微塵亦如 是。故於微塵現國土。國土微塵復示現。所以成其無盡復無盡。」 答：諸法實相，實相無相，所以一微塵無相，一切微塵也無相。然而，以空無 相故，所以無性隨緣現國土，隨緣無性國土微塵復示現。因此，以無相故，微 塵納國土，國土入微塵。但是，雖然互攝互入，而山相卻依然高廣如故。因此 ，唯有應度者乃見微塵納國土，國土入微塵。何以故呢？因為一切諸相，皆如 幻不實。所以，乃以國土入微塵中而不擴展，只因是法界緣起，如智如理實德 如此。 為什麼呢？因為「空」是有而空，「有」是空而有。並非「空」以外有「有」 ，「有」以外有「空」。是空即有，有即空。因為無性能隨緣，能隨緣定無性 。例如，一水起萬重波浪，當海風起浪時，第一重浪攝萬重浪，而萬重浪紛紛 都入第一重浪。然而，第一重浪與萬重浪，萬重浪與第一重浪，是無有分別， 都同一水。雖都同是一水，卻不礙從第一浪起。 而今云，水能現波浪，而波浪是水所示現。為什麼呢？因為水隱浪顯，浪隱水 顯，所以我們所見到的水與浪皆無相。然而以無相故，所以水能現浪，浪是水 所示現。但是水雖能現浪，浪相卻如幻不實，因為浪是緣生無性，是眾因緣和 合才有。所以一水雖能納萬浪，卻不迫窄，因為浪相如幻不實故，所以成其無 盡復無盡。阿彌陀佛！ 師：這個法，一般人不入，錯在一點：他要以有相有住心，契合無住無相法，辦不 到。講錯的，都是有住心。無相法智怎麼契理呢？以無住心。這個沒有分別， 所以稱為無住。又有一個名字叫「境智、智境」。誰發揮？ 聞：這段文講到一微塵裏示現三種世間，怎麼能這樣？法本來就是這樣子，不是神 通所變化的。法本如此，才提到說法非大非小、非有非無，這些問題。入華嚴 境界，要契合無相法，還須以無相之心。 這裏講微塵，微塵是有嗎？有的話就不入，當然就沒有重重無盡的境界啊！微 塵是無嗎？無也沒有重重無盡的境界啊！因眾生的思議心，有有和無的差別。 住有、住無，取其微塵之相。然而，以有一微塵復出三種世間，這根本就不可 能的。一微塵既然是有的話，它怎能夠攝一切法？那如果微塵是無的話，又怎 麼重重無盡呢？ 如果要會到如理如智，絕對不是取其名相可入的。換一句話說，名相就是真實 ，為什麼呢？這一定要會性緣的問題，也就是不入二諦，就不入佛道。 譬如我們談到華嚴家的特色，你並不需要廣學一切法，才可以入一真法界，那 也並不是說你不需要廣學一切法。一法通了，一切法就能夠通達。華嚴家講一 即無量，佛於一中說無量。那麼如果一一俱說，就是重重無盡又無盡的境界。 今天就性緣兩個字與大家來談一談。譬如說一法是性緣不二的，緣即性故等同 虛空，等同虛空當下就是量周沙界，因為性即緣的緣故。一法如此，法法亦如 是，因為性即緣的緣故。 入這個法，要簡凡情才能入。譬如認為微塵是有的概念，去開演出華嚴經境界 ，根本還是落在有相裏頭，不是如理如智的境界。因為微塵是有的話，是相礙 的。所以我發現，講到華嚴家的境界，若在名相上打轉，那會失去其意義。 所以這不是神通變化的境界，這是什麼的境界？就是法本來就是如此，法的實 德如此。阿彌陀佛！ 師：你談到有即是空，空即是有，那是般若說。 那怎麼知道有就是空，空就是有呢？你要用因緣法會，徹底說就是緣起法。有 是因緣有，因緣有沒有自性，有沒有自性就是空。空是因緣空，既然是因緣空 ，空沒有自性，空無自性就是有。 所以心經講色即空，空即色。色是有，有即空，全空而全有。空無性，就是有 嘛！空即有，全有而全空。這個法雖見於有而常空，雖見於空而常有。全有之 空，稱為真空；全空之有，稱為妙有。真空妙有，心經所講的。那是開始，這 是證到果位。 這我們就知道，色即空，空即色，就是一即一切，一切即一。如果你死於文下 ，格格不入。誰要講？快點發揮。 勤：阿彌陀佛！我用芥子、須彌來試著講講看。芥子入須彌，須彌納芥子。芥子雖 小不礙須彌之大，就是華嚴一乘所講的大小無礙。所以大可以入小，小可以入 大，大小可以互攝互入，以無性故。阿彌陀佛！ 師：談到芥子納須彌，一般的錯誤錯在什麼地方？他認為有芥子，有須彌，完了！ 不能互攝互入。 沒有芥子，沒有須彌。芥子是小，須彌是大，怎麼知道沒有呢？小是因緣小， 無自性，沒有嘛！大是因緣大，無自性，沒有啊！這樣才能互攝互入。 無住心契無相法。你如果認為有芥子，有須彌，有自性，不能契入。無住心就 是如智，無相法就是如理，所以說都是實相。再說一句話，這句話就是一心。 約境約理來講，一真法界。最後一個，誰講？ 翰：剛才師父說一微塵示現三種世間，一一微塵也示現三種世間。那我想說一月是 一微塵所示現的，那千江也是無限微塵所示現的，所以一月能印千江，千江就 是一月，這樣子互攝互入。那為什麼能夠互攝互入呢？因為無性的緣故，所以 一月印千江月。千江月能入千江月，這樣重重無盡。 再來，他講到說「法界緣起如智如理實德如此」，那一月千江就是法界緣起， 千江入一月就是緣起法界義。阿彌陀佛！ 師：「一微塵示現三種世間。世間微塵復示現。」你要會到無住心契無相法。你要 是會有一微塵，會不到。要是你會有三種世間，也不對。怎麼能對呢？一微塵 因緣生，因緣所生無自性，無自性不妨礙三種世間。三種世間，因緣生無自性 ，無自性不妨礙一微塵。 水是因緣生，不妨礙千重浪，因為它無性嘛！浪是因緣起，不妨礙水，無自性 嘛！這樣才是互攝互入。如果你認為有一微塵，有三種世間──格格不入。 會到因緣生無自性，就是中論所說的，諸法因緣生，我說即是空。「諸法因緣 生」，當然是有。可是他知道是空。「亦為是假名」，菩薩。「也是中道義」 ，佛。 你說有，我知道因緣有，因緣有就是空。你說空，我知道因緣空，因緣空就是 有。你說大，我知道是因緣大，因緣大它不礙小啊！小得不能再小了，不妨礙 ，它空嘛！你說它小，我知道因緣生，不妨礙大。你想，那個小叫無自性，橫 遍豎窮啊！是不是？下課了。
■第四十七次修學 「若是大乘宗所明。即言神力變化故大小得相入。或云菩薩力故入。又言不二 故入。不同一乘說。問若此宗明相入不論神力。乃言自體常如此者。斯則渾 無疆界。無始無終何緣得辨因果教義等耶。答以隨智差別故舉一為主。餘則 為伴。猶如帝網舉一珠為首眾珠現中。如一珠即爾。一切珠現亦如是。是故 前經舉一菩薩為主。一切菩薩圍繞。一一菩薩皆悉如是。」 師：今天我們修學告一個段落，修學長一點。「或云菩薩力故入。又言不二故入。 」這是大乘所說的，不同一乘說，這一段和上面有關，今天從問開始。 「問若此宗明相入不論神力。乃言自體常如此者。斯則渾無疆界。無始無終何 緣得辨因果教義等耶。答以隨智差別故舉一為主。餘則為伴。猶如帝網舉一珠 為首眾珠現中。如一珠即爾。一切珠現亦如是。是故前經舉一菩薩為主。一切 菩薩圍繞。一一菩薩皆悉如是。」今天修學到這裏。慧觀講！ 觀：本來應該接「若是大乘宗所明」。師父剛剛開示說，這段應該和前面連著告一 個段落。所以我們今天從問跟答這邊來修學。「問若此宗明相入不論神力。乃 言自體常如此者。」假如照上面講下來的話，就是說這是大乘宗所明的，為什 麼能夠相入呢？神力變化，所以大小得相入。有的講菩薩力所以大小能夠相入 ，有的又講大小不二，所以能相入。這跟一乘的說法還是有點不同，因為一乘 它是究竟圓滿。 接著下來就有人難問，假如照著一乘宗所明的來講，這種大小相入，不是用神 力，不是用大乘來講的話，它是自體常如此。因為在一乘的相入就是一入一切 入。就是說一入一切，一切入一，一切入一切，就是一跟一切可以相入，就是 一入一切入。 假如它自體如此的話，那會有一個問題，就是說會渾無疆界，無始無終，要用 什麼因緣來辨這個因果教義呢？因為我們提到用因果、教義、理事、解行、人 法、分齊境位、法智師弟、主伴依正、逆順體用、隨生根欲性，這十門來講這 一乘，所以會有這樣問題。不知道要怎麼樣來辨這個因果教義等等呢？ 我們來看這個答：「答以隨智差別故舉一為主」。講到相入，我們要以相入為 主的話，不管從因果上，或是從教義上，從十門來講的話，這都是用隨智差別 來看，就是說它是以智慧差別來講的。因為一切法無性，是用緣起來講的。 所以我們可以舉一為主，就是說一即一切，一切即一。那我們在了解智慧差別 的時候，我們可以舉一為主，以一為主的話，其餘為伴。有一個譬喻──帝網 天珠。假如舉一珠為主，其它的眾珠都是為伴，現在這個一珠當中，而且顯出 相攝互入，重重無盡。一珠是這個樣子，一切珠都可以有這樣的功德。 所以在經文裏面有提到，假如舉一個菩薩為主的話，其它的一切菩薩都是為伴 ，就是會有一切菩薩圍繞，一一菩薩都是這樣子。所以師父就跟我們講說，一 佛出世，千佛護持。所以我們就曉得說我們都是主伴圓融的關係。這就是一乘 的「一即一切、一切即一」，所以它才能夠這樣相應。那以智慧差別，所以可 以來辨因果教義等等這十門。阿彌陀佛！ 師：這主要在講主伴圓融。華嚴宗講主伴圓融，它用珠網為譬喻。主伴圓融：一為 主，一切為伴；一切為主，一切為伴。我用燈光的例子來講，這房間有十盞日 光燈，燈光是一個。一盞燈的燈光都是其餘燈的燈光，其餘燈的燈光入一盞燈 的燈光，這個時候燈光是一個。 如果舉一盞燈為主，其餘的燈就為伴。舉一一燈，任何其餘的燈都為伴。最主 要華嚴宗主伴圓融，就是因陀羅網門。「隨智差別」，什麼原因？慧洵講！ 洵：阿彌陀佛！這邊的問答是講一乘的教義。如果說華嚴宗，不像大乘，緣起無性 ，緣起無自性，性空。性空無自性，緣起。既然性空的話就可以無礙，就可以 互入。華嚴宗它不是這樣的次第，華嚴宗所謂的相入，它是因為自體的法界緣 起。如果說自體的法界緣起，一起一切起，一入一切入。那麼以上所說的十門 等於說是沒有分別啊！那如何辨別這十門呢？ 以下來討論這個隨智差別，隨智差別以華嚴宗教義來說，雖然無分別，不礙有 分別。所以雖然圓融，不礙行布；雖然行布，不礙圓融。 以下就舉因陀羅網來作這個例子，一珠為主，餘則為伴。就是我們常說的一法 為主，法法為伴，法法為主，法法為伴。帝網千珠以一珠為首，其它千珠現中 。千珠就能夠攝千珠，千珠就可以入一珠。一珠如此，一切珠也是如此。舉一 個菩薩為主，一切菩薩圍繞，一個菩薩入一切菩薩，一切菩薩入一個菩薩，每 一個菩薩都是如此。 這就是所謂的一入一切，一切攝一，一切入一，一就攝一切。所以一與一切互 攝互入──圓融。雖然圓融，可是不礙有行布，也就是雖然圓融而不落常見。 可是不礙有差別，不礙行布。阿彌陀佛！ 師：這個法，華嚴宗從某一個角度說主伴圓融。從另一個角度說，他說互攝互入， 重重無盡。隨智差別到底什麼意思？原來智有慧，智是分別，慧是無分別，它 相輔相成的。慧是根本智，智是差別智。也可以說慧是根本智，智是後得智。 隨真諦而說慧，隨俗諦說智。禪宗的分別一切法，不作分別想，分別一切法是 智，不作分別想是慧。 它上面說舉一為主，餘則為伴。你沒想想，水和波的例子也可舉。慧經講！ 經：阿彌陀佛！這段問答當中，在明華嚴宗的重重無盡的境界不同於大乘的神力。 所以他一開頭就問一個問題說，華嚴宗的相入不論神力，不論那種神通變化， 他所說的是以自體法界義。 前面我們已經有修學過自體法界義，就是在指它的寂滅圓果。講到它的寂滅圓 果，是提到一即一切，一切即一。這種「斯則渾無疆界。無始無終。何緣得辨 因果教義等耶。」既然是自體法界義的話，無始無終，就是無量無邊的，那我 們怎麼樣來分別它的十門，因果、教義等十門呢？回答說：「以隨智差別故」 ，就是隨眾生的智慧差別，所現的法不一樣。 但是在這個地方，我們特別所要表顯是華嚴宗它所提到的一種智慧。正好我們 昨天有淨土修學小組，我舉華嚴宗所講的千珠這個例子來講，待會再用師父的 例子來講。華嚴宗它所表明的是一種重重無盡的境界，從一微塵裏面它能夠一 入一切，一切入一，乃至一切入一切，這種重重無盡的境界。 正好我們淨土修學到彌陀經，那我的條目是「蓮華」這個例子。蓮華其實它也 具有重重無盡義的境界，我們約它的十種無礙來看。第一個，蓮華葉具有性相 無礙義。蓮華的真性不礙它事相的宛然，就是說理跟事是無礙的，所以講到性 相無礙。第二個，蓮華廣狹無礙，就是說蓮華它的葉一定能夠普遍十方。但是 它不捨它的蓮華本界。所以分即無分，無分即分。這個是講到蓮華葉，它也能 夠普遍一真法界。 第三個，提到說蓮華它也具有一多無礙，就是說蓮華因為它有無量無邊的功德 ，所以不能講只有一個。因為蓮華所顯現的功德，據說往生到西方極樂世界修 行就有無量的功德，所以這種功德是一多無礙的。 第四個，談到蓮華它能夠相入無礙，就是說蓮華葉它一展開來的話，它能夠遍 入一切法裏面，而這一切法也能夠入這一法裏面。 第五個，談到說蓮華相是無礙，就是說此一華葉必廢己同他，舉體全是彼一切 法，而恆攝他同己。令彼一切即是己體，是故己即是他，己不立；他即是己， 他不存；他己同時顯現。 第六個，談到隱顯無礙，蓮華能夠遍一切處，其它的一切法也都能夠遍一切處 ，如此互相遍，此跟彼顯隱並齊，這叫做隱顯無礙。 第七個微細無礙，在蓮華葉裏面它能夠顯現十方三世的一切佛剎土。 第八個，談到它具有帝網無礙，在這華葉裏面，一一塵中各有無邊諸世界海， 可以從一塵當中看到它的無邊世界海。在世界海裏面，復有微塵，就是談到他 那種重重無盡，不可窮盡。 第九個談到華具有十世無礙，為什麼呢？因為它能夠橫遍十方，豎賅九世，以 時無別，體依華以立。華既無礙，時亦如是。 第十個它有主伴無礙義。就是說蓮華當它起的時候是定不孤起，一定有無量的 其它蓮華眷屬圍繞。所以在經上有提到，蓮華有世界海，微塵數蓮華以為眷屬 ，這個就是它的主伴圓融的地方。 所以從一個蓮華的例子裏，可以看出它也具有這種重重無盡的法界緣起。昨天 正好修學淨土，所以舉這個例子來看。任拈一法的話必有法界緣起義，不只這 個蓮華，乃至其它一切法都是這樣子。所以說一法能夠入一切法，一切法也能 夠入一法。這樣子一切法入一切法，這樣子互相遍入，互相攝入，重重無盡， 這個才是真正的一乘義理。 所以這裏華嚴宗另外舉一個例子講。「舉一為主。餘則為伴。猶如帝網舉一珠 為首眾珠現中。如一珠即爾。一切珠現亦如是。」一法為主，其它一切法為伴 。就像帝網千珠一樣，一珠能夠現其它珠，其它珠珠也都能夠互相攝入，都是 這樣子重重無盡的。 後面還有一段文說：「前經舉一菩薩為主。一切菩薩圍繞。一一菩薩皆悉如是 。」義理還是一樣的。一法為主，我們還是以法法為伴；一菩薩為主的話，一 切菩薩為伴；乃至一切菩薩為主，一切菩薩為伴。所以，這都是在跟我們提示 華嚴宗它一乘的教義不同於大乘的說法，也不同於大乘的智慧。阿彌陀佛！ 師：慧經所說的蓮華，這是華藏世界，「周匝千華上」，是那個道理。 比方說一法為主，法法為伴，法法為主，法法為伴，主伴圓融。那麼水也可以 舉。大海起萬重浪，浪都是一水，自體嘛！雖然都是一水，可以起萬重浪，自 體緣起嘛！這是所謂性起。一水起萬重浪，一切浪都是水。舉一重浪包括了一 切浪，舉一切浪也包括一切浪。這個道理大家了解嗎？ 「以隨智差別」，當然可以說智慧高、智慧淺，智慧差別。也可說智是緣起， 慧是無性，以緣起故，就有差別。無性是法界，就是蓮華──華藏，智是隨緣 ，還是講的法界緣起啊！它從另一個角度講。如果依慧經剛才講蓮華，華藏世 界。 重點是在主伴圓融，待會兒大家從這發揮。慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！這裏會出現這個問題，主要是承續上面而來。上面談到大乘所提的 思想，不二的緣故，或是菩薩神力變化的緣故，所以大小互攝互入。可是一乘 講因為自體法界緣起，所以能夠成就出主伴圓融，互攝互入，重重無盡的境界 相。所以在這裏它會出現這樣一個問題：既然此宗明相入是就自體義來講，而 不是就實義來講。這樣就是一真法界，就是無界，無始無終，就應該沒有先後 的差別相啊！如果沒有先後的差別相，前面講的因果、教義、理事乃至於逆順 體用、隨生根欲性等等這十門，怎麼去安設呢？這裏提問題是這樣子來的。 現在這回答是從無性緣起，隨緣無性，就是法界緣起來談。「以隨智差別故舉 一為主。餘則為伴。」這裏我們就看出問題來了，我們說法隨緣無性，渾無疆 界，就是一真法界性，無始無終。可是，這個法也正因為無性，所以它可以成 就緣起，就是自體法界的緣起。自體法界緣起，就現有種種的差別相，這樣就 能夠舉一為主，法法為伴。 在文裏面是舉「帝網」，一珠為主，眾珠為伴。另外又舉一個菩薩為主，一切 菩薩海會圍繞為伴。如果說我們舉水跟波作例子的話，可以講這千萬重波浪都 是一水所現，都是水的自體法界所緣起的。如果舉第一重波為主、第二重波跟 千萬重波就為伴。如果說舉第二重波為主，第一重波、第三重波，乃至千萬波 就為伴。第一重波浪為主的話，千萬重波浪都是第一重波浪所含攝。第二重波 浪為主的話，第一重波浪乃至於千萬重波浪，也都是第二重波浪所含攝。這樣 子成就出來的情況就是互攝互入的圓滿境界相。阿彌陀佛！ 師：菩薩乘，不二。和一乘有什麼差別？我以前說過，誰知道？一乘說不二而二， 二而不二。不二是無性，二是緣起。緣起和性空是什麼？我們都知道，不二是 慧，二是分別智；不二是法身，二是報化身。一切法皆如是。 比方說，我再舉禪宗說的一句話，吃了一輩子飯，沒咬破一粒米。沒咬破一粒 米是不二，吃了一輩子飯是二；就是不二而二，二而不二。不二而二，二而不 二是圓教說。 這主伴圓融，大家深深體會！你有例子可以說出來。誰發揮？ 廷：阿彌陀佛！我就不再念文，直接舉例了。「非即變化」是對緣方便故說，何以 故？因為雖現神通變化，而實非神通變化所現。為什麼呢？因為示現神通變化 是方便緣說。何以故呢？因為大乘法甚深不可思議，雖說名相只在藉名相以顯 理，雖理以名顯而名卻非理。因為名相是如來的權智，理是如來的實智。 然而，實智者，體也；權智者，用也。而如來成佛之理在於實智，而一代教化 之妙用成於權智。而如今示現神力變化，故大小得相入，是如來善巧方便接引 眾生之妙用，只在明諸法實相，所以有神力變化。但是雖有神力變化，卻是如 幻如化。因為無性能隨緣，能隨緣必無性。 因此，以空無自性故，所以本來無一物，這是如來的實智。然而，就因為本來 無一物，所以可以隨緣現萬法，這是如來的權智。例如，一水起萬重浪，一水 是主，萬重浪是伴。雖有主伴之分別，但是不礙水性湛然之不動。因此，主是 伴之主，伴是主之伴，是分別而無分別，無分別而分別。 何以故呢？因為一水成千波，千波是一水。無有水外波，更無波外水。所以如 實知諸法實相，實相無相，而世出世間一切法皆如幻不實。所以，以空無自性 故而隨緣現萬法，而隨緣現萬法必空無自性，所以成其無盡復無盡。阿彌陀佛 ！ 師：我再舉個例子，大家深深體會，這個要點啊！對面的山，有沙石、樹木，是其 分別法，你以分別智才知道有山啊！既然花草、樹木、沙石成山，到底有沒有 山啊？沒有山。如果有山，沒有沙石、花草、樹木還有山。沒有山是什麼？無 分別。 你想想，是不是把智慧引申出來了。無分別，成一切法，一切法皆無分別。一 切法，還是講宇宙之間的一切；皆無分別，是自體。既然自體都可為主，所以 說舉一法為主，一切法為伴。 譬如說我這毛巾，舉毛巾為主，宇宙之間一切法為伴，這是一乘說的。什麼原 因呢？毛巾是線的因緣起的，無性啊！宇宙之間一切法皆無性。所以舉它為主 ，是不是一切無性法皆為伴啊？任拈一法，無不如是。你們應該了解了吧？誰 發揮？講吧！ 悅：阿彌陀佛！我也試著學習。因為師父跟我們講「以隨智差別故」，這一句話講 出來，我們就會把這文看得比較順一點。我先就這一點講。以前我常常會把智 慧跟定慧搞錯，我以為慧都是一樣。其實如果就定慧來講，定是體，慧是用。 如果就智慧來講的話，智是用，慧是體。慧，剛剛師父講到實智、根本智，就 是無分別；智是分別、差別。師父跟我們點出隨智差別，才知道這個時候智是 講差別。 我現在講裏面的內容，其實我們講到圓融跟互攝互入，並不是我們肉眼所看到 的互攝互入。現在我們當下也是在互攝互入，主伴圓融的。只是因為我們以取 相見故，所以不能會到它主伴圓融，互攝互入。為什麼會這樣呢？就其性德來 講，它是同一性，所以當下法爾如是，互攝互入，重重無盡。只是我們會不到 而已。 這樣子講到性德，當然就會被外人所問，如你所說的自體常如此，是性德如此 ，這樣子渾無疆界，一切法皆沒有，不就混成一團了？這裏就回答「以隨智差 別故舉一為主。餘則為伴。」是就其無性隨緣這個角度，才說它差別歷然，重 重無盡，主伴圓融。任舉一法為主，餘法為伴。剛剛師父有舉例，舉毛巾為主 ，一切法都為伴。 所以師父以前有講過，說西方，這裏也是西方，一切法也是西方。就它的性德 來講，就是同一法性，所以我們這邊也是西方。可是我們不妨礙說東南西北方 ，我們往生是求西方，這個就是從差別來講。 所以如果從性德講，是從自體來講。從緣起邊，就是隨緣，就是法界，法界它 必然會重重無盡。師父剛才有提到，既然每一法都是自體，所以任拈一法都可 以為主，可以為伴。這個法如此，其它的法也是這樣子，只是因為我們沒有會 到而已。所以它會舉到菩薩的境界，舉到「一菩薩為主。一切菩薩圍繞。」還 有舉到帝網千珠這個例子。阿彌陀佛！ 師：別人講的時候你仔細聽，仔細吸收，把他的東西變成你的血和肉，你一定進步 。如果別人講，「你講你的，不干我的事」──毫無受用。或者你聽我念，只 找他的毛病，不會進步。這是吸收的，你如果能吸收一切，便是佛。 這個法怎麼能會到？一切法無性怎麼能會到？一切法無相，無相而相，相而無 相。實相無相是理，實相無不相是緣起。你怎麼能會到？以無住心契無相法。 如果取相，禪宗說，你修到驢年也不成功。怎麼修到驢年也不成功？子丑寅卯 裏面沒有驢嘛！那怎麼會成功。誰發揮？慧聞講！ 聞：跟大家隨喜。今天談到因陀羅網境界門。我從法上說，比喻的話，剛才師父講 的非常清楚。我們知道說，一切法的法性就是以無性為性。無性本來無性，非 是造作，非是修來的。如果約心性，就是我們的自性清淨心。 自性，它有幾句話可以形容，就是華嚴家的慣用語：無礙、周遍，或者是橫遍 十方、豎窮三際。以無性的緣故，它就是法界的圓因；以無性的緣故，它能隨 緣，周遍十方，是法界的滿果。自體它不在文字跟語言，藉言語跟文字，方便 能契會。這裏提到「若此宗明相入不論神力。乃言自體常如此。」一切法本性 以無性為性，即此無分別的自體性，若迷若覺本來不增不減，本來如此。 譬如大海起萬重浪，不管它浪大、浪小、若遠若近，海水始終是不增不減的。 眾生若迷若覺，這一真法界自性本是湛寂不動的，就是差在知道跟不知道。覺 之者就為圓滿覺，如果迷者就是屬於不覺。 一切法的法性是無自性，無自性是一切法的法性。如果說一切法無自性，就是 二而不二；無自性是一切法的法性，就是不二而二。這個法就在目前，所以在 華嚴經義海百門序談到是說：「實際居於目前，翻為名相之境，……明者德隆 於即日，昧者望絕於多生……。」 我們學習佛法很少能契合佛的心體。約佛講，無性就是無量光無量壽，無性能 隨緣是光壽不二義。這自體本自如此，可是自體就是法界，因為我們講自體法 界嘛！所以它就是一切的法。 「以隨智差別故舉一為主。餘則為伴。」舉一為主，一法為主，一切法都是叫 做伴。談到一法為主，法法為伴，猶如帝網天珠是一樣的。舉一珠為主，一切 法為伴。所以我們講到說一浪攝一切的浪，那麼一切的浪就是所謂的伴，一浪 就是為主。 修學此法，深是深啊，可是本來就是這個樣子。我們眾生有多少力量，我也不 知道。師父曾經講過說，有力量的話，自己破關斬將；沒有力量就念阿彌陀佛 。我們知道一切法法性都是無性，你要契入法界也從這裏入。了解一切法的法 性是無性為性，一切法都是入法界的圓因，也可以契合法界的滿果。因為師父 講過，法界的圓因是無性。我們知道因賅果海，果徹因源，就是華嚴家講的重 重又重重，無盡又無盡的涵義。 師：鳩摩羅什大師他的弟子僧肇說的「江河競注而不流」，就是這個道理。後人不 懂二諦，胡猜亂猜。江河競注，差別；不流，無分別。於法說起來，叫真諦、 俗諦；於心而言，叫實智、權智。 我今天告訴大家，一法為主，法法為伴。以我這個茶杯為主，怎麼法法為伴？ 誰知道？說！ 悅：法界的任何一法都為伴，法界的任何一個緣起法都為伴。 師：茶杯無性啊！一切法無性當然可以為伴。這在華嚴另一個角度叫主伴圓融，就 是互攝互入。這個法互攝互入，重重無盡，唯有佛智能知。 今天時間到了，最後一個講。 別人講的，仔細吸收。 策：這裏說「若此宗明相入者不論神力」，為什麼不論神力呢？因為一切法，有佛 無佛性相常住。一切法本來無物，這是真諦邊來講。本來不生不滅，不垢不淨 ，無始無終。那怎麼能夠來論因果、教義……這些呢？因為一切法本來如如， 就是法界。法界緣起，緣起的話就有千差萬別，因果歷歷分別，所以隨智差別 。 我們舉一真法界來講，在一真法界裏面佛法界為主，九法界就為伴。在九法界 裏面，因為佛法界佛無性，菩薩、一切眾生都是無性，所以能夠互攝互入。所 以一法為主，一切法為伴。像西方極樂世界阿彌陀佛為主，那觀世音菩薩、大 勢至菩薩，乃至清淨大海眾菩薩皆為伴。阿彌陀佛！ 師：我再問大家，我們說佛性無性，什麼道理？誰知道？無性就是佛性。經上說過 ，法華經…… 悅：佛種從緣起。 師：對了！佛種從緣起，當然無性了，佛種就是佛性。我們今天講到此地。
■第四十八次修學 「又如諸方皆來證誠同其名號。一切十方證誠皆亦如是。所以成其無盡復無盡 。而不失因果先後次第。而體無增減故經云。一切眾生盡成佛。佛界亦不增 。眾生界亦不減。若無一眾生成佛眾生界亦不增。佛界亦不減也。」 師：這門講完，「又如諸方皆來證誠同其名號」，到完。 聞：這一門是因陀羅網境界，前面已用梵王的帝釋珠來比喻一乘教義重重無盡，相 徹無礙的圓融法界。這裏舉人來表重重無盡。我們先來看「又如諸方皆來證誠 同其名號。一切十方證誠皆亦如是。所以成其無盡復無盡。」 這裏我們可以看到它是談到一法界義，它說「成其無盡復無盡」。記得師父曾 開示我們，緣起入於無性之中，就成其無盡復無盡。我們知道一切法都是緣起 ，緣起法即無自性，那麼一一法遍緣法界，一一法交徹無礙，當下就是無盡復 無盡。 舉一個例子來講，「諸方皆來證誠同其名號」。好比我們稱念阿彌陀佛，阿彌 陀佛就是一法界，是一真法界性。一切諸佛同一法界，所以稱念阿彌陀佛時， 十方諸佛皆來證誠阿彌陀佛的名號。 以海浪為比喻，大海起萬重浪，萬重波浪同是一海水。所以諸方證誠亦如是。 因為同一法界的緣故，所以說「一切十方證誠亦如是」。一法如是，無量的法 也如此，才成其無盡復無盡。 這裏談到「而不失因果先後次第」，前面成其無盡復無盡，我們知道是法界圓 融體性。不失因果先後次第，就是無性能隨緣，隨緣不失因果次第。雖不失因 果次第，可是它的體是無增減的，緣成無性的緣故。 後面談到「一切眾生盡成佛。佛界亦不增。眾生界亦不減。」在一法界中，法 性是湛然的。雖然森羅萬象，可是法性湛然。法性湛然，卻不礙森羅萬象。從 諸法實相無相來講，眾生成佛，眾生不成佛，法界性都是湛寂的。從無性能隨 緣來講的話，一湛寂的性不礙隨緣成各個差別的諸法。阿彌陀佛！ 師：先把這個文給消了。「又如諸方皆來證誠同其名號」，這個意思先了解。諸方 就是十方，怎麼稱為諸呢？比方他在東方成佛，其餘的各方叫諸方。證誠是什 麼？證信，誠就是信。其餘的諸佛皆來護持，證明使眾生誠信。「同其名號」 ，同是一個名號，同是稱之為佛。意思就是說，十方皆來證明讓眾生生信，同 稱其為佛。慧經講！ 經：「又如諸方皆來證誠同其名號」，剛剛師父有提到說，佛要證明使眾生來誠信 諸佛名號。這個我們都很熟，譬如晚課時，我們誦彌陀經，釋迦牟尼佛稱讚阿 彌陀佛的名號不可思議之功德，稱讚他的功德。 那麼東方、西方、南方、北方、上方、下方，乃至十方諸佛皆來讚歎阿彌陀佛 的依正二報不可思議之功德，就是這個例子。為什麼？因為諸佛同一法性身， 無性的緣故，所以一佛出世，千佛護持。所以當一佛成就時，十方諸佛都會來 讚歎他。後面提到「而不失因果先後次第。而體無增減。」雖然前面提到諸佛 同一法性身，為什麼？我們知道在一真法界中，法界無界。既然法界無界，無 界就無性，無性不失其隨緣。這就是法界緣起義，所以它能夠不失因果先後次 第，而體無增減。法界性仍然還是一真法界，還是如如不動，所以後面作個說 明「一切眾生盡成佛。佛界亦不增。眾生界亦不減。若無一眾生成佛眾生界亦 不增。佛界亦不減也。」前面提到一真法界，法界無界，所以是湛然不動的。 眾生、心、佛三無差別。既無差別，那有增減呢？所以我們可以從這方面來體 會「佛界亦不增。眾生界亦不減。」 以前師父在佛藏經裏說過不增不減經，大家可以參考這部經。可是不同的是， 我們這次所修學的是以華嚴的無盡緣起來看，所以有關「不增不減」就有更深 一層的意義了。 師：不失先後次第，這個文他意思是什麼？就是一法為主，餘法為伴，重重無盡。 不失因果先後次第，什麼意思？大家探討。慧悅講！ 悅：師父已經跟我們解出「證誠」兩個字。本來看不懂，意思是令眾生起信。一佛 如是，一切十方諸佛皆亦如是，一樣都可以稱為佛，令眾生起信，而且他能夠 成其無盡復無盡，而不失因果先後次第。為什麼呢？以隨智差別故，舉一為主 ，餘則為伴。隨智差別就是隨於緣起的萬差。無性能隨緣，所以有萬法，真如 隨緣起萬法，所以會有因果先後次第。因為萬法差別無量，當然不失其因果先 後次第。 約界講，是一真法界，從性緣問題的性來講，都是一真法界而毫無差別。如果 隨智差別來講，當然有彌陀經所講的，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極 樂。就我們娑婆世界為主，那看過去，當然有遠近的差別，先後次第。 再約生佛來講，假如從性邊來談，當然是同一法性身。為什麼有先後次第？隨 智差別，緣起的差別的緣故。當然，念阿彌陀佛的因，必感往生西方極樂世界 的果，有這樣的因果先後次第。雖有因果先後次第，可是他體性無增減，所以 約身來講是同一法性身，約界來講是一真法界性。所以下面引一段文來證明說 「一切眾生盡成佛。佛界亦不增。眾生界亦不減。若無一眾生成佛。眾生界亦 不增。佛界亦不減也。」 舉個例子來譬喻，假如我們把眾生跟佛譬喻為大海的波浪，那我們看大海起的 萬重波浪，對於海水來講，它本無增減，乃至就其海浪來講，它也毫無增減。 若無一眾生成佛，就好比海浪風平浪靜，其實也毫無增減。因為海浪之起，海 浪之伏皆自體故，皆同一海水。就界來講，就是同一真法界性。 我們再另外引華嚴經，他有提到，應觀法界性，一切唯心造。我們知道眾生界 、佛界就是心，所以可以講到心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。所 以在一心當中，本無眾生界增，眾生界減，佛界增，佛界減，因為增減皆是自 體的緣故。阿彌陀佛！ 師：我們這個一即一切，一切即一。一即一切，不減；一切即一，不增。雖一而不 減，雖一切而不增。為什麼不增不減？不生不滅嘛！不生不滅怎麼會增減？怎 麼不生不滅？一切法無性。慧襄講！ 襄：這一門舉因陀羅網來作譬喻，主要是要彰顯一乘的無盡義，把華嚴一乘的精義 舖述，最後再引一段經文作證明。這個地方首先舉了一個例子，十方如來證信 同其名號。隨緣無性，說一，一切都是一；無性隨緣，說一切，一都是一切， 所以成其無盡復無盡。 上次出現的一個問題，如果無盡復無盡的話，怎麼樣去辨他的因果、教義呢？ 這個問題慧悅師已經把它解開，隨智慧的差別。舉一為主，其它為伴。就是一 法為主，法法為伴；法法為主，法法為伴。因為這個緣故，所以有因果先後的 次第。那我們就可以看出來，因陀羅網境界門舉這樣的一個譬喻，他主要彰顯 的是一乘的教義不同大乘。大乘只能成就種種境界相，可是他不能彰顯無盡， 因為他不是自體法界所出。 另外一乘教義的精要，他除了無盡復無盡之外，他還能夠無性隨緣，不失因果 的先後次第。這樣說明了以後，最後再引不增不減經的這段文作一個引證。阿 彌陀佛！ 師：看到這個地方，發現古德作書，有需要補充的地方。如果他這段文「故經云」 ，他說出來「故不增不減經第幾章云」，清楚了。這個是我們後來再補充的。 以後引證經文的話，確實知道它的出處。 廷：華嚴經云，佛以法為身，清淨如虛空。為什麼呢？因為心生則法生，心滅則法 滅。心既清淨，則諸法皆空，故無取無捨。見如不見，聞如不聞，心境空寂， 而自然清淨。 但是若謂其有呢？卻是十方遍覓，了不可得；若謂其無呢？卻是橫遍豎窮，平 等如如。而今舉諸方皆來證誠同其名號，一切十方證誠皆亦如是。所以成其無 盡復無盡，而不失因果先後次第否？答：一方為主，十方為伴，雖有主伴之分 別，卻不礙同是一真法界。為什麼？因為主是伴之主，伴是主之伴，是差別而 無差別，無差別而差別。何以故？因為全因成果，全果成因。無非因之果，更 無非果而名因，所以因賅果海，果徹因源。 例如：對鏡形現，則全影是形，全形是影，無有形外影，更無影外之形。因此 不礙一方十方皆來證誠而不失因果先後次第，而成其無盡復無盡。然而體無增 減，「故經云。一切眾生盡成佛。佛界亦不增。眾生界亦不減。若無一眾生成 佛。眾生界亦不增。佛界亦不減也。」 答：一切愚癡凡夫執著取相，謂眾生界增、佛界減，佛界增、眾生界減。所以 起種種邪見，造諸惡業。何以故？因為不如實知一真法界故，不如實見一真法 界故。為什麼呢？因為法界無界，無界法界。法界無界者，實相無相；無界法 界者，實相無不相。所以實相無相者，真諦也；實相無不相者，俗諦也。因此 ，常隱而常顯，常顯而常隱。 何以故呢？因為佛是主，眾生是伴。然而，主是伴之主，佛是已成佛之眾生； 伴是主之伴，眾生是未成佛之眾生。因此，當主隱伴顯時，眾生是佛的因；當 主顯伴隱時，佛是眾生的果，而不失因果先後次第。何以故呢？因為眾生者乃 因緣所生，以因緣所生法即是畢竟空，故佛界即是眾生界。 因此無性隨緣，佛界是眾生界；隨緣無性，眾生界是佛界。為什麼呢？因為佛 界與眾生界皆是空無自性，以空無自性故，所以無形無相。以無形無相怎能說 有增有減呢？說增者，常邊；說減者，斷邊。因此諸法乃如幻不實故，智者應 當離邊不住中。阿彌陀佛！ 師：從這段文，發現我有個缺點。我寫書的時候，寫「據維摩詰經講」，這樣就麻 煩了，往那裏找？他這個所引證「經云」，什麼經云？譬如短經，可以的。金 剛經云，也能找到，也麻煩！這就發現我們查藏辭典的妙用了。查藏辭典作成 以後，具體引證：某某經，第幾卷，第幾章，第幾品，準確度高了。這個作風 ，現代的作風。 古德往往引證「般舟三昧經云」，向那找去？「華嚴經云」，八十卷華嚴，你 向那找去？所以大家要注意到。 秀：剛才經文提到「眾生盡成佛。佛界亦不增。眾生界亦不減。」「又如諸方皆來 證誠同其名號」，好比我們說東方，一切諸方都是東方；說西方，一切諸方皆 是西方。說東方，一切十方都是東方而不增，十方都是東方，一切十方都是東 方，一切都不增不減。這是法性的緣故。所以楞伽經講說，無佛無眾生，無有 涅槃佛。所以心經：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」 一攝一切，好比房間有十盞燈，第一盞燈的燈光能夠攝其餘九盞燈的燈光而不 增；其餘九盞燈入第一盞燈的燈光而不減。所以我們說一法為增的時候，一切 法都是增，說一法為主的時候，一切法都是主。好比一室有十盞燈，燈燈能互 攝互入，而它也不增不減，好比燈是一為主。阿彌陀佛！ 師：最後一個！因為今天弘教組有事情要宣布。 聞：師父剛才提的幾點都是我不懂的地方，比如：十方諸佛如來，都來證誠同其名 號。那是屬於果。那這裏談一切十方證誠皆亦如是。佛是什麼？事實上就是一 心。換句話說就是一法界，為什麼？因為一乘無盡義。事實上，就是性緣的問 題，真正了達性緣問題的就是佛。 那麼什麼是佛呢？如果用名相來說，就是法界，法界是無界。所以師父說，不 見一切法，不取一切法，不見一切相，就是那個法界性。也就是說離遍計執性 ，就是圓成實性。圓成實性就圓滿一切的法，一切法都稱法界性，一切法就是 佛啊！接下來談到「諸方皆來證誠同其名號」，依法來講，證二諦就對了，二 諦圓滿，二諦融通。「十方證誠亦如是」，這是一乘的教義，所以一乘佛法圓 成佛道，十方諸佛皆同證此法。一法圓遍法界，那麼法法圓遍法界，自體法爾 如是。 自體法界義，一法攝一切法，一切法入一切法，重重無礙。這個法從那裏演變 出來的？就是師父開示我們的二諦「色就是空，空就是色。」這裏演出諸佛的 妙法來，「成其無盡復無盡」，是從最根本的、最生澀的緣起性空、性空緣起 來開演出來的。 「而不失因果先後次第」，如果不是一法界的話，那麼因外有果，果外有因。 如果不是無性緣成，緣成無性的話，一切皆歸斷滅。「而體無增減」，這一句 話呢，因果先後而體無增減，本來就是一句話，緣成無性，一切法無自性，收 歸就是一法界義。一法界義，就是雖無分別而不礙一切分別，雖一切分別而不 礙無分別。所以歸結起來，三藏十二部都是從俗諦邊來講的，事實上，俗就是 真之俗。 師：這個法，如果會這個法，有幾種差別。比如慧聞剛才講什麼是佛？佛就是我們 的心，這是一種差別。那麼佛就是我們的心，有比量界，心有沒有？ 楞嚴經七處徵心，沒有心。佛有沒有？楞伽經講：無佛無眾生。如果說佛就是 我們的心，落入比量。 直接會，什麼是佛？佛就是無性。這個境界還不夠，不圓滿。那麼佛就是無性 ，有沒有無性？有沒有佛？沒有佛，沒有無性，你說佛就是無性，等於說無性 就是比量。所以古德有一句話，說有，將無來對；說無，將有來對。 我們今天修學到此地。
|
|
