| 華嚴一乘十玄門修學記 |
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諸法相即自在門 ■第六十七次修學 「第八諸法相即自在門者。此約用說。還就約教義理事等十門。取其三種世間 圓融無礙自在。故一即攝一切。成其無盡復無盡。以其無盡故相即復相入。 此約用以說。」 師：「第八諸法相即自在門」，慧悅先講！ 悅：「諸法相即自在門者。此約用說。」諸法相即自在門是從用的角度來講。前一 門是約理說，下一門是約心說，即約智說。道理都是一個，只是所說的角度不 同，所以產生十門乃至產生重重無盡。 約用說，我們用一個譬喻，還是用海水，因為找不到好的比喻。海水為體，波 浪為用。約用說，就是約浪說。萬重波浪是一水，所以萬重波浪它才能相即自 在。所以諸法它必然是同體的，同於無性之理體，諸法才能相即自在。所以我 們說用必不離體。 這一門它的特點在那裏呢？在顯用的不同，可是因為同體的緣故，才相即自在 。如果我們不顯用的不同，那就跟前一門約理說是一樣了。其實這個道理是從 差別講到無差別。 下面的文「還就約教義理事等十門」，十門即：教義、理事、解行、因果、人 法、分齊境位、法智師弟、主伴依正、逆順體用、隨生根欲性，這十門來講， 也是彼此相即自在的，原因也是因為它同體的緣故。 在前文亦講過「此十門體無前後」，就是同體，體無前後。可是它每一門都具 十門。接著他又講，不但只此十門，其中一一門都稱周法界，所以舉十門只是 成其無盡義而已。雖是同體，可是歷然有十門的差別。 再來我們看下面的文「取其三種世間圓融無礙自在。故一即攝一切。成其無盡 復無盡。以其無盡故相即復相入。此約用以說。」他舉三種世間來說明諸法相 即自在。 三種世間，第一種就是眾生世間，第二種是國土世間，也就是器世間。第三種 智正覺世間。這三種世間相用必然差別，體性是相同的。由於體性相同，所以 三種世間，雖差別而沒有差別，圓融相即自在。 我們一樣再舉海浪為例子，我們既然知道一切浪都是同為一水，都是同體。所 以不僅一浪攝一浪，一攝一；一浪皆攝一切浪，一攝一切，一切浪攝一浪，一 切攝一；一切浪復攝一切浪，就是一切攝一切。所以成其攝入重重無盡復無盡 。由於攝入無盡，所以成其相即復相入，重重無盡。這是從用上來講的。我簡 單講到這裏。 師：「第八諸法相即自在門者。此約用說。」如果根據大乘起信論，法有三義：體 大、用大、相大。「還就約教義理事」，他這說明了三種世間，華嚴所說：眾 生世間、國土世間、智正覺世間。天台所立不同，它把智正覺世間列為眾生世 間。慧觀講！它教義、理事，到底是那幾門啊？念給大家聽到底是那十門？ 觀：再念一遍，第一教義，第二理事，第三解行，第四因果，第五人法，第六分齊 境位，第七法智師弟，第八主伴依正，第九逆順體用，第十隨生根欲性。 師：在大正藏那一頁，那一行？ 觀：在五百一十五頁下欄，第二行。 師：你這才叫領導大家。 觀：這裏講到十門，每一門都是約教義理事等十門來看。「取其三種世間圓融無礙 自在」，三種世間在華嚴就是講眾生世間、國土世間、智正覺世間。國土世間 就是器世間，這三種世間圓融無礙自在。 這一門是從用來講諸法相即自在。諸法有種種差別相，為什麼能相即自在呢？ 譬如三種世間有差別，他為什麼會圓融無礙自在？就是因為它的用有差別，可 是體沒有差別，所以差別而無差別，可以圓融自在。 「故一即攝一切。成其無盡復無盡。以其無盡故相即復相入。此約用以說。」 這邊說明一攝一切。譬如一水攝一切的浪，所以一浪可以攝一切浪。這些浪有 差別，可是它的體性都是一水。所以一浪攝一切浪，一切浪攝一切浪，可以成 其無盡復無盡。 法有差別相，可是體是一，所以無差別。因為差別而無差別的緣故，所以可以 相即自在。無性隨緣，隨緣無性，所以可以相即自在。這門主要是約用來看他 相即自在，用有差別，用是體之用，所以差別而無差別。 師：相即自在，「相即」什麼意思？慧洵講！ 洵：相即就是互相攝入，就是相攝。這門相即自在門是約用來說的。但是這個用是 體之用，所以可以相即相入，就像金和金色它是不相離的。 這裏舉三種世間來說明一攝一切，成其無盡復無盡。以下舉三種世間都是圓融 無礙，可以互攝互入。譬如眾生世間可以攝智正覺世間，也可以攝盡器世間， 那麼智正覺世間、器世間就入眾生世間中。約器世間來說，器世間攝智正覺世 間，也攝眾生世間，那麼智正覺世間和眾生世間入器世間中。智正覺世間和其 它二種世間也是這樣相攝相入。 三種世間因為無性，所以可以圓融無礙，互攝互入，成其無盡復無盡。然而這 一門既然是諸法相即自在，所以不僅三種世間互攝互入，就是眾生世間、智正 覺世間、器世間它們也本身也互攝互入。 約海水來說，每一重波浪都可以互攝互入。就前面同體門說，一個波浪可以攝 盡一切波浪，一切波浪入一波浪。就這門來說，每一重波浪又可以無礙，互攝 互入，成其無盡。 師：相即自在，相即是什麼意思？色即空，空即色，空色相即。懂了吧！說不懂， 你實在不懂。 三種世間，兩種無礙。國土世間、眾生世間、智正覺世間，智正覺世間即其它 兩種世間才是圓融無礙啊！ 這個「用」，看它的文義似乎是差別性，是不是？體無差別，用有千萬。這約 它差別性來講，約差別性講相即，用雖不同，它互相即。 空即色，色是攝空；色即空，空是攝色。大家深入諦理，不可光取其名相。慧 襄講！ 襄：這門是講諸法相即自在門。上兩次修學的一多相容不同，第七門是約理說，就 相入而言以無性為性，所以一多相入。這門是約用說，就它的差別性而言，是 諸法相即自在。 這裏舉兩個例子：一個是教義理事等十門，第二個是三種世間的圓融無礙。舉 這兩個例子來說明一攝一切，可以成其無盡復無盡。如果舉水波的例子，萬重 波浪同是一水性。因為同一體性的緣故，所以波波可以相即自在。可是萬重波 浪都是一水所成，所以萬重波浪復歸同一水性。所以說「以其無盡故能相即相 入。」 我們就可以了解到這是約用說，講它的差別相。可是我們要在用的當下體會到 體用一如。所以用即是體，體即是用。因為這樣所以無盡復無盡可以相即復相 入。也就是無性隨緣有萬重差別，可以相即自在；隨緣無性，這重重無盡可以 相即復相入。 師：雨是差別用，雨落萬方，不過一水。大家想到，下雨是水嘛！你想想不只是這 樣吧？空氣裏有水吧！人體裏有水吧！一切萬物裏有水，植物、動物都有水， 甚而言之，礦物都有水，有水份。不過一水所攝。用不同，落在鍋裏可以煮飯 ，落在田裏，可以種稻。都是一水所攝。誰發揮？ 廷：「第八諸法相即自在門者。此約用說。」何以故呢？例如一室千燈，燈光融鎔 而互攝互入。以一燈入千燈，一入一切；千燈入一燈，一切入一。然而一燈入 千燈之同時，千燈即入一燈，所以不相雜亂而重重無盡復無盡。何以故呢？以 光本是一故，不礙一室有千燈。而燈燈皆然，更不失一燈、千燈之事相宛然， 謂之相即自在門。 「就教義理事等十門亦復如是」，何以故呢？因為能同時即具足，能互攝即互 入，能祕密即隱顯，能微細即相容，能隔法即異成，能純即雜，能相容即不同 ，因此以機有千差，理為一道。故教義理事等十門亦復相即自在。 然而「取其三種世間圓融無礙自在。故一即攝一切。成其無盡復無盡。以其無 盡故相即復相入。此約用以說。」答：三種世間者：國土世間、眾生世間、智 正覺世間，此三種世間皆能圓融無礙自在是因為法界無界，無界是法界，故能 圓融自在。因此一攝一切，故能無盡復無盡。 例如無性隨緣時，一月印千江，此是一攝一切。而隨緣無性時，千江有水千江 月，此是成其無盡復無盡。「以其無盡故相即復相入。此約用以說。」何以故 呢？因為諸法以無性故能相入，以隨緣故能相即。諸法依他起就是圓成實，相 入即相即；圓成實即是依他起，相即即相入。因此，諸法以相即相入故能不失 一多之事相宛然，謂之相即自在門。 師：無性可以入，上面說過了。比如空無性，不礙入色；色無性，不礙入空。色入 空時，空攝色；空入色時，色攝空。實在說是，一出一入。誰發揮？ 常：阿彌陀佛！師父開示色即空，空即色。以色與空來看這三種世間相即相入的關 係。眾生世間是色法，色法無性，所以色即是空。智正覺世間是色法，色法無 性，所以智正覺世間是空。器世間也是色法，色法無性，所以器世間是空。 眾生世間無性，所以入智正覺世間。佛說一切眾生都可成就無上菩提，是因為 眾生無性。既然眾生無性可以成就智正覺世間，智正覺世間無性，可以隨緣成 就十方的佛國土。十方的佛國土也是無性，成有情世間和無情世間。有情世間 無性可以攝無情世間，無情世間無性可以入有情世間。這三種世間相即相入。 師：體大、用大、相大，勉強把它分別。這個法本來一法，勉強把它分別，體大是 法身，相大是報身，用大是化身。諸佛三身是一身，即此一身是無生，同被法 身所攝。誰講？ 然：這門是就用來說，我想到師父以前舉過手和腳的差別。手和腳當然有差別，手 可以用來吃飯，腳可以用來走路。雖然有差別，可是手和腳都是同是一身體。 剛才師父有提到色空都是一體，而一體也無。為什麼一體也無？請師父開示。 師：一有沒有？眾生錯誤觀念認為有一。有一，有差別性吧！那就是二，沒有凡情 ，怎麼顯出一來。純粹的一沒有差別性，那有沒有？一相就是無相嘛！這錯誤 錯在什麼地方？執相而求。你總認為一有一相。有一相，一相以外就是外邊了 ，那叫二。真正的一是什麼？空啊！你們認為有一相的，執著無相相。龍樹說 ，那叫邪見空。 聞：這一門叫諸法相即自在門，我就另外一個角度來講，法華經講諸法實相。相就 是無相，無相就是相。這三種世間千差萬別，它可以開出百法界，十方剎海， 整個講叫做法界一大緣起。這些各各差別的法為什麼各各相即呢？簡單講一句 話：色就是空。諸法皆是實相，因為差別就是無差別，無差別就是差別。所以 諸法相即，簡單講就是五陰皆空。空就是五陰，故相即。 諸法相即自在門，約用來講，千差萬別。而窺探它的理體是一，同一無性的緣 故。既然相即是從無性的角度來談的，那無性就是緣起啊！後面一定出了一句 「以其無盡故相即復相入」，緣起性空是不二的。 「此約用說。還就約教義理事等十門。」十門千差萬別，千差萬別的法我們給 它一個名字叫相或色。雖然千差萬別，可是同一無性。「取其三種世間圓融無 礙自在」，以一體故圓融自在，以一體故差別，以一體故無礙。所以任拈一法 ，一即攝一切，一切就入一。一攝一切時，一法無性，攝一切法；一切法無性 ，一切法可以入一法。入跟攝它是角度的不同，而不是有差別的。可是又不礙 它的差別，所以能成無盡復無盡。這是法界緣起的德用。 「以其無盡故相即復相入」，相即就是相入的意思。所謂相攝就是諸法差別， 無性故相攝；以諸法無性同一體性故相入。所以相入跟相攝是二而不二，不二 而二的。這是約法界千差萬別的相用而講的。 師：「還就約教義理事等十門。取其三種世間。」這可從兩方面說：教義理事等十 門相即復相入，教即是理，理即是教；事即是理，理即是事。這是一層。國土 世間有這十門，圓融無礙自在；智正覺世間也有這十門，圓融無礙自在。它這 個「相即」你給添一個字就了解了，教即理，理即教，不太清楚。教即是理， 理即是教，那不相即了嗎？這都是相攝，互攝互入。教即是理──教入理，理 攝教。三種世間都是圓融無礙自在的。 它上面說「一即攝一切」，這是重點。它文字上沒有講「一切攝一」是不是？ 我們舉個例子，古德講：「一物鎮常靈。」我們的佛性，在眼叫看，用吧！在 耳叫聽，在鼻聞香，在舌嚐味，在腿可以走，在手可以拿。可是，都是一物鎮 常靈，都是佛性所用。 再講淺顯一點，手是我們的身體，腳也是我們的身體，是不是都被身體所攝啊 ？身體攝手、攝腳，手腳入身體。手之用，可以拿東西；腳之用可以走路，此 約用說。用雖千差，同被身體所攝。如果約體講起來，體外無用。如果約用， 差別性講起來，用全歸體。誰講？ 策：阿彌陀佛！這一門是諸法相即自在門，我們知道華嚴宗有講：教即是理，理即 是教。也就是說事即是理，理即是事。他下面舉三種世間圓融無礙，為什麼三 種世間可以圓融無礙？因為三種世間唯是一心所造。心生則種種法生，心清淨 的話，種種法就清淨；心滅的話，種種法滅。 菩薩初發心就能成等正覺，因為初發心能夠做無量萬行，無量萬行不離初發心 。所以一心能夠成就萬法，也就是說一法成就，一切法自然成就。為什麼呢？ 萬法不出一心，也就是法身它能夠出報化二身，報化二身不離法身。也就是離 開心外更無別法，離開心外無一法可得，所以三種世間唯是一心所造。 在華嚴經，我們常常可以知道這個道理。一法能夠攝一切法，一切法能夠攝一 法，一切法能夠攝一切法，一法能夠攝一法。所以它能夠成其無盡復無盡。因 為無盡復無盡的道理，就是相即相入，就是事事無礙。事事無礙就是一切入一 切，一切攝一切，這是約用來說。 師：「約用說」，諸佛同一法身，這約什麼說？（答：約體說）約體說。阿彌陀佛 是大願王，約什麼說？阿彌陀有四十八願，約什麼說？用說。懂了吧？誰發揮 ？ 彰：這個電源無性，隨緣攝一切電器，電器表示相。相亦無性故，個別電器以無性 隨緣成就是用。一切電器入電源，電源攝一切電器。 師：不約用說，出毛病。不相信我們看一看：諸佛同一法身，那我何必念阿彌陀佛 ？我念釋迦牟尼佛不是一樣嗎？念藥師佛不也一樣嗎？諸佛菩薩同一法身，何 必念阿彌陀佛，我念菩薩也是一樣嘛！諸佛和眾生同一法身，何必念阿彌陀佛 ？我念慧經、慧聞也是一樣嘛！毛病來了！講吧！ 舟：師父講諸佛同一法身，為什麼念阿彌陀佛，不念菩薩？在第七門有講到因為「 自在願力故能爾」。諸佛自在，是不假造作。諸佛法身差別而無差別，可是願 力不同，所以無差別而差別的緣故。 師：他這捨近求遠了，這一門說了，是約用說嘛！大家都知道，說西方，十方皆是 西方。你怎麼不念十方？為什麼念西方？他不知道用的差別。「唉！我不要求 生西方，我要生東方！」說起來，約體說，一真法界沒有錯。約用說，不得往 生。這個不約理說，不約無性說。 比如爸爸無性，媽媽無性，沒有差別。那你為什麼到家裏看到爸爸不叫媽媽呢 ？看到媽媽不叫爸爸呢？要那麼說沒有差別，你叫爸爸時，媽媽也來了；叫哥 哥時，姊姊也來了。為什麼叫哥哥時，姊姊不來呢？約用說。唉！這何必遠求 呢？這門就是了。最後一個，時間超過太多了。 秀：上一門是一多相容不同門，就是一切法無差別，可是具差別相。這是約理講。 這一門是講諸法相即自在門，諸法相即是約事來講，所以是約用來講。差別法 自具無差別法，差別法就是用，無差別法就是體。其實用就是體，體就是用。 所以約體來講沒有分別，十方諸佛同一法身。約用來講，諸佛無差別而差別。 這裏十門也是諸法相即，譬如教即是義，所有的言教就是事。其實事就是理， 全事就是理。約事來講是事，約言教來講叫做教，也可以講因果等等十門的差 別。三種世間也是約用來講，它的體是無差別。一切法都是差別而無差別，無 差別而差別。我們這邊是約用來講，約用來講是偏事相邊來講，所以講一即一 切。 好比一室千燈，一法為主，法法為伴；法法為主，法法為伴，而能成其無盡復 無盡。雖然無盡復無盡，諸法相即。可是自在，自在無礙就無差別，所以用不 離體。 師：用不離體，相入。一定有用差別，比如工人都是工人，我找泥水工作木工，可 以嗎？我找木工來裝水電，可以嗎？我找水電工，來作張桌子，他可以作嗎？ 你們找泥水工來蓋房子，我找畫家來蓋房子也一樣嗎？這是什麼差別？用不同 啊！我找醫生來畫張畫，我到服裝舖買斧頭，買得到嗎？我到電影院買棺材？ 不可能嘛！今天時間到了，休息了！何必遠求呢？譬如用的差別，你寫字，叫 你用左手能寫嗎？左手、右手都是手啊！我叫你走路用頭，不可能嘛！我叫你 吃飯用耳朵？唉！何必遠求呢？
■第六十八次修學 「問此明其無盡復無盡。相即復相入。與前因陀羅網。及微細相容門有何差別 耶。答如譬說同體門中說者。若就隱映相應互相顯發。重重復重重成其無盡 者。即是因陀羅網門攝。若諸門一時具顯不相妨礙者。是相容門攝。若就三 世圓融無礙自在。相即復相入成其無盡復無盡者。即是此門攝。」 師：「問此明其無盡復無盡」，慧琛講！ 琛：這個問題它是跟上一門作個比較。相即自在門，同體門說者。這一段文是出在 五百一十五頁中欄。十玄門可以分為兩大部份，前面第一個部份是約譬喻來說 ，後面的十玄門是約法來說，約法以會理就是約法來講。在同體門當中的最後 一個部份就是這段文所講的，這裏他就引用中欄這段文來講因陀羅網境界門。 因陀羅網境界門在十門當中，大家可以看五百一十五頁中欄，凡十玄門者的第 二門，二者因陀羅網境界門這個是約譬喻說，另外一個微細相容安立門是約相 說，現在我們看的第八門諸法相即自在門是約用說。我們可以看得出來，約譬 喻跟約相跟約用，事實上這個都是約事相來講的，所以拿三門來作比較。 我們來看「若就隱映相應互相顯發。重重復重重成其無盡者。即是因陀羅網門 攝。」我舉一個例子，譬如師父常講的一室千燈。千燈當中任何一燈具攝千燈 ，它所攝的千燈當中的任何一燈又具攝千燈，所以講「隱映相應互相顯發」。 表示一即是無量，在一燈當中可現千燈。在千燈當中又重重無盡現其它的燈， 所以講重重復重重成其無盡復無盡，就是因陀羅網境界門。 第二個，若諸法一時具顯不相妨礙者，這個是相容門所攝。假如一切的法當下 就同時互顯，而且不相妨礙，這個是相容門。舉一個例子，好比一室千燈當中 ，千燈的攝入並沒有先後，十方或是隱跟顯也沒有先後，這就像我們所講的第 三個「若就三世圓融無礙自在。相即復相入成其無盡復無盡者。即是此門攝。 」若就三世圓融，既然三世可以圓融的話，那十方也可以圓融。所以事實上， 就諸法十方三世圓融來講的話就是這一門。 我再舉一室千燈來解釋這裏，千燈不管是東方西方，如果是舉東方的燈光，那 麼十方的燈光同時攝入東方的燈光。一樣的，如果舉西方的燈光來講，西方的 燈光也具攝十方的燈光，所以我們知道任何一方的燈光當下就具攝十方的燈光 。但是這裏講到相即復相入，並不是說十方的燈光有來去相。「相即復相入」 就是講不來不去。好比水性不動，所以可以隨緣現萬重波浪，這就是相即復相 入。「成其無盡復無盡者」，因為水性隨緣不變，所以假任何的因緣，它可以 成就一切的波浪。雖然成就一切的波浪，但是水性仍然不動，成其無盡復無盡 者。這個就是諸法相即自在門所講的。阿彌陀佛！ 師：隱映這個道理，你們譬喻說明。譬如說「三世圓融」、「一時具顯」，這個道 理是什麼道理？慧常講！ 常：阿彌陀佛！前面因陀羅網境界門，舉一珠為主，餘珠為伴作譬喻，如果依事相 來講是一微塵中現十方的國土，所現十方國土中的一一塵，又現十方的國土， 如此重重無盡。 在因陀羅網境界門有提一個問題，如果這樣重重無盡，渾無疆界，則無始無終 。在微細相容安立門提到，在一微塵中可頓顯十方的佛國土，不相妨礙。在諸 法相即自在門提到三世圓融自在，相即復相入成其無盡復無盡。三世圓融自在 無礙就是三世法無性，所以可以圓融自在無礙。對現在法來講，過去、未來空 ，所以過去無礙。對過去是現在、未來空，所以現在無礙。對未來是現在、過 去空，所以未來無礙。阿彌陀佛！ 師：你們講，要講清楚。你們引申別人的資料可以，要分主從。以這門為主，別的 門為從。隱映，譬如房間日光燈這麼多盞，你如果在這盞燈下面，這盞日光燈 映現。好像這盞日光燈最亮了，其實其它日光燈也映在裏面。 三世圓融是什麼道理？慧秀講！ 秀：阿彌陀佛！三世就是講過去現在未來。三世都是因緣所生法，所以圓融無礙。 好比一水起萬重波浪，波波都是水，所以圓融無礙。三世：過去現在未來，過 去是因為有現在未來才有過去，現在是因為有過去未來才有現在。如果沒有過 去未來也沒有現在，所以三世好比三交蘆。它是因緣所生法，沒有自性，所以 圓融無礙。雖然沒有自性，不是斷滅空，所以可以一時具顯。所以，有是因緣 有，不是定性有，不是常邊。無是因緣無，無自性叫無，不是定性空，不是斷 滅。所以有就是無，無就是有，全有就是全無，全無就是全有。好比波浪就是 水，波浪就是有，水不可見就是無。可是不可見的水因波浪而顯，所以有就是 無，無就是有，全有成無，全無成有。阿彌陀佛！ 師：慧秀把三世圓融的道理講出來了。現在是過去未來形成，沒有過去未來，沒有 現在。過去是現在未來形成，未來是過去現在形成。只怪你見三世，這個法並 不是不具顯，你見有不同。所以你見現在的時候不見過去未來，所以佛說破見 不破法。所以華嚴宗講十世，現在有過去現在未來，過去也有過去未來現在， 未來也有過去未來現在。十世在一念，一念不是具顯嗎？慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！今天這一段作了三門的比較，一個是因陀羅網境界門，一個是微細 相容安立門，跟本門的諸法相即自在門作比較。這三門都是彰顯法界緣起重重 無盡的深義。 這三門有什麼樣的差別？在前面微細相容安立門的後面，也就是我們後面這一 頁上欄的右邊就已經把微細相容安立門跟因陀羅網境界門作過比較。在上面有 講過諸門隱映互相顯發重重無盡，這是因陀羅網境界門所攝。 在因陀羅網境界門所舉的例子，就是帝網天珠的例子。一法為主，法法為伴； 法法為主，法法為伴，這是因陀羅網境界門所攝。如果說諸門一時具顯，不相 妨礙，這是微細相容安立門所攝。在微細相容安立門裏面，前面也舉過例子， 金剛鐵圍大相跟微塵小相，事實上因為緣起實德無礙自在的緣故，所以他們可 以互不為礙，可以一時具顯不相妨礙。因為這個緣故，成其重重無盡相，這是 屬於微細相容安立門所攝。 而在我們這一門裏面是舉三世圓融無礙自在來講。三世，事實上在華嚴宗裏面 具足開展出來可以有十世，過去有過去、現在、未來，現在有過去、現在、未 來，未來又有現在、過去、未來，加上一念總共有十世。 為什麼三世可以圓融自在？金剛經裏面講，現在心不可得，過去心不可得，未 來心不可得。我們知道這一門是講諸法相即自在，這個即就是「即是」的意思 。我們可以體會就是「色即是空，空即是色。」 隨緣無性，三世不可得；而無性隨緣，三世同一空性緣起。所以三世或者說十 世能夠圓融無礙自在。這樣子最後所成就出來的就是互攝互入，重重無盡。雖 然重重無盡，可是相即復相入，相即的當下復相入。相入我們前面也講過是約 理來說，也就是約無性來講，同一無性所成。所以一方面可以成其無盡復無盡 ，一方面這無盡復無盡的當下就是同一無性所緣成。阿彌陀佛！ 師：這一問啊，叫簡別。簡別是差別而無差別，無差別而差別。無差別而差別，有 簡別，大家認清。雖然簡別以上二門，其實本質還是一樣。如果要不是一樣的 話，不叫一真法界。一樣就是兩樣，一而二，二而一嘛！很多事情一時具顯， 沒有隱顯。 譬如說我們看見這個東西很大，其小在裏面，沒有小怎麼能顯大來呢？就像三 世，看到現在，就是過去未來，沒有過去未來，現在怎麼成功呢？華嚴講十世 ，天台講一念三千性相，所以才開出各宗不同。誰講？ 悅：阿彌陀佛！這三門作一個比較，最後他提出：「若就三世圓融無礙自在。相即 復相入成其無盡復無盡者。即此門攝。」這裏三世是指過去、現在、未來，還 是指三種世間？因為我們上次修學講到眾生世間、國土世間、智正覺世間，如 果沒有這樣連貫下來的話，那就會跟五百一十七頁的上欄第五門十世隔法異成 門是一樣了。因為第五門十世隔法異成門是約三世說。他講到離世間品，十世 者過去說過去，過去說現在，過去說未來，現在說過去，現在說現在，現在說 未來等等。我想三世圓融無礙是不是講三種世間？請師父開示！ 師：三種世間是相。這個法一即一切，顯法不同。說一法就是一切法，你不見一切 法，僅見一法就是了。說一法界，就是一切法界，說一成就是一切成。說大乘 ，聲聞緣覺都是，具顯；說聲聞乘，緣覺大乘具顯，你不見。 廷：阿彌陀佛！「問此明其無盡復無盡。相即復相入。與前因陀羅網。及微細相容 門有何差別耶。答如譬說同體門中說者。若就隱映相應互相顯發。重重復重重 成其無盡者。即是因陀羅網門攝。若諸門一時具顯不相妨礙者。是相容門攝。 若就三世圓融無礙自在。相即復相入成其無盡復無盡者。即是此門攝。」答： 無性能相入，隨緣能相即。無性隨緣，相入即相即；隨緣無性，相即即相入， 所以能重重無盡復無盡。 然而就因陀羅網境界門、微細相容安立門與諸法相即自在門，三門有何別耶？ 答：是差別而無差別，無差別而差別，何以故呢？因為諸法隱映相應而互相顯 發就是一時具顯，而不相妨礙，以一時具顯不相妨礙就是諸法相即自在。何以 故呢？例如天台三諦，說空一切空，說假一切假，說中一切中。說隱映相應互 相顯發，一切皆隱映相應互相顯發；說一時具顯不相妨礙，一切皆一時具顯不 相妨礙；說諸法相即自在，一切諸法皆相即自在。 為什麼呢？例如一水起萬重波浪，而重重無盡復無盡，此是因陀羅網門所攝。 而千萬重浪皆是一水所示現，此是同體門中所攝。然而一水能成萬重浪，萬重 浪皆是一水所示現，因此能不失一水與萬重浪之事相宛然，此即諸法相即自在 門所攝。所以說浪一切浪，此是因陀羅網門所攝。說水一切皆水，此是同體門 所攝。水即是浪，浪即是水，浪與水事相宛然此是相即自在門所攝。阿彌陀佛 ！ 師：因陀羅網門，帝網天珠，一珠攝千珠，是顯；千珠入一珠，是隱。這是從譬喻 上說吧！三世圓融，現在就是過去未來，未來就是過去現在，過去就是現在未 來，是從法上說吧！是不是有這差別？大家想一想，一切法圓融。誰講？講吧 ！ 襄：阿彌陀佛！我是想談一下，因為慧悅師剛剛提出來的那個問題，一來上課的時 候我就在思考。我在想三世到底是過去現在未來，還是三種世間？不過後來我 想，如果說是三世也不為過。因為在前面的十世隔法異成門裏面舉例子的時候 ，也舉了教義理事等十門相即復相入。 剛剛師父也開示過。這裏在作三門的比較，而事實上它的本質是一個，也就是 差別而無差別。就他們偏就而講，而現有差別相。我在想這個十世隔法異成門 ，偏就的重點是講十世能相即相入，而不失前後的差別相，從這裏來談出了十 世隔法異成門。 而這個地方談三世的圓融自在一開始就講「此約用說」。可以講是偏緣起邊的 相攝，因為同一無性所成嘛！以水波作例子，萬重波浪都是同一水性所成，所 以萬重波浪互攝互入，自在無礙。雖然自在無礙，可是當下不礙它無性為性。 阿彌陀佛！ 師：譬如說水起萬重波浪，萬重波浪皆是一水，這是從譬喻上著眼。有人見波不見 水，忘記水了，一個從法體上說，一個從用上說。 再舉例子說，水中有魚，你看見魚，看見水了沒有？其實魚水具顯，大家深深 體會！為什麼我不說三種世間呢？三種世間，相分太重。這個約用說，現在是 過去未來，用啊！ 譬如說眾生世間就是國土世間，相啊！容易使人迷惑，其實還是一樣，你拐彎 多了就是了。誰發揮？誰講？ 義：華嚴宗所明一乘緣起，一乘緣起就是法界緣起。法界緣起標明一切法不可得， 不可得叫做畢竟空，而畢竟空中顯現一切法。此間所問之三門就是因陀羅網境 界門、相容門還有相即自在門，本是畢竟空中所顯現的，其體是一，而用有分 別，不二而二。 我們現在分別來看一下，一切法緣起性空，緣起非有，有不可得，因不可得才 能不礙性空。色不礙空，空依有而立，空中方能顯一切色。所以色即是空，空 不異色。 譬如說一水起萬重浪，浪非本有，不可得。因為不可得所以不礙同一水性，因 一切浪同一水性，所以一浪現一浪，一切浪入一浪，一浪又能現一切浪。如此 ，此浪入彼浪，彼浪入此浪，如是浪浪互攝互現，無盡復無盡，以其唯是一水 所成故，雖同是一水性卻不礙浪浪分別，此即是因陀羅網門所攝。 性空緣起，性空非無，無不可得。以不可得故不礙幻有，空不礙有，有依空而 成，全有即是空，所以空即是色，色不異空。比如一切浪皆同為一水，一水性 即不可得義，以不可得故方能顯現一浪、二浪、千浪、萬浪之差別。以其同一 水性故，方能一入多，多入一，雖多一互入，而不失事相宛然，此即是相容門 所攝。 緣起非有，有不可得，無一法可立。性空非無，無不可得，無一法可捨。不可 得亦不可得，也有也無。譬如一水起萬重浪，萬重浪假不可得，一切浪皆是一 水，所以浪不可得，故一水能成萬重浪。不可得亦不可得，因為水即浪，浪即 是水，如此水浪相即不二，如此萬重浪皆同為一水。雖同為一水，而不失一一 浪相宛然，此即是圓融無礙自在門所攝。阿彌陀佛！ 師：畢竟空建立一切法，大家總認為既然建立一切法就不是畢竟空，是不是？你要 知道畢竟空即是一切法，一切法即是畢竟空，相即自在嘛！色即空，有人認為 色不是空，有人知道色就是空。所以這一點差別有人就誤會了，他說空怎麼樣 ？因為我在這裏，我走了這裏就空了，這是滅色求空，邪見空。佛講，非色滅 空，不是色滅了才空，色性空故。見色就是空，見空就是色。誰講？講吧！ 秀：阿彌陀佛！剛才師父提到畢竟空就是一切法，畢竟空就是無礙，就是無性，所 以就是一切法。好比水無性，可以成方成圓，可以成一切萬重波浪。萬重波浪 方圓等等，這都是色法。而色法就是水，所以色就是空，空就是色。空就是無 性，就是無礙就是自在，叫做畢竟空。 因為無礙自在，所以成立一切法。所以佛講非色滅空，色性本空。不是離開波 浪以外有水，而是波浪的本性就是水，所以見色就見空。好比我們在紙上畫人 畫馬，這個人跟馬都是紙，這就是色就是空。我們眾生就是顛倒妄想取相，所 以才落入生死。 譬如我們是人的時候，就執著這個人是我，執著人的依正二報。這就是見色不 見其空，執著的緣故。阿彌陀佛！ 師：這個法，我說過了，無差別而差別，差別而無差別，一乘法攝。無差別而差別 ，出二種差別：天台、華嚴，同教一乘、別教一乘。差別而無差別，同教、別 教都是一乘。 他講了無性隨緣，隨緣無性，了解這個道理就了解了。譬如說紙上畫馬，有人 見馬，有人知道是紙。這個究竟不究竟啊？紙上畫馬，幻現的，所以三種世間 幻現嘛！有人見紙，紙不也是空嗎？也是隨緣無性嘛！我誘導大家一步深入一 步。誰講？講吧！ 然：三門的比較，其實是角度的不同而已。如月有陰晴圓缺，雖然有陰晴圓缺，可 是還是同一月。譬如在十玄門講到，見到室內空，其實不是看到這間房子空才 是空的，而是這間房子本來就是空的。所以三門是同時的。阿彌陀佛！ 師：這個法不是比較。我說個比較的例子給你們聽，名家所說黑狗白，黑狗是白的 ，有誰知道？這個比較來的。怎麼黑狗白呢？選兩條黑狗，選一條更黑，那一 條就是白的嘛！這是比較來的。 這個法一時具顯，黑狗白狗皆空，就是空，沒有比較，相即門嘛！誰講？ 聞：法界緣起裏頭它同一無自性，在華嚴家裏面給它一個很好聽的名字，叫做法界 緣起實德。法界緣起實德，法界緣起當下就是畢竟空，畢竟空就是法界緣起。 最簡單就是心經的一句話，師父也談過了，色即空，空即色。如果廣談起來就 是法界緣起畢竟空，畢竟空即是法界緣起。事理無礙的角度開出華嚴家的十門 叫做十玄門，十玄門是一理所成，一理所成有千差萬別。這十門事實上只是略 說而已，是無盡復無盡的。 談到因陀羅網境界門，法界緣起的實德就是無性緣起，緣起無性，相入相攝， 相攝相入它是互為隱顯的。這因陀羅網境界門，它是譬喻重重無盡復無盡的情 形，用帝網天珠來表顯一珠能攝多珠，一一的珠也同時攝多珠，就開出四句， 所以出來重重無盡又無盡。四句大家都曉得，我就不再重複了。 如果約它微細相容安立門來講，珠體它沒有大小的差別，既然是無性，那麼大 小能夠相容，也能夠同時安立的，所以出微細相容安立門。 譬如說須彌能夠入芥子，芥入能夠納須彌，大小相容無礙。補足了重重無盡交 徹，是大小圓融，是主伴圓融的。我們講的是就法界緣起的分義來講，它不是 整體的。最後談到第八門諸法相即自在門，前面從大小微細相容跟帝網天珠的 譬喻還不夠明確，他再補足諸法相即自在。法界緣起可以收成三種世間：器世 間、國土世間、智正覺世間，乃至就法上來講的，是三世無礙的，是微細相容 的，是相即的。前面所講的就是法界的緣起實德分義。阿彌陀佛！ 師：最後一個。講吧！ 謙：這邊先譬喻說。一念隨緣成三世，三世各有三世，成其無盡復無盡，此則因陀 羅網境界門攝。三世無性即是一念，三世同時具顯不相妨礙，即是微細相容安 立門所攝。一念隨緣成三世，三世無性是一念，三世一念相即復相入，而不失 三世一念宛然，成其圓融無礙自在者，即諸法相即自在門所攝。 接下來試著法說。自體因果隨緣就是先因後果。先因後果：因中有果，果中有 因，成其無盡復無盡，此則因陀羅網門攝。先因後果無性，則是自體因果。先 因後果，同時具顯，不相妨礙則是微細相容門所攝。自體因果隨緣而現先因後 果，先因後果無性則是自體因果，如此自體因果先因後果，相即復相入而不失 自體因果先因後果宛然，成其圓融無礙自在者，即諸法相即自在門所攝。阿彌 陀佛！ 師：譬如說，先因後果。造因的時候，果隱因顯；受果報的時候，因隱果顯。這因 果具顯，你不知道。所以眾生怕果，菩薩怕因。全因就是全果，不可能一部份 因成果，一部份因不成果。全果就是全因，不可能有的果從因來，有的果不從 因來。那麼一說就相即了，因即是果，果即是因。是不是因果具顯啊？眾生不 見。今天時間到了，我們休息了！
■第六十九次修學 「相即復相入成其無盡復無盡者。即是此門攝。問若如是相即即復相入成其無 盡復無盡者。此乃渾無疆界。何始何終何因何果耶。答此據法界緣起體性成 其無盡復無盡。故先後因果不失。雖不失先後而先後相即復相入。故成其無 盡。以先後相即復相入。故初發心時便成正覺。」 師：我們講十玄門有一個感覺，法喜充滿！我想大家都會有同感。為什麼法喜充滿 呢？十玄門這堂課裏頭只有佛法，沒有是非。什麼是是非呢？是非必有人我。 什麼是佛法呢？佛法無我也無人。大家慎勿談是非！是非猶如火，玩火者必自 焚。大家慎重！ 今天我們講「問若如是相即復相入成其無盡復無盡者，此乃渾無疆界。」這個 字念「ㄐㄧㄤ」。大家記住！旁邊「弓」字有土念「ㄐㄧㄤ」，沒有土念「ㄑ ㄧㄤ」。「何始何終何因何果耶」，一直講到完，慧觀講！ 觀：阿彌陀佛！這邊是講到諸法相即自在門，我們今天從問開始。假如照以上所講 的，「相即復相入成其無盡復無盡」的話，那這就渾無疆界了。「何始何終何 因何果」，就是說怎麼還談到始終因果呢？意思說假如是這樣相即復相入，無 盡復無盡，那就沒有始終因果的差別了。 下面就答「此據法界緣起體性成其無盡復無盡。故先後因果不失。雖不失先後 而先後相即復相入。故成其無盡。以先後相即復相入。故初發心時便成正覺。 」這是據法界緣起來講，以法界緣起體性成其無盡復無盡。這是講到一即一切 ，一切即一，緣起是一切，體性是一。以這樣一即一切，一切即一來成這種相 即相入無盡復無盡。所以先後因果不失。 這個地方就是在講無差別而差別，後面講到「雖不失先後而先後相即復相入」 。就是講差別而無差別，所以成其無盡。所以，「以先後相即復相入。故初發 心時便成正覺。」就是因為這樣，一即一切，一切即一，所以初發心的時候， 就是成等正覺。初發心平常我們講是因，成等正覺是果。其實初發心跟等正覺 這樣也是不失因果，可是它是相即復相入，所以初發心便成等正覺。最主要是 講到因為它是一即一切，一切即一的緣故。阿彌陀佛！ 師：大家看這個問題啊！深入，不可含糊籠統，只解釋名相沒有用。譬如說「法界 緣起體性成其無盡復無盡」，什麼意思要講出來。慧乘講！ 我們講十玄門，每一字每一句絕不含糊，徹底通過。 乘：阿彌陀佛！現在修學第八門，諸法相即自在。為什麼一切法能夠相即自在呢？ 師父常開示一切法無性，無性不歸斷滅，無性則能隨緣，而隨緣又不失性。 第八門約用說。用歸於體，體即是用。隨緣無性，用歸於體；無性隨緣，體即 是用。好比大海起萬重波浪，萬重波浪還是一水性。體是水，用是浪。水性本 無差別，無差別即差別，差別而無差別。差別而無差別，一切法當下相即相入 自在。平常講相即相入，其實只是方便說。法爾如是，有佛無佛性相常住，法 本來就無礙。 師父剛才有講，我們為什麼有礙呢？因為有是非人我，所以我們會取相。凡夫 在修學過程容易取相，就落入自性執，不能跟法性相應。 這個問題根據上面連貫下來，意思是說諸法能夠相即相入成其重重無盡，那就 沒有分界，渾無疆際，那怎麼來談因果始終？這段下文有解答，它先顯正義， 分成兩部份：第一段根據法界緣起，剛剛師父講過。法界緣起依法性來講，重 重無盡，相即相入，先後因果不失，同時。 第二個部份引經說，初發心一念體同正覺。從初發菩提心這一念清淨心體同成 佛，所以說初發心時便成等正覺。「始終相即復相入」，全體起用，全用歸體 。我們講到全體起用，一即一切；全用歸體，一切即一，重重無盡。 現在請看解答，在五百一十七頁下欄第八行：「答此據法界緣起體性。成其無 盡復無盡。」講法界緣起，約體性說法性是無礙，法爾如是，有佛無佛性相常 住，本來就是無礙。華嚴宗講法界緣起是性起，不思議緣起，起而無起，無起 而起。起而無起，一切即一；無起而起，一即一切。一即一切，體性雖然是一 ，但是不失先後因果宛然，不壞其相。雖然說不失先後而先後因果宛然，所以 相即復相入，成其重重無盡，互攝互入不思議緣起。以先後相即復相入故，初 發心便成等正覺。以下講一多相容門。提到一即一切無盡復無盡。好比說重重 的波浪，同樣都是一水性。第一個波浪就同一切的波浪，其餘乃至於說重重波 浪都是一切浪。以下又引經說一念功德，這段經文很長，消文能力很差，我試 著講出來，如果有講不對，請師父糾正。 「一念功德」是讚歎初發心功德，深廣無邊。當初發心一念清淨心體同正覺， 一即一切，一切復一切，重重無盡。「又云。何況於無量無數無邊劫具足。修 諸度諸地功德行。此即是從二三至九十皆成無盡。」這裏引經說，初一念的功 德無量無邊，何況無量劫功德的具足來修諸度，修波羅蜜、六度萬行。 「以是故從十信終心。至十住十行乃至十迴向地等。皆悉明成佛者。」十信終 心就是講初發菩提心一直到成佛，始終相即復相入就是講全體起用，全用歸於 體。所以一即一切，一切即一。 講到這邊我有感覺修學十玄很法喜，剛才師父開示，講十玄有一個感覺，法喜 充滿。因為只有佛法，沒有是非。它提到初發心便成等正覺，針對修行成佛在 清淨心。這個法不是說有攝、入，說攝、入是方便說而已，當下就是。只要我 們清淨心當下就會到法無性，一即一切成其重重無盡。以上報告到這邊，講不 對的地方請師父糾正、開示。 師：這一段文很長，我們把它分開修學。如果一次修學下去，拖泥帶水，搞不清楚 。還是修學到成等正覺。 你們講的含混，不踏實。不相信我問一問你，「若如是相即復相入成其無盡復 無盡者」，作何解釋？什麼相即復相入？你講出來。為什麼相即復相入成其無 盡復無盡？破題以後你才能往下修學。 慧秀講！你發揮相即是什麼？相入是什麼？ 秀：阿彌陀佛！他這邊說：如果如此相即復相入成其無盡復無盡，這樣就渾無疆際 ，怎麼有始有終、有因有果？相即相入是約事事無礙來講。 譬如大海起萬重波浪，第一重浪就是第二重浪，一就是二，一就是三，一就是 無量，這是相即。第一重浪能夠入第二重浪，第一重浪能夠入第三重浪，這是 相入。所以相即是無差別而差別，相入是差別而無差別。相即是約攝來講，相 入就是入，所以我們講互攝互入。所以重重浪可以互攝互入，所以重重無盡復 無盡。 如果這樣講的話就渾無疆際了，就混成一團，怎麼會有始有終？怎麼會談到始 跟終？怎麼會談到因跟果？它這回答說：這是約法界緣起體性成其無盡復無盡 。法界緣起法爾如是，它體性自然成其無盡復無盡。我們講法界緣起，好比大 海水起萬重波浪，大海水就是法界，萬重浪就是緣起。浪能夠互攝互入，無盡 復無盡，這是體性的緣故。 我們說第一重浪的時候，所有浪都是第一重浪，這是互入的情形。第一重浪攝 一切浪，這是攝的情形。互攝互入就談到事相，所以它因果就不失。其實我們 講法界緣起它這個是性起，就是起而無起。起而無起，所以渾無疆際；無起而 起，所以有始有終，有因有果。始終因果是約相而說，其實相就是性，叫做性 起。性起就是空性所起，這個空是無礙，所以橫遍豎窮，橫遍豎窮就有因有果 ，有始有終。始終因果是約緣來講。 譬如說第一重浪就是始，萬重浪就是終，這個就是始，那個就是終。其實因果 也是一樣，約此地來講就是因，約彼地而說就是果。十二因緣裏面有談到也因 也因因，也果也果果。所以它這個因是因緣因，果也是因緣果。 「以先後相即復相入。故初發心便成等正覺。」初發心是約因而說，成等正覺 是約果而說。其實全因即是全果，全果還是全因。全果我們說成等正覺，全因 就是初發心。所以說因賅果海，果徹因源，這叫分分因分分果。所以我們說第 一重浪就是萬重浪，因為第一重浪攝萬重浪。 像天台宗講空假中，說空的時候一切空，說假的時候一切假，所以不礙有先後 、始終、因果種種差別。其實一切法也空也假說為中。阿彌陀佛！ 師：你們搞不清相即復相入，你怎麼知道初發心成等正覺？那騙人的嘛！你們只知 道用例子：大海萬重浪，那分在什麼地方？「相即」就是心經所說色即空，空 即色。相入，色入空的時候，空攝色，攝就是那個即。空入色，色攝空。 這個還有一個例子：比方人照鏡子，鏡子的影像即是外面的人像，外面的人像 即是鏡子的影像，對吧？還有一種關係你搞不清，人的影像入鏡子的影像，鏡 子的影像入人的影像，相即嘛！這是頓法。 天台宗：藏、通、別、圓都有頓，華嚴宗另立頓教。你懂這個例子就明白了， 你往鏡子前面一站，是不是就出現影子？初發心就成等正覺！萬重浪你怎麼譬 喻出來？要知道它這個講的，真諦中道啊！這樣才成其重重無盡復無盡，重重 無盡就是攝入無盡。你說鏡子照人的影像，沒有因不成，沒有果也不成；因是 因，果是果，也不成。這叫一真法界性。 譬如始終，小乘教不知道，中乘教不知道，大乘十地菩薩知道，不了了。他沒 會入無盡復無盡，唯有圓頓才知道。始終，你們觀念上有始有終──二分法， 有因有果，不知道一真法界。全終為始，全始在終，全因成果，全果成因，這 樣才入一真法界。一真法界圓頓二教攝。 「若如是相即復相入成其無盡復無盡者。此乃渾無疆界。何始何終何因何果耶 。」搞清楚嗎？還有人不清楚嗎？
一真法界，一真法界是中道義。中道義開二門：俗諦、真諦。 「此據法界緣起體性成其無盡復無盡」，慧襄講！講出來為什麼原因，什麼是 法界緣起？ 襄：問的部份，師父已經暗示得很清楚了。我直接從答案的地方來練習。「此據法 界緣起體性成其無盡復無盡。故先後因果不失。」首先我們要了解，什麼是法 界？法界講起來有十法界，廣說無量無邊。可是事實上我們知道，般若經講法 界無界，一切法皆空，這就是一真法界。 法界無界，一切法皆空，但是空當下就是無量。法界無界就是橫遍豎窮，這就 出了法界緣起。所以法界緣起就是空性緣起，而成就橫遍豎窮的萬德莊嚴。因 為這樣，所以能夠成其無盡復無盡。這一切無盡復無盡的差別相，因為差別即 是無差別，所以一切的差別能夠相即復相入，這就是這一門裏面所要告訴我們 的諸法能夠相即自在，主要的原因就在這個地方。 無差別就是差別，差別就是無差別。所以始終，全始即是終，全終即是始，全 因即果，全果即因。先當下就是後，後當下就是先，初發心即成等正覺，等正 覺就是初發心。一切的差別相能夠相即復相入，能夠諸法相即自在，所以成其 無盡。「以先後相即復相入。故初發心時便成正覺。」這剛才已經講過。 師：你們修學到這個地步，才能知道一即一切。要不然你說我也知道一即一切，那 你騙人。初發心是一，成等正覺──五十六位，一切。面對鏡子就具足一切。 法界無界，有誰知道法界無界？界中無法也無人，怎麼會有界？就渾無疆界了 ，它有差別性。手腳頭都是你的身體，你身體無有差別，手腳頭有差別。所以 這個差別就是無差別，無差別就是差別，這樣才能把問題交待清楚。 我再問：為什麼界內無法也無人？誰知道？（答：緣起性空。）欸！緣起性空 ，五陰皆空嘛！五陰是法，五陰成人，沒有法當然也沒有人。法界是什麼？無 性。緣起，隨緣。因為無性才能隨緣，有性不能隨緣，諸法隨緣有，自然無性 嘛！誰發揮？ 廷：法界緣起，體性乃無性隨緣，隨緣無性，所以能成其無盡復無盡。以其無盡復 無盡故先後因果不失，何以故呢？例如一水成萬重浪而重重無盡復無盡，以一 水為因，萬重浪為果，一水能成萬重浪，因即是果；萬重浪皆是一水所示現， 果即是因。所以一水能成萬重浪時，分分因就是分分果。而萬重浪皆是一水所 示現，分分果就是分分因。因此以分分因即是分分果，分分果即是分分因，而 能重重無盡復無盡。以其重重無盡復無盡故因即是果，果即是因，相即即相入 ，相入即相即。然而以不失先後而先後相即復相入，故成其無盡復無盡，為什 麼呢？因為先即是後，後即是先，相即即相入，相入即相即。何以故呢？以一 水為先，萬重浪為後，一水成萬重浪，先即是後，相入即相即。而萬重浪皆是 一水，後即是先，相即即相入。因此以水即是浪，浪即是水，水不礙浪，浪不 礙水故，先後因果不失，相即復相入，而重重無盡復無盡。以其重重無盡復無 盡故，而始而終，而因而果，所以此乃渾無疆界。 為什麼呢？因為說法界，無界是法界；說無界，法界是無界，所以初發心是因 ，成等正覺是果。當一即一切時，初發心即成等正覺，因即是果。一切即一時 ，成等正覺不捨初發心，果即是因。所以因即是果，果即是因，而不失先後， 先後相即復相入，故成其無盡。阿彌陀佛！ 師：大家看看還有那句沒搞通？我們修學十玄門要逐字逐句修學。什麼是無盡啊？ 要搞清，它講空。因為什麼？發揮真諦中道啊！真諦中道，華嚴發揮俗諦是同 教一乘，發揮真諦是別教一乘。這是佛法談到微細的地方了。別教一乘論性起 ，你們都講了，有誰能講講什麼是性起？有人說大海起浪，風吹的，那是緣起 啊！浪不是風，浪是水啊！水起浪才是性起。天台講性具，這是探討佛法深一 層面了。 我剛才講的空，比方鏡子照影一樣，因不失果，果不失因。只怪眾生認識事相 不深刻，平時你沒見到渾無疆界的情形，沒有想到，沒用腦筋。比方五十公尺 一盞路燈，走一走光線暗了，到這盞燈來光線又亮了。如此一盞接一盞，光線 渾無疆界，可是有先後。 「體性」，法界緣起體性。大家發揮發揮，什麼是法界緣起體性，誰講？ 悅：很久沒有修學華嚴十玄，差不多忘光了，隨喜一下。它的問題是既然相即復相 入，無盡復無盡，那這樣就渾融一團了，何有因果跟始終的差別？此人是著於 法界性，執著這無差別之法性，礙於法界緣起萬差的事相，也就是師父講的執 著於真諦中道，而不會其俗諦中道者。 其實真俗中道都不出於一真法界。我們知道法界性相即相入才能始終因果宛然 ，那有一個法於一真法界以外？始也一真法界，終也一真法界，始終都一真法 界，所以諸法才能相即自在。 這一門講到事法，諸事法能夠相即自在。它講到初發心便成等正覺，這有「未 成佛時本是佛」的意思。可是差別在那裏？就是他有一個初發心，即雖有佛性 必假緣起，所以法華經云：佛種從緣起。就是雖有佛性，依於發心的緣起而成 等正覺，成等正覺不離初發心。 我們認為實有初發心，以及始終因果，師父講都是一種眾生的情執，二分法的 觀念。其實就一真法界性來論的話，本沒有差別。可是一真法界性無性，而無 性隨緣即有歷然的分別，這樣的差別才能重重無盡。好！隨喜到這裏。阿彌陀 佛！ 師：法界緣起體性，有誰知道緣起體性是什麼？ 聞：這裏談到的緣起法性，收歸到華嚴家一宗的宗旨，所謂一真法界性，好比天台 家所講的諸法實相是相同的。它的差異處，一個從果分來談，一個從因分來談 ，因跟果是不二的，角度有差別。 華嚴家談的一真法界性非常的特別，既然談到法界性，它一定談緣起法界性， 任舉一法都是稱性而起的。既然是稱性而起，稱性一定待緣而起。所以師父剛 才有提示到天台家的性具跟華嚴家的性起。性具跟性起本來是不二的，如果分 家是非常可惜的。性本具而常待緣，常待緣而性本具，這兩句話如果融通的話 ，就是我們所談的互攝互入。互攝是相即，互入就是相入，相即相入就是因跟 果或始跟終來談，因果始終是不二的，因就是始，果就是終。 華嚴家會到一真法界性，一性攝一切法，一切法以因果來談，一切的因果都入 此一性當中，所以「攝入」本就是不二的。雖然是不二不礙它的修，譬如說從 緣起的歷歷差別，如四十一位、五十六位分位差別。我們談到菩薩見性不了了 ，見什麼性？見一真法界性不了了。華嚴家講的無礙，它第一個講到理事無礙 ，究竟通達就可以到事事無礙。 這無礙法就是用一真法界故融通的。一真法界性的緣故，因就是果，因為沒有 一微塵許法不是稱性而起。所以從問題來看「若如是相即復相入成其無盡復無 盡者。」事實上已經講出華嚴家一宗的宗旨了。相即，如果用因果來談，因就 是果，果就是因。因為性跟相是不二的，因跟果不是兩回事，同是一性所收。 一性所收，待緣而有差異，它就歷歷分明，它也可以成為無盡復無盡。所以它 雖然是渾無疆界，同一性、湛寂、畢竟空、不可得，無有所在不礙隨緣而橫遍 豎窮，所以它可以成其因果乃至本末究竟。像法華經所講的如是相、如是性、 如是體、如是力，一直到本末究竟，不出一性。 「此據法界緣起體性」，法界緣起體性，事實上就是一句話而已，法界就是緣 起，緣起就是法界。緣起法界它的體性，從緣起邊來講，是如幻的就是無自性 ，從它的體性無性來講，也是畢竟空寂的，所以它是不二之法。因為不二故， 就是緣起歷歷差別，它能夠成其無盡復無盡，當然它因果不失。因果不失就是 那個性起，也就是那個緣起的當下。 華嚴他最深刻就是談到性具或是性起。所以它能相即復相入，故初發心就是成 等正覺。可是初發心成等正覺不是究竟覺，只此一性通於法界性。講到這裏！ 師：你們常講性起、性具。何謂性起？何謂性具？ 聞：師父！剛才師父提到心經，就用心經來講。「諸法空相」，用「色」這個字來 代替好了。色即是空，空即是色，就是相即。所以說色跟空是相即，相即的當 下就是相入，所以色入於空。色入於空的話，色不可得；空入於色，空不可得 。這不可得就是互入的時候，所以它不失色不失空，也就是成於真諦中道，也 成於俗諦中道，因為不可得義是中道義。所以它說「受想行識亦復如是」，然 後後面將整個十二入、十八界，四諦、十二因緣、六度通通抓進來了，所以它 就是性具的問題。性具一切法，那也就是緣起一切法。阿彌陀佛！ 師：性起、性具皆是一性。這一性有很多名字：譬如說，一真法界，你們晚課的時 候，唱「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性。」就是那個東西，「一切唯 心造」，所以性起、性具就是心。 論依報，法界；論道理，叫中道義、阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺。方 便說，分成兩個中道：真諦中道、俗諦中道。真俗不二，你才會到了。所以大 家了解性起、性具，不夠！了解真諦、俗諦，不夠！到什麼地步呢？二諦融通 三昧印。誰發揮？講吧！ 然：阿彌陀佛！剛才師父講到這個法門是圓頓一乘的，也就是在心經所說的色即是 空，空即是色。非色外有空，非空外有色，色性本空。這個法怎麼會得到？師 父有舉個例子，就是照鏡子。鏡子的影跟人沒有差別，所以初發心和成等正覺 也沒有差別。華嚴宗講因果同時，我們就知道這個因跟果，全因即全果，全果 即全因。希望師父身體健康，能多開幾堂課。阿彌陀佛！ 師：講吧！ 悅：請問師父「性具」與「性起」，可不可以用這兩句話來體會。就是初發心即成 等正覺感覺比較重於性起，未成佛時本是佛，好像比較偏重性具的感覺。請問 師父，可以這樣體會嗎？ 師：可以。講吧！ 聞：希望師父常常領導我們。剛才慧然師說照鏡子，忽然想到這裏一句話非常的好 ，請師父指導。初發心時便成等正覺，從理論上來談，眾生的受用不多。可是 從淨土法門來談，眾生受益大，而且它是淨苑行門日課。好比說怎麼做到二諦 融通三昧現前？師父提到的，應觀法界性一切唯心造。我們念佛就是要一切不 造，唯造佛法界。換句話說就是見一真法界性，因為一真法界性，如果約正報 是法界性，依報講是淨土。 可是怎麼能夠做到呢？記得觀經有一句話「是心作佛，是心是佛。」心念心是 ，心作心是。是不是可以講說，初發心時候就是是心作佛，成等正覺是不是可 以講說是心是佛的時候，請師父開示！ 師：「是心是佛」，不假修為；「是心作佛」，它有修有證。初發心即成等正覺， 華嚴出兩個三昧：初發心就是成等正覺，叫海印三昧；既然初發心就是等正覺 ，成等正覺不離初發心──華嚴三昧。這在他們兩個三昧發揮起來就很多了。 大家今天都講過了，我在這裏坐不住，回去也坐不住，要休息不是時間。所以 我只好在這裏坐一坐，你們講一講吧！誰發揮？ 彰：阿彌陀佛！法性無生，無生即無礙，這樣才能緣起。不變能隨緣，性空就是妙 有。無性能隨緣，隨緣歸無性，這樣叫性起。 師：他提到無生，無生從那方面認識：空雖然無生，緣起也無生。誰知道緣起為什 麼無生？緣起無性，性空。緣起無性性空，那個空是俗諦空。說到空的時候是 真諦空。無生法，歸入不可得。誰發揮？盡量發揮！有問題盡量問！ 慕：我們現在開始初學，要怎樣才能會入法性？ 師：會法性，要知二諦。無性緣成，緣成無性。在禪宗叫見性，見性的人，成佛。 他這成佛，叫分證成佛。誰發揮？ 悅：我在想這個問題是外人執著，到後來都渾無疆界。因為相即復相入，相即等於 相攝，相入就是相入。入它的時候，就是被它所攝；攝對方的話，就是等於對 方入我們。所以相攝相入的情形下，重重無盡，它就沒有相攝相入可說了。所 以外人才會提到這樣就沒有因果、始終的差別。 其實為什麼相即相入，重重無盡呢？這是告訴我們一真法界性本來如是。我們 所見的始終、因果，是由於眾生二分法的情執，執著如幻的緣起實有，才有這 樣的分別，本來法界性沒有這樣的分別。法界性沒有這樣的分別，才能起無量 的差別。師父常常提到，講到無差別，就要會到差別；講到差別，就要會到無 差別。差別就是緣起，無差別就是性空。緣起就是性空，性空就是緣起，它本 來不可分的。也就是真諦就是俗諦，俗諦就是真諦。 我們再往深一點講，俗諦中道不離真諦中道，真諦中道不離俗諦中道。真俗二 種中道其實就是一真法界性，它是不可分割的，如果能體會到這個道理，就不 會有這種分別了。 一般講到體性的時候，我們就被緣起所礙；講到緣起事事的相入相攝，又不能 互攝互入。這門講到諸法相即自在門，也就是事法跟事法它皆能互攝互入。其 實就我們當下就是互攝互入，重重無盡。只是被如幻的假相所迷惑，而沒有會 到一真法界性。 師：這個法很深！你們不知道華嚴講互攝互入是什麼意思？「攝」是包含，「入」 是成就。你們看，我有兩個手，右手抓左拳，這右手叫攝。它一攝，這左手就 入，所以互攝互入。 華嚴有很多名詞，相即就是攝。其實它源於般若經：色即空，空即色。談這法 性有四種人：信、解、行、證。我們僅僅信就是了，解呢？稍為解一點點。信 是信其言教事理，解是解其道理。要是嚴格說起來，有四種人：信是聲聞乘， 解是緣覺乘，行是菩薩乘，證唯有佛。如果放得寬一點，信也可包括凡夫。誰 還發揮？機會難得啊！ 秀：剛才師父舉的例子：五十公尺一盞燈，我們分別始終、因果，譬如我們在路上 走，在這個地方就比較亮一點，在那個地方就暗一點，這就有始終因果的差別 。其實我們不管在那裏走，都是在一個虛空裏，這是一真法界性。所以任拈一 法都是周遍法界，都叫做無礙，都是空。這個無礙、空，就是緣起。所以起而 無起，無起而起。 師：你講燈光，燈光是一個。第一盞燈燈光入第二盞，第二盞又入第一盞，是不是 ？往返無盡嘛！第一盞燈入第二盞的時候叫入，第二盞就攝，它同時，沒有先 後。第二盞又入第一盞，第一盞又攝第二盞，往返無盡。這就是重重無盡義， 佛皆知。凡夫，剛一開始講，第一盞入第二盞，第二盞入第一盞，很勉強。再 講下去，就糊塗了！佛無所不知，所以叫正遍知。 沒有發言的，我就要休息了。
■第七十次修學 「如前章門。一即一切無盡亦復無盡。二三亦復爾。故此經歎初發心功德云。 彼一念功德深廣無邊際。如來分別說窮劫不可盡。此即明其一即一切成其一 切無盡。」 師：「如前章門。一即一切無盡亦復無盡。」慧洵講！ 洵：「前章門」就是指一多相容不同門。「一即一切無盡亦復無盡。二三四亦復爾 。」猶如重重浪不二不別，第一重浪就同一切浪，其餘的二三四五重乃至無量 皆同一切浪，所以說「亦復爾」。「故此經歎初發心功德云」，初發心在初住 。既然初住即成正覺，其餘的二三四五住乃至十行位、十迴向位、十地位等一 切皆成正覺，因為用雖然不同，可是它的體是相同的。體是用的體，用是體的 用，所以分別而無分別，無分別而分別。 「如來分別說窮劫不可盡」，一即一切，讚歎初發心，因為初發心即成等正覺 。初發心的菩薩，初發心的功德是和成等正覺的功德是同一體性。所以初發心 乃至二三四五地菩薩功德都是一樣的，因為一即一切，一切復一切，重重無盡 ，這樣功德無盡。 師：你們講經不要含糊籠統的。你講到這裏，「一即一切無盡亦復無盡」。為什麼 「二三亦復爾」，這個「爾」字怎麼講呢？ 洵：這個「爾」是語助詞啊！我們舉一個例子來說，第一重浪，第二重、第三重、 第四重，乃至無量重也是如是，這邊指的是語助詞。「二三亦復爾」，也是跟 第一重浪一樣的，二三四是代表一切。或者是以初發心來分，乃至十迴向、十 住、十行、十地都是初發心。他們的功德是無量無邊的，初發心的功德跟成等 正覺的功德是一樣的，讚歎如來的功德是說不完的。 師：你講完了？這個「二三亦復爾」，「爾」就是「這個樣」。你們舉例子，僅僅 知道舉浪的例子。我們修學講過了，一法為主，法法為伴；法法為主，法法為 伴。一到十百千萬，無盡無量無邊，二到十百千萬也無盡無量，這個無盡。三 四五都是一樣。它這個文字少一個字，一般習慣上有三個字，說「二三四」你 明白了。「二三」有點簡略。 無盡復無盡它的意思不是這麼說。東方虛空有東西南北四維上下十方，西方也 有十方，十方再拿出一方又有十方，再拿出一方又有十方，這樣無盡，無盡復 無盡。二三的意思就是這樣。 我們修學十玄門的目的，把它每一個字搞清楚，每一句話搞清楚，它的意義就 完全得到了。慧聞講！ 聞：我們就從下欄看起，這一門是第八門諸法相即自在門，接著上一星期來的。「 如前章門」，前章門就是第七門一多相容不同門。談到「一即一切無盡亦復無 盡。二三亦復爾。故此經歎初發心功德云。彼一念功德深廣無邊際。如來分別 說窮劫不可盡。」 剛才師父已經跟我們開示無盡義，大乘它沒有無盡義。記得 經上有一句話，諸佛是法界身，法界身等同虛空。華嚴以一真法界為自體，是 圓滿的。那麼為什麼說無盡亦復無盡？諸法同一真法界，好比虛空一樣，任拈 一法，它就有十方虛空。「如前章門。一即一切無盡亦復無盡。二三亦復爾。 」所以這個二三，又有十方虛空，所以造成重重無盡。師父提到主伴圓融，一 即一切，二三四五六乃至十，亦復如是，一法如此，法法皆然。比如說一法為 主的時候，法法為伴，二三亦復如是，同樣都是無盡的。因為法界中，任拈一 法都是法界，所以一法稱遍法界，法法稱遍法界，成為無盡義。 「故此經歎初發心功德云。彼一念功德深廣無邊際。」初發心，彼一念功德， 以一念初發心的功德廣大無邊，契合於法界性，所以成其無盡復無盡。「如來 分別說窮劫不可盡」，好比說從一二三四五六到十到百到千，二到十到百到千 ，任拈一個數都是無盡復無盡，所以如來分別說窮劫不可盡。「說不可盡」， 這裏所明的就是一即一切，一切復一切，成其一切無盡的道理，所以無盡義窮 劫不可說盡。這是初發心的功德，初發心是初住。一般說見性，見到一真法界 性，見性就是開出無盡義。無盡義，若單從這一法來談，這一法就是一，也是 無盡義。一法叫一，二這一法也是一，也是無盡義。事實上任一法都叫一，也 可以叫二，也可以叫三，也可以叫四，開展出來是無盡義，無量無邊不可說， 窮劫不可盡。 師：一即一切，成其一切無盡。你們把這意思講出來，他講「如前章門。一即一切 無盡亦復無盡。二三亦復爾。」它的意思怎麼講？一就是十百千萬無量無邊， 其中再拿出一來，也是十百千萬無量無邊。再拿一來，也是十百千萬無量無邊 。就照這個樣子，二也是十百千萬無量無邊，再拿二也是十百千萬無量無邊。 三也是一樣，十百千萬無量無邊。其中再拿一個三，也是十百千萬無量無邊。 它的意思是這麼講的，所以「二三亦復爾」嘛！ 你要不這麼會，你這句話含糊籠統。你說懂嘛！實在不懂。不懂，好像懂。這 個樣才是初發心即成等正覺嘛！ 「彼一念功德深廣無邊際」，這一點我們看出來天台宗高明，早說過一念三千 。因為天台宗比華嚴宗早，所以有很多人懷疑華嚴宗有很多是學天台的。 論教義，華嚴第一。論止觀，就要讓天台了。什麼原因呢？華嚴沒發揮，天台 宗輩輩出高人。華嚴宗三祖法藏，傳給慧苑，結果他叛師，本來華嚴是五教義 ，他別立四教義，所以華嚴宗毀於一旦，斷了。實在說，法藏以後華嚴宗沒有 了。到了清涼國師再出來，生年死年計算起來，相差一百年。所以有人說，清 涼國師可以算中興祖師，這個話我們凡夫不敢說。 大家修學的時候，每個字把它嚼爛，不囫圇吞棗。它這句話「一念功德深廣無 邊際。如來分別說。」分別說，是什麼意思？怎麼叫分別說？慧悅講！ 你講了，修學了這一段以後教修學的人都懂。一個字不搞清楚，就模糊了。 悅：這裏講到「彼一念功德深廣無邊際」，因為初發心即成等正覺，所以這一念我 們可以講一即一切，這種功德深廣無邊。怎麼說如來分別說窮劫不可盡呢？師 父有講過一即十百千萬乃至無量無邊。如來怎麼分別說呢？華嚴家都是以十數 來講的，然後二也是一，三也是一，所以你把第二個「一」拿出來也是具有百 千萬乃至無量無邊。拿出第三個「一」也是具有百千萬無量無邊，其實每個法 都重重無盡，這個十數已經重重無盡，在十數裏面又抽出來，又重重無盡。 所以師父講東方虛空又有十方，十方裏面再抽出一個東方，它又有十方，重重 無盡，所以如來分別說窮劫不可盡。以上就其一即一切，成其一切無盡的這個 角度來談的。 上個禮拜講相即又相入成其無盡復無盡，這樣就渾無疆界，何始何終何因何果 ？沒有因果沒有始終，混為一團，其實他知道籠統的體性法界而已。這個禮拜 「如前章門」，如前章門是講第七門一多相容不同門，假如這一門我們清楚， 以下也就清楚了，道理也是一樣的。前一章是講到一入多，多入一，故名相容 。以體無先後，而不失其一多之相，所以不會渾無疆界的。 「一即一切無盡亦復無盡。二三亦復爾。」假使初發心是一，初發心便成等正 覺，一即一切，初發心就是初住。「二三亦復爾」，其實乃至二住三住四住五 住乃至十行十向十地，一切也都成等正覺。所以二三四也都成等正覺，「亦復 爾」。為什麼呢？用雖不同，可是體都一樣，同一體性。 此經歎初發心的功德，初發心這一念功德深廣無邊。如來分別講二住三住乃至 十住、十行、十迴向、等覺功德更窮劫不可盡，這都是在講一即一切的道理， 成其無盡，這是圓教的教義。 師：前面我們講過，要了解到它的意思。這個「分別說」，法說。法有分別嘛！肉 、天、慧、法、佛五眼，肉眼、天眼執有。慧眼，有很多人說慧眼能看見，他 不知道，慧眼是什麼？不見有為法，不見無為法，不見一切法，稱為慧眼。怎 麼能看到呢？法眼是分別一切法了，它和慧眼一出一入。法眼分別一切法，慧 眼不作分別想。 「如來分別說」，我們把它改成白一點說，以俗諦說法，窮劫不可盡。如來說 法無量無邊不可思議，那是法說。雖以俗諦說不離真諦，才不致錯誤。 大家能聽懂嗎？聽不懂舉手我看看。分別法，如果沒有分別的話成了白癡了。 可是一切法分別，你要會入無分別，萬法歸一嘛！你懂不懂？從這點看，我們 讚歎智者大師，他在隋朝早於華嚴，他也會到了。 這個「窮劫不可盡」，你千萬不要會到按照上面依樣畫葫蘆––一即一切無量 無邊，一即一切無量無邊……，那種說法，應該說，佛方便說法窮劫不可盡， 因為是法說嘛！慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！「如前章門」就是第七門一多相容不同門。第七門就理上來講，諸 法相即自在門是約用來講，事實上道理是一個，都沒有離開二諦融通三昧印。 這裏「一即一切無盡亦復無盡。二三亦復爾。」這是順著上個禮拜所舉的例子 ，上個禮拜是舉初發心即成等正覺。初發心，發心住是初住。「二三亦復爾」 ，就是空性緣起當中的每一個法都沒有離開空性的理體。 因為無量即是空，差別就是無差別，所以一切的差別相能夠相即相入，能夠諸 法相即自在。因為這個原因，所以一初發心即成等正覺，二三四五住也一樣。 就是所謂的全因即是全果，分分因就是分分果。 「如來分別說窮劫不可盡」一語我們也可以用這一門的諸法相即自在的道理來 體會，為什麼如來分別說窮劫不可盡？如來分別說這是差別。可是我們了解二 諦融通的道理，差別即是無差別，所以如來一切的言說能夠相即自在，能夠窮 劫不盡，這就成就了這一門的諸法相即自在。阿彌陀佛！ 師：差別即無差別，其實就是心經那一句「色即空」。色受想行識有差別，空沒有 差別。我們再加一句，無差別而差別，那是「空即色」。一切法本來這個樣， 這就是般若。 譬如說我面前的毛巾，毛巾也是空，怎麼知道呢？它是線構成的。如果毛巾不 空，沒有線還有毛巾。毛巾是空的。空就是線的有，一切法皆是這個樣，總相 說都是空，經上說叫空慧。空就是有，那個有叫分別智，就是此地所說的「分 別說」。這麼說起來，有是緣起，緣起必定性空，性空就是緣起，叫二諦融通 。所以我們可以說，世界上一切法無非緣起，絕對沒有錯！中論說「因緣所生 法」嘛！我們還可說世間一切法皆是空，絕對沒有錯！「我說就是空」嘛！我 們還可說緣起法都是假名，空有其名，沒有其義。你如果執著有實在的，那叫 遍計執。知道它是緣起，空有假名，那叫依他起。會入空性，圓成實。 我說的深了，大家能聽懂嗎？所以大乘宗有一宗叫諸法假名宗嘛！會到圓融了 ，二諦融通，那就是圓教。大家都聽懂了？誰發揮？講吧！各人得法不同啊！ 你們得法，有的入一分，有的入兩分，有的入三分、四分，各各不同。 廷：問「如前章門。一即一切無盡亦復無盡。二三亦復爾。」答：例如講堂內有十 盞燈，以第一盞燈為主，二三四五六七八九十為伴；以第二盞燈為主，一三四 五六七八九十為伴。乃至四五六七八九十亦復如是。何以故呢？以光本是一故 ，所以法法為主，法法為伴。說第一盞燈，一切皆是第一盞燈；說第二盞燈， 一切皆是第二盞燈，乃至三四五六七八九十亦復如是。因此一即是十，乃至二 三四五六七八九亦即是十，而能夠相攝相奪，體用交徹，而攝入無窮，無盡復 無盡。 「故此經歎初發心功德云。彼一念功德深廣無邊際。如來分別說窮劫不可盡。 此即明其一即一切成其一切無盡。」何以故呢？例如，六根：眼耳鼻舌身意對 六塵––色聲香味觸法，若能眼不貪色，耳不貪聲，鼻不貪香，舌不貪味，身 不貪觸，意不貪法。則前五識便轉為成所作智，第六識轉為妙觀察智，第七識 轉為平等性智，第八識轉為大圓鏡智。 因此轉識成智的關鍵在第六識，第六識若轉，餘識便轉，此是一成一切成。所 以要知轉凡成聖只在除妄想，起妄想便是生死凡夫，無妄想便是佛。故佛與眾 生只在一念之間，一念妄即是生死，一念正便是涅槃。所以如經云無佛無眾生 ，何以故呢？因為佛與眾生唯是一心，故佛於無量劫中，歎彼一念功德深廣無 邊不可思議。阿彌陀佛！ 師：惠廷會入主伴圓融，你們也要會入。這是主伴圓融。誰還發揮？講吧！ 然：「一即一切亦復無盡」，以燈光為例子。以第一盞燈光攝第二盞燈光，第二盞 燈光入第一盞光，所以說第一盞燈光就是第二盞燈光。既然第一盞攝第三盞燈 光、第四盞燈光，乃至無盡的燈光也是一樣，所以一即一切無盡亦復無盡。以 第二盞燈光講，跟前面道理也是一樣，所以「二三亦復爾」。 這裏講「一即一切無盡亦復無盡。二三亦復爾。」意思是也可說二即一切，無 盡亦復無盡；三即一切，無盡亦復無盡。所以華嚴宗不僅講一法為主，法法為 伴，更能發揮到法法為主，法法為伴。心經也有講到：色即是空，空即是色， 受想行識亦復如是。 師：如果執著無分別，會不到分別而無分別，無分別而分別。譬如我問大家：講堂 幾盞燈？你一定告訴我十盞燈。燈光多少？是一個燈光。雖然一個燈光，實際 上有分別，凡夫眾生看它沒有分別，這叫遍計執。其實它有分別，事實上十盞 燈亮成一個燈光，滅掉五盞就暗了一半，所以有分別。分別而無分別，無分別 而分別，一個燈光沒有分別，它十個日光燈光所成，就有分別。 一切法皆是這樣，原子無分別，電子就有分別。原子成就，電子無分別。電子 由其它的元素所成，也是分別，一切法皆是如此。地球一個，無分別；山河大 地，就是分別。 唯識宗發揮一點，譬如他說凡是很多因緣條件組成，都是空的，對的。叢林很 多樹構成，沒有叢林。他說了分別而無分別。家庭是父母哥哥弟弟組成的，就 沒有家庭；要是有家庭，沒有父母、哥哥、弟弟，還有家庭。國家是土地、人 民、主權構成，國家沒有，如果你說有國家，拿給我看。 一切法皆是這樣，你們慢慢體會。誰發揮？講吧！ 經：阿彌陀佛！我來講這裏「如前章門。一即一切無盡亦復無盡。二三亦復爾。」 這句話就是說我們念阿彌陀佛，念本師釋迦牟尼佛也是一樣念一切佛，念藥師 佛也是念一切佛。為什麼呢？因為諸佛法身同一法性身，他的功德無量無邊際 ，所以念一佛就是念一切佛的功德。這就是所謂的一即一切，無盡亦復無盡。 阿彌陀佛！ 師：諸佛三身：法、報、化，法身無分別，報身、化身有分別。法身就是報身、化 身，法身不可見，因報身、化身而見，所以無分別而分別。報身、化身有分別 ，可是他就是法身，應該叫報法身、化法身才對，分別而無分別。 你們這樣修學可以深深知道意思，修學完了以後教你講十玄門，我想可以講了 。含糊籠統，那辦不到。誰發揮？講吧！ 悅：凡夫執一切法實有，落入遍計執。一切法相即復相入成其無盡復無盡，既然相 即相入無盡復無盡，就是泯絕遍計所執。可是他又執著渾無疆界，何始何終何 因何果。其實我們知道它是不離二諦的道理，因果始終是一種緣起法，因果始 終當下同一法界性，無自性。所以他才講以因果先後相即復相入，初發心便成 等正覺，這就講到分別而無分別。既然同一法界無性，當下就是指因果始終先 後不失。 我們知道成等正覺不離初發心，還要知道不離初住二住、三住、四住、五住… …，乃至十住，十行、十迴向、等覺，若會到這裏怎麼會渾無疆界，無始無終 ，何因何果？不會的。這就講到無分別而分別。好比說沒有升，怎麼會有斗？ 升是差別，而斗是無差別。十升才有一斗，所以我們聽到每一升都是斗，就是 會到無差別。然後又說這一斗又有十升，他又落入遍計執。所以這個法就是差 別而無差別，無差別而差別。升就是斗之升、斗就是指這十升之斗。阿彌陀佛 ！ 師：如果你不懂差別而無差別，無差別而差別，不知法。譬如說因果，因成果，全 部因是不是全部果？不可能有的因成果，有的因不成果。全部果都是因來，不 可能有的果不是因成的。那麼說起來何因何果？有人執著，就錯了。 因果雖然沒有分別，可是因果宛然。一切法你想想都是這樣，雖然因果宛然， 還是沒有分別。這個道理出處在什麼地方？般若。色有分別，空沒有分別。空 沒有分別，空即是色，就是分別。時間到了，最後一個講，趕緊爭取！ 心住：師父說一念清淨心，可是我們念念是妄想，怎麼樣才叫做一念清淨心？我們 有時候念阿彌陀佛的時候念得清清楚楚，那是不是一念清淨心？請師父慈悲開 示！ 師：分別而無分別就是清淨心。你分別是什麼呢？貪瞋癡。沒有貪瞋癡就是無分 別。清淨心不可得，那就是清淨心。 庶：這裏提到：初發心即成等正覺，為什麼初發心即成等正覺呢？是依一乘教義， 一即一切成其一切無盡的理論來說。一即一切，一切入一切成其無盡，也就是 一發阿耨多羅三藐三菩提心，就是入一真法界。我們知道法界無界，所以無量 。 所以如果有人發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至於一念功德，諸佛如來歷經萬劫 的時間來敘述也是不可窮盡，因為法界緣起是不可得義。這就是緣起性空，就 是中道義，所以初發心方便可以成等正覺，但是究竟說，也是無一法可得。因 為一切法不可得，如果有所得即非阿耨多羅三藐三菩提。所以不可得義是中道 義。阿彌陀佛！ 師：最後我講，無盡啊！廢話。無盡怎麼廢話？無盡就是空啊！你如果執有無盡， 那落入無盡過，你如果會到一邊，不得其法。一無盡，一無盡，一無盡，永遠 無盡嘛！落入無盡過，就是無因過。有二大過：無盡過、無因過。當下會，一 空，無盡。 你們懂我的意思吧！我誘導你們更進一步啊，不要落入二過。 我們今天時間到了！
■第七十一次修學 「又云。何況於無量無數無邊具足。修諸度諸地功德行。此即是從二三至九十 皆成無盡。以是故從十信終心。至十住十行及十迴向地等。皆悉明成佛者。 良由始終相即復相入成無盡故。」 師：「又云。何況於無量無數無邊具足。修諸度諸地功德行。」慧經講！ 經：他說：「又云。何況於無量無數無邊劫具足。修諸度諸地功德行。」為什麼會 成為無量無數無邊，就是華嚴的一個道理：一成十，十成百，百成千，千成萬 ，如是乃至無量無數無邊，一即多的道理。所以在華嚴裏面稱無量無數無邊， 可以體會到就是一即多的道理，無量義的道理。 「修諸度諸地功德行」，這個諸度是六度，在華嚴經裏常提到十度。這六度加 上方便、願、力、智這四個，總共有十個，所以稱為十度。不過講到六度、十 度，這只是略說而已。菩薩行仔細說起來有無數無量無邊的菩薩行，而這個諸 度簡單講六度、十度，廣說有無量無數無邊的度。「功德行」，因為有這麼多 無量無數無邊的菩薩行，所以也會有無量無邊的功德行。 「此即是從二三至九十皆成無盡」，這是重複前面一段文。前面的文我們可以 看出來，提到「一即一切無盡亦復無盡。二三亦復爾。」是在重複這一句話。 這裏就是說一是十百千萬無量無邊，二也是十百千萬無量無邊，三也是十百千 萬無量無邊，乃至九十都能夠成十百千萬無量無數無邊。 譬如說在一室裏面，第一盞燈光能夠攝第二盞燈光乃至其餘的九盞燈光，第二 盞燈光它也能夠攝第三盞燈光，乃至其餘的燈光，第四盞燈光也能夠攝第五盞 燈光，乃至其餘的燈光。乃至第九、第十燈光，都能夠攝其餘燈光。 「以是故從十信終心。至十住十行及十迴向地等。皆悉明成佛者。良由始終相 即復相入成無盡故。」華嚴的十信終心、十住、十行、十迴向、十地是華嚴的 五十二位次菩薩。約華嚴宗跟天台宗來講，華嚴十信位是指凡夫位，所以沒有 入賢聖位。十住、十行、十迴向這三位在別教是判為賢位，在圓教判為聖位。 十地、等覺、妙覺，這十二位次在別教它是判為聖位，在圓教它是判為聖位。 如果約天台宗來講，十信位是外凡，十住、十行、十迴向是指內凡，就是指三 賢來講。說起來十信、十住、十行、十迴向，它在天台宗判的比較嚴格一點， 還是指凡位來講。至於等覺、妙覺的話，等覺是因，妙覺是果，就入這個聖位 。這是有關五十二位菩薩。 「皆悉明成佛者」，這是表明成佛的因地。「良由始終相即復相入成無盡故」 ，是表顯華嚴一個很重要的義理──相即跟相入。我們在前面的地方，有修學 過「相即」就是指色即空，空即色的道理。因為無性的緣故，所以一即一切， 一切即一。以「相入」的緣故，一能夠攝一切，一入一切，一切攝一，一切能 夠入一。如是這樣相即復相入，也就是一即一切無盡亦復無盡，成華嚴的無盡 義。阿彌陀佛！ 師：這個注意到，華嚴宗總講十。佛在華嚴經上也總講十，有很大用意。十信、十 住、十行、十迴向、十地，義海百門裏頭，十門成百門，他講了十，「十」是 圓滿數字。什麼原因呢？如果不講十，一成無量，有過錯了！一成無量，無盡 了，無盡過。一到十，十又是一，不落無盡。十到百，百又成一，不到無盡， 避免無盡過。慧秀講！ 秀：阿彌陀佛！很感謝師父常常給我們蓋無形的大殿，這個大殿空即無量，十分莊 嚴。無量的光明，無量就是空，所以它沒有障礙，它可以不生不滅，可以常住 。很慚愧就是沒有深入這個法，跟師父隨喜！ 這邊經文講「又云。何況於無量無數無邊劫具足。修諸度諸地功德行。此即是 從二三至九十皆成無盡。以是故從十信終心。至十住十行及十迴向地等。皆悉 明成佛者。良由始終相即復相入成無盡故。」前面講一念功德深廣無量無邊， 何況是無量無數無邊具足而且修諸度諸地。 諸度如果略說就是菩薩六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧，也 有說是十度，就是加方便、願、力、智。諸地就是初地到十地，初地修布施度 ，二地修持戒度。所以這邊講諸度諸地功德行。 「此即是從二三至九十皆成無盡」，這是用數字來比喻。譬如布施度它就含攝 持戒、忍辱其餘諸度，持戒度也是含攝其餘諸度。如果說約判位來講，從十信 、十住、十行、十迴向，然後到等覺、妙覺，五十二位菩薩都是成佛的因地， 都能夠成佛。為什麼？因為始終相即復相入成無盡復無盡。我們所講的判位是 就方便說，其實諸位它是無有分別，分別而無分別。好比燈光它能夠互攝互入 ，重重無盡，所以相即復相入成無盡。阿彌陀佛！ 師：「何況於無量無數無邊劫具足。修諸度」，「具足」不是一句，它標點標錯了 。所以你們編辭典，標點要特別小心，標錯了就糟糕了。它標點標錯了，「具 足」下面沒有那一點，「修諸度」下面才有那一點。 這是講什麼？一即一切。「無量無數無邊劫」，無論在何時，都是具足修諸度 。慧庶講！ 庶：上禮拜修學到初發心成等正覺，前面已經提到初發菩提心的功德。此功德乃至 只發一念，就是無量無邊的功德，何況修行者能夠於無量無數無邊劫具足修諸 地功德行。這裏提到的一念乃明初一念就有無盡功德，所以其餘二三四乃至十 都是成無盡的功德。 譬如說在一微塵中能夠示現三種世間：智正覺世間、器世間、眾生世間，而一 切微塵也是一樣示現三種世間，如此攝入成其無盡復無盡。這就是法界緣起。 一切法各各界別不同，所以稱為法界。而法界無性，無性則無界。所以法界無 界，無界法界，分別而無分別，無分別而分別，這是自體法界義。 「以是故從十信終心」，這裏參考師父的註解本，所謂十信終心是指登初住， 即初發心。也就是說從初發菩提心之十信，乃至十住、十行、十迴向、十地、 等覺等都是自體法界義。分別而無分別，無分別而分別──法界一大緣起。 所以下面「皆悉明成佛者。良由始終相即復相入成無盡故。」就講到初發心十 信之終心即成正覺，乃至十地等覺，皆成佛者。這是在明一乘緣起是始終如一 ，雖有二法卻是一法。 譬如我們前面講到文殊表智，就是發妙智慧；普賢表行，就是稱周行於法界， 就是普賢行。所以雖有始有終，但是當下就是無始無終。無始就是無終，無終 就是無始，所以始終相即卻復相入，成其無盡復無盡，是自體法界一大緣起。 阿彌陀佛！ 師：十信終心是入正定聚，以前不定。正定聚，位不退，所以他講十信終心。慧襄 講！ 襄：阿彌陀佛！「何況於無量無數無邊劫具足。修諸度諸地功德行。」諸度在華嚴 裏面是指十度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智這 十度。諸地就是從初地到十地。「此即是從二三至九十皆成無盡」，前面舉出 來是指初發心就是以發心住為例子，在這個問題把它加以演開來。就一而言， 它的道理是這樣，二三四五六七八九十也是這個道理。 「以是故從十信終心至十住。至十行及十迴向地等。」信住行向地就是講菩薩 的因位。「皆悉明成佛者。良由始終相即復相入成無盡故。」我想這個問題從 三點來談：第一點，這裏所講的就是二諦融通的道理。我們可以講成佛就是親 證無性之理，假名成佛，所以以成佛果位來講，是真諦。信住行向地等覺是菩 薩的因位，這是俗諦。可是我們知道俗諦就是真諦，緣起就是性空，差別就是 無差別，所以全因即全果，全果即是全因。 因為這個緣故，所以菩薩因位就是佛的具足圓滿果德。可是真諦就是俗諦，性 空就是緣起，無差別就是差別，所以不礙先後因果，不失先後因果宛然。 另外一點，這個地方所談到的，從二三四至九十，皆成無盡。這可以從主伴圓 融這個地方來會。二三四，其實二拿出來就是一個緣起一，三這個法提出來還 是一個緣起一。所謂一法為主，法法為伴，法法為主，法法為伴。如果說具足 開展的話應該有四句：就是一攝一，一入一；一攝一切，一入一切；一切攝一 ，一切入一；一切攝一切，一切入一切，所以能夠一切法攝入自在相即復相入 。 第三點，「良由始終相即復相入成無盡故」，我們如果說一而十，十而百，百 而千萬，就這樣去會它的無盡義的話，會落入無盡過。所以我們看到無盡的時 候，要打轉身，要知道無盡就是空，空就是無盡。阿彌陀佛！ 師：你們大家要注意到「功德行」三個字。有人問文殊說，是否有人見生死邊緣不 了生死？文殊菩薩說，有！功德未具足。 其實都是一真法界，好比說一條馬路，東端西端都是一條馬路。一步踏上這條 馬路，就是佔一寸地，也是一條馬路，一真法界嘛！它的差別是什麼？功德。 功德落入這個「行」字上，行未具足，不是法不具足。你們誰發揮？ 廷：「又云。何況於無量無數無邊具足修諸度諸地功德行。此即是從二三至九十皆 成無盡。」答：此乃明一成一切成，何以故呢？因為彼一念功德深廣無邊際， 又何況於三大阿僧祇劫中勤修十波羅蜜，及斷除見思惑、塵沙惑，乃至斷一分 的無明證一分的法身，所以此即從二三至九十皆成無盡的功德。 「以是故從十信終心。至十住十行及十迴向地等。皆悉明成佛者。」答：十信 者乃斷除見思惑、塵沙惑，未能降伏無明惑，所以眼能徹見三千世界的內外， 耳能徹聞三千世界的音聲，而獲得六根的勝用。而十住、十信、十迥向、十地 、等覺等皆明斷一品的無明而證得一分的中道。因此若能修證到初住，就能契 入中道。能契入中道自然而然不待指導，而能流入薩婆若海而妙證無生法忍， 所以悉皆明成佛者。 然而「良由始終相即復相入成無盡故」，何以故呢？因為始是因，終是果。「 皆悉明成佛者」是體，十信、十住、十行、十迴向、等覺等為用。所以當全體 起用時，常住真心不妨十信、十住、十行、十迴向、等覺等起修造作。當全用 歸體時，雖起修造作而與常住真心是修性一如，不二不異。何以故呢？因為性 是修之體，修是性之用，以全體起用，體即是用；以全用歸體，全用是體。因 此以體用交徹，相即復相入，成其無盡復無盡。阿彌陀佛！ 師：譬如說從橫溪踏上溪東路一步就是這一條路了，一真法界。可是沒到西蓮淨苑 ，什麼原因呢？功德行不具足。十住、十信不講，十信不定，十住是正定聚。 談到十住，談到初住，就是成佛，差別是什麼？功德行不具足。這和大乘講的 稍有不同，大乘講十住、十行、十迴向三賢位，不到聖位。這裏講的不是，登 上初住，初住發心住，初發心即成等正覺。既然成等正覺為什麼不成佛呢？功 德行不具足。誰發揮？講吧！ 策：我們上個禮拜談到初發心的功德。這裏談到十住、十迴向、十行，可以講前面 在講初發心的功德就是一，這裏是講一切。初發心就是顯現我們的自性清淨心 ，我們的自性清淨心顯現的時候，跟佛無二無別，所以心佛眾生三無差別。所 以初發心就是顯現自性清淨心，這種清淨心顯現的時候，能夠具足一切功德。 譬如阿彌陀佛他發四十八願，他就是初發菩提心。初發菩提心以後經過無量劫 積功累德；積功累德不離開初發心，乃至他成就西方極樂世界不離開初發心， 乃至這裏講說十信、十住、十行、十迴向，都不離開初發心。 「皆悉明成佛者」，所以這個就是講始終相即復相入，成其無量功德。所以一 念清淨心就能夠成就菩提，成就菩提不離一念清淨心。譬如說一切水，像河水 、江水、泉水，一切水流入大海的時候，當入一滴的時候就是入一切大海水了 ，成就大海，一滴的大海水跟一切的大海水無二無別。 所以菩薩他初發菩提心，乃至他成佛的時候不離開一念清淨心，所以一念清淨 心他能夠具足無量德行。所以阿彌陀佛發四十八願經過無量劫來積功累德成就 西方極樂世界，他也不離開初發菩提心。因為由他發四十八願初發菩提心，才 能夠成就極樂世界。此證誠初發心成等正覺，成等正覺不離初發心。阿彌陀佛 ！ 師：初發心，不包括十信。三聚裏頭：正定、邪定、不定。十信終心以前，不定。 初發心從十住初心講起，所以初住就是發心住嘛！這個大家不注意到「功德行 」三個字，就落邊了！功德行和法不同。 再舉個例子：到美國，其實踏上飛機，進入虛空就到美國了，那是法。一個虛 空，你要一點點飛，功德行慢慢具足才到達。一真法界按法講起來，就是理即 佛，天台家判理即佛；功德行具足，成就究竟佛。要不然，你就執著一邊了。 不明功德行，說我本是佛嘛！沒有錯！可是完全不對。不對在何處呢？功德行 不具足。沒有錯在那？一真法界嘛！一真法界裏頭無佛無眾生嘛！可是功德行 不具足，眾生才慢慢慢慢成佛。 成佛的時候，實在沒有佛可成，恢復本來面目，所以禪宗說恢復本來面目。比 如說佛具廣大神通，可是佛是眾生成的，佛具廣大神通，眾生自具。可是眾生 怎麼不現廣大神通？功德行不具足。誰發揮？講吧！ 彰：阿彌陀佛！藉這個法來譬喻一個例子。法是言語道斷，心行處滅。但是法無性 即性空，有即妙有。在緣起法可以說得無量無邊，可以譬喻無量無邊。譬如說 海水，海水如果淺處說，海邊也是海水，在海底深處也是海水。都是無性隨緣 ，隨緣無性。若說沒有差別的都是海水，但沒有差別而差別，差別的是在深跟 淺的差別。所以差別而無差別，同樣都是海水，差別在深淺。阿彌陀佛！ 師：我再舉個例子：西方，說西方十方皆是西方，沒有錯吧？這是法。可是不念佛 ，不得往生西方，功德行。大家要分清，你說：說西方都是西方，我不念佛就 等著往生好了，功德行沒有嘛！這個千萬分清。說阿彌陀佛，十方一切佛都是 阿彌陀，可是你不念，不具功德行，佛不迎接，功德行不具足。誰發揮？ 聞：好比馬路是一條，都沒有差別。好比法界的眾生，皆具有佛性。也好比說，未 成佛時本是佛，此性本來常在。慧策師所講的，一滴海水同於一大海水，這是 就法體來談的。一浪起的時候，這一浪全是水，同一法性，同一法界，也就是 自性清淨體。此一浪具足無邊清淨之性，此一浪就是水，此一浪具足一切的浪 ，就全用歸體而論。換句話說，這一門是從體起用，所以說從無量無數無邊具 足修諸度諸地功德。全體起用，用有萬差。 譬如初發心即成等正覺，那麼換句話說，十住、十行、十向、等覺乃至妙覺都 成無盡義。所謂成無盡義是什麼？好比我們剛剛以馬路來講，第一步不是第二 步，第三步不是第四步，第四步不是第五步，可是不礙初步、二步、三步、四 步，皆是同一條馬路，同在一真法界性裏面。這是從體起用來論它的差別，從 用歸體則無差別，皆可以說成佛，任拈一法皆可以叫成等正覺，「此即是從二 三至九十成無盡」。 上次師父提示，一法具足一切法，法有千差。譬如說初地、二地、三地、四地 乃至等覺，階位雖然不一樣，不違背它的法性是相同的。「以是故從十信終心 入正定聚。乃至十住十行十迴向十地。皆悉明成佛者。」全用歸體，全部的緣 起同歸於空性之理，空性之理不礙有歷歷的行位差別。「良由始終相即復相入 成無盡故」，始終相即好比一條馬路不礙一步、二步、三步、四步、五步乃至 於究竟，它互相包含而且互相入，同樣在一條馬路之上，交徹無礙成華嚴重重 無盡的境界，所以他談無盡義。 有人問：一步到，譬如說初發心就成等正覺，那麼我們還需不需要多步？須知 華嚴家的行布差別，不礙他的體性平等；體性平等，不礙他的千差萬別。所以 這裏所談的是功德差別，不是法的差別，法本不二。阿彌陀佛！ 師：這裏不可用體用去會，體相用那是法。法有三義：體大、用大、相大。 這是講什麼功德行？什麼是法呢？講性修。有一些人執性廢修，極樂世界是一 真法界，我不必修也在一真法界裏頭，執性廢修。有一些人執修廢性，盲修瞎 練。我們知道他講的功德行的差別，性修的問題。講吧！ 舟：阿彌陀佛！因為上禮拜當知客沒有來，所以我今天從前面一段開始講。講不對 的地方再請師父慈悲指正！ 先解釋什麼叫一念，一念就是初發心。初發心就是我們的自性清淨心，等正覺 就是無上菩提。經上講初發心即成等正覺，此乃明一即一切的道理。自性清淨 心究竟是什麼呢？它無體無定性，無定性稱無上菩提，金剛經上面講：若有定 法即非阿耨多羅三藐三菩提，經上也說發阿耨多羅三藐三菩提心，就是發此自 性清淨心。自性清淨心沒有定性，以無性故能隨緣變現一切法，若有定性則不 能變現一切法了。正因為他無性才能隨緣成就一切功德，這就是三性中的圓成 實性。圓成實性就是圓滿成就一切諸法實性，所以自性清淨心就是圓成實性。 所以在經上也這麼告訴我們說「初一念功德即無量無邊。何況於無量無數無邊 具足修諸度諸地功德行。此即是從二三至九十皆成無盡。以是故從十信終心。 至十住十行十迴向地等皆悉明成佛者。良由始終相即復相入成其無盡故。」為 什麼呢？因為十信終心者即是初發菩提心也，初發菩提心者即是自性清淨心也 。一切佛法，一切修行法門，不外求明自性清淨心。 自性清淨心有多名，例如：真如、實相、中道義、無性、阿耨多羅三藐三菩提 ，佛性、法性、無作戒體，這都是自性清淨心的異名。本此一心而修就是無分 別智，得無分別智就能分別一切法，叫正遍知。 以下我試著用二諦來開演，以清淨心為體，十住、十行、十迴向、十地、等覺 具足修諸地諸度功德行為用。用雖然有千差萬別，體性湛然無有分別；體性湛 然無有分別，不礙隨緣修諸一切功德。 好比大海起萬重浪，浪有大小、高低，然而萬重浪唯是一水，浪有起伏水性不 動，水性不動不礙浪有大小的波浪翻騰。離開水沒有浪，離開浪沒有水，故知 浪也不動。浪即是水，水即是浪，全水即是全浪，全浪即是全水。 故菩薩戒講，「諸法真實相，不生亦不滅，不常亦不斷，不一又不異，不來亦 不去，如是一心中，方便勤莊嚴。菩薩所應作，應當次第學，於學於無學，勿 生分別想，是名第一道，亦名摩訶衍。」自性清淨圓顯假名成佛，圓顯時在眾 生位稱之為佛性，亦名如來藏。圓顯時叫如來藏眾生，未顯叫眾生如來藏。 如來藏，眾生者終也。眾生藏，如來者始也。始者，色即是空；終者，空即是 色。色即是空，常六道常法身；空即色，常法身常六道。常六道常法身時，諸 法是實相；常法身常六道時，實相是諸法。實相隨緣現諸法，諸法無性是實相 。一切法皆以無性為性，無性故能隨緣成就一切功德，雖成就一切功德，不礙 法性空寂。法性空寂不礙修諸度諸地功德行，故知實相即是諸法，諸法即是實 相。始即是終，終即是始，全體即是全用，全用即是全體。此乃無性隨緣，隨 緣無性，相即復相入成其無盡復無盡。阿彌陀佛！ 師：這個法到這個地方，無名無相，無頭無尾。六祖問弟子：我有一物，無名無相 ，無頭無尾，你們說是什麼？神會很聰明，他說那是我神會的佛性。六祖呵責 說：告訴你無名無相，什麼佛性不佛性！ 到這個時候，沒有名相了，直接會入法體。多說，反而錯誤。所以達摩問二祖 ，你得法得了什麼東西？別人都講了一大篇，二祖趴在地上頂禮。達摩說，你 得我的髓。 一念有差別，有的一念是最終的一念，臨命終的最終一念，也稱為一念。還有 一念，不二。平常日用不起第二念叫一念，不起二念那個一念是法，最終一念 是功德行。所以說你會不到法性，記得最終念佛也得往生，那是功德行。現在 很多人走錯路，他不是執性就是執修，他沒會到全修在性，全性起修。誰講？ 講吧！ 悅：懺悔！師父說法到最後是無名無相，無頭無尾，我還多說。因為我非常歡喜師 父腦筋之微細，提醒我們要從性修來體會，用體相用比較不切題。又說大部份 的人都是有「執性廢修」的毛病，才生出問題來。 因為在念佛會的時候有學長問我：「慧悅師！我問你一個問題：法性是不是同 ？」我說：「對啊！」又問：「見法性都同，為什麼還有初地到十地的差別？ 」 師：執性廢修！ 悅：對啊！我當時不會講「執性廢修」這句話，這句話非常好用。我只回答說：「 你只知道踏到太平洋海的水就同於太平洋了，可是你要知道太平洋它有深淺的 差別啊！」可是他還是不很滿意。如果我再補充這句話「執性廢修」，還有「 功德未具」，可能他就明白了。師父說破一分無明見一分法性，跟畢竟的成等 正覺功德還是差很多的，因為功德未具。 僧肇法師說「江河競注而不流」，也是就性來談的。「吃了一輩子飯而不曾咬 破一粒米」，也是就其法性來談。但我們也要注意到江河的競注以及吃了一輩 子飯的個別功德行。所以我們看到這一段文初發心即成等正覺，這個是從全性 起修來談的，是理事無礙。成等正覺不離初發心是全修歸性，是事理無礙。 可是他既然講性修，我們就知道說成等正覺不離初發心。但有人執著初發心就 成等正覺，所以就執著不要有初住乃至十住、十行、十迴向、十地、登地、等 覺種種差別，這就是執性廢修。他只知道理事無礙的情況，而沒有會到事事無 礙。初發心每一念都是成等正覺，可是不礙有初住、十住、十行、十迴向、等 覺、妙覺的位次。就是每個事修，每一個事法必有它的功德差別。阿彌陀佛！ 師：譬如說因、果、體、用皆是法。因賅果海，果徹因源，那是法。初發心即成等 正覺，那好了，我初發心不必修十行，十迴向了，執性廢修。 今天時間到了，最後一個講。講吧！ 然：剛才聽師父講：其實都是一條路，缺少的只是功德行。非常懺悔！沒有好好念 佛。我常常想師父為什麼能那麼自在？原來師父所具足的就是功德行，非常隨 喜師父的功德。阿彌陀佛！ 師：這個沒有言語、文字相。所以百丈問靈祐說，前面那個水瓶，我叫水瓶，你叫 什麼？靈祐不吭氣，一腳踢倒走了。多說一句話，就錯了！為什麼踢倒就走呢 ？本來無一物嘛！可是差這一點點，你如果執性廢修的話就糟糕了！
■第七十二次修學 「問如前明果德絕於說相。云何十信終心即具佛果德用耶。若十信同果德者。 即果德是可說之相。何不可說耶。答因位菩薩有果德者。欲彰果德是不可說 。是故歎德文云。菩薩在此一地。普攝一切諸地功德。」 師：「問如前明果德絕於說相」，今天修學這一段。慧琛講！ 琛：「問如前明果德絕於說相」，「如前」在前面五百一十四頁中欄第六行：「今 辨此因果二門者。圓果絕於說相。所以不可以言說而辨。因即明其方便緣修。 是故略辨也。」這裏所講的是說果。「因即明其方便緣修。是故略辨也。」就 是說佛果絕於說相。既然是這樣，「云何十信終心即具佛果德用耶」？因為十 信終心還有方便緣修，方便緣修勢必可以假言說，否則就不會有方便緣修。那 麼佛果既然絕於說相，為什麼方便緣修的十信終心就能具足呢？ 下面它就問難。「若十信同果德者。即果德是可說之相。」假如十信終心就具 果德的話，那麼果德（佛果）就是可以言說之相，因為十信還有方便緣修的緣 故，那麼為什麼這裏講佛果是絕於說相的呢？「答因位菩薩有果德者。欲彰果 德是不可說。」這裏是圓教殊勝的講法，因位的菩薩就具有果德，這是要彰顯 果德是不可說。換句話說，在因地圓滿就具足佛果的話，在圓教才會提到。 「是故歎德文云。菩薩在此一地。普攝一切諸地功德。」這是引文證。這個地 方的重點就是「因位菩薩具有果德」。換句話說，在因地就圓滿具足果德。舉 一個比較容易懂的例子：凡夫本來具足佛性，佛性它是不假言說的。因為佛性 它不是青黃赤白，也不是長短方圓。因為佛性不可言說，那麼一切眾生本自具 足，所以講凡夫本具佛性。 這一門是講諸法相即自在門，一切法相即。譬如說凡夫本具佛性，凡夫雖然在 凡夫位，但是可以具足佛性。這個佛性等同於佛果，圓滿具足那個佛性是一樣 的，因為凡夫假這個來成佛。一切菩薩也是依佛性為因地，所以諸法本是相即 無礙。諸法雖然相即，但不壞它的差別相，所以講自在。凡夫雖具足佛性，但 因他不具一切功德，所以他現凡夫相。菩薩跟佛修行成就，所現的相就不一樣 ，因此出現一切法自在緣起。 這段文仔細看起來，本來就沒有一切法啊！這裏只是方便提到有諸法，所以講 諸法相即。譬如眾生本具足佛果的德用，這佛果的德用是什麼呢？就是無量光 壽。無量光壽本來不可言說，不可言說的無量光壽，眾生在凡不減一分。只要 眾生修證，顯一分就是無量光壽。所以證這個圓教的法，一證就一切證，一圓 就一切圓。所以最後引歎德文云，不曉得「歎德文」是什麼。菩薩在任何一地 ，就可以普攝一切諸地功德。就是只要你證入這個無量光壽的法，就能全分彰 顯德用。 師：大家看一看，這在講什麼問題？誰知道就說。 這還是性修問題，不能執性廢修。有人問文殊師利：有沒有人見到生死邊緣， 不了生死？文殊師利說：有，其力未充。好比井裏有水，你看得很清楚，可是 不能解渴。非要藉繩子、罐子的因緣，功德力打上來才能解渴。 絕於言說，真諦邊。法本無性，沒有言說。可是無性就是隨緣，不妨礙言說。 所以佛說法四十九年，沒說一字。雖沒說一字，不妨礙說法四十九年。六祖說 「出沒兩邊」。如果不懂這個問題，叫執邊，邊見。有常見，有斷見。慧悅講 ！ 悅：「果德絕於言說相」，這個果德就是阿耨多羅三藐三菩提、無所有不可得，也 就是離言絕慮。此法無所有不可得，當然離於言說相。十地終心也具這種果德 ，可是沒有圓具。雖然見其阿耨多羅三藐三菩提之法性，可是師父講它其力未 充。雖然見其法性，但是功德門未具。 這個法雖然無所有不可得，離言說相，可是世尊四十九年字字句句都在表阿耨 多羅三藐三菩提無上佛果這個法。所以不礙他說了四十九年之法。菩薩雖然是 親證這個法性，可是還沒有圓具功德，所以也還不是圓滿的佛果。可是就其法 性，它跟阿耨多羅三藐三菩提性是沒有兩樣。 師：「果德絕於言說」，到這個地步，阿耨多羅三藐三菩提多餘，沒有言說嘛！這 個叫做「至理無名」，理達到極點，沒有名字。如果說了一個阿耨多羅三藐三 菩提，那不是言說是什麼？言說也沒有妨礙，隨緣。探討到究竟處要懂得法， 法什麼樣？隨緣無性，無性隨緣。所以一心開二門，真如門、生滅門。「十信 終心即具佛果德」，為什麼？上次講過了，為什麼它又提出來十信終心呢？慧 秀講！ 秀：阿彌陀佛！前面講絕於言說相。佛所說的法，離於言語相、心緣相、文字相。 既然這樣，為什麼講「十信終心即具佛果德用」？十信終心是一個位次，不是 佛果，為什麼說它具備佛果德用呢？如果它就是果德，果德應該可以說。它回 答說，「因位菩薩有果德」。 我們談到因和果，每一分因就是每一分的果，全部的因成就的時候，就是全部 的果成就。所以「歎德文云。菩薩在此一地。普攝一切諸地功德。」一地，也 可以說菩薩在初地的時候，就具備其它諸地的功德。或者是說我們凡夫在此修 行，也具備其它諸地的功德。 好比在華嚴講，一塵無性可以遍十方，任何一法都是佛法界，都是無性法，都 是緣起法，所以它具足一切功德。但是這是約性來講，不約功德門講。 譬如說我們吃飯一口，就飽一口，它都是飽的因，也是一樣都是飽，所以分分 因就是分分果。阿彌陀佛！ 師：拿吃飯講，吃飯可以飽，吃一口也飽，為什麼要吃幾碗呢？那就是修。西蓮淨 苑在溪東里，你過橫溪就到了溪東里了，可是你不能說你到了西蓮淨苑了，一 定要走段路程。 十信終心，十信終心以前不定聚。三聚法：正定聚、邪定聚、不定聚。十信終 心入正定聚，入正定聚得三不退，三不退是什麼？位不退。比方初果得正定聚 ，不退墮三塗了。還有行不退、念不退。這段講十信終心是講圓教的菩薩，圓 教菩薩登初住就入正定聚了。慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！「前明果德絕於說相。云何十信終心即具佛果德用耶。」這個地方 的發問是落入一邊來問。果德絕於說相，於第一義諦邊講，一切法不可言說， 所以果德絕於說相。他這是落入一邊，不能出沒兩邊來問難。為什麼十信終心 就是佛果德用？下面把為什麼會這樣問的理由提出來。十信終心是因位，因位 於俗諦邊講是可說相。如果十信是同於果德的話，一開始就說果德絕於說相， 那是不是等於果德是可說之相？這樣子就跟一開始講「果德絕於說相」相衝突 。 我們在看這個問題的時候，就知道提這問題的人是落於一邊而問。所以下面這 樣回答：「因位菩薩有果德者。欲彰果德是不可說。」就是說，正因為因位菩 薩有果德，所以彰顯果德是不可說。如果我們了解二諦融通的道理，就知道差 別而無差別，俗諦就是真諦，這樣子就可以了解到，因位菩薩有果德是彰果德 是不可說，這就是說而無說；果德不可說，可是不礙因位菩薩有種種的言說相 ，這是無說而說，也就是二諦融通。 下面引了一段文：「菩薩在此一地。普攝一切諸地功德。」為什麼？由於一即 一切，全因即是全果，全果即是全因的緣故。 師：這個問題，探討得很細，有很多人不知道。比如學唯識的，四分裏頭，見分、 相分知道虛妄的。自證分和證自證分，分不清。證自證分就是自證分，自證分 就是證自證分，這怎麼說呢？無性隨緣現有法，就是自證分；隨緣無性現一切 空法，就是證自證分。因為隨緣無性才能現自證分，無性隨緣才能現證自證分 。 這個問題探討得很細，好比戒律上，作戒體、無作戒體是一個問題。我在「性 緣問題之申論」，就探討這個問題。 「答因位菩薩有果德者。欲彰果德是不可說。」什麼原因？ 悅：師父！我要補充。師父剛才問阿耨多羅三藐三菩提也是有名，不也是言說嗎。 其實在金剛經有提到：說阿耨多羅三藐三菩提即非阿耨多羅三藐三菩提，是名 阿耨多羅三藐三菩提。所說無非是假名相，也就是所說的言說無非是彰果德不 可說。因為佛果本來是離言說相，無所有不可得。菩薩親證這個法，也是要彰 果德不可說，所以不相妨礙。 「離言說相」是講性德，性德當然是離言說相。比方緣起法是無性法，那裏有 言語相、文字相、心緣相？所有言語、心緣、文字都沒有辦法講出法性這個法 。可是不妨礙緣起邊的種種言語、文字、心緣來敘述它。但是所敘述的，乃至 菩薩所親證的六度萬行，都是在顯果德不可說。
每一個緣起法都同一法性，同一性德之性。可是以菩薩修德不具的緣故，他不 是佛，就是未具功德。再進一步講，甚深緣起當下就是性起，這個是華嚴宗圓 滿教義所說。所以菩薩每一地都能普攝一切諸地功德，是就其同一法性──性 德來講的。可是修德依然不足。以性德相同的緣故，圓滿時也是在成就果德不 可說的道理而已。 舉一個例子，可能不太恰當，請師父慈悲指正，我們才會進步。例如：說桌子 即非桌子，是名桌子。任何一個法，都沒有辦法以言語來說明。桌子是空性的 法，你能用言語、文字、心緣來講嗎？不可能。所以桌子的果德根本不可說。 可是桌子必須假種種緣起，如菩薩以初住乃至十住，初地乃至十地這個緣起成 就佛的果德，是一樣的道理。可是所成就佛果德，都是在說果德不可說，也就 是我們用人工、木材種種因緣和合，才可敘述果德──桌子不可說的道理。 師：果德不可說，因為它空，空是因緣所現。大家要知道於相離相。不是說沒有相 ，是依他起。依他起有兩種意思：一種意思對待空，一種意思因緣空。對待空 比較狹隘，因緣空普及一切。要知道，於相離相。要不然，你說不可說，斷滅 邊。所以有人問佛法大意？老祖師說：麻三斤。說而無說，無說而說。麻三斤 是什麼？因緣法嘛！因緣法就是空。誰講？ 廷：「問如前明果德絕於說相。云何十信終心即具佛果德用耶。」答：如前果德絕 於說相，乃是因實相無相，而不可說。不可說，那麼云何十信終心即具佛果德 用耶？因為十信終心即登初住，初住者乃分證佛也。是斷一品的無明，證一分 的三德身相。而且能現身百界中八相成道，廣度群生。因此，十信終心即具佛 果德用也。既然果德是可說之相，云何不可說呢？「答因位菩薩有果德者。欲 彰果德是不可說。」何以故呢？因為空不自顯，因有而顯，有不自成，因空而 成。所以空因有而顯，空即是色；有因空而成，色即是空。 因此，空即是色時，雖果德絕於說相，不礙因位菩薩而彰之。色即是空時，雖 以因位菩薩而彰之，不礙果德絕於說相。何以故呢？譬如十方虛空是虛空，一 點點虛空也是虛空，虛空本無分別，但隨眾生心應方向緣而現有東西南北四維 上下十方分。雖現有東西南北四維上下十方分，還同一真法界。 因此，虛空不可見，因十方而見；十方不自成，因虛空而成。所以虛空無分別 時，不礙有十方應緣；雖有十方應緣，不礙虛空湛寂。故虛空不可說，不礙十 方而彰之；雖以十方而彰之，不礙虛空絕於說相。 「是故歎德文云。菩薩在此一地。普攝一切諸地功德。」何以故？因為菩薩能 在此一地中八相成道，而普降法雨，化導眾生皆悉令得阿耨多羅三藐三菩提。 自求菩提，亦化眾生令得菩提。所以，自利利他之心行殊勝，是故能普攝一切 諸地功德。何以故呢？因為一地「顯」諸地「隱」，故能一攝一切，而一切入 一。 例如虛空隨緣成十方，雖有十方，還同一虛空。因此，任舉一方即能普攝十方 ，雖普攝十方，而不壞十方。 師：惠廷把這句說出來了，「因位菩薩有果德者。欲彰果德是不可說相。」這句講 出來了。這句明白以後，下面緊跟著「故歎德文云」，歎德也可了解了。果德 因緣生，因緣生無自性就是不可說。誰發揮？ 謙：阿彌陀佛！我們知道初住菩薩是破一分無明證一分法性，徹證法性時方成佛德 。而法性空寂不落斷邊，故以法相森然而彰之；法相森然而不落常邊，故以法 性空寂隱之。 菩薩在初住時即入法性，法性即是空。然而，空即無量，故能普攝一切諸地。 一地、諸地同入法性，則分別而無分別，一切即一，故一地攝諸地。 好比千燈同是一光，故一燈即攝千燈。雖同入法性但深淺不同，無分別而分別 ，一即一切故圓滿果德之法性，以初地而彰之。好比一室之光，卻是千燈宛然 。 師：到這個地步，離一切言語、文字相。一切法本來如此，只怪眾生不知。我們都 叫原子，不知道原子是不可說相，因為什麼？原子是電子構成的，可說相── 電子。原子就是空，不可說這麼說起來，不可往下推求，推求就叫分析空。當 下就是。原子空，就是電子有，因為離開電子沒有原子。一切法都是這樣。這 是從因緣所生法方面說，所以因緣所說法，我說即是空。 你們記住！無性隨緣，無說而說；隨緣無性，說而無說。佛說法四十九年，沒 說一字，就是這個樣。 「因位菩薩」，彰其修；「欲彰果德是不可說」，彰其性。看到這邊，還是不 離性修問題。誰發揮？ 義：「如前明果德絕於說相。云何十信終心即具佛果德用耶。」為什麼初發菩提心 即成等正覺？如果初發菩提心即成等正覺，那果德就是可說之相，那為什麼又 不可說呢？這是問難的話。 因為法性空寂不可說，凡有所說皆是方便，而實在是說而無說，無說而說。譬 如實相不可說，實相無不相，實相無相，皆是方便說。然而無相無不相，本不 二法。若有人聽此言，或著一切相的相是實有，或著無相之相是實有。 殊不知相是如幻如化，因緣所生不可得。因此不可得不可說，所以我們知道它 無自性。也因為它無自性的緣故，方能隨緣現諸法相。雖然現法相非一，仍同 一法性，這是一切相皆實相的道理。 因此，這裏所說初發菩提心即成等正覺，是無分別而分別，是依色顯空，方便 說而已。如心經云：色即是空，而空即是色。所以無分別而分別。 「菩薩在此一地。普攝一切諸地功德」，明白說，果德不可說就是一切法。不 可說是畢竟空，畢竟空即是一切法，此是空色不二，是相即自在門。換句話說 ，果德就是菩薩一切諸地功德等無差別，一切諸地功德等同果德。到這裏我們 知道，菩薩一切諸地功德等同果德，那一地功德普攝諸地功德。我們知道它講 這道理是沒有問題的。 師：這還是攝入問題，凡「攝」法不可說，「入」法可說相。原子攝電子，原子不 可說；電子入原子，電子可說。再說，還是理事問題，理不可說，事可說相。 再舉個例子，初發心即成等正覺，好比你照鏡子，照出來半邊來，是不是你？ 當然是你啊！可是，是不是全身的你？不是，修行功德不具足。誰發揮？ 然：「因位菩薩有果德者。欲彰果德是不可說。」緣起性空，果德不可說；性空緣 起，故「普攝一切諸地功德」。 師：「菩薩在此一地。普攝一切諸地功德。」這是什麼意思？誰發揮？ 策：發菩提心就是證法性，就是證得清淨心。清淨心本不可得，不可說，離言語相 、文字相、心緣相，離一切相即一切法。所以清淨心能橫遍豎窮，遍一切處， 遍一切時，遍一切空，所以初地菩薩能攝諸地功德。為什麼？清淨心本來不二 ，心佛眾生三無差別。 一地的清淨心也是不可說，一切地的清淨心也不可說。一切法本來無性，所以 佛的果德離一切相，不可說。但不可說而能容納一切眾生。 師：這個大家注意到，談到不可說，離一切相。「菩薩在此一地功德。普攝一切諸 地功德。」一到九成為十，一就具足十，二也具足十，這叫互攝互入。一法為 主，法法為伴；法法為主，法法為伴。初發菩提心，好比一，一就具足十嘛！ 拿世間法講，原子具足電子功德嘛！我們可以說佛說法四十九年，沒說一個字 ，是說「攝」法；沒說一個字，說法四十九年，是說「入」法。 攝法，果德，為什麼？原子由電子構成，所以原子是電子果德。「入」法，就 因地。誰發揮？ 聞：這裏師父開示的是圓教。圓教的特色，就是性緣問題。性緣不可分開，緣有萬 差，性本是一。好比十信終心發菩提心，不出性海，此性海不可說。如果約因 來講，就是無相。諸法皆是無相，就是叫做寂滅圓果。諸法，這裏談到十信、 十住、十行、十迴向，一直到等覺乃至佛，都是在性海裏。換句話說，法法都 不離此圓教。從無性隨緣來談，全性起修，就出萬法，華嚴三昧就是萬德莊嚴 。初地、二地、三地、四地……，同證寂滅無為。雖然它有千差萬別，卻是性 德所具的莊嚴，叫華嚴三昧。華嚴三昧就是海印三昧，不離寂滅圓果。無性隨 緣，全性起修時就是證自證分。證自性之體，本無所證，證就是無證，無證就 是證。不管初地、二地、三地，乃至等覺、妙覺，都是證這個法。證有深淺， 以隨緣故有千差萬別，就是緣修有具足跟不具足。究竟所證是寂滅圓果，分證 也是證寂滅圓果，位位皆在法性裏頭。 師：大家想一想這個問題，剛才慧聞提出華嚴宗的兩大三昧：海印三昧、華嚴三昧 。如果不是初發菩提心即成等正覺，不能說為因賅果海。因賅果海，說因攝一 切；果徹因源，就有差別性了。 我們分別一切法，不作分別想，因為什麼？法本無分別，我們所分別的，佛在 佛經上說過，眾生分別一切法，唯是分別假名。所以大乘宗有一宗叫假名宗。 誰發揮？ 庶：這裏提到「果德絕於說相」，還提到「彰其果德」，果德是方便言說。這裏舉 個例子，我們講到理懺：罪性本空由心造，雖然罪性本空由心造，但是要你不 造作方能空。如果造作的話，就不空。因為罪性本空是真諦，就是真空；造作 就是俗諦，是假有。 我們凡夫造作執為實有，所以不空。而菩薩雖然造作，可是不執著。真空妙有 ，妙有真空，所以能普攝一切諸地功德。 師：罪性本空由心造，我問大家：心造了沒有？誰知道？ 舟：造而無造，無造而造。 師：你說造，它不空啊！要會入般若。般若是什麼？空而不空，不空而空──真空 ；有而非有，非有而有──妙有。妙有真空叫妙智慧。大家可不要認為罪性本 空由心造，心造了！ 可是罪性本空由心造，明明說心造了，什麼意思？誰發揮？（答：無性隨緣造 ，造而無造，隨緣還歸無性。）說造的，唯是假名，會入假名宗。最後一個。 誰講？ 舟：「問如前明果德絕於說相。云何十信終心即具佛果德用耶。」從這段文，我們 可以明白，十信終心是表因，十佛果德是表果。因者，初發心；果者，成等正 覺。云何初發心即成等正覺？若初發心即成等正覺，則成等正覺是可說之相。 然而，成等正覺者，無名無相，不可以言語、文字相而辨也。所謂初發心者， 不過明其方便緣修。 「答因位菩薩有果德者。欲彰果德是不可說。」因位菩薩，指初發心菩薩。因 位菩薩有果德者是由於果德不可說，乃由十住、十行、十迴向、十地、等覺而 彰之。好比水性濕，而濕性不可見，不可說，因波浪而見。水即是波，波即是 水。水不可見，因波浪而見，波浪無以立，因水而立。例如：大海起萬重浪， 浪有大小、高低，然而萬重浪唯是一水。浪有大小高低，水性不動。水性不動 ，不礙浪有大小高低，波浪翻騰，水性不動。離水無浪，離開浪無水。所以， 成等正覺雖然不可說不可見，不礙初發心菩薩而彰之；雖然初發心菩薩而彰之 ，不礙成等正覺，絕於言語說相。 「故歎德文云。菩薩在此一地。普攝一切諸地功德。」例如水成一切浪，一切 浪即是水。水成一切浪時，全體起用；一切浪即是水時，全用歸體。體是用之 體，用是體之用，全用即是全體，全體即是全用。全體起用者，全性起修；全 用歸體者，全修在性。 全性起修時，初發菩提心即成等正覺。全修在性時，雖成等正覺，而不離初發 心。初發心即成等正覺，好比一重浪攝一切浪；雖成等正覺而不離初發心，好 比一水雖攝一切浪，而不礙浪有前後、大小、高低。 師父上禮拜跟我們強調：成佛者無佛可成，只是回復本來面目。又跟我們說一 乘教義者，初發心即成等正覺。那為什麼不叫是佛呢？差別在於功德行未具足 。例如釋迦牟尼佛在菩提樹下初成道時，就說：奇哉！奇哉！一切眾生本具如 來智慧德相，奈因妄想執著不能證得。前半句：一切眾生本具如來德相，表諸 法實相。諸法實相者，一真法界中無佛無眾生。成佛者，實無佛可成，只是回 復本來面目。下半句「奈因妄想執著不能證得」，表實相諸法，故有佛有眾生 。眾生要假修行，去妄證真，過盡德圓，才假名成佛。 故永嘉大師說：「迷時分明有六道，覺後空空無大千。」眾生因執一切法實有 ，乃於平等法中起自他想，愛見為本，身口為緣，造諸惡業。將我們本自具足 之圓滿功德，於六根對六塵時，起諸妄想分別而有所損減。世尊因為悲愍眾生 ，所以講了三藏十二部經。三藏十二部經無非在教導眾生，如何斷惡修善，圓 顯自性清淨心，回復本來面目。回復我們本自具足的功德，功德行具足假名成 佛。 大乘菩薩會到三界如空華，亂起亂滅，故能建水月道場，作如幻佛事，度如幻 眾生。所謂菩薩清涼月，悠遊畢竟空，為償多劫願，浩盪入前程，此即菩薩如 幻三昧。一乘會到離一切成一切，生即無生，無生即生。一切法無名無相，無 頭無尾，皆是假名而已。 舉一個公案，慧可大師向達摩祖師求法：「我心不安，請為我安心。」達摩祖 師告訴他：「把你心拿來，我為你安。」慧可當下即悟，覓心不可得。達摩祖 師說：「我已為你安心竟。」六祖也說，本來無一物，何處惹塵埃。有一次師 父為居士開示：「你的心在那裏？」「心無住。」師父訶責他：「無住也無住 ，若有無住即非無住。有一天你的心，一絲不掛，一塵不染時，就會到了。」 師：天台發揮六即佛：理即佛、名字即佛、觀照即佛、相似即佛、分證即佛、究竟 即佛。 今天時間到了，不多講了。大家注意到，這地方還有一個問題：依他起和遍計 執，你不要把遍計執當作依他起。遍計執是虛妄，依他起是法。今天休息了！
■第七十三次修學 「問若一地即攝一切諸地功德。一即一切初即攝後者。一門即具何用餘門也。 答若無餘門一門即不成故。如一升即攝一斗。若無一升此斗即不成。」 師：「問若一地即攝一切諸地功德」，這個問答先修學。慧聞講！ 聞：第八門諸法相即自在門，問答是連著前段文來的。前面有一句話「菩薩在此一 地。普攝一切諸地功德。」才引申這個問題。「問若一地即攝一切諸地功德」 ，這門即攝餘門功德，那還需不需要餘門？「答若無餘門一門即不成故」。 下面就用譬喻「如一升即攝一斗。若無一升此斗即不成。」這裏要顯華嚴一乘 的成佛義。談到初發心即成等正覺，乃至一地即能普攝諸地的功德。這裏所談 的一個大原則，就是緣起法。 我們舉一個譬喻：大海起萬重浪，水好比是體，浪好比是體所起的用。大海起 一切的浪，見浪就是見水。換句話說，見一浪就是見大海水，那麼這一浪就具 一切浪。所以前文講「菩薩在此一地。即普攝一切諸地功德。」一即一切，初 即攝後，是不是就沒有下面的行位？譬如二地三地等等。 下面的回答用升斗來譬喻，升好比是體，斗是它的用。離用就沒有體，好比是 離波就沒有水。若初地即攝一切地的功德，就不用其餘諸門。其實這句話是錯 誤的，如果沒有其它的浪，這浪也不成。你壞一切浪，這浪也不成。請師父糾 正。 師：這段文講一即一切，因為一即一切，初發菩提心就是等正覺。舉升斗的例子， 為什麼沒有一升，就沒有一斗？大家運用腦筋想一想。慧經講！ 經：阿彌陀佛！會問這個問題是他不了解華嚴的緣起義。「問若一地即攝一切諸地 功德。一即一切初即攝後者。一門即具何用餘門也。」我們前面講過初發心即 成等正覺，初發心即攝佛的功德，因為它是性起，一即一切的緣故。可是我們 不能說只要初發心就可以了，不必修學十住十行十迴向十地等。這就是不了解 緣起甚深義。 這好像佛陀在百喻經講過一個故事：有一個呆子，他吃了七個餅才飽。他說， 早知道只吃第七個餅好了，不必吃前面六個餅，多浪費啊！這是他不了解緣起 義。好比在一個房間有十盞燈，一一燈光都能夠互攝互入。第一盞燈光能夠攝 二三四五六七八九十燈光，可是不能說我只要第一盞燈就可以，不必要其它的 燈光。因為沒有其它的燈，這燈光不能互攝互入，成為重重無盡的緣起。 師：照他所說的意思，初地即具有一切諸地的功德，什麼原因？如果按照圓教說， 初住就行無量地的功德，乃至就是成等正覺，什麼原因？慧秀講！ 秀：為什麼初地能具足一切諸地功德，因為每一地都是無性，所以能遍一切。這裏 提到「一門即具何用餘門」？好比台北虛空和美國虛空是一個虛空，雖然我們 人在台北和美國虛空是不二的，可是要一步一步走才能到。為什麼在圓教，初 地即具一切諸地功德？沒有分別，可是功德有差別，簡單講到這裏。 師：一地，什麼叫一地？慧襄講！我們修學十玄門，每一個字都要把它嚼爛。 襄：「若一地即攝一切諸地功德。一即一切初即攝後者。一門即具何用餘門也。」 這個地方會提出這樣的問題，是執性礙修。如果一地即具諸地功德，一即一切 ，那任何一地都是緣起法，對華嚴講都是法界緣起，都可以緣起一切萬法。既 然一即一切，一地即具足諸地功德，那就不需要有諸地的熏修？ 這裏回答「若無餘門一門即不成故」，意思是說，約性邊講一即一切，一地圓 滿諸地，可是性不礙修，還是要假諸地功德，功勳圓滿才成就佛道。 師：你們說一地就是初地，是不是？錯了。二地是不是一地？三地是不是一地？四 五六七八九十地是不是一地？如果沒有一地還有二三四五六七八九十地嗎？ 因為這個原因，一地具足等正覺的功德，是不是？誰不懂的舉手。你的著眼點 ，初地是一地，不知道二地也是一地。沒有餘地，沒有二三四五六七八九十就 沒有一地。換句話說，一地就是一切地，這不過要會入一乘。 第一重浪是水，一切浪都是水，第一重浪就攝一切浪。把腦筋放開，如果你修 不得一乘法，限在聲聞乘，不是一即一切；限在緣覺乘，不是一即一切；在菩 薩大乘，還差一點點；得了圓教一乘義，就得了。 你們現在懂了一地的意思吧？一地不是定指初地啊！二三四五六七八九十都是 一地嘛！沒有這一地，就沒有二三四五六七八九十地，沒有二三四五六七八九 十地，也沒有一地。這是不是得一地就得一切地？所以它說初發心就成等正覺 。 大海的水起浪，你知道第一重浪是水，所有的浪都是水，一即一切。如果沒有 第一重浪是水，一切浪都不是水，沒有一切浪。誰發揮？ 廷：阿彌陀佛！「問若一地即攝一切諸地功德。一即一切初即攝後者。一門即具何 用餘門也。答若無餘門一門即不成故。」例如講堂有十盞燈，以第一盞燈為主 ，二三四五六七八九十為伴；以第二盞燈為主，一三四五六七八九十為伴，乃 至二三四等皆是如此，所以法法為主，法法為伴。說第一盞燈，一切皆是第一 盞燈；說第二盞燈，一切皆是第二盞燈，乃至三四五六七八九十亦復如是。何 以故呢？答：以光本是一故，所以十燈皆是一光，而有光方成初燈，若無燈即 無光。若無光，初燈亦不成，故缺一者即不成法界一大緣起也。因此，當一即 一切時，以光無分別故，不礙千燈之假現，此時用顯體隱。當一切即一時，雖 有假現之千燈，不礙光本是一故，此是體顯用隱。 因此，當全體起用時，體即是用；當全用歸體時，全用是體。以體用交徹，相 攝相奪，光與燈是體同用別耳。 「如一升即攝一斗。若無一升此斗即不成。」答：因為十燈是一光，若無光即 不成十燈也。阿彌陀佛！ 師：法本不相礙，起心礙法。譬如一升即攝一斗，你們體會，一升不同於二升、三 升、四升、五升、六升、七升、八升、九升、十升，是不是這樣？你們不知道 ，二三四五六七八九十升，也是一升啊！ 這個一升是不是一斗啊？如果沒有二三四五六七八九十升，就沒有一升了。 義：凡夫、外道乃至二乘，或有聞一執一，或聞無量執無量。不知真諦隨緣是俗諦 ，俗諦無性是真諦；真諦即俗諦，俗諦即真諦。所以說真諦，一切皆真諦；說 俗諦，一切皆俗諦，這是一乘義。這裏所說的一即一切是由體起用，但全用歸 體，無二無別。 既然一即無量義，藉一地當然可以表諸地功德，藉升當然可以表斗。因為升即 是斗，斗即是升，離升別無斗可求，離斗無升可得。若人不知此義，於性外求 相，相外求法，如龜毛兔角，了不可得。阿彌陀佛！ 師：所以，把腦筋放開！你們沒想這道理，如果一升是一斗，第二升就不是一斗， 第三升就不是一斗，那怎麼稱為一即一切呢？一即一切的道理：第一升是一切 升，第二升也是一切升。你要怎麼成等正覺？你只要得一升，就成等正覺。 你們腦筋拘束住了，只認為第一升是一升，第二升不是一升，錯就錯在這地方 。不錯，這門不可執性廢修。再講明白一點，智慧門不礙功德門。具一升即具 一斗──智慧，圓教一乘智慧；功德門──成一斗要一升一升加。你腦筋不要 想一升、二升、三升、四升、五升、六升、七升、八升、九升、十升成一斗。 一升一升的加，總還是一，所以說：初發心即成等正覺。初發心好比一升，等 正覺好比一斗，初發心是不是就是成等正覺？ 智慧所知，沒有錯，可是不妨礙功德。念佛法門，阿彌陀佛，無所不知，無所 不曉。我剛念一聲阿彌陀佛，他就知道了，要那麼說，不必再念了。再念，一 天念多少萬聲，那是功德門啊！這是要點，有誰不懂？ 悅：我聽不清什麼是功德門？ 師：功德門要修，智慧門是性。 悅：師父剛才比喻說成一斗要一斗一斗加，還是一升升的加？ 師：一升一升的加。 這是要點啊！所以華嚴說有四個人一生成佛，就是初發心即成等正覺。一乘法 ，一即一切，一切即一。舉第一重浪就是一切浪嘛！誰發揮？ 謙：阿彌陀佛！一地是空，一切地是無量。空非斷滅，緣起無量，故一即一切，一 地攝諸地。無量無性，還歸一空，故一切即一，餘門顯一門。因為空不可見， 因有而見。故雖一門即具，卻須餘門而顯，若不須餘門，則此空落入斷滅，不 能顯一門真空義，故曰「若無餘門一門即不成」。又有不自立，因空而立，故 雖餘門分立，卻一門即具。若無一門即具，則此無量落入定性，有無因之過， 則餘門無以立，故曰一門即具餘門。 可以這麼說，空即無量，則一門具餘門；無量即空，餘門顯一門。一門好比水 ，餘門好比浪，水性濕不可見，因浪而見，故須餘門顯一門。浪起伏不自立， 因水而立，故一門具餘門。水即浪，浪即水，故一門即具，不礙餘門俱顯；餘 門俱顯，不礙一門即具。門門相即自在，故稱「諸法相即自在門」。 現在試著導歸淨土，一就是清淨心，一切就是淨念相繼。一切顯一，清淨心不 可見，因淨念相繼而顯；一立一切，淨念相繼不自立，因清淨心而立。所以愚 癡人問：「心清淨就好，何必念佛？」答：「就是因為念佛，才能使清淨心圓 顯，怎可不念佛呢？」此即是若無餘門，一門即不成所發揮。 師：我們講了很多，這裏面有一點點微細之處，誰發現了？ 聞：這是從緣起大用來談的，不從性起。華嚴談的成佛義，一切皆可成佛，一切就 是一。我們把它攝歸於一念，攝歸淨土，一念清淨一念佛，智慧門；念念清淨 念念佛，功德門。 一念攝一切念，一切念入一念。華嚴家的成佛義，事實上就在一念中具足，這 一念是從緣起大用來談的，因為果德不可說，從因地來說。 師：我提醒大家，我們舉的例子都對。你仔細想一想，是不是有一點點次第的思想 ？一乘法，沒有。說一成，它知道一切成。我說一斗，它知道是一升──一乘 法嘛！我們舉水的例子，光的例子，很多例子，有一點點影像，次第。大家想 到了吧！是不是有一點點次第？譬如聽說有，知道無性，無性所以空。聽到空 ，知道緣起，緣起就是有。這個思想，是不是有一點點次第？一乘法沒有，我 說有，你就知道空；我說空，就知道有。很微細，不知大家想到了沒有？ 誰發揮？我再問誰發揮，你們先答阿彌陀佛！同時舉手，不然我看不見。 策：上次我在大寮沒參加，所以這次連前面的一起講。 一真法界離一切相即一切相，一真法界不可說，不可見，因十法界而見。十法 界即一真法界，一真法界即十法界。一真法界無性可以隨緣現十法界，十法界 緣起無性全是一真法界。 菩薩在一真法界見菩薩法界，聲聞緣覺在一真法界見聲聞緣覺法界，人天在一 真法界見人天法界。乃至三塗在一真法界妄受輪迴，受諸苦惱。 一真法界本來無一物，何處惹塵埃？都是自作自受。一真法界本來清淨無染沒 有分別，不礙十法界宛然。一真法界本來如如不動，果德雖不可說，不礙「因 位菩薩彰其果德」。 「菩薩在此一地。普攝一切諸地功德。」譬如菩薩在此一地也是在一真法界裏 ，這裏是全體起用，全用歸體；全性起修，全修在性。師父常跟我們說一心隨 緣成萬法，萬法無性歸一心，所以一真法界裏可以普攝十法界。所以菩薩初發 心即成等正覺，不失初發心，成佛有餘。 一真法界不礙十法界性相宛然，雖然性相宛然，不離一真法界。像我們念佛法 門，念阿彌陀佛的功德就同時具足一切功德。因為法身不二，所以我們念阿彌 陀佛，十方諸佛皆是阿彌陀佛；我們念觀世音菩薩，十方佛菩薩皆是觀世音菩 薩。也就是一法為主，法法為伴；法法為主，法法為伴。 這裏講「何用餘門」，因為十法界不離開一真法界，若無十法界則無一真法界 。 師：我教大家判斷！如果有人根本不知道一即一切，一切即一的道理是藏教還是通 教？通教比藏教高一點，通教通於理，上通別圓，下通藏教。他知道一切事都 是依理。如果有人次第說，譬如說空就是有，有就是空。因為空是因緣起，無 自性，空無自性就是有；有是因緣起，無自性，無自性就是空。對了！可是是 別教根機說──大乘法，他根機在別教。 有種人你和他說空，他知道他有；說有，他知道空──一乘根機。所以六祖說 ，聞人說空，將有來對；聞人說有，將空來對。聞有就知道空，聞空就知道有 ，聽到佛眾生，就知道無佛無眾生；聽到無佛無眾生，就知道佛眾生──一乘 根機。要講理由：眾生緣起，緣起性空，沒有眾生，大乘人說的。佛是緣起， 佛種從緣起嘛！緣起性空，沒有佛。也是大乘根機說，定執有層次、次第，那 是大乘根機。聞有執著有，聞空執著空，藏教根機。因為通教根機，大部份可 以通，可以通一切嘛！ 悅：師父今天很特殊的提出兩點：第一點就是一地攝一切地的觀念。我們會落在「 第一地」的法，有第一個一地，有第二個一地，歷然分明的法。所以外人的毛 病就是一地能攝一切地，那就不用二地，他執著有一地。 而其實這個一就是，二也是一，三也是一，四也是一……，這個一等於一切。 所以華嚴所講一即一切，一切即一，是證實這個道理，而不是指第一個一是一 。 第二點，師父提醒我們，我們的思想都有次第的觀念，有藏教、通教的次第。 所以我們覺得師父雖然身體很壞，可是腦筋完全沒有壞，這是我們的福報，所 以我們一直感謝師父及三寶！ 這樣一點出來，問題就很清楚。舉個例子，我們吃飯，外人就問一粒米就攝一 碗的飯，那就不用吃那麼多粒米就能飽了嗎？其實我們知道，如果你沒有把整 碗的一粒一粒的吃下去，你怎麼會飽？所以你若執著一地即攝一切諸地，這是 不可以的。 師：好像十玄門前面講過，記不清了。他意思是一攝一切，二三四五六七八九也如 是，是不是有講過了？我考考大家，禪宗講：吃一輩子飯，沒咬破一粒米，在 什麼階級？誰知道？這是不是會到真諦？ 我再說一句：根據十玄門，沒咬破一粒米，可是一粒米一粒米吃，吃飽了。誰 發揮？ 舟：阿彌陀佛，師父一開始問：為什麼沒有一升即有一斗？因為一切法唯是分別假 名，所以一升表緣起，斗表性空。壞了緣起，就壞了佛法。譬如舉六度講，般 若即攝布施、持戒等諸度功德，一即一切。般若即攝諸度，般若即是布施、持 戒等功德，何必還需要諸度呢？ 如果沒有布施、持戒等度，般若也不成。譬如水性濕，濕性不可見，因波浪而 顯，波浪即是水，水即是波。水不可見因波浪而見；波浪不自立，因水而立。 水沒有分別，不礙波浪而有前後大小，雖然波有大小不礙水性湛然。所以十佛 果德雖不可見，不可說，但不礙方便緣修分別說。 例如成就布施波羅蜜時，假名初地菩薩；成就忍辱波羅蜜時，假名二地菩薩， 乃至成就智波羅蜜時，假名十地菩薩。雖以十地彰其初地，不礙十佛果德。因 為全體起用，全用歸體；全用即全體，全體即全用；用雖有不同，體性為一。 清淨心為體，諸度功德為用，用雖有千差萬別，可是體性湛然不動；體性湛然 不動，不礙萬法繁興。 師：時間到了！我再提醒大家一點，為什麼舉這問題──十升即一斗呢？它不落無 盡過，它說一就是十，十又是一，叫一十。一十，再進百千萬，總還是一。大 家注意到這點，所以華嚴宗：十信、十住、十行、十迴向，它不講十一位、十 一住、十一迴向嘛！那樣恐怕落入無盡過。 好！大家講的時候簡短一點，最後一個。 庶：我用最簡單的幾句話就好了。如果約理來講，一地攝一切諸地的話，我們可以 講是平等一味。約相來講，一升可以攝一斗是指無量相，無量相就是不動本相 ，平等一味，其實就是本數。這就是一即一切，一切即一的原理。 師：聽到人家說無相，就知道無不相；聽到人家說相，就知道無相，這是圓教還是 別教？沒有次第。如果換句話講，無相隨緣就是一切相，一切相無性就是一相 ，這明明是大乘根機說法。好！今天時間到了，我支持到現在了。
■第七十四次修學 「問若無升即無斗者。今舉一升即一斗以不。若一升不得一斗。一行不得具一 切行。答十升合成一斗。既無其升時將何作斗。故如無升即無斗。有升即有 斗。今舉升即斗。斗升之外無別升斗。如龜毛兔角不可得。初心即成佛。成 外無別修。其相如虛空。是故言初心成佛者。非謂不具諸功德。」 師：「問若無升即無斗者。今舉一升即一斗以不。」它這個「以不」是過去的口頭 語，翻成白話就是「是不是」。翻成白話就是：「若無升即無斗者，今舉一升 即得一斗是不是？」這個問答很長，講到下頁第五行「非謂不具諸功德」。慧 甫講！ 甫：這問題是接著上星期修學的那段文而來的。上星期修學到「若無一升此斗不成 」，外人再難問：既然無升則無斗，是不是我拿到一升就可以說是一斗？如果 一升不等於一斗，那一行就不得具一切行了。 這問題也是因為他著相，無法會入法性的道理。我們看他回答怎麼講：「十升 合成一斗。既無其升將何作斗。故如無升即無斗。有升即有斗。」它從正面回 答，所謂一斗就是用十升合成的一斗，如果沒有升怎麼有斗？所以沒有升就沒 有斗，有升就有斗。意思是說那個斗是升之斗，說斗的時候就是升，那個升不 是斗外之升。這是講法界緣起的道理，同一法界緣起，任拈一法都是同一法界 緣起。 「今舉升即斗。斗升之外無別升斗。如龜毛兔角不可得。」師父以前舉過一個 例子，像我們的身體，我們有眼睛、耳朵、手、腳等等，卻都是同一個身體。 可是我們走路一定要用腳，不能說同一個身體，我們走路用手走；吃飯一定要 用嘴巴，不能用鼻子。雖然體是同一個，可是它各有它的相用，這邊就是在講 這個道理。另外還有一個例子，馬路。馬路雖有東西兩端，可是同一條馬路； 雖同一條馬路，可是不礙有馬路的東西兩端。 「初心即成佛。成外無別修。其相如虛空。」初發心即成佛，為什麼？因為成 佛沒有所修成的佛，修行的過程都像虛空一樣。祖師如果會到法性的話，就像 師父以前講過「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；及至歸家無一事，始知虛 費草鞋錢。」其實他是覺悟到，覺悟以前是這個東西，覺悟以後還是這東西， 只是我們不認識而已。這裏是講我們性和佛相等，只是功德有圓滿不圓滿差別 而已。其實是差別而無差別，無差別而差別。 師：「十升合成一斗」，什麼道理？要講出來。慧悅講！ 悅：外人執著一升不具足一斗的話，一行就不能具足眾行。這裏用斗升回答：「十 升合成一斗。」我們知道斗就是升，升外沒有斗，所以他講「既無其升時將何 作斗」？所以沒有升就沒有斗，有升才有斗。這裏舉的升不是一升的升，是斗 之升，也就是斗的一一升。離升就沒有斗，升就是斗，本來就沒有斗，全部斗 就只有升而已。所以說「斗升之外。無別升斗。」因為升斗是同體。我們知道 華嚴經講同體法界義，所以斗升之外沒有另外一個升斗可得。如果你認為斗升 之外有升斗可得，那好比在龜身上長毛，兔子身上長角一樣不可得。 我們作一個譬喻。外人執著就好比一條線就是布，如果不是這樣，一地就不能 具諸地功德。其實我們知道，一一的線成布，如果沒有線，怎麼成布？其實布 不可得，它就是全部的線。線就是布，布就是線，所以我們講線也可以，講布 也可以。所以說線一切線，說布一切都是布。 「今舉升即斗」，就是好比線就是布。線是全部布的線，所以布外沒有另外線 和布可得。這是整體的，不能分割，也就是它認為的初地。初地是十地的初地 ，如果沒有二三四五六七八九十，那初地是對誰講初地？它一定對二三四五六 七八九十，才講它初地，所以初地是十地的初地，不是二三四五六七八九十以 外的初地，所以離一地也沒有一切地功德。所以我們知道，初地是二三四五六 七八九十的初地，這樣的原因來講「初地即具一切地的功德」。 「初心即成佛。成外無別修。其相如虛空。」成佛就是全部的修，也就是斗就 是全部的升，這個斗猶如虛空一樣不可得。「是故言初心成佛者。非謂不具諸 功德。」所以這個斗不是離開升有斗，就是講全性起修，全修就是性，不可以 分開。 師：「一升即一斗」，後面又說「十升合成一斗」是不是矛盾了？慧庶講！什麼道 理講出來！ 庶：師父剛才講十升合成一斗，一斗這個是什麼道理？我想是不是可以會到，這是 一乘法界緣起力用的緣故。因為這個問答「無升即無斗。有升即有斗。」這就 是法界緣起實德力，一起一切起，一成一切成，無性緣成的緣故。譬如我們常 說，千里之行始於足下，就是說我們走千里之路，還是要從第一步開始。所以 雖有差別，但是緣成無性的緣故，卻無差別。 下面「今舉升即斗。斗升之外無別升斗。如龜毛兔角不可得。」這也是在明一 乘緣起自體法界義，一即一切，無過不離，無法不同，就是法性相同的道理。 自體因自體果，它是不相妨礙的。 譬如色身即法身，色身有生有滅，法身不生不滅，生滅生滅中卻是不斷。而這 個不斷是不生不滅，所以我們知道離開色身，法身不能圓顯。離開法身，色身 不能成就。色身之外無有法身，法身之外，也無色身可得。所以色身即法身， 法身即色身，色身法身本來就不一不異。因為是自體因自體果，所以「初心即 成佛。成外無別修。其相如虛空。」因為非心外有一佛可成，也無佛外有心可 修。所以初發心是自體因，它是緣成無性。「即成佛者」是自體果，無性緣成 。所以無一法可得，其相如虛空。又法界實德力用，一起一切起故，所以初發 心即成佛者，即具足一切功德。 師：「一升即一斗」那麼說起來，二三四五六七八九十就沒有用，這是什麼道理？ 要點抓住。抓住要點，天台說一節破，節節破。慧襄講！ 襄：上個禮拜講到一門即具餘門，一地能攝一切諸地功德。舉一個例子，一升就可 以攝一斗。如果沒有升，斗就不成就。這個時候外人就問，如你所說的，沒有 升就沒有斗，那可不可以拿一升來就是一斗？下面又反難一個問題。一升是一 升，一斗是一斗，這樣一升就不是一斗。把這譬喻合法，則一行不能具足一切 行。 外人的問，落於自性有，他認為升是升，斗是斗，斗和升是截然不同的法。可 是事實上，一行就是一切行，一切行就是一行。一即一切，一切即一，一升即 一斗，一斗即一升。如果可以會到法界緣起，那任拈一法，體即法界。這地方 回答「十升合成一斗。既無其升時將何作斗。」斗是升之斗，升是斗之升。如 果壞了升就等於壞了斗，所以才說無升即無斗，有升即有斗。 「今舉升即斗。斗升之外無別升斗。」斗升是斗之升，升斗是升之斗，離開斗 之外找不到升，離開升之外也沒有斗可得。就好比烏龜裏面找毛，兔子裏面找 角，是不可能的。 接著講「初心即成佛。成外無別修。」為什麼成外無別修？因為所修是全性起 修，全修在性，所以才說成外無別修。「其相如虛空。是故初心成佛者。非謂 不具諸功德。」一切即一，故初發心即成等正覺。但是一即一切，所以並不是 講初發心即成等正覺，以性廢修就礙諸地的功德。事實上，緣起法界，初發心 即成等正覺；但是法界緣起，不礙具足功德來成就佛道。 師：先搞清楚，要是一升即一斗，二三四五六七八九十就沒有用了！這是他問的意 思，他答就從這裏解。你如果了解這意思，一切通。前面講過，誰發揮？經上 佛講過，解要從心裏解。 廷：「問若無升即無斗者。今舉一升即得一斗以不。若一升不得一斗。一行不得具 一切行。答十升合成一斗。既無其升時將何作斗。故如無升即無斗。有升即有 斗。今舉升即斗。斗升之外無別升斗。如龜毛兔角不可得。」何以故呢？十個 一升合成為一斗，若無其升，將何成斗也？答：因為一升是一個一升所成，二 升是兩個一升所成，三升是三個一升所成，乃至十升是十個一升所成。因此， 十升是十個一升所成，若無一升即無十升；若無十升，一斗即不成也。是故無 升即無斗，有升方有斗。 「今舉升即斗」，是明其體同也。何以故呢？因為十升與一升同是一升所成， 故言體同也。然而雖一升與十升皆是一升所成，而不礙十升為其一斗，此明其 用別不同。因此升不礙斗，斗不礙升，以升即是斗，斗即是升。故升斗之外別 無斗升可求，所以如龜毛兔角了不可得。 然而初心成佛者好比升即是斗，因為初心與成佛心是不二不別，此言其體；雖 不二不別，不礙初心即成佛，此明用不同。故言成外無別修，因為升即斗，斗 即升，升斗之外別無斗升可求。故升不礙斗，斗不礙升，方能其相如虛空，是 故言初心成佛者非謂不具諸功德。阿彌陀佛！ 師：前文才是本文，本文講過。一，二三四五六七八九十都是一啊！這個樣，十個 一合成一斗，大家懂這個意思了吧！你要是說有一二三四五六七八九十，那是 你的錯覺。前面不是講過，二三四五六七八九十亦復如是。誰發揮？ 義：阿彌陀佛！十升合為一斗，今舉一升能不能合成一斗。若不能的話，那一行具 一切行，豈不是行不通？華嚴宗明別教一乘，說空一切空，說有一切有，不假 方便。但是諸法唯是一性，無性是其性。所以升既不可得，何況其斗？所以這 裏舉升可以攝斗。升之與斗同是不可得義，因為不可得亦不得，不妨十升為一 斗。所以我們可以說升一切升，說斗一切斗，升升即斗斗，斗斗即升升，是故 有升即有斗。初發心即成等正覺，連同上句。佛即是心，心即佛，因為心外別 無佛，佛外別無心，心佛無二無別。因為二者皆不可得義。不可得亦不可得， 所以不妨諸地功德。我們歸結一句，別教一乘它不假方便。所以當他說一即一 切時，我們就要會一切即是一。它說一法不立，我們就要會一法不捨，所以就 不會著一或著一切。 師：他的意思，他問到理事無礙，回答──事事無礙。你舉二也是一，舉三也是一 ，一切數皆是一，事事無礙了。我們可以了解回答的圓融到事事無礙。大家搞 清楚了沒有？你不要認為有二、有三、有四。二也是一，三四五六皆是一，所 以這個才能會到升外無斗、斗外無升啊！誰發揮？ 謙：阿彌陀佛！一升是東方，十升是十方，一斗是虛空。就體同而言，一升攝一斗 ，好比東方攝十方。說東方，一切皆東方；說十方，一切皆十方，同一虛空故 。所以，說一升則二升三升……十升乃至一斗皆是一升，因為體無分別故。若 就用別而言，十升成一斗，好比虛空應緣而現東方、十方宛然不同。一一方， 一一虛空；一一虛空，無量十方，重重無盡，相即自在。說一升時，雖一切皆 一升，不壞十升為一斗。因為雖東方攝十方同一虛空，不壞東方十方宛然。故 說一升攝一斗，便知十升成一斗，因為無性即隨緣。虛空現東方十方，說十升 成一斗，便知一升攝一斗。隨緣即無性，東方、十方皆是虛空。 師父上次有提到為什麼不講十一升呢？現在試著發表。中論講到：「四緣生諸 法，更無第五緣」，是講佛法無生，否則落入無盡過。佛法既然無生，則緣不 可得。打轉身便知道，緣當下即是果，說緣一切緣，說果一切果。故十升成一 斗，更無第十一升，亦是同理。 說十升成一斗，便知一斗無生。若斗實有生，便是第十一升，落入無盡過。既 然斗無生，則一升二升乃至十升，皆不可得。再打轉身，便知道升當下即斗。 說二升三升十升乃至一斗皆是一升；說斗，一升二升乃至十升皆是一斗，一切 法只是假名。阿彌陀佛！ 師：大家要知道，一真法界，一切法皆是一真法界，對不對？一切法皆是一，它是 一真法界。如果有二三分別，就不對了。大家講一真法界，不錯！你看經，經 上說一法界，就是一真法界。他說一法界的時候，一切法皆是一法界。誰發揮 ？你們要想講的就舉手，不要內向，由於你不舉手，人家搶去了。 聞：師父提出一個問題，一升即攝一斗和十升合成一斗，是不是有矛盾？一升即攝 一斗，那十升合成一斗，這不是互相矛盾嗎？因為一升攝一斗，那麼二三四五 六七八，沒有用了嗎？我忽然想到一個例子，是不是可以解釋這個問題。在國 外如果拿十元，買了一塊錢的東西，他找給對方的是一塊一塊，算了九次的一 塊才找給他。所以十升合成一斗，十個一合起來才能成為十。換句話說，一中 攝一切。因為離開一，就沒有十可說，這一一的升合起來才有斗。換句話說， 一一的法，一切的法都是「一」組成的。 以理事無礙法界來談，一升即攝一斗。好比我們舉的例子，大海起萬重浪，見 浪就是見水。換句話說，見一個浪就見一個大海水，一法就攝一切的法，因為 一滴水同一大海水。一滴水即具一切的浪，也就是一升就攝一斗。 如果事事無礙法界來講，波就是水，因為直接的，就是沒有次第的。所以一就 具一切，任何的一都具一切，第二波、第三波也是一波，皆是一真法界。從事 事無礙的法界來講，任拈一法都是一真法界。如果從理事無礙來講，必須從事 再會到理。好比從波見到水，才可以會到事事無礙的境界。 師：問的人觀念錯了，我說出來，你們就了解了。問的人他說第一升就是一斗，如 果第一升就是一斗，不需要第二第三第四了。他回答的，沒有「第一」的概念 ，斗是一升一升合起的，十個「一」合成一斗。一升就是一斗，可是不能沒有 修行功德。雖然有二三四五六七八九，都是一。誰發揮？一和第一不同啊！ 秀：阿彌陀佛！試著用走路作譬喻。每一步每一步它都到，所以一步到，步步到。 每一到就是始就是終，所以在華嚴宗裏面講因賅果海。每一分的因都是每一分 的果，所以因就攝果，所以一升即一斗。 因賅果海，果徹因源，可以舉另一個例子。比如照鏡子，我們照半面的人，也 是人。阿彌陀佛！ 師：拿走路的例子，不是第一步到。他是一步到，以後諸步都是一步。一步是因， 因賅果海，果徹因源。因賅果海，一即一切；果徹因源，一切即一。誰講？ 然：試著講講看。問的人說一升即一斗，所以沒有二三四。這是錯誤的，因為沒有 第一的概念，二三四都是一。為什麼二三四都是一？因為無性的緣故。我們若 執著這個相，執著二三四五的相，就是執相而求。阿彌陀佛！ 師：所以說你的概念裏頭有第一第二第三，那是你的見；說一就是一切，那是法。 所以中論破見不破法。慧彰講吧！ 彰：這法無生，無生無性所以能隨緣，隨緣即無性。舉一個例子，一滴海水它的海 水味是鹹的味道，海邊的一滴水與海底的一滴水同樣一個味。所以說到海底的 水不離開海邊的水，甚至於中間四周圍，甚至於包括山河大地通通都是一法味 。無礙故不妨礙海底的水、海邊的水。 再舉一個例子，比如說一層樓與十層樓，一層樓它是無性緣起，緣起無性故建 了一層樓。建二層樓的時候不離開一層樓，三四五層……十層樓都不離開一層 樓。同樣的無性隨緣成就，所以二層樓不離開一層樓，十層樓也不離開一層樓 ，但不妨礙說一層樓、二層樓，因為這是時間的相差。相差是時間相差，同是 一層樓的構造時間，隨緣無性的構造。阿彌陀佛！ 師：這個說法落入相，落入有。比方說一層樓，有一層樓，有二層樓，不錯！一層 樓有沒有？無生，它空的。空的，這又有差別了。你要是說一空一切空，斷滅 了。一空一切空，不離開一有一切有，所以說二諦融通。空是真諦，有是俗諦 。 你說第一層樓才蓋第二層樓，那第一層樓根本就是空的，那就沒有第二層樓了 ，那就斷滅了。大家要知道，運用智慧，失之毫釐，差之千里。誰發揮？ 觀：從剛剛修學下來，想到以前師父有開示過，理可頓悟，事須漸修。剛剛有舉過 走路的例子，我們再看吃飯的例子，也是一口一口地飽。以前師父講過一個笑 話，一個人他吃飯，他吃到最後一口，吃飽了。他說，早知道吃這口就飽了， 前面就不要吃了。所以我們知道並不是吃到最後一口才飽，他是從第一口開始 吃就漸漸飽的。 所以我們在修學經法戒律的時候有講到，用心吃飯的人，他就會一口一口用心 。假如這個人不用心，在一開始吃飯的時候念三聚淨戒，念完就吃了。會修行 的人，他念過三聚淨戒以後，每一口每一口還是在念佛，還是在修行吃飯。 再舉一個例子，譬如說做事情也是一樣，一件一件的做就可以把很多事情做圓 滿。再舉我們念佛，一聲一聲的念。譬如說我們一天要念多少佛，並不是說把 佛念完了才很輕鬆。其實是在每一聲每一聲佛號裏面，都覺得很法喜，以此共 勉。所以師父常常跟我們講，一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。不管在夏雨 清涼或是佛七講話，常常提醒我們老實吃飯，老實念佛，其實就是從一來做起 。 剛才師父有提到斗是一升一升合起來的，十升合作一斗。譬如說我們在大眾裏 面，每一人都可以作一升，因為有我們這一升就有合起來的一斗，十升合成一 斗。所以我們每個人有每個人做的功德，假如我們自己該做的做了，然後又隨 喜別人的功德，這樣就可以功德無量。阿彌陀佛！ 師：大家先要了解，你和前面會通就知道了，會通有次第。比方我問你們，你們都 舉大海水，海水有沒有？海水性空啊！可是性空就是緣起，就是浪。我不是和 你們講，水不可見，因浪而見；浪無以立，因水而立。 「斗升之外」，先講總相，後講別相。「別無升斗」，先講別相，後講總相。 這要分析清，不可放過它。我聽你們很多人講都混為一談了，斗升之外就是斗 升，沒有詳細看文，心不細。誰發揮？ 經：阿彌陀佛！前幾天在蓮鄉插花，花缺少了，想剪蘭花來供佛。正好有位菩薩走 來，他說：「你不用摘啊！你供養十方佛也是供養阿彌陀佛一樣。」我想這也 是對啊！供養十方佛也是供養阿彌陀佛一樣，為什麼？因為諸佛同一法性身， 一即一切，一切即一，所以不管在那個地方你所看到的花都是一樣在供養十方 佛，並不一定拿到佛前才是供養佛。 所以我們以清淨心來看的話，我們知道說觸目皆道，觸目都是我們修行的道場 。所以能夠深深了解性起緣起的話，我想對我們生活上充實很大。 師：我剛才講海水起浪，要會到海水空，那就告訴你入二諦啊！先入真諦得總相， 先得總相，後入俗諦得別相。不入真諦，就偏差了。你講十方佛，楞伽經講無 佛無眾生，怎麼有十方佛？沒有十方佛，就是十方佛，緣起嘛！這才是二諦融 通三昧印啊！最後一個講的，你們不要猶豫，太內向了！想講就講。 策：阿彌陀佛！他這個問題主要在講，即一行不得一切行，就是在講一地具足一切 地的功德。我們可以講，一地的功德，它能見法性，法性無性，一切地也是同 樣見法性，一切法無性，同樣是破無明見法性。法性無差別，不礙地地功勳千 差萬別，這就是用有千差萬別。雖然千差萬別，同一無性。這就是無差別而差 別，差別而無差別。 就像師父講的波與浪，重重的波浪皆是一水。雖然同是一水，不礙前後、大小 浪千差萬別。因為波是水之波，水就是波之水，波外無水，水外無波。就像心 經裏面說，色不異空，空不異色； 色即是空，空即是色，非色外求空 。阿彌陀佛！ 師：譬如他講「初心即成佛」，這是什麼意思？他講因賅果海。「成外無別修」， 果徹因源。因賅果海，一即一切；果徹因源，一切即一。「其相如虛空」，不 可叫你執著，這是真諦。說中道，我們就說真諦中道。 我沒力氣了，今天到這裏休息了。你們要講，舉手就講。要想講就爭取，不可 猶豫。不要想講，又不好意思舉手。
■第七十五次修學 「如經說。普莊嚴童子一生具見佛聞法。即得三昧即至後際見佛。滅度後復得 三昧。如經一生得見聞。若熏習二生成其解行。三生得入果海。同一緣起大 樹而此三生只在一念。猶如遠行到在初步。然此初步之到非謂無於後步。明 此童子得入果海。非不久植善根。」 師：「如經說。普莊嚴童子一生具見聞佛法」，慧琛講！ 琛：「如經說」，這在師父的華嚴一乘十玄門探玄註解裏面有講，出自六十華嚴的 卷四。華嚴經裏面提到普莊嚴童子一生具見佛聞法即得三昧，即至後際見佛， 滅度後復得三昧。這個地方是講普莊嚴童子他第一生的時候見佛聞法即得三昧 ，在十玄門探玄裏面提到他見佛以後得到十種三昧，後來聞法復得三昧。 再過來，「即至後際見佛。滅度後復得三昧。」就是普莊嚴童子他後來見一切 度離癡清淨眼王如來，他又得到念佛三昧。在這裏另外提的「如經一生得見聞 。若熏習二生成其解行。三生得入果海。」如果約聞、思、修、證來講，第一 生普莊嚴童子他得聞，就是可以見佛聞法。第二生的時候他就進入思跟修，第 三生得入果海，就證果位。 「同一緣起大樹而此三生只在一念。猶如遠行到在初步。然此初步之到非謂無 於後步。」前面他是順經文來講普莊嚴童子他三生成就聞、思、修、證，這是 約事相來講。接著「同一緣起大樹」這裏開始，就約圓教義理來講。「同一緣 起大樹」，這大樹是在形容這個緣起法是同一個緣起的。 「而此三生只在一念」，普莊嚴童子三生成就聞、思、修、證只在一念。下面 他舉一個譬喻，「好比遠行到在初步。然此初步之到非謂無於後步。」遠行是 指事相成就有無量無邊，但是他到是在最初的一步，就是不離初步。但是雖然 講不離初步，「初步之到非謂無於後步」，雖然事相成就在第一念，但是第一 念不妨後念宛然。 這裏我舉一個例子來講，空即是色，色即是空。既然全空是色，那全色即是空 。普莊嚴童子講的三生可以講是色，但是他不外是這一念所成就的，就是空。 全空即是色，所以這一念就可以含攝三生；全色即是空，所以三生只在這一念 。我們透過這裏可以知道，普莊嚴童子在第一生見佛聞法，他所見的佛是性具 之佛，他所聞的法是性具之法，乃至他所證的果位是性具之果位。所以可以說 三生圓滿在一念。其實這個道理就是在講性具，阿彌陀佛！ 師：「明此童子得入果海。非不久植善根。」這才是一段啊！你怎麼沒講完呢？後 面還有一句。 琛：「明此童子得入果海。非不久植善根。」這是在講這個童子他可以三生得入果 海，表示這個童子他第三生成就果海，並不能壞他過去世久植善根。所以雖然 遠行之到在於初步，但是不能壞於他以後所累積的功德。換句話說，反過來看 的話，童子得入果海，他最後雖然可以證入究竟果海，但是不能毀壞他前面所 種植的種種善根因緣。 師：這個童子，經文明明說三生，為什麼在一念呢？講一講！ 常：阿彌陀佛！上次修學「初心即成佛。非謂不具諸功德。」今天這裏是引華嚴經 裏面的普莊嚴童子，他一生具見聞佛法乃至三生成佛作例子來講。師父剛才問 說為什麼三生成佛只在一念？三生只在一念是只在一念清淨心。一念清淨心橫 遍豎窮，一念清淨心橫遍十方，所以修無量無數無邊的功德；一念清淨心豎窮 三際，所以智慧無量。功德智慧圓滿，所以可以入佛的果海，成就佛道。 一念清淨心是畢竟清淨，無對待，不可得所以空。這裏的一念是講一念就是空 ，空就是無性，一念無性可以隨緣修無量無邊的功德智慧，圓顯佛性。一念性 空就是緣起，緣起相有千差萬別，所以這裏舉例說「遠行到在初步。然此初步 之到非謂無於後步。」是指初步後步的緣起相有差別，但是初步後步是同一無 性，像初發心的菩薩與等覺菩薩所修功德智慧緣起相有差別，可是同起源於一 念清淨心。 師：這恐怕不是這麼解釋吧？慧秀講！ 秀：阿彌陀佛！三生為什麼在一念？好比波浪跟水，約事相來講就有差別。如果事 相約時間來講，就有三世的差別，就有過去世、現在世、未來世的差別。其實 不管是過去、現在、未來都是緣起，緣起就是空，所以就是一念。就沒有分別 ，可是無分別之法即是分別，因為性相同時具足。 好比水跟波浪，水雖然沒有分別，不礙有萬重波浪。所以就有三生的差別，就 有前際、中際、後際的差別。這邊提到「遠行到在初步」，到了很遠的地方是 一步一步的到，但是第一步起的時候就已經到了。這是一念即三生，也是天台 宗發揮，一念即三千的道理。 師：恐怕還不是這個解釋吧？慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！三生在一念，這段的主題就是在講初發心即成等正覺，等正覺即是 初發心。這裏在講華嚴宗的精神，因果同時，可是也不礙前後因果宛然。剛好 早上翻緣起法泛談，翻到了一段文，我覺得蠻好的，我把它念一念。這是師父 引華嚴義海裏面一門的文句「因果同時故，所以初發心便成正覺，成正覺已乃 是初發心。」在華嚴義海裏面，就把這個道理講出來。 為什麼會這樣子？果不異因，全以因滿，所以稱之為果；因不異果，全以果圓 ，所以稱之為因。如果說因不得果的話，果也非果。如果說果不得因，因也非 因，所以分分因就是分分果，全因就是全果，皆同時成立，無別異故。因為這 個樣子，所以初發心便成正覺，成正覺已乃是初發心。這是師父在緣起法泛談 裏面引華嚴義海的一段話，我是覺得這段話拿來解釋這個地方，是不是適合？ 請師父指正！ 師：為什麼全因是果，全果是因？我考一考你們，誰發揮？講吧！ 廷：阿彌陀佛！如經云，普莊嚴童子一生具見聞佛法，即得十種三昧。即至後際見 一切度離癡清淨眼王如來後，復得念佛三昧等。如是經一生得見聞，若熏習二 生成解行，三生得入果海，以同一緣起大樹。而此三生只在一念，何以故呢？ 因為一念是體，三生是用。以全體起用時，一念是三生；以全用歸體時，三生 是一念。因此當體即用，用即體時，一生是一念，二生是一念，三生也是一念 。以每一生都是一念故，三生只在一念間，此言體同也。但是雖同是一念，不 礙三生修成得入果海，此言用別不同。 「是故猶如遠行到在初步。然此初步之到非謂無於後步。」何以故呢？答：千 里之行在於初步，為什麼呢？因為一步是初步，二步是兩個初步，三步是三個 初步，乃至千里之行皆同是初步所成。因此每一步皆是初步。 若無初步者，千里之行即不成也，此言體同也。「然而雖此初步之到。非謂無 於後步。」何以故呢？因為雖遠行到在初步，卻不礙步步初步而成千里之行， 此言用別不同。因此，普莊嚴童子乃因分段生成佛，而得入果海，非不久植善 根所成。何以故呢？因為每一生都是一生，而分段生也是一生。以同是一生故 ，不礙普莊嚴童子，曾歷多劫久植善根所成，而得入果海，此乃分段生成佛也 。阿彌陀佛！ 師：慧琛講！ 琛：阿彌陀佛！師父剛剛提到兩個問題，第一個問題是為什麼三生只在一念？第二 個問題是為什麼全因就是果？這兩個問題，事實上是同一個問題。我從為什麼 「三生只在一念」這個地方試著回答。 三生只在一念，這個「三生」是約普莊嚴童子來講。事實上，第一生他是見佛 聞法，但是見佛聞法這一生事實上就是一念出。第二生他是成其解行，但是事 實上第二生這成其解行，也是從一念出。第三生他證入果海，第三生證入果海 也是從一念出。事實上這三生同樣是出自一念，但是因為迷，所以成三生。那 覺的話，當下就是只有一念而已！我們眾生就是迷於見聞覺知，所以流轉於六 塵。如果覺的話，見聞覺知它當下就是一念。佛，他覺知這山河大地皆是一念 ，所以所見皆是清淨。 師：你們看經文「普莊嚴童子一生具見佛聞法。即得三昧即至後際見佛。」看不出 來？誰發揮？講吧！ 義：上文明初發心即成等正覺，就是明一即一切義。這段文就是承上義，說明為何 一即一切？因為一切即是一，而並不是執一廢無量。「猶如遠行之人到在初步 」，並不是說不用後步而能到，因為每一步都是第一步。故今舉一步攝一切步 乃至後步，因此普莊嚴童子得入果海，也並非不經久植善根。 華嚴宗明一即無量義，不可得一，也不可得無量。不可得也無，是故無量即一 。諸法以無性為性，今舉其一，自然攝一切法。因為一一法都是無性，無性故 成就一切法法分明。無量即一也，所以不礙一也不礙無量。無性就是隨緣，隨 緣就是無性。所以說無性，一切法皆無性；說緣起，一切法皆緣起。 此以無量說一，是故唯一佛乘，無二也無三。而今有此說，就是以一說無量， 契眾生機故。此乃開一顯三，並非法有差別，乃見有不同。阿彌陀佛！ 師：你們講都靠近了，可是沒抓到癢處。屁股癢，抓大腿。誰發揮？講吧！ 謙：說一念時，一生二生三生皆是一念，若見有一二三生是你的見。然而，破見不 破法，雖然只在一念，不礙分段生成佛。因為隨緣無性，初二三步皆是初步， 無分別。故云初步即到，此乃一切即一，真諦中道。好比初浪攝萬浪，浪浪皆 是初浪，同一水故。而無性隨緣，初步即二三四步，故曰非無後步，此一即一 切，俗諦中道。好比雖皆是初浪，同是一水，不妨初浪萬浪宛然。阿彌陀佛！ 師：還沒抓到癢處。誰發揮？講吧！ 彰：阿彌陀佛！這個法，第一念，它就是朝到法的方向，朝對方向。因為法無生， 如果無生你把它定性空，這也不對。無生它是性空，是無性。無性能隨緣，能 隨緣就是妙有。既然是妙有，也是隨緣，它是性空，就是二諦融通。一生二生 三生它就是朝這種方式。 為什麼最後際見佛呢？師父常說，不著性廢修，所以這就說到功德。自己達到 這個法味就是自度，就是功；發大菩提心，利益一切眾生，就是德。這叫做功 德圓滿。 所以初發心的時候，它也朝這個方式，無性隨緣，隨緣無性，就是二諦融通三 昧印。華嚴三昧它就是這樣子，到最後見佛，也是這種方式。阿彌陀佛！ 師：我考考你們，看誰碰到？誰發揮？「普莊嚴童子一生具見佛聞法。即得三昧即 至後際見佛。」講吧！ 常：有問題要請師父開示，不是要發揮。 師：還不到我講話的時候。你了解了，就回答；不了解，不要講話。 常：那就藉這個問題來回答師父的問題。華嚴宗提到四人一生即成佛，其中一個是 普莊嚴童子，經文又說普莊嚴童子是三生成佛。我的意思是說，他雖然是三生 ，但最後一念代表一生成佛。 十玄門有提三生只在一念，只在一念是不是講普莊嚴童子是一生成佛？如果是 這樣子，一切佛是不是可以說都是一生成佛？一念成佛是不是可以這麼說？阿 彌陀佛！ 師：仔細看看他的味道。「一生具見佛聞法。即得三昧即至後際見佛。」誰發揮？ 講吧！ 圓：阿彌陀佛！他這邊說「普莊嚴童子一生具見佛聞法。即得三昧即至後際見佛。 」好像跟前文所說的「初地即具一切地的功德」意思是相同的。可是也不廢他 往後的修行，成就圓滿果德。 師：誰發揮？講吧！ 修：師父問的「一生具見佛聞法即得三昧」，這三昧即是正定啊！正定就是不動啊 ！就是他已經入那個法性了。到後際他復得三昧，還是不動啊！所以楞嚴經講 說，妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我歷劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。 因為他這時候已經得到法身了啊！所以他那個一念就是法界性。所以有一生二 生三生，這個都是依俗諦說，不是依第一義諦。 以佛的境界，他本來就是一真法界，就是佛性。以佛的境界，就是這樣子。以 一生二生三生就是依俗諦說，以方便來引導眾生的。像法華經裏面所講的開權 顯實，我就是大略這樣來會啊！沒有準備。 悅：我覺得慧修師兄他講的很有道理。普莊嚴童子他一生具見佛聞法，其實就是見 其法性，當生他就見到法性。他復得三昧，就是師兄講的見其法性，就是定， 就是三昧。「即至後際見佛。滅度後復得三昧。」因為有所謂破一分無明，見 一分法性。乃至到十地、等覺、妙覺才究竟圓滿，成就佛果，所以滅度後復得 三昧，依然見其法性。 因為見法性有深淺的差別，所以它不廢功勳，在成佛之前有深淺的差別。可是 ，皆在此一念。其實這三生以及因果它都是緣起如幻的，本來都沒有。阿彌陀 佛！ 師：我提醒你們，「見佛聞法即得三昧」，三昧是不動啊！誰發揮？由全因是果， 全果是因會，也可想到這個問題！ 策：阿彌陀佛！我試著講看看。所謂說見性成佛，就是見一切法以無性為性，見法 性。法性是橫遍十方，豎窮三際。無性，能夠隨緣，隨緣他不礙一生二生三生 來圓滿佛果。所以說同一緣起，同一緣起就是同一無性。 師父說從因果同時可以會到。因果同時，譬如說照鏡子，當我們一照，馬上全 現，不增不減。鏡子照萬物，萬物來照的時候它不增；萬物去的時候，它不減 。因此不礙他三昧成就，見一切佛而不動，成就佛果在一念間。阿彌陀佛！ 師：「普莊嚴童子一生具見佛聞法。即得三昧。」不動了，「即至後際見佛」，好 像是一樣吧？誰發揮？講吧！ 謙：「普莊嚴童子一生具見聞佛法。即得三昧即至後際成佛。」關鍵在「具」還有 「即」這二個字，一生具見聞佛法，這個具就是一念具足的意思，即的話，即 得三昧就是當下的意思。 那見佛聞法，我們看後面講說一生得見聞，二生得其解行。成其解行就是得三 昧，後際見佛就是得入果海。所以一念具足，一生見聞佛法，具足得三昧，具 足後際成佛，不妨礙二生成其解行，得入果海。關鍵是具足，一念具足，「即 」是當下，所以說一念具足，所以說不動。雖然不動，也不妨礙它說一生二生 三生。 師：「一生具見佛聞法」是因，「即至後際見佛」是果。誰發揮？講吧！ 乘：阿彌陀佛！跟大家隨喜。剛才聽大家講，我試著講看看，不曉得對不對？這段 經文重點在講三生就是一念。如果約二諦來講，三生是俗諦，一念是真諦。真 俗不二，講三生一念，緣起就是性空。一念三生，性空就是緣起。因為三生一 念，同一無性，以同一無性故，能夠隨緣而不失性。不管一生乃至於無量劫， 都是依於無念，依清淨心。 以清淨心故，一生乃至於多生都能夠見佛。說一生二生三生，約緣起邊講。緣 起無性，歸於真諦；真諦是不可得，不妨礙同一無性。既然三生一念同一無性 ，所以全因即是全果，全果即是全因。童子一生是講因，後生是講果，全因即 是全果，全果即是全因，法爾如是，不妨礙一生、無量生都能夠成佛，有佛無 佛性相常住。一生修行就是久修善根，雖然久修善根，還是在最初一念。法爾 如是，性相如是。 師：我要考考你們了……慧琛講吧！ 琛：「普莊嚴童子一生具見佛聞法。即得三昧。」這個是講初步到。「即至後際見 佛。滅度後復得三昧。」這個是講最後一步到。事實上初步到，或者是最後一 步到，同入這個三昧，就是因果同時。 師：講吧！要一語道破。 甫：阿彌陀佛！我不知道這句話是不是能夠一語道破？這兒是不是華嚴經講的一即 一切的道理？ 師：講吧！ 聞：這裏所說的是華嚴一法界義，什麼是一法界義呢？就是一即一切，一切即一。 文說「普莊嚴童子一生即具見佛聞法。即得三昧即至後際見佛。滅度後復得三 昧。」這裏就是一切即一，一即一切，是一法界義。 一法界義也是因果，因賅果海，果徹因源。「如經一生得見聞」，好比是大海 的第一重浪。「若熏習二生成其解行」，譬喻是第二重浪，「三生得入果海」 是第三重浪。可是它同一緣起大樹，就是同在一法界裏面。因為法界裏面無如 是分別，而不礙一切分別。所以三生只在一念，一念不礙三生。 那麼所謂的無量劫，如果眾生不會一即一切，一切即一，就會落入三乘教。如 果曉得圓教法，就是一法界義。一法界義裏面雖有分別而無分別，無分別而分 別，收攝在一句話就是一法界義。阿彌陀佛！ 師：最後一個啊！你再不敢講，我要講了。誰發揮？講吧！ 謹：前面經文它說升跟斗，它的體都是一樣的。因為它體都是一樣的話，所以因就 是它的果，全因就是全果。 師：慧舟講！ 舟：阿彌陀佛！剛剛師父有提示我們一點，說見佛聞法即得三昧，三昧就是不動。 就像慧修師兄也講普莊嚴童子一生見佛聞法即得三昧，這個三昧就是悟入法性 。法性是什麼？法性就是本來無一物。就是像楞伽經講的無佛無眾生，這是約 真諦邊說；無佛無眾生不礙度一切眾生成佛，這是約俗諦邊說。阿彌陀佛！ 師：為什麼「一生具見佛聞法」，就入法性呢？最後一個發揮。誰發揮？沒講的， 我要講了。「普莊嚴童子一生具見佛聞法」──入一乘！一乘才全因是果，全 果是因，一乘才得真如法性。他能具見佛聞法即得三昧，就入一乘了。 舉個例子說，善財童子一開始遇到文殊，入一乘。雖然五十三參，猶如一念， 最後普賢稱周。「稱周」是什麼意思？「稱」是稱理，合乎文殊的理；「周」 是周遍，遍滿十方。文殊為始，普賢為終，那是一乘。文殊為始，不是三乘， 那個始不是聲聞乘，不是緣覺乘，不是菩薩乘，是佛乘。他和普賢是不是一樣 啊？雖然是一樣，可是有始終。普賢經過久遠，久植善根，成佛果。 你們抓了半天，沒抓到癢處嘛！你們講都靠近，沒能一箭中的，都接近紅心。 華嚴四個人一生成佛，都是一開始就入一乘，一佛乘。入一佛乘，才是全因就 是全果。因為這個原因，才知道他發菩提心就成等正覺。 你們聽懂聽不懂？由三乘入一乘，你只要一入就是佛果，就是一念。入一乘以 後，一念不動了。不入一乘，怎麼成佛？入一乘就是成佛，是不是？所以他講 過「即至後際見佛」嘛！ 念佛法門，念佛三昧，怎麼叫得念佛三昧？見佛就得念佛三昧。念佛法門可貴 之處，念佛即見佛，持念佛名就入一乘。有很多人不知道，不入一乘嘛！三乘 都入不了，在凡夫位嘛！ 慕：一乘本身…… 師：一乘唯有一佛乘，一佛乘橫遍豎窮嘛！ 慕：那怎麼入？ 師：既然橫遍豎窮，等於虛空無形無相，就和虛空一樣，你怎麼入？那你就二乘了 。你入虛空你怎麼入的？我問你。你入也是不入，不入還是入啊！要有入之一 念，不入虛空。虛空橫遍豎窮，那裏不是？你怎麼入你怎麼出？所以禪宗說， 沒有悟，沒有不悟。講吧！ 心住：我聽到一個消息說：他念佛一天念三十萬聲，然後念到阿彌陀佛從地下這樣 呈現上來。師父說如果念佛念到見佛的話就能夠了脫生死，後來他就沒有念佛 ，是不是他的信願心不夠？想請請師父解釋一下！ 師：念到一心不亂，經上所說嘛！念到一心不亂，不是一乘嗎？一心不亂，不是一 生見佛聞法嗎？你講吧！ 悅：請問師父一個問題，發菩提心就是發一乘心，是嗎？ 師：菩提心？清淨心是菩提心，那就是一乘。如果離開清淨，有所得心，叫聲聞菩 提、緣覺菩提、菩薩菩提。清淨心不就是一即一切嗎？不就是法性嗎？你沒成 佛叫佛性，既成佛叫佛果。佛性為因，佛果為果。你一發心，念到佛性，那不 是因果一如嗎？ 常：請問師父是不是念佛的眾生，都是一生成佛？ 師：念佛，不一定即生見佛，看念的程度。散亂心念，你們知道，能一生往生嗎？ 嘴巴念，心裏沒有，能一生往生嗎？迷於外道法能往生嗎？迷於學術能往生嗎 ？非要念到一心不亂，你一下手就一乘法，一開口就是。休息吧！……講吧！ 舟：剛剛慧悅師請教師父說：菩提心是不是一乘？師父說菩提心就是清淨心，就是 我們的佛性。師父在蓮鄉開示說，菩提心它是清淨等流。可是師父之前問我們 什麼是等流？介爾心、清淨心、佛性有什麼差別？介爾心還是有生有滅，只在 一剎那，佛性不生不滅，為什麼？而且那天也講說菩提心是清淨等流，現在又 說菩提心是佛性？請師父開示。阿彌陀佛！ 師：清淨心，說有，卻是無形無相；說無，卻是橫遍豎窮，那不還是一乘嗎？一乘 ，無形無相就是橫遍豎窮，橫遍豎窮是什麼？就是等流心，就是一念。那不是 一心不亂是什麼？清淨等流，就是一心不亂。你們都是順著妄想方向爬啊！愈 想愈高興。休息吧！
■第七十六次修學 「問既言久修始得者。云何言一念得耶。答言久修行善根者。即在三乘教攝。 從三乘入一乘。即是一念始終具足。故經云初發心時便成正覺。乃至具足慧 身不由他悟。譬眾流入海。纔入一滴即稱周大海無始無終。若餘江河水之深 不及入大海一滴。故即用三乘中修。三乘多劫不及與一乘中一念。」 師：「問既言久修始得者。云何言一念得耶。」慧圓講這個問答。 圓：「問既言久修始得者。云何言一念得耶。答言久修行善根者。即在三乘教攝。 從三乘入一乘。即是一念始終具足。故經云初發心時便成正覺。乃至具足慧身 不由他悟。」前面談到三世才成佛，就是久修行才成佛。 那為什麼說三世只在一念？就是說為什麼說一念成佛呢？他答言久修行善根者 ，即在三乘教攝。見久修行，三乘人認為成佛要三大阿僧祇劫，這是三乘的見 ，根機不同，這是三乘所見。那如果從三乘入一乘，即一念始終具足。入一乘 就是入一佛乘，也就是入一真法界。入一真法界是因果同時，始終同時。所以 只要入一乘就是入一念，當下就是成佛。 「故經云初發心時便成正覺。乃至具足慧身不由他悟。」所以經上說初發心時 便成佛，也就是成正覺。乃至具足佛的智慧法身，不由他悟。這談到一乘因果 ，就是自體法界性。 師：連譬喻講完。 圓：「譬眾流入海。纔入一滴即稱周大海無始無終。若餘江河水之深不及入大海一 滴。故即用三乘中修。三乘多劫不及與一乘中一念。」譬如說眾流之水入海， 只要入一滴，這一滴水就能夠稱周大海，因為同是一海水。如果是江河之水它 不入大海，就不能稱周大海。所以不入一乘，也就不入一真法界。在三乘中修 ，所以多劫修行不及一乘中之一念。阿彌陀佛！ 師：一乘怎麼那麼殊勝呢？慧策講！ 策：阿彌陀佛！這個問答是說既然是久修才能成佛，那怎麼可以說一念成佛呢？他 答：當然我們知道久修善根是屬三乘法所攝，法沒有定法，所以若能夠從三乘 入一乘，即是一念始終具足。一乘法在明一念成佛，一念同時具足。 譬如善財童子從文殊師利那裏參善知識，經過一百一十城，不如一念見普賢菩 薩，這個就是一念入法界緣起。為什麼呢？因為三乘人他有漸次，他不知道一 即一切，一切即一。也不知道一念就是無量劫，無量劫就是在一念。 雖然三乘人他要經過三大阿僧祇劫修行，這也是不一定的。若從三乘入一乘就 能夠始終具足，就能夠知道一即一切，一切即一。這個時候三大阿僧祇劫只在 一念間，一乘明一念成佛就是直入一乘法界緣起大海。為什麼呢？因為法界無 界，一念同時具足。 譬如說我們念佛法門，念一句阿彌陀佛，就當下入阿彌陀佛大誓願海。因為念 佛即是入佛法界，念佛就是見佛，這個就是同時具足。好比說照鏡子，一念全 體顯現，無前無後，心就是佛，佛就是心，這也就是自性彌陀，本自具足無量 功德莊嚴。 經上說「初發心時便成正覺。乃至具足慧身不由他悟。」為什麼呢？因為初發 心即是一乘法界緣起，就能夠當下具足，便成等正覺。法界緣起，緣起法界， 一乘緣起就是會入自體法界。自體法界就是自性本自具足，不必心外求法，法 外求心。心外無法，法外無心。 下面他就用一個譬喻。譬如說像泉水、河水、江水、清水入大海，只要入一滴 便稱周大海，周遍大海，入了大海水同一鹹味，沒有分別，沒有前，沒有後， 沒有彼，沒有此，沒有淨或垢，同是一鹹味。這是明見法性，同是一法性，同 是無性。一切法以無性為性，所以十方眾生念阿彌陀佛，只要念阿彌陀佛就能 夠入阿彌陀佛大誓海中，就是入法界緣起了。為什麼？因為法界，像阿彌陀佛 他是法界藏身，每一個眾生不能離開法界。故言自性彌陀，唯心淨土。 「若餘江河水之深不及入大海一滴」，這裏就像說若其它的法門，他雖然再深 再妙，不如念佛當下具足，阿彌陀佛！ 師：一乘，是不是從普賢菩薩才入一乘啊？慧覺講！見普賢菩薩才入一乘嗎？ 覺：這邊是說三乘緣起跟一乘緣起的差別。三乘緣起就是提到久修始得，因為三乘 緣起他解法不深，緣來則聚，緣去則散，所以要三大阿僧祇才能成就佛道，而 且要百劫修相好。一乘緣起是性起，一起一切起。經上提到「初發心即成等正 覺」，就是一念能夠始終具足，就是一念即成佛。這是一乘緣起殊勝處。所以 ，以前師父曾經提過，如果我們解得深，能夠行得快。師父帶我們是最好的因 緣。 下面這個譬喻是「譬眾流入海。纔入一滴即稱周大海無始無終。」這是表一乘 緣起，只要你入一乘的話，好比眾流只要入大海，它就能夠和大海水同一味。 「若餘江河水之深不及入大海一滴」，就是指三乘緣起，在三乘裏面雖然再怎 麼深再怎麼廣，都不及入一乘之理，大海一滴之水。阿彌陀佛！ 師：慧策講見普賢菩薩才入一乘，大家說對不對？慧襄講！ 襄：師父！是要回答這個問題是不是？我想現在兩個問題：一個問題就是文本身， 試著把它解開。另外一個問題，師父剛剛提出來的問題，善財童子是不是見普 賢菩薩才入一乘？ 我在想是不是這樣子講，就一乘的話是一佛乘。無性為性，假名入一佛乘。在 天台講這是叫性本具，華嚴講的話這是叫性起。換句話說是諸佛果德，自性圓 滿清淨。見到普賢菩薩的話，應該說是一個緣，顯發的這個緣，而事實上是自 性本來具足。我的體會比較淺，大概是這樣子。 另外就是現在文本身的問題。三乘是有次第，我們舉個例子來說好了。譬如說 初果，初果有斷修的內容。二果有二果斷修的內容，每個階位、每個階位有它 的次第。這樣子初果入二果，二果入三果，三果入四果，階次愈來愈高。所以 三乘需要久修善根，功德圓滿才成佛。 可是一乘人最大的一個修行要領，就是他能夠掌握到原來這個法界緣起是一即 一切，一切即一，所以一念當下圓成。他了解這個道理，從這個道理而修的話 ，能夠知道全因即是全果，全果就是全因。分分因就是分分果，分分果就是分 分因。可是也不礙前後因果宛然，也可以講說沒有次第，可是不礙有次第的差 別。雖然有次第的差別，可是也不礙性修圓滿。 所以我們會通前面的一乘修行，是一念始終具足，因為這個緣故，所以初發心 便成等正覺；雖然初發心便成等正覺，可是也不礙久植善根。 下面舉的這個譬喻就是用大海水來比喻。這個地方的江水、河水就是用來譬喻 三乘，後面這個大海就是用來比喻一乘。因為一乘他了解到一即一切，一切即 一的道理，所以任何一滴水一入到大海，就跟大海同一鹹味，同一水性。其它 的江水、河水之深，就比不上大海的殊勝。這個是譬喻前面三乘跟一乘的差別 。阿彌陀佛！ 師：如果說見普賢才入一乘，有終無始，怎麼能說初發心就是成等正覺？ 策：我剛才所念的下面這一段文，下面他說「下明善財從文殊所。發心求善知識。 經歷一百一十城已。而不如一念得見普賢菩薩。」這不是我的意見，我是從這 兒念的。我知道文殊是始，普賢是終，普賢菩薩他才是圓滿。 師：你們舉個例子來說說吧！誰發揮？有沒有發揮的？講吧！ 廷：阿彌陀佛！先回答師父那個問題，師父說見文殊的時候，是不是見到一乘？因 為初見文殊的時候是初步，後見普賢的時候好比是後步。故初步就是後步，因 為文殊就是普賢。何以故呢？文殊表始，普賢表終，然而千里之行是每一步皆 是初步所成。所以步步初步而不礙千里之行，此乃非謂無餘後步也。然而文殊 表圓因，普賢表滿果，圓因就是滿果，文殊就是普賢；滿果就是圓因，所以普 賢就是文殊。因此，初見文殊之時即見一乘之法。師父，這樣可以嗎？我要發 揮下面的了。 「問既言久修始得者。云何言一念得耶。」答：今言一念得，乃是法界緣起， 海印三昧力故。所以當一即一切，一切即一時，一念即得，初發心便成等正覺 。然而一念是因，久修善根是果，當一即一切時，一念即是久修善根，因即是 果。當一切即一時，久修善根即是一念，果即是因。 何以故呢？因為若無一念那來久修善根呢？若無久修善根那有一念？因此以久 修善根同是一念故。而以一念為圓因，久修善根為滿果，以圓因滿果故一念始 終具足。此乃是從三乘入一乘，但是三乘者卻不知久修善根同是一念，而妄見 有差別。所以言久修善根者乃不知一即一切，一切即一。以下舉例說明。 例如基隆河邊的水是水，太平洋海中的水也是水，以同一水性故。一乘者，腳 踏基隆河邊水即知與太平洋海中的水同一水性，不二不別。此乃是一即一切， 從三乘入一乘。而三乘教者必須腳踏到太平洋中海水，方知與基隆河邊的水同 一水性，是不二不別，此乃三乘教所攝。所以非法有差別，乃是見有差別。以 法無差別同一水性故，一即是一切，一切即是一，而一念始終具足。 「故經云初發心時便成正覺。乃至具足慧身不由他悟。」答：因為初發心是始 ，成等正覺是終，當一即一切時，初發心是一念，成等正覺也是一念。以同是 一念無性，而一念始終具足，如來智慧法身而不由他悟。何以故呢？因為初發 心是因，成等正覺是果，當一即一切時，圓因成滿果。以圓因成滿果，故乃至 具足如來智慧法身，此乃明一念圓成義。 「譬眾流入海。纔入一滴即稱周大海無始無終。若餘江河水之深不及大海一滴 。」何以故呢？答：因為眾流入海也是一滴一滴所成，所以才入一滴便與大海 水同一味，此乃是一即一切，從三乘入一乘。「若餘江河水之深不及大海一滴 」，是因為此一滴水深廣同於大海，而三乘者不知一即一切故，因此雖三乘智 慧深廣，不及從三乘入一乘而周遍法界，無始無終。阿彌陀佛！ 師：本來沒講到那個地方，你們提到了，我們解釋解釋。「故下明善財從文殊所。 發心求善知識。」發菩提心，開始了。即得一念，即得一乘。「經歷一百一十 城已」，久修善根。「而不如一念得見普賢菩薩」，一念從文殊那兒開始，見 普賢菩薩圓滿，才是一乘。經歷一百一十城不如這兩個菩薩，你要再會到這個 意思。誰發揮？誰講？ 謙：阿彌陀佛！久修善根若是沒有等流，三乘教攝；若有等流即是一念始終具足， 從三乘入一乘。舉個例子，一個人拿著閃光燈，拼命的按，終不如按一下日光 燈的開關。所以說久修善根要是沒有清淨等流的話，就不是一乘而是三乘所攝 。若有等流，即是一乘所攝。 師父問，是不是見到普賢的時候才是入一乘？文中說「經歷一百一十城已。而 不如一念得見普賢菩薩。」這個一念不是指最後一念，如果認為是最後一念見 普賢菩薩的時候才入一乘，那就錯了。他這裏的一念得見普賢是指從見文殊時 即入緣起大海，即經一百一十城，及至普賢菩薩，皆是一念中的事情，故曰一 念成佛。三乘雖多劫善根，沒有清淨等流，不如一乘的一念。因為一乘的一念 有清淨等流。阿彌陀佛！ 師：誰能把它會到淨土法門？ 悅：師父我可以講了嗎？剛剛沒有整理好，現在大概有個頭緒。消文我沒有辦法消 得很好，我就把我的意思直接表達出來。 淨土法門，我們可以用都攝六根淨念相繼來講，也就是惠謙師所說清淨等流。 如果能夠達到清淨等流就入一乘。什麼是清淨等流？也就是我們沒有動第六意 識心，沒有尋求、決定、以及染淨中之惡的染念，就是清淨等流。這樣就是入 一乘。 我們再談，怎樣都攝六根才能淨念相繼？因為我們眾生六根對六塵一定會流逸 眼耳鼻舌身意流逸色聲香味觸法。一旦流逸於色法，就是取相，就是妄想。我 們就會產生對治，有對治必有能所，就是久修。因為他要賣力奮鬥，才能達到 一佛乘，所以乃至多劫不及一乘中一念。就好比江河的水，雖然它也是水，可 是它依然不是海水。 我們再講回來，怎麼樣是清淨等流？好比我們六根看到色聲香味觸法的時候， 就像師父說，你念佛的時候，就要知道念佛的那個是誰，你看的時候要看那個 看；你聽的時候就要聞那個聞，也就是觀世音菩薩反聞聞自性，這就是清淨等 流。這樣就好比入清淨的性海，所謂的入法界性流。而也不妨礙我們佛號綿綿 密密，也就是師父所謂的一念萬年，萬年一念。好比入於大海一樣，就不用像 三乘要久修善根始得。阿彌陀佛！ 師：大家還不明瞭，我再解釋一遍。善財童子從文殊那兒聽聞到一乘，開始發心求 善知識。雖然經歷了一百一十城，不如文殊普賢具足一切。是這個意思，怎麼 會入淨土法門？大家想到了沒有？講吧！ 義：阿彌陀佛！文殊表體，普賢表用。就好比念佛法門表文殊是體，而得三昧就是 普賢，是用。是由體起用，得三昧等於見佛、成佛，就是一乘義。全用歸體， 三昧圓滿文殊始一念。 接下來講今天的。既然說經久劫善根方得，為什麼又說一念得？因為法性為一 性，無二也無三，但見有次第分別。一乘者，言相者即明其性，言性者即明其 相，性相一如，本無二無別。久劫潛修成佛皆是緣生無性，所以稱為一念。然 成佛一念，不妨久修始得。如此一念無量劫，無量劫皆一念。所以一念跟久修 善根本不相礙，相即相離。 而今此問久修善根者，乃是決定說。有能修、所修，所以落入三乘次第，以不 會法性故。法界義者乃性修，修而無修，無修而修。修而無修故言一念得，無 修而修故不妨久修善根。修是法界義，無修也是法界義。而今執著有修可得， 所以他是三乘所攝。 所以經上說初發心等同正覺，乃至具足佛位，皆是由於會入法性之緣故。好比 大海無有差別才入一滴稱周大海，因果一如，所以稱無始無終。此譬喻即是明 一乘法，明會入一真法界。而江河之流好比三乘人，因為他執著有緣生緣散， 不會法性，偏執故。所以從有證果位者，尚不及一乘初發菩提心者。阿彌陀佛 ！ 師：「稱周」兩個字，稱是合乎，合乎文殊之理；周是周遍，周遍普賢之行。雖入 一滴，一滴水和大海水同樣的廣，同樣的深。你手指尖沾大海水一滴，就接觸 到太平洋最深的地方了。你手指尖在基隆沾一點水，就到了美國海邊了。這怎 麼會入淨土呢？動點腦筋。誰發揮？ 洵：剛才大家都發揮很多了，我現在簡單的講一下。二乘、三乘他們都是取最後一 念，最後一念叫做一念成佛。就像一個人遠行，取最後一步才算到。如果一佛 乘來論，最後一念跟最初的一念，相即相入，沒有始終的差別。這就是明一念 成佛。這樣子一念成佛，一即一切，一切即一。 以念佛法門來說，一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。三乘的人他要念到最後 臨命終那一念沒有妄念，一心不亂才能夠入念佛三昧往生西方。一佛乘的人， 不僅一念清淨，念念都清淨，念念就是佛。所以一佛乘一念就入了這念佛三昧 。就是這樣的差別。阿彌陀佛！ 師：大家想一想，大海中一滴水和大海同樣的深，同樣的廣，這道理懂了吧？如果 念阿彌陀佛，一句佛號是不是普遍十方？一句佛號，講明白一點，阿彌陀佛皆 聞，皆相應，這是一乘。是不是這個道理？大家懂這個道理再發揮。講吧！ 甫：阿彌陀佛！師父提到說可以用淨土法門來會，我現在想到一首偈，試著來體會 看看，請師父指正。 傳燈大師他有一偈說：法界圓融體，作我一念心；我此念佛心，全體是法界。 這首偈跟這裏的道理很相似。剛剛師父有講到念阿彌陀佛，阿彌陀佛都知道。 我想到一個問題，就是說師父佛七開示講到，如果念佛沒有一心不亂，不能往 生。所以我們念阿彌陀佛的這一句佛號當下就是一心，這個一心就是佛心，就 是師父常講的寂而照，照而寂，所以才能夠感得阿彌陀佛來接引。因為這一句 佛號當下的心就是跟佛心無二。 所以古德說，前面兩句我忘記了，他說念阿彌陀佛一定能相應，是為什麼？因 為他說天性自相關，如磁石吸針。我們的性跟阿彌陀佛是一體，就像磁鐵吸針 。所以我們跟阿彌陀佛一定感應，就是我們念佛的那個心，如果全心是佛，全 佛是心這樣念，這種一心不亂，就可以感得阿彌陀佛來接引，這是我想到的問 題。阿彌陀佛！ 師：「我此念佛心，全體是法界。」不就是一即一切嗎？換件衣服你就不認識了。 為什麼阿彌陀經說一心不亂即得往生？一心不亂不外乎一個誠字。你要是誠心 念一句阿彌陀佛，佛號和往生就相應了。所以你念佛千萬聲，不如誠心念一句 。你們天天念佛，不如誠心誠意念一句。所以有人不知道，只求多。我一天念 幾萬聲，有沒有誠心一句啊？沒有誠心念一句，如江河水；誠心一句，如大海 一滴。誰發揮？我少講話。 舟：我是沒有準備，只是剛剛聽師父講，突然有個感受，不知道對不對？師父說我 們一天規定念幾萬聲的佛號，不如誠心誠意的念一聲佛號。為什麼呢？因為， 當我們誠心誠意念一聲佛號的時候，心中清清淨淨，朗朗明明，那就是念而無 念；念而無念，心中沒有妄想，不礙佛號歷歷分明。 好比當我們很誠心誠意念一句阿彌陀佛的時候，心中沒有貪瞋癡慢疑等諸不善 法，此時假名為自淨其意。在這個時候，我們稱為佛的常寂。因為他不隨生滅 ，而不隨生滅當下不礙我們佛號歷歷分明，我們假名為無念而念，就是眾善奉 行。眾善奉行它雖然不動當下，能夠普度十方利益一切眾生，名之為常照。 佛自淨其意就是常寂而常照，常照而常寂。在常照而常寂的時候，我們假名為 無量壽；常寂而常照的時候，假名無量光。常寂就是清淨常住，常照就是光明 遍照。所以在我們念佛念得清清淨淨，誠心誠意的時候，在佛的正報假名為佛 的法身；在佛的依報，我們假稱之為淨土。淨土無量，法身也無量，通通是一 真法界。一真法界就是我們的自性清淨心。 所以我在想，為什麼師父說如果我們念佛念了十萬聲，一天規定幾萬幾萬，其 實那是江河之水。不如我們誠心誠意的念一句阿彌陀佛名號，就入如來大誓願 海中。阿彌陀佛！ 師：大家都知道一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。你不知道一念誠，一念佛；念 念誠，念念佛。誰發揮？ 彰：阿彌陀佛！來隨喜師父這個法寶。念佛法門就是一乘佛法。一乘佛法，法無生 ，隨緣即是無性，無性即隨緣。念佛，師父談到誠意，誠意的念佛方式：一念 佛就沒有起一切的求，一心就是一心清淨沒有二用。如果說沒有念佛，他有很 多的貪求，一誠心的念佛不起那些貪求。如果念念誠念念佛，他一切的貪求都 沒有起。然後到無上等正覺的時候，他也是誠心念佛，這樣叫做清淨等流，這 樣沒有起一切貪求。凡一切所求的，即是不能清淨。阿彌陀佛！ 師：法，說到這個地方沒有言說，沒有文字，就是一個誠字。誠，心不想是非，意 誠；口不談是非，語誠；身不作是非，身誠。身口意三業清淨，就是身口意三 業誠啊！今天我要看病，講到此地下課。
■第七十七次修學 「故知得入此緣起大海。一念豈不成佛耶。至如初坐用心之徒但取靜心即言成 佛者。此亦謂。佛成在而不得是圓極之成。如諸江河亦得是水。未得同於大 海之水。此中通辨一念成佛義者。若小乘說要三大阿僧祇劫滿百劫。修行相 好業始得成佛。行若滿意欲不成佛亦不得。故無一念成佛義。」 師：這段文，很多錯字。因為以前是用抄寫的，你要是要的話，你抄寫一份，當時 沒有印刷術。所以這段文有很多抄錯的地方，大家要注意到。今天從「故知得 入此緣起大海」，開始講起。慧觀講！ 觀：「故知得入此緣起大海。一念豈不成佛耶。」上次提到文殊跟普賢，文殊為始 ，普賢為終。因為是始終如一，因賅果海，果徹因源，所以提到一念成佛。上 次有提到江河的水跟大海的水，師父也會到淨土，跟我們開示說假如念佛千萬 聲不誠的話，就是像江河的水；假如念佛一聲誠的話，就像大海一滴。 我們從這邊接下來，所以我們知道能夠入這個緣起大海的話，一念怎麼會不成 佛呢？譬如說我們修淨土法門，提到以此念佛因緣得入如來大誓海中。就是我 們假如以誠心來念佛，以這種因緣法，可以入如來的大誓海。我們這樣入這種 緣起大海，一念清淨怎麼會不成佛呢！ 「至如初坐用心之徒。但取靜心即言成佛者。此亦謂。佛成在而不得是圓極之 成。如諸江河亦得是水。未得同於大海之水。」有人只是會到釋迦牟尼佛在金 剛座下成佛，見到成佛，只取他的靜心，就說他成佛。但是這種講法，「佛成 在而不得是圓極之成」。他會到的佛在金剛座下靜心成佛，他沒有會到圓極之 成。意思就是說，他沒有會到一念成佛的成佛。 譬如說看到江河的水，我們也知道它是水，可是這個水跟大海的水不一樣。意 思就是說，我們也看到這樣是成佛，可是這種會法，並沒有會到一念成佛的意 思。「此中通辨一念成佛義者。若小乘說要三大阿僧祇劫滿百劫。修行相好業 始得成佛。」「行若」下面這一句，下面欄外有說明。他這邊本來是說，「行 若滿意欲不成佛亦不得」。假如照下面小字的說明，「行若不滿意欲成佛亦不 得。故無一念成佛義。」這個地方先講到小乘。 小乘講要三大阿僧祇劫，還有滿百劫。以前師父有跟我們講過成佛要三大阿僧 祇劫，另外提到百劫修相好，修行相好圓滿，他才可以成佛。所以下面提到， 「行若不滿意欲成佛亦不得」。在他的修行假如沒有圓滿的話，也是不能成佛 ，所以這種體會沒有一念成佛的義理在。 師：好了！這裏邊我們看，「故知得入此緣起大海」，沒有錯。「一念豈不成佛耶 」，也沒有錯。「至如初坐用心之徒」，這個「初」看起來好像語助詞，這在 副詞裏面這「初」作根本講。譬如文殊為始，普賢為終。「初無二致」就是「 根本沒有兩樣」。他這個根本靜坐用心之徒，但取靜心即言成佛者，一個副詞 。這首先大家了解，再下來注意到了。慧乘講！ 乘：阿彌陀佛！「故知得入此緣起大海。一念豈不成佛耶。」這段文銜接上文下來 ，主要在明一乘跟三乘怎麼來會通。「得入」，是講能夠入一乘大海，一即一 切怎麼不能成佛，上面提到三乘跟一乘比較。三乘久修善根，雖然經過三大阿 僧祇劫，也可以成佛，但是比不上一乘一念成佛。 「至如初坐用心」，剛剛師父已經糾正過了，這個初就是根本。「初坐用心之 徒但取靜心即言成佛者。此亦謂佛成在而不得是圓極之成。」這段文以靜心能 夠成佛，跟一念成佛來作比較。一般人認為初坐用心，當靜心下來，雖然也可 以叫成佛，但他不是一念成佛。為什麼？因為一念成佛是一乘。 下文提到「佛成在而不得是圓極之成」。因為一念成佛，就是圓極之成。一般 人認為世尊成佛在菩提樹下金剛座上成佛，事實上初發心就成佛。跟上文一樣 ，善財童子剛發心，見文殊師利菩薩。初發菩提心是圓因，見普賢菩薩是滿果 。初發心就成等正覺，全因即全果，全果即全因。以下舉例，好比說江河的水 雖然是水，但是它「未得同於大海」，為什麼呢？江河的水比較淺，大海深廣 就好比一乘，跟三乘智慧深淺不一樣。 以下這段文，方便說一念成佛的義理。「一念成佛」指一乘，三乘比不上一乘 的一念圓融。先說明小乘沒有會到一念成佛。「若小乘說要修三大阿僧祇劫」 ，圓滿以後，還要修百劫八十相好。「行若滿意欲不成佛亦不得」，久修善根 行滿之後雖然可以成佛，可是不能會到一乘一即一切，一切即一的道理。「故 無一念成佛義」，一念講初發心，成佛講成等正覺，初發心這一念即成等正覺 ，無始終分別。 師：「至如初坐用心之徒」，只修靜坐的。六祖看到徒弟們打坐的，把他打起來， 那不是修行。四祖曾說過，如果靜坐可成佛，磨磚也可成鏡。這句話我們搞通 了，只修打坐者，「但取靜心即言成佛」。 下面一句它的標點符號在「而」上。「此亦謂成佛在」，這個「在」它多餘的 。「佛成」應該寫為成佛。這句話要改個意思來說，「此亦謂成佛」，靜坐用 心之徒，這也稱為成佛。「而不得圓極之成」，得不到圓極之成。圓極之成就 是一乘，圓教極端之成。慧洵講！ 洵：三乘的修學是要經過多生多劫，不及一乘中一念圓融。我們知道三乘、一乘本 來是沒有分別，法沒有分別，可是機有階降，眾生根機不同。在大乘同性經說 ，所有的聲聞法、辟支佛法、菩薩法，一切的法都會歸一佛乘。可見一乘是最 圓滿，最究竟。 善財童子他參了五十三個善知識，最後見普賢菩薩證入佛位，可見他也是入緣 起的一乘的大海。 以下譬喻「初坐用心之徒」，念佛心清淨，我們假名成佛。這個也稱為成佛， 可是不是圓教一念圓成的成佛之因。也就是比喻所有江河之水，但是不如大海 之水那麼的深廣，也就是比喻三乘智慧不如一乘智慧那樣深廣。 以下辨「一念成佛義」。小乘要三大阿僧祇劫，百劫修相好，在事相來修是要 花那麼長的時間才能夠成佛。小乘人雖然經過那麼久才能夠修行成功，可是望 這個理來說，他們也是可以一念作佛。但是現在所辨的是一乘的一念成佛義， 一乘的一念成佛義，就是一念當下就具足一切的理事、因果，一成一切成。三 乘在事上是有階降差別。阿彌陀佛！ 師：看到這段文，專修靜坐的人，應該警覺了。靜坐可以念佛，如果只修靜坐也能 成佛的話，磨磚也可成鏡。有很多人不知道，比賽我坐得多久，你坐得多久。 打坐不在腿上啊！念佛不在嘴上。 再往下看。「如諸江河亦得是水。未得同於大海之水。」這個沒問題。「此中 通辨一念成佛義者」，這個注意到了，你們都分段分錯了。「未得同於大海之 水」，這個未同大海之水，就是「此中」。這裏面說了通辨，辨明一念成佛義 。它說如諸江河亦得為水，但是不同大海之水，這裏面通辨一念成佛之義。大 海之水是一念成佛之義。慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！金剛經裏面有講到，一切賢聖皆以無為法而有差別。我們知道法本 不二，可是因為智慧有階降，根性有不同，所以所見就有差別。因為知見有差 別，所以在修行要領上的掌握也會有差別。三乘人境界比不上一乘，所以在用 心的要領上，就會不到圓滿一乘，一即一切，一切即一；一念就是無量劫，無 量劫就是一念。因為這個緣故，所以修行就必須要歷三大阿僧祇劫，久修善根 ，行圓才成就果滿，才成就佛道。 可是一乘的話，在智慧上就能夠體會到圓滿的一乘教理，能夠了解法界是一即 一切，一切即一。所以雖然久修善根，但是沒有離開初發心，初發心就是久修 善根。前面那個例子也可以舉，就是善財童子他經歷一百一十城，這是久修善 根。可是沒有離開第一念。第一念也可以講佛道一念圓成，不礙久修善根；久 修善根，但是沒有離開初發心。 這地方就作了一個比較「初坐用心之徒但取靜心即言成佛者」。一般人看到世 尊成佛，就認為世尊是菩提樹下金剛座上夜睹明星，大徹大悟而成佛。可是事 實上，他不曉得世尊用心之處是佛道的圓滿成就。圓極之成就是指一乘，剛才 師父有講過了，圓滿極致之成。那就是指圓滿的一乘，事實上是一念圓成。 下面舉了譬喻，江河之水跟大海之水。江河之水就是用來比喻三乘，大海之水 就是用來譬喻一乘。江河之水再多，可是總比不上這一滴水投入大海。因為投 入大海同一水性，一念可以圓滿成就佛道。 這樣子的一個道理，修念佛法門是最容易體會出來。念佛法門它可貴的地方， 是在阿彌陀佛四十八願的加被力，是二力法門，二力成就。阿彌陀佛是無量光 無量壽，橫遍豎窮。也可以講，空就是無量，無量就是空。眾生至誠懇切念佛 ，就不必經歷信、住、行、向、地、等覺，所以念念即是佛。所以念佛法門， 就是圓滿究竟的一乘了義之教。阿彌陀佛！ 師：「入此緣起大海」，什麼是緣起大海？緣起無性，無性緣成。無性緣成，才能 橫遍十方；緣成無性，那無性就是豎窮三際。橫遍豎窮皆是一乘佛法，這樣才 入緣起大海。 再往下看，所以小乘說要三大阿僧祇劫，滿百劫修行相好，始得成佛。一般人 認為釋迦牟尼佛在印度成佛，大家看法華經就知道，佛自己說，我於塵點劫以 前就成佛。塵點劫是什麼呢？三千大千世界化為微塵，一塵一劫叫塵點劫。所 以佛成佛以來已經很久了。 「行若滿意欲不成佛亦不得。故無一念成佛義。」日本人在下面有註：「冠註 曰『不』字恐當在『滿』字上。」不過要注意一點，這個補註有時註錯，對了 反而註錯，有時註對。大家注意到！這個註不合道理。把「不」拿到「滿」的 上面，「行若不滿」，三大阿僧祇劫不滿，百劫不滿。「意欲成佛亦不得」， 行滿以後才成佛。一成佛，沒有成不成，沒有滿不滿。所以他後面講「故無一 念成佛義者」，小乘人不得一念成佛義。 大家看一看這段文還有錯的地方沒有？現在我把它重讀一遍，「故知得入此緣 起大海。一念豈不成佛耶。至如初坐用心之徒。」根本只求完全打坐，錯用心 之徒。「但取靜心即言成佛者。此亦謂成佛。」把「佛成在」改過來，「在」 畫掉。「此亦謂成佛者」，就是初坐用心之徒也謂成佛。 「而不得圓極之成。如諸江河亦得是水。未得同於大海之水。此中通辨一念成 佛義者。」這個「未同於大海之水」，這是通辨一念成佛。「若小乘說要三大 阿僧祇劫。滿百劫修行相好。」小乘人三大阿僧祇劫滿了以後，還要百劫修行 相好，「業始得成佛」，才能成佛。「行若滿」把它改過來，「行若不滿。意 欲成佛亦不得。故無一念成佛義。」小乘人沒有一念成佛義。 廷：阿彌陀佛！「故知得入此緣起大海。一念豈不成佛耶。」何以故呢？答：例如 基隆河邊的水是水，太平洋海中的水也是水。一乘者腳踏基隆河邊的水，以一 即一切故，乃知與太平洋中最深之處不二不別。而三乘者不信，必須坐船至太 平洋中最深處，方信與基隆河邊的水同是一水性。是故以一即一切，一切即一 而入此緣起大海，即是一念成佛。 「至如初坐用心之徒但取靜心即言成佛者。此亦謂。成佛在而不得是圓極之成 。如諸江河亦得是水。未得同於大海之水。此中通辨一念成佛義者。」答：至 如初坐用心之徒，但取靜心即言成佛者，此乃三乘教所攝。因為三乘智慧者， 不知一即一切，一切即一；不知一念即是無量劫，無量劫即是一念。而一乘智 慧者乃知一即一切，一切即一；知一念即是無量劫，無量劫乃是一念，所以此 乃名一念圓融義。 然而「但取靜心即成佛者」，此乃三乘教所攝，為什麼呢？因為本來無有動， 何須取其靜呢？而三乘者不知，所以須制動而取靜，非一念圓成也。而一乘者 ，乃知動靜皆是尋求、決定、染淨所成。以遍計執妄見一切法有靜有動，因此 此心始終總持不動。當一即一切時，始即是終，當一切即一時，終即是始，此 乃一念圓極之義。 因此諸江河水亦得是水，未得同於大海之水，何以故呢？因為諸江河之水與大 海之水同是一水，此乃體同也。卻不礙諸江河雖大，不及一滴入大海而周遍法 界，無始無終，此乃用別不同。是故三乘智慧有始有終，不及從三乘入一乘而 無始無終，周遍法界。 「若小乘說要三大阿僧祇劫滿百劫。修行相好業始得成佛。行若不滿意欲成佛 亦不得。故無一念成佛義。」答：三乘成佛者，乃須三大阿僧祇劫之行，至等 覺位已。並於百劫中修諸相好，用百福德成一好相，及至三十二相具足。而得 身相莊嚴，功德圓滿，方得成佛。所以三大阿僧祇劫為始，百劫修相好為終。 而三乘者乃有始有終，故須三大阿僧祇劫劫滿，百劫相好，方得成佛。 而一乘者，乃知始即是終，終即是始。何以故呢？以三大阿僧祇劫為圓因，百 劫修相好為滿果。以圓因成滿果，滿果即是圓因。當一即一切時，初發心即成 等正覺；當一切即一時，成等正覺不離初發心。因此，以始終同是一念故，此 乃一念成佛義。因此三乘者，不知一即一切，一切即一，所以須修三大阿僧祇 劫劫滿百劫修相好，方得成佛，故無一念成佛義。而一乘者乃知一即一切，一 切即一，所以當初發心時，即成等正覺，成等正覺不離初發心，此乃一念成佛 義。阿彌陀佛！ 師：大家都是被你們的我見障住了。一乘就是二諦融通，隨緣無性，那個無性叫豎 窮三際，也就是照而寂的寂。無性隨緣，那個隨緣叫橫遍十方。豎窮三際稱為 無量壽，橫遍十方稱為無量光。照而寂是無量壽，寂而照是無量光，這和一即 一切，一切即一是一樣的。 大家善思惟！不可把自己拘束了。一心生萬法，何法不在裏面？萬法歸一心， 何法不是一心。誰發揮？講吧！ 廣：阿彌陀佛！學講。「故知得入此緣起大海。一念豈不成佛耶。」三乘中多修， 不及一乘中一念。因為一乘一念即成佛，是華嚴的一即一切，一切即一。 「至如初坐用心之徒但取靜心即言成佛者。此亦謂。佛成在而不得是圓極之成 。如諸江河亦得是水。未得同於大海之水。」三乘他取靜心而言成佛，他是以 成形相成佛，取相不得圓極。一念成佛是圓極，一乘者性空，不取於相，無所 得，它是佛性。佛性非有空寂，佛性非無緣起，佛性非亦有亦無，佛性非非有 非無。佛性非相非非相，亦相非相，一切無所得。是故緣起性空，俗諦即真諦 ；性空即緣起，真諦即俗諦。二諦圓融，故一乘即是佛乘。這邊譬喻，江河之 水名是水，不是大海之水。因為它是有區別的，他有一念區別。阿彌陀佛！ 師：你們要大膽敢講。如果你不講，障自己。不講，愈不敢講，愈不講，愈不敢講 ，障自己，不得突破。你講了一次，第二次你就不怕了，以後呢，想講。 「靜坐成佛」，行住坐臥，難道行住臥不成佛嗎？何處不是佛？不是告訴你們 了嗎？此意味著，只坐者成佛，行住臥不是佛，那怎麼有臥佛？誰發揮？講吧 ！ 義：「故知得入此緣起大海。一念豈不成佛耶。」若人入此緣起義，明緣起無性， 起而無起，一切即一；無性緣起，無起而起，一即一切。這就是法界義。起， 也是法界義；不起，也是法界義。 一念是法界義，一切念也是法界義，法界義就是成佛義。因法界無界，十法界 皆不可得，無界法界唯是一念成。因此文中便說「一念豈不成佛耶」？ 再看下文。雖然「但取靜心即言成佛者」，以執著實有靜心可修、有佛成，不 知法無分別，所以小乘要修三大阿僧祇劫滿，再經百劫修相好。以小乘執三十 二相八十隨形好為實有，乃是有所得心。不知諸法緣起無性，無性緣起。不知 緣起無性，依他起當下便是圓成實。雖亦名成佛，但並不是甚深緣起之法。他 不知因即一切果，果即一切因，因賅果海，果徹因源。 好比坐火車到高雄，如果是坐直達快速車，一上車就等同到了高雄，以無分別 故。但並不是說沒有路上風光，雖然經一路風光，仍是無差別，這是一念成佛 義。 而小乘者，好比坐慢車，每站都靠邊停。因他執著實有故，必須歷經多時，才 能到高雄。若已經到了高雄，以圓因成果，他想不到路上風光。因為他到這時 候，才知道一路風光與高雄車站無二無別，都是無性緣起，緣起無性故。都是 因為執著虛妄不了一念成佛義，不了一即一切，一切即一。阿彌陀佛！ 師：好比學寫字，一開始寫，一定寫不好。不要怕寫不好，常常寫就自然寫好。如 果你寫第一個字，寫了變樣了，不敢寫了，永遠不敢寫。誰發揮？講吧！ 謙：關鍵在「但取靜心」的「但取」兩個字上。「但取」二字落入尋求心，屬三乘 教所攝。尋求一念，或者是尋求多劫，皆非一乘。 若圓極之成即入實相，實相無相則無心可尋，無佛可成；實相無不相，則念念 是佛，初心即正覺。不尋求一念，也不尋求多劫，則一念即是多劫，多劫即是 一念。故一念成佛是實相法，即二諦融通。小乘取相與實相乖違，非一念成佛 義。 好比虛空，欲遠到東方，小乘非到東方才是。若一乘何處不是東方呢？阿彌陀 佛！ 師：誰發揮？ 秀：這邊提到「得入緣起大海」。剛剛師父講緣起大海，就是緣起無性，無性緣成 。好比虛空，我們常講什麼是法界？法界好比虛空界。虛空界無形無相，橫遍 豎窮，這就是佛法界。無形無相，橫遍豎窮，就是無量光；橫遍豎窮，無形無 相就是無量壽。這是佛法界，就是阿彌陀佛。 所以當我們至誠懇切念一聲阿彌陀佛的時候，全心是佛，全佛是心。一念清淨 一念佛，念念清淨念念佛。一念清淨，一念佛這是因賅果海。這一聲佛號就是 佛法界，就是一念成佛義。阿彌陀佛！ 師：我告訴你們，你如果智慧要開的時候，講不完，總想講，有這種感覺。這時候 注意到一點，要正，不可不正。如果一開始就錯了，糟糕了！正從那兒著手？ 不離緣起性空，性空緣起。三乘通教，以此為根，要注意到。有的人講個沒完 ，那他初初要開智慧了。誰發揮？ 圓：「故知得入此緣起大海。一念豈不成佛耶。」我聯想到，如果能夠銷歸自性， 那持戒、誦經、拜佛，一切萬行，都能成佛。所以法華經上說唯有一佛乘，無 二亦無三。阿彌陀佛！ 師：誰發揮？講吧！ 秀：對不起！剛剛要講忘記了。法界好比虛空界，無形無相，橫遍豎窮，無所在， 無所不入。所以大乘無入無不住。阿彌陀佛！ 師：誰發揮？趕緊爭取時間。 彰：阿彌陀佛！試試看。一乘佛法本一如，本一如就是不著於偏一方面。清淨即平 等，無性即隨緣，隨緣即無性，無礙上求佛道，下化眾生。至福慧具足，即是 一佛乘。平等故不礙上求佛道，下化眾生，本是一如。因為色即是空，空即是 色，無性即隨緣，隨緣即無性。 師：大家想一想，一乘佛法，二諦融通。它和心無所住有什麼關係？和心無所住是 一個嘛！和無有定法什麼關係？這不都是一句話嗎？ 舟：首先回答師父問的問題。師父說，如果我們只是靜心打坐不能成佛，好比說磨 磚不能成鏡。這個問題和現在師父問的心無所住有什麼差別？ 我試著用師父的開示，一乘就是實相無相，實相無不相。實相無相，好比虛空 是一個，沒有分別；實相無不相，好比虛空遍滿，森羅萬象，無處不是虛空。 所以說，遍滿就是無形無相，無形無相就是遍滿。虛空遍滿，可是它不動，好 比圓覺經上面講覺心不動。覺心就是遍滿，無形無相沒有覺心。 好比說磨磚不能成鏡，為什麼呢？因為三乘人執著靜心打坐，不下化眾生，偏 空。所以說無形無相沒有覺心。阿彌陀佛！ 師：你們說，修學佛道唯有打坐，那是不是心有所住啊？是不是有定法啊？誰發揮 ？ 策：阿彌陀佛！「得入緣起大海」，就是入法界緣起。法界無界，大乘人一念之中 就入緣起法界了。法界無界故，無入無出。法界橫遍豎窮，所以說眾生未成佛 本是佛，已成佛還是佛。同在法界中，只是迷跟覺的差別而已。大乘能會到因 果同時，分分因，分分果。全因就是全果，全果是全因。 「但取靜心即言成佛」，如如不動菩提心，也可以說成佛。但這個成佛是理即 佛，不是究竟圓滿佛。阿彌陀佛！ 師：一真法界是不是無所住？你想一想，一真法界是不是無有定法？誰發揮？ 常：阿彌陀佛！「如諸江河亦得是水。未得同於大海之水。」三乘多劫修行，不如 一乘一念成佛。江河與海水雖然同一水性，但未入大海，河水雖多不及大海的 一滴。譬喻修三大阿僧祇劫的功德，不及一念成佛。 一念清淨心橫遍十方，就如一滴水入大海，同於大海水之廣。一念清淨心豎窮 三際，如一水入於大海，同於大海水之深。一念清淨心的功德廣如大海，一念 清淨心的智慧深如大海。如果不以清淨心為體，雖然修三大阿僧祇劫，不及一 念清淨心。 一念清淨心即入一乘，所以清淨心為體，即一佛乘。經上講初發心即成等正覺 ，初發心是發一念畢竟清淨心。畢竟清淨是畢竟空義，畢竟空不礙念念阿彌陀 佛。所以一念清淨一念佛，念念清淨念念佛，就是入一佛乘。 師：清淨心是不是無所住義？是不是無有定法義？你們腦筋要打開啊！今天時間到 了，大家休息吧！
■第七十八次修學 「若大乘明一念成佛義者凡有二種。一者會緣以入實性無多少。故明一念成佛 義。如大品經一念品義是也。二者行行既滿取最後念。名為成佛。如人遠行 以後步為到。此亦分用緣起。而明三僧祇劫修道。地前是一僧祇。初地至七 地是二僧祇。八地至十地是三僧祇。然亦不定由有一念成佛。故明知不定。 若一乘明一念成佛者。」 師：這段文抄錯很多，大家注意到。「若大乘明一念成佛義者凡有二種」，慧甫講 ！ 甫：請大家看五百一十八頁上欄倒數第四行，「若大乘明一念成佛義者凡有二種」 ，這是承接上文來的。上禮拜修學到「此中通辨一念成佛義者」，因為前面有 講到善財見普賢菩薩，提到「一念豈不成佛耶」？所以講到一念成佛義，約三 乘來看。上禮拜已經講到小乘，小乘沒有一念成佛義。 這禮拜要看大乘，大乘這裏講到有二種：「一者會緣以入實性無多少。故明一 念成佛義。如大品經一念品義是也。」第一種是會到一切緣起法都入實性，實 性就是無性。一切法都以無性為性，所以無多無少，沒有分別，會歸一念，所 以它有一念成佛義。這裏所講的就是，它以會入一切緣起空性，所以講一念成 佛的意義。 第二種講「行行既滿取最後念。名為成佛。如人遠行以後步為到。此亦分用緣 起。而明三僧祇劫修道。地前是一僧祇。初地至七地是二僧祇。八地至十地是 三僧祇。然亦不定由有一念成佛。故明知不定。」這段在「此亦分用緣起」告 一個段落，剛剛念太長了。到這裏是先講它的道理，大乘修行到因圓果滿最後 一念才叫成佛，譬喻人遠行，一直到最後一步才算到，這是約緣起的用來講。 約大乘來講，三阿僧祇劫修道成佛，在地前指第一阿僧祇劫；初地到七地是第 二阿僧祇劫，八地到十地是第三阿僧祇劫。下面講「然亦不定」，就是說它也 不一定是三阿僧祇，因為它也有一念成佛，故明知不定。 但是大乘和一乘一念成佛義不同，所以下面接著講「若一乘明一念成佛」，以 前師父和我們講過大乘和一乘的差別，大乘有次第，一乘是一即一切，一切即 一。大乘看起來很像一乘，因為它也是講一念清淨心即是佛性，成佛就是證這 個一念清淨心，可是它還有次第。一乘當下就是，一即一切，一切一即一。 好比浪和水的譬喻。大乘知道萬重浪皆無性皆同一水性，所以沒有分別，一水 無性可以起萬重浪。一乘知道一浪一切浪，一水一切水，因為它是同體，就是 自體因果，這是不同的地方。所以一乘是直接明一念成佛，沒有次第的差別。 師：「一者會緣以入實性無多少」，這裏可能缺少一個字，我們想可能「無有多少 」。日本人校對的時候，可能漏掉了。「大品經」，大品經是什麼經？你們查 過大品經一念成佛義了沒有？慧聞講！ 聞：我們今天所要看的是第八門諸法相即自在門，探討的題目是一念成佛義。一念 成佛義，在一乘講起來：初發心即成等正覺，一即一切，一切即一。現在就一 念成佛義通辨三乘：小乘必須因圓果滿，所以小乘沒有一念成佛義，因為小乘 不會法性，不見性。 第二點，今天要看的是就一乘和大乘來了解一念成佛義的差別。這很微細，講 得不圓滿，請師父指正。「若大乘明一念成佛義凡有二種」，這是從兩個角度 來談的：一個是從會法性來談的，從緣起來會它的法性。第二個是從緣起來談 ，無性緣成來談它的緣起德用。 「一者會緣以入實性無有多少」，會緣就是會緣起諸法的法性，所謂實性就是 無性。既然無自性，就沒有多和少。譬如心經談到色即是空，沒有多，沒有少 。所以如果能從緣起見法性，這叫一念成佛義，它直入法性。這是大品經一念 品所明的。很抱歉！我沒查一念品。一念品，慧悅師查到是在摩訶般若波羅蜜 經卷二十五。我們知道所談的是緣起法性，法性是無自性，空無所有，是無相 義，是不可得義，是無住義。如果這樣體會叫一念成佛。 第二個從無性緣成邊來看，這是從久修善根來談的。因為我們知道，會性不礙 緣起啊！「二者行行既滿取最後念。名為成佛。」前面是會實性叫成佛，第二 種是到最後一念才成佛。「行行既滿」，如後面所談，好比遠行的人，以後步 為到。它是分通緣起，不很究竟。究竟的法界緣起是一即一切，一切即一。 這邊還談到「行行既滿」要取最後一念才成佛，表示它和一乘佛法還是有不同 之處，有階位的差別，不會一即一切，一切即一的道理。所以它作一個譬喻， 如人遠行取最後一步叫到，這叫一念成佛義。是約緣起德用來論，它沒有圓滿 ，是分用緣起，是有分別的，有漸次的。這是大乘所明。 什麼叫行行？好比大乘人要三大阿僧祇劫修道，地前是一僧祇，地前一般是判 在三賢位，譬如十住、十行、十迴向。第二僧祇劫是從初地到七地，八地到十 地是第三阿僧祇。它必須「行行既滿」，三大阿僧祇圓滿了，取最後那一念。 好比遠行行人最後步為到，這叫一念成佛義，所以第二是取最後念為成佛義。 後面談到「然亦不定」，不一定要三大阿僧祇劫，前面談到大乘的成佛有兩個 角度，已經會入緣起法，會到諸法實性，會到法性，所以叫一念成佛義。所以 不一定要三大阿僧劫，因為會緣以入實性無有多少，這叫一念成佛義。故知不 一定要行行既滿。 師：先問大乘、一乘怎麼分別？確定概念。什麼是大乘一念成佛？什麼是一乘一念 成佛？確定了，你才能探討嘛！慧經講！ 經：這裏所講的大乘一念成佛義有兩種情形：一種是會緣以入實性無有多少。就是 說，會入緣起，深入法性，不管是多是少，當下就成佛。譬如初地菩薩破一分 無明，證一分法性。二地菩薩破二分無明，證二分法性。三地菩薩破三分無明 ，證三分法性，這就是分證成佛。所以在前面的大品經一念品裏有提到，在一 念之中就能具足萬行，所以深入法性就可以成佛的。 大乘的一念成佛義第二種情況是，行行既滿取最後一念，修行果位圓滿時，取 最後一念是成佛義。譬如賽跑，跑到最後一秒才決定冠軍，這就好比取最後的 一念成佛。所以後面有提到「如人遠行以後步為到」，這個意思有談到分用緣 起。 接著又舉例，大乘成佛，三僧祇劫修道。第一阿僧祇是地前的菩薩，第二阿僧 祇是初地至七地菩薩，第三阿僧祇劫是八地至十地菩薩。 「然亦不定由有一念成佛。故明知不定。」這裏也未必只有一念成佛這個意思 ，所以這種說法出現兩種情況是不定…… 師：你們講到那裏？ 經：講到「故明知不定」這裏。 師：我問你，一乘一念成佛，大乘一念成佛有什麼差別？講出來。 經：一乘的成佛義是一成一切成，大乘的說法是要深入法性。 師：我們探討，要放大膽。有問題一定要突破，你這一關突破以後，後面才能了解 。 經：大乘是取最後一念成佛。華嚴的一乘是分分因分分果，它不是只到最後一念才 成佛，而是初發心即成等正覺。 師：你們看過大品經一念品，就可以摸得出頭緒。囫圇吞棗，雖然講了，不明白。 慧襄講！ 襄：師父以前開示過，大乘和一乘有什麼差別？大乘講理由，一乘不講理由。菩薩 大乘是比量，圓滿一乘是現量。這邊我在想大乘它體會一念成佛義，是一切法 以無性為性，所以久修善根––三大阿僧祇劫，一念皆歸無性。所以「會緣以 入實性無有多少」，這樣成就一念成佛義。 在般若經我們常可以看到的是講一切法空，一切法無性，一切法無所有，一切 法不可得。以空、無性、無所有、不可得來明一念成佛義，也就是以無性的道 理來明一念成佛。 第二個是「行行既滿取最後念。名為成佛。如人遠行以後步為到。此亦分用緣 起。」同樣是大乘一念成佛義，提出這兩點會不會有它不同的地方？其實講的 都是一個道理。第一點講一念成佛義，是以緣起無性這個角度來講，第二個分 用緣起，這是從無性講到緣起邊。 大乘講三大阿僧祇劫修道，地前是一個僧祇劫，初地至七地是兩個僧祇，八地 至十地是三個僧祇。緣起邊講有三祇修福慧，百劫修相好的差別。可是這個緣 起是無性之緣起，所以緣起當下就是無性，這樣來明一念成佛。 如果一乘談一念成佛，一乘明緣起，師父有講過是現量界，是不講理由。甚至 可以講，緣起就是無性，無性就是緣起；一念就是無量劫，無量劫就是一念； 一就是一切，一切就是一。因為這樣的緣故來明一念成佛。 師：大乘、一乘一念成佛義差別，它這個文上面講「如大品經云」，要查出經文， 查出來才看得懂。舉個例子說，緣起無性，無性是不是沒有分別？就無有多少 了。無性，沒有多少吧！所以它說「無多少」，這是大品一念成佛義所說，講 起來它說的道理是理事無礙。一乘明的是什麼？事事無礙。 舉個例子說。基隆海邊的水就是美國海邊的水，有兩種說法：一種說法是基隆 海邊和美國海邊都是水，水無性，無分別，第一重浪就是第二重浪，就是千萬 重浪。什麼理由呢？第一重浪無性是水嘛！最後一重浪也無性，所以無多少， 這是大乘說法，它重在真諦。 一乘呢，千萬重浪雖然起伏不定，水性不動。千萬重浪波浪翻騰，不礙不動； 雖然不動，不礙波浪翻騰。相差很微細，一點點。一乘體會到事事無礙，重重 浪無礙；大乘呢，理事無礙。舉個例子說，大乘說一切法空，無有多少，這是 一念品所說，所以說一念。一乘法講，一切法有，也是一念。一切法有不礙一 念，一念不礙一切法有。 相差雖然不多，我們可以體會出來，一乘圓融。大乘會到無佛無眾生，一乘會 到無佛無眾生，不礙諸佛度眾生。我們再往下，一點一點分析。誰發揮？講吧 ！ 濟：「一者會緣以入實性無多少」，如一升攝一斗，十升合成一斗。若無一升，此 斗即不成，會升以成斗。如成等正覺，明菩提之不離初心，菩薩因中有果德， 初心有果義。會緣念念以入實性，明心能成佛，無分多少。以無住心與無得相 應，乃成佛義。 大品經一念品明從始至終不出一念，如來於一念中八相成道，生時即是滅時。 如普賢品云，一切眾生身入一眾生身，一眾生身入一切眾生身，相即復相入。 而此一念中具足萬行。大乘義一切眾生悉皆成佛，有二種之別。一者一生得成 佛者，言眾生本具如來清淨心性，皆可成佛，乃生而知之人也。 「二者行行既滿取最後念。名為成佛。」是遇教化始修佛道。諸大乘經所說， 滿六度萬行，不墮斷常，斷諸邪見，深入緣起。如法華經譬喻品，若有眾生從 佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、自然智、無師智、佛智丶丶。愍念眾 生，安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，其之謂歟。 行行既滿，取最後念名為成佛，乃學而知之，學而成之之人也。及其成也，不 一不異，先佛、後佛，成滿具足。 「如遠行人以後步為到。此亦分用緣起。而明三僧祇劫修道。」如九、十攝於 一，而九十皆是一所成。而十內即具有之分用緣起，彼中相資，互攝互入，闕 其一即不成。 「如遠行人以後步為到」，若行百里才能到目的地，雖行九十九里了，乃不名 到。必到百里的最後一步為到。初步若到，一切步皆到，此為會緣以入實性， 無分多少，亦名分用緣起。 若有一步非到者，一切步皆非到。如似舍緣以成舍。舍若成時，一切法皆成， 若有一法不成，此舍亦不成。此亦分用緣起，如大品經云，非初不離初，非後 不離後，而明三僧祇劫修菩提也。 「地前是一僧祇。初地至七地是二僧祇。八地至十地是三僧祇。」若初地以前 即是十住、十行、十迴向，是一僧祇。從十信終心至十住、十行、十迴向地等 皆悉明成佛。 初地至七地是二僧祇，破一分無明，見一分法性。此中所得三昧，成其解行， 尚非是無學無功用道。未得同於大海之水，未得圓極之果。 八地至十地是三僧祇，八地以上是無功用道。破十分無明，見十分法性，理恒 是心，心恒是理。不動心相，得入果海。會緣以入實性，無多無少，明一念成 佛。 師：大乘人要由實相無相才會到實相。一乘人，實相一切相，一切相皆是實相。誰 發揮？ 廷：答，大乘明一念成佛義者，有二：一者以隨緣無性故會緣以入，而實性無有多 少。何以故呢？因為諸法皆以無性為自性。以無自性故，一切法實相無相。以 無相故，無多無少。而多與少，皆是如幻如化，是偏見取相所成。 例如一水起萬重浪，以隨緣無性故，千萬重浪皆是一水。而以水性濕不可得， 不可見，故無多無少。而見多見少者，皆是取相妄見。所以，以水性濕不可得 ，不可見故，千萬重浪無分多少，而同是一水。因此，以隨緣無性而同是一水 ，同一無性故，乃是大乘明一念成佛義。然而，大品經一念品只明隨緣無性， 而不明無性隨緣；只明色即是空，不明空即是色。以不明緣起德用，是故不同 一乘。 「二者行行既滿取最後念。名為成佛。如人遠行以後步為到。」何以故呢？答 ：空不可見，依有而見；有不可得，依空而得。因此，遠行者以後步為到，是 因為初步不可見，須依後步而見；後步不自成，因初步而成。 例如，淨苑到三峽之行，第一步是初步，第二步是兩個初步，第三步是三個初 步。乃至淨苑到三峽之行，步步皆是初步。若無初步者，淨苑到三峽之行即不 成也。此言其體用同，乃是大品經一念品義。 然而，雖步步初步，非謂無餘後步。何以故呢？因為初步不可見，依後步而見 。因此，雖遠行到在初步，卻不礙步步初步，而成淨苑到三峽之行。所以，以 淨苑出發為初步，三峽之終點為後步。當無性隨緣時，只見終點三峽，不見步 步初步。因此，以初步為因，終點三峽為果。而因不可見，依果而見；果不自 成，以因而成。故遠行以後步為到，此乃分用緣起，而不同一乘一念成佛義。 「而明三僧祇劫修道。地前是一僧祇。初地至七地是二僧祇。八地至十地是三 僧祇劫。然亦不定由有一念成佛。故明知不定。若一乘明一念成佛。」答：大 乘者，不知一即一切，一切即一，不知初發心即成等正覺，而成等正覺不離初 發心。故需第一阿僧祇劫劫滿入第二阿僧祇劫，第二阿僧祇劫劫滿入第三大阿 僧祇劫，以三大阿僧祇劫劫滿方可成佛，是故不同一乘。 一乘者，乃知三大阿僧祇劫與初發心是不二不別。因此，以一即一切，一切即 一故，初發心即成等正覺，成等正覺不捨初發心，此乃一乘圓極之義。因此， 雖云三大阿僧祇劫成佛，然亦不定，何以故呢？因為由有一念成佛。 例如：淨土法門，就是一念往生，一念成佛義。是故，很明白地知道，不一定 是要三大阿僧祇劫。所以當一即一切，一切即一時，此乃一念成佛，故明知不 定。阿彌陀佛！ 師：大家留神經文。「一念成佛」，大乘有二種：「一者會緣以入實性無多少 。故明一念成佛義。」這不是告訴你很明白了嗎？緣起會入無性，會緣以入無 性，以入實性，這就是大乘明一念成佛義。一乘不是告訴你無性隨緣成萬法嘛 ！ 下面又講「如大品經一念品義是也」，大品經就這麼說嘛！會緣以入實性，沒 有多少，所以是一念。它會入實相無相，就是一念。一乘呢，實相一切相，一 切相還是實相。相差就在這一點點。 大家發現問題啊！要想鼓足勇氣，一定突破，你才能了解。如果修學經文，你 避重就輕，永不通達。誰發揮？ 義：一者以會入一切法皆因緣所生法，無有自性，體性皆空，所以一切法皆空。空 即明一切念皆一念，此為觀理法界。以理性空寂，無形無相，無有分別，故一 切念皆同一念，此乃大乘明一念成佛義。它只明緣起性空，而不明性空即緣起 ，不同一乘成佛義。 一乘者，明諸法雖周遍十方而無形無相，無形無相是一念，成其一即一切。而 無形無相卻周遍十方，成一切念為一念。無分別一念，亦無分別一切念；無分 別也無，成其重重無盡，而重重無盡，不礙一念成佛義。 二者知無性能緣起，故能歷劫久修，以至後念圓滿成佛。但不了緣起即性空， 性空即緣起。如緣起性空，非歷劫久修，皆於一念，是故初發心成等正覺；性 空緣起者，不礙歷劫累修成就果位。 這雖不同一乘成佛義，但也屬緣起之用。只因分別緣起之用，不知緣起與性空 ，不二不別，故落入大乘所攝。不同法界緣起，起而無起，無起而起。起而無 起，是故初發心成等覺；無起而起，不礙有久劫潛修。以緣起無量故，法法分 別，故需歷三大阿僧劫修道。而一地二地乃至十地，但亦指非有定法可得，只 需一念迴心，明不可得於緣起，亦不可得於性空，不可得亦無，是故重重無盡 。而重重無盡皆一念成，即明了一念成佛義。 師：再往下看文：「行行既滿取最後念。名為成佛。」最後一念名為成佛，第一個 我們了解，成佛是一個吧？和一乘相同。可是有一點，它要入一乘才成佛。最 後一念，大乘和一念成佛無有分別。無有分別，有最後一念、最初一念沒有？ 所以說分用緣起。緣起就是無性，這才真正一念。無性就是緣成，最後一念成 佛和一乘一念成佛有分別嗎？它達到成佛階段，入一乘了。 誰發揮？你們要發揮啊！不可不講話。你一發揮，六根用舌根，用耳根，用意 根。你只聽，僅僅意根隨著動，沒有用。 廣：一乘一念成佛義：一即一切，一切即一，無有分別。至於大乘明一念成佛義有 兩種：一者會入緣起無性，無性為諸法實性。無性者不可得，故無分多少，而 為一念。例如大品經一念品明一切法無性，空無所得。今明同是「無得相應」 ，故名緣起德用。 例如淡水河水、大甲溪的水、大海水的水，皆是同一水性，水性無性，空。空 不可得，不可見，不可得無分多少，故無性即隨緣。因無性即隨緣故一即一切 ，而成其一念。 「二者行行既滿取最後念。名為成佛。」例如念珠一串一百零八顆，取一串最 後一粒珠，表一串念珠為行行，最後一粒為滿。因隨緣而顯念珠，念珠有是因 緣有，因緣有即空，隨緣無性，故一切即一，而名為一念成佛。 師：這段經文記不住的話，有個辦法，多看幾遍，用眼根。最後念出來，用舌根。 最好你把它想三遍，就不容易忘記了。所以，勇敢發言。誰發揮？ 謙：法無分別，是見的問題。法無分別，「如人遠行」，你說無步，你說一步、初 步、最後步，乃至一切步到都對。因為法無性不可得，此乃一乘畢竟空義。若 畢竟空中稍生執著，那麼你說無步，你說一步、初步、最後步乃至一切步皆錯 ，落入三乘。 小乘執著一切步到，故要三阿僧祇劫而無一念成佛義。大乘有兩種：一者直接 明無步無到就是一切步到。二者須一切步到，且須後步到，「行行既滿取最後 念。名為成佛。」而不直接明最後步就是一切步。因為一切步是圓因，最後步 是滿果。圓因即滿果，滿果即圓因。大乘知道因即果，果即因，但是落入次第 。不如說因一切因，說果一切果。 所以大乘不管是入實性，或是分用緣起，都是有見的存在。好比水性本不動， 小乘人只見到浪起伏；大乘人見水也見浪，但是他知道浪是水，水是浪，有次 第；一乘人他不見水也不見浪，則說水一切水，說浪一切浪，沒有次第。所以 說法無分別，是見的問題。 師：大家注意到，三大阿僧祇劫，初住到十迴向，一大阿僧祇。十信沒有說，因為 十信，不定聚。登初住，正定聚。這裏講「初地至七地是二僧祇。八地至十地 是三僧祇。」這和華嚴經裏有句話有差別了，這是大乘所說的，最後成佛。 初發心即成等正覺，初發心是什麼？初住，發心住嘛！若按一乘的一念成佛義 ，十住都是初住吧！沒有初住，沒有十住嘛！十迴向、十地都是初住啊！可是 有一點，雖都是初住，不是沒有後住，沒有後步。它都是不離初住，它也有十 住、十行、十迴向、十地。一乘一念成佛，前面不是講過嗎？由於一念成佛， 所以才不定。由於一念成佛，所以「明知不定」。誰發揮？ 常：阿彌陀佛！剛才師父一再說明大乘和一乘的差別。大乘知緣起即是無性，不知 無性就是緣起；大乘知無量即空，不知空當下就是無量。大乘知一切法無生， 不知無生就是一切法；知一切法無所得，不知無所得當下即一切法。大乘知實 相無相，一乘知實相是一切相，一切相就是實相。大乘知無佛無眾生，眾生無 量，無量即空。一乘知無佛無眾生，不礙成佛度眾生。 師：「故明知不定」，我們知道了，它這個接上文「然亦不定由有一念成佛。故明 知不定。」「若一乘明一念成佛」，這一句在上面，還是在下面？ 大家注意到了，「明知不定」，最後一念也入一乘，一念成佛在上面。如果把 拿它到下面講，好像接不起來。大家仔細看，誰發揮？ （註：錄音帶未全，以下部份缺漏。）
■第七十九次修學 「如大乘取最後一念成佛。即入一乘。以後望初初念即是成。何故以因果相即 同時應。故欲論其成者。成復成成復成。眾生欲在後成佛者。在後復在後在 後復在後。」 師：「如大乘取最後一念成佛」，講到「在後復在後」。慧悅講！ 悅：「如大乘取最後一念成佛」，上星期我們有講到大乘有兩種。這裏是指第二種 人，我們大略複習前面講的第一種人。「一者會緣以入實性無有多少。故明一 念成佛義。」會緣以入實性，我們上禮拜是講會入緣起無性。也就是緣起當下 性空，所以不分多少，一念成佛。 或者我們換一個角度來說，會入佛性、心性。經上說，菩薩是以中智觀，見佛 性不了了，所以會緣以入實性的菩薩，從初發心，十住、十行、十迴向、十地 、等覺，這四十一位都是分證即佛，屬於利根菩薩。所以經上有一句話：迷者 經累劫，悟者剎那間。雖然它是屬於利根菩薩，依然不夠圓滿，在前文有提到 以不明「緣起德用」，所以仍然不是一乘。 我們再講第二種菩薩。「二者行行既滿取最後念名為成佛」，好比有人遠行以 後步為到，就是它要修三大阿僧祇劫，十住、十行、十向，地前要一阿僧祇， 初地到七地二僧祇，八地到十地三僧祇，要修三阿僧祇劫這樣的功夫。也就是 經上說：金剛道後異熟空。最後一念轉身成佛，也就是最後一念才知道它已經 成佛了。這成佛也就是究竟即佛了，所以是鈍根菩薩。也就是說四十一位都是 菩薩位，至最後一念才知道究竟即佛。 我們再來看今天的文，為什麼大乘取最後一念成佛即入一乘？因為剛才講「取 最後一念成佛」是鈍根菩薩，怎麼入一乘呢？因為法無高下，機有階降，也就 是智慧的差別。因為以一乘角度來論，最後一念與最初一念，是相即相入，同 時具足故。所以方便說，以後念望初念即是初念成佛。為什麼講方便說？因為 我們已經學習到念念都是初念。 「以後望初初念即是成佛。何故以因果相即同時應。」初念為因，後念為果， 因果同時具足相應。好比我們以海水為例子，前浪為因，後浪為果。可是我們 知道浪浪皆是初浪，取最初浪、最後浪都可成佛。 「故欲論其成者。成復成成復成。眾生欲在後成佛者。在後復在後在後復在後 。」這段文取對比的說明，即一乘和眾生對比。如果以一乘來論成佛，一旦覺 悟自性清淨心、佛性，這時就沒有心外佛，佛外心。心就是佛，佛就是心，當 下它一念清淨就是一念佛，念念清淨，念念佛。也就是念念皆成佛，念念皆入 圓滿法界。因為念念皆是初念，所以每一念都成佛，所以成復成成復成，重重 無盡。 所以前文云：「若不彰其無盡義。只同大乘說。」師父有提示，大乘是理事無 礙，一乘是事事無礙，所以必有重重無盡的現象，成復成成復成。 接著我們看「眾生欲在後成佛者。在後復在後在後復在後。」眾生其實也是重 重無盡，因為眾生迷而不覺，不但不會一念成佛義，還念念妄想落入遍計執， 所以成佛在後復在後在後復在後，乃至無量劫來重重無盡的生死。其實無盡的 生死也不減少一點點，重重無盡的成佛也不增加一點點。因為圓覺經有提到「 覺性不動故」。我們也知道佛性本不增不減的。華嚴也提到性海無動靜。 師：為什麼「大乘取最後一念成佛。即入一乘。」為什麼？要講出來，慧觀講！ 觀：剛剛師父提到，為什麼大乘取最後一念成佛即入一乘？這由前面說下來，上次 提到一念成佛，假如在小乘它沒有一念成佛義，假如在大乘，它有一念成佛義 。這個一念成佛，分兩種情形：第一個就是會緣以入實性，無有多少，由緣起 會入無性，無性沒有差別。第二個是行行既滿，修行圓滿，取最後一念成佛， 這邊提到分用緣起。 由最後一念成佛即入一乘，因為後念它對初念來講，其實初念就成佛。「以後 望初初念即是成。何故以因果相即同時應。」假如它會到最後一念成佛，就是 會到因賅果海，果徹因源，因果同時，因即果，果即因，這就入一乘。因為以 後望初，以最後一念看最初一念就是成佛，會到初發心即成等正覺。 「故欲論其成者。成復成成復成。眾生欲在後成佛者。在後復在後在後復在後 。」本來大乘的一念成佛、後念成佛，其實初念即是成佛了，念念也是成佛， 所以後念就是初念，初念就是後念，念念都是初念。所以初念成佛，念念成佛 ，後念成佛，這是重重無盡。假如取最後一念成佛的話，其實本來初念就成佛 ，就會變「成復成成復成」。假如是眾生，眾生因為執著最後一念成佛，所以 在後復在後，在後復在後，落入無盡過。 師：看經文，它講出理由來了。「大乘取最後一念成佛即入一乘」，先說出它目的 來，「後念望初念」，望初，初念即成。因為，「以」是當「因為」講。因為 後念望初，初念即是成，「何故」？它自問自答，大家運用腦筋就知道，為什 麼大乘取最後一念？取最後一念不是會緣以入實性，不要混為一談。慧秀講！ 秀：這個法甚深，請師父糾正。「大乘取最後一念成佛」，好比吃飯，吃飯一口一 口吃，最後飽了。最後飽是大乘取最後一念成佛，它認為這樣因圓果滿。其實 我們在吃飯的時候，吃第一口就飽了。如果不是這樣，最後一口也不會飽。可 是這個飽，它也不離第一口、第二口，最後一口。所以我們說初念、後念是緣 起的差別。其實初念就是後念。 譬如到很遠的地方，它不是離開第一步到，也不是離開最後一步到，每一步都 有到不到義。所以說非初不離初，非後不離後。如果有初跟後，佛就有成佛復 成佛，就有成復成。眾生欲成佛，也是在後復在後，那就有無盡過。 師：慧襄講！ 襄：這裏「大乘取最後一念成佛即入一乘」，這原因在下面兩句已經解釋出來了， 「以後望初初念即是成」。後念望初念，初念為因，後念為果。這地方要怎樣 會入一乘？就是要會到因賅果海，果徹因源，全因即全果，全果即全因。如果 這樣，就可以會入大乘的最後一念而入一乘。如果不是以一即一切，一切即一 來會，那樣論其是成復成成復成，眾生欲成佛也是在後復在後在後復在後，就 落入無盡過。 這地方主要在見的問題，法爾本如是，可是見有差別，所以如果會得深刻的話 就入一乘，否則就落入過非。 師：你們有的明瞭一乘就是無盡，大乘沒有無盡。有人問我：它和無盡過不是一樣 嗎？不一樣。無盡過落入有法。一乘講無盡，互攝互入無盡，互攝互入重重無 盡。 譬如燈，這盞燈的燈光入那盞燈的燈光，那盞燈就攝這盞燈。這盞燈入那盞燈 ，同時那盞燈又入這盞燈的燈光，這盞又攝那盞燈，這樣互攝互入，重重無盡 。 大家聽懂聽不懂？無盡過沒有啊，無盡過執著有法啊！譬如我舉個例子：衣服 是空的，因為它是布做成的，沒有布，就沒有衣服。布是空的，它是線織成的 ，沒有線就沒有布。線是纖維組成的，沒有纖維，就沒有線；纖維是分子組成 的，沒有分子就沒有纖維。這都落入有法。 衣服空，布不空啊！布是有；布空，線不空啊！線空，纖維不空啊！纖維空， 分子不空啊！總是落於有法，所以兩種不同，你們現在懂了吧！好，回到本題 ，誰發揮？ 廷：「如大乘取最後一念成佛。即入一乘。以後望初初念即是成。何故以因果相即 同時應。」答：大乘三大阿僧祇劫修道，以地前一僧祇劫劫滿入二僧祇劫，二 僧祇劫劫滿入三僧祇劫，以三僧祇劫劫滿為究竟成佛，此乃大乘取最後一念成 佛義。 而一乘一念成佛義者，乃以後望初，初念即是成，何以故？因為非初不離初， 非後不離後。以初即是後，後即是初，最後一念與最初一念是不二不別。所以 以初念為因，後念為果。當一切即一時，以後望初，初念即是成，乃果即是因 。當一即一切時，初發心即成等正覺，乃因即是果。因此，以分分因即是分分 果，分分果即是分分因，而因與果乃相即即相入，相入即相即，而同時具足相 應。 「故欲論其成者。成復成成復成。眾生欲在後成佛者。在後復在後在後復在後 。」何以故呢？答：大乘取最後念成佛者，即是成復成成復成。何以故？因為 以地前一僧祇劫劫滿入二僧祇劫，二僧祇劫劫滿入三僧祇劫，以三僧祇劫究竟 圓滿名為成佛。所以以一僧祇劫成後復成二僧祇劫，二僧祇劫成後復成三僧祇 劫，以三僧祇劫究竟圓滿，名為成佛。此乃分用緣起。 例如：十數，一成二，一不可得；二成三，二不可得；三成四，三不可得，乃 至十數亦復如是。因此，以緣生無性故，一二三四五六七八九十，十數皆不可 得，方能成復成成復成。 然而「眾生欲在後成佛者。在後復在後在後復在後。」何以故？因眾生執著取 相，所以在後復在後，在後復在後，而成其無盡之過。例如十數，一後復再有 二，一不空；二後復再有三，二不空；三後復再有四，三不空，乃至十數亦復 如是。 因此，以一二三四五六七八九十，十數皆不空。當一中有十，二中也有十，三 中也有十，乃至十中亦有十，而落入無盡過，此乃大乘與眾生欲取最後一念成 佛之差別。因此，大乘乃如實知諸法緣生無性，以無性緣生故，成復成成復成 。然而眾生以遍計執故，迷因緣為自性，故在後復在後在後復在後，而成其無 盡之過。 師：這段文，抄錄的時候錯誤很多，大家要注意。「以後望初初念即是成」，以上 我們發現沒有錯。「何故以因果相即同時應」，錯誤很多了。「何故」，好像 漏掉一個字，應該是「何以故」。「何以故以因果相即」，下面又錯了，「同 時應」，日本人補註中把「時」減去。他的意思是「何以故，以因果相即同應 」，按照他的意思改了。可是我們看它的文好像不是那個樣，應該加一個「相 」字。「何以故，以因果相即同時相應」，這樣就順了。所以大家要多用腦筋 啊！誰發揮？ 義：我們知道一乘，俗諦中道，所以我以俗諦來表顯。說得不圓滿的地方，請師父 指正。 金剛經說，無有定法名為阿耨多羅三藐三菩提。這裏所說大乘取最後一念成佛 者，實在無佛可成。若有佛可成，則必是有定法，即非阿耨多羅三藐三菩提。 佛尚不可得，何況有法而得成也。何言「最後成佛者」？就是指大乘人至此才 了解一乘義，若得一乘才圓成佛，知道一切皆是一，此一念與一切念，皆不二 不別。 因為佛不可得，故我不可得，念念無性皆不可得。因果皆不可得義，故相即復 相入。因空果也空，名畢竟空。畢竟空就是緣起，就是一切法，所以不礙因果 宛然。 以一切法不可得，如果取後念成佛者，猶如龜毛兔角不可得。因若有後念可得 者，即是有法，即非阿耨多羅三藐三菩提法。明後念不可得，則以後有後，後 又有後，永遠無盡。是故取後念者，落入無盡過，永不得成佛義。若明重重無 盡皆一念，當下進入一乘就是後念，而非後念可成者。 師：大家要知道，成復成成復成，在後復在後在後復在後，這句話意義很隱，意義 隱晦，不太明顯，所以大家盡量發揮！這是你用智慧的時候。誰發揮？ 謙：阿彌陀佛！大乘取最後一念入一乘，剛才師父說不可把入實性與取最後一念混 為一談。何以故呢？因為最後一念是一念的話，就知道最後一念空，這是說體 同。所以入實性無有多少，這是大乘。可是取最後一念知道一切念的時候，這 個時候是一乘。不礙每一念的差別相，這就是一乘。 再講成復成成復成，後復後後復後。答：法無差別，而是見的問題。心中有見 的時候，成復成成復成，不是一乘，也不是大乘。後復後後復後，也不是一乘 ，也不是大乘。何以故？落入無盡過，有法故。心中要是沒有執著的時候，則 成復成成復成，後復後後復後，皆對。因為一切法畢竟空，畢竟空則不礙它成 復成，後復後，都對。 師：我們怎麼說這個成復成、後復後意義隱晦呢？我們發現這個文有很多錯誤的。 大家盡量發揮！ 廣：我來練習講最後一段。「大乘取最後一念成佛」，大乘是空、無自性，無自性 不礙一切法因緣生。如萬重浪，第一浪成，第二浪成，第三浪成，乃至最後一 浪成，因為同一水性無性。所以一乘初發心即成等正覺。 「眾生欲在後成佛者。在後復在後在後復在後。」因為眾生不明緣起性空，不 知後還有後，後還有後。不知明天還有明天，而執取明天，然今天就成為過去 了。因為明天還有明天，明天還有明天，一直下去就落入無盡過。 師：因為什麼這段文有錯誤的地方呢？以前沒有印刷術，現在我們影印就可發給大 家。以前你要十玄門，用抄的，抄完把底稿還給我。張三錯一點點，李四抄又 錯一點點。 聞：剛才師父提一個問題，也是今天我們要討論的，「若一乘明一念成佛。如大乘 取最後一念成佛。即入一乘。」為什麼大乘取最後一念成佛即入一乘？因為以 後念望初念，初念就是成，後念，就是大乘取最後一念稱為成佛，後念簡單講 叫做果，初念是因。一乘講初念是初發心，所以大乘取最後一念成佛即入一乘 ，是以後望初，這個初念可以講初發心即成等正覺。換句話說就是因果相即， 同時相應。以後念望初念，就是相即復相入同時，以後念望初念，重重無盡， 同時相應。 「故欲論其成者」，加四個字「故欲論其一念成佛者」。初發心即成等正覺， 會到一乘法的程度才這麼說。若初發心即成等正覺，應該是成復成成復成，這 從一乘來論的。 「眾生欲取最後一念成佛」，這個「取」就是有執著的意思，他認為一定要三 大阿僧祇劫圓滿才可以成佛。那麼就是「在後復在後在後復在後」，這樣一直 延續下去，就落無盡過。他不知道以後念望初念，它是相即的，是無礙的。換 句話說，初念如果不能成佛，第一步不能到，第二步、第三步……都不能到啊 ！因為他不了解，所以容易落無盡過。 師：大家爭取發言，你發言是主動；不發言只聽是被動。如果永遠都被動，永遠做 僕人，永遠是奴僕，主動就是主人。不是不給大家機會，你自己放棄，不應該 這樣。你們聞法，善思惟！誰發揮？難道大家永遠做奴隸嗎？你希望嗎？ 彰：我不敢說發揮，是講講看。法不可得，法無所住，法無所礙，都無相、無生。 無性能隨緣，隨緣即無性。大乘在一地、二地有點住著，到最後一念他就入一 乘。可是無性隨緣他能行布施，無性隨緣他能行禪定，無性隨緣能成精進…… 種種。最後一念，他就會到無性成萬法，萬法即無性。這個時候，他無所住， 無所得。體會到色即是空，空即是色。因為無住亦無得，假名為成佛。 師：誰發揮？ 修：師父剛才講一乘明一念成佛，大乘取最後一念成佛即入一乘。因為大乘修行有 漸次，大乘有方便，一乘沒有漸次。所以法華經講：諸法本無性，佛種從緣起 ，是故說一乘。佛種從緣起，就是實相中道，就是我們的佛性。一乘沒有漸次 ，本來就是不動尊，本來就是成佛。就是因為眾生的分別見，才有成佛不成佛 。本來沒有成佛不成佛，所以要是說成佛的話，就變成了又成，成了又成。眾 生執著，不知自己本是佛，所以在後復在後。 師：大家看一看，「成復成」，一乘有一句話大家可以參考，你未成佛時本是佛， 已成佛後還是佛。大家要善聽，善思惟！ 聞：今天探討的是華嚴家的一念成佛義。它的範圍很廣，是從三乘來論。本來約華 嚴的果德是不可說義，如果說一即一切，一切即一，這是從因地來論的。因地 論的話，就是初發心即成等正覺。大乘是這樣論的，了達於空性，可是它不彰 其無盡。 五百一十八頁中欄：「今舉一念成佛者」，雖然與佛同時，可是還沒有究竟。 大乘會緣以入實性，可是它還沒有究竟。到最後一念，它才知道法性原來是這 樣。華嚴一念成佛義是從初發心即成等正覺來論的，五百一十七頁下欄倒數十 三行講「以是故從十信終心。至十住十行及十迴向地等。皆悉明成佛者。良由 始終相即復相入成無盡故。」所以我們剛才講「故欲論其成者。成復成成復成 。」從初發心，十信、十住、十迴向……皆可以講成佛義，一即一切。一切不 離初念那個一，一切即一。 後面又講「問如前明果德絕於說相」，華嚴的究竟滿果是畢竟空，法界緣起， 沒有辦法用言語來闡釋的，因為一即一切，一切即一。講一即一切，一切即一 ，就用言語來表達，已經離這個法，所以圓果絕於說相。 「云何十信終心即具佛果德用耶。若十信同果德者。即果德是可說之相。何不 可說耶。答因位菩薩有果德者。欲彰果德是不可說。」所以「菩薩在此一地。 普攝一切諸地功德。」還是從初發心即成等正覺來論一念成佛義的，所以不礙 成復成成復成，在後復在後在後復在後，這是華嚴的一乘無盡義。 師：最後一個發言。講吧！ 襄：抱歉！我想再把成復成，在後復在後，那個地方再重新作一個體會。這個地 方，師父說十玄還是沒有離開二諦，只是把它講得更深刻更圓滿。隨緣無性， 因果成不成初後皆空，皆不可得。無性緣起，因為華嚴講法界緣起，也就是無 盡緣起，所以我們可以講任拈一念都是因，也都是果，任拈一念都是初念，也 都是後念。如果這樣的話，要來體會成復成，在後復在後，是不是可以體會說 ，一法為主，法法為伴，法法為主，法法為伴，而成其法界無盡緣起。阿彌陀 佛！ 師：下課了！
■第八十次修學 「故不思議品云。諸佛如來非不先覺。為眾生故於念念中新新斷結。亦不住學 地而成正覺。故今舉一念成者。即與佛同時位未見究竟。故復有淺深之殊。 如人始出門及與久遊他土。雖同在空中而遠近有別。是故信住等位各各言成 佛者。而復辨其淺深。此須善思之。」 師：「故不思議品云」，講到完。慧觀講！ 觀：「故不思議品云。諸佛如來非不先覺。為眾生故於念念中新新斷結。亦不住學 地而成正覺。」前面講到一念成佛義與不思議法品講的「諸佛如來非不先覺」 ，因為諸佛如來是先知先覺，能夠覺一即一切，一切即一。就是能覺一成一切 成，就是初發心成等正覺。諸佛能覺初發心即成等正覺，可是他為慈悲眾生故 ，「於念念中新新斷結」。就是說初念成佛，後念成佛，念念中都是成佛，重 重無盡。 諸佛這種初發心即成等正覺是唯有一佛乘，無二亦無三。為了度化眾生，他還 是示現念念修行而成正覺，所以他也不住學地而成正覺。「不住學地」，是提 到初發心是有學地。就是說他也不住於初發心，所以他要念念修行，久修善根 ，意思是要我們知道事須漸修。 「故今舉一念成者。即與佛同時位未見究竟。」這個「時」大概可以不用，就 是「即與佛同位未見究竟」。現在我們講的一念成佛是跟佛同位，在理上是跟 佛同位，其實還沒有究竟，依天台宗講這是理即佛。我們眾生還不是究竟即佛 ，「故復有淺深之殊」，所以我們在修行的位次上會有淺深的差別。師父常常 講，法無差別，機有階降。因為我們眾生的根機不同，才有法的差別。 舉一個譬喻。「如人始出門及與久遊他土。雖同在空中而遠近有別。」就像一 個剛出門的人和久遊他國的人，雖然都在虛空中，可是剛出門的人他比較近， 久遊他國的人就比較遠。 舉我們念佛來講，我們初發心念佛的人就初學，跟念佛念到一心不亂的人，雖 然都同樣是念佛人，可是功夫有深淺。所以淨土宗的祖師說，往生與否視信願 有無，品位高下視念佛功夫。 下面「是故信住等位各各言成佛者。而復辨其淺深。此須善思之。」所以信位 、住位到地位各各都說他成佛，因為初發心即成佛，這種成佛還是有淺深的差 別，一直到佛才究竟圓滿。所以我們可以曉得，從理上我們要會到初發心即成 等正覺，在事上還是要漸修。其實就是講到二諦，初發心和等正覺是不二不別 。因為在華嚴講是因賅果海，果徹因源。果即是因，因即是果。 師：不思議品你們查了沒有？查到了沒有？不思議品是那部經？「新新斷結」怎麼 講？慧琛講！ 琛：剛才師父講什麼是新新斷結？新新就是不住，這裏來講的話，就是念念中它可 以不斷地來斷結使。雖然他成就佛果，但還可以不斷地來斷結使。這段話我用 金剛經的兩段話來釋義就可以了。從「諸佛如來非不先覺」到「亦住學地而成 正覺」，這段文是在講「無住生心」。諸佛如來雖然成就佛果，而且他是一念 成佛，但是他還能夠新新斷結，這個就是無所住而生其心。雖然生其心，而無 所住，所以「不住學地而成正覺」。 第二段文「今舉一念成者」，一直到「須善思之」。金剛經提到，一切賢聖皆 以無為法而有差別。雖然一切賢聖同入無為法，但是因為功德不一樣，所以有 不同差別。所以它這裏提出「如果舉一念成者。即與佛同時位。」「同時位」 ，在下面的註三，「時」去掉，就是與「諸佛同位」。因為這一念心是凡聖等 同，不增不減，所以雖在無為法裏，但是有淺深之殊。 下面舉譬喻，剛才慧觀師解釋過。因為在畢竟空裏緣起的不同，所以有種種的 不同；雖然有種種的不同，但是它還是在畢竟空裏面。 師：「諸佛如來非不先覺」，已經覺了。「為眾生故於念念中」，重新斷結，所以 說「新新斷結」。什麼是結？結是煩惱的總名。略說五欲、五蓋是結，九結、 十纏是結，十使是結，八萬四千煩惱是結。慧常講！ 常：今天已經研討到諸法相即自在門的最後一段，諸法相即門是說一念成佛，因果 同時。如果我們以十步為到作例子，最後一步是成佛。初步是到，二三四五六 七八九每一步都是到，但是初步與第五步及最後一步的距離有遠近的差別。所 以初發心與成等正覺，雖法性不二，但有階位的淺深差別。 師：你一句一句的講。學地先要分別大乘、小乘，小乘初果到三果––學地，有學 。我們平時講有學及無學，四果是無學。大乘有因地說法，果位說法。因地說 菩薩初地到七地，有學。八地以上是無學位。要是按佛的果位說，一切菩薩都 在學地，唯有佛一人是無學。 大家仔細研究，一句一句把它通達，不要囫圇吞棗。菩薩學地，等覺以前都是 學地，唯有佛，妙覺佛一人是無學，叫成正覺。慧襄講！一句一句把它嚼爛。 襄：阿彌陀佛！這個地方舉了兩個法，也舉了兩個例子。我想這個文，我們可以合 併起來看。「諸佛如來非不先覺。為眾生故於念念中新新斷結」，這是一對。 「亦不住學地而成正覺」這是一對。事實上，我們可以補充，不住學地也不離 學地。 諸佛如來先覺，諸佛如來不住學地而成正覺，這就是講圓滿一乘的一念成佛義 。為什麼諸佛如來先覺？為什麼諸佛如來不住學地而成正覺？因為初發心即成 等正覺，一即一切，一切即一的緣故。 可是下面又說「為眾生故於念念中新新斷結」，念念中新新斷結，乃至不離學 地。學地剛才師父有講過，約小乘講初果向一直到四果向都是有學，一直到阿 羅漢才是無學。 而事實上，這個地方「住學地」或「為眾生故新新斷結」，這就是指久修善根 。這段我們可以合起來這樣解，就是諸佛如來成佛，一念圓成，為什麼？因為 佛的智慧可以親證究竟圓滿法界，一即一切，一切即一，所以一念圓成。可是 也不礙久修善根，因為這樣子，所以為眾生於念念中新新斷結。結就是結使， 也就是煩惱。分分斷煩惱，分分來成就果位。住學地，有所謂三祇修福慧，百 劫修相好。究竟圓滿的話，成就佛道。這段文，我是這樣體會。 下面「故今舉一念成者。即與佛同時位未見究竟。」如果講到眾生，眾生跟佛 是同一法性。剛才我是想到，天台宗有一個講法就是理即佛，那到究竟圓滿證 的時候，就是究竟即佛。而事實上，約理即佛來講是心佛眾生三無差別。可是 無差別中差別相宛然，所以不礙有淺深的差別。 下面就舉了一個譬喻。譬如說剛出門跟久遊他土，雖然在同一虛空中，而有遠 近之別。意思是說同是一真法界，法界無界，沒有差別相。所以始出門就是久 遊他土，久遊他土就是始出門。可是法界無界，也不礙差別相宛然，所以不礙 始出門與久遊他土的遠近之別。我們用二諦會的話，就是差別而無差別，無差 別而差別宛然。 作這個譬喻就是要解釋下面的「是故信住等位各各言成佛者。而復辨其淺深。 」信住行向地等覺，乃至妙覺究竟成佛，這都是成佛義。你約一念成佛都是成 佛義，可是也不礙信住行向地淺深的差別。 我是想到一個例子，在梵網經菩薩戒本剛開始有提到，釋迦本師來此娑婆世界 ，已八千餘返。從梵網經的這段文，我們可以看出來，世尊成佛是累劫以來已 成佛，可是為了度化眾生示現娑婆世界，八相成道。可以講為眾生故，於念念 中新新斷結。也可以講住學地，而八相成道，示現成正覺。這個例子應該可以 解釋這段文。 師：「故今舉一念成者。即與佛同。」下面補註把這個「時」字減掉，我們認為並 不完全恰當。怎麼說呢？把「時」減掉，「即與佛同」，沒有辦法修學，很勉 強可以講。如果把「位」拿到上面來，「即與佛同位未見究竟」，就隱而不顯 了。我們意思可以講「即與佛同時位未見究竟」，大家懂不懂？時間沒有見究 竟不究竟。改了要詳細考慮，有沒有合理。因為「時位未見究竟。故復有淺深 之殊。」這個「殊」就是差別，不同。 「如人始出門及與久遊他土」，意思是說我們這裏的空間和西方極樂世界的空 間都是一個，雖然都是一個空間，可是往生西方要經過十萬億國土。這就是剛 才講的無差別而差別，差別而無差別。 大家看文的時候，一句一字不放過，不含糊籠統，不囫圇吞棗。要不然你修學 過以後，等於沒有用。不懂的地方更要懂，不能迴避現實。你把不懂的搞懂了 ，那個懂的地方，自然就懂了。誰發揮？ 廷：「故不思議品云。諸佛如來非不先覺。為眾生故於念念中新新斷結。亦不住學 地而成正覺。」答：諸佛如來雖先覺一念成佛義，然為眾生故，於三大阿僧祇 劫中，一次又一次，一次又一次的分斷結使，亦不住初發心地而成等正覺。何 以故呢？因為諸佛如來非不先覺，乃為初步。為眾生故乃於念念中新新斷結， 乃為後步。因此，以遠行到在初步，非謂無餘後步故。故諸佛如來為眾生，於 念念中新新斷結。 「亦不住學地而成正覺。故今舉一念成者。即與佛同時位未見究竟。故復有淺 深之殊。」答：今舉一念成者，乃以一成一切成故，即與佛同位，而時位未究 竟。何以故呢？例如淨苑到三峽之行，雖覺知一成一切成，初步即是到，但是 未見究竟終點三峽。所以必須步步初步，而成三峽之行。因此，雖一成一切成 ，非謂無餘後步故。以非謂無餘後步，不礙有遠近大小之差別，此乃體同用別 也。 「如人始出門及與久遊他土。雖同在空中而遠近有別。」答：淨苑的虛空與日 本的虛空是不二不別，以同一真法界故，是同一虛空。但雖同是一虛空，而不 礙有遠近之差別。因此，若執著無差別者，乃是執性廢修。所以雖知虛空是一 ，而不礙從淨苑坐飛機方能到日本；雖到了日本，還同是一個虛空。因此，雖 同在空中而遠近有差別。 「是故信住等位各各言成佛者。而復辨其淺深。此須善思之。」答：十信十住 十迴向十地等覺等，皆明斷一品的無明，而證得一分的中道。因此，若能修證 到初住，就能契入中道。能契入中道，自然不待指導而能念念流入薩婆若海， 而妙證無生法忍，所以悉皆明成佛者。 然而，雖成佛是一，不礙十信終了入初住，十住終了入十行，十行終了入十迴 向，十迴向終了入十地，十地終了入等覺、妙覺，乃至成佛。因此，雖成佛是 一，而不礙其行位有深淺之殊。阿彌陀佛！ 師：我們坐過車就知道，譬如我們到三峽，雖然同在一個空間裏，我可能坐到橫溪 ，車票是一個價錢；到第二站，車票又一個價錢；到三峽終站，多少錢？可能 又是一個價錢，是不是這樣？你一起步上車就到了三峽，可是它有遠近的差別 。大家深深體會這個意思，所以講的時候，要面對現實，愈難的愈要突破它。 誰發揮？ 義：在小品般若中有稱揚菩薩的，其中有提到菩薩行甚深義而不取證行。因為取證 者不可得，而所用取證法不可得，所證法亦不可得。譬如虛空，非方圓近遠， 以無分別故，這裏所說甚深法，亦是諸佛一念成佛義。因為法如虛空，無形無 相，無有分別，無有一物。然「不住學地而取正覺」。因為若有所取，即是非 取；若有所住，即是非住，即非一念成佛義。 然法雖無形無相，卻遍滿十方。故遂知眾生不可得，卻不妨隨緣度眾生，而示 現歷劫修善根，此為新新斷結。知眾生不可得，知度眾生不可得，知取證不可 得，故不妨一念成佛義。 「故今舉一念成者。即與佛同時位未見究竟。故復有淺深之殊。」雖知一切法 它無有分別，但無妨分別一切法。好比虛空無形無相無有分別，卻遍滿十方， 不礙東西南北四維上下，歷歷宛然。猶如虛空雖十方分別，但無形無相；而無 形無相，不妨十方分別。故下以虛空為例。「如人始出門及與久遊他土。雖同 在空中而遠近有別。」就是其例。 「是故信住等位各各言成佛者。而復辨其淺深。此須善思之。」此指莫要執理 廢事，不辨其深淺。從初信終心，初住以後，雖同言成佛者，是言其體同，不 妨住行向地等之不同，是其用別也。雖用別，而體是一，即是言一念成佛。阿 彌陀佛！ 師：這段文啊！簡別小乘。菩薩不取證位，小乘取證位。四果從有學位至無學位， 急取涅槃。菩薩不是，雖證涅槃，不入涅槃，還度眾生。所以再重現新新斷結 ，可是他不住學地，就是不住有學位。 這個菩薩就是講佛，佛於法華經說，塵點劫來已經成佛，十個三千大千世界化 為微塵，一塵一劫，叫塵點劫。我早就成佛了，可是還示現來娑婆世界現菩薩 位，新新再斷結。不住有學位，示現成佛。這個意思簡別小乘。小乘不同，證 到四果，趕緊取涅槃，恐怕受苦。誰發揮？ 謙：阿彌陀佛！佛證究竟涅槃，沒有先覺，也沒有不先覺；沒有斷結，也沒有不斷 結。覺又覺，新新斷結，皆是眾生的見。佛沒有學地，也沒有不學地，而是眾 生見有學地。佛本是一味，而是眾生的見有淺深，故不是法有差別，而是見有 差別。 以十數為例，沒有一，也沒有不一。沒有二，也沒有不二。乃至沒有十，也沒 有不十。沒有一，而眾生見一二三四五六七八九十皆是一；沒有不一，眾生見 一是二三四五六七八九十。故十數沒有一，也沒有不一，乃至沒有十，也沒有 不十。成其互攝互入，而不礙一中有十數，十數又有十數，成其無盡復無盡。 現在導歸淨土，往生西方，佛沒有來迎，佛也沒有不來迎。而隨眾生心念佛與 不念佛，而見佛來迎與不來迎。故念佛與不念佛，與佛來不來迎，成其生與佛 互攝互入。而一處念，則一處迎；處處念，則處處迎，成其無盡復無盡。 師：這個說法，大家注意。會入二諦，偏真；不入二諦，斷滅。有先覺，有後覺不 入斷滅。出沒兩邊，才是法無定法。要是沒有先覺，也沒有後覺，那不是斷滅 了嗎？出沒兩邊，心無所住。誰講？ 廣：「如人始出門及與久遊他土。雖同在空中而遠近有別。」答：如人遠行，從初 發地踏出第一步，即到目的地。雖是同一虛空，但卻距離遠近有差別。雖同是 一虛空，橫遍豎窮而卻有遠近差別；然橫遍豎窮，卻是同一虛空。 師：還有一點，搞清楚。佛示現不同於眾生，佛來迎是示現；佛不來迎，也是示 現，無處不是佛嘛！如果你會到沒有佛，斷滅。沒有佛，就橫遍豎窮，無處不 是佛。誰講！ 策：「諸佛如來非不先覺。為眾生故於念念中新新斷結。」就像觀世音菩薩是過去 正法明如來，早已成佛，就是為了眾生示現娑婆世界。無量劫來修菩薩道，為 了度眾生，示現捨家棄欲出家，八相成道。就像華嚴經普賢行願品，諸佛如來 為大悲故，因於大悲生菩提心，因於菩提心成等正覺。 每一個菩薩都為眾生發四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無 量誓願學，佛道無上誓願成，皆是為眾生而發的。所以我們迴向文說，所有善 根修行菩提，所有善根成就眾生。 其實如果我們入一真法界，本來無佛無眾生；而一真法界，它法界無界，無界 而無不界，不礙生佛歷歷分別。這就是實相無相，實相無不相。這下面說「亦 不住學地而成等正覺」，就知道未成佛本是佛，已成佛還是佛。無性法就是佛 ，親證無性法，假名為佛，這個地方就是說「住學地而成等正覺」。 「今舉一念成者。即與佛同時位未見究竟。故復有淺深之殊。」這裏就是一念 成佛，眾生一念介爾心，眾生一念清淨心與佛無二無別，這個是同時相應的。 但是位是凡夫，雖然還沒有究竟成佛，雖然念佛當下就是佛，心念佛，心即是 佛，但是位沒有究竟。然成佛不離初發心，初發菩提心即成等正覺。這裏位非 究竟，是就緣起邊，緣起邊有千差萬別，所以有深淺差別。這裏就是差別而無 差別，無差別而差別。華嚴經說一切唯心造，一念介爾心造佛的法界，就當下 成佛法界。所以一念成佛是約理講，心佛眾生三無差別。但是約事的話，生佛 他就有五十二位，是講緣起有千差萬別，所以有信、住、行、向、等覺、妙覺 、佛，淺深之差別。 下面它舉一個例子。「如人始出門及與久遊他土。雖同在空中而遠近有別。」 雖同在一真法界，不礙十方法界，還有遠近的差別。譬如萬重波同是一水，一 水能成萬重波，這是法界緣起。所以法界緣起就有千差萬別，就有信住行向地 等覺妙覺佛，這些都不離初發菩提心。初發菩提心即成等正覺，所以他說各各 可以言成佛。如果約緣起邊講，信住行向地等覺妙覺都有千差萬別的法界緣起 。就像初地的菩薩，他就可以破一分無明證一分法性。證一分法性，假名成佛 ，所以他可以示現百界同時成佛，度眾生作佛事，這是很自然的事。這是法界 緣起，緣起法界。 師：我發現你們有一個缺點，我保證十玄門修學完，沒有一個人敢講的。你們都呆 呆的坐在那兒嘛！從今以後，買筆記本，寫筆記。寫了筆記，你照那筆記，可 以講十玄門。不過，眾生有個習氣不好，拿了筆記本，在那上面畫小孩。拿了 筆在上面亂畫，要不得！所以你們要是有一本完全的筆記，十玄門沒有空過。 你們現在都空過，浪費了好幾個月的時間。 洵：前文它有提到，先後因果不失。可是在這原文，有提到不礙四十二位深淺的差 別。在天台宗的判教，在因地來說，一心三觀。空觀是斷見惑，假觀是斷塵沙 惑，中觀是斷無明惑。佛是解脫，是在這種不斷當中而斷，也就是一種圓斷， 一種不思議斷。圓斷就是一斷一切斷，這個是假名，是一種不思議的解脫。 我們現在說一念成佛，就是因果相即相入。一切賢聖皆以無為法而有差別，雖 然差別而無差別，無差別而差別。譬如江河的水同於大海的水，可是江河的水 它跟大海的水究竟深淺是不同的。信住行位的菩薩是分證成佛，沒有達到究竟 覺。如果會到一念成佛，那麼當下眾生的佛性就圓顯了。 師：所以你們要寫筆記，不寫筆記，別人講過，糊里糊塗。講吧！ 翰：我練習講看看。「諸佛如來非不先覺。為眾生故於念念中新新斷結。」就如觀 世音菩薩是正法明如來，為眾生故現千手千眼照見法界眾生，令發菩提道心。 雖然觀世音菩薩於一念中現千手千眼，但不礙聞釋迦牟尼如來大悲咒而於初地 證到八地。 「故今舉一念成者。即與佛同時位未見究竟。故復有淺深之殊。」這裏講一念 成佛義，就像佛佛道同，唯佛與佛乃能究竟覺知。 師：小學生也是一樣，他如果抄筆記很詳細，可能他的成績好。如果他在書本上、 筆記上畫小孩，可能這個學生的成績比較低了。所以你們要學著寫筆記。 悅：因為我們修學很多個禮拜，這門諸法相即自在門，就愈來愈清楚了。它引一段 不思議品來說明，講到「諸佛如來非不先覺。為眾生故於念念中新新斷結。亦 不住學地而成正覺。」我想到維摩詰居士，其實他是過去金粟如來的化身，他 是一種示現。為什麼為眾生故於念念中新新斷結？例如維摩詰菩薩他乃至示現 病苦為眾生說法，更何況於念念中新新斷結，連病苦都示現了。 為什麼要示現？就是要告訴我們這個法不可以執性廢修。因為我們在諦理上非 常清楚，不能離開依他起而有圓成實可得，會其圓成實必須從依他起會入。所 以它講「故今舉一念成佛者」。 我們現在要講一念成佛義的原因，是因為他與佛同時，但是他位未見究竟，故 復有淺深之差別。譬如師父常常告訴我們，大海的浪任拈一個浪，都是大海的 水。可是不妨礙有遠浪、近浪等等的差別，所以我們不可執無差別。無差別即 差別，差別即無差別，所以有遠近海浪的差別。乃至我們舉凡夫來講，一切眾 生皆有佛性，乃至法華經說一切眾生皆共成佛道。我們念一句阿彌陀佛當下， 如果念得清楚，聽得清楚，沒有散亂、昏沉。那一剎那就是與佛同時，可是我 們行位沒有究竟，還是凡夫，所以還是不能廢修。 它又舉一個例子。「如人始出門及與久遊他土。雖同在空中而遠近有別。」這 很清楚，師父常舉我們到橫溪，這段路途雖然都同到橫溪，你踏出第一步如果 不能到達橫溪，不能成為第一步，所以這一步就是全因即果。可是我們知道不 能廢其他修行的差別。例如有久遊他土，都有遠近的差別。雖然同在虛空，仍 然有遠近的差別。菩薩也是這樣。「是故信住等位各各言成佛者。而復辨其淺 深。此須善思之。」信住等位，這個信並不是指十信位，如果菩薩位，至少在 初住以上。五百一十七頁下欄有提到是指十信終心，也就是登初住。 可是初住，十住十行十迴向十地等覺，都可以說他成佛。以一乘教義來講，以 圓滿教義來講，小乘其實也是一佛乘，是佛顯說小乘，密說一乘。菩薩以圓教 來看，他也是一乘，所以各各言其成佛。可是他還是十信十迴向等覺深淺的差 別，所以我們要善思之。 師：維摩詰是金粟如來化身，可是我們查不到經文，大家不可輕易引用。不見經文 ，查不出來。誰說的不知道。經上說維摩詰是十地菩薩，密宗說十地就是佛。 現在時間又到了！ 聞：「諸佛如來非不先覺」，什麼叫先覺？今天探討的是一念成佛義，為什麼一念 成佛？只要你會到諸法法性，就是一念成佛。諸佛如來先覺一念成佛，就是一 成一切成。怎麼叫一成一切成？從一乘的角度來看，從十信終心一直到住行向 地等覺，位位都可以叫成佛。 在這裏我有一個問題，到底諸佛如來所談的一念成佛是指究竟覺？或是從十信 終心就可以算起？我們可以從兩個角度來談，第一點，如倒駕慈航的菩薩，例 如觀世音菩薩，是過去正法明如來。諸佛如來已是究竟覺，他也是懂得一念成 佛義。「為眾生故於念念中新新斷結」，因為成佛不礙度眾生，度眾生就是成 佛，所以他不住學地而能成等正覺。 又諸佛如來雖知初發心即成等正覺，這個是指十住十行十迴向每一位都已成佛 嗎？後面還談到「今舉一念成者。即與佛同時位。」是不是可以從十信終心， 一直判到等覺為止？所以它才講「未見究竟。故復有淺深之殊。」 第二點，如果約示現，是不是位位都可以示現？或是究竟覺才可以示現？「如 人始出門及與久遊他土。雖同在空中而遠近有別。」如果要申論的話，從最初 一念到最終一念都可以相攝，所謂初發心跟究竟覺，初步和後步，是不是都可 以說成佛？「是故信住等位各各言成佛者」，是不是單就一乘來講的？有因緣 再請教師父。 師：大家了解，這裏有業報身、法身的差別，業報身離結就是法身。法身又有差別 ，廣說有十種，略說有三種：法報身、法化身。法報身、法化身有示現，業報 身沒有示現。可是眾生也有法身，與諸佛同一法身。眾生也是示現，他自己不 知道，虛妄受苦，虛妄受報，虛妄造業。害在什麼？這惠謙剛才講的，害在見 上。沒有正見，就沒有正思惟。法身好比影子照在水裏，它不被淹；業報身好 比掉在水裏，就被淹死了，就有分別了。 眾生怎麼也可以會入法身？會入一乘。不入一乘，不得法身。雖然是法身，他 自己不知道。 濟：「如人始出門及與久遊他土。雖同在空中而遠近有別。」大智度論：如人入海 ，而此入者，雖深淺有差別，即緣起也。菩薩亦如是，菩薩會緣入實性無多少 ，而未斷諸煩惱，故未能深入。 例如，如人在暗室點燈，到處悉皆明了。更有大燈從後明照，則是後燈更破諸 暗，倍於前燈所照。前燈雖與暗共，而亦能照。諸菩薩智慧，實慧雖與煩惱及 習氣和，而未盡得諸法實相，雖分用空假緣起，會緣以入實性，有分多少，如 前燈能照。佛智慧盡諸煩惱習，盡得諸法實相，如後燈更復明了，即行行既滿 ，取最後念名為成佛。 師：最後一個，快講！ 彰：「諸佛如來非不先覺」，就是諸佛懂這個法無生，無生即無相，無相即實相。 實相無相，實相無不相。眾生起妄想生了無明，無明也是無性，因為放下煩惱 即菩提，他沒有這個無明，怎麼生菩提？ 比如水性同一無性，川流的水也是水，海水的水也是水。但在川流它是淡味， 在海水它是鹹味。海邊的水比較淺，海底的水比較深，這是論功德。因為法是 無智亦無得，所以不礙說後得智。這就談到根本智沒有後得智不能顯，後得智 沒有根本智，它不能成立。 師：大家，我講中論的時候，寫筆記。你也可以講。要是癡癡呆呆和木頭一樣坐在 那裏，那叫陪決，陪著大家坐。講完了以後，毫無所得，還是傻瓜一個。現在 下課了！
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