| 華嚴一乘十玄門修學記 |
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託事顯法生解門 ■第八十五次修學 「第十託事顯法生解門者。此約智說。言託事者如經舉金色世界之事。即顯始 起於實際之法。一切幢一切蓋等事是行體也。」 師：今天修學長一點，使大家都能盡量發揮。這一品不要小瞧它，很深！看你們會 的怎麼樣。各人運用各人智慧，心中不可先有東西，愈清淨愈好，才能深入佛 法。 「第十託事顯法生解門者」，這是重點，你要知道，怎麼叫託事顯法生解？「 此約智說」，也是重點，怎麼樣約智說？「言託事者如經舉金色世界之事。即 顯始起於實際之法。一切幢一切蓋等事是行體也。」怎麼行體？今天修學到這 地方。大家想一想，不要小看這一品。慧琛講！ 琛：這一門是最後一門，我們先解託事顯法生解門。「託事顯法」這是因，「生 解」是果。所以這一門如果用因果來講的話，即因是果。如果約異體來講，託 事顯法是事相，生解就是即事即理。這一門就從這兩個角度來解。 「託事」就是緣於事相，「顯法」就是表顯理體。一切的緣、事相來顯理體這 個因緣，開啟我們的智慧，所以叫約智說。因為十玄它是從十個角度來講的， 這門是約開展智慧這部份來說。凡夫是執著實有，所以見事不解理，因此不入 十玄。二乘他見事相無常，入理。但是他雖入總相，不出別相，入偏空智。大 乘他雖然出空入假，但是並不圓遍，所以也不入十玄。這裏講一乘圓滿，即事 就是理。所以這個部份講的，約智來說，是一乘智慧的開展。 「言託事者」，這是在解這一門的託事顯法生解門的託事。下一段文就是在第 五行，「所以言顯法生解也」。我們先看上面這個託事，「如經舉金色世界之 事。即顯始起於實際之法。」因為他出處很多，在華嚴經的如來名號品裏面提 到金色世界（大正九•四一八中•一九）「東方過十佛剎微塵數國世界。有世 界名金色。佛號不動智。有菩薩字文殊師利。」這個地方舉金色世界，我猜可 能是跟文殊師利菩薩表智有關係，因為下面講「即顯始起於實際之法」。文殊 是表華嚴之始，普賢行滿就是圓成華嚴的果位。既然提到金色世界跟始起之法 ，那就是和文殊師利菩薩有關係。 「如經上舉金色世界」，這就是「顯始起實際之法」。所謂的實際就是指真如 ，用一句華嚴常常講的就是一真法界。舉金色世界之事，事實上他就是在講一 真法界的諦理，這個就是一乘即事即理。 再過來，「一切幢一切蓋等事是行體也」。一切幢一切蓋，就是略指事相，但 是我們可以看，他所指的就是講一切法。一切蓋、一切花、一切香等等，這些 是行體。所謂的行體，就是這些幢、這些蓋之體，就是法體。請大家看五百一 十五頁下欄第九行：「如入法界等經文是體。實即是理精彰即是事。」體實就 是指行體，這個體就是一真法界的體。但是這個體，它需要託事來顯，需要假 藉相來顯，所以它說一切幢一切蓋。 事實上託事顯法生解門，如果用華嚴的實例來開展的話，在五百一十五頁下欄 第二行：提到，所言始者，教義理事，一直到第十個隨生根欲性。事實上，這 十門都可以講是託事顯法。我們可以講第一個教義，就是託教顯義生解門。第 二個理事，就是託事顯理。第三個是解行，可以講託解顯行生解門。第四因果 ，可以講託因顯果生解門。 事實上，他要講託什麼，顯什麼，就是在講「即」。當下就是，即事即理，即 因即果。這就是一乘它所要表顯的智慧。阿彌陀佛！ 師：我現在說說我的看法，大家不要把我說的當成根據，你客觀推想，有道理沒有 道理？ 託事，託是寄託，寄託於事相，顯法。事相，大家了解了，事相就是法相。顯 法是顯那個法性，這樣生解。 什麼是法性呢？法性是實相。什麼是實相呢？無相無不相。譬如說我面前的桌 子，實相。桌子是空的，木頭因緣所成。如果它不空，沒有木頭還有桌子。它 空的是法性。上中論課的時候就說過了，空藉著緣起現法相，法相是假。不但 桌子可以顯，你也可以顯。你是空的，怎麼知道？你是細胞。如果你不空，沒 有細胞還有你。你空，就是法性；細胞所顯假相，叫法相。 寄託任何事情都可顯法性、法相。換句話說，寄託任何事都可顯實相。不相信 ，大家說一說，有那一件事情不空？你想一想，既然那一件事情都空，那一件 事情法相不假？託任何事情都可以顯。 生解，解是二諦。法性是說真諦，法相是說俗諦。二諦在解門，止於信解，所 以下面說行體。為什麼信解行體呢？慧解立行。大家考慮啊！各人運用各人智 慧，不要把我說的當成根據。你想一想是不是這個道理？慧策講！ 策：阿彌陀佛！師父開示已經講得很圓滿了，我就試著講，從「此約智」開始講。 我們知道得無分別智，就能夠分別一切法。也就是說得到總相智，就能夠了知 一切事法，皆是無性。智者見到事，就能夠知道其理。所以在華嚴別教一乘， 就是見事即是理，所以當下即是。 下面講「言託事者」，即是託事顯理。我們常舉的例子，見波就是水。理以事 顯，事以理成。所以法性不能自顯，因法相而顯；法相不能自立，因法性而立 。譬如說水性，水性不能見，因波而見。波不能自立，因水而立。其實全波即 是全水，全水即是全波，沒有波外之水。若有波外之水，就變成心外求法，就 變成外道了。也沒有水外之波，如果有水外之波，就變成常見，還入外道。 下面舉「如經舉金色世界之事。即顯始起於實際之法。一切幢一切蓋等事是行 體也。」金色世界我們知道是文殊師利菩薩的淨土，這是在表始，我們知道普 賢菩薩是表終。「實際之法」就是真如，真如實相之法。就是在表一切事相乃 至隨舉一事一物都能夠見到無盡法界緣起。任舉一事一物，都能夠同歸於無性 。所以我們常講，真如隨緣生萬法，萬法無性是真如。所以一切幢一切蓋等事 相，我們見到一一事法事相，我們知道皆同歸無性之法，無性之法就是體。我 們知道無性才能隨緣，我們以這個隨緣無性去行的話，像師父剛才講的就是慧 解立行，所以叫行體。 體是一，是無性，是不變的。事法，千差萬別無量。所以這裏就在講體是一， 事有千差萬別是無量。所以我們就知道說一不礙多，多不礙一，一即是多，多 即是一。也就是說性不礙相，相不礙性，性相宛然。性即是相，相即是性。所 以我們不應該對一切事法取相，如金剛經所說，應該不取於相如如不動。這裏 在明一切法觸目皆道。 託事顯法，我們可以舉一個例子，像西方極樂世界。西方極樂世界的天人都是 身金色的，他們那裏的形色都沒有好醜，都是同樣三十二相八十種好，這個是 在託事顯理，託事顯法性。法性是清淨平等沒有高下的，令我們慧解。阿彌陀 佛！ 師：「此約智說」，我們不知道這些話是杜順和尚說的，還是智儼大師記的，很重 要。什麼是智呢？分別為智，不分別為慧。禪宗說分別一切法，不作分別想。 既然分別一切法，一切無量；無分別是慧，就是一。大家看一看，好像是說一 切即一吧！ 你仔細考慮，看我說的近不近乎法性？還是我見？如果有我見，就不採取。你 們等一下發揮的時候，就從這個方向發揮。慧庶講！ 庶：阿彌陀佛！這一門託事顯法生解門，整門來看可以把它分成三部份來講。第一 部份是約智說，第二部份解題，何謂託事，何謂顯法生解。第三個部份分判， 就是大乘所明託事顯法和一乘本宗它的差別在那裏？ 我們今天修學就是修學到解題，現在來看什麼叫做約智說？因為這一門是在明 理事本是一法，攝入無礙。所以智者能夠觀其事便能夠知道其理，因此這一門 是約智來說的。 第二點，解題方面，何謂託事呢？「言託事者」是引華嚴經文來解釋這個託事 。譬如文殊菩薩金色世界的一切幢一切蓋，這些的事相，都是由真如體性所顯 現的。換句話說，所顯之事相是由理觀所成。譬如普賢十大願，第一願禮敬諸 佛。他裏面講能於無量無邊諸佛，於一一佛所，現一一身相，能夠遍禮一一諸 佛。這乃是普賢菩薩以其甚深的勝解觀，於一解無量，於無量解一。一多無礙 ，這樣理事無礙，事事無礙來入一真法界不可思議境界相。 同樣的，文殊菩薩的金色世界，一切幢一切蓋也是觀其理。體是一，理是不變 ，但是事相無量，而顯一切幢一切蓋這些事相出來。所以這裏談到託事，乃是 指真如理體於一真法界中，所顯現不可思議的事相來談的。這個事相我們知道 ，也是從法性所起，一即一切，一切即一。阿彌陀佛！ 師：剛才慧庶提到攝入。一即一切，一切即一，這是互攝互入，重重無盡，後文它 說出來了。一切法互入，互入就是互攝，攝有包含、涵蓋的意思。這裏頭有四 句，大家仔細分析。一入一，一攝一；一入一切，一切攝一；一切入一，一攝 一切；一切入一切，一切攝一切。 這樣大家可能聽得糊塗了，我舉個例子。十盞日光燈，燈光是一個。第一盞日 光燈入第二盞日光燈，第二盞日光燈就含攝第一盞日光燈，所以一入一，一攝 一。一盞日光燈入十盞日光燈的燈光，十盞日光燈就含攝一盞燈的燈光，所以 一入一切，一切攝一。十盞日光燈的燈光入一盞燈的燈光，一盞燈含攝十盞燈 ，一切入一，一攝一切。十盞日光燈各各互攝互入，所以就變成一切入一切， 一切攝一切，這樣無盡。這個無盡是法性，顯就是顯這個法。大家想一想是不 是這個道理？慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！此門約智而說，我們可以講於空知有是智，於有知空是慧。「言託 事者如今舉金色世界之事。即顯始起於實際之法。」實際就是真如的別名，也 可以說是空的別名，或者講理體的別名。這個地方講金色世界，這是舉文殊師 利菩薩金色世界的這個事相來表顯空性法性的理體。 從這兩句文就可以看得出來，事法不是離開理體以外的事法，事是理之事，所 以全事即是理。所以剛剛師父提到的有四句，基本上還是從這地方演出來。如 果一一事法都是理性所出的話，那麼不假理性，一一事法本身就可以互攝互入 ，就可以無礙。 「一切幢一切蓋等事是行體也」，我在想，這地方是不是可以用三般若來會。 於一切幢一切蓋能夠見實相的話，那麼這一切幢一切蓋就是文字般若。於文字 般若能夠起觀照，這就是觀照般若。能夠起觀照的時候，就能夠會到一切幢一 切相，事實上就是空性，就是無性，就是一真法界。空就是一切幢一切蓋，一 切幢一切蓋就是空。這叫實相無相，實相無不相，會入實相般若。 師：你們大家要觸類旁通，不可死於文下，我再舉個例子說明互攝互入。大海起萬 重浪，萬重浪都是一水，這裏出四句。既然都是一水，前浪就是後浪，如果前 浪入後浪，後浪攝前浪。既然都是一水，一重浪就是萬重浪，一重浪入萬重浪 ，萬重浪就攝一重浪。據理而推，萬重浪入一重浪，一重浪攝萬重浪；萬重浪 入萬重浪，萬重浪攝萬重浪。大家仔細考慮是不是這個道理？誰發揮？ 廷：「第十託事顯法生解門者。此約智說。」何以故呢？因為託事者即是託其事相 以顯其理，以顯理故而令眾生生其解。因此若能分別其事相，而顯其真如之理 性者，稱之為智，故此門約智而說。 然而「言託事者如經舉金色世界之事。即顯始起於實際之法。一切幢一切蓋等 事是行體也。」答：今舉金色世界之事乃是託於事相，以顯其真如之體。是故 一切幢旛一切寶蓋，乃至種種莊嚴等事，皆是妙真如性，隨緣所成。以緣成故 ，還歸妙真如性。 何以故呢？例如：講堂是講桌、黑板、燈光、電風扇等等因緣和合而成。既屬 因緣和合，為何講堂不叫講桌？講堂不叫黑板？講堂不叫燈光？講堂不叫風扇 ？而要命名為講堂呢？若叫講桌不叫講堂，則講桌乃是自性，而非是無性。若 叫黑板，不叫講堂，則黑板乃是自性，非是無性。若叫燈光不叫講堂，則燈光 乃是自性，而非是無性。若叫風扇不叫講堂，則風扇乃是自性，而非是無性。 因此以講桌、黑板、燈光、風扇等等各各皆自性而非是無性，那麼又如何能緣 成講堂呢？既然能緣成講堂，當知講桌、黑板、燈光、風扇等等皆以無性為自 性。以無自性故，則真如隨緣成萬法時，假名叫講堂。當萬法無性是真如時， 講桌、黑板、燈光、風扇皆不可得，以不可得故還歸妙真如性。因此離開講桌 、黑板、燈光、風扇，則無有講堂的存在。是故講堂不自顯，依講桌、黑板、 燈光、風扇等等種種因緣和合而顯。而講桌、黑板、燈光、風扇不自成，依妙 真如性隨緣所成。所以體依用而顯，用依體而成。因此當全體起用時，名為金 色世界；當全用歸體時，金色世界乃依真如理體顯現。阿彌陀佛！ 師：你們大家常常說「師父怎麼說……」，這個觀念把它改一改。我所說的僅僅是 你的墊腳石，不可把它當成妨礙。如果障礙你就不對了，藉我所說的踏過去。 我再舉個例子，說明互攝互入，重重無盡。虛空是一個，可是有十方無量，東 方入西方，西方就攝東方，一入一，一攝一。一方入十方，十方就攝一方；十 方入一方，一方就攝十方；十方入十方，十方攝十方。 這麼說起來，西方離此不遠啊！就在你唯心迴轉之間。你懂了這個道理，想一 想對我們念佛法門是不是有幫助了？往這裏會。誰發揮？ 義：阿彌陀佛！託事顯法，這裏所說的法就是指法性而說，事就是指法相，也就是 說藉著法相而顯法性。我們了解到，相它沒有自己的體性，乃是依他而起。無 自己的體性名法性，也就是因為沒有體性的緣故才能幻現一切法。 因此我們可以肯定地說，相是性之相，而性是相之性。我們更可以說，相就是 性，性就是相。拿我們平常較熟悉的，色就是空，空就是色。這就是一切法的 本來面貌叫實相。實相這個法知道也好，不知道也罷，法爾本如是，性相常住 。 而託事顯理就是明這個道理，不過這裏特別以俗諦中道來說，就是藉色法顯理 ，理就是法界體。為什麼色能顯法界體呢？因為色乃因緣生，法既然能待緣而 生，故是空性，也正因其為空性而能因緣生。 因此當我們說因緣生的時候，一切是因緣生；說色的時候，一切都是色，這個 就是華嚴所指的一切即一之理。明白上面這個道理稱為智，也就是藉著相了解 理事無礙、事事無礙叫做智，藉著無量分別法中了解到無分別義。無分別恰恰 正是無量分別義，叫做智。 其實智就是自己的清淨心，為什麼呢？因為上面講過，法界本如是，非經變化 造作所作。明白這個法界性叫做自性緣起，這在上一門說如來藏性真實淨心。 其實沒有自性可得，也沒有如來藏性可得，明白心性、法性，無二無別，假名 是自性，假名如來藏性真實淨心。所以在這門特別又稱為智，其實都是同一個 法。如果我們了解這個道理，不難了解下文。 金色世界是指色，舉金色界可以明法界義。一攝多是法界體性所現，乃至一切 幢、一切旛、一切蓋都是指色。舉色一切皆色，一切色皆同一色。故我們可以 說一一色歸清淨法身，一一音聲無非廣長舌，一一法無非真實義、實際之法。 而廣長舌、清淨法身、實際之法，就是一切法。阿彌陀佛！ 師：「如經舉金色世界之事」。金色世界，一切的事都顯實相，是不是？所以它講 「始起於實際」嘛！大家知道這個道理，你想想有什麼法不顯實際？誰想到了 ，告訴我。他說一切幢一切蓋，何必那個呢？一枝掃把可以顯世界。誰發揮？ 悅：我是淺淺地會，請師父指導。「約智說」，生解當然由智生解。什麼是託事顯 法呢？就是顯這個理。師父剛才點出來，我認為非常的好，一拍即合。任何事 法都可以顯這個法，師父剛剛有提到桌子可顯這個法，一支掃把也可以顯這個 法。 例如以前師父說這個道理時一定要託事。託什麼事？如託粉筆、託毛巾講緣起 性空這個法。現在他又託海水、虛空這個事法，來說無性隨緣，隨緣無性這個 道理。為什麼要依託事來顯理？因為理不可見。 我們以水來作譬喻，水溼性不可見，依浪才顯；浪它不能自立，因水才能立。 所以一定要託事來顯理。你要說二諦，不能離開緣起。我們就知道說空性就正 指這個緣起，所以乃至不用舉到金色世界方能見到這個理，甚至一個動作，這 也是一個緣起的事法，乃至念阿彌陀佛……阿彌陀佛，這也是事法。因為事法 無非是理體的展現，也就是空性的道理。 所以這個道理就告訴我們因事法而生解，解於什麼理？一乘圓教，一即一切， 一切即一的道理。因為華嚴一乘，它是無過不離，無法不同。無性這個理，師 父舉海水。一攝一，一入一；一入一切，一切攝一切，一切入一切，重重無盡 。這段文又舉金色世界跟開樓觀門，也就是一切事法，任何一個事法都是一個 法體，所以我們見事的時候就要知道理。 師父在「性緣問題之申論」裏面提到，什麼是緣起和性起的差別？風吹浪起是 緣起。有智慧的人知道，浪所起是水性所起，所以見其性起。所以我們應當在 任何一個緣起法之下，就會到性起。不要講那麼遠，親切一點，乃至我們舉手 投足，都是我們真如本性所起的大用。阿彌陀佛！ 師：我們再舉一個例子，證明這法對不對？法從兩方面說，其實都沒有。沒有，才 從兩方面說：法性、法相兩方面，法性空、法相假，我們找到原則了，推演推 演看看。 色受想行識––法，空。色受想行識––假，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法， 眼識乃至意識––空，根塵識皆假。大家聽了考慮考慮對不對？我說的有道理 沒有？要客觀。四諦空，四諦假；十二因緣空，十二因緣假；六度空，六度假 ；佛的十力空，十力假；佛的四無所畏空，四無所畏假；佛的十八不共法空， 佛的十八不共法假。 你仔細考慮，對不對？有道理沒有道理？誰發揮？ 謙：阿彌陀佛！法性空寂不自顯故託萬法繁興而顯，雖萬法繁興卻法性空寂；法相 繁興而不自立，因法性空寂而立，雖法性空寂而法相繁興。 故智者即於空知無量，於無量知空，故約智說。它這邊舉金色世界，我就舉極 樂世界。極樂世界之一花一葉無非無量光無量壽，無非顯實際之法。一一莊嚴 皆稱法性而出，故言一切種種依正莊嚴皆是行體。體者，就是法性實際之法。 因為極樂世界由體起用，全用歸體，依法立事，託事顯法所成。 其實在娑婆世界，事事也皆是顯法，也就是事事都是一即一切，一切即一，重 重無盡。只怪我們凡夫障重，不能得見，故須求往生，仗佛力得見。阿彌陀佛 ！ 師：我大膽再說一句，知道法性空，法相假。我就說涅槃空，涅槃假；生死空，生 死假。你想想看對不對？我再說一句，往生空，往生假。你考慮對不對？要不 然它不合法性了，合乎法性才是實相嘛！你仔細考慮，法到深的地步，你就糊 塗了。誰發揮？ 嚴：阿彌陀佛！佛法大體不出真俗二諦。「託於事者」，就是俗諦邊說；顯於法性 者，是真諦邊說。真諦者託事顯法性，所以一法不立；俗諦者顯法而託事，則 萬法繁興。其實真諦就是俗諦，俗諦就是真諦，所以一法不立就是萬法繁興， 萬法繁興就是一法不立。 譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又胡來胡現，漢來漢現 。森羅萬象俱來則俱現，雖復群相俱現，仍然了無一物；雖了無一物，不妨群 相俱現。這就是一乘教義。阿彌陀佛！ 師：你想一想！法不空，就沒有諸法。講中論大家就知道，都同體義。既然一切法 空，就是一切法假。一切法空，一切法假就是實相。一切法空，實相無相；一 切法假，實相無不相。你考慮有道理沒有？誰發揮？ 廣：阿彌陀佛！我來學講。「第十託事顯法生解門者。此約智說。」智者能分別事 相，曰一即一切；而顯其事理，曰一切即一。理不自顯卻藉事而顯，如一水起 萬重浪，水性無性，萬重浪還歸一水。水不自顯而萬重浪顯，水性不動而為理 ，萬重浪是事。以事顯理，以理成事，智者能分別事相理體。 「言託事者如經舉金色世界之事。即顯始起於實相之法。一切幢一切蓋等事是 行體也。」金色世界為文殊師利菩薩的淨土道場，是舉事顯其淨土。始起於實 際之法，這個實際就是實相。實相無相，相不自顯；實相無不相，託一切事相 而顯其理，一切幢一切蓋是其行體。實相無相，體是性空，體空寂則隨緣顯一 切幢一切蓋，事相繁興，而體即是一。此即是一即一切，一切即一，託事相顯 其理也。阿彌陀佛！ 師：我再說一句大膽的，大家考慮。一就是真，一切就是假，一即一切，真即假； 一切即一，假即真。你思惟思惟！誰發揮？ 聞：大家講的，師父帶我們的就是說華嚴一乘教義。也就是佛乘、真實相、真實 義，因為法爾本如是。大勢至念佛圓通章有一句話：不假方便，自得心開。不 假方便就是只要你念阿彌陀佛，就自得心開。因為即緣起事相就是法性空寂， 即此一句彌陀名號獨起的時候就是即事而顯，即相而顯。一句彌陀佛名號就是 實相無相無不相。當我們念清楚的時候，它就是無相。而且我們念得很清楚， 句句彌陀名號清楚的時候，就是無不相，這是第一點。 華嚴宗是法界宗，所謂法界宗是它沒有方便，因為它舉的就是一塵，一微塵許 法都可以入這個法界。可是眾生不假彌陀名號那得以階，為什麼呢？離開彌陀 名號，離開了緣起，你要找法性是不可能的。因為法是託事而顯，所以即此彌 陀名號起的時候，就是真如實際同時相應的時候。彌陀經說這是世間難信之法 ，就是說一句彌陀名號是一切世出世間法。只要你攝持一句名號，即相而無相 ，即無相而相。可是有一點要注意的就是，你不可以假思議心，不可取相心， 不准再加任何觀念下去，那麼這一句名號才合乎實相無不相。 佛對迦葉舉了一棵金色的花，佛告迦葉，今實相無相故付囑於汝。所以假如離 開實相無相，這個金色之花就沒有實性。所以佛要讓眾生解這個真空之義，他 假緣起而現。緣起就是要表達真空之義。如果這樣講的話，一切有法，有而非 有，非有而有。一切法是空，空而不空，不空而空，這就是諸法的實相。 我們這裏最主要是說不可以把這個空當成斷滅，因為離開事就沒有法性。阿彌 陀佛！ 師：今天時間到了！再延長五分鐘。我再講一講，緣起性空，假即真；性空緣起， 真即假。誰講？講吧！快講，沒有時間了。 洵：這一門託事顯法生解門，託事顯法是顯一乘的教理，理就是事，事就是理。不 同於三乘，三乘是託異事顯異理。事相約智來說，這些差別的事相都始起於實 際之法，包括金色世界之事，乃至一切幢一切蓋，就是說一切法都是畢竟空建 立的。 我們舉西方極樂世界。在彌陀四十願，「設我得佛。國中菩薩。隨意欲見十方 無量嚴淨佛土。應時如願。於寶樹中皆悉照見。猶如明鏡。」是說你想看到十 方無量的世界，都可以在寶樹中顯現。那麼就顯示一即一切，一切即一，在寶 樹中就可現無量的世界。 同樣的，一切幢一切蓋都不離一真法界。金色世界，乃至西方極樂世界，無量 無邊的世界都是入一真法界。善財童子開樓觀門相，見彌勒菩薩所行事，這都 是入一真法界，見一就可入無量門。入一真法界，乃至可以攝重重無盡。 這一門告訴我們不但託事顯法，事跟法是事理無礙的，由事理無礙的法界，乃 至入事事無礙的法界，所以我們見一切幢一切蓋，都是理體的表現，但是這個 理體都不離開一真法界。 師：最後一個發言，講吧！ 常：念佛是事相，佛心是理體。念阿彌陀佛顯眾生的佛性。眾生與佛是同一佛性， 眾生心念念生滅，前念滅，後念生。生生滅滅就是緣起法。緣起法當體空，就 是不生不滅。 眾生的妄想是虛妄的，所以會生生滅滅。雖然生生滅滅，但是眾生的真實佛性 不生不滅。我們藉念阿彌陀佛名號，把每一個念頭轉成佛念。前念滅、後念生 ，阿彌陀佛……阿彌陀佛，生生又滅滅，滅滅又生生，念阿彌陀佛就是緣起法 。緣起法有生滅相，緣起法當體畢竟空。 如果念佛念到每一念都是佛念，就完全與空相應。也就是顯我們的佛性，也就 是見佛，也可以叫做證到念佛三昧。阿彌陀佛！ 師：很抱歉！我支持太久了，今天我們到此地。
■第八十六次修學 「又如法界品云。開樓觀門相見彌勒菩薩所行因事至菩提道場。以樓觀則菩提 相。所以言顯法主解也。」 常：「以樓觀則菩提相。所以言顯法主（生）解也。」法界品在六十華嚴，師父的 註解有標示，在六十華嚴的第五十八卷，八十華嚴在七十九卷可以查到。「開 樓觀門相」，相是指大樓觀的依報莊嚴，樓觀是菩薩往昔善根所建造起來的。 樓觀在華嚴經裏叫嚴淨藏大樓觀。 善財童子見到彌勒菩薩彈指開樓觀門，他就見到無量莊嚴的大樓觀。「見彌勒 菩薩所行因事」，是善財童子見到彌勒菩薩初發無上正等菩提心時，如何來親 近供養諸佛，如何修六度萬行，乃至彌勒菩薩證到慈心三昧以後，如何教化眾 生，也就是善財童子見到彌勒菩薩在大樓觀裏面如何上求下化。 再來看「至菩提道場」，菩提道場是彌勒菩薩當來成就菩提的道場，經文提到 善財童子見到彌勒菩薩住灌頂地，即是見到彌勒菩薩成就菩提道。「以樓觀則 菩提相」，樓觀就是菩薩功德智慧所成就的，菩提相是菩薩所行所證的圓滿果 。這裏是顯樓觀當下即是菩薩因地所行，乃至成就菩提。樓觀是事相，全事即 理。見樓觀的當下即是入一乘，不假方便。阿彌陀佛！ 師：「法界品云」，注意「法界」這兩個字，「樓觀相」代表什麼？慧圓講！ 圓：阿彌陀佛！剛剛慧常師講到善財童子往見彌勒菩薩，彌勒菩薩開樓觀門，見樓 觀種種莊嚴。緣起是善財童子求善知識，他請問彌勒菩薩如何修菩薩行，如何 行菩薩道，乃至成佛以後如何度眾生。因為善財童子一心恭敬，所以彌勒菩薩 開樓觀門讓善財童子得入，這裏的樓觀是彌勒菩薩的實報莊嚴，經上還提到種 種莊嚴。 樓觀屬於依報，因為善財童子所祈求的是如何行菩薩道。由於彌勒菩薩的威神 力故，令善財童子遠離虛妄，能從樓觀中見菩薩初發心修習菩薩道，一直到成 佛度眾生的種種功德行。 為什麼從樓觀中就能見一切相呢？主要是樓觀則是菩提相，菩提相就是實相。 因為實相法中一即一切，一切即一，互攝互入，所以由樓觀中就能見一切相。 「所以言顯法生解也」，顯法就是顯法性，就是實相法，生解就是解實相法。 這邊談到從果報中就能見因地所行，事實上在一乘教義裏面因果互攝互入，從 果中就能見一切因地所行事。阿彌陀佛！ 師：「法界品云」，這個法界和法界緣起有關係沒有？你如果了解它是法界緣起， 可能就更明白了。因為善財童子五十三參都是緣起，這緣起都歸入法界。五十 三參就是法界緣起，是不是這個道理？大家運用智慧想一想。慧覺講！ 覺：這裏引法界品，剛剛師父提到跟法界緣起有沒有關係？師父提到。法界緣起， 一起一切起。這裏就是前面兩位法師所提到，善財童子參善知識，善財童子在 樓觀中以彌勒菩薩的威神力，在樓觀中見樓觀中的一切莊嚴。 這裏引一段八十華嚴的文，提到見了樓觀一切莊嚴以後，彌勒菩薩就以神力入 樓閣中彈指作聲，告訴善財童子。因為彌勒菩薩以神力使善財童子入三昧，現 在就是彌勒菩薩以威神力使善財童子起，和善財童子講在樓觀中所見是法性如 是，此是菩薩諸法智，因緣聚集所現之相。如是自性，如幻如夢如影如焰如像 ，悉不成就。 我們可以知道樓觀就是指法相，法相即是法性，因為性相一如。所以這邊提到 因緣聚集所現之相，如是自性如幻如夢。因為性是因相而顯，相不可立，因性 而立，所以性相一如。這邊提到「以樓觀則菩提相。所以言顯法生解也。」阿 彌陀佛！ 師：大家各人運用智慧，我所講的話也供你們參考，不給你們增加障礙。如果法界 和法界緣起有關係，法界是不是一法？緣起是不是一切法？這和一即一切，一 切即一有什麼關係？所以他後來提出了樓觀就是菩提相嘛！是不是有這點關係 ？慧襄講！ 襄：阿彌陀佛！這一段文，第一點剛剛師父提出來的法界，一般般若經解法界，就 說法界無界叫一真法界。可是一真法界無形無相，就是橫遍豎窮。這樣子，就 出了法界緣起，一即一切，一切即一。 在這段文裏面開樓觀門，樓觀相就是菩提相，事實上這個地方就是在顯法界義 。這裏我們又可以分成兩點來看，第一點可以承續著上個禮拜的文，上禮拜講 託事顯法。「樓觀相見彌勒菩薩所行因事至菩提道場」，這是託事。可是事不 是理以外的事，為什麼？因為樓觀則是菩提相，什麼是菩提相呢？空相、不可 得、中道、第一義諦是菩提相。換句話說，空性的理體就是菩提相，無性就是 菩提相。 樓觀相所表顯的就是理體的本身，也就是一真法界義。所以我們如果用二諦來 講，樓觀相緣起無性就是菩提相。另外一個體會的角度，這地方「開樓觀門相 見彌勒菩薩所行因事至菩提道場」，「所行因事」這是因上說；「樓觀則是菩 提相」，這是果上說。一乘來體會這個因果，在這段文就表顯非常清楚，「見 彌勒菩薩所行因事」，當下就是菩提相。 換句話說，一乘所表顯的法界緣起是因果同時，所以說因一切因，說果一切果 。分分因就是分分果，分分果就是分分因，因賅果海，果徹因源。阿彌陀佛！ 師：大家想一想，這和前面講的一即一切，一切即一有沒有關係？經上說色是質礙 相，如來如實知，是為一相，所謂無相。受是領納相，如來如實知，是為一相 ，所謂無相。一切法皆如此，一切法法相在顯法性。由法相顯出法性，是不是 可以說「所以言顯法生解」？有這個道理沒有？各人運用智慧，誰發揮？ 廷：阿彌陀佛！「又如法界品云。開樓觀門相見彌勒菩薩所行因事至菩提道場。以 樓觀則菩提相。所以言顯法生解也。」答：彌勒菩薩因地所行因事至菩提道場 所行等功德事，事不自顯乃以樓觀而顯。何以故呢？例如，開蓮鄉門見師父坐 在獅子座上，而師父因地所行種種至菩提道場等功德事不自顯，乃以西蓮淨苑 而為菩提相。 何以故呢？因為師父以慈悲心拔眾生苦，以喜捨心給予眾生樂，因而方能從草 寮時代逐漸邁向今日雄偉壯觀的西蓮淨苑。因此師父的慈悲心、喜捨心不自顯 ，乃依雄偉壯觀的西蓮淨苑而顯。而彌勒菩薩的慈悲心、喜捨心也不自顯，依 廣大樓觀菩提相而顯。廣大樓觀菩提相不自立，乃以慈悲心、喜捨心而立，是 故言託事顯法生解也。阿彌陀佛！ 師：「見彌勒菩薩所行因事」，是因。「至菩提道場」，什麼是菩提道場？釋迦牟 尼佛的菩提道場就是尼連河邊菩提樹下金剛座上，成佛就是果嘛！是不是這個 道理？因果具見，是不是因果一如？因賅果海，果徹因源，是不是這個道理？ 這是不是就是一乘因果？大家仔細想，誰發揮？ 義：阿彌陀佛！在上文提到假藉事相而顯法性，而悟入法界性。如果我們仔細研究 可以發現，其實理不一定待事才能顯。因為理本身就是事，事本身是理，本自 成就。如果執著必須藉事才能顯法，就是落入有法，是邊見，此為不解法性。 也正因理不必定待事而顯，所以事才能顯其法性，因為事當體就是理的關係。 好比我手中的念珠，它不必定待念珠相而才能顯其空性，因為念珠本自空，而 空就是念珠。以上就是明實相之法，不即不離。 而今為什麼又說託事顯法呢？此乃對迷而說，迷就是迷於法性。剛剛提到理事 不二，所以才能藉事相而令迷人悟入實相之法。因此文中提到彌勒菩薩藉其因 地修行，因事所莊嚴的種種顯示一真法界義，而令善財童子悟入不二的道理。 因為一真法界就是無量法界義，一一事都是法界，無量無邊緣起都是無量無邊 的法界。所以今以樓觀，一一法界中令善財童子悟其一就是無量，無量就是一 。阿彌陀佛！ 師：大家再想一想，一切法的事相是不是都是假？色受想行識假，對吧？六根六塵 六識假，四諦假，十二因緣假，六度假，佛的四無所畏假，佛的十力假，佛的 十八不共法假，這個假是不是顯那個空理啊？假就是空嘛！你如果認為假是實 有，遍計執。會到都是空，就是圓成實。這是不是託事顯法啊？ 所以我們根據法界緣起的路線找，我們也可以說色受想行識空，生解了。六根 六塵六識空，四諦空，十二因緣空，六度空，佛的十力空，佛的四無所畏空， 佛的十八不共法空，這是不是都是顯法生解？大家想一想，誰發揮？ 謙：阿彌陀佛！什麼是菩提相呢？答：菩提相乃無相，而無相就是一切相。好比虛 空，虛空無形無相，無形無相就是橫遍豎窮。故菩提相不曾離開過我們，只是 我們心有所住，不能契入罷了。 例如，我們眼前的書本便是菩提相，我們看到書的時候，實際上就是看到紙、 油墨、人工等無數的因緣和合相。更徹底地說，書當體就是空相，書既然是空 相，則不可見，託眾緣和合而見。見眾緣和合所現之假相，便知書實為空相， 故此門為託事顯法生解門。 這是理論上的了解，但我們要如何像善財童子一樣，看到書就看到一切法的因 緣相、菩提相呢？答：想要於任一法即見菩提相，非是變化幻術使然，而是法 爾如是。只要我們念佛一心不亂，約心而言，念當下就是無念，無念即淨念相 繼。約法而言，相即無相，無相就是一切相。故善財託樓觀相而見菩提相，見 彌勒菩薩因地所行乃至菩提道場功德事。而吾人不妨託彌陀名號，亦見菩提相 ，見法藏比丘因地所行至極樂世界功德事。此皆託事顯法生解之一乘教義所攝 。阿彌陀佛！ 師：如果大家了解了這個道理沒有錯，我們可以說五十三參何止五十三。我現在舉 個例子，講堂是鋼筋、水泥建成的，是不是假啊？這是事相。顯法，講堂是不 是空啊？因為不空，離開鋼筋、水泥還有講堂。離開鋼筋、水泥，沒有講堂， 它就空啊！這麼說起來，任拈一法都是，觸目皆道。你們可以發揮，誰發揮？ 嚴：阿彌陀佛！任拈一法，無不是二諦。我還是用二諦講，所謂真諦和俗諦。金剛 經所說，我說某某即非某某，是名某某。「我說某某」就是俗諦，「即非某某 」就是真諦，「是名某某」就是中道第一義諦。因為真諦就是俗諦，俗諦就是 真諦，也就是一即一切，一切即一也。阿彌陀佛！ 師：我再舉個例子，你也是假。因為你是細胞組成的，所以是假，那麼說你就空。 如果你不空，沒有細胞還有你，你在那裏？大家發揮，誰發揮？ 庶：阿彌陀佛！這裏講到樓觀門裏面的一一事相，由上個禮拜我們所修學的可以知 道，是由真俗理體所顯現的事相。所以在這個一一事相當中才能顯出真如理體 的本位出來，所以引法界品裏面所講的彌勒菩薩，他能彈指開樓觀門令善財童 子進入。見樓閣廣博無量如同虛空，他又見其中有無量百千諸妙樓閣，各各不 相障礙，同時也不雜亂。善財童子於一處當中就能見一切處，一切諸處皆悉明 了如是見。 同時以彌勒菩薩威神之力，善財童子他能夠見自身遍在一切諸樓閣當中，具見 種種不可思議的自在境界。所見的種種，從彌勒菩薩初發無上菩提心，於因地 所行乃至到成就菩提道場種種的功德事。這些功德事是因緣聚集所成，所以這 些都是假。因此我們可以知道這些功德事，以這個樓觀門一一事相顯出了真如 理體的菩提相本位。這個菩提相本位都是由法性所起，這就是所謂的顯法生解 。阿彌陀佛！ 師：大家想一想，一即無量，無量即一，對不對啊？那麼說起來，阿彌陀佛就是十 方佛，十方佛都是阿彌陀。十方佛假使都是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就是十方 佛，是不是這個道理？往生西方，西方就是十方。所以，古德講往生實無生， 無生是往生。誰發揮？ 聞：這是十玄第十門，今天所探討的主題是善財參彌勒菩薩。我有個問題提出來， 善財五十三參是不是在彌勒菩薩這裏才生解？十玄門最可貴的就是要讓眾生了 解，像惠謙師所講的法爾本如是，從事相裏面就能見其法性的道理。 善財他有一個問題：我現在已發菩提心怎麼來行菩薩道？在前文五百一十五頁 「相顯為行」，事相顯的時候，就是所謂的行體。什麼叫解呢？契窮後際為解 。相顯的時候，託這事相來解法性。什麼叫契窮後際？契窮後際即相顯的時候 ，解跟行它是不二。這樣講，發菩提心是因，那麼即此事就是契窮後際圓滿法 性的時候，因果是不二的。 剛才師父提示，從法界緣起來做一個入處。善財童子五十三參要參出一個道理 ，參出一乘之義，十玄就是在了解一乘之教義。五十三參最可貴的不是給我們 什麼，是告訴我們本來就是什麼。五十三參是要依事法來生解，即我們眾生現 前的五陰身心，或是眼對的六根六塵一一生解，也許就是十玄門的入處吧！這 個入處就是沒有入處，因為一切法緣起無性，稱為法界緣起。 在彌陀經講到，西方的鳥都是阿彌陀佛變化所作的，可以講西方極樂世界的黃 金地，乃至微妙聲，都是彌陀的因心，亦是菩提道圓滿的果德。所以任拈一法 即因即果，它是不二的，而且不礙重重無盡，就是一即一切，一切即一。阿彌 陀佛！ 師：這個法，你想一想！它不論解脫，在你見不見性。誰發揮？ 洵：阿彌陀佛！這一門託事顯法生解門。上次我們研討到一切幢一切蓋，這是一個 事相，事相能夠顯理體。其實事不礙理，理不礙事，事就是理，理就是事。 今天我們繼續修學法界品所說的，開樓觀門相見彌勒菩薩所行的因事。我們從 這裏知道，善財童子他看到這個堂宇，開樓觀門就見到彌勒菩薩因地所行的一 切。從他初發心乃至證慈心三昧，以及普度眾生，以及經過無數劫，碰到無數 佛，這些可以說主伴圓融。因為他不礙一當中能夠見多，就是一中見多，這也 是屬微細相容安立門。 其實每一門在十門可以互攝互入，他見一處就可以見到多。可見善財童子見到 樓閣廣博無量同於虛空，是稱法性之性。他入了這種法界，就事事無礙，互攝 互入，主伴圓融。見到彌勒菩薩初發心，乃至就可以知道他成佛，這就是一即 一切，也可以說因果同體，成為一大緣起。事實上這五十三參，每一個都是一 大緣起。因為入了無礙解脫不思議的境界，等於在西方極樂世界聽到種種的音 聲、流水，見到的一色一香，無非都是中道。見到任何一物，都是彌陀因地所 顯的成果。從這裏我們可以知道，事理原來所表現的都是無礙的。這門又叫主 伴圓融門，因為因跟果本來就是圓融無礙的。一法為主，法法為伴，法法為主 ，法法為伴，都是出於這種稱性之理。阿彌陀佛！ 師：你們經本最好背下來，你要講的話把它背下來，不要死看經本。古德有句話， 沒有拄杖子，給你拄杖子；有了拄杖子，奪你拄杖子。拄杖子就是拐啊！你不 能走路，沒有拐，給你拐。有了拐，會走了，奪你拐︱︱自己走去。 大家了解了，這個和互攝互入重重無盡不相當，互攝互入重重無盡那是另一層 面。互攝互入重重無盡，可能又深一點。從這個法界緣起出八句：一入一，一 攝一；一入一切，一切攝一；一切入一，一攝一切；一切入一切，一切攝一切 。另一層面了，誰發揮？ 彰：阿彌陀佛！法界緣起或是法界性起，法無生，起而無起，無起而起。所以說每 一事法假當下即空，後得智。如果根本智沒有發後得智，根本智不顯，以後得 智而顯，後得智以根本智而立。不能執性廢修，這樣才叫重重無礙，才能顯一 即一切，一切即一，重重無盡。譬如說煩惱，他知道煩惱時候當下即覺，不怕 覺晚，只怕不覺。 所以知道一切即一，就是圓滿法性。一即一切，無性能橫遍十方。阿彌陀佛！ 師：一即一切，一切即一，互攝互入，重重無盡，都是一樣，沒有出沒有入。你懂 這個道理，你在東方是在虛空裏，你在西方不還是在虛空裏？你要是懂這個道 理，你在東方是不是也在西方？沒有出沒有入。 念佛法門這個道理很深，念而無念，無念而念。你沒有往生，實在已經在西方 了，只怪你心迷不覺，不用功修。這個道理有四個層次，信解行證。誰發揮？ 秀：阿彌陀佛！這邊講法界品。法界緣起就好像虛空一樣，虛空無形無相，橫遍豎 窮。無形無相就是法性，橫遍豎窮就是法相。虛空無形無相是一，橫遍豎窮所 以有東西南北四維上下。其實東西南北四維上下都是假，都是空，所以東方虛 空就是西方虛空。 所以一法可以入一法，一法可以入一切法，一法可以攝一法，一法可以攝一切 法。一一事法都是空法，一一事法都是假法，說空是約真諦來講，說假是約俗 諦來講。其實法也空也假，法非真非俗，也真也俗。所以這邊就出了四句，其 實這四句是離我們的執著。所以在經上講修習般若怎麼修呢？就好像修習虛空 一樣，虛空無形無相，橫遍豎窮。阿彌陀佛！ 師：大家不要認為我說空，你就偏於空。大家要空，畢竟真空才行。你可不要口雖 說空，心在有中，那樣執性廢修了。一分分用功，你假如不用功念佛，兩眼一 閉，六道輪迴就苦了。大家真誠心、懇切心念阿彌陀佛。誰發揮？ 悅：講「樓觀則菩提相」，樓觀是指一個事法，就是任拈一個緣起，皆是菩提，也 就是觸目皆道。我們知道任拈一個法無非緣起，從天上找到地下，沒有一個法 不是緣起。經云，因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。 此緣起法就是空就是假，其實就是中。就是慧圓師講的諸法實相，諸法是樓觀 ，即是菩提相。諸法就是實相，實相即是一切相，中道、實相、一切相、菩提 相就是法界一大緣起。因為華嚴講自體法界義，自體因果，任拈一法不出於法 界，所以沒有一個法不是法界。所以一法能入一法，一法攝一法，一法又能入 一切法，一切法又攝一法；一切法入一法，一法又攝一切法；乃至一切法入一 切法，一切法攝一切法，如此才能重重無盡。 只要是一個緣起，就告訴我們是空是假是中是法界是菩提。例如我們念阿彌陀 佛，也是緣起的事法。只要你一起緣起，即念阿彌陀佛這個念也是。再說，我 們念佛不是聽阿彌陀佛那個聲塵，而是師父說的反聞聞自性，即不生不滅的自 性清淨心。自性清淨心無有自性，即是菩提、中道、法界義，所以說心佛眾生 三無差別。乃至猶如惠謙師說的，能夠見每一個法都是菩提了，乃至書本。阿 彌陀佛！ 師：大家學二諦要知道，二諦在信解程度。我們念阿彌陀佛在行門，念阿彌陀佛可 以證，往生就是證。誰發揮？ 心住：阿彌陀佛！我學習講。一入一切，一切入一，一就是我們很虔誠的念阿彌陀 佛。當下念阿彌陀佛，這一聲阿彌陀佛就是法界藏身阿彌陀佛，當下就念到法 界阿彌陀佛，是一攝一切。一切攝一，就是阿彌陀佛、十方法界、本師釋迦牟 尼佛、觀世音菩薩、一切佛都是阿彌陀佛。阿彌陀佛！ 師：誰發揮？時間不多了。 洵：師父，您剛剛講法界緣起不是有四句嗎？跟互攝互入重重無盡，怎麼是另一個 層面，那是什麼意思？ 師：互攝互入比較高一點。 洵：可是十玄，每一門都是互攝互入的啊？ 師：是的，你會到會不到？我所說高一點點並不是指法性講，指你修學講。你會到 會不到，會不到才是高。按法性講，它一樣。有懂，有不懂的，譬如講互攝互 入，重重無盡，你講不出來，在你的標準，它就高。 沒有講的，我們就下課了。最後一個，誰發言？菩薩！菩薩！一語不發。現在 下課了！
■第八十七次修學 「若大乘宗中所明亦託事以顯法。即以異事顯於異理法。此中以事即法故隨舉 一事攝法。無盡故前舉旛幢等。皆言一切。所以不同大乘說也。此中明因果 者如一乘說也。」 觀：這裏提到大乘和一乘的差別，大乘也是託事顯法，但以異事顯異理。譬如說， 它修三乘，它所顯的就是三乘的法，修三乘的事就證三乘的果。修四諦果就證 聲聞果，修十二因緣就證辟支佛果，修六度就證菩薩果。 「此中以事即法故隨舉一事攝法。無盡故前舉旛幢等。皆言一切。所以不同大 乘說也。此中明因果者如一乘說也。」這裏的託事就是隨舉一事就可以攝法無 盡，為什麼這樣？隨緣無性，法相就是法性，所以能隨舉一事攝法無盡。譬如 前面所講的旛幢，隨舉一事就可以攝一切法。 「因果如一乘說」，因果怎麼以一乘來說？就是因賅果海，果徹因源。譬如我 們修學十玄門，開始修學是因，現在修學圓滿是果。其實開始修學的這個因， 和現在修學的果，是因果一如。因為它因賅果海，果徹因源。 淨土法門，我們念佛是因，往生是果。其實這個念佛的因就可以賅往生的果海 ，這個往生的果就可以徹念佛的因源。所以我們念佛，就是以信願行求往生。 其實十玄門是很深的，師父引導我們往修行路線。我們就知道，一切法都是一 乘，一切法都是十玄，我們要下功夫的就是在行方面。 師：大乘所明託事顯法，和一乘有什麼差別？你把它分別開，說明什麼是大乘？什 麼是一乘？大乘，什麼原因叫大乘？一乘，什麼原因叫一乘？慧乘講！ 乘：這門託事顯法，藉事相顯理體。事相雖然千差萬別，但是理體只是一個。事無 體，依理成；理不自顯，一定要託事才顯。事實上，理事是不二。 今天這部份，剛剛師父有講過，大乘和一乘的比較。大乘和一乘都有提到託事 顯理，可是會法深淺不同。大乘講異事顯異理，一乘事即是理。「若大乘宗中 所明亦託事以顯法」，大乘說的顯法是「異事顯於異理法」，無法顯無盡義。 大乘雖然知道事即是理，不過它沒有會到事事無礙，只能會到理事無礙。 一乘會到事事無礙，見事即是見理。為什麼？因為全事即理，全理即事。事法 和事法之間就無礙，因為事是無性，事即是理，事事無礙。所以才能重重無盡 ，任舉一法，體即法界，互攝互入。 「此中以事即法故隨舉一事攝法無盡」，任舉一事都能攝法無盡。「故前舉旛 幢等。皆言一切。」說旛幢，一切旛幢，為什麼？因為一即一切，一切即一。 大乘雖然知道事即是理，不過它不能彰顯無盡義。「此中明因果者如一乘說也 」，一乘說因果同時。說因，一切因；說果，一切都是果，因果同時。在五百 一十六頁上欄有提到，造舍的因緣僅僅成舍，不成餘物。為什麼呢？大乘有親 因疏緣的差別，所以因成果，有盡。一乘能成無盡，因為一乘是自體因果，就 是自體法界義。自體因是講方便緣修，能夠體窮位滿，說因當下就是果；果， 自體究竟寂滅圓果，所以果即是因。所以因賅果海，果徹因源。 一乘因果，一成一切成，一乘講一切疏緣入於親緣。比如舍，若有一法不成， 此舍亦不成。我們舉水和波的例子，一水能成萬重浪。只要一重浪入於水，千 萬重浪皆入於水，沒有一重浪例外的。如果有一重不成，千萬重浪皆不成，所 以一成一切皆成。 念佛法門也是一樣，念佛是因。念佛，念而無念，一念清淨一念佛，念念清淨 念念佛，這就是果。所以念佛法門也是一乘因果，因賅果海，果徹因源，同時 能顯無盡義。 師：大家先了解，大乘修的什麼法？講明白。是不是六度啊？慧洵講！ 洵：這門是託事顯法生解門，舉大乘和一乘來說明託事顯法，大乘是託異事顯異法 。譬如說布施得大富，持戒生好處，知苦就能斷集，修道就能證滅，這樣有次 第。 一乘，說布施，一切皆布施；說持戒，一切皆持戒。一乘所託的事相，就是所 顯的理；三乘是以異事相顯異理。譬如三乘說因風而起浪，一乘說浪就是水。 也就是全事就是理，全理就是事，隨舉一事，就是攝法重重無盡。全水就是浪 ，全浪就是水，浪是以水而顯的。三乘，因風才會起浪，所以有次第性。 再講因果，小乘是說因滅果才成，因果不同時。大乘的因果，雖然是同時，可 是它不顯重重無盡，互攝互入的道理。一乘因果，因賅果海，果徹因源。說因 就是說果，說果就是說因，分分因就是分分果，因果俱起，沒有前後的差別。 一乘的因果是同體的，成一大緣起，一念就能具足一切。比如我們念佛，一念 就得作佛，所以一念清淨一念佛。一乘圓教是法界緣起，非常圓融自在。 這一門可以具足一切理事、教義等等十門，因為一乘所託的事相，就是彼所顯 的理。所顯的理是重重無盡的，所以具足一切的理事、教義，無不攝盡。舉一 幢，一切皆是幢；舉一蓋，一切都是蓋。 師：這裏好像僅僅提到大乘，好像沒有提到小乘、中乘。所以斷集知苦是大乘嗎？ 那四諦法嘛！大家要分清。首先了解大乘，確實了解。進一步才了解重重無盡 。慧襄講！ 襄：這段是把大乘所明和一乘所明作一個比較。大乘和一乘有交集的地方，也有它 不同的別相。交集的地方，就是大乘和一乘都有講到託事以顯法。不同的地方 ，大乘中對託事顯法是異事顯異法。一乘所講的託事顯法，是隨舉一事即攝法 無盡。「隨舉一事攝法」，斷句應該在「無盡」下面。兩宗不同的地方，一個 是異事顯異理，一個是即事攝法無盡，就是可以彰顯無盡義。 大乘的例子，菩薩所修是佛的因地，菩薩於布施當中能會到無性之理，三輪體 空。乃至其它五度也是一樣，這是異事顯異理。如果一乘所明，隨舉一事即攝 法無盡。是不是可以這麼講，一乘在明託事顯法，不但可以顯理事無礙，同時 可以進一步知道，無性就是隨緣。意思就是說，一真法界當下就是法界緣起， 所以可以隨舉一事，攝法無盡。 同樣也可以舉六度作例子，到佛的圓滿果德，說布施，持戒忍辱等等其它五度 ，皆是布施所攝。說持戒，布施忍辱等其它五度也為持戒度所攝，這就符合這 段文所講的，隨舉一事即攝法無盡。這樣就可以一法為主，法法為伴；法法為 主，法法為伴。就可以互攝互入，成就重重無盡的華嚴境界。主要在於一乘它 能體會一即一切，一切即一的道理。 最後一句「此中明因果者如一乘說也」，一乘明因果和大乘明因果不同。大乘 明因果也可以講因果同時，因無性，果無性，因為同一空性的緣故，所以因果 同時。一乘因果，可以顯一即一切，一切即一，可以顯重重無盡。所以說因的 時候，一切都是因；說果的時候，一切都是果。舉個例子，說西方，東方、北 方、四維上下都是西方，好比虛空同是一個，它沒有分別一樣。這就是說因， 一切都是因；說果，一切都是果，這樣就能彰顯無盡義。 洵：剛才我講錯了，布施得大富，持戒生好處，知苦斷集修道證滅，這是小乘。大 乘說布施無性就是持戒，持戒無性就是忍辱，就沒有次第。 師：大家想一想，好像大乘六度，布施就是持戒、忍辱、精進、禪定、般若。持戒 ，也就是其它五度，這構成一半了，這叫一即一切，還沒有到一切即一。一切 即一，回過頭來打轉身，說布施，其它五度都是布施，可是不礙有其它五度。 這才是無性不礙緣起，緣起不礙無性。大家想一想，是不是這個道理？這才能 完成互攝互入嘛！誰發揮？ 廷：「若大乘宗中所明亦託事以顯法。即以異事顯於異理法。」答：大乘宗所明託 事顯法者，有異於一乘託事顯法者，何以故呢？因為大乘者，但能離執常斷諸 過，所以託其事法而顯其理。 而一乘者，乃知法本空寂，所以一即一切，一切即一，而無過不離，無法不同 。所以大乘於異事而顯於異理法也。例如虛空有十方之分，而東方虛空不自顯 ，乃以西方而顯；西方不自顯，乃以南方而顯；南方不自顯，乃以北方而顯； 北方不自顯，乃以東方而顯。 然而北方以東方而顯，那麼無有東方時，如何成四方？既無有四方，那麼又如 何成十方呢？答，就是因為無有東方，方能成就四方；以成就四方，方能成就 十方。何以故呢？因為既有東方，東方乃是自性，以自性故就不能成就四方， 乃至十方。所以能成就四方，表示東方不可得，無自性。以無自性故而隨緣成 就十方，雖成就十方，同歸虛空。故虛空不自顯，以十方而顯；而十方不自立 ，以虛空而立。 因此，大乘乃知虛空不可得，以十方而得；十方不自立，依虛空而立。是故虛 空須託其十方而顯其空理，空理必須假十方而立。大乘宗於三乘事顯三乘理， 此宗以事即法，故隨舉一事，攝法無盡。故前舉旛幢等，皆言一切，所以不同 大乘說。 「此宗明因果者如一乘說也」。答：此宗乃是一乘緣起，所以說空一切空，說 有一切有。故隨舉一事，即能攝法無盡復無盡。然而，前舉金色世界，旛幢等 莊嚴具。皆言一切旛一切幢，而不言一旛一幢，是故不同大乘說，而乃明一乘 因果也。 例如虛空有東西南北四維上下十方分，以一乘因果者，乃是說東方，一切皆東 方；說西方，一切皆西方，乃至說十方，一切皆十方。何以故呢？因為以同一 虛空故，所以有八句：一入一，西方入東方；一攝一，西方攝東方；一入一切 ，東方入十方；一攝一切，西方攝十方。一切入一，十方入東方；一切攝一， 十方攝西方；一切入一切，十方入十方；一切攝一切，十方攝十方。如此，互 攝互入，重重無盡復無盡。所以說東方，一切皆東方；說西方，一切皆西方。 乃至任舉一方，皆攝入無盡復無盡。 因此，大乘宗乃是緣來則聚，緣去則散。而緣聚是有，緣散是無，有不同無， 無不同有。所以虛空須託十方而顯其空理，而空理須假十方而立，是故大乘宗 於三乘事顯三乘理。 而一乘緣起者，乃知法本空寂，所以緣聚非有，緣散非無。緣聚非有，非有而 有，有而非有。緣散非無，非無而無，無而非無。非無即是有，非有即是無， 所以說有，一切皆有；說無，一切皆無。故隨舉一事，即能攝法無盡復無盡 ，此乃一乘。 師：大家想一想，一即一切就是一乘，剛才已經講出來了。有一般人糊塗，又說了 一句「一切即一」。其實一即一切，不就是一切即一嗎？色即空就是空即色嘛 ！這叫理法，顯這個理法。誰發揮？ 義：我們今天一起來探討託事顯法，一乘和大乘的差別，這裏稍作分別，方便我們 了解。一乘，它知一切法有就是空，聞空就知道有。所以當我們說色時，一切 皆是色，因為色本是空，其性本是一。當我們說空時，一切皆空，因空就是因 緣生，一多本無二。所以當我們舉一色，可以遍一切色，乃至於重重無盡，因 為一切色皆同於一理。此為一乘說。 而大乘者，他不了解這個道理。他說諸法從因緣生，因緣生我們知道它無自性 ，因為無自性，所以它空。因為空無自性，所以可以眾因緣和合而成。眾因緣 它如幻如化，說其假，假就是非真的，就言其空。所以這有三乘分別，所以文 中說「異事顯異法者」。 他不知道因緣生是空，空當然就是因緣生，所以說有的時候，一切都是有。他 不知空就是無量，無量就是空，所以說空，一切空。他不知道假名就是真，真 就是假名，所以說假，一切皆假。他不知道一切法皆是中道義，而妄取分別， 這就是大乘的法執。 然而，以上所說大乘和一乘的分別，並非表示法有不同，其實法性皆是一個。 大乘與一乘之說，乃方便有不同，了義不了義之分。 師：再注意到，「隨舉一事攝法無盡」，這是講互攝互入無盡，就是互攝互入，重 重無盡。誰發揮？ 嚴：諸法悉皆緣起，盡十方遍法界，無一微塵許法不是緣起。故此緣起遍一切處， 一切時。緣起幻有，性空，故盡十方遍法界，無一微塵許法不是性空。故此性 空遍一切處一切時，如是之故，一切諸法互攝互入。 猶一室千燈，光光相映，互攝互入，是以此法入彼法，彼法入此法。一法入一 切法，一切法入一法，乃至一切法入一切法，如是重重無盡。 師：大家舉例子明白一點，把互攝互入，重重無盡的道理講出來。誰發揮？ 謙：阿彌陀佛！託事顯法生解門。法是空，空不可說，故須託譬喻而說，令大家了 解什麼是真空義。今以十數為例，若大乘者，一是一個一，二是兩個一，三是 三個一，乃至十是十個一。故十數皆是一，則十數皆是空。而一也空，方能隨 一個、兩個、三個而成一二三四乃至十。如此，是託十數之事而顯空之理法。 但大乘仍然有一個、兩個、三個的方便次第，雖然也講十數皆一，一即十數。 但由於落於次第的關係，成為異事顯於異理法。而不同一乘之隨舉一事，而攝 法無盡。 若如一乘宗所說，說一時，二三四五六七八九十皆是一。一就是二三四五六七 八九十；說二時，十數皆是二，二就是一至十。乃至說十，一二三四五六七八 九十皆是十，十就是一二三四五六七八九十。為什麼呢？因為十數是假，假就 是空，而空就是十數假。以空故，假故，故能隨舉一數，攝盡十數。隨舉一數 空，則十數皆空；隨舉一數假，則十數皆是假；隨舉一數中，則十數皆中。而 成其隨舉一數，而攝十數無盡。 又大乘落入方便次第，故不能成其攝入無盡。一乘不假方便次第，隨舉一數故 攝入無盡。故能一入一，一攝一；一入十數，十數攝一；十數入一，一攝十數 ；十數入十數，十數攝十數。成其互攝互入，成其重重無盡，此又大乘所不能 及也。 師：互攝互入、重重無盡，幾個階段？理事無礙一個階段。剛才惠謙講的，達到事 事無礙。惠嚴講的互攝互入，它以燈光作譬喻，這盞燈入那盞燈燈光，那盞燈 攝這盞燈燈光，反覆無盡。此燈入彼燈，彼燈入此燈，重重無盡，叫互攝互入 。什麼道理，大家懂嗎？誰發揮？ 廣：我來學講。「若大乘宗中所明亦託事以顯法。即以異事顯於異理。」十法界是 事，一真法界是法，一真法界隨緣現十法界。十法界者，是佛、菩薩、緣覺、 聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。十法界所現不同，體性是一，因 眾生迷惑才有三塗六道之輪迴，如果覺時即是一真法界。 無性隨緣現十法界，空即色；而色即空，隨緣無性是一真法界。例如一水起萬 波，一水現第一波，一水現第二波，一水現第三波，乃至現萬波。水是無性， 水現第一波是水，現第二波也是水，現第三波也是水，乃至萬波還是水。水即 波，波即水。因為大乘還有第一波、第二波，乃至萬波之次第，所以異事顯異 理。 「此中以事即法故隨舉一事攝法。無盡故前舉旛幢等。皆言一切。所以不同大 乘說也。此中明因果者如一乘說也。」以事即法，全事即理，全理即事。旛幢 是假相，假相即是空，空即色，色即空。 以一室千燈攝入無盡，一燈攝千燈，千燈入一燈。一燈攝一燈，一燈入一燈； 千燈攝千燈，千燈入千燈。如此，互攝互入，重重無盡。言一切，一即一切， 一切皆成。 一乘者，全因即全果，全果即全因，虛空即十方，十方就是虛空。有虛空才有 十方，無虛空則無十方。虛空為因，十方是果。虛空是一個，橫遍十方。十方 不離虛空，說東方時，十方即是東方虛空；說西方時，十方即是西方虛空。故 十方即虛空，虛空即十方。說因，一切因；說果，一切果。 師：惠廣所講的水成萬波，僅僅談到理事無礙，還沒有談到事事無礙。他們都談到 燈光互攝互入，大家動腦筋，你懂不懂？他說一切法互攝互入，那麼桌子、板 凳怎麼互攝互入？誰發揮？ 秀：一切法空，一切法假，這在般若經裏廣談。為什麼一切法空？從大的來講，山 河大地是空的。因為山河大地，它是花草樹木，所以有山河大地。如果實在有 山河大地，應該沒有花草樹木，還有山河大地。所以山河大地就是花草樹木， 山河大地空。 一切法空，有花草樹木，所以有山河大地，所以一切法假。這個假就是法相， 這個空就是法性。空無以自顯，因法相而顯；法相無以自立，因法性而立。一 切法空就是它的法性，一切法假就是法相。 舉個例子，譬如水和浪。水是無性是法性，它不可見，不可知，因浪而知法相 。所以我們知道浪不自立，因水而立；水不自顯，因浪而顯。 其實我們舉浪和水，就是舉一切法空，一切法假。既然一切法空，所以它能互 攝互入。剛才舉桌子和凳子，它怎麼互攝互入？桌子是木材、人工因緣，所以 桌子空。如果桌子不空，應該沒有木材、人工的因緣，還有桌子。所以桌子是 假名，所以是空，所以一切空法可以互攝互入。 我們怎麼舉燈光的例子或浪的例子，因為那個例子，我們比較容易了解。譬如 燈光沒有障礙，所以我們就能了解到事事無礙的境界。其實那個法，並不是那 個譬喻。 師：慧秀編般若藏有幫助了。大家想一想，可以發揮。不錯！桌子、板凳可以互攝 互入，因為它空嘛！所以才互攝互入。你再想，其它一切法。 策：這裏在講大乘和一乘的差別，託異事顯異理。我們知道大乘有方便，有次第。 所以他發菩提心要經過三大阿僧祇劫，方能成佛。一乘，它不一樣了。它沒有 次第，不假方便，初發菩提心即成等正覺。 我們淨土法門就是一乘法，心念佛，心即是佛，因果同時。所以我們見阿彌陀 佛就是見十方一切諸佛，一即一切；十方諸佛的法身和阿彌陀佛的法身不一不 異，這就是一切攝一。一切攝一切，念阿彌陀佛就能攝盡十方諸佛的功德，無 盡。十方諸佛的法身功德攝在一句阿彌陀佛，所以我們只要念一句阿彌陀佛， 就是念十方諸佛。十方諸佛功德皆攝在一句阿彌陀佛，十方諸佛就是入一句阿 彌陀佛。所以隨舉一句阿彌陀佛就能攝盡一切法無盡，也就是說隨舉一切法， 無非不是無性緣起，緣起無性。因為一切法以無性為性。 師：怎麼念佛法門就是初發菩提心即成等正覺呢？因為你念阿彌陀佛，你西方蓮花 就增長。誰講？ 悅：「隨舉一事攝法無盡」，師父又問到桌子、板凳怎樣互攝互入？慧秀師已經講 出來了。其實這個法是法爾本如是，因為眾生的根機不同，所領悟就不同，所 以有三乘，以及一乘的說法。 這裏講「隨舉一事攝法無盡」，為什麼不舉其它的例呢？因為我們肉眼、凡情 見故不能見。所以我們舉桌子、板凳很難會入，需要以理來融。所以我們常會 舉水、虛空，以及光來譬喻，比較無礙，因為我們肉眼有質礙，還不能領會。 其實法爾本如是，就是我們眾生的唯心迴轉，才不能見互攝互入的情況。 這裏隨舉一個事法來譬喻一乘的因果。因果也是一個事法，我們就藉因果來作 比喻。華嚴它講自體因果，這是一乘的說法。本來是因賅果海，果徹因源，自 體法界義，是一個性起法界緣起的東西。而我們不能全遍見這個法界義，所以 會執於眾生的妄見，沒有會入師父所談的法性，所以就不能會通。 例如以前講過的同時具足門，小乘因果是轉因以成果，因滅始果成。大乘因果 亦是同時，但不彰其無盡，會到理事無礙，可是不究竟。舉個例子，大乘知道 這棟房子是由柱子、磚，親因所成，所以任拈房子的一塊磚成就，這個房子就 成就了。可是它有親因與疏緣的差別，沒有會到整個法界義。 一乘因果知道，假如這棟房子任拈一個親因成就，整個法界都成就，乃至外面 的山河大地的疏緣也都已經成就圓滿。所謂「舉疏緣以入親」，一即一切，一 成一切成，事事無礙，所以它能重重無盡，互攝互入。其實互攝互入也是一個 方便說法，沒有攝入的分別才能攝入。它本來就是法界一大緣起，這個法就是 法性所起，並不是天人變化所作才足以為貴。如果你會到這個法，就猶如大乘 沒有出入定，法界體性本性就是一個大定。 師：「隨舉一事攝法無盡」，大家想一想，這好像已經達到事事無礙了吧？根據這 點，我們想大乘可能已經達到理事無礙。剛才我講念佛法門就是初發菩提心即 成等正覺，或者有人疑問，西方極樂世界阿彌陀佛不都是假的嗎？圓覺經講過 嘛！十方佛土猶如空華亂起亂滅嘛！你不要疑惑，假即真，真即假。真即假， 無性隨緣；假即真，隨緣即無性。大家想一想，是不是這個道理？誰發揮？ 聞：「隨舉一事攝法無盡」，師父舉的例子，桌子、椅子，如果真懂的話，它也可 以從這裏作一個方便，以隨舉事即攝法無盡，因為諸法緣成故。大乘是理事無 礙，諸法緣成，換句話說，緣成就是諸法。法，說有次第，可是它是同一法性 。同一法性，可是有無量差別，無量差別卻同一法性。大乘會到一切即一，圓 滿教法應該是一切即一，一就是一切。 我們舉一個例子，好比大海起萬重浪，浪有千重，千差萬別，不礙水性是一。 全浪是水，全事是理。既然全浪是水，那麼一浪就是水，一切的浪都是一浪。 所攝任何一浪都具有水的功德，因為水是喻法性。法性出一切法，攝一切法， 那麼可說一波是水，一波攝一切波，不礙有一一波的差別。一切波入第一波， 一切波入第二波，一切波入第三波，一切波互攝互入，就構成華嚴家的重重無 盡。 我們常舉水和浪最容易了解無盡義，因為水和浪是一體的，可是又不礙千差萬 別。一事攝法無盡，我們可以從淨土法門找到入處，因為即此一念，就是事相 ，就是緣成，就是無性，無性就是緣成。即此一念事修，就是重重無盡義，因 為即此一念，攝盡一切光壽之德。無量光壽入此一念，不增不減，這是最可貴 。故舉旛幢，一一的事都可攝一切，所以不同大乘只會到一半。 師：現在快要接近尾聲，要發言的趕緊發言。 舟：「隨舉一事攝法無盡」，為什麼能事事無礙？因為無性隨緣，無性空；隨緣無 性，隨緣空。理空，事空，空亦空，故能成其無盡復無盡，重重無盡。例如， 師父上週問我們：「什麼是菩提相？」回去將這個問題貼在書桌前思惟再三。 有一次在結齋前靈感突發，反問自己：「什麼不是菩提相呢？」我們靜靜的吃 飯，聽心中的佛號時，此時隨緣無性，吃而無吃。所以古德講，吃了一輩子的 飯，沒咬破一粒米。但當一念妄動起，貪瞋癡分別心起時，無性隨緣，無吃而 吃。古德有言，施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。 法界緣起，任拈一法無非菩提相。經上說，諸法真實相，不生亦不滅，不垢亦 不淨，不來亦不去，如是一心中，方便勤莊嚴。因為法界緣起，任拈一法無非 因緣和合而現幻有。幻有的假相，其性本空。正因為其性空，才能幻現一切法 相。雖然幻現一切法相，性還是不增減。 經上又說，諸佛如來法界身，是故心想佛時，是心作佛，是心是佛。同理可知 ，三塗眾生法界身，是心無明顛倒時，是心作三塗，是心是三塗。法界緣起， 任拈一法，無非清淨法性。眾生因一念無明，一念妄動，乃至一念攀緣心起， 顛倒執著，總認為有一法可得，心中才有千萬物。 好比金剛經說，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗而無所見。若菩薩不住法 而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。師父講，學這個法，心要非常的 清淨，不能有一點旁騖，稍微馬虎就聽不懂了。此法甚深，它不在文字上、言 語上，不在心緣上。但也不離言語、文字、心緣，因為文字言語心緣無性隨緣 時無性空，隨緣無性時隨緣空。正因為無性空才能隨緣現一切如幻的假名假相 ；法相雖假；皆依真如法性而顯。離開法性見不到法相，離開法相見不到法性 。 所謂無性隨緣成萬法，萬法無性是真如。法界緣起任拈一法，只要不起執著， 不起妄見，無非不是如此。 師：無性隨緣，隨緣無性，就是菩提相。菩提相有兩種：上求佛道，下化眾生。隨 緣無性，無性就是上求佛道；無性隨緣，隨緣就是下化眾生。慧洵問吧！大家 聽他問的，你們答，大家都可作他的老師。 洵：剛才師父講知道一即一切，就能一切即一。是一乘的教義如此，還是三乘只會 到一即一切？或者三乘連一即一切都會不到？ 師：誰回答？好，給他麥克風。 法忠：我什麼都不懂，請師父指導。互攝互入，一即一切，一切即一。人是細胞組 成，細胞跟細胞之間是空。過去空、現在空、未來空，都是一個空，所有東西 存在都有一個空，這個空也是存在所有之間。它能無性隨緣，生種種法相，緣 盡的時候，都散滅，又歸於空。這是我的一點點淺見。 師：既然一切都空，你怎麼說組成呢？組成空不空？ 法忠：有質礙。 師：質礙空不空？ 法忠：不空。 師：你不是矛盾嗎？質礙是假，假就是空。假是不是實在有？ 註：錄音未全，以下部份缺漏，故記錄訖於此。 華嚴一乘十玄門修學記終
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