| 十二門論隨解 |
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觀相門第四 【復次一切法空何以故
有為及無為 二法俱無相 以無有相故 二法則皆空】 此觀相門，在明於無相也。然文中明破生住滅三相，何故名曰觀「相」門呢？ 此者在表示破一切相，故曰有為及無為，二法俱無相。復次三相中自具有為無為， 譬如說有為法有三相，曰生住滅。然有外人謂三相亦有為亦無為。如曇無崛人謂生 住是有為，滅是無為。故若破三相，即破一切法，所以直名觀相門。 其實三相者緣起如幻也，緣起幻相，實則為空。故龍樹菩薩，既明三相，復破 三相。其所破者，在破外人執如幻假法為實有也，非破如幻假也。故破者破其執， 不破其法。何以知之？偈云二法則皆空，空焉可破？故知破其執，不破其空也。 佛依世諦說有三相，以第一義諦說諸法實相無相。於中心無所住，相不礙無相 ，無相不礙於相。若心有所住，則執相礙無相，執無相礙相，佛如此說法，旨在令 眾生因緣起會入性空，由性空知是緣起。此是如來以權實二智度諸愚矇。智者聞無 相即知無相即相，聞三相即知相即無相。如是始會因緣生不異本性空，本性空不異 因緣生，因緣生即是本性空，本性空即是因緣生。 佛於無相說相，為欲止眾生「無」見。佛於相說無相，為欲止眾生「有」見。 佛於無相說相，欲令眾生聞有即會是無。佛於相說無相，欲令眾生，聞無即會是有 。若人於無知有謂之智，聞有知無謂之慧，如此說者，在破眾生之有無見，欲令眾 生得真智慧。 破三相者，總明無生法。若法無生，當即無住。若無生無住，當即無滅。若無 生住滅，則有為無為一切法即空矣。故長行曰，復次一切法空。 空無自性，即緣起而性空，空無性成緣起。以緣起故，一一法有無量差別，以 差別故，曰有為相。有為差別諸相，託緣幻現，假有非實，當體即是性空。故有為 以無為為義，無為以有為為義。一尚不立，何況有二？所以龍樹菩薩為破此執，乃 有觀相門來。 偈云，有為及無為，二法俱無相，以無有相故，二法則皆空。 上半偈破有為無為二法相。法若無相，其法則空。故下半偈，由無相而明法空 。用以說明一切法空，還應長行「復次一切法空，何以故？」。以有為無為俱無相 故，則知一切法無相。以一切法無相故，所以一切法空。 【有為法不以相成。問曰何等是有為相。答曰。萬物各有有為相。如牛以
角𤆥垂●尾端有毛。是為牛相。如瓶以底平腹大頸細脣砼。是為瓶相。
如車以輪軸轅軛。是為車相。如人以頭目腹脊肩臂手足。是為人相。如
是生住滅。若是有為法相者。為是有為。為是無為。】 有為法不以相成，是總明有為法無相也。有為法幻有非實，其相是假，眾緣所 成無有自性，故無有相。 以下問答，問何等是有為相？以四事回答，曰牛曰瓶，曰車曰人。答中雙引有 情無情作答，示不偏局。 首先明萬物各有有為相。此二義中來，一萬物是果，故是有為相。二萬物眾緣 所成無有自性，故是有為相。以下即舉四事明有為相。 如牛以角𤆥垂●尾端有毛，是為牛相。 牛是有為法，因為牛是果法，牛以眾緣和合為相。以角、脊𤆥、垂●、尾端有 毛等，和合而有牛相。 如瓶以底平腹大頸細唇粗是為瓶相。 瓶是有為法，因為瓶是眾緣和合而生的果法。例如瓶以底平、腹大、頸細、唇 粗，眾緣和合而有瓶相，故知瓶是有為相。 如車以輪軸轅軛，是為車相。 車是有為，因為車是眾緣和合的果法。以輪、軸、轅、軛等眾緣和合，而有車 相。 如人以頭目腹脊肩臂手足，是為人相。 人是有為，因為人是眾緣和合的果法。以頭、目、腹、脊、肩、臂、手、足等 眾緣和合，而有人相。 以上略舉情與無情四事，明有為相。然有為法即是果，以上三門已明果法不生 ，廣略眾緣法，是中無有果。無果焉會有相？同時眾緣所成法，即是無自性。法無 自性，是無此法。此法若無，焉會有相？故有為法不以相成。何以故？一切法空故 。 如是下據理奪破生、住、滅三相。先徵情，後破斥。請問如是生住滅，若是有 為法相者，為是有為，為是無為。 既曰生住滅三相是有為法相者，那麼此生住滅的本身，是有為抑是無為呢？此 是徵問生住滅是不是眾緣所生的果法呢？若是，則眾緣所生的果法，本來無生。於 上來三門中已破，汝今更立有為法相，被破必矣。若曰生住滅是無為，無為是無此 法。何得謂有三相？同時三相若是無為，無為不應與有為作相。是故問與破，均重 在提有為相。 【問曰若是有為有何過。答曰
若生是有為 復應有三相 若生是無為 何名有為相】 外人問此生住滅，若是有為有何過？生住滅是有為相，故外人先問有為。 龍樹今破一切執，凡執有所得者，皆被破也。以有所得，即乖畢竟空義，若乖 空義，即違無上菩提。以畢竟空即無上菩提故。所以執有所得者，一皆被破。例如 薩婆多執有為，分別說人立無為，曇無崛人謂生住滅三相亦有為亦無為。是故各有 所執，以有所執故，一皆被破。是知龍樹立論，旨在明真空義也。 若生是有為，復應有三相。 先破有為，唯說「生」相，以例住滅二相。如果「生」相是有為，那麼有為法 應有生住滅三相。如此說來，生中復應有生住滅。乃至生住滅之生，復應有生住滅 三相，否則便構不成有為。若生住滅復有生住滅……。如是便有無盡之過。其餘住 滅亦復如是。正答外人，若生住滅是有為，便有無盡過也。 所以若生是有為，故須三相為其作相。既然生住滅能為有為作相，當然三相即 是有為相。若三相是有為，復應有生住滅為其作相。如是重重作相，當是無窮。 如果說有為法體，須生住滅作相，而此三相不復須生住滅為之作相，則三相應 是無為。何以故？以有為法有三相，若無三相當然是無為了。所以下半偈破無為， 為恐外人見破有為，反遯無為也。 若生是無為，何名有為相。 假使汝言有為法體須生住滅作相，相不復須相。然而相若無有為相則應是無為 。如果生是無為，怎能與有為作相呢？故曰何名有為相。 【若生是有為者。即應有三相。是三相復應有三相。如是展轉則為無窮。
住滅亦爾。若生是無為者。云何無為與有為作相。離生住滅誰能知是生
。】 若生是有為者下，明若三相是有為，便有無盡之過。因為三相復應有三相，展 轉無窮矣。 同時若相中復有三相展轉無窮，便應生中有滅，滅中有生。但是生滅是相違的 ，若謂生是有為，滅便是無為。若謂無滅，無滅焉成有為相？若謂生滅二相一時俱 ，則對生應無滅，對滅應無生。「住」相之於生滅，亦復如是。故知若三相一時俱 ，便失三相了。故若執有所得，皆不如道理。 若生是無為，云何無為與有為作相？離生住滅，誰能知是生。 此者解釋下半偈。如果生是無為，易言之如果生住滅是無為也。然有為與無為 是相反的，是有為即非無為，是無為即非有為。猶如明則無闇，闇則非明，那麼闇 怎能與明作相呢？ 並且無為者，無生住滅三相，若生是無為，便失卻有為相了。如果生離開生住 滅三相，便不可分別，若不可分別，誰能知此有為法之生呢？不但如此，如果離開 三相不可分別，勢必亦不知有為法此是住此是滅？ 【復次分別生住滅故有生。無為不可分別是故無生。住滅亦爾。生住滅空
故有為法空。有為法空故無為法亦空。因有為故有無為。有為無為法空
故一切法皆空。】 復次下，以無為法則無分別破。明若「生」無生住滅之分別便是無生。 復次分別生住滅，故有生。無為不可分別，是故無生。住滅亦爾。 有為是可分別生住滅三相的，而無為則無二，故無有分別。無有分別，便不可 謂生與住不同，住與滅不同。既然三者一際，何得謂此是生，此是住，此是滅？是 故不可分別則是無生無住無滅。生如此，住滅亦如此。 生住滅空故，有為法空，有為法空故，無為法亦空，因有為故有無為。有為無 為法空故，一切法皆空。 總結一切法空，一切法空，故破一切有無見。若生住滅空，有為法則空。因為 以生住滅三相，故知有為法。生住滅空，於是有為法空。有為法空故，無為法亦空 。因為對有為說無為故。 既然有為無為皆空，是知一切法皆空。因為一切法皆可攝入有為無為故。一切 法皆空故，所以有為及無為，二法俱無相。 【問曰。汝說三相復有三相是故無窮。生不應是有為者。今當說
生生之所生 生於彼本生 本生之所生 還生於生生】 外人聞破，於是圖救。問曰下救無窮過。汝說三相復有三相，是故無窮，所以 生不應是有為，是事不然，我今當說其理由，於是先偈頌立宗。 生生之所生，生於彼本生，本生之所生，還生於生生。 偈中大意是說，由本生而生「生生」，復由生生更生於本生。如是生生不已， 而無無盡過也。 茲舉例說明。例如穀能生芽，芽能生新穀，此根本穀之能生，便是本生。此本 生所生之穀，復能生新穀，所以謂之生生。如此生生之生，即是生本生也。是故生 生（新穀）是由本生而生，而此生成之穀，還成為本生之穀。如此循環生生不已， 實無無窮過也。是知生為有為作相，并無無窮之過。故曰生生之所生，生於彼本生 ，本生之所生，還生於生生。外人以此立宗，支持其有所得見。所謂有所得見者， 有見無見也。 以下外人自釋宗義。 【法生時通自體七法共生。一法。二生。三住。四滅。五生生。六住住。
七滅滅。是七法中。本生除自體。能生六法。生生能生本生。本生還生
生生。是故三相雖是有為而非無窮。住滅亦如是。】 外人曰，若法生時，自體七法共生。是故三相雖是有為，而非無窮。何謂七法 ？一有為自法體，若無此法體，生住滅無所依。二生，三住，四滅，五生生，六住 住，七滅滅。 例如穀是有為自法體，生、住、滅悉依之而有。此有為自法體之生，曰本生， 亦可謂大生。能為自法體作相，亦能為住、滅、生生，住住、滅滅作相，但不能為 自作相。而生生能為本生作相，為本生作相之生生，亦可謂小生。 故穀為自法體，穀初生為本生。生復生穀為生生，此生生為本生作相。如此穀 之本生而成新穀，生生之新穀復為本生。於是「本生」生「生生」，「生生」復生 「本生」，是以生生不息，有為法乃成。 住者住生，滅者滅生，依本生而說有住相滅相。既然本生（大生）以生生（小 生）為生相，故大住以小住為住相，是名住住。大滅亦以小滅為滅相，是名滅滅。 如是六法共起，能成有為自法體，生住滅循環不已，無有無窮過也。故外人解 釋說，生生能生本生，本生還生「生生」。是故三相雖是有為，而非無窮。住滅亦 如是。用以結成其宗旨。 像這種論調，世間多有。例如穀生穀，穀還生穀，生穀已還生於穀……。如此 生生無已，而非無窮。外人如此計著，始終落於有法，落於有生住滅。 答曰下，論主破斥其非。破斥中先偈頌後長行。 【答曰
若謂是生生 還能生本生 生生從本生 何能生本生
若謂生生能生本生。本生不生生生。生生何能生本生。】 答曰以下正破，以此果無因，焉能成果破。若謂是生生，還能生本生，生生從 本生，何能生本生。 汝若謂本生是由「生生」而生，一定要有生生為之因，方能生本生。但此生生 是從本生而生，既然本生尚無，何能為生生作因？若尚無因，焉能有「生生」之果 ？若無「生生」，又怎能生本生呢？以本生之果，亦無因故。 如果汝謂本生先有，若本生先有，又何須「生生」生本生呢？故若無本生為因 ，便不能生「生生」。既無生生為因，又怎能生本生？ 故若謂「生生」能生本生，本生未生「生生」時，那裡有「生生」生本生呢？ 因為本生未生「生生」，是無「生生」。既無生生為因，便不能生「本生」之果。 本生若無，又怎能生「生生」呢？是故汝言生生之所生，生於彼本生，本生之所生 ，還生於生生。這種說法，是不合道理的。 【若謂是本生 能生彼生生 本生從彼生 何能生生生
若謂本生能生生生。生生生已還生本生。是事不然。何以故。生生法應
生本生。是故名生生。而本生實自未生。云何能生生生。】 若謂是本生，能生彼生生，本生從彼生，何能生生生。 法若從他生者，不應還生他。何以故？法若從他生，「他」必是先有，他既先 有，何須更生他？若他先無，無法焉有生用？既無生用，焉能生法？ 故汝言是本生，能生彼生生，一定是先有此「本生」了。既然本生先有，便不 須待「生生」而生。若本生原無，又怎能生「生生」？所以若法從他生，便不能生 他，因為先無故。 偈中上二句，是引述外人語。下二句是隨情縱破。本生既從他生，何能生他。 故曰本生從彼生，何能生「生生」。 長行解釋曰，若謂本生能生「生生」，「生生」生已，還生本生，是事不然。 據理直呵其非，以「生生」即從他生，不應還能生他。 何以故？所謂「生生」法者，是因為能生本生，所以名為「生生」。而本生實 自未生，云何能生「生生」？因為汝言本生是由「生生」而生。然而「生生」未生 本生時，本生原無，無法焉能生彼「生生」呢？ 【若謂生生生時能生本生者是事亦不然。何以故
是生生生時 或能生本生 生生尚未生 何能生本生
是生生生時。或能生本生。而是生生自體未生。不能生本生。】 外人聞破，於是轉立一時之說。云「生生」生時，一時俱能生本生。 若謂生生生時，能生本生者，是引述外人之語也。是事不然下，正明破義。何 以故，謂是事不然之義。是「生生」生時，或能生本生，此係縱情破。或有惑意也 ，謂汝惑為「生生」生時，能生本生。但是生生尚未生，何能生本生？ 若謂「生生」與本生一時俱生，無有道理。如此情形，不出三種，一俱有，二 俱無，三一有一無。若「生生」與本生一時俱有，「生生」已有，不須「本生」生 。本生已有，亦不須「生生」生。若「生生」與本生一時俱無，「生生」若無，不 能生本生。本生若無，不能生「生生」。若謂「生生」與本生一有一無一時俱，然 有與無相違，是矛盾的，焉能一時併存？故據理而論，不得成立。 所以是「生生」生時，或能生本生。但是「生生」由本生而生，本生未生，所 以「生生」自體尚未生，是不能生本生的。 【若謂是生生生時能自生亦生彼。如燈然時能自照亦照彼。是事不然何以
故
燈中自無闇 住處亦無闇 破闇乃名照 燈為何所照
燈體自無闇。明所住處亦無闇。若燈中無闇。住處亦無闇。云何言燈自
照亦能照彼。破闇故名為照。燈不自破闇。亦不破彼闇。是故燈不自照
。亦不照彼。】 若謂是生生生時，能自生亦生彼。如燈燃時，能自照亦照彼。 外人計此「生生」生時，便具有二種能力。既能自生，同時亦能生他。并舉例 說明，猶如燈燃時，能自照亦能照物。此如大眾部師所計，大眾部即計，有為生相 ，能自生亦能生他。 茲先明本宗，顯示破義。一切法畢竟空，一切法無自性，是根本立宗義。一切 法空，空法云何自生生他？一切法無性，無性法云何自生生他？若謂有為法生相， 能自生亦能生他，顯係謬執，是故被破。 是事不然，直呵其非。何以故下，明破斥義。破中先破譬喻，藉斥其宗。汝謂 如燈燃時，能夠自照亦能照彼。生相亦復如是，能自生亦能生他。是事不然，偈曰 ： 燈中自無闇，住處亦無闇，破闇乃明照，燈為何所照。 所謂燈中自無闇，住處亦無闇者，是明諸法畢竟空義。讀者萬勿作意求明求闇 ，否則便乖本宗義。 於理有明則無闇，有闇則無明。今燈燃時為明，自然燈中自無闇了。 燈照處是明，是明便無闇。所以燈住處亦無闇。既然無闇，故不須照。因為破 闇乃名照，今既無闇，無闇則無照，無照則無破闇之用。燈自無闇，故不自破闇。 住處無闇，是故亦不破彼闇。不自破闇，故燈不自照，住處無闇，故亦不照彼。 【是故汝先說燈自照亦照彼。生亦如是自生亦生彼者。是事不然。】 所以汝先前所說，燈能自照，亦能照彼，是不合道理的。因為一切法畢竟空， 一切法無自性，一切法無分別，一切法一相所謂無相，怎會有能照所照的分別呢？ 汝以燈的自照照彼，以例有為法的生相，能自生亦能生彼，同樣是不合道理的 。因為畢竟空中，無有法生，故不能自生，亦不能生他。 既然生相不能自生，亦不能生他。故不得說「生生」生時，能生本生。汝「生 生」生時便是自生也，汝謂能生本生者，便是生他。 於是可知，燈譬被破，即可例知生法不成。 【問曰。若燈然時能破闇。是故燈中無闇。住處亦無闇。答曰
云何燈然時 而能破於闇 此燈初然時 不能及於闇
若燈然時不能到闇。若不到闇不應言破闇。】 外人救曰，汝云燈中自無闇，住處亦無闇，是故燈不能破闇。以不能破闇故， 所以不能自照，亦不能照彼。但是要知道，燈初燃時，能破於闇。闇既被破，所以 燈中無闇，住處亦無闇。換句話說，因為有闇，方須燃燈，燈初燃時，闇即被破。 以被破故，所以燈中自無闇，住處亦無闇。汝約後時言，不識初時義，故論不然。 外人不識空義，仍執一切法有。燈能自照，亦能照彼，生能自生，亦能生他。 不知燈及明闇，生及自他，乃至一切法，悉是無性，悉是空寂，焉可定執哉。此是 據理而論，然破係隨情縱破，故須委曲闡述。 答曰以下，申明破意。破中先偈頌，後長行文。上半偈引述外人語意，下半偈 破之。 云何燈燃時，而能破於闇，此燈初燃時，不能及於闇。 汝謂燈初燃時，而能破於闇。但是燈燃時不能及於闇，云何能破闇。何以故？ 因為有明時已無闇，有闇時則無明，二者不相及，不能一時俱，怎能以明破闇呢？ 所以明不能及於闇，故不能破闇。 乃至明及於闇，亦不能破闇。為甚麼呢？因為明可及闇，是明與闇能一時俱。 如果明與闇能一時俱，當然明不能破闇。故明不及闇，不能破闇。明及於闇，亦不 能破闇。 故長行文曰，若燈燃時不能到闇，若不到闇，不應言破闇。 【復次
燈若不及闇 而能破闇者 燈在於此間 則破一切闇
若謂燈雖不到闇。而力能破闇者。此處然燈應破一切世間闇。俱不及故
。而實此間然燈。不能破。一切世間闇。是故汝說燈雖不及闇。而力能
破闇者。是事不然。】 外人轉計，雖然明不到闇，而能破闇。何以故？能懸破故，燈能懸隔而破於闇 也。 上半偈引述外人語意，下半偈破斥。偈曰燈若不及闇，而能破闇者，燈在於此 間，則破一切闇。 若謂燈能懸破於闇，則應此處燃燈，破一切世間闇。何以故？以此處與一切處 ，俱不到故。若謂燈能破近，不能破遠，不應道理。何以故？因為近與遠俱不到故 。於近不到，能夠懸破，亦應於遠不到，能夠懸破。若謂於遠不到，不能懸破，亦 應於近不到，不能懸破。若謂同是懸隔，卻破近不破遠，亦應同時懸隔，破遠不破 近。既然燈能破近，不能破遠，當然是有到有不到了。汝作此說，實是進退失據也 ，自相矛盾也。 長行文曰，若燈雖不到闇，而力能破闇者。此是引述外人懸破之說。則此處燃 燈，應破一切世間闇。因為懸隔力能破闇故，以俱不及故。若如此者，燈照應無別 於遠近，然一燈天下皆明矣。如果一燈不能照盡天下，何得謂燈能懸破也。 汝言懸破的道理，事實不然。事實上此處燃燈，不能破一切世間闇。是故汝說 燈雖不及闇，而力能破闇者，是事不然。 【復次
若燈能自照 亦能照於彼 闇亦應如是 自蔽亦蔽彼
若謂燈能自照亦照彼。闇與燈相違。亦應自蔽亦蔽彼。若闇與燈相違。
不能自蔽亦不蔽彼。而言燈能自照亦照彼者。是事不然。】 復次下，就燈與闇相違而破。燈能照物，闇能障物，二者體性相違。若謂燈能 自照，亦能照於彼，闇亦應自障而能障彼。即是說燈能自照亦能照闇，則應闇能自 障，亦能障燈。 因為燈既有照闇之力，當然闇亦應有障明之力。如果闇有障明之力，然則燈怎 能破於闇呢？ 或者汝言，因為明力勝於闇，故明能破闇。闇力劣於明，所以不能障於明。若 然，闇既不能障明，又何須明來破闇？ 所以二者俱相違，若謂闇不能障明，亦應燈不能破闇。若謂燈能破闇，亦應闇 能障明。若謂燈能破闇而闇不能障燈，亦應闇能障燈而燈不能破闇，因為二者性相 違故。若謂燈之與闇有違有不違，若闇不違燈，應燈中有闇。若燈不違闇，應闇中 有燈。故曰是事不然。 【是故汝喻非也。如生能自生亦生彼者。今當更說
此生若未生 云何能自生 若生已自生 已生何用生】 至此破喻完畢，并直斥其非。繼之破法，如生能自生亦生彼者，亦非也。今當 更說，以明其義。先以偈頌明後以長行解釋。偈曰，此生若未生，云何能自生，若 生已自生，已生何用生。 先破未生，後破已生。如果此生未生，未生是無有，怎能說生能自生呢？如果 說此生已經生了，若已自生，何用更生？所以汝說生能自生，是不對的。 是知諸法生是因緣生，非自性生。生假因緣，故法無自性。法若無性，是法無 生。所以法無性而緣成，既緣成乃無性。既然生不自生，焉能生彼？以下以長行解 釋。 【此生未生時。應若生已生。若未生生。若未生而生。未生名未有。云何
能自生。若謂生已而生生已即是生。何須更生。生已更無生作已更無作
。是故生不自生。若生不自生。云何生彼。汝說自生亦生彼。是事不然
。住滅亦如是。】 此未生時之生，是已生呢，還是未生呢？如果是未生，未生便是無有。法尚無 有，何能自生？若謂無有之法能夠自生，便應有第二頭第三手。 如果說此生是生已而生，但是生已即是生，何須要更生呢？事實上生已更無生 ，作已更無作。如果說生已還須更生，那麼嬰兒出生已，還應出生，乃至一次復一 次出生無已。所以生已更無生，作已更無作。 是故生不自生，若生不自生，云何生彼。 此生尚不能自生，又怎能生他呢？譬如枯樹，尚不能自生，怎麼會生果呢？ 汝說自生亦生彼，是事不然。住滅亦如是。 總結其非。外人為支持其自生生彼的理論，而用燈喻。破中先破喻後破法，破 法時總破生住滅。生住滅不成，則「生生」生本生，本生生「生生」的道理亦不能 成立。 【是故生住滅是有為相。是事不然。生住滅有為相不成故有為法空。有為
法空故無為法亦空。何以故。滅有為名無為涅槃。是故涅槃亦空。】 是故汝說生住滅是有為相，是事不然。因為實無生住滅，一切法空故。於空中 無生無住無滅。何以故？以生住滅者，依本法體而有。今一切法空，本法體尚無， 何有生住滅？故生住滅空，有為法即空。 有為法空故，無為法亦空。何以故？滅有為名無為涅槃，是故涅槃亦空。 何故有為法空，無為法亦空呢？因為滅卻有為，名為無為，名為涅槃。今有為 法空，無可滅者，故無為法亦空。故經云，無無明，亦無無明滅，無老死，亦無老 死滅，無智亦無得。 【復次無生無住無滅。名無為相。無生住滅則無法。無法不應作相。若謂
無相是涅槃相。是事不然。若無相是涅槃相。以何相故。知是無相。若
以有相知是無相。云何名無相。若以無相知是無相。無相是無。無則不
可知。】 復次者，再加說明也。復次無生無住無滅，名無為相。無生住滅則無法，無法 不應作相。 無生無住無滅是無為法相，但是無生無住無滅便是無法，無法焉能作相。 若謂無相是涅槃相，是事不然。若謂無相是涅槃相，以何相故，知是無相？ 汝若謂無生住滅，即是無相，無相為涅槃作相。究竟以何相知是無相呢？若以 「無相」知是無相，則此無相豈非相耶？既然有相可知，怎能說是無相呢？ 如果不以相知無相，以無相而知無相，然無相是無，無則不可知也。 【若謂如眾衣皆有相唯一衣無相正以無相為相故。人言取無相衣。如是可
知無相衣可取。如是生住滅是有為相。無生住滅處當知是無為相。是故
無相是涅槃者。是事不然。何以故。生住滅種種因緣皆空。不得有有為
相。云何因此知無為。汝得何有為決定相。知無相處是無為。是故汝說
眾相衣中無相衣喻涅槃無相者。是事不然。又衣喻後第五門中廣說。是
故有為法皆空。有為法空故無為法亦空。有為無為法空故我亦空。三事
空故一切法皆空。】 外人舉衣為例，說明無相是無識別相，非是無法也。例如有很多衣皆有識別之 相，唯有一衣無識別相，說此衣是無相之衣，非無此衣也。以如是故，人可言取無 相衣，取無相為相之衣也。無相衣可取，豈是虛無哉。 破中先引述外人語意，然後破斥。若如汝言如無相衣之喻，所以生住滅是有為 相，無生住滅處，當知是無為相，是故無相是涅槃者，是事不然。 外人仍是執於有所得，有所得於有為，有所得於有生住滅相，有所得於無為， 有所得於無生住滅。如是執著有所得故，所以被破也。 何以故下，明破義也。何以故？生住滅種種因緣皆空，不得有有為相，云何因 此知無為？ 生法不可得，若生不可得，自然生「住」亦不可得，生「滅」亦不可得。生住 滅不可得，所以種種因緣皆空。既然生住滅皆空，空不能為有為法作相，故不得有 有為法。有為法滅，乃知無為。今有為法空，云何因此而知有無為法呢？汝得何有 為決定相，而知無相是無為呢？ 汝認為實有有為相，有為相滅說無相，因無相而說無為。其實有為決定相不可 得，有為相不可得則無相亦不可得，無相不可得則汝云何知無相處是無為呢？ 是故汝說眾相衣中無相衣，喻涅槃無相者，是事不然。 汝言眾相衣中，無識別相者是無相衣。但眾相衣者，即有為相。須知有為相不 可得，即是說眾相衣不可得也。若眾相衣尚不可得，怎能說眾相衣中無相衣呢？ 眾相衣中無相衣喻尚不成立，用喻涅槃無相，自然亦不成立了。故曰是事不然 。 又衣喻後第五門中廣說。明後文當復說也。 最後總結以明宗旨。是故有為法皆空，有為法空故，無為法亦空。有為無為法 空，故我亦空。三事空故一切法皆空。 終明我法皆空，是畢竟空也。
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