| 勝天王般若波羅經邯鄲記 |
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顯相品第二 【爾時勝天王。即從座起偏袒右肩右膝著地。合掌向佛頭面作禮而白佛言
。世尊。是般若波羅蜜甚深。何者是般若波羅蜜相。佛告勝天王言。如
地水火風相。般若波羅蜜相亦復如是。世尊云何地相。佛言。普遍廣大
難可度量是為地相。般若波羅蜜相亦復如是。何以故。如如普遍廣大難
思量故。大王。一切藥草皆依地生。一切善法皆依般若波羅蜜生。又如
土地增之不喜減之不瞋。離我我所無二相故。般若波羅蜜亦復如是。讚
歎不增毀皆不減。離我我所無二相故。世間行來𠂆足下足悉依於地。若
求善道趣向涅槃。應當依是般若波羅蜜。又如大地出種種寶。般若波羅
蜜亦復如是。生出世間種種功德。又如大地蟲蟻蚊虻種種諸苦不能傾動
。般若波羅蜜亦復如是。離我我所不可傾動。又如大地若聞師子龍象之
聲終無驚怖。般若波羅蜜亦復如是。天魔外道不能恐懼。何以故。不見
有人不見有法自性空故。】 勝天王再度禮佛，向佛請法。於中先讚歎，然後請問。先行讚歎般若波羅蜜甚 深，然後請問般若波羅蜜相。 其實般若無相，一切法相即般若相。一切法相因緣所起，悉無自相。諸法無相 ，即般若波羅蜜相也。諸法無相即是實相，故實相者即般若波羅蜜相。無相則不可 見，故若見諸相非相，即見般若。所以般若者，非可見，非不可見。因為可見與不 可見，俱不可得故。龍樹菩薩有云：「若人見般若，是則被法縛。若不見般若，是 亦被法縛。若人見般若，是則得解脫。若不見般若，是亦得解脫。」 這句偈是何用意呢？原來以有所得心，見與不見俱是法縛。若以無所得心，見 與不見均是解脫也。 佛告勝天王言，如地水火風相，般若波羅蜜相亦復如是。 一切法相，不出地水火風相。故說地水火風相者，即略說一切法相也。一切法 相悉皆寂滅相，故諸法寂滅相，即是般若相。故曰地水火風相，般若波羅蜜相，亦 復如是。 世尊！云何地相？此是勝天王發問。 佛言，普遍廣大，難可度量，是為地相。般若波羅蜜相亦復如是。 普遍廣大難可度量，則是不可得相，故為無相。所以地相者，不可得也。如是 無相，普遍廣大，含盡一切相。故無相者，即是無不相。所以無相亦不可得。地相 如是，般若波羅蜜相亦復如是。 何以故？佛自設答曰，一切法如如，如如者無二無別，自性離故。諸法無二無 別自性離者，即是普遍廣大難思量也。以是之故，普遍廣大難量相，即是般若波羅 蜜相。 以下佛以事例解說般若波羅蜜，普遍廣大的功德。例如一切藥草，皆依地生。 其實是說一切草木皆依地生。那麼何以不說一切草木，卻說一切藥草，皆依地生呢 ？因一切草木者，穢雜也。而藥草有對治意，取其「對治」之意，故曰一切藥草。 般若波羅蜜亦復如是，一切善法，皆依般若波羅蜜生。所以般若波羅蜜相，如 地相也。 又如土地增之不喜，減之不瞋。土地之相，離我我所，無二相者，無分別心也 。般若波羅蜜，亦復如是。若人稱讚不增，不增者不喜也。毀皆（呰）不減，不減 者不惱也。以般若波羅蜜，離我我所，無二相故。 世間行來，舉足下足悉依於地。世間一切眾生行走，舉足下足悉依於地。般若 波羅蜜亦復如是，求善道向於涅槃者，凡所修行，悉依般若波羅蜜。 又如大地出種種寶，般若波羅蜜，能生出世間種種功德。出世間種種功德者， 能出生三乘果也。 又如大地，蟲蟻蚊虻，種種諸苦，不能使大地傾動。世間一切水火風災，是非 善惡毀譽盛衰苦樂等等，亦不能使般若波羅蜜傾動。以般若波羅蜜，離我我所，不 可傾動故。 又如大地，若聞師子龍象之聲，終無驚怖。般若波羅蜜，一切天魔外道不能恐 懼也。何以故？因為般若波羅蜜，達一切法空。不見有人，不見有法，一切法自性 空故。所以般若波羅蜜相者，如地相也。 【又如水大從高赴下。一切善法皆向般若波羅蜜。又如水大能潤草木得生
華果。般若波羅蜜亦復如是。潤諸三昧生助道法。成一切智樹得佛法果
利益眾生。又如水大漬草木根。能使傾拔隨流而去。般若波羅蜜亦復如
是。一切諸見煩惱習氣。根本悉滅永不復生。又如水大性本清淨無垢不
濁。般若波羅蜜亦復如是。體無煩惱故名清淨。離諸惑故名為無垢。一
相非異故名不濁。如人夏熱遇水清涼。熱惱眾生聞般若波羅蜜亦即清涼
。如人患渴得水乃止。求出世法得般若波羅蜜思願亦止。又如水泉甚深
難入。般若波羅蜜亦復如是。諸佛境界甚深難入。又如坑坎之處水悉平
等。般若波羅蜜亦復如是。一切聲聞辟支佛及諸凡夫皆悉平等。又如水
能洗地悉得清淨。菩薩摩訶薩通達般若波羅蜜。離諸煩惱即得清淨。何
以故。自性清淨離諸惑故。】 又如大水，今言般若波羅蜜相如水相。 又如水大，從高赴下。赴下者，一切川流河渠，均赴大海也。如經云，海為最 下，萬流赴之。般若波羅蜜亦復如是，一切善法，皆歸向於般若波羅蜜。 又如水大，能潤草木得生華果。般若波羅蜜，潤諸三昧。三昧者定也。助道法 者，略說為三十七助道品也。成一切智樹，一切智者，即一切種智也。得佛法果， 得阿耨多羅三藐三菩提也。得佛法果是自利，利益眾生者，是利他也。般若波羅蜜 之功德，如水之潤，終能自利利他。 又如水大漬草木根，水能浸漬草木之根，使之傾拔隨流而去。般若波羅蜜，能 使一切諸見，諸煩惱習氣，根本悉滅永不復生。 諸見者，略說為六十二種邪見，總說乃有所得見。因為一切諸見，無非有所得 見也。 煩惱者，若依天台宗分別為無明煩惱，塵沙煩惱，見思煩惱。依勝鬘經謂無明 煩惱，恒沙煩惱，見思煩惱。所謂習氣者，即無明煩惱習氣也。如是等見、煩惱、 習氣等，根本悉滅，永不復生。 又如水大，性本清淨，無垢不濁。無論江水河水溝水渠水大海水乃至清水濁水 ，一切諸水性本清淨。故水大性本清淨，無垢不濁。般若波羅蜜，亦是性本清淨無 垢不濁。般若波羅蜜體本空寂，無有煩惱，故名清淨。般若波羅蜜，離諸惑故名為 無垢。心迷於境，名之為惑，愚惑也。例如心對境起貪瞋癡，便名之為惑。由惑染 污於心，便名煩惱。 一相者，即無相也。如經云，一切法一相，所謂無相。一相無相，無有分別， 故曰非異，以是之故，名為不濁。 如人夏熱，遇水清涼。般若波羅蜜亦復如是，熱惱眾生，聞般若波羅蜜，亦即 清涼。 如人患渴，得水乃止，若人渴求出世法，欲成佛道。得般若波羅蜜，即便滿願 。故曰思願亦止。 又如水泉，泉源處甚深難入。般若波羅蜜，是諸佛境界，亦甚深難入。 又如坑坎之處，水悉平等。般若波羅蜜，一切聲聞辟支佛，乃至凡夫，聞之皆 能得益。 又如水能洗地，悉得清淨，菩薩摩訶薩，以般若波羅蜜，能淨一切煩惱。何以 故？因為般若波羅蜜，即自性清淨，離諸惑煩惱故。 【又如火大能燒一切樹木藥草。不作是念我能燒物。般若波羅蜜亦復如是
。能滅一切煩惱習氣。亦不作念我能除滅。又譬如火悉能成熟一切諸物
。般若波羅蜜亦能成就一切佛法。又譬如火悉能乾竭一切濕物。般若波
羅蜜亦復如是。竭諸漏流永不復起。假使火聚在雪山頂。若一由旬至十
由旬皆悉能照。而無是念我能照遠。般若波羅蜜亦復如是。皆悉能照聲
聞緣覺及以菩薩。亦不作念我能照彼。又如禽獸夜見火光恐怖遠避。薄
福凡夫及以二乘。若聞般若波羅蜜恐懼捨離。般若波羅蜜聞名尚難況復
修學。如夜遠行迷失道路。若見火光即生歡喜。知有聚落疾往投趣。至
則安隱永無怖畏。生死曠野有福德人。若聞般若波羅蜜。生大歡喜歸趣
受持。永離煩惱心得安樂。如世間火貴賤共同。般若波羅蜜亦復如是凡
聖等有。又如婆羅門剎利咸供養火。諸佛菩薩咸皆供養般若波羅蜜。又
如小火能燒三千大千世界。般若波羅蜜亦復如是。若聞一句則能焚燒無
量煩惱。】 般若波羅蜜又如火大，火大能燒一切樹木藥草。雖能燃燒，卻不作是念，謂我 能燒物。般若波羅蜜雖能滅一切煩惱習氣，亦不作是念，謂我能滅除。是意即是行 般若波羅蜜者，無我相無人相無眾生相無壽者相也。 又譬如火，悉能成熟一切諸物。般若波羅蜜，亦能成就三乘一切佛法。般若波 羅蜜，雖亦接引聲聞緣覺二乘，但不令二乘人得聲聞緣覺果。能令眾生皆悉成就無 上佛果。 又譬如火，能乾竭一切濕物。般若波羅蜜能乾竭諸漏流，使諸漏永不復起。落 入煩惱，落入生死，落入三界，稱之為漏。般若波羅蜜，能使諸漏枯竭。諸漏者， 欲漏有漏無明漏也。 假使火聚在雪山頂。火聚者，燈明也。燈明居高則能照遠，故曰一由旬，乃至 十由旬皆悉能照，然是火聚不懷我能照遠之念。般若能照三乘，亦不作我能照之念 。因為般若無二無別，自性離故。 又如禽獸夜間見火，恐怖遠避。如果凡夫小乘，聞般若波羅蜜，即便恐懼捨離 。言凡夫小乘，聞甚深般若波羅蜜，便起驚疑恐怖，不能信受也。所以般若波羅蜜 ，聞名尚難，何況修學呢？ 如夜遠行，迷失道路，若見火光，即生歡喜。知有聚落可往投趣。聚落者即村 落也。夜行人見有燈火，知有村落，至則安隱快樂，永無怖畏。有福德之人，於生 死曠野中，聞般若波羅蜜，則生歡喜。若能歸趣受持，便永離煩惱，心得安樂。 如世間火，無論貴賤，皆共同等。般若波羅蜜，亦復如是。凡聖等有。何故般 若波羅蜜凡聖等有呢？所謂般若者，佛性也。一切眾生皆有佛性，故凡聖等有也。 又如婆羅門剎利，咸供養火。印度風尚祀火也。諸佛菩薩皆供養般若波羅蜜。 又如小火蔓延，能燒三千大千世界。般若波羅蜜亦復如是，若聞一句，則能焚 燒無量煩惱。 【大王。般若波羅蜜離垢無著寂靜無邊。無邊智慧等達法性。猶如虛空性
無所住。離相境界過諸覺觀。心心數法無有分別。無生無滅自性離故。
大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。世間希有利益眾生。猶如日月一切受
用。又譬如月能除熱惱。般若波羅蜜亦復如是。能除一切煩惱熱毒。又
譬如月世間樂見。般若波羅蜜亦復如是。一切聖人之所樂見。又如初月
日日增長。菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜。從初發心乃至菩提漸次增長。
如黑分月日日漸盡。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜。煩惱結使次第滅盡。
如世間月婆羅門剎利咸所讚歎。若善男子善女人親近般若波羅蜜。一切
世間天人阿修羅皆所讚歎。如月遊行遍四天下。般若波羅蜜亦復如是。
若色若心無處不遍。如世間月常自莊嚴。般若波羅蜜亦復如是性自莊嚴
。何以故。不生不滅性本清淨。遍一切法自性離故。】 大王！般若波羅蜜離垢無著寂靜無邊。此以般若波羅蜜譬猶虛空也。般若波羅 蜜，猶如虛空，離垢清淨，無所住著，湛然寂靜，無量無邊。無邊的般若智慧，平 等而深達於法性。平等者無二無別也，深達法性者，諸法以無性為性也。無性為性 者，自性離也。 故般若波羅蜜，猶如虛空，性無所住。離相境界，過諸覺觀。虛空性無一切相 ，故曰離相境界。覺觀是分別心，粗心分別曰覺，細心分別曰觀。虛空離相，離一 切分別，故曰過諸覺觀。 同時般若波羅蜜，如虛空一般，離一切心心數法。心心數法即分別心也，故離 心心數法，無有分別。因為般若波羅蜜，無生無滅，自性離故。法若無性，焉有生 滅？以下以日月為喻，明般若波羅蜜。 大王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，世間希有利益眾生。言般若波羅蜜，能利 益一切眾生。猶如日月，光明普照，一切皆得受用。 又如月能除熱惱。月出則日隱，夜現清涼，故曰清涼月也。般若波羅蜜，猶清 涼月一般，能除一切煩惱熱毒。 又如月世間樂見，因為月光柔和清涼故。般若波羅蜜亦復如是，一切聖人之所 樂見。以般若波羅蜜，能達甚深法性故。 又如初月，日日增長。初月者，上半月也。自初一至十五日，謂之初月。此時 月體漸圓，故曰日日增長。此猶菩薩行般若波羅蜜，從初發心，直至圓滿無上菩提 ，善法漸次增長。 如黑分月，日日漸盡。黑分月者，下半月也。從十六日至三十日，月體漸虧， 以至於盡。用喻般若波羅蜜能令煩惱結使，漸次滅盡也。 如世間月，婆羅門剎利咸所讚歎。若有人親近般若波羅蜜，一切世間，天人阿 修羅之所讚歎也。因為若人親近般若波羅蜜，是則近於無上菩提也。 如月遊行遍四天下，用喻般若波羅蜜，是諸法法性。遍一切色法心法。 如世間月，常自莊嚴。何以故？不生不滅性本清淨，遍一切法，性自離故。不 生不滅遍一切法者，即不二不別義也。性本清淨自性離者，即真空義也。 【如世間日破一切暗。而不作念我能破暗。般若波羅蜜亦復如是。能破無
始一切煩惱。亦不作念我破煩惱。又譬如日開敷蓮華。而不作念我開蓮
花。般若波羅蜜亦復如是。能開菩薩亦無是念。又譬如日遍照十方。不
作是念我能遍照。般若波羅蜜亦復如是。能照無邊而無照相。又如見東
方赤則知日出不久。若聞般若波羅蜜。當知去佛不遠。如閻浮提人若見
日出生大歡喜。若世間中有般若波羅蜜名字。一切聖人皆大歡喜。又如
日出月及星宿光悉不現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。二乘外道德亦不現
。又如日出方見坑坎高下之處。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。世間乃知邪
正之道。何以故。般若波羅蜜自相平等不生不滅性是離故。】 今以日為喻，明般若波羅蜜。如世間日，能破一切暗。但日不取我相，謂我能 破暗。般若波羅蜜，能破無始一切煩惱，亦無我相，謂我能破煩惱。所謂無始，即 無生義，虛妄義。一切煩惱，本無生處，虛妄而有也。 又譬如日開敷蓮華，而不取我相，謂我能開敷蓮華也。夏日之間開敷蓮華，故 曰日能開敷蓮華。般若波羅蜜，能開敷大乘菩薩之華，亦復如是。同時亦不取我相 ，謂我能成就菩薩。 又譬如日遍照十方，不作是念，我能遍照。般若能照無邊，而無照相。日雖遍 照十方，但只能照物，不能照理。但般若照理，無有不盡。故般若能照無邊也。雖 照無邊，卻無能照之相。 又如見東方赤，則知日出不久。若早晨見東方現赤紅色，便知不久紅日當升。 若有人聞知般若波羅蜜，當知去佛不遠也。
如閻浮提人，若見日出，生大歡喜。佛但舉閻浮提人為例者，為是近喻易明也 。閻浮提即我人所住之處也。若見日出，當知黑夜已去，故生歡喜。世間若聞般若 波羅蜜名字，一切聖人皆大歡喜也。 又如日出，月及星辰，諸光不現。若般若波羅蜜出，一切聲聞緣覺二乘，及一 切外道之功德，悉亦不現。 又如日出方見坑坎高下之處。菩薩以般若波羅蜜智慧，方知世間邪正之道。何 以故？般若波羅蜜自相平等，不生不滅性是離故。因為般若波羅蜜，是根本智，是 無分別智，所以能分別一切也。自相平等，不生不滅，性是離故，與不二不別，自 性離故，同義也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。多修空行無所住著修道離障。遠惡知
識親近諸佛。心心相續念佛不斷。通達平等隨順法界。神通遊戲十方國
土。於其本處都不動搖。見諸佛法猶如現前。雖處世間世法不染。猶如
蓮花生在淤泥菩薩摩訶薩雖處生死以般若波羅蜜方便力故而不染著。何
以故。般若波羅蜜不生不滅自相平等。不見不著性是離故。又如蓮華不
停水滴。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。一不善法不得暫住。又如蓮華所在
悉香。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。若在城邑聚落。人間天上悉具戒香。
又如蓮華體性清淨。婆羅門剎利長者居士之所愛重。菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩𣿬羅伽人非人等菩薩諸
佛咸所愛敬。又如蓮華始欲敷啟能悅眾心。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。
面門常笑曾無嚬蹙能悅眾生。又如世人夢見蓮花亦是吉相。一切人天乃
至夢中。聞見菩薩行般若波羅蜜。亦是吉祥況當真見。又如蓮華初始生
時。若人非人之所愛護。菩薩摩訶薩始學般若波羅蜜。諸佛菩薩釋梵諸
天之所衛護。】 大王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，多修空行，無所住著，修道離障。 何謂菩薩修空行？菩薩修空行者，修無住行也，修不著行也，修離染行也，修 清淨行也。所謂空行者，非是斷滅空無。斷滅空無行者，邪見邪行也。 如大智度論云「邪見者，破諸法令空。觀空之人，知諸法真空，不破不壞。邪 見人，言諸法皆空無所有，取諸法空相戲論。觀空人，知諸法本空，不取相，不戲 論。邪見人雖口說一切空，然於愛處生愛，瞋處生瞋，慢處生慢，癡處生癡，自誑 其身。如佛弟子，如實知空，淨心不動。一切結使生處不復生。譬如虛空，岺火不 能染，雨不能濕。如是觀空，種種煩惱，不復著心。」 所以菩薩修空行，是無住，不著，離染，清淨也。如是修行，謂之修道。如是 修行，始能離障。 遠惡知識，親近諸佛。如是修道離障，自然能遠惡知識，親近諸佛。乃至心不 離佛，佛不離心，心心相續無間，念佛無有間斷。 故念佛心無有間斷，須修般若波羅蜜，須修空行。修空行者心無所住，若念佛 人心有所住，則其心馳散，佛念不繼矣。若心無所住，則湛寂而無有散亂，於是佛 念無間矣。 修空行者，心不取著於相。不取著於相，則心無馳散。心無馳散，則佛念無間 矣。 修空行者，心必離染。心離染則無有散亂，無散亂故，及能佛念無間。 修空行者，心必清淨。心清淨故，及能一心不亂。一心不亂，乃能佛念無間。 所以若要心心相續，念佛不斷，便須行般若波羅蜜，修習空行。故佛言，欲令 菩薩增長念佛三昧故，說是般若波羅蜜。 通達平等，隨順法界。通達平等者，一切法性平等也。法界者，一切法相各有 不同也。諸法性相，平等如如，不二不別。性即是相，以空即色也。相即是性，以 色即空也。菩薩行般若波羅蜜，即便通達平等隨順法界。 神通遊戲十方國土，於其本處都不動搖。遊戲十方國土者，隨緣度化也。於其 本處都不動搖者，不變常住也。例如一月印千江，千江只一月。菩薩神通遊戲十方 國土，猶千江現月也。菩薩其本處都不動搖，猶一月在天也。故遊戲十方，菩薩化 身也。都不動搖，菩薩法身也。 見諸佛法，猶如現前。雖處世間，世法不染。佛法清淨也，故曰非有非無。清 淨者，非是染外有淨也。而是染無自性，即是清淨也。故諸法幻化而現，非非有， 非非無。故曰猶如現前。 以如是故，雖處世間，世法不染。因為菩薩知一切法，悉如幻化也。 以下以蓮華為喻，說明處世不染的道理。 猶如蓮花生在淤泥。 蓮花出於淤泥而不染，菩薩摩訶薩處於世間亦復如是。菩薩雖入世間處生死， 但以般若波羅蜜方便力故，而不染著。何為方便力？菩薩行般若波羅蜜，如實知諸 法悉不可得，如幻如化。然眾生迷惑不覺，以致墮入生死苦輪。菩薩深生憐憫，起 大悲心，方便拔救之。以如是故，雖處生死而不染著。 何以故下，經中自作解釋。般若波羅蜜不生不滅自相平等，不見不著，性是離 故。總說一句，因為般若波羅蜜性相空寂，所以不生不滅，自相平等，不可見，不 可著，乃至無有自性。 又如蓮華不停水滴，菩薩行般若波羅蜜，不善之法，不得暫停於心。暫停簡非 久留。不善之法，莫說久留，暫停都不得也。 又如蓮華所在悉香，用喻菩薩所在之處，不論人間天上，令一切眾生，悉染戒 香。 又如蓮華體性清淨。蓮華體性潔淨無染，為一切人之所愛重。菩薩摩訶薩行般 若波羅蜜，為天龍八部人非人等之所愛敬。 天者欲界天，色界天，無色界天。龍者，有神力，能變化雲雨。夜叉者，惡鬼 也，譯捷疾鬼。乾闥婆者，為香陰，天帝釋的俗樂神。阿修羅者，一無酒，二非天 ，三無端。無酒者，阿修羅道製酒不成也。非天者，阿修羅雖有天福，無有天德也 。無端者，阿修羅男眾極醜，女眾極美也。迦樓羅者，即金翅鳥也。緊那羅者，舊 譯人非人，新譯歌神。摩𣿬羅伽者。大蟒神也。人者世間人也。非人者，以上所言 八部鬼神，皆非人也。 又如蓮華，始欲敷啟，能悅眾心。蓮華開始欲布敷開啟之時，便能悅可眾心。 菩薩行般若波羅蜜亦復如是，面常歡笑，曾無愁眉苦臉。故眾生所見，普皆歡喜。 又如世人夢見蓮華，亦是吉相。一切世間人及天人，夢中聽聞見到，菩薩行般 若波羅蜜，亦是吉祥之事，何況真見呢？ 又如蓮華初始生時，便為人非人之所愛護。菩薩行般若波羅蜜亦復如是，為諸 佛菩薩，釋梵諸天之所衛護。釋是略說欲界天，梵是略說色界天。 【菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。興如是心如理通達諸波羅蜜。滿足佛法教化
眾生坐菩提樹。成就阿耨多羅三藐三菩提轉正法輪。世間沙門婆羅門。
天魔釋梵所不能轉。化度十方無邊世界一切眾生。平等濟拔於生死海。
皆悉安置般若波羅蜜中。無歸無依無救護者為作救護。欲見佛者即為示
之作師子吼。神通遊戲歎佛功德令眾渴仰。其心清淨而不轉移。意無諂
曲遠離邪念。所謂不念聲聞辟支佛法。盡諸垢穢無復煩惱。身無偽行離
邪威儀。口無巧言如實而說。受恩常感輕恩重報。心不懷憾口恒軟語。
如是修習清淨之心。不見能污不見可染。無二無別自性離故。】 菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，應興起如是之心。謂我應如理通達諸波羅蜜。如 理者，如般若妙理也。通達諸波羅蜜者，以般若妙理，貫通諸餘波羅蜜也。諸餘波 羅蜜若無般若妙理，則不得稱為波羅蜜也。以行般若波羅蜜故，始能滿足佛法，教 化眾生，坐菩提樹，成就無上菩提，轉正法輪。滿足佛法者，慧具足也。教化眾生 者，福具足也。福慧兩足，然後坐道樹下，成無上覺。轉正法輪者，既成佛已，行 化道度眾生也。 世間沙門，婆羅門，天魔釋梵所不能轉。佛所轉之正法輪，餘人所不能轉也。 沙門是出家人。婆羅門是印度四姓之一，奉大梵天而修淨行者也。天，有欲界天， 色界天，無色界天。魔，欲界第六天為天魔。釋梵者，帝釋與梵天也。如是一切， 於佛正法輪，均不能轉。 化度十方下，言佛化度十方一切眾生，以平等心令其脫離生死苦海。皆安置於 般若波羅蜜中，般若波羅蜜，即無上菩提也。 無歸無依無救護者，為作救護。言無歸依者，為作歸依，無救護者為作救護。 欲見佛者，即為示作師子吼，以神通遊戲歎佛功德令眾渴仰。師子吼口業也， 菩薩所言誠諦，不誑佛，不誑眾生，不自誑，其如是言說名師子吼。 其心清淨而不轉移，言菩薩淨心無染也。意無諂曲，菩薩意存誠諦也。遠離邪 念，所謂不念聲聞辟支佛法，言菩薩無一念退轉也。 盡諸垢穢，無復煩惱，菩薩意清淨也。身無偽行離邪威儀，菩薩身清淨也。口 無巧言，如實而說，菩薩語清淨也。 受恩常感，輕恩重報。菩薩常感四重恩。雖受輕微之恩，當以度眾生，成就無 上菩提為報也。所以說菩薩輕恩重報。 心無懷憾，菩薩心常清淨故無憾事。口恒軟語，菩薩口業清淨，故恒軟語。如 是修習清淨之心，不起分別，不見能污，不見可染，無二無別，自性離故。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。能信如來三種清淨。作是思惟。修多
羅說如來法身。寂靜身。無等等身。無量身。不共身。金剛身。於此決
定心無疑惑。是名能信如來身淨。復次思惟。修多羅說如來口淨如為凡
夫受作佛記。亦為菩薩授記成佛。信如是言不相違背。何以故。如來永
離一切過失無諸垢穢。無有煩惱寂靜清淨。若天若魔沙門婆羅門若梵。
能得如來口業失者無有是處。是名能信如來口淨。復次修多羅說如來意
淨。諸佛世尊心所思事。若聲聞辟支佛菩薩一切天人無能知者。何以故
。如來之心甚深難入。非諸覺觀離思量境。無有邊量同虛空界。如是信
知心不疑惑。是名能信如來意淨。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能信如來三種清淨。三種清淨者，如來身口 意三業清淨也。 作是思惟下，先明菩薩能信如來清淨法身。修多羅說如來法身，此是總說。寂 靜身，無等等身，無量身，不共身，金剛身，是分別說於法身。 諸佛法身，湛然常住，故曰寂靜身。諸佛法身，無所不在，橫無儔似，故曰無 等等身。諸佛法身，橫遍十方，無有窮盡，故曰無量身。諸佛法身，唯有如來究竟 獨證，故曰不共身。諸佛法身，是不壞之體，故曰金剛身。 菩薩摩訶薩，於此如來清淨法身，起決定信，無有疑惑，是名能信如來身淨。 復次思惟，修多羅說如來口淨。於三種清淨中，次明菩薩能信如來口淨。 為凡夫受（授）作佛記。如來為凡夫授記作佛，例如佛言，一切眾生皆有佛性 ，皆當成佛。此即佛為凡夫授記作佛也。 亦為菩薩授記成佛。為凡夫授記作佛，是通記也。因為雖記眾生皆當成佛，卻 未記時間，故為通記。為菩薩授記成佛，則說過若干劫後，汝當成佛，佛號某某， 劫某名，國某名。如此授記，是名別記。 信如是言，不相違背，佛語無謬也。何以故？如來永離一切過失。今約口業離 一切過失者，離口過也。具體言，即如來永無妄語惡口綺語兩舌也。無諸垢穢煩惱 ，寂靜清淨。諸天魔梵沙門婆羅門，能得如來口過者，無有是處。是名能信如來口 淨。 復次修多羅說如來意淨。諸佛如來心所思事，最極清淨。以極清淨故，所以聲 聞辟支佛菩薩，乃至一切凡夫天與人，無能知者。何以故？因為如來之心，甚深難 入。非諸覺觀，離思量境。覺觀者，分別心也。如來之心甚深，非分別心所能知者 。離思量境，佛心清淨是現量境，非思量心所能知也。 無有邊，量同虛空界。如來心包太虛，量周沙界，所以無有邊際，等同虛空也 。 菩薩如是信，如是知，心不疑惑，是名能信如來意淨。 以上說菩薩能信如來三種清淨竟。 【復次菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。作是思惟。如佛所說菩薩摩訶薩為諸眾
生不怖不疲。荷負重擔其心堅固曾無退轉。次第修習諸波羅蜜。成就佛
法無有障礙。無邊無等不共之法。所言決定其性勇猛。成就如來廣大之
事。菩薩摩訶薩於是事中。不疑不惑深心信受。菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜作是思惟。菩薩摩訶薩行般若波蜜。坐道場時能得無礙清淨天眼天耳
他心智宿命智漏盡智。於一念中通達三世平等智。如實觀察一切世間。
如是眾生具身惡行口惡行意惡行。毀謗聖人邪見造邪業。身壞命終當墮
惡道。如是眾生具身善行口善行意善行。不謗聖人正見正業。身壞命終
當生善道。如實觀察眾生界已作如是念。我昔發願行菩薩道。自覺覺他
此願應滿。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於如是事不疑不惑如實信受。】 復次菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，作是思惟。如佛所說，菩薩應度眾生。為度 眾生故，發大誓願，不怖畏生死，不疲厭於三界。負荷眾生生死之重擔，其心堅固 無有退轉。次第修習諸波羅蜜，云何次第修習諸波羅蜜？菩薩若能行乎布施波羅蜜 ，則能修習持戒波羅蜜。若能行持戒波羅蜜，則能修習忍辱波羅蜜。若能行忍辱波 羅蜜，則能修習精進波羅蜜。若能行精進波羅蜜，則能修習禪定波羅蜜。若能行禪 定波羅蜜，則能修習般若波羅蜜。故曰次第修習諸波羅蜜也。 成就佛法，無有障礙。佛法者，即阿耨多羅三藐三菩提法也。此法無量無邊， 無與等者，是諸佛不共之法。云何菩薩能得是法？欲得此法，應次第修習諸波羅蜜 也。 所言決定，其性勇猛。菩薩所言決定者，若有所說，悉是真語、實語、如語、 不異語、不誑語，是之謂所言決定也。 其性勇猛，菩薩智慧勇猛，能破一切煩惱，不被一切煩惱所破也。 成就如來廣大之事。如來廣大之事者，一大事因緣也。一大事因緣者，欲度一 切眾生皆成佛也。此是如來廣大之事，亦是菩薩之宏誓大願。菩薩於如是事中，不 疑不惑深心信受。 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟，菩薩行般若波羅蜜，坐道場時，能得無 礙清淨天眼、天耳、他心智、宿命智、漏盡智。 諸佛成等正覺處，名為道場。尼連河旁菩提樹下金剛座上，是釋迦牟尼佛，成 佛之道場。言諸佛成佛時，能得無礙清淨諸大神通也。 於一念中，通達三世平等智。三世者過去世，現在世，未來世。三世無性，悉 以因緣而起。以其無性，故曰平等。過去以現在未來的因緣而起，若無現在未來， 便無過去，故知過去無性。現在以過去未來的因緣而起，若無過去未來，便無現在 ，故知現在無性。未來以過去現在的因緣而起，若無過去現在，便無未來，故知未 來無性。以過去現在未來俱無性故，所以知三世平等。 三世不出我之一念，因為三世無性，我此一念亦無性故。所以於一念中，通達 三世平等智。知一切法皆空，空即一切法也。此即學一法，即能通達一切法也。 如實觀察一切世間，知諸眾生，身口意起惡行者，毀謗聖人，興邪見造邪業者 ，身壞命終當墮惡道。如果眾生身口意起善行者，不謗聖人，起正見行正業者，身 壞命終當生善道。 菩薩如是觀察已，於諸眾生起大悲心。便作是念，我昔發願行菩薩道，誓度一 切眾生，自覺覺他，自利利人，今當自滿其願。 菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，應於如是誓願不疑不惑，如實信受而奉行之。 【大王。菩薩成佛所名為覺處。自覺名正覺。成就眾生名正遍覺。大王。
如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。信知如來出興於世。大王。菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜。聞說一乘即便信受。何以故。諸佛所說真實不虛。種種
餘乘皆佛乘出。如閻浮提種種城邑聚落。別名並屬此洲。如是諸乘種種
名說皆屬佛乘。復作是念。如來世尊善巧方便。種種說法皆實不虛。何
以故。世尊說法隨眾根性。是故分別說有三乘其實一道。菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜復作是念。如來說法深遠音聲真實不虛。何以故。釋梵天等
以少功德。尚復能有深遠音聲。何況如來無量億劫積習功德。】 大王！菩薩成佛所名為覺處。何故名為覺處？以菩薩成佛，能自覺覺他故。菩 薩自覺，名為正覺。菩薩覺他成就眾生，名為正遍覺。菩薩行般若波羅蜜，即為成 就正遍覺也。故曰信知知（如）來出興於世。菩薩若行般若波羅蜜便知將有如來出 現於世也。 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，聞說一乘即便信受。法華云，唯有一佛乘， 無二亦無三。 以唯有一佛乘故，所以佛欲度一切眾生皆成佛，不欲度一切眾生成聲聞緣覺也 。既謂一佛乘，一切諸乘，皆一佛乘也。 何以故？諸佛所說真實不虛。佛是真語者實語者，如語者，不異語者，不誑語 者，故佛之所說，真實不虛。佛雖說三乘法，乃至五乘法，但皆從一佛乘出。既然 皆從一佛乘出，故雖說三皈五戒，十善四無量心，四諦十二因緣諸波羅蜜，悉與一 佛乘本旨無乖。此所謂於一說無量，行一法則知一切法也。 并舉例說明，譬如閻浮提城邑聚落，皆依閻浮洲而立。文中先舉譬喻，然後合 法。如是諸乘，種種名說，皆依一佛乘而出。 復作是念，如來世尊，善巧方便，種種說法，皆實不虛。佛有大善巧方便，雖 無三乘法，而說三乘法。雖無三乘人，而說三乘人。雖如是說法，卻真實不虛。因 為開三乘之權，為顯一乘之實也。 何以故？世尊說法，隨眾生之根機性欲，方便逗教，是故分別說有三乘也。其 實唯有一佛乘，清淨一道也。 菩薩摩訶薩復作是念，如來說法音聲深遠，真實不虛。佛說法音聲，無遠弗屆 。目犍連曾以神通測佛音聲，終不得究極也。 釋梵天等，以小小功德，尚能有音聲深遠，何況如來無量億劫，修積所得的功 德呢？ 【菩薩摩訶薩行般若波羅蜜作如是念。如來說法不違眾根。若上中下皆使
成就。眾生各謂獨為我說。諸佛本來無說無示。菩薩摩訶薩於如此事不
疑信解。大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。得心微細作是思惟。世間熾
然大火之聚。所謂貪欲火。瞋恚岺。愚癡暗。云何當令一切眾生皆得出
離。若能通達諸法平等名為出離。如實知法猶如幻相。善觀因緣而不分
別。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜作是思惟。諸法無本而有業報。諸佛菩薩
凡所發言我知其意。𩜠知意已即思量義。思量義已即見真實。見真實已
濟度眾生。】
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作如是念，如來說法不違眾根。眾根者，眾生之根 機也。眾生之根機，若上中下，皆使成就。上根者菩薩也，中根者緣覺也，下根者 聲聞也。如是等眾生，皆使成就。 眾生各謂獨為我說。此所謂佛以一音演說法，眾生隨類各得解也。佛以圓音演 說法，聲聞人聞之，則謂此為我輩所說四諦法。緣覺人聞之，則謂此為我輩說十二 因緣法。菩薩聞之，則謂為我說諸波羅蜜法。 其法本不可說，因為諸法離文字相言語相心緣相故。離一切相，即一切法。實 無有法可得，實無有法可說。故佛說法四十九年，未曾說著一字。既然如此，焉得 謂佛說四諦法，佛說十二因緣法，佛說諸波羅蜜法呢？所以佛於不可說法，方便以 言語相示眾生知，實則說而無說也。故曰諸佛本來無說無示。菩薩於此事信解，而 無疑惑也。 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得心微細。菩薩行般若波羅蜜時，不取於相 ，心無所住。所以心相逐漸微細。以心相微細故，所以觀察事理入微。於是觀貪瞋 癡，猶如大火聚。致令眾生落入三界火宅。 菩薩如是觀察已，便起大悲心，欲度眾生。當思云何能令一切眾生，皆得出離 三界火宅。 若能通達諸法平等，名為出離。眾生若能通達諸法平等，便可出離三界火宅了 。何以故？因為通達諸法平等，便無貪瞋癡也。 如實知法，猶如幻相。云何通達諸法平等呢？因為諸法無二無別，悉無自性故 。無自性法，云何而有分別？既無分別，當是諸法平等也。諸法差別相，悉如幻化 不實。以諸法相如幻故，是知諸法性平等。 如是善觀察諸法因緣相，知其如幻而不分別。知法因緣相，如幻不實，當是不 二不別，平等一如也。於是於諸法便不生分別想也。不生分別想，便不起貪瞋癡。 不起貪瞋癡，便能出三界火宅了。 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟，諸法無本，而有業報。 諸法若有本，當是法有決定。若法決定，當無轉易。若無轉易，當無因果業報 矣。所以諸法無本無有決定，始有因果業報也。例如人不決定為人，以善業因緣， 始能轉易為天報。以惡業因緣，始能轉易為三途果報。如果人有本有決定，則雖造 善業因緣，亦不能轉易為天報。以惡業因緣，亦不能轉易為三途果報，因為人有本 故。所以法若有本有決定，便壞因果。若人如實知諸法無本，無有決定，是名阿耨 多羅三藐三菩提也。故曰諸法無本，而有業報。 所以菩薩恒作是念，諸佛菩薩凡所發言，我能深知其意。既知其意已，便能思 量其所說的義理。既已思量其中的義理，便即見真實。既見諸法實相已，便能度化 眾生了。此言既得己利，便能利他也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。善巧方便為眾說法。所謂一切諸法皆
悉無我。無眾生。無養育。無人。無作者。無覺者。無生者。無見者。
空無所有非自在性虛妄分別因和合生。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善巧方便為眾生說法。何謂善巧方便為眾生 說法？實無一切法，而為眾生演說一切法，是名善巧方便說法也。 何以實無一切法呢？所謂一切諸法無我，無眾生，無養育，無人，無作者，無 覺者，無生者。因為一切法無二無別無自性故，一切諸法平等無分別故，一切諸法 空故，一切諸法如幻不實故，一切諸法無所有不可得故。所以一切諸法，無如許等 分別。 空無所有下，說明諸法無二、無別、無自性、平等無分別、空、如幻不實、無 所有不可得也。 非自在性，言諸法無有自在之性，悉由因緣而成也。若知諸法無有自性，悉屬 因緣，此人便知佛法。若人執著因緣生法皆有自性，便是外道知見。 虛妄分別，因和合生。一切諸法如幻不實，皆由因緣和合而生，無有自性。而 眾生愚惑，虛妄分別執為實有也。 【大王。若說諸法皆悉無我乃至無見者。為稱理說空無所有。乃至生緣亦
復如是。大王。夫其說法隨順法相是名稱理。不違法相與法相應得入平
等。顯現義理名巧說法。】 大王！若說諸法無我、無眾生、無養育、無人、無作者、無覺者、無生者、無 見者，是為稱理說空無所有也。乃至能生的因緣，亦復如是。亦復如是者，亦復無 我，乃至無見者也。 大王！夫其說法，隨順法相，是名稱理。所謂法相者，如幻也，假相也，不二 也，如如也。若人知諸法相如幻，便知諸法相是假。若知諸法相是假，便知諸法無 二無別。若知諸法不二不別，則知一切法如如。若知一切法如如，則知一切法雖二 而不二，不二而二也。不二則不異，二則不一。如是不一不異，則是中道義。故曰 隨順法相，是名稱理也。 所謂「隨順」者，是如實知之謂也。非「隨染」而執著諸法相也。 以如實知故，所以不違法相。若違法相，便是執著法相也。 以不執著法相故，故能與法相應，得入平等也。與法相應，即心、法不違也。 不違無礙，則知一切法平等，便不生分別心，不起貪瞋癡。於是能顯現第一義之理 。如是說法，名善巧說法也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得無礙辯才。所謂無著辯才。無盡辯才
。相續辯才。不斷辯才。不怯弱辯才。不驚怖辯才。不共辯才。天人所
重辯才。無邊辯才。】 大王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，得無礙辯才。此是總說，所謂以下，分別 解說無礙辯才。無礙辯才者，無執著、無盡、相續、不斷、不怯弱、不驚怖、不共 、天人所重、無邊也。否則其辯才便是有礙。 所謂不共辯才者，諸大菩薩之辯才，不共二乘，乃至權乘菩薩也。 【菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得清淨辯才。所謂不嘶喝辯才。不迷亂辯才。
不怖畏辯才。不高慢辯才。義具足辯才。味具足辯才。不拙𠖥辯才。應
時節辯才。大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。離大眾威德畏故不嘶喝。
堅住不怯智故不迷亂。菩薩處眾如師子王故無怖畏。離諸煩惱故不高慢
。不說無義通達法相故義具足。善解書論文字世智故味具足。無量劫來
習巧便語故不拙𠖥。如是說法隨順四時。春如春說秋冬亦爾。應前說者
不中後說。應後說者不前中說。應中說者不前後說。善知時故。】 以上說過菩薩辯才無礙，今說菩薩辯才清淨。菩薩得清淨辯才，所謂不嘶喝辯 才。不嘶喝者，離大眾威德畏也。有的人處大眾之中，乍見大眾之威德，頓生畏懼 。菩薩無之，曰離大眾威德畏。 堅固不怯智者，菩薩知法究竟，說法究竟，無所怯懼，是為不迷亂辯才。 不怖畏辯才者，菩薩處眾，如師子王也，無有怖畏也。 不高慢辯才者，菩薩離諸煩惱，無有貪瞋癡慢疑邪見，故其明智辯才，清淨無 慢也。 義具足辯才，菩薩不說無有實義之言。因為菩薩通達法相無相，無相即是實相 。故菩薩所說，有言有實。凡夫不知法相無相，誤執幻相為實有，故凡有所說，有 言無實也。以菩薩所說有言有實故，所以實義具足。 味具足者，菩薩善解世間書論，善解文字一切世智，故曰味具足。所謂書論文 字世智者，言五明也。五明者，一聲明，言語文字也。二工巧明，工藝技術算歷等 。三醫方明，醫術也。四因明，定正邪，詮真偽之學。即所謂現代的邏輯學。五內 明，各家本宗之旨曰內明。例如佛教以三藏十二部為內明，婆羅門則以四吠陀論為 內明。菩薩為度化眾生，展示辯才，故須通達五明。 不拙𠖥辯才，菩薩無量劫來，修習善巧方便語故，所以說法應機巧說，無有笨 拙苦𠖥也。 應時節辯才，菩薩說法，如海潮音，應機不失時也。春如春說，秋冬亦爾。即 明應機不失時也。應前說者，不中後說。應後說者，不前中說。應中說者，不前後 說。應前說者戒也，應中說者定也，應後說者慧也。菩薩量眾生之時節因緣，應機 而說法也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。所得辯才令眾歡喜。所謂愛語面門常
笑不曾嚬蹙。發辭有義。能稱如實所說決定不欺侮人。種種樂說以柔軟
言令眾歡喜。顏色寬和使他親附。隨義而說聞者悟解。稱法相說為利益
故。平等為說心無偏黨。作決定說無虛妄言。種種樂說隨眾根性令得歡
喜。大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜成大威德。何以故。非器不聞故。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所得辯才令眾歡喜，所謂愛語。菩薩辯才， 以愛語攝諸眾生。所謂愛語者，菩薩言語真實，利益眾生，令眾歡喜。菩薩口離四 過，隨順世間語，勸導、喻明、安慰、咒願、讚歎、令眾歡喜。菩薩辯才，說正法 語，令眾歡喜。故曰所得辯才，眾生歡喜，所謂愛語。 面門常笑，不曾嚬蹙。菩薩令眾歡喜，無有惡色也。發詞有義者，說正法語也 。故菩薩凡有所說，能稱如實，所說者決定了義。所說真實，不欺自己，不欺眾生 。 種種樂說。菩薩具樂說辯才，無文字法，以種種文字言語演說之，是謂樂說。 出語柔軟，令眾歡喜。顏色寬和，令他人親近。 隨義而說，聞者悟解。菩薩說法有善巧方便，能應機隨義而說，令聽聞者，易 於悟理而解義。 稱法相語，為利益故。三界法相，無非無常，無非是苦。菩薩令眾生知苦斷集 修道證滅，便是稱法相而語。如是說法，無非為利益眾生故。 平等說法，心無偏黨。菩薩視眾生如一子，普度為懷，平等說法，無有偏私之 心。 作決定說，無虛妄言。菩薩是真語者，實語者，如語者，不異語者，不誑語者 ，所說決定，無有虛妄也。 種種樂說，隨眾生根性，令得歡喜。如是種種樂說，無非隨眾生之根性，令得 歡喜也。 大王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，成大威德。何以故？非器不聞故。菩薩行 般若波羅蜜，能成就大威德。般若波羅蜜，能成就無上佛道，故能成大威德。非器 不聞者，非法器者，不聞甚深般若波羅蜜也。雖聞不解，是如不聞。 【爾時勝天王即白佛言。世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜其心平等。云何
不為非器者說。佛告勝天王言。大王。般若波羅蜜性自平等。不見器不
見非器。不見能說及以所說。眾生虛妄見說不說。何以故。般若波羅蜜
不生不滅無相分別。猶如虛空一切遍滿。眾生亦爾不生不滅。聲聞辟支
佛菩薩及佛亦復如是。無名字法假立名字。云是眾生云是般若。云有能
說云有所說云有聽者。第一義中同是一相。所謂無相。菩薩摩訶薩行是
甚深般若波羅蜜。威德重故非器不聞。大王。般若波羅蜜不為非器眾生
說。不為外道說。不為不尊重者說。不為不正信者說。不為求法貿易者
說。不為貪利養者說。不為嫉𠈄者說。不為盲聾姉者說。何以故。菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜時。心無慳懓不祕深法。非於眾生無大慈悲不捨眾
生。眾生宿世善根。得見如來及聞正法。諸佛如來本無說心為此為彼。
但障重者雖復在近而不見聞。】 勝天王聽說非器不聞，於是白佛言，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，其心平等，云 何不為非器者說？菩薩既以平等心視一切眾生，云何不為非法器的說法呢？ 其實菩薩以平等心為眾生說法，不過非法器者，不知不解，虛妄自見菩薩不為 說法而已。不是菩薩不說。實是非法器者不知不解而已。 所以佛告勝天王，般若波羅蜜性自平等，不見是法器，亦不見非法器，一視平 等。亦不見有能說，亦不見有所說，心無分別。而諸眾生有解有不解，於是虛妄見 說見不說而已。 何以故？般若波羅蜜，不生不滅，無相無分別，猶如虛空，一切到處遍滿。本 不分別是法器，或者非法器。 既然般若波羅蜜如虛空一切遍滿，當是無所不包無所不容。所以眾生亦爾，不 生不滅。聲聞辟支佛乃至於佛，亦復不生不滅。這一切法，皆是假立名字。法無分 別，一切分別，唯是分別假名而已。以假名故，始分別說有眾生，說是般若，說有 能說，說有所說，說有聽者。但於第一義中，同是一相，所謂無相。同是一相，所 謂無相者，是言一切法無非實相也。 菩薩摩訶薩行甚深般若波羅蜜，此法甚深威德重故，非淺根劣智所能解故，所 以非法器者，不知不解不聞也。 以如是故，大王！應知般若波羅蜜，不為非法器眾生說。以非法器者，不知不 解不聞故。何謂非法器者？聲聞緣覺也。聲聞緣覺，只顧自度，不肯度人，故非佛 法器也。 不為外道說，外道乖理違正，邪見執著，故亦不知不解不聞也。 不為不尊重佛法者說。不為不正信佛法者說。不為求法貿易者說。求法貿易者 ，以法換取名聞利養也。菩薩求法，為度眾生，不為名聞利養。故接著說，不為貪 利養者說。 不為嫉𠈄者說。嫉𠈄之人求法，不為度生，只求顯己陵人。於是不耐他榮，嫉 賢𠈄能，反生貪瞋。貪瞋覆心故，於般若波羅蜜，不知不解不聞。 不為盲聾姉者說，非是菩薩不為盲聾姉者說法，而是盲聾姉者，罪業之故，為 苦所障，不知不解不聞故。 何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，心無慳懓，不祕深法。 菩薩心本平等，不是菩薩於諸眾生無慈悲心。菩薩本來不捨一切眾生，等視一 切眾生。但唯有宿世植善根的眾生，始得見佛聞法。宿世無善根的眾生，於佛於法 ，見如不見，聞如不聞。諸佛如來，本無為法器者說，不為非法器者說的想法。這 都是障重的眾生，雖在附近，卻不見不聞也。 【爾時勝天王白佛言。世尊。何等眾生堪聞諸佛菩薩說法。佛告勝天王言
。大王。具正信者諸佛菩薩即為說法。根性純熟堪為法器。於過去佛曾
種善根。心無諂曲威儀齊整。不求名利親近善友。利根性人說文知義。
為法精進不違佛旨。大王。諸佛菩薩為如是等眾生說法。】 爾時勝天王白佛言，何等眾生，堪聞諸佛菩薩說法？佛言具正信者，諸佛菩薩 即為說法。具正信眾生，敬信三寶，無有疑惑。其根性純熟，則堪為法器。諸佛菩 薩，乃為說法。 如是之人，不求名利，親近善友。如是利根性人，說文則能知義。為法精進， 不違佛旨也。大王！諸佛菩薩為如是等眾生說法也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。能作法師善巧說法。云何巧說說法。
為利益佛法而說佛法竟不可見。雖說波羅蜜而波羅蜜竟不可得。雖說菩
提而說菩提竟不可得。雖斷煩惱而說煩惱竟不可得。雖為涅槃而說涅槃
竟不可得。雖為須陀洹向須陀洹果乃至阿羅漢向阿羅漢果。而四果向竟
不可得。雖為辟支佛果。而辟支佛果竟不可得。斷除我見而說我見竟不
可得。說有業報而說業報竟不可得。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能作法師，善巧說法。法師者，能弘揚經法 也。於佛經法，能受持、讀、誦、解說、書寫者，為法師也。 善巧說法，於無文字法，以文字宣說，是菩薩善巧方便。 云何善巧說法下，經中自作解釋。 為利益眾生而說佛法，但佛法竟不可見。菩薩以善巧方便，於不可見不可得法 ，而以文字演說。 雖說波羅蜜，而波羅蜜不可得。菩薩為利益眾生故，於不可得法，以文字言語 說。 波羅蜜譯為到彼岸，由生死此岸，到涅槃彼岸，名波羅蜜。何故波羅蜜不可得 ？佛言無彼岸故。何故無彼岸？佛言無此岸故。若有此岸彼岸，便是邊見，非中道 第一義也，故曰波羅蜜不可得。 雖說菩提，而說菩提竟不可得。菩薩為利益眾生，令眾生求證無上菩提。但卻 說畢竟空是菩提，菩提之相，等虛空相。既菩提之相等虛空相，故知菩薩說菩提不 可得也。 雖斷煩惱，而說煩惱竟不可得。煩惱者，虛妄也。虛妄本空，故不可得。菩薩 令眾生斷煩惱，告訴眾生煩惱是無明虛妄而起，是說煩惱本不可得也。 雖為涅槃，而說涅槃竟不可得。涅槃者，一切煩惱永盡名為涅槃。故涅槃譯為 「滅」，滅當不可得。如果可得，即非是滅。 雖為須陀洹向，須陀洹果乃至阿羅漢向阿羅漢果，而四果四向竟不可得。 所謂四向四果，即四雙八輩也。於八忍八智十六心中，斷至前十五心無間道時 ，名初果向。進而斷至第十六心解脫道時，名為初果。此時三界見惑頓斷。 於三界八十一品思惑中，欲界一地有九品思惑，色界四禪，各有九品思惑。無 色界四空，各有九品思惑。如是則為九九八十一品思惑也。 於欲界九品思惑，二果人先斷前六品。若斷至第五品解脫道時，名二果向。若 斷至第六品解脫道時，名為二果。 於欲界後三品思惑，斷至第二品解脫道時，名三果向。斷至第三品解脫道時， 名為三果。 上二界有八地，共有七十二品思惑無明。若斷至七十一品解脫道時，名四果向 。若七十二品思惑無明斷盡，證得戒、定、慧、解脫、解脫知見等五分法身，是名 四果阿羅漢。 何故四向四果不可得？良以四向四果，皆以無為法而有差別名相。然而無為法 不可得也，若可得者，便成有為法了。故金剛經佛問須菩提，初二三四果人，能作 是念，我得初二三四果不？須菩提答言不也世尊。所以佛只說分斷一百六十九品無 明，即名四向四果。未說四向四果可得。分斷無明，正是除眾生有所得心也。一切 有所得心除盡，即名涅槃。故無所得是佛法，有所得即外道法也。學習此無所得心 ，即為學般若波羅蜜也。 雖為辟支佛果，而辟支佛果竟不可得。辟支佛譯為獨覺，亦譯為緣覺。聲聞人 以教為主，辟支佛以理為主，菩薩以行為貴。理者有佛無佛，常住不改。若於佛世 ，見佛聞法而得道者，名為緣覺。是人出於無佛之世，佛雖不住世，而理固猶在。 是人獨自思惟其理而得道者，謂為獨覺聖人。其不可得者，義如前釋，不重解說。 斷除我見，而說我見竟不可得。眾生以我見而入生死，故菩薩令眾生除我見。 我見不除，必分別人見。分別我人見，必生貪瞋癡。以貪瞋癡，必造十惡業。以惡 業因緣，必入生死苦道。欲了生死，須斷我見。而我見者，由無明妄起，一切處遍 尋於我，而不可得也。故佛說一切法無我。 說有業報，而說業報竟不可得。業報是因緣生法，而因緣生法，皆畢竟空也。 所謂業性本空由心造，心若滅時罪亦亡也。故業報不可得也。 【何以故。名字所得非是實法。法非名字非言境界。法非可議非心所量。
名字非法法非名字。但以世諦虛妄假名有說。無名字法說為名字。名字
是空空無所有。無所有者非第一義。非第一義即是虛妄凡夫之法。大王
。是名菩薩摩訶薩善巧說法。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。以方便力得無
礙辯才。隨眾生根性說是甚深般若波羅蜜。】 何以故？何以諸法皆不可得呢？因為一切諸法，悉皆假名。一切眾生分別諸法 ，唯分別假名字。然諸名字，非是實法。譬如「火」性能燒，而火之名字，卻無燃 燒之性，故知火之名字非法。以此例餘可知。 故曰法非名字，非言境界。法非可議，非心所量。是言法者，言語道斷，心行 處滅也。 所以名字非法，法非名字，但以世諦，善巧方便，虛妄假名而說法也。無名字 法，以名字而說，是謂善巧方便。 名字是空，空無所有。空無所有者，如幻如化，是假非真，故非第一實義。非 第一義，即虛妄凡夫之法。 大王！是名菩薩摩訶薩，善巧方便說法也。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便 力得無礙辯。以此無礙辯智，善巧方便隨眾生根性，說是甚深般若波羅蜜也。
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