| 勝天王般若波羅經邯鄲記 |
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念處品第四 【爾時勝天王。即從座起偏袒右肩右膝著地。合掌向佛頭面作禮。而白佛
言。世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。能如是知路非路者心緣何住。佛
告勝天王言。大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜心正不亂。何以故。善念
身念受念心念法。菩薩摩訶薩。凡所遊行城邑聚落聞利養名。如佛戒說
煩惱繫縛善自憶念。】 爾時勝天王再度具儀請法。由此我們可以想像得到，此天王般若經，不是一會 所說。每次勝天王具儀講法，可能又是一次法會也。 勝天王問曰，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能如是知路非路者，心緣何住？勝天 王問菩薩心緣何住，佛答住於四念處也。佛入滅前曾囑阿難曰，佛在依佛而住。佛 滅後依四念處而住。故知若修四念處者，如面對佛也。 佛告勝天王言，大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，心正不亂。心正不亂者，如 實知如實見身受心法四者，一心不亂也。 菩薩行般若波羅蜜，應以無所得為方便，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀 法無我。作如是觀者，是為善念身，善念受，善念心，善念法。 菩薩摩訶薩，凡所遊行人間，聞利養名。菩薩聽聞利養之名，即善自憶念佛戒 。佛戒說利養是煩惱，是繫縛，最壞道人之心。 【大王。云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念身。與身相應惡不善法。以如實
智悉遠離之觀身過失。始自足底乃至頭頂。此身無我無常敗壞。但以筋
脈共相連持。腥臊臭穢色惡可惡所不喜見。如是觀己身中貪欲悉不復生
不起身我。以是因緣相應善法皆悉隨順。】 大王！云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念身？凡與業報身相應之惡不善法，以如 實智慧悉應遠離也。 惡法者五蓋也，貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、睡眠蓋、疑蓋。不善法者，十不善 也。 如實智者，知性空緣起為如，知緣起性空為實。如是知者，為如實智也。菩薩 以如實智，悉應遠離一切惡不善法也，應如是觀身，觀身之過失也。身之過失者， 所謂欲、蓋、十不善是。 次應觀身無我無常敗壞。始自足底，乃至頭頂，此身無我無常敗壞。 何故知此身無我？若身即我，我應自在，然事實上我於身不得自在。我不欲老 ，而身老我不得自在。我不欲病，而身病我不得自在。我不欲死，而身死我不得自 在。以是之故，知身無我。 復次，若身是我，命終時身壞化為糞土，我亦應化為糞土，不應別處受生。若 我往別處受生，此身亦應往別處受生，不應化為糞土。以是之故，知此身無我。 此身無常，以其剎那剎那變壞故。身是色法，色是無常法，敗壞法，生滅法。 故知此身無我無常敗壞，無我無常敗壞，便是空法，如幻法。菩薩如是觀身，便知 幻質非堅，體常空寂，因而體證無為了。 以下先明觀身不淨，後明觀身不淨之功德。此身但以筋脈相連，言其幻質非堅 也。腥臊臭穢，言其體內包含不淨也。色惡可惡，上一惡字，讀「餓」音，言其不 美也。下一惡字，讀「誤」音，言其可厭惡也。此身血肉骨骸，涕唾膿血，皆屬不 美之色，令人厭惡，所不喜見。 如是觀己身中，貪愛欲念便不復生矣。於是便不起身見及我見也。凡夫執身即 我，故約凡夫邊，身見即是我見也。 以是因緣，相應善法，皆悉隨順。善法者，佛法也，菩提法也。以是因緣，便 可與無上菩提相應，而隨順佛法矣。 以上所說，是觀身不淨。以下即明觀受是苦。 【云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念受。作是思惟。諸受皆苦。顛倒眾生妄
起樂相。凡夫愚癡以苦為樂。聖人但說一切皆苦。勤修精進為斷滅故。
亦教餘人修學此法。作是觀已恒自念受。不隨受行修行斷受亦令他學。】 次說觀受是苦。受有三受，即苦受樂受不苦不樂受。縱觀三受，無非是苦，眾 生顛倒，妄執為樂。苦受者，是為苦苦。樂受者，是為壞苦。不苦不樂受者，念念 遷流是為行苦。 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念受，應作是思惟，諸受皆苦。顛倒眾生妄起樂想。 眾生顛倒，以苦為樂也。 聖人知一切受皆是無常，無常故苦，故但說一切皆苦。聖人既如是知，便勤修 精進不受一切法。所謂不受一切法者，即對境不染心也。亦即是身受心不受。佛告 比丘，聖弟子臨命終時，縱受大苦逼迫，不失正念。無聞凡夫，身受苦逼，便大哭 嚎呼，狂心失念，因此墮落。 我們念佛求生西方，臨命終時業報臨頭，難免有苦逼身。當彼之時，若能身受 心不受，堅苦忍耐，不失正念，便得往生。如果大哭嚎呼，狂心失念，即便墮落矣 。 故聖人勤修精進，為斷滅故。斷滅者，斷滅受苦之心也。所謂修行人除心不除 法也。菩薩自己修行，亦教餘人修學此法。恒作此觀，善念於受。 不隨受行，即身受心不受也，修行斷受，精進修行於不染於心也。縱令萬法繁 擾，我心始終湛然不動，如是便是修行斷受也。菩薩如此自己念受，亦令他如此念 受，是自度化他行也。 【云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念心。作是思惟。此心無常而謂常住。於
苦謂樂。無我謂我不淨謂淨。數動不住速疾轉易。結使根本諸惡趣門。
煩惱因緣壞滅善道。是不可信貪瞋癡主。一切法中心為上首。若善知心
悉解眾法。種種世間皆由心造。心不自見。若善若惡悉由心起。心性迴
轉如旋火輪。易轉如馬能燒如火暴起如水。作如是觀於念不動。不隨心
行。令心隨己。若能伏心則伏眾法。】 云何菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜念心。此者菩薩觀心無常也。何故知心無常？ 我人之心，起滅不止，故知其無常。
再者心若是常，便不能分別諸色，乃至一切法。心若是常，過去所憶念諸法不 應忘失。心若是常，凡所讀誦、學問等不應增長。心若是常，不應有已作今作當作 的想法。心若是常，則不分別怨、親、非怨非親。心若是常，便不能分別事物，不 能分別我物他物，不能分別是生是死。以如是等義，知心無常。 眾生顛倒，而謂此心常住。眾生顛倒，而於苦謂樂。一切法無我，而妄謂有我 。身本不淨，而虛妄愛著為淨。由此可知，眾生於身受法顛倒執著，皆由心顛倒所 致也。 此心數數煩動不住，迅速轉易。由於數數煩動，轉易無常故，於是產生惑業苦 三道。故曰結使根本，諸惡趣門。以此結使煩惱因緣，乃至壞滅菩提善道。是故心 中不可信不可起，貪瞋癡為己主宰也。 一切法中心為上首，以一切唯心造，心外無法故。因為心外無法，心生則種種 法生，心滅則種種法滅，所以若善知心，便能悉解諸法了。 種種世間，皆由心造。眾生世間，五陰世間，器世間皆由心造也。 心不自見。因為心原無性，橫遍豎窮，故不自見。其實心即是法，法即是心， 故見法即是見心也。是知心不見心，見法即是見心。故曰若善若惡，悉由心起。是 以善之與惡，即是見心也。故智者察於善惡，便知修心之道也。 以下說心性無常不定。心性迴轉如旋火輪。旋火輪者，若手中執火，掄臂而轉 ，便有火輪幻象出現。心性迴旋不停，亦復如是。 易轉如馬，車隨馬轉，故曰易轉如馬。能燒如火，暴起如水。皆用以形容心易 動也。 作如是觀，便應制念不動，令心不起。不隨妄起之心而行，令心隨己，受己制 宰，不起妄念。如果能如是伏心，便可伏一切法了。因為心外無法，所以伏心即是 伏法。故古德云，修道人須是除心不除境也。 【云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念法。惡不善法能如實知。所謂貪欲瞋恚
愚癡及餘煩惱而修對治。貪欲對治。瞋恚對治。愚癡對治如是知已。即
迴起念不行彼法亦令他離。】 一切法無我，悉由心造，故次念法。既然一切法悉由心造無有自性，故知一切 法無我。一切法無我者，以法無自性也，法本清淨也，法本性空也，法無分別也， 法不二也，法平等也，法相如幻妄起也。 既然法無我、無自性、清淨、空、無分別、不二、平等，所以是中無有貪瞋癡 及餘煩惱。貪瞋癡及餘煩惱，皆如幻妄起也。何故如幻妄起？法本是空，妄心所造 ，乃妄現耳。 惡不善法能如實知。如實知惡不善法悉由心造也。如欲對治，應如實知對治其 心，莫對治其法也。 所謂貪欲瞋恚愚癡，及餘煩惱，而修對治。修對治者，修治其心也。心若清淨 ，法自然清淨。是知貪欲對治，對治其心也。瞋恚愚癡對治，對治其心也。 如是如實知已，便應迴向清淨心，起正法念，而不行貪瞋癡及餘煩惱法也。不 但自己遠離貪瞋癡及餘煩惱法，亦令別人遠離，如是便是行般若波羅蜜念法也。 【云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於境起念。若見色聲香味觸作是思惟。云
何於彼不真實法而生貪愛。此乃凡夫愚癡所著即是不善。如世尊說愛即
生著著即迷惑。迷故不知善法惡法。以是因緣生於惡趣。菩薩摩訶薩。
自不漏失不著境界令他亦爾。】 云何菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜於境起念？於境起念者，起正念也。菩薩應念 色聲香味觸，皆不真實，緣起如幻，不應妄生貪愛也。 云何六塵（色聲香味觸法）中，不提法塵呢？因為色聲香味觸五者即法也。又 法塵只是前五塵的影像，所以只說色聲香味觸也。 色聲香味觸皆是緣起幻有，無有自性，所以非為真實。於不真實法而生貪愛， 是愚癡的行為也。 此乃凡夫愚癡所著，即是不善。若於五塵生貪愛，便是凡夫愚癡所執著。即是 不善，凡夫執著五塵，便生五欲。由五欲造諸惡業，由惡業因緣墮入惡趣，故曰不 善。 如世尊說，由貪愛即生執著，由執著即生迷惑，由迷惑便不辨善法惡法而造業 。以造業因緣，生於惡趣。 菩薩摩訶薩，自不漏失於惡趣，自不愛著於五塵境界。亦令他人不漏失不愛著 也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜阿蘭若念。作是思惟。阿蘭若者。是無
諍人之所住處寂靜住處。於此處中。天龍夜叉他心智人。悉能知我心心
數法。不應於此起邪思惟。即得捨離於法正憶勤修行之。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，阿蘭若念。阿蘭若者，譯為閑靜處。遠離城 邑聚落，世間憒鬧之處也。菩薩修上品阿蘭若行，於露地常坐不臥。修中品阿蘭若 行，於樹下常坐不臥。修下品阿蘭若行，於石室中常坐不臥。大乘本生心地觀經云 ：「上根菩薩發是願言，願我未得成佛已來，常於露地常坐不臥。中根菩薩發是願 言，願我未得成佛已來，於樹葉中常坐不臥。下根菩薩發是願言，願我未得成佛已 來，於石室中常坐不臥。」 作是思惟，阿蘭若者，是無諍人之所住處，寂靜住處。過去現在未來諸菩薩， 皆於此住處得陀羅尼修證自在。 於此處中，天龍夜叉他心智人。具他心通之人也。悉能知我心心數法，心及心 所有法也。心數新譯曰心所，即心所有法也。心所有法廣說無量，若略說即是受想 行識是也。 菩薩思惟，天龍夜叉及他心智人，悉知我心心數法。所以不當於此起邪思惟也 。於是便捨離色聲香味觸諸法，而正憶念勤修行也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜作是思惟。城邑聚落非出家人所可行處
則不應往。所謂酤酒婬女。王城博弈歌舞之處悉遠離之。】 大王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，作是思惟，城邑聚落是世間憒鬧之處，非 是出家人所可行處，則不應前往也。言出家人所不應去的地方。如此說者，是讚阿 蘭若行也。 所謂酤酒、婬女、王城、博弈、歌舞之處悉遠離之。 王城者王宮也。博弈者，如賭博圍棋之類。城邑聚落中，多有如是諸事，所以 非是出家人所應去者。出家人於城邑聚落應遠離之，應居阿蘭若也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。聞利養名起正憶念作是思惟。為生施
福故受此財。不由貪愛受。不出內生長子息。不言我財。一切貧窮普皆
周給。如是行者人所讚歎。終不計我及以我所。復作是念。人皆稱我惠
施名聞。世間無常須臾磨滅。云何智人無常無實不恒無主。隨彼而行起
我我所。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，聞利養名，起正憶念。正憶念者，不取相不 貪著也。菩薩聞利養之名，即起正憶念，何況受之？ 菩薩應作如是思惟，為生施福故受此財。菩薩接受供養，是為眾生作福田，令 眾生種福，故曰為生施福，故受此供養也。不由貪愛，菩薩非由貪愛而受供養也。 不出內生長子息。菩薩不出入錢財，生長利息也。亦不言這是我的錢財。所有 財錢，悉皆周濟給施與一切貧窮之人。 如是行者，人所讚歎。菩薩對於讚歎，不生歡喜，以不計我我所故。復作是念 ，對於人稱惠施之名聞，不應貪著。應念世間無常，一切法終當磨滅，一切法如幻 不實。有智慧者，對於無常、無實、不恒久、無主之法，不應隨其法而行，起於我 我所想。無主者，言一切名聞，悉皆虛妄，無自性也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於佛世尊所說念戒作是思惟。過去諸
佛皆學此戒。成無上道得至涅槃。當來諸佛現在亦爾。如是知已精進勤
修。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於佛所說念戒，應當修學也。戒是無上菩提 提本，故菩薩應當修學淨戒也。過去現在未來諸佛，皆以戒功德故，得無上道乃至 涅槃。故菩薩應當精進修學於淨戒。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。為化眾生及以自身。少欲知足著糞掃
衣。心常清潔信力堅固。寧失身命於戒不犯。心離高慢遊行城邑不恥弊
衣。遠離懈怠常修精進。所作未辦終不中息。於糞掃衣不見過患。朽故
弊壞終無輕鄙但取其德。夫離欲者乃服此衣。如來所讚息慳貪著。亦不
自讚我能服此。於他不服終無毀言。如此行人諸天禮敬。佛所讚歎菩薩
護持。婆羅門剎利皆悉禮敬。大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。如是修清
淨行。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為化眾生及以自身，少欲知足著糞掃衣。菩 薩為自度度人，故行少欲知足，而著糞掃衣。 糞掃衣又名納衣（俗作衲衣），出家人少欲知足，拾取火燒之布，牛鼠等所嚙 ，死人所著衣，女人月水衣等，洗滌補納成衣而著之，曰糞掃衣。比丘著糞掃衣， 不受檀越施衣也。著糞掃衣，即少欲知足也。 心常清潔，信力堅固。心常清潔者，不染世法也。信力堅固者，一心佛道也。 如是離過絕非，信戒堅固，寧失身命，不犯於戒。 心離高慢，遊行城邑，不恥弊衣。若心存高慢，不恥於弊衣。心離貢高我慢， 方能不恥弊衣。 遠離懈怠，常行精進。所作未辦，終不中途止息。菩薩精進於佛道，於粗弊之 糞掃衣，不見過患。所著朽舊破弊敗壞，終無輕鄙厭惡之心。唯取糞掃衣之功德， 其功德者，少欲知足也。 夫離欲者乃服此衣。易言之，服此衣者，有離欲之德也。 如來所讚，息慳貪著。服此衣者，佛所讚歎。因為有息慳貪之德者，方能著此 衣也。慳者吝而不施，貪者貪得非分。 菩薩著糞掃衣，雖蒙佛讚歎。卻不自高自滿，而自讚言，我著此衣少欲知足也 。於他人不著此衣者，終不毀言，彼不著糞掃衣者，無少欲知足之德。 如此行人，少欲知足，不以其德自高自滿，毀言不及己者。為諸天之所禮敬。 諸佛所讚歎，諸菩薩眾之所護持。婆羅門及剎利貴族，皆悉禮敬。 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是少欲知足修清淨行也。 【爾時勝天王白佛言。世尊。高行菩薩能行般若波羅蜜。何用著糞掃衣。
佛告勝天王言。諸大菩薩將護世人。何以故。世間眾生樂見不同。大王
。於意云何。菩薩高行何如世尊。勝天王言。百千萬億恒河沙分算數譬
喻不及其一。何以故。如來世尊。是大法王一切種智。無有一法而不照
了。大王。於意云何。諸佛如來於四天下。天龍夜叉人非人中示現苦行
。及以讚歎頭陀功德此何所為。王言世尊。為欲教化可度眾生。及初發
意諸菩薩等。未斷煩惱為說對治。佛言。如是如是。大王。高行菩薩著
糞掃衣亦復如是。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。多有方便利益眾生。】 勝天王問佛言，世尊！高行菩薩既能行般若波羅蜜，已是功德無量。何必要著 糞掃衣呢？ 須知菩薩著糞掃衣，欲令眾生捨慳貪，精進於佛道也。故菩薩著此衣者，為度 眾生將護世人也。所以佛言，諸大菩薩，為將護世人，而著此衣也。 何以故？何故菩薩為將護世人，著糞掃衣呢？因為世間眾生，喜愛樂見各有不 同，但總不出一個貪字。由貪著故，乃生諸苦。菩薩將護眾生，為令離苦得樂故。 所以著糞掃衣示現少欲知足也。世間眾生若能少欲知足，便可不生諸苦也。 大王！菩薩高行，何如世尊？佛將菩薩與佛作比，佛為度眾生，尚且示現苦行 ，何況菩薩呢？ 勝天王言，菩薩較佛，百千萬億恒河沙分，算數譬喻分不及其一，是無法相比 的。 何以故下，是勝天王讚佛功德。 佛言大王！諸佛如來，於四天下人間，於天龍夜叉人非人中示現苦行，及以讚 歎頭陀苦行的功德，是為了甚麼呢？ 勝天王言，是為了要教化可度的眾生，及初發心的菩薩。未斷貪欲煩惱，為他 們說少欲知足而對治之也。 可度的眾生，是具有善根的眾生。所謂善根者，即不貪不瞋不癡也。初發意即 初發菩提心的菩薩，發菩提心的眾生，方名菩薩也。菩提心者，願成佛心，願成佛 心者，願度一切眾生心也。此心一發，永不退轉，故曰入正定聚。若依別教，其位 在於初住。故初住名發心住。入發心住的菩薩，便不同於十信位的輕毛凡夫了。 佛言如是如是，高行菩薩著糞掃衣，亦是為了令眾生少欲知足，增長善根也。 這便是菩薩行般若波羅蜜，利益眾生的方便也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。示現世間但畜三衣。何以故。心知足
故更不多求即是少欲。不求索故無所積聚。𩜠不積聚則無喪失。無喪失
故則不生苦。苦不生故即離諸惱。離諸惱故則無所著。無所著故是為漏
盡。】 但畜三衣，不畜餘衣。三衣者，僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會也。但畜三衣，亦 是少欲知足頭陀行之一。以心知足故，更不多求，即是少欲也。 以不求索故，是以無所積聚。以不積聚故，是以無有喪失。無喪失故，是以不 生於苦。若人多求，有得必有失，故多求多煩惱也。故吾人處世，當少欲知足，不 可多求聚歛也。古德修身自持，嘗曰「節身儉口，不生奢泰，聞說少欲，深樂修行 。」 苦不生故，即離諸惱害也。離諸惱故，則無所染著。以無染著故，是為漏盡。 所以少欲知足，可得解脫也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。利益眾生故。入城邑聚落持厫乞食。
何以故。菩薩摩訶薩大悲熏心。如實觀察貧苦眾生。令得富樂受彼供養
。若入邑聚威儀齊整心正不亂。善攝諸根前視六尺。雙犁軛地如法乞食
。次第而往不越貧家。以量受食終不長取。於所得中更開一分擬施供養
。何以故。信施 難銷為生福故。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，利益眾生故，入城邑聚落持厫乞食。 乞食亦是十二頭陀行之一。菩薩為度眾生，示現頭陀行。菩薩乞食，為慈悲眾 生，為眾修福也。 菩薩摩訶薩大悲熏心，如實觀察貧苦的眾生。知其所以貧苦者，是由於過去世 多諸貪吝，未行布施，以致今生受貧苦之報。菩薩憐憫故，持厫乞食，令其捨慳貪 ，行布施修福報也。故令眾生得富樂，乃受彼供養也。 菩薩若入城邑聚落乞食，必是威儀齊整，心正不亂，正念現前。佛制比丘乞食 時，須是持杖托厫，收攝諸根，目視前方六尺之處，威儀齊整，正念現前，庠序而 進。 雙犁軛地，如法乞食。此以譬喻說明，比丘乞食正直而進，無迴顧旁騖也。雙 犁耕地，齊整正直，用譬比丘乞食之狀也。 次第而往，不越貧家。比丘乞食，不揀貧富，次第而乞。不以富家食美，貧家 食惡為念。此顯比丘乞食，悲心平等之德也。 以量受食，終不長取。十二頭陀行中，有一摶食。言頭陀行者，一摶食入厫， 則止足矣。終不多求多取。 佛法中有知量節食，無有斷食。佛說斷食者，是外道法。知量節食者，食取十 分之六七而已。舍利弗食，五口六口則已，餘飲水足以支身。舍利弗尊者尚且如此 ，真令人慚愧涕零也。 於所得中，不求自飽，更開一分擬施供養他人。何以故？因為菩薩，恐己德涼 薄，信施難銷，於己無利，不能為施者生福。所以上供於佛，或轉施餘人，期為施 者生福也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。但一坐食而不移動。何以故。一坐道
場魔來惱亂亦不移動。出世禪定般若闍那。空一切法如實聖道。實際如
如一切種智。於此諸法悉不移動。何以故。薩婆若法是一坐得。是故行
一坐食。】
一坐食亦是頭陀行之一。一坐食又曰一食，午前日中作一度正食，不更作小食 。小食者，餅果粥等也。 但一坐食，而不移動。猶佛一坐道場，魔來惱亂，亦不移動。出世禪定，禪定 有二種，一世間禪，二出世間禪。世間禪者色無色界凡夫所修，即四禪八定是。出 世間禪者，聲聞緣覺菩薩所修。 般若闍那，闍那翻譯為智。空一切法者，諸法實相也。實相無相，故曰空一切 法。如實聖道者，真如法也。真者實也，故真如又言如實。實際亦曰本際，即法性 法界也。如如者不二不別。法界諸法一相所謂無相，故不二不別，謂之如如。一切 種智，佛智也，又名薩婆若。 於此諸法，悉不移動。於此出世禪定，般若闍那，空一切法，如實聖道，實際 ，如如，一切種智，悉不移動。何以故？如是諸法，悉皆清淨，不二不別，無自性 故。 何以故？薩婆若法，是一坐得。換句話說，妙湛總持不動，即薩婆若也。無來 無去，即薩婆若也。無生無滅即薩婆若也。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，行一坐 食也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。以方便力如是示現乞食。】 乞食是菩薩度生的方便，頭陀行雖有十二，但總不外就乞食一行而立。十二頭 陀行者，一納衣（糞掃衣），二但三衣，三乞食，四不作餘，食餘食者，日中作一 度正食，不作二度正食。若作二度正食，謂之餘食。五一坐食，六一揣食，七阿蘭 若處，八塚間坐，九樹下坐，十露地坐，十一隨處坐，十二常坐不臥。以如是故， 特言乞食，謂以方便力，如是示現乞食。 【大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。學阿蘭若行。所謂常修梵行。於諸根中
不起過失。深樂多聞力堪修行離我怖畏。不計著身常行寂靜。菩薩摩訶
薩。正法中出家。持三輪淨戒善知法相。如來所說為少壯老。三種人戒
悉能了達。不隨外緣自心思量。訶毀世法讚歎出世。調伏諸根不緣惡境
。於阿蘭若居無難處。聚落乞食不遠不近。有清泉水盥洗便易林木華果
。無惡禽獸巖穴寂靜。空閑罕人而為居止。所曾聞法日夜三時勤加讀誦
。聲不過高亦不太下。心不緣外一念誦持常在胸臆。若婆羅門剎利來至
阿蘭若處當喚令坐。彼或不肯慇懃加勸。觀此眾生隨其根性即為說法。
令得歡喜信受修行。如是具足善巧方便即離我心。以無我故於阿蘭若不
生怖畏。離怖畏故樂行寂靜。菩薩摩訶薩。如是以方便力示阿蘭若行。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，學阿蘭若行。 我們已經知道，阿蘭若行，亦是十二頭陀行之一。阿蘭若上文已略作說明，今 經文解說云何學阿蘭若行。 常修梵行。梵行者，清淨行也。清淨自居，無不淨行也。 於諸根中，不起過失。攝護眼耳鼻舌身意諸根，不令染著六塵。若六根不以六 識染著六塵，便不起過失矣。 深樂多聞。廣學多聞，是為智慧之本。然而多聞須是不取於相，如是方為智本 。經云凡所有相，皆是虛妄，所以取相則有過矣。仁王云，如如文字修，諸佛智母 ，如如文字修者，不取文字相也。若取文字相，反成智障也。 力堪修行離我怖畏。我有二種，即人我與法我。怖畏亦有二種，即分段生死與 變易生死。若能離人我，便離分段生死畏。若能離法我，便離變易生死畏。故曰力 堪修行，離我怖畏。何故「力堪修行」呢？因為菩薩學阿蘭若行，已斷煩惱障所知 障故。當知斷二障則能空二我，空二我則能了二死也。 不計著身，常行寂靜。不計著五陰身心，不起身見也。眾生以身見輪迴六道， 若不計著身，便不受輪迴之苦，故曰常行寂靜。何以眾生以身見輪迴六道？例如天 執天身為我，故落天道。人執人身為我，故落人道。其餘阿修羅鬼畜生地獄，亦復 如是。眾生以執身見故，便生三毒。以三毒故，造十惡業。以業因緣，輪迴六道。 初果須陀洹，即破身見。以破身見故，見無漏道。 持三輪淨戒，善知法相。三輪淨戒者，不取於相也。略說即不取我相人相及與 持戒相也。善知一切法相如幻非實，故不取著也。 如來所說，為少壯老，三種人戒，悉能了達。 少壯老係譬喻說，查律并無少壯老三種戒。可能以少壯老三種人，譬喻戒善、 定共戒、道共戒持戒功德，可不失人身。如初果人於天上人間七往來，二果人於天 上人間一往來。定共戒凡夫外道聖人皆得，可以戒功德生色界天。一般凡夫修四禪 定，亦可生色界天。無想天外道，亦可生色界天。三果聖人，亦可生四禪九天。故 說定共戒，凡外聖均可得。道共戒唯四果聖人得，此名無漏戒，得出三界故。可能 三種人戒者，指此三種人戒而言也。菩薩對如是三種人戒，悉能了達。 菩薩學阿蘭若行，不隨外緣而轉，不造十惡業也。自心能善自思量，息滅貪瞋 癡也。訶毀世法，不染五欲。讚歎出世，清淨無為。 調伏諸根，不緣惡境。調伏眼耳鼻舌身意，不緣色聲香味觸法等惡境。不緣惡 境則不生惡念，不生惡念則不造惡業，不造惡業則不墮惡趣。 於阿蘭若，居無難處。難處者，有盜賊惡獸蟲蟻等處也。菩薩居阿蘭若，不住 於難處。 聚落乞食，不遠不近。居處離村落太遠，則乞食不便。居處離村落太近，則妨 礙修行。 所居之處，須有清泉水，盥洗方便。有林木華果，取用方便。無諸惡禽獸，居 於巖穴之中，可以寂靜清修。空閑罕有人跡，不致擾亂。如是之處，則可居止也。 所曾聞法，日夜三時勤加讀誦，日三時者，初日分，中日分，後日分。夜三時 者，初夜分，中夜分，後夜分。 讀誦時，聲音不可過高，亦不太低。一心不亂，心不攀緣外境。一心誦持經法 ，常記於胸臆。 如果婆羅門或剎利貴族來時，殷勤勸令其坐，方便為其說法，令得歡喜信受奉 行。菩薩雖居阿蘭若，不忘度化眾生。 這樣便可具足善巧方便，即離我心。以無我故，居阿蘭若便可不生怖畏。眾生 所以生怖畏者，皆因執著有我也。若不執著有我，便不生恐怖了。 離怖畏故，便樂行阿蘭若的寂靜行。菩薩以如是方便力，示修阿蘭若行也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。善能觀行作是思惟。世間之中一切飲
食清淨香潔。身火所觸即成不淨爛壞臭處。一切凡夫愚癡無智。愛著此
身及以飲食。若依聖智如實觀察。即生穢惡不可樂著。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善能觀行，世間一切飲食，原本清淨香潔。 但身火所觸，即成不淨爛壞臭處。 身火者，身之暖觸也。一切飲食本來香潔，食後便成不淨爛壞臭物。 一切凡夫，無如實智慧，以致愛著此身，及一切食。此所謂一切凡夫，唯愛著 於食、色也。 如果依智者以聖智慧觀察，對此身便生不淨想。因而不樂著於身及飲食了。此 是菩薩修不淨觀也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。作是思惟。多行瞋恚則起惡業。我今
當離直心趣道。真實思惟非徒口說。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟，多行瞋恚則起惡業。此是言菩薩 修慈悲觀。眾生瞋恚習氣難除，須勤加觀察，修慈悲觀，停止瞋恚之念。 多行瞋恚，則起惡業，起於惡業，必感惡報。瞋恚心造惡業，報在三途，行人 能不警惕？ 菩薩如是思惟，瞋恚既有如是大過，我今應當遠離。應當以直心趣向佛道。直 心者，至誠心也。 真實思惟，非徒口說。凡真實的觀察思惟，是即知即行的。如徒以口說，不能 實行，便非真實思惟。便是欺騙於佛，欺騙自己，欺騙眾生了。菩薩修道，言行一 致，不欺佛，不欺自己，不欺眾生。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜作是思惟。若法有生即是因緣。法之因
緣又從緣起。云何智人於此虛妄因緣生法而作罪失。菩薩身中有障善法
即自斷除。若不能斷他障善法。心即生捨不起無明。云何名障善法。不
恭敬佛法僧淨戒不敬同學。老少幼小自高降彼。趣向五欲背捨涅槃。而
起我見眾生見命見人見。執空起斷見執有起常見。遠離賢聖親近凡夫。
捨持戒人依破禁者。親附惡友遠善知識。聞甚深法即生毀謗。威儀不整
口無辯說。煩惱覆心具足諂曲。貪著利養生五種慢。一姓貴。二種族。
三見勝。四國土。五徒眾。見惡則助遇善而捨。讚歎女人童稚外道。不
樂阿蘭若行。不解節食不親近師。雖復讀誦不知時節。若見善法亦復不
生少尊重心。見惡不怖如象無鉤馬無轡勒放逸不制。喜起瞋忿不生慈心
。見苦不悲遇病不視於死不怖。在火聚中不求免出。應作不作不能量忖
。難思而察非望而求。不出謂出非路謂路。未得謂得遠大善法。毀呰大
乘讚歎小道。毀大乘人讚彼小學。多樂広亂惡口麤言。心無慈悲令他怖
畏。出言麤鄙語無一實。樂著戲論而不捨離。大王。菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜。如是等事名障善法。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟，若法有生，即是因緣。 此是菩薩修因緣觀。因緣是生義，不假因緣，諸法不生，故曰若法有生即是因 緣。 然而法既以因緣而起，定知法無自性。如果法有自性，便勿須待因緣生了。故 因緣生法，即是無生。以因緣所生法，即是空故。 法之因緣，又從緣起。如是重重無盡，於是構成無盡緣起。緣起即是空義，故 緣起不有。不有之有，謂之妙有。空即緣起義，故空而不空。不空之空，謂之真空 。如是緣起橫遍豎窮盡一切處一切時，性空亦橫遍豎窮盡一切處一切時。是故真空 妙有，妙有真空，謂之一真法界。於一真法界中，無盡緣起即畢竟空，畢竟空即無 盡緣起。 既然無盡緣起即畢竟空，云何智人於此虛妄因緣生法，而造作罪業過失呢？是 故菩薩若明乎因緣生法，便可息止妄念妄業了。 菩薩身中有障善法，即自斷除。若菩薩身中有障善之法，即知是虛妄因緣生法 ，即自行斷除。 若不能斷，他即障善法。故菩薩對於障善之法，便心生捨離，不妄起無明。 以下便詳論障善諸法。云何名障善法？不恭敬佛法僧淨戒。佛法僧戒，為四淨 信，菩薩應當尊奉。若不恭敬佛法僧戒，便是障善之法。 於大乘同學，應迎來送去，恭敬供養。若不恭敬供養大乘同學，便是障善之法 。 老少幼小，自高降彼。勿論對或老少或幼小，菩薩若自貢高。低視於彼，便是 障善之法。 趣向五欲，背捨涅槃。五欲者，眼耳鼻舌身，貪著色聲香味觸也。菩薩若趣向 於五欲，背捨清淨涅槃之道，便是障善之法。 而起我見，眾生見，命見，人見。若起我、人、眾、命見，必生貪瞋癡，必造 諸惡業，故為障善之法。 執空起斷見，執有起常見。當知空非但空，空為有之空。既為有之空，故空而 不空。有非決定有，有為空之有。既為空之有，故有而非有。若如是知如是見，便 可不執斷見常見了。如果執斷見常見，便是障善之法。 遠離賢聖，親近凡夫，即是障善之法。 捨離持戒之人，依止破戒之人，即是障善之法。 親附惡友，遠離善知識，即是障善之法。惡友者我執心重，以我執心，虛妄起 三毒。善知識無我執心，不起三毒。故善友惡友，以無我執、有我執而分辨也。 聞甚深法，以不解故，便毀謗謂非是佛說。若如是者，便是障善之法。 威儀不整，是破威儀也。口無辯說，是不作弘法利生之事業。若如是者，則為 障善之法。 煩惱覆心，心不清淨也。具足諂曲，行不正直也。如是便為障善之法。 貪著利養，生五種慢。以利養名聞故，起五種我慢。五種我慢者，一以姓貴而 起我慢，二以種族超越而起我慢，三以見解殊勝而起我慢，四以國土豐樂而起我慢 ，五以徒眾眾多而起我慢。如是便是障善之法。 見惡則助，遇善而捨，是障善法。 讚歎女人童稚外道，是障善法。 不樂阿蘭若行，喜入城邑聚落，不厭憒鬧，即是障善之法。 不解節食，不親近師。若能知量節食，可增益禪定。若親近師，可增益道業。 否則便是障善之法。 雖復讀誦，不知時節。心散亂時，宜修定不宜讀誦。須知多讀誦，亦是禪定障 也。故讀誦應知時節，若不知時節，便障善法。 若見善法，亦復不生少尊重心。見善法不生尊重之心，即障善法。 見惡不怖，如象無鉤馬無轡勒，放逸不制，見惡不知怖畏遠離，猶如野象奔馬 ，不受羈勒，放逸不制，斯則障善之法。 喜起瞋忿，不生慈愍之心，便是障善之法。 見苦不悲，遇病不視，於死不怖。見苦惱眾生，不思悲愍拔濟。遇病苦眾生， 不安慰顧視。對於生死不知怖畏出離。是則障善之法。 在火聚中不求免出。處於三界火宅中，不求脫免出離，斯則障善之法。 應作不作，不能量忖。對於諸善應作，與諸惡不應作，不能度量思忖，明辨揀 擇，便是障善之法。 難思而察，非望而求。思者願求也。諸不如法不如律之事，本不應願求，卻察 而求之。於一切非望非分之事，反興欲求，便是障善之法。 不出謂出，非路謂路。凡夫欲貪，外道無想，不能出離三界，卻堅持不捨，謂 為可出。邪見邪思惟邪語邪業邪命邪精進邪念邪定，非是修行正路，卻執正路，便 是障善之法。 未得謂得，遠大善法。未得謂得是增上慢人。例如經云比丘實得四禪，自謂得 四果，即是增上慢人。以堅執持增上慢故，於是遠離大菩提善法，斯即障善法也。 毀呰大乘，讚歎小道，即障善之法。 毀大乘人，讚彼小學。前言毀大乘法，讚小乘法。今言毀大乘人，讚小乘人。 皆障善之法也。 多樂広亂，惡口麤言。樂於広諍亂眾，性喜罵人說粗鄙之言，即障善法。 心無慈悲，令他怖畏。令他怖畏者，瞋恚暴惡也，即障善法。 出言麤鄙，語無一實。語無實義也，即邪綺也。即障善法。 樂著戲論，而不捨離。徒取著名相，而無實義之言謂之戲論。斯即障善之法。 佛最後結論說，大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若有以上等事，名為障善法 。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。滅諸戲論修習空行。作是思惟。所觀
境界皆悉空無。能觀之心亦復如是。無能所觀二種之異。諸法一相所謂
無相。如是思惟遣內外相。不見身不見心不見法。次第相續修奢摩他毘
婆舍那。毘婆舍那如實見法。奢摩他者一心不亂。菩薩如是修觀行已即
得淨戒。戒清淨故行亦如是。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜觀行清淨。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，滅諸戲論。滅諸戲論者，不取著於相，深達 法性空也。故曰滅諸戲論，修習空行。 作是思惟，所觀境界，皆悉空無，因為菩薩以如實智觀一切境界，皆是因緣而 起。既是因緣而起，故一切境界性本空寂。性空寂故，所以一切境界不二不別。 所觀境界如此，能觀之心亦復空寂。心者能觀之智也，境界者所觀之法也。心 即是法，法即是心，故所觀法空，能觀心亦空。空成緣起，乃現能觀之心所觀之境 。緣起性空，故能所俱亡。所以無能觀所觀二種之差異。何以故？因為諸法一相， 所謂無相。 如是思惟，遣內外相。內者我相，外者法相。遣內外相者，我法二空也。既空 我法，是以不見身，不見心，不見法。 依次第相續而修奢摩他，與毘婆舍那。奢摩他者止也，毘婆舍那者觀也。行人 未得奢摩他，不宜修毘婆舍那。何以故？心尚未止，便起修觀，徒益散亂，不益智 慧。故曰次第相續而修。相續者無間也。因為修奢摩他若過，心便凝滯暗昧，故應 相續修觀。又，修奢摩他，必然助成毘婆舍那。修毘婆舍那，必然助成奢摩他，故 曰相續修習。 毘婆舍那，如實見法。奢摩他者，一心不亂。此是言修止觀之功德。 菩薩如是修觀行已，即得淨戒。何故修止觀，能得淨戒呢？因為止者止諸惡， 觀者修諸善。止惡即是律中之止持，修善即是律中之作持，所以修止觀，即得淨戒 也。 戒清淨故，行亦清淨。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，觀行清淨。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。護持如來正法之藏聽受正法。為守護
故不為利養。為三寶種不斷故不為恭敬。為擁護大乘行故不為名聞。為
無歸依眾生令得濟拔與安樂故。無慧眼者令得慧眼。修小乘人示聲聞道
。欲行大乘示現大道。如是聽法為無上智。終不為得下劣之乘。】 護持如來正法之藏，聽受正法。正法者，即實相法。此法唯佛與佛究極，故菩 薩應當護持，應當聽受。菩薩行般若波羅蜜，護持如來正法。是知般若波羅蜜，即 如來正法也。何以故？以般若波羅蜜，即實相故。 為守護正法故，不為利養。守護正法，即是護持三乘。護持三乘，即是護持一 切眾生。護持一切眾生，可令佛種不斷。故菩薩護持正法，為令佛種不斷續佛慧命 ，不為求名聞利養也。 菩薩護持正法，為令三寶種不斷故，不為受人恭敬也。 菩薩護持正法，為擁護大乘行故，不為名聞。護持正法，即是護持大乘，故曰 擁護大乘。擁護大乘，為度一切眾生，故不為個人之名聞。 護持正法，為令淪落生死無歸依之眾生，令得濟拔與安樂。無慧眼者，得具慧 眼。對於修小乘道者，令得聲聞道。欲求大乘者，示現大乘道。 故護持正法者，為度一切凡夫乃至三乘，悉令得無上道也。如是菩薩聽受正法 ，為求無上佛智。終不為得下劣之乘。下劣之乘者，聲聞緣覺乘也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜善知毘尼。所謂毘尼及毘尼行。毘尼甚
深毘尼微細。淨與不淨有失無失波羅提木叉。聲聞毘尼菩薩毘尼。大王
。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。如是等毘尼皆悉善知。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善知毘尼。 毘尼亦云毗奈耶，譯為滅，戒律之功，滅諸過非也。亦曰調伏，調和三業，制 伏諸行也。亦譯為律，決斷罪之輕重也。 菩薩善知戒律，及持戒之行。毘尼甚深，毘尼微細。毘尼甚深微細。古德有云 ：「我聞修多羅教，一遍即可入心。今聞講戒數十遍，益覺其深。」可見毘尼甚深 微細。 持毘尼行，清淨與不清淨，有失誤或無失誤，甚深微細，不易察也。 波羅提木叉，譯為別解脫戒。 聲聞毘尼，小乘戒也。菩薩毘尼，大乘戒也。 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是等毘尼，皆悉善知。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。善知一切威儀戒行。善學聲聞戒辟支
佛戒菩薩戒。𩜠修戒行。若見威儀不稱眾者。即應遠離非處不行。若有
沙門戒行威儀則應親近。若婆羅門異學餘行勸修毘尼。如是戒行修之真
實。心無巧偽嫉𠈄即滅。】 善知一切威儀戒行。威儀與戒不同，正如我們平時統稱律儀，「律」與「儀」 ，是略有不同的。比丘比丘尼之戒有五篇七聚，其中前二篇屬律所攝。餘篇屬威儀 所攝。菩薩善知一切威儀戒行。 菩薩善學聲聞戒，辟支佛戒，菩薩戒。此明菩薩行般若波羅蜜，善知一切甚深 細微戒行也。 既修戒行，若見威儀不能稱合僧眾者，即應遠離。因為菩薩於非律儀處，不行 止也。 若有沙門，戒行威儀具足不缺，則應親近。沙門是出家人之通稱，不分佛道外 道。於佛法中出家之沙門，往往稱沙門釋子，以釋子表佛道沙門。異道沙門，則無 釋子之稱。此處所謂之沙門，即指釋子言。 若婆羅門，學習異道之學，修異道之行，便應勸化其修學毘尼之學毘尼之行。 如以上所說之戒行，修之真實，無虛偽敷衍。心無巧偽，巧者偽也。如是嫉𠈄 便滅了。 【自行布施亦勸他行讚歎布施。見他布施心生隨喜。不作是念。唯當施我
勿與他人。但應思惟。一切眾生多有所乏飢寒困苦。願其得財現世安樂
。以聞法故後世安樂。我今應當精進修道。與諸眾生同得出世。是名菩
薩無嫉𠈄心。於諸眾生皆得平等。若行布施普為眾生。戒忍精進禪定般
若。乃至一切種智。無二心修。何以故。所修之法與眾生共念為境界令
速成道。於生死火自𩜠出離亦使他出。譬如長者而有六子。並皆幼稚愛
念無偏。長者在外其宅火起。大王。於意云何。長者作念於此六子先後
救不。不也世尊。何以故。其父於子心平等故。大王。菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜亦復如是。凡夫貪著處在六道。生死火宅不知出離。菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜。以平等心種種方便。誘化令出皆悉安置寂靜界中。】 菩薩自行布施不足為貴，若能自行勸他，始為貴。勸他布施猶未為貴，若能讚 歎布施，令廣大眾生起歡喜心始為貴。見他布施，生隨順歡喜之心，功德尤為可貴 。 不作是念，唯當施我，勿與他人。此是慳貪之心，菩薩不應作如是念。應念一 切貧乏饑寒困苦眾生，願其得財，現世安樂。 何以謂為現世安樂？受財施者，唯得現世安樂。受法施者，現世後世俱得安樂 。故曰以聞法故，後世安樂。既然聞法可得後世盡未來際安樂，是故我今應當精進 修道。以修道故，能以佛法布施眾生，與眾生同得出世。 是名菩薩無嫉𠈄心，以平等視諸眾生。若行布施，不為自求，普為眾生。若持 淨戒，普為眾生。若修忍辱精進禪定般若，皆不為自求，普為眾生。 乃至佛果一切種智，無以二心而修，普為一切眾生。何以故？菩薩所修之法， 諸如布施持戒忍辱精進禪定般若，願與一切眾生共。自修六度，更能勸他修六度， 讚歎六度，隨喜他修。菩薩以如是境界為念，為令眾生速成佛道也。菩薩於生死火 宅，自既出離，亦使一切眾生，皆得出離。 以下舉譬喻說明。長者六子者，用喻六道眾生。菩薩以平等心視六道眾生，無 分高下遠近。於生死火宅中，以平等心，作種種方便，悉令出離，皆安置寂靜界中 。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於法亦等。所謂以法供養如來。種種供
具供養如來。如實修行供養如來。利益安樂一切眾生。守護一切眾生善
法。隨順眾生善能教化。行菩薩道行不違言。心無疲倦求阿耨多羅三藐
三菩提。若能如是乃得名為供養諸佛。不以資生而為供養。何以故。大
王。法是佛身。若供養法即供養佛。大王。諸佛世尊。皆從如實修行而
來。悉為利益安樂眾生。護其善法隨順眾生。若不爾者違本誓願。懈怠
懶惰不能成就菩提之心。何以故。菩薩摩訶薩。阿耨多羅三藐三菩提與
眾生共。若無眾生菩薩云何能得菩提。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於法亦等。雖以法供養如來，亦以利益安樂 一切眾生為懷，不為自求利益也。何為法供養？如法供養也。如法以種種供具供養 如來，如法如實修行供養如來，皆是法供養。 菩薩如法供養於佛，皆為利益安樂一切眾生。利益安樂者，若今世利益安樂， 後世無利益安樂，便不為利益安樂。今世利益安樂，後世利益安樂，方為利益安樂 一切眾生。 菩薩如法供養於佛，皆為守護眾生一切善法。令諸眾生，諸惡莫作，眾善奉行 也。何為眾生善法？善法者，不殺不盜不邪婬，不妄語不惡口不綺語不兩舌，不貪 不瞋不癡，是為一切善法。 隨順眾生，善能教化。隨順眾生，是菩薩利他心重，饒益一切有情。眾生貪心 重者，菩薩修布施行以隨順之。眾生瞋心重者，菩薩修慈悲柔和忍辱行以隨順之。 眾生愚癡心重者，菩薩以正智慧，廣行教化。如是隨順眾生，即是供養於佛也。 行菩薩道，行不違言。菩薩利益眾生，必須言行一致。如果能言不能行，即非 菩薩。 菩薩盡未來際下化眾生上求佛道，心無疲倦。若能如是，乃名供養於佛。 不以資生而為供養。明應以法供養也。所謂資生供養，即衣、食、臥具、湯藥 四事供養。 何以故？大王！法是佛身。法者佛之法身也，若供養法，即是供養佛之法身。 大王！諸佛世尊，皆從如實修行而來。如實修行者，便是利益安樂眾生，護持 眾生善法，隨順度化眾生。若不如此，便違諸佛當初所發眾生無邊誓願度的本願了 。故知菩薩發下化眾生之誓願，即眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷也。菩薩發願 上求佛道，即法門無量誓願學，佛道無上誓願成也。斯即諸佛行菩薩道時，所發本 願。 懈怠懶惰不能成就菩提之心。菩提心者，成佛心也。成佛心者，欲度一切眾生 心也。何以故？菩薩修阿耨多羅三藐三菩提，與眾生共。菩薩修無上佛道，思與眾 生共，願與一切眾生，同證無上菩提也。 若無眾生，菩薩云何能得菩提？菩薩成佛，須是福慧兩足。菩薩度一切眾生， 始得福具足。若無眾生，則福不得具足，故若無眾生，菩薩不能得無上菩提。故佛 從眾生中得，猶如蓮花從淤泥中生也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。以法供養如來名真供養如是供養拔除
我慢。遠離俗務剃落鬚髮於其父母兄弟親戚。不復相關猶如已死。形狀
衣服相貌異常。執持厫器遊入城郭。至其親里若旃陀羅家。下意乞食作
是思念。我命屬他由彼食活。以是因緣能除我慢。復作念言。我今應取
師僧尊長。及同學意令彼歡喜。昔未聞法為得聞故。若見他人瞋恚広諍
。即應忍辱下意避之。大王。菩薩摩訶薩。如是行般若波羅蜜拔除我慢
。】 以法供養，名真供養。如是法供養者，能拔除我慢。因為法供養者，不惜身命 。 遠離俗務，剃落鬚髮。由此可知，捨身出家即法供養也。出家之人，割愛捨親 ，譬如昨日死今日生。 形狀衣服，相貌異常。即毀棄形好，應著法服也。 執持厫器，遊入城郭。出家人以無我慢心平等心，遊行人間，次第乞食。 不別貴賤，不分貧富，於親里乃至賤民旃陀羅家，以平等心次第而乞。為令眾生捨 慳貪故，為令眾生種福故。 旃陀羅，譯為殺狗人，即屠夫也。是當時種族之賤民也。菩薩以平等心，不生 揀擇。 下意乞食，作是思念。我今乞食，由彼得食，命屬於他，應感眾生之恩，以是 因緣，便除我慢。 復作念言，我今應尊重師僧尊長，及同學之意，令彼歡喜。俾昔未聞法，而得 聞也。 若見他人瞋恚広諍，菩薩即應忍辱下意避之。此是菩薩行般若波羅蜜，拔除我 慢。
【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜生堅正信。何以故。多諸功德宿世所種
。善根力強具足善因。正見成就不信外道。內心清淨不依餘師。心行調
直遠離諂曲。諸根聰利具足般若。離諸蓋障其心清淨。遠惡知識親近善
友。尋求善言不生懈怠。所聞說法知佛功德。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，生堅正信。菩薩行般若波羅蜜，能生堅定的 正信。正信者，簡別邪信，言菩薩行般若波羅蜜，不生邪信也。 何以故？因為行般若波羅蜜，多諸功德，功德殊勝故。係宿世所修功德故，善 根力強故，具足善因故，正見成就故，不信外道故，內心清淨不染餘法，餘法者非 正法也。以是之故，不依餘師。 菩薩行般若波羅蜜，生堅正信。因為心行調直，調者心不動亂，直者心不邪曲 。心調直則無貪瞋癡，行調直則無殺盜婬惡口妄語綺語兩舌。故心行調直，則遠離 諂曲。 諸根聰明利智，具足般若智慧。 離諸蓋障，其心清淨。蓋者覆障真如法性，其法有五。貪欲、瞋恚、掉悔、睡 眠、疑。障者有二。煩惱障，與所知障。煩惱障障大涅槃，所知障障無上菩提，故 謂之障也。 遠離惡友，親近善知識。信受善言，上求佛道下化眾生，不生懈怠。以所聞法 故，知佛功德無量。 【勝天王白佛言。世尊。唯願大慈。哀愍為說如來功德大威神力。佛告勝
天王言。大王。諦聽諦聽。善思念之。我當為王宣說如來神德少分。善
哉世尊。唯然願聞。佛言大王。如來具足無邊大慈遍照眾生。眾生所攝
乃至十方盡虛空界。亦皆遍照不可測量。如來大悲聲聞緣覺菩薩所無。
何以故。不共法故。十方世界無一眾生大悲不照。】 勝天王請佛為說如來功德大威神力。佛言我當為王，宣說如來神德少分。因為 如來神德，不可思議，不可具說故。 佛言大王！如來具足無邊大慈，遍照眾生。如來大慈大悲，遍照一切眾生。十 方盡虛空界一切眾生，皆為如來大慈大悲所攝，如來慈光，悉皆遍照不可測量。 如來大悲聲聞緣覺菩薩所無，何以故？此是如來不共法故。如來大慈大悲，十 方世界，無一眾生，不被照燭攝受。 【復次如來說法無盡。普為十方一切眾生。一劫百劫千劫若無量劫。種種
因緣說法無盡。若眾生界種種言辭。一切句義諮問如來。一彈指頃一一
眾生。各為分別無能壞者。】 復次如來說法無盡。如來具足般若德，辯才無礙，說法無有窮盡。 縱然普為十方一切眾生說法，經一劫百劫千劫，乃至無量劫，以種種因緣說法 ，亦無窮盡也。 若眾生界，即九道眾生。佛以下，菩薩亦為大道心眾生也。以種種言辭，六道 各有其言辭也，一切句義，菩薩緣覺聲聞，以出世句義問佛，六道凡夫以世間句義 問佛。如來於一彈指頃，於一一眾生之所問，皆能各為其分別解答。如來之辯才無 礙，一切凡夫賢聖，無能壞者。 【復次如來即是無礙禪定境界。假使一切世界眾生。皆住十地入諸三昧百
千億劫。觀如來定不能測量。復次如來身無邊量。何以故。隨所樂見能
於一念示現種種如來。又有清淨天眼。一切世界無量眾生。一一眾生一
一世界。如是一切世界中事。如來悉見如觀掌中阿摩勒果。諸天人眼所
不能見。如來復有清淨天耳。一切眾生隨其種類音聲不同。如來悉聞解
了其義。如來復有淨他心智。一切世界有諸眾生。作業思想若所得報。
如來世尊行立坐臥。於一念頃皆悉了知。何以故。如來常定無散亂故。】 復次如來即是無礙禪定境界。何故如來即是無礙禪定境界呢？因為如來者無來 無去，無來無去妙湛不動，即是無礙禪定境界。 假使一切世界眾生下，是表如來禪定，不可思議，不可測量。 復次，如來身無邊無量。隨眾生之所樂見，而現諸身。能於一念中，示現種種 身。此種種身，皆為如來所示現故，所以說示現種種如來。 又如來有清淨天眼，能見一切世界無量眾生，并能分別一一眾生，一一世界， 此一一眾生一一世界中事，如來悉能諦見，如觀掌中阿摩勒果。阿摩勒果，此土所 無。如觀掌中阿摩勒果者，喻了若指掌也。諸天人之眼，所不能見。 天道眾生之眼，曰天眼。天眼能見細色，不為遠近障隔所礙，同時天眼可見未 來之事。天眼有報得與修得二種，諸聖者修禪定可得天眼。佛之天眼至勝，非諸天 人乃至菩薩所能及。 復次如來有清淨天耳。一切眾生，隨其種類之不同，有一切不同之音聲，如來 聞之，悉能解了其義。 如來復有清淨他心智。如來之他心智，能知十方一切眾生心心所法。 一切世界中一切眾生，其作業思想，其所得果報，如來行立坐臥四威儀中，於 一念頃，皆悉了知。何以故？如來常定無散亂故。一切神通，皆於定中得。如來常 定無散亂，故於四威儀中，於一念頃，悉知一切。 二乘人須入定，始有神通。菩薩與佛，無定無不定，故四威儀中，無時不有神 通。 【大王。諸佛如來無有失念。心不散亂根無異緣。何以故。離煩惱習最為
清淨寂靜無垢。有煩惱者其心散亂則異攀緣。如來世尊無漏離垢。得一
切法自在平等。常在三昧三摩跋提故。】 大王！諸佛如來無有失念。失念者，失正念也。失念之人，心即散亂，於所緣 境，不能明記。 如來無有失念，故心不散亂，六根無有異緣。根無異緣者，六根不妄攀緣六塵 也。 何以故？如來離煩惱習。習者習氣也，煩惱者正使也。如風吹樹搖，風止樹以 餘勢仍搖，以此喻則可明習氣也。無明即是習氣，故「習」者無明也。 如來離煩惱習，最為清淨寂靜無垢，所以無有異緣。以無異緣，故無有失念。 其餘眾生有煩惱者，其心散亂，則六根攀緣六塵。 如來世尊無漏離垢，漏與垢皆煩惱之別名。得一切法，自在平等。世尊能轉法 不為法所轉，故曰於法自在。心無分別，無所著，清淨，寂靜，光明，無諍，故於 一切法平等。常在三昧，三摩跋提故。三昧者定也，三摩跋提，亦禪定之一種，譯 曰等至。 【大王。如來以一威儀三昧遊行乃至涅槃。無有天人能得知者。況復如來
於無量劫修習無量無邊萬億三昧。何以故。如來不可量不可思不可觀故
。】 如來以一威儀三昧，遊行乃至涅槃 如來遊行人間，有四種威儀，即行立坐臥。如來四威儀皆在定中，今以一威儀 三昧，遊行人間度化眾生，乃至涅槃。其三昧功德力，無有天人能得知者。何況如 來於無量劫，修習無量無邊萬億三昧呢？ 何以故？如來功德不可量，不可思，不可觀察故。 【爾時勝天王白佛言。世尊。我聞如來三阿僧祇劫修行成佛。云何而說無
量劫修。佛言。不也大王。何以故。菩薩摩訶薩。修阿耨多羅三藐三菩
提。無量功力之所能辦。非爾許劫時始得入法平等理稱為成佛。】 佛說無量劫修習三昧，勝天王懷疑，暗作是念，世尊三大僧祇修成佛道，云何 自謂無量劫來修習三昧？以有如是疑故，乃問於佛。 勝天王言，我聞如來三阿僧祇劫即可成佛，云何說無量劫修得三昧呢？阿僧祇 譯為無央數。 佛言不也大王！何以故？菩薩修無上菩提，須得無量功力方能成辦。非爾許阿 僧祇劫，便能得入法平等理，稱為成佛也。入法平等理，即成等正覺也。 【勝天王白佛言。世尊。善哉善哉。一切眾生常行諸善遠離障業。喜樂佛
果修菩薩行。世尊。若有眾生得聞如來大神通力。心生歡喜信受讚歎。
當知是人不久得成此神通器。況復有人受持讀誦書寫宣說。如是人等不
可思量。佛言。如是大王。此等眾生如來擁護已種善根。過去供養無數
諸佛。乃能得聞如來世尊大神通力。是善男女心不疑惑。於七日中澡浴
清淨著新潔衣。香華供養一心正憶。爾時如來即為現身便得見佛。其供
養具或有闕少但一心念。於命將盡見佛在前。】 勝天王讚歎善哉善哉，一切眾生，常行諸善，遠離障佛道之業，喜樂上求佛果 ，修菩薩行。若有人聞佛神通力，當知是人不久得成此神通器。 修菩薩行，即六度行也。 何為如來大神通力？佛能化無量劫為三僧祇，三僧祇為無量劫。乃至能化無量 劫為一念，一念為無量劫，此即佛大神通力。 故曰若有眾生得聞如來大神通力，心生歡喜，信受讚歎，當知此人不久成為得 神通之法器也。 歡喜信受讚歎即有如是功德，況復有人受持讀誦書寫宣說。其人功德，更不可 思量了。 佛印可曰，如是大王！汝所稱讚甚是。此等聞如來大神通力，心生歡喜信受讚 歎，乃至受持讀誦書寫宣說之眾生，為如來攝受擁護。 彼等過去世已種善根，曾供養無數諸佛而修菩薩道。以如是善根，方能聞如來 大神通力也。 是善男子，於如來大神通力，生真實信，心不疑惑。於七日之中，澡浴清淨， 著新潔衣。香華供養，一心正憶念於佛。便得如來現身，便得見佛。 其供養具或有缺少，但一心念。供養具有一資生具供養，如四事見佛。二敬具 供養，如香、花、燈燭等。三莊嚴具供養，如旛幔寶物等。如是供養具或者有缺少 ，但只要至誠恭謹，一心念佛神力功德，於命將終時，便能見佛現前。 【勝天王白佛言。世尊。頗有眾生聞說如來神通功德。不起信心而謗毀不
。佛言。有是眾生。若聞如來神通法門。即起瞋毒不善之心。於說法師
惡知識想。此人捨壽生泥梨中。若聞如來大神通力能生信受。於說法師
善知識想。即得人天乃至成佛。】 勝天王白佛言，有否眾生，聞佛神通功德，不起信心，反而謗毀呢？ 佛言有如是眾生，聞佛神通法門，起瞋毒不善之心。對於說法之法師，生惡知 識想。如是之人，捨身命終以後，生地獄中。 若有人聞如來神通力，能生信受。於說法之法師，生善知識想。此人命終後， 便得生天，乃至成佛。 【爾時世尊。出廣長舌相自覆面門。次至頭頂次覆遍身次覆師子座。次覆
菩薩眾次覆聲聞眾。然後乃覆釋梵護世一切大眾還收舌相。告大眾言。
如來世尊有是舌相豈當妄語。汝等大眾皆應信受長夜安樂。說是法時眾
中八萬四千菩薩得無生法忍。無量百千眾生。得遠塵離垢法眼淨。無量
無邊眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。】 世尊無量劫來，離妄語業，得此廣長舌相。世尊出廣長舌相，自覆面門至於髮 際。次至頭頂，次覆遍身。次覆師子座，世尊說法之座，無論寶座乃至草座，皆名 師子座。次覆菩薩眾，次覆聲聞眾。然後乃至釋梵護世一切大眾。釋梵護世一切大 眾者，釋表欲界天，梵表色界天，護世者，四王天也。故覆釋梵護世一切大眾，換 句話說，即遍覆三千大千世界也。此是佛以神通力，出廣長舌相，遍覆三千大千世 界。 還收舌相，告大眾言，如來有是舌相，豈當妄語。汝等於如來所說，皆應信受 ，長夜安樂。若能信受佛語依教奉行，便於暗暗長夜之中，能得安樂也。 說是法時，眾中八萬四千菩薩得無生法忍。得無生法忍，即破無明見法性入中 道義也。 無量百千眾生，得遠塵離垢法眼淨。法眼淨見道也，原通大乘小乘。不過經中 多是指初果人言。 無量無邊眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。發無上菩提心，行菩薩道，入菩薩 位也。 |
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