| 勝天王般若波羅經邯鄲記 |
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勝天王般若波羅蜜經邯鄲記卷五 無所得品第八 【爾時眾中有一菩薩摩訶薩。名須真胝。白勝天王言。如來為大王授記乎
。勝天王答善思惟菩薩言。善男子。我授記如夢相。又問。大王。如此
授記當得何法。答曰。善男子。佛授我記竟無所得。又問。無所得者為
是何法。答曰。不得眾生壽者人養育陰界入悉無所得。若善不善。若染
若淨。若有漏若無漏若世間若出世間。若有為若無為。若生死若涅槃。
悉無所得。又問。若無所得用受記為。答曰。善男子。無所得故則得受
記。】 爾時眾中有一菩薩摩訶薩，名須真胝。須真胝譯曰善思惟。善思惟菩薩白勝天 王言，佛為大王授記啊，實是可喜之事。 勝天王答善思惟菩薩言，善男子！我授（受）記，如夢中相。夢中相者，雖有 其事，而非真實。 又問，如此授記當得何法？勝天王回答說，佛授我記，竟無所得。換句話說， 正因於法無所得，始蒙佛授記也。金剛經佛告須菩提言，佛於然燈佛所，實無有法 得阿耨多羅三藐三菩提。若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記，汝 於來世，當得作佛。 所以善思惟菩薩問，如此授記，當得何法？勝天王答曰，正以於法無所得，方 蒙佛授記也。 又問，無所得者，為是何法？無所得究竟是甚麼法呢？勝天王答曰，無所得者 ，於一切法悉無所得也。因為一切法皆無自性，一切法皆空，故一切法皆不可得。 例如眾生不可得，壽者、人、養育、陰、界、入、悉不可得也。 於五陰法中，妄計有我者，名眾生。於五陰法中，妄計有我受一期果報，命有 長短壽夭，名壽者。於五陰法中，妄計人與我異，名曰人。於五陰法中，妄計父母 養育於我，我能養育他人，名為養育。於五陰法中，妄計我有色受想行識，名為陰 。於五陰法中，妄計有六根六塵，名為入。於五陰法中，妄計有六識，名為界。 總而言之，如是之人，不知五陰皆空，以有所得心，妄生計度，致有如是等過 。故經中云，如是等法，悉無所得。 若善不善以下，是明一切法悉無所得也。大般若經曰，所謂一切法者，即善法 不善法，染法淨法，有漏法無漏法，世間法出世間法，有為法無為法，生死法涅槃 法。如是等法，悉不可得。 又問，若一切法無所得者，何用受記呢？勝天王答曰，善男子！正因於一切法 無所得故，始蒙佛授記也。 【又問若如大王。所說義者則有二智一無所得。二得受記。答曰。若有二
者則無授記。何以故。佛智無二諸佛世尊。以不二智受菩薩記。又問。
若智不二云何而有授記得記。答曰。得記授記其際不二。又問。不二際
者。云何有記。答曰。通達不二際即是受記。】 善思惟菩薩又問曰，若如大王所說，菩薩獲無所得智，始蒙佛授記。如此說來 ，應有二智。一為無所得，二為得受記。因為勝天王前答為「無所得」故，則「得 」授記。既云無所得，乃得授記。無得與得，豈非二事？ 須知菩薩修無所得，是為修因。修因必然證果，證果即是成佛。一切法皆是因 果法，故佛授菩薩記。如果修因不能致果，亦應行惡不至三途，修善不生人天。初 果修行，不至二果。二果修行不至三果，三果修行不至四果。信位菩薩不至住位。 住位不至行位，行位不至迴向位，向位不至地位，乃至地位菩薩不至佛果。所以因 果不爽，佛應與菩薩授記。 但是一切法不可得，焉會有授記受記可得呢？此是善思惟菩薩所問之意。吾人 應知，所謂不可得者，非是斷滅之謂也。若謂不可得即是斷滅，有此斷滅，即是有 所得也。 當知無所得者，乃於法不生我見也，如實知諸法不二不別也，諸法性清淨也， 諸法平等也，諸法無相也，諸法無分別也。 若於諸法不生我見，則諸法有不可得，諸法無亦不可得。如實知諸法不二不別 ，則諸法有不可得，諸法無亦不可得。如實知諸法性清淨，則諸法有不可得，諸法 無亦不可得。如實知諸法平等，則諸法有不可得，諸法無亦不可得。如實知諸法無 相，則諸法有不可得，諸法無亦不可得。如實知諸法無分別，則諸法有不可得，諸 法無亦不可得。 若不生我見，則不見授記，亦不見無記。故知若不生我見，則授記亦對，不授 記亦對。若生我見，則授記亦錯，不授記亦錯。 據理可知，若人如實知諸法不二不別，法性清淨，諸法平等，諸法無相，諸法 無分別。則有記亦對，無記亦對。 反之若人以我見計度，有二有別見計度，不見法性清淨，不平等見計度，取相 見計度，分別諸法見計度，則有記亦失，無記亦失。 換句話說，生我見者有二也。不見法性、不知平等、執取相、有分別，皆是有 二。故經云，有所得者，有二也。無所得者，無二也。菩薩如實知一切法無二，方 蒙佛授記。故勝天王回答善思惟菩薩說，若有二者，則無授記。 何以故？佛智無二。佛之根本智為無分別智，佛證無分別智，始能分別一切法 。故曰諸佛世尊，以不二智，受（授）菩薩記。 又問，若智不二，云何而有授記得記？既然其智不二，應無分別。然則云何而 有授記得記呢？答曰，得記授記，其際不二。 聖者知法界無界，無界法界；緣起性空，性空緣起；諸法實相，實相諸法；畢 竟空建立一切法，一切法皆歸畢竟空；分別即無分別，無分別即分別；二而不二， 不二而二。如是諸法，其際不二。 愚夫於法妄生我見，於是見有分別，見法有二。若不生我見，則一尚不可得， 何況於二？故勝天王回答說，得記授記，其際不二。 又問，不二際者，云何有記？勝天王回答說，通達不二際，即是受記也。 若人通達不二際法，此人便是證得中道法性。初地菩薩證一分法性，破一分無 明。如是之菩薩，名分證即佛。故佛授亦得記，佛不授亦得記。所以勝天王回答說 ，通達不二際者，即是受記。 【又問。大王。住何際中而得授記。答曰。住我際得授記。住眾生際壽命
際人際得授記。又問。我際當於何求。答曰。當於如來解脫際求。又問
。如來解脫際復於何求。答曰。當於無明有愛際求。又問。無明有愛當
於何求。答曰。當於畢竟不生際求。又問。畢竟不生際當於何求。答曰
。當於無知際求。又問。無知者為無所知。云何於此際求。答曰。若有
所知求不可得。以無知故於此際求。又問。此際無言云何可求。答曰。
以言語斷是故可求。又問。云何言語斷。答曰。諸法依義不依語。又問
。云何依義。答曰。不見義相。又問。云何不見。答曰。不生分別義。
是可依我為能依。無此二事故名通達。又問。若不見義此何所求。答曰
。不見不取故名為求。又問。若法可求即是有求。答曰。不爾。夫求法
者是無所求何以故。若是可求則為非法。又問。何者是法。答曰。法無
文字亦離言語。又問。離文言中何者是法。答曰。文言性離心行處滅。
是名為法。一切諸法皆不可說。其不可說亦不可說。善男子。若有所說
即是虛妄。中無實法。又問。諸佛菩薩常有言說皆虛妄乎。答曰。諸佛
菩薩從始至終不說一字。云何虛妄。】 勝天王既然回答通達不二際即是受記，於是善思惟菩薩又問，究竟住何際中， 而得佛授記呢？勝天王回答說，住我際得佛授記。 我際者，我究竟處也。大般若經云，色究竟則非色，受想行識究竟則非受想行 識。地究竟則非地，水火風究竟則非水火風。因為一切法相究竟，即是法性。法性 清淨，則非一切法。 若得我際，即是我性。眾生際，壽命際，人際，即是眾生性，壽命性，人性。 一切法性不二不別，自性離故，所以若住我際眾生際壽命際人際，便得佛授記。 又問，我際當於何求？我究竟當於何求呢？答曰，當於如來解脫際求。如來解 脫際者，乃諸法實相也。諸法實相者，清淨法性也。清淨法性，無來無去，不二不 別也。故我際當於如來解脫際求。 又問，如來解脫際，復於何求？答曰，當於無明有愛際求。有愛者，乃三有染 愛也。無明有愛，體皆虛妄。故其際空寂，性本清淨。清淨法性，是如來解脫本際 ，故如來解脫際，應向無明有愛際求。 又問，無明與三有之愛當於何求？答曰，當於畢竟不生際求。 若依勝鬘經，無明住地煩惱也。有愛者，有愛數四住地也。四住地者，見一處 住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。略稱為「有愛數四住地」。加上無明住地 ，稱之為五住煩惱。如是五住地，皆是虛妄。虛妄之法非是實有，非實有法，當是 畢竟不生。故若知一切法畢竟不生，則知無明有愛性本清淨了。 又問，畢竟不生際當於何求？吾人應知，畢竟不生，是無分別，無分別即是不 二際。法若不二，是無一切法，云何可求？故勝天王回答說，當於無知際求。如果 介爾有知，便是分別。無知即無分別，以無分別心，乃能契合不二法性也。 又問，若無能知，即無所知。無能無所，云何於此際求呢？答曰，若有所知， 即是分別心。以分別心，求不二際，是不能得到的。所以無知則無分別心，以無分 別心，乃能契合於無分別法，故當於此際求也。 又問，此際不二，此際無分別，此際離能所。然則此際無言語相文字相，云何 可求呢？答曰，因為言語道斷即是不二際，是故於此求也。 又問，云何言語斷？答曰，諸法依義不依語。義者理也，語者言語相也。語有 差別，而理性無分。言語者假相也，理者實義也，故去偽存實，曰依義不依語。 又問，云何依義不依語呢？答曰，不取著義之假相。 又問，云何不見，不取義之假相呢？答曰，於義不生分別。不分別義為所依， 我為能依。可依者，即所依也。無有所依能依如此二事，故名通達不二際也。 又問，如果有能求之我，所求之義，方成之為求。若不見可求之義，此何所求 呢？答曰，不生分別見，不取不著，契會體性清淨，是名為求也。 又問，若法可求，即是有求。即是有求者，即是有能所，有分別，有二也。若 有能所，有分別，有二，何得謂通達不二際即是受記呢？答曰，不爾，所謂求法者 ，即是精進於無所求，無所得，無分別，無住著，精進於法性清淨也。何以故？若 是有所求，有所得，有分別，有住著，皆是虛妄。故曰則為非法也。 又問，何者是法？既云可求者，則為非法，那麼甚麼是法呢？答曰法無文字， 亦離言語。 今舉例說明法無文字亦離言語的道理。例如地水火風四大，是四種法。地性堅 ，水性濕，火性暖，風性動。現在我們寫地水火風四個字，地字不堅，水字不濕， 火字不暖，風字不動。是知文字者，非法也。 再如我們說地水火風四個名，地名不堅，水名不濕，火名不暖，風名不動。是 知言語者，非法也。故勝天王答曰，法無文字，亦離言語。 又問，如果離文字言語中，何者是法？答曰，所謂法者，文字言語性離，同時 心行處滅，是名為法。所謂法者，離文字相，言語相，心緣相也。故勝天王曰，言 語道斷，心行處滅是為法也。 所以一切法皆不可說，其「不可說」亦不可說。如是方為言語道斷，心行處滅 也。 善男子！應知凡所有文字相言語相，皆是虛妄。其中只有文言相，而無實義也 。故大般若經云，眾生分別，唯分別名字。諸法實義不可得故，不可分別也。 又問，汝言文字相言語相皆是虛妄，然諸佛菩薩，皆以言語說法度生，難道亦 是虛妄嗎？答曰，諸佛菩薩從始至終，不說一字，云何虛妄？ 法不可說，此不可說法，不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷。然如此 之法，若不假方便，眾生無能會入。故佛菩薩起大方便，於無言語法，以言語說。 雖以言語說，但意不在文也。旨在令眾生離文字，會入中道第一義也。故佛諄諄叮 嚀曰，依義不依語。義者離文字相，言語相，心緣相。故勝天王言，諸佛菩薩從始 至終，不說一字，云何虛妄？ 詳以上之經文，善思惟菩薩，非是不知法義，乃助勝天王弘宣法義也。於一問 一答中，問者皆以二法問，差別法問，有所得法問，從世諦邊問。答者皆以不二法 答，無分別法答，無所得法答，以第一義答。若無此問，則無此答。若無此答，則 無人能解佛法深義。若不解此佛法深義，則眾生無由得益。故知為利益眾生故，始 有善思惟菩薩之問，勝天王之答也。 【又問。若有所說云何過咎。答曰。謂言語過。又問。言語何咎。答曰。
謂思量過。又問。何法無咎。答曰。無說所說不見二相。是則無咎。又
問。過何為本。答曰。能執為本。又問。執何為本。答曰著心為本。又
問。著何為本。答曰。虛妄分別。又問。虛妄分別以何為本。答曰。攀
緣為本。又問。何所攀緣。答曰。緣色聲香味觸法。又問。云何不緣。
答曰。若離愛取則無所緣。以是義故如來常說諸法平等。說此法門時。
眾中五千比丘得遠塵離垢法眼淨。一萬二千菩薩得無生法忍。無量無邊
眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。】 又問，若執著有所說，有何過咎呢？答曰，有言語過。因為執著言語相，則是 虛妄也。 又問，言語何咎？答曰，謂思量相。思量相者，心緣相也。心緣相者，皆是我 見，不能通達不二際。 又問，何法無有過咎呢？答曰，無有能說所說，亦無能見所見之二相。如此入 不二際，可無過咎了。 又問，過咎以何為本呢？本者生處也，過咎由何而生呢？答曰，起能執心，執 著所執境為本也。一切過咎，由此而生。 又問，執以何為本？答曰，起心動念染著為本。 又問，著何為本？答曰，虛妄分別為本。實無能所，而虛妄分別能所。實無我 人，虛妄分別我人，便生執著也。 又問虛妄分別以何為本？答曰，起攀緣心為本。 又問，攀緣於何呢？答曰，攀緣於色聲香味觸法六塵也。 又問，怎樣方是不攀緣呢？答曰，若能離於愛染取著，便可不攀緣了。 所以若離愛取，則不攀緣六塵。若不攀緣六塵，則不虛妄分別。若不虛妄分別 ，便不染著於心。若不著心，便可無執。若能無執，則可無過矣。因為這種道理， 所以如來常說諸法平等。諸法平等則不二，不二則可離愛取，離愛取則可無攀緣， 不攀緣則可不虛妄分別，不虛妄分別則可不著心，不著心則可無執，無執則無過咎 矣。 當說此法門時，眾會分別得益。 【爾時勝天王即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛頭面作禮。而白佛
言。世尊。善男子善女人。聞是般若波羅蜜。云何未發阿耨多羅三藐三
菩提心者即能發心。皆悉成就得不退轉。行常勝進而無墮落。佛告勝天
王言。大王。諦聽善思念之。當為王說。善男子善女人聞般若波羅蜜。
行得勝進無有退墮。】 勝天王再度具儀請法。若善男子善女人，聞說般若波羅蜜，怎樣方能未發心者 發心，既發心者，皆能成就不退轉呢？以下佛便說出菩薩發心行勝精進，得不退轉 無上菩提的修行法門。 【勝天王言善哉世尊。唯然願聞。佛告勝天王言。大王。若善男子善女人
。聞般若波羅蜜。以清淨意發阿耨多羅三藐三菩提心。具足正信親近賢
聖樂聞正法。遠離嫉𠈄無有慳懓。常修寂靜好行布施。心無隔礙恒離穢
濁。正信業果心不疑惑知黑白報。設為身命不應作者終不為之。大王。
善男子善女人。如是行般若波羅蜜。則遠離殺生不與取邪淫妄語兩舌惡
口綺語貪瞋邪見。心常繫念此十善法。】 佛告勝天王，若善男子善女人，聞般若波羅蜜，以清淨意發無上菩提心。清淨 意者，無所住心，不取相心也。以無所住心，不取相心，發無上菩提心。具足正信 ，莫起邪見邪信。親近賢聖之師，向於正法者謂之賢，證於正法者謂之聖。如是親 近賢聖，樂聞正法。遠離嫉妒瞋恚，無有慳懓之心。常修寂靜，修寂靜行者，外離 憒鬧，內捨欲蓋也。好行布施，濟度化人也。自具足正信至常修寂靜，乃自利行。 好行布施者，利他行也。 心無隔礙，心與境如如，不起隔礙牴觸之念。恒離穢濁，身心恒離過非也。正 信業果者，深信因緣果報也。於心深信，不生疑惑。黑報者，言惡報也，如三途者 是。白報者，善報也，如人天報是。深知造惡因則得惡報，修善因則得善報。如是 知已，縱然失掉身命，不應作諸惡者，終不作之。此是言菩薩堅持淨戒也。 遠離殺生以下，分別說十種淨戒。遠離殺生，不與取（不與取者，俗稱為盜） ，易言之即不盜也。遠離邪淫，遠離妄語，遠離兩舌，遠離惡口，遠離綺語，遠離 貪，遠離瞋，遠離邪見。如是遠離十不善業，心常繫念十善法。此十善業，名十種 淨戒。一切諸戒，皆從十種淨戒出。嚴持十種淨戒，可至無上菩提。 誦經至此不由感慨萬分。今人多是把佛法當學問研究，不知縱然學問蓋世，終 濟不得事。既不能自救，亦不能救人。不如老實修十善業，可以匡世，可以導俗， 可以自度，可以度人也！ 【大王。善男子善女人行般若波羅蜜。以方便力。若見沙門婆羅門。正行
精進戒品清潔。多聞解義常起正念。心性調伏寂靜不散。口恒愛語遠離
諸惡不善之法。修習眾善。不自矜高於他不下。不作惡口及無義語。不
捨念處其心調直。能斷有流善拔毒箭捨離重擔。超出有難已度後有。大
王。善男子善女人。行般若波羅蜜若見如是菩薩摩訶薩則應親近依止。
是人為善知識。】 佛告勝天王曰，若善男子善女人，行般若波羅蜜，以方便力。若見沙門婆羅門 ，正行精進，戒品清潔。并且多聞智慧，深解義趣，不起邪見常住正念。心性調伏 能持淨戒，樂於寂靜定心不散。口恒愛語，無妄語兩舌惡口綺語也。遠離諸惡不善 之法，心行清淨，離諸過惡也。修習十種善業，卻不自矜高，於他不下，不自高凌 人也。不作惡口罵詈。無義語者，綺語也。不捨身受心法四念處，其心調直。調直 者，心定不散也。調者，調心之躁動。直者，直心之諂曲，令其心定也。能斷欲有 色有無色有，三界之流轉。善拔三毒之毒箭。貪瞋癡三者，毒中之毒，入心離拔， 猶如毒箭。捨離重擔，重擔有二，分段生死重擔，變易生死重擔。超出三有之難， 已不受後有。 大王！善男子善女人，行般若波羅蜜時，若見如是菩薩摩訶薩，則應親近承事 ，依止而住。因為如是菩薩摩訶薩，真大善知識也。 【菩薩摩訶薩。以方便力而為說法。善男子。施得大富持戒生天聽法大智
。又復告言。此是布施此是施報。此是嫉𠈄是嫉𠈄報。此是忍辱是忍辱
報。此是精進是精進報。此是禪定是禪定報。此是般若是般若報。此是
愚癡是愚癡報。是身善業身善業報。是身惡業身惡業報。是口善業口善
業報。是口惡業口惡業報。是意善業意善業報。是意惡業意惡業報。諸
善男子善女人。此法應作此不應作。若如是修致長夜樂。不如是作得長
夜苦。】 菩薩摩訶薩，便以方便力而為說法曰，善男子！布施果報，能得大富也。佛於 餘經中曾說，布施得大富，持戒生好處也。生好處者，生於人天道也。因為戒善功 德，可令眾生不落三途，生在人天也。 若能聽聞佛法，則得大智慧。得大智慧者，可出三界也。故古德云，信為能入 ，智為能度。 又復告言，此是布施，此是布施報乃至此是般若，是般若報。 若著相行六波羅蜜，僅名布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，不名波羅蜜 ，報在人天。若能三輪清淨行於六波羅蜜，方能得度，名為波羅蜜也。 此是愚癡，是愚癡報。愚癡者，邪見也。邪見之人，必得惡報。愚癡即是無明 ，無明能生一切過非。其報粗者，落分段生死，細者落變易生死。 是身善業，身善業報。是身惡業，身惡業報。乃至是口、意善業，口意善業報 。口意惡業，口意惡業報。身口意善業者，不殺不盜不邪淫，不妄語不兩舌不惡口 不綺語，不貪不瞋不邪見。身口意惡業者，反是。身口意善業，則得白報。身口意 惡業，則得黑報。 菩薩摩訶薩並告之曰，此是善法應作。此是不善法，不應作。如是依我所教而 修，雖處生死長夜中，卻能得到安樂。若不依我所教而反生造作，便於生死長夜之 中，受諸苦惱也。 【大王。善男子善女人。以方便力親近善知識。得聞如是次第說法。菩薩
摩訶薩。若知彼人是法器者。則應為說甚深般若波羅蜜。所謂空無相無
願無作。無生無滅。無我無眾生。無命無人。而說甚深因緣法。因此法
彼法生。此法滅彼法滅。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六
入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死
憂悲苦惱。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入
滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有
滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。】 大王！善男子善女人，以方便力，親近善知識，得聞如是次第說法。得聞如上 所說法也。菩薩摩訶薩，若知彼聞法人是法器者，則應為彼說甚深般若波羅蜜。所 謂法器者，能代佛弘化，續佛慧命者。 所謂空無相無願無作。此三三昧也，即空三昧，無相三昧，無願三昧亦名無作 三昧。此三亦名三解脫門，亦名三空。菩薩修此三空，而不著空相，不生邪見，能 成就無生法忍。自此以下，皆分別說般若波羅蜜也。 無生無滅，無我無眾生，無命無人。此皆分別說甚深空義也。所謂諸法空相， 無生無滅，無我人眾壽相也。 而說甚深因緣法。觀經文可知，所謂甚深因緣法者，十二因緣也。佛言若人知 十二因緣，則為見法，見法者即是見佛。 因此法生則彼法生，此法滅則彼法滅。例無明生則行生，行生則識生，識生則 名色生，名色生則六入生，六入生則觸生，觸生則受生，受生則愛生，愛生則取生 ，取生則有生，有生則生生，生生則老死憂悲苦惱生。此所謂此法生則彼法生也。 無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅 ，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死 憂悲苦惱滅。故曰此法滅，彼法滅。 菩薩應知，無明者虛妄，非為實有。若如是知，則會般若空義也。於般若空義 中，無無明亦無無明盡。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。以方便力作如是說。於真實中無有一
法可生可滅。何以故。世間諸法皆因緣生。無我作者因緣和合。無一實
法受生滅者。虛妄分別於三界中但有假名。隨業煩惱而受果報。若以般
若波羅蜜。如實觀察一切諸法。無生無滅無作受者。若法無作是亦無行
。則於諸法心無所著。謂不著色受想行識。不著眼色識不著意法識。】 大王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，以方便力，作如是說，於真實中，無一法 可生可滅。真實者，第一義空也。於第一義空中，無有一法可得。故曰於真實中， 無有一法可生可滅。 何以故？經中自釋其理由。世間諸法，皆因緣生，無我無作者。世間諸法，皆 是因緣和合。因緣和合者，唯是因緣，於法則無所有也。 例如老死憂悲苦惱，是生等諸因緣和合而有。如果老死憂悲苦惱實有者，何必 待生等諸因緣和合而有呢？ 同理可知，生法是有等諸因緣和合而有，實無有生法可得。有是取等因緣和合 而有，取是愛等因緣和合而有，愛是受等因緣和合而有，受是觸等因緣和合而有， 觸是六入等因緣和合而有，六入是名色等因緣和合而有，名色是識等因緣和合而有 ，識由無明因緣而有，無明者體即虛妄，本非實有。 若如是觀，則知十二支，唯是因緣，無有一法。因為無明非為實有，行識名色 六入觸受愛取有生老死等，皆是因緣和合而起，非為實有。其中既無有法，亦無有 人。如果有人謂十二因緣中有法，此人不知十二因緣。若人如實知十二支中唯因緣 無法，是人則見法性。見法性者，則為見佛。 所以經中說，世間諸法皆因緣生，無我亦無作者。唯是因緣和合，無有一實法 受生滅者。此所謂生滅是因緣，於法無所有也。 眾生見有一切法者，皆是虛妄分別。於三界中分別一切法，唯是分別假名，毫 無實義。眾生於三界中，虛妄隨業煩惱而受果報。 於十二因緣中，無明、愛、取三支為煩惱。行、有二支為業。其餘識名色六入 觸受生老死等七支為果報。既然十二支唯因緣無法，故知一切眾生，於十二因緣中 ，虛妄起惑，虛妄造業，虛妄受苦。 若以般若智慧如實觀照，則知一切法悉無有實。是故無生無滅，無作無受。如 果知一切法虛妄無實無作無起，便無造作行了。既無有行，當然亦無識名色六入觸 受愛取有生老死憂悲苦惱了。於是一心清淨，便可無所著了。 不著於何？謂不著色受想行識五陰，不著眼色識，不著意法識。換句話說，即 不著於根、塵、識也。 【大王。菩薩摩訶薩作如是說。一切諸法自性空離不取不著。善男子善女
人。因如是說則無退失。】 大王！菩薩摩訶薩，作如是說，一切諸法，自性空離。因為一切諸法，皆因緣 和合而有，唯因緣無法。故自性皆空，無有自性。既然如此，故不可取，不可著。 善男子善女人，因聞如是說故，則不退失。於三不退中，若能達法實性，不取不著 ，應為念不退也。即能心心流入薩婆若海，分證中道也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。樂見諸佛樂聞正法。不墮卑賤。在所
生處不離見佛。聽受正法供養眾僧。面見諸佛勇猛精進。志求正法不著
有為。妻子僕隸生生所資。悉不貪著不染諸欲。常依正教憶念諸佛。離
俗出家如聞修行。轉為他說心無求望。見聽法眾常生大慈。一切眾生而
起大悲。多聞廣學不惜身命。少欲知足常樂遠離。但採義理不滯言辭。
說法修行不為自身。唯化眾生得無上樂。所謂佛智。】 大王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，樂於見佛聞法，不墮卑賤之處。菩薩所生 之處，以般若波羅蜜功德故，不離見佛聞法供僧。常得親近供養三寶也。 既得面見諸佛，便行勇猛精進，志求正法。正法者，無上佛道也。 菩薩行般若波羅蜜，不貪著於有為。諸如妻子奴僕資生諸具等等，悉不貪著。 不染諸欲者，不貪五欲也。眼不貪色，耳不貪聲，鼻不貪香，舌不貪味，身不貪觸 ，謂之不染諸欲。 常依正教，常依佛教也。何為佛所教？佛教眾生，諸惡莫作，眾善奉行，自淨 其意，應當常依教奉行也。憶念諸佛之名號，功德，相好光明也。 菩薩行般若波羅蜜，割親捨愛，離俗出家，如所聞教而起修行。離五欲為出家 ，離五蓋為出家，離一切煩惱為出家，自心清淨為出家。復次律云，小乘人落髮受 沙彌戒為出家，受具足戒名受具。大乘人發菩提心為出家，受菩薩戒名受具。 轉為他說，起於化道也。前之所說，止在自利。轉為他說，則利及於人也。雖 然化人利他，卻無求望於名聞利養。於聽法大眾，常起慈悲心，唯欲利益眾生也。 多聞廣學，不惜身命。多聞廣學，應是不取於相。多聞廣學不取於相，則能增 長智慧。如果取相而求，則不增長智慧，唯增長妄想。 少欲知足，常樂遠離。遠離憒鬧欲樂，名聞利養，及諸煩惱。 但採義理，不滯言詞者，依義不依語也。 說法不為自身求名聞，修行不為自身求解脫。一切功德，唯願度化眾生，利益 眾生。願一切眾生，皆得無上安樂。所謂得無上正等正覺也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是修行。遠離放逸攝護諸根。若眼見
色不著色相。如實觀察此色過患。耳聲鼻香舌味身觸意法亦爾。若縱諸
根名為放逸。若能攝護名不放逸。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。調伏自心
將護他意名不放逸。遠離貪欲心順善法。覺觀瞋癡不善根本。身惡口惡
及以邪念。一切不善皆悉遠離名不放逸。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。心
常正念名不放逸。】 大王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，應如是修行，應遠離放逸，攝護諸根。 遠離放逸者，不令五根入於五欲也，不令意根入於貪欲，瞋恚，掉悔，睡眠， 不正信也。攝護諸根者，眼於色相，不貪不著，應如實觀察色之過患。色者無常、 苦、是變壞法，若人愛著護惜於色，終必為其所害，故曰色患。耳聲鼻香舌味身觸 意法，亦復如是。若縱恣如是諸根，則名放逸。若能攝護諸根，不使流入五欲五蓋 ，便名不放逸。 菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，能調伏自心，將護他意，名不放逸。此明菩薩應 自度化他，若菩薩不起化道，便名放逸也。調伏自心者，自不生五欲五蓋。將護他 意者，化一切眾生不生欲蓋也。 菩薩行般若波羅蜜，應遠離貪欲，心順善法。並且詳審分別瞋恚愚癡，連同貪 欲為三不善根。何故貪瞋癡為三不善根？因為三毒之心，能生一切不善之法，故謂 之三不善根。 此三不善根，能令身生諸惡，口生諸惡，意生邪念，故菩薩應遠離之。及一切 不善之法，皆應遠離。一切不善之法，略說有十，即殺、盜、邪淫、妄語、惡口、 綺語、兩舌、貪、瞋、癡。如是不善之法，皆應遠離。如是則名不放逸。 菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，心常正念，名不放逸。菩薩正念者，念佛，念法 ，念僧，念施，念戒，念四無量心，念六度，念度一切眾生。如是則名不放逸也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。一切諸法信為其首。正信之人不生惡
趣。心不行惡聖人所讚。】 正信者有四，亦名四淨信。即信佛，信法，信僧，信戒。如此四種正信，為一 切諸法之導首。如果違乎四種正信，所行之法，必將導致惡趣果報。若人遵乎正信 ，其人必不生於惡趣，其心行必不向於諸惡。如是之人，必為聖人所讚歎。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如法修行。在在生處常得值佛。遠離二
乘安住正道得大自在成就大事如來正智。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。欲
求安樂當勤隨順薩婆若路。】 大王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，如法修行。以其功德，在在處處，生於佛 世。並且能遠離二乘，安住於正真佛道，於一切法能得大自在。得大自在者，能轉 一切法，不被法所轉也。成就大事者，究竟無上佛道也。得如來正智，如來正智者 ，阿耨多羅三藐三菩提也。 菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，欲求安樂。欲求安樂者，究竟涅槃也。菩薩欲求 究竟涅槃，當精勤隨順薩婆若路。薩婆若譯一切種智，即無上佛智也。勤隨順薩婆 若路者，當精勤於離兩邊，起中道觀也。 【大王。今此大眾得聞深般若波羅蜜。已於過去無量百千萬劫。供養諸佛
修習善根。是故應當勤加精進勿令退失。大王。若天若人能制諸根不著
五欲。遠離世間常修出世。三業清淨習助道法名不放逸。大王。菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜。正信具足心不放逸。勤修精進令得勝法名不放逸。
大王。菩薩摩訶薩欲具正信心不放逸。精進正念當學般若波羅蜜。因是
念智。能速成就阿耨多羅三藐三菩提法。】 佛告勝天王言，今此大眾得聞般若波羅蜜，皆因過去無量百千萬劫，曾供養諸 佛，修習善根故。所以汝等於般若波羅蜜，當勤加精進，勿令退失。 大王若天若人，能制眼耳鼻舌身五根，莫令貪著色聲香味觸五塵。遠離世間五 受陰之煩惱，常修出世間法。於三十七道品中，修至七覺八正，方為出世間法也。 身口意三業清淨，修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道等助道法，名為不放 逸也。 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，信佛信法信僧信戒，如是正信具足，則心不 放逸也。 勤修精進，令佛道增上，得勝法者，名不放逸。 菩薩摩訶薩，欲具足正信，心不放逸，精進正念，得於勝法，當修學般若波羅 蜜。由於如是正念智慧，能速成就無上菩提。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。具足正信心不放逸。勤修精進即得正
念。用是念智知有知無。云何有無。若修正行得正解脫。是名為有。若
修邪行得正解脫。是名為無。眼耳鼻舌身意。世諦為有真實中無。菩薩
摩訶薩。勤修精進能得菩提。是名為有。懶惰菩薩得菩提者。是名為無
。若說五陰皆從虛妄顛倒而生。是名為有。若謂世法不從因緣自然生者
。是名為無。色是無常苦敗壞法。是名為有。若言常樂。非敗壞法。是
名為無。受想行識亦復如是。無明緣行。是名為有。若離無明而行生者
。是名為無。行緣識乃至生緣老死憂悲苦惱皆亦如是。施得大富。是名
為有。施得貧窮。是名為無。清淨持戒得生善道。是名為有。若生惡趣
。是名為無。乃至般若波羅蜜能得成聖。是名為有。修行般若波羅蜜作
凡夫者。是名為無。若修多聞能得大智。是名為有。得愚癡者。是名為
無。若修正念能得出離。是名為有。不得為無。若行邪念不得出離。是
名為有。得者為無。無我我所能得解脫。是名為有。有我我所而得解脫
。是名為無。若言虛空遍一切處。是名為有。五陰中我。是名為無。如
實修智能得解脫。是名為有。若著邪智而得解脫。是名為無。若離我見
眾生見壽者見人見能得空智。是名為有。著我眾生壽者人見能得空智。
是名為無。】 大王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，具足正信，心不放逸。若人具足正信，心 不放逸，便永離三途惡道，生於人天道中。如是精進修習，即得正念。用是正念智 慧，便可知有知無。云何知有知無，以下便分別解說。 修正行能得正解脫，是名為有。正行者，八正道也。即正見，正思惟，正語， 正業，正命，正精進，正念，正定。修如是八正，能得正解脫是名為有。反是八正 ，便成八邪。若謂修八邪能得正解脫者，無有是處。 眼耳鼻舌身意六根，於世俗諦中為有。世諦有者，假有也，故佛法於世諦中不 捨一法。於真諦中則無，真諦者第一義空也，故佛法於第一義，不立一法。 勤修精進能得菩提，是名為有。若謂懶惰能得菩提者，無有是處。 若說色受想行識五陰，皆從虛妄顛倒生為有是處。若謂世法不從因緣幻起，而 謂世法有自性，自然生者，無有是處。 色受想行識為無常苦敗壞之法，為有是處。若言五陰為常為樂為非敗壞法，則 無有是處。 由無明虛妄而生造作行，為有是處。若謂不從無明而生造作行，無有是處。 由行而生識，乃至由生而生老死憂悲苦惱，為有是處。否則無有是處。 由布施因，而得大富果，為有是處。若謂布施因，而得貧窮果，無有是處。 持戒生於人天善道，為有是處。持戒生於惡趣，無有是處。 修般若波羅蜜，能成聖道，為有是處。修般若波羅蜜，作凡夫者，無有是處。 修多聞得大智慧者，為有是處。修多聞得愚癡者，無有是處。 修正念能得出離煩惱生死者，為有是處。謂修正念不得出離者，無有是處。 行於邪念不得出離，為有是處。若謂得出離者，無有是處。 離我我所，能得解脫，為有是處。若謂有我我所能得解脫者，無有是處。 若謂虛空遍一切處，為有是處。若謂五陰中有我，則無有是處。五陰者因緣所 生，唯因緣無人，是知無我也。 如實修智能得解脫，為有是處。若執著邪智，而能得解脫者，無有是處。 若離我人眾壽見，能得空智者，為有是處。若著我人眾壽見，能得空智者，無 有是處。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。如是知世有無能修平等。了知諸法因
緣而生世諦故有不起常見。知因緣法本性自空不生斷見。於諸佛教如實
通達。大王。諸佛如來略為菩薩說是四法。世間沙門婆羅門及長壽天心
皆著常。為破此執說行無常。有諸天人多貪著樂。為破此計說一切苦。
外道邪見著身中我。為破此執而說無我。又復為破增上慢人。是故而說
涅槃寂靜。說無常者令其志求究竟之法。為說苦者令離願求。說無我者
為顯空門。說寂靜者令達無相。】 大王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，如是能知世間一切有無之法。知世間一切 是，或非是之法也。菩薩雖知一切世間法，有如是之分別，卻不取相著於分別想， 而能修平等觀。 所謂菩薩能修平等觀者，以菩薩如實知一切法空，一切法無自性，一切法無相 ，一切法悉是一法也。 了知諸法，因緣而生，世諦故有，不起常見。以因緣而生者，實無生也。因為 生是因緣生，滅是因緣滅，生滅皆是因緣幻現，實無有一法生滅也。何以故？以法 空故，法無自性故，法無相故，一切法皆是一法故。以如是故，世諦所現者，如幻 法也，假而非實也。若知諸法如幻非實，便不起常見了。常見者，執有也。 若知諸法本自無性，本自空寂，更無有滅。於是便不生斷見，斷見者，執無也 。 於諸佛教，如實通達。諸佛以二諦說法，故二諦者，乃諸佛言教也。何為二諦 ？二諦者，第一義諦，與世諦。若能如實通達二諦，便是如實通達諸佛教也。 大王！諸佛如來，略為菩薩說是四法。四法者四法印也。四法印者，一切行無 常，一切有為法皆苦，一切法無我，涅槃寂靜。諸佛為菩薩略說如是四法。 世間不知如是四法，一般沙門婆羅門及長壽天，心皆著常。佛為破其執著，故 說一切行無常。 沙門者，一切佛道或外道出家人，皆稱沙門。若是佛道出家人，應稱沙門釋子 。今只稱沙門未稱釋子，當知非定指佛道出家人也。 長壽天者，色界天也，或者通稱色無色界天。因為上二界，皆以貪著故，不出 三界。所以佛為破其常執，為其說一切行無常。 有諸天人多貪著樂，為破此計，說一切苦。忉利天人，深著欲樂，佛為說一切 有為法皆苦。 外道邪見，執著五陰中有我，為破此執，佛說一切法無我。為破增上慢人未得 言得，未證言證，故佛說涅槃寂靜，於寂靜中，無得無證。 於是可知，佛說四法，唯在破著，非是立法也。 復次佛說無常者，令彼知所著法，悉是無常，令彼求究竟之法，非是立無常也 。 為說苦者，令離願求。願求者，所謂於生死著願求心也。忉利天於欲界中，處 乎生死。然其天人，貪著於五欲樂，於彼天道生願求心，不生捨離之心。為令彼等 生捨離心，更求無上佛道，故世尊為說一切有為法皆苦。 說無我者，為顯空門。云何謂一切法無我？一切法皆因緣生，因緣生法，定無 自性。以無自性，故因緣生法即空。因為法無自性，故曰一切法無我。若人知一切 法因緣生，則知一切法無自性。若知一切法無自性，則知一切法無我。若知一切法 無我，則知一切法空。所以佛說無我者，在破我執，非是立「無我」也。 說寂靜者，令達無相。諸法實相，實相無相，無相則一切法不可得。然增上慢 人，於不可得中，妄生有所得心，故佛說涅槃寂靜而破之。 一切法無相，無相則空，空則不可得。增上慢人以有所得心謂得謂證，故佛說 涅槃寂靜而破之。 一切法無相，無相則無分別，無分別則離能所。離於能所，則無能得所得，能 證所證。增上慢人以分別心，妄謂有得有證，故佛說涅槃寂靜而破之。是知佛說涅 槃寂靜，雖在破執，非立於法也。 【大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是修學。於諸善法終無退墮。速成阿
耨多羅三藐三菩提。爾時勝天王白佛言。世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜。修何等行擁護正法。佛告勝天王言。大王。菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜行不違言。敬重尊長隨順正法。心行調直諸根寂靜。遠離眾惡不善之
法修習善根名護正法。大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。修身業慈悲。
口業慈悲。意業慈悲。不求名利持戒清白遠離諸見。名護正法。大王。
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不隨愛行。不隨瞋行。不隨癡行。不隨畏行
。名護正法。大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。修習慚愧。名護正法。
大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。說法修行悉如所聞。名護正法。大王
。三世諸佛為護正法。是故擁護天王人王令法久住。說是陀羅尼
多姪他阿吼羅（理我反下悉同）吼羅婆（蒲我反下悉同）底（都履反下
悉同）厚羅拏（弩假反下悉同）莎臼茶（杜假反）柘柘柘柘柘禰（寧履
反下悉同）富拏●多（屉舸反下悉同）叉多叉延多叉也莎摩（暮舸反下
悉同）奢摩禰柯羅甌樓甌樓婆底杞（枯履反）羅婆底金（季侵反）阿毘
（彭反）奢底禰莎羅禰●闍●●摩底阿婆柂禰婆柂跋多跋多羺莎履裒多
羺悉蜜履底提婆多羺悉蜜履底。】 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如以上所說者修學，於一切善法終無退失， 則能速成阿耨多羅三藐三菩提。 爾時勝天王復白佛言，菩薩摩訶薩，修何等行，能夠擁護正法攝受正法呢？ 佛言，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，行不違其所言，所言者必能行；敬重尊長 ，不生憍慢；隨順正法，不起邪信邪行；心行調直諸根寂靜，不染於塵；遠離諸惡 不善之法，諸惡者，五欲五蓋也。不善法者，十不善也。修習善根者，勤修不貪不 瞋不癡也。如是便名擁護正法。 大王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，三業清淨，不求名利，持戒清白，遠離諸 邪見，名擁護正法。 所謂慈悲者，度眾生心也。與眾生樂謂之慈，拔眾生苦謂之悲。菩薩身口意三 業，皆為度脫一切眾生。故曰身業慈悲，口業慈悲，意業慈悲。身業慈悲，不於眾 生起殺盜邪婬也。口業慈悲，不於眾生起妄語惡口綺語兩舌也。意業慈悲，不於眾 生起貪瞋癡也。 如是一切為度眾生，不為求名利。菩薩持戒清白，遠離一切邪見，皆為度眾生 也。這樣便名擁護正法。 大王！菩薩摩訶薩，不隨愛行，不隨瞋行，不隨癡行，不隨畏行，名護正法。 不隨愛行者，不隨貪行也。不隨畏行者，眾生皆畏死，菩薩不隨殺行，可令一 切眾生無畏。故不隨畏行者，菩薩不生殺想害想也。如是名護正法。 大王！菩薩摩訶薩，修習慚愧名護正法。 佛說有二種淨法，能護世間，令得出離。云何二法？曰慚曰愧。慚愧二法，為 一切眾善之本。若具慚愧，則能無放逸。若能無放逸，則能不習近惡知識。不習近 惡知識，則能敬師僧親近三寶。親近三寶，則能起淨信，信正法。信正法則能嚴律 儀，修定慧，破三毒了生死。故菩薩修習慚愧，名護正法也。 大王！菩薩摩訶薩，說法修行，悉如所聞。悉如所聞者，遵順佛教而奉行也。 如是則名擁護正法。 大王！三世諸佛，為擁護正法，令正法久住，於是亦擁護天王人王。因為天王 及人王，乃佛法之大外護也。若得天王人王護持佛法，佛法便得興盛弘揚。是故三 世諸佛，護持天王人王也。 三世諸佛為護正法，擁護天王人王，而說是陀羅尼神咒。陀羅尼者，咒陀羅尼 也。 【若龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩𣿬羅伽。一切眾生皆得安隱。大
王。此大神咒。三世諸佛。為護正法。擁護天王人王。宜應誦持。怨賊
惡難魔障正法皆悉消滅。諸佛如來為令正法久住世故。護天人王使其護
法。說是般若波羅蜜神咒法門時。一切天宮大地諸山大海皆悉震動。眾
中八萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。】 說是陀羅尼，天龍神鬼等一切眾生，皆得安隱。安隱者無分別心，恬澹安樂也 。 佛告勝天王言，此大神咒，三世諸佛，為護正法，擁護天王人王故說。汝等宜 應誦持，可令一切怨賊惡難及魔，凡障佛正法者，皆悉消滅。 諸佛為令正法久住故，擁護天王人王，使其護法，說是陀羅尼也。 說是般若波羅蜜神咒法門時，一切天宮大地諸山大海，皆悉六種震動。在會眾 中，八萬眾生，皆發無上菩提心。 【爾時勝天王。以七寶網彌覆佛上。而白佛言。世尊。菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜。修何等法於阿耨多羅三藐三菩提心不移動。佛告勝天王言。大
王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。修無礙大慈無厭大悲成辦大事。勤加精
進學空三昧修平等智。以方便力則能通達清淨大智。明了如實三世平等
無有障礙。履三世佛所行之道。大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。修如
是法於阿耨多羅三藐三菩提心不移動。】 勝天王以七寶網嚴飾空界，彌覆佛上。並請問於佛，菩薩摩訶薩，修何等法， 於無上菩提心不移動呢？佛言，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，修無礙大慈，無厭大 悲，成辦大事。成辦大事者，度一切眾生皆成佛也。度一切眾生皆成佛者，大菩提 心是。菩薩發菩提心，以大慈大悲為上首。故佛言修無礙大慈，無厭大悲，成辦大 事。 勤加精進學空三昧，修平等智。空三眛若具足說，應為空三昧，無相三昧，無 願三昧。如實知一切法空，則其智平等。如實知一切法無相，則其智平等。於一切 法悉無愛無著無有願求，則其智平等。故曰學空三昧，修平等智。 以方便善巧力，則能通達清淨大智。云何為方便力？以空為方便成就度生功德 ，以無住為方便成就度生功德，以無分別為方便成就度生功德，以平等為方便成就 度生功德，以無所有為方便成就度生功德，以不可得為方便成就度生功德。如是則 為菩薩，有方便行般若波羅蜜。若菩薩無如是方便，必將執著於法，執著於有。若 如是者，必將退墮二乘地。 通達清淨大智者，通達於阿耨多羅三藐三菩提也。無上菩提智，即佛之大圓鏡 智，故曰清淨大智。 明了如實。如實者，即真如也。實者真也，故如實又名真如。知諸法無性，是 謂實。知無性能隨緣而成諸法，諸法無性而成，當知諸法性空。諸法性空，則無二 無別，是謂如。如此知則明了如實矣。明了如實者，即明了經中前文所謂之「不二 不別，自性離也」。 若能明了如實之義，則知三世平等，無有障礙。即能實踐履行三世諸佛所行之 大道了。換句話說，菩薩若能明了如實，便可與諸佛同行也。 大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修如是法，於無上菩提，便心不移動了。 【勝天王白佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何行般若波羅蜜。聞佛不思議事。
不怖不畏不驚不悔。佛告勝天王言。大王。菩薩宜應具足般若具足闍那
。近善知識樂聞深法。了知諸法皆悉如幻悟世非常。心不住著猶如虛空
。知一切法生必有滅。大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。修如是法聞佛
不思議事。不怖不畏不驚不悔。】 勝天王白佛，菩薩摩訶薩，怎樣行般若波羅蜜，方能聞佛不思議功德之事，不 怖不畏不驚不悔？若人執著我、法，便生怖畏驚悔。若於我、法不生執著，便無怖 畏驚悔。現前生疑，則有怖畏驚悔。先信後疑，謂之為悔。 佛告勝天王言，菩薩宜應具足般若，具足闍那。具足般若者，如實知諸法畢竟 空也。闍那翻譯為智。（見本經通達品第一）於空知無量曰智，於無量知空曰慧。 空慧者，無分別智也，即般若是。假智者差別智也，即闍那是。故般若體大，畢竟 空寂，闍那用大，橫遍豎窮。方便善巧，不可思議。 當親近善知識，信樂聽聞甚深佛法。了知諸法皆悉因緣幻有，而其體性空寂。 應當覺悟世間一切無常。一心清淨，無有住著，猶如虛空一般。譬如虛空，劫末之 時，大火燒盡初禪，然虛空不燒。大水淹盡二禪，虛空不濕。大風吹盡三禪，虛空 未被動搖。菩薩心亦應如是，了知一切法如幻皆空，不住不著猶如虛空。知一切法 有生必然有滅，法生法滅皆悉如幻。如幻之法，非為實有，其性本空。既然諸法性 空，當知諸法無生，不可住著。菩薩心若能如此，則火燒不然，雨打不濕，風吹不 透，則無怖畏驚悔矣。 故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修如是法，聞佛不思議事，便不怖不畏不驚不悔 了。 【勝天王白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於一切處而得自
在。佛告勝天王言。大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。修五神通。具足
無礙諸解脫門。四禪四無量心方便。般若波羅蜜於一切處而得自在。】 勝天王問佛，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，怎樣才能於一切處而得自在呢？ 佛回答說，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，修五神通。五神通者，天眼通，天耳 通，他心通，神足通，宿命通。五通由禪定而發，若得四禪，則具五通。 具足無礙諸解脫門。解脫門有三，曰空解脫門，無相解脫門，無願解脫門。解 脫者斷煩惱出三界，具足六通。即除五通以外，更具漏盡通。 四禪四無量心等諸方便。四禪在色界天，即初禪二禪三禪四禪。色界有十八梵 天，若依天台四教儀，初禪三天，梵眾天、梵輔天、大梵天。二禪三天，少光天、 無量光天、光音天。三禪三天，少淨天、無量淨天、遍淨天。四禪九天，無雲天、 福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。 四禪定謂根本定，因為四禪能發一切禪定故。 四無量心即慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。依成實及大乘，均謂 四無量心，修之可得八禪之報。八禪者，四禪四空也。佛於經中說，修慈極遠生遍 淨。遍淨者，三禪天也。修悲極遠生空處。修喜極遠生識處。修捨極遠生無所有。 菩薩摩訶薩，以如是方便，行般若波羅蜜，便於一切處而得自在。 【勝天王白佛言。世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得何等門。佛告勝天王
言大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。得闍那門。能入眾生諸根利鈍。得
般若門分別句義。得陀羅尼門總知一切語言音聲。得無礙門說法不盡。
大王。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得是諸門。】 勝天王請問於佛，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，得何等門？ 佛言，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，得闍那門。得闍那門者，以方便勝智，隨 眾生根機利鈍而度化之。 得般若門，分別句義。般若智者，無分別智也。得無分別智，則能分別一切。 何以故？猶如淨鏡，始能照一切也。故無分別智，能知一切分別。無相智能知一切 差別相。 句義者，如來所說之經，必由文以載其義理。由義理而成其文。文者字也，文 成語為句。一切契經，必藉文句，詮顯其義理。由句詮釋諸法差別相者，謂之句身 。一般眾生，不求達其義理，唯別於名相，所有諍辯，皆為戲論。得般若智慧者， 能分別句義，達甚深佛理也。 得陀羅尼門，得知一切語言音聲。得無礙門，說法不盡。無礙門者無礙辯也。 法無礙辯，義無礙辯，辭無礙辯，樂說無礙辯。得四種無礙辯，故能說法無盡。 大王！是名菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，能得如是諸門。 【勝天王白佛言。世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得何等力。佛告勝天王
言。大王。得寂靜力。成就大悲故。得精進力。成就阿鞞跋致故。得多
聞力。成就大智故。得信樂力。成就解脫故。得修行力。成就出離故。
得忍辱力。愛護眾生故。得菩提心力。斷除我見故。得大悲力。教化眾
生故。得無生忍力。成就十力故。大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。成
就如是等力。說是法門時。眾中五百菩薩得無生法忍。八千天子得阿鞞
跋致。一萬二千天子得遠塵離垢法眼淨。四萬人天發阿耨多羅三藐三菩
提心。】 勝天王請問於佛，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得何等力？ 佛言，菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，得寂靜力。寂靜力者，不變也。菩薩成就 大悲願力，為度一切眾生，無量劫來，無有改變也。 菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，得精進力。得精進力者，無有退轉也。故曰成就 阿鞞跋致故。 菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，得多聞力。多聞能生智慧，故曰成就大智故。 菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，得信樂力。於無上佛道，至心信樂。無疑無厭。 因為菩薩已成就解脫故。 菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，得修行力。因為菩薩於生死煩惱已得出離，不受 業繫。故於無上佛道能起真實修行。 菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，得忍辱力。菩薩成就二種忍，眾生忍與法忍。菩 薩以大慈悲心平等心愛護眾生，能得如是忍力。 菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，得菩提心力。菩提心者，願度一切眾生皆成佛道 也。故除斷我見，則得菩提心力。 菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，得大悲力。大悲力者，能拔一切眾生苦也，故曰 教化眾生故。 菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，得無生忍力。於一切法無生，能安忍也。成就佛 之十力，十力者，一知覺處非處智力。二知三世業報智力。三知諸禪解脫三昧智力 。四知諸根勝劣智力。五知種種解智力。六知種種界智力。七知一切至處道智力。 八知天眼無礙智力。九知宿命無漏智力。十知永斷習氣智力。 大王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，能成就如是等力。說是法門時，與會大眾 ，各各得益。
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