| 佛說不增不減經講記 |
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講經文 【如是我聞。一時婆伽婆住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人
俱。諸菩薩摩訶薩無量無邊不可稱計。】 這一段文，稱為證信序。換句話說，以六種因緣，成就證信。所以稱為六因緣 ，亦稱為六成就。 如是，乃取信於人。謂佛作如是說法，今所結集經文無有錯誤。故稱為信成就 。 我聞是第二種因緣。證明佛如是說，我如是聞，所聞如所說，無有錯謬。故稱 為聞成就。 一時，是時節因緣，佛於某時說經也。因為印度當時之年代不便記載，同時佛 說法十方普聞，無法以地區性之年代記載，故用一時代表。此稱為時成就。 婆伽婆是主因緣，亦稱為主成就。別的經稱為「佛」，此處稱為婆伽婆。婆伽 婆譯為世尊，極稱其德也。婆伽譯為德，最後一個婆字譯為有，故婆伽婆是有德的 意思。婆伽婆略有六義，如是六義，唯佛獨具，不共三乘。 一自在義。佛證無上菩提究竟涅槃，於一切法得大自在。不但二乘不及，縱然 菩薩，亦未究竟圓滿得如是大自在。 二熾盛義。佛以法界為身，不生不滅，盡未來際，平等恒，猶如虛空，常住不 滅。如是之德，不共三乘，縱然大菩薩，猶須上生兜率，降生人間也。 三端嚴義。佛具三十二相。八十隨形好。如果廣說，則色具無量相，相具無量 好，無比端嚴，非菩薩所能及。 四名稱義。佛有大名稱，普聞於十方。 五吉祥義。佛普益九道，無量吉祥。 六尊貴義。天上天下無如佛，十方世界亦無比。世出世間以佛為尊，以佛為貴 。 【住王舍城耆崛山中】 住即在的意思，故別的經中有云佛在某處。有人分別住與在說，久在曰住，暫 住曰在，亦是很有道理的。 王舍城，在中印度摩竭陀國。佛世時，為頻婆娑羅王所居。頻婆娑羅王原居上 茅城，後都王舍城。此有幾種不同的說法，有云上茅城人民患火，王下令再有失火 者，逐出城外。令下以後，王宮竟自失火。於是王以自責，遷於城外屍陀林，百官 人民，隨王遷居，於是屍陀林漸成都城，故名王舍城。不過說法不一，究不知那一 種說法為正確也。 王舍城周圍有五座山，第一即為耆闍崛山。耆闍崛山即靈鷲山，佛於此說法最 久。 【與大比丘千二百五十人俱】 比丘有三義，即一乞士：比丘上乞法以養慧命，下乞食以養色身。若乞食不乞 法，不名比丘也。 佛制比丘清淨無為，乞食自活。一者為除比丘之我慢，二者令眾生布施修福。 二怖魔：比丘出家，佛眷屬增盛，故魔恐怖。 三破惡：比丘能破身口七支惡，即身無殺盜婬，口無惡口妄語綺語兩舌。 大比丘之大，有三種義，即大多勝。大者，表其德臘俱尊，為人天所敬，於有 學小乘中最尊。多者，表其博學強誌，識解多，遍解內外經典。勝者，言其知見殊 勝，超過九十六種外道。 如是大比丘有千二百五十人。因果經云，耶舍長者子，與朋黨五十人。優樓頻 螺迦葉，與弟子五百人。那提迦葉師徒二百五十人。伽耶迦葉師徒二百五十人。舍 利弗師徒一百人。目犍連師徒一百人。此一千二百五十人，均先事外道。勤苦修習 ，毫無所得。後承佛教誨，均證果位。以感佛恩故，法會必預，隨侍不離。 【諸菩薩摩訶薩無量無邊不可稱計】 菩薩摩訶薩具足稱，應為菩提薩埵摩訶薩埵。菩提譯為覺，薩埵譯為有情。謂 如是有情，自既覺悟，復能覺悟其他有情，故菩薩者，覺有情也。 菩提又譯為大道，有情又曰眾生。故菩薩又譯作大道心眾生。 若論其德，自覺是上求佛道，覺悟其他有情是下化眾生。故菩薩者，具上求下 化之德也。 上求佛道則智，下化眾生則悲。故菩薩起悲智雙運之用。 摩訶薩是大有情，菩薩摩訶薩，即大菩薩也。如是等諸大菩薩，無量無邊不可 稱計。 【爾時慧命舍利弗。於大眾中即從坐起。前至佛所到已頂禮佛足。退坐一
面合掌白佛言。世尊。一切眾生從無始世來。周旋六道往來三界。於四
生中輪迴生死受苦無窮。世尊。此眾生聚眾生海。為有增減為無增減。
此義深隱我未能解。若人問我當云何答。】 慧命是比丘之尊稱，取其乞得佛法，以法身智慧為壽命也。又歎其博聞強記， 智慧殊勝，故曰慧命。經中亦曰慧壽，具壽，皆是用來尊稱比丘的。 舍利弗是佛弟子，於聲聞眾中，智慧第一。 舍利弗具儀請法。如是威儀，是請法之常規。 退坐一面，應避六法。一者不可太近。恐口氣污善知識故。二者不可太遠。恐 善知識聞或答費力故。三者不擋眼前。恐善知識瞻視困難故。四者不可在上風處。 恐身上穢氣污善知識故。五者不在高處。以不敬故。六者不可在背後。恐善知識問 答困難故。退坐一面，避此六法，方不失敬佛之儀也。 無始世來,不可作很久以前會。若作很久以前會，則仍為有始，焉得謂無始？ 佛謂一切法無生，既謂無生，焉得有始？佛謂一切法皆空，如是空法，焉得謂 有始？佛說諸法實相，實相無相，既然無相，焉得謂有始？佛說三世平等，既然三 世平等，焉得謂有始？所以無始世來，不可作很久以前會。若作很久以前會，便是 眾生執見。 那麼無始世來，應作如何解釋呢？眾生之迷，皆由一念妄動。而此妄動之一念 ，無根無本，無因無生。體即虛妄無有實義，故曰無始也。 周旋六道，往來三界，於四生中，輪迴生死，受苦無窮。文中即云六道，又曰 四生，似有重複之感，其實並不重複。何以故？因為六道括生不盡，故又說於四生 中輪迴生死。 像中陰身，即非六道所攝，而為四生中化生所攝。故於周旋六道以後，復有於 四生中，輪迴生死之語。 最後舍利弗問，此眾生之類，此廣大之眾生，為有增減，為無增減？ 此一段文，名發起序。由舍利弗請問發起.。 【爾時世尊。告舍利弗。善哉善哉。舍利弗。汝為安隱一切眾生。安樂一
切眾生。憐愍一切眾生。利益一切眾生。饒益安樂一切眾生。諸天人故
。乃能問我是甚深義。舍利弗。汝若不問如來應供正遍知如是義者有多
過咎。所以者何。於現在世及未來世。諸天人等一切眾生。長受衰惱損
害之事。永失一切利益安樂。】 爾時世尊告舍利弗，善哉善哉!汝為安隱一切眾生……。 世尊先讚歎鼓勵，然後開示。汝為安隱一切眾生，安隱者，謂無分別心也。大 眾千萬莫把「隱」字，改作「穩」字，那樣便錯了。所謂安隱，是有很深意義的。 大寶積經有云，「云何安隱？謂無分別。」 尤其大方廣三戒經講的最為詳細。三戒經上說，「云何安隱？謂無分別。」當 知若不安隱，必是起心動念，分別執著，如此便是無明根本。以無明故，便有住著 、罣礙、生滅相續、憂悲苦惱……如果安隱，便無分別。若無分別，即得寂滅之樂 。 故三戒經繼續說「若起分別，則便有常。若已有常，便有對礙。若有對礙，則 便有住。若已有住，則便相續。若已相續，則便有違。若已相違，則重相違。若重 相違，則有虛錯。若已虛錯，則有狂亂。若已狂亂，則有虛誑。若已虛誑，則有憂 惱。若已憂惱，則有悔恨。若有悔恨，則有所害，善不善法，隨所愛著。然實無有 定法可著，但以想轉，為想所縛……。」時間關係，我們不作解釋。 是知安隱實即涅槃義，安樂義也。汝為安隱一切眾生，是總說。以下四句，係 分別說。 安樂一切眾生。若眾生不起分別，解脫於想、見，便可得到安樂了。汝為安樂 一切眾生，乃問佛不增不減義。 憐愍一切眾生。一切法本來無生無滅，清淨安隱。然迷悶眾生不覺不知，虛妄 墮入生死。舍利弗尊者，為憐愍眾生故，所以問佛不增不減義。 利益一切眾生。為令眾生，得到佛法利益，故問如來也。佛法能令眾生得何種 利益？佛法能令眾生斷煩惱，了生死，成就無上佛道也。 饒益安樂一切眾生諸天人故。無生之法，能令一切眾生得大饒益，得究竟安樂 。諸法不增不減，即無生義也。舍利弗以此問佛，故為饒益安樂一切眾生。 所謂一切眾生者，係指三界內諸天與人也。諸天與人，以不知不增不減的道理 ，以致輪迴六道生死。舍利弗尊者，為饒益安樂彼等故，問佛不增不減義也。故經 文曰，饒益安樂一切眾生諸天人故。 舍利弗！汝若不問如來應供正遍知，如是義者，有多過咎。 此是假設之詞。假使汝不問我如是義者，有多過咎。何等過咎，下文自作解釋 。 如來應供正遍知，乃佛十號中之前三號。 何故經中往往偏說此三號，而略其餘呢？這是有原因的，因為此三號表佛三德 ，是故經中偏說。 如來者，表佛法身德。諸佛乘如實道而來，故無來無去。無來而來，無去而去 。來而無來，去而無去。此明佛之法身德也。 應供者，表佛之解脫德。諸佛是無上福田，過無不盡，德無不圓，應受九道供 養，故曰應供。 正遍知者，表佛般若德。正名不顛倒，遍知者於四顛倒無不通達。不顛倒者， 知一切法皆歸畢竟空。於四顛倒無不通達者，知畢竟空建立一切法也。此是般若妙 智慧，說明佛智圓明也。經中亦曰等正覺。 以一切眾生不知不增不減的道理，因而於現在世受諸衰惱損害之事，於未來世 亦復受諸衰惱損害之事。以至永失一切利益安樂。 所謂衰惱損害之事者，生死流轉也。利益安樂者，安隱涅槃也。 【舍利弗。大邪見者。所謂見眾生界增。見眾生界減。舍利弗此大邪見諸
眾生等。以是見故生盲無目。是故長夜妄行邪道。以是因緣於現在世墮
諸惡趣。舍利弗。大險難者。所謂取眾生界增堅著妄執。取眾生界減堅
著妄執。舍利弗。此諸眾生堅著妄執。是故長夜妄行邪道。以是因緣。
於未來世墮諸惡趣。】 舍利弗。大邪見者，見眾生界增，見眾生界減。 當知諸法性空無有生，以空故，以無生故，所以本來不增不減。謂有增有減者 ，皆眾生界之妄見而已。故法無增減，增減者，眾生之見也。若放下其見，則不見 增，亦不見減。眾生以妄見，而見眾生界增，眾生界減，故名大邪見者。 以是見故，生盲無目。眾生多生多劫以來，被這種邪見所縛，以致生盲無目。 八難中有盲聾瘖啞，如是之難，遮蔽眾生不見佛不聞法。然如是之難，須是生盲生 聾生啞。如果後天的盲聾瘖啞，不礙其未盲未聾以前，曾經見佛聞法，乃至問法也 。 如此大邪見眾生，多生多劫以來被大邪見所縛，以致生生世世，不見佛不聞法 。故曰以是大邪見故，生盲無目。 是故長夜妄行邪道，以是因緣，於現在世墮諸惡趣。自此句起，至未來世墮諸 惡趣止，是言如是眾生，以大邪見故，墮入十二因緣，生死流轉也。 由於生生世世被大邪見所縛故，所以生盲無目。以生盲無目故，於是於過去世 以來，長夜妄行邪道。以長夜妄行邪道故，於現在世墮諸生死惡趣。 過去世的邪見，是無明。眾生於過去世被無明所惑，以致長夜妄行邪道。妄行 邪道者，是十二因緣之行。由於無明行，於是於現在世墮入識名色六入觸受。故經 云墮諸六道惡趣。 舍利弗！大險難者，所謂取眾生界增，堅著妄執。取眾生界減，堅著妄執。 所謂大險難者，見思惑也，分段生死也。以見思惑，落入分段生死。故曰大險 難。眾生以見思惑故，乃取眾生界增減，堅著妄執。 此諸眾生以堅著妄執故，是故長夜妄行邪道。以是因緣，於未來世墮諸惡趣。 此是言十二因緣中，愛取有生老死等五支。堅著妄執者，愛取二支也。長夜妄 行邪道者，有支也。於未來世墮諸惡趣者，未來世之生死也。 故以眾生界增減見，以致落入六道生死輪迴，三世二重因果也。 現在我們談談，何故眾生界不增不減？ 有些人認為現在烽火連天，死人眾多。人法界減少了，鬼法界一定增加了。又 有人說，十方眾生，皆往生西方極樂世界，西方極樂世界，云何容納得下？如此之 人，皆因不知法性故，所以有如是增減邪見。 怎樣是法性呢？佛於般若經云，諸法性空、清淨、不二不別、無相、不可得。 何以故？因為一切法皆眾因緣生，諸法既是因緣所生，故無自性。無自性法， 當然性空。既然性空，當然清淨，不二不別，無相，不可得。 故龍樹菩薩於大智度論說：「若法因緣生，是法性實空，若此法不空，不從因 緣有。」 何謂眾生界？所謂眾生界者，並非僅限於天人阿修羅地獄餓鬼畜生。凡由因緣 所生者，皆名眾生。當然六道眾生，亦是因緣所生，故名眾生。六道眾生皆五陰所 成，而鳩摩羅什大師，譯五陰曰五眾。 既然眾生界皆因緣所生 故知眾生界性空。猶如空華，亂起亂滅。生是眾因緣 生滅是眾因緣滅，此中無法亦無人。無法無人，焉得謂之有增有減？ 心經云，五陰皆空，故不生不滅，不垢不淨，不增不減。五陰皆空，即是法性 。故五陰身者，業報身也，是如幻的。五陰空者，法性身也，是平等恒常住的。論 其依報，則是清淨寂光。論其正報，則是橫遍十方無量光，豎窮三際無量壽。故觀 經云，諸佛如來是法界身，於眾生心想中生。因為佛橫遍豎窮，眾生心亦橫遍豎窮 。是以心佛眾生，三無差別也。所以古德云，往生實無生，無生是往生。謂十方眾 生往生西方，西方極樂世界容納不下者，誠大邪見人也。 【舍利弗。一切愚癡凡夫不如實知一法界故。不如實見一法界故起邪見心
。謂眾生界增眾生界減。舍利弗。如來在世我諸弟子不起此見。若我滅
後過五百歲。多有眾生愚無智慧。於佛法中雖除鬚髮。服三法衣現沙門
像。然其內無沙門德行。如是等輩實非沙門自謂沙門。非佛弟子謂佛弟
子。而自說言。我是沙門真佛弟子。如是等人起增減見。何以故。此諸
眾生以依如來不了義經。無慧眼故。遠離如實空見故。不如實知如來所
證初發心故。不如實知修集無量菩提功德行故。不如實知如來所得無量
法故。不如實知如來無量力故。不如實知如來無量境界故。不信如來無
量行處故。不如實知如來不思議無量法自在故。不如實知如來不思議無
量方便故。不能如實分別如來無量差別境界故。不能善入如來不可思議
大悲故。不如實知如來大涅槃故。】 舍利弗！一切愚癡凡夫不如實知一法界故，不如實見一法界故，起邪見心。… … 諸佛世尊，如實知如實見，乃佛之知見。一切愚癡凡夫，滯於愛見，故不如實 知不如實見，落入凡夫情見。 何為如實？如者不二不異，實者真實不虛。佛知畢竟空中建立一切法，佛見一 切法皆歸畢竟空，是為如實知見。 諸法皆因緣所起，縱觀宇宙之間，十方三世，無有微塵許法，不是因緣所起。 例如世人所謂的本體，本體若有，必是上下東南西北四維，十方分因緣所成。若無 十方分，便是說明無有此法。如果有此法，則此法必具十方分。由是可知，盡虛空 遍法界，無微塵許法，不是因緣所生。 一切諸法，既是因緣所生，則此法必然性空。理由如前面所講的。既然無一法 不是因緣所生，則無一法不是性空。故性空隨緣現諸法，諸法隨緣皆性空。 諸法之空性，即是實性。諸法實性，真實無虛。空性所現諸法，如幻如化。究 其實性，不二不異故曰如。 所以從畢竟空建立一切法言之，則曰真如。從一切法皆歸畢竟空言之，則曰如 實。 畢竟空者，理體也。一切法者，事相也。故理不礙事，事不礙理，事事復不相 礙，是之謂一法界。 愚癡凡夫，不如實知一法界，不如實見一法界，起邪見心，謂眾生界增，眾生 界減。 舍利弗！如來在世，我諸弟子不起此見。若我滅後，過五百歲，多有眾生愚無 智慧。…… 如來在世，正法興盛，故我諸弟子不起此等增減邪見。佛滅以後，正法衰替， 所以多諸愚癡之人，生此增減邪見。 過五百歲，有人說是正法滅後過五百歲。有云係末法時期。如果是正法滅後過 五百歲，應在像法時期。我們依經義推測，應是指末法時期言。因為餘經有譯為「 如來滅後後五百歲」，那是指末法時期言。此處如來滅後「過」五百歲，與如來滅 後「後」五百歲，可能是譯筆的出入而已。 如來滅後過五百歲，多有眾生愚無智慧。雖於佛法中 剃髮出家，服三法衣現 沙門像。 三法衣者，名曰袈裟。梵文曰安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨。 安陀會，譯為中宿衣或內衣，即近身襯體而著者。衣有五條，每條一長一短。 鬱多羅僧，譯曰上衣，入眾衣。為僧家常服之衣。衣有七條，每條二長一短。 僧伽梨，譯曰重，或合。為三衣中最大者，故又名大衣。此衣有三品，下品者 ，有九條，十一條，十三條，每條二長一短。中品者，有十五條，十七條，十九條 ，每條三長一短。上品者，有二十一條，二十三條，二十五條，每條四長一短。此 三法衣，均名袈裟。 沙門是出家人之通稱，無論佛道外道，凡出家者皆名沙門。不過既曰服三法衣 ，當然是指於佛道中出家者。故曰於佛法中，除鬚髮……。 然其內無沙門德行。佛道沙門之德，須是正而不邪。其行廣說則有八萬四千， 略說分為八種。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 如是八正道，是佛道沙門法。無此八正道者，不名為佛道沙門。 此八法即沙門德行，以其行不依偏邪，故曰正。行此八法，能通至涅槃，故曰 道。 其無沙門德行，故實非沙門，自稱為沙門。非佛弟子，自稱是佛弟子。像這種 愚無智慧之人，起眾生界增，眾生界減之邪見。既曰沙門，又稱佛弟子者，即明係 佛道沙門也。餘經簡稱為沙門釋子。 何以故下，如來申述其理由。此諸眾生，以依如來不了義經，無慧眼故。先斥 其所據不正，所見不真，故生此增減邪見。 了義經者，究竟決了。然此法甚深，非鈍根劣智者所能聞。故佛以大悲心，隨 順眾生根機，先作方便為之淺示，以便誘掖入深也。故有不了義之說。此斥其所據 不究竟也。 無慧眼故。此處之慧眼，非是二乘之慧眼，乃指佛真空慧眼言。言如是之人， 據不了義經，又不能開佛知見，故生此增減之見。 因為這種原因，所以遠離如實空見故。如實空亦曰第一義空。佛於無量知空， 於空知無量，是名如實空見。 此如實空即名無上菩提，故曰了達於空義，即名為菩提也。不如實知如來所證 初發心。如來當初發心，即是發無上菩提心。而此菩提心，即是如實空義。如來當 初發心，即求證此如實空義。而今親證此如實空，於如實空中，豈有增減？如是愚 人，不如實知如來所證初發心故，乃生增減之見。 不如實修集無量功德行故。佛親證如實空，所以知空即是無量，無量即是空。 如是愚人，不知無量功德行，即是第一義，以致起增見減見。 不如實知如來所得無量法故。如來所得無量法，即是第一義空。如是愚人，不 如實知故，於是起增減見。 不如實知如來無量力故。如來親證無上菩提，其智力無量不可思議。愚癡眾生 起增減見者，皆是依於可思議法，故曰不如實知如來無量力故。 不如實知如來無量境界故。法界為如來之境界，而法界無界，以諸法畢竟空故 。以法界無界，故如來以常寂光為境界。愚癡凡夫，不如實知如來無量境界故，於 是起增減之見。 不信如來無量行處故。如來行處者，畢竟空也。故曰「菩薩清涼月，遊於畢竟 空，眾生心水淨，菩提影現中。」愚癡凡夫，不信如來無量行處，是遊於畢竟空， 故妄生增減之見。 不如實知如來不思議無量法自在故。如來如實知無量諸法，皆悉性空，離於心 思口議。是以不住著於法，不被法所轉。以如來能轉一切法，不被法所轉故，所以 如來於不思議無量法，得大自在。如是愚人，不知諸法性空，住著於法，被法所轉 ，故生增減之見。 不如實知如來不思議無量方便故。諸法性空，本無眾生得度，亦無有法用度眾 生。如來度眾生者，乃不思議善巧方便，猶如弄空拳令小兒不啼罷了。無五乘人， 說有五乘人，無五乘法，說有五乘法，皆如來不思議無量方便而已。如是愚人，不 如實知，竟謂有增有減。 不能如實分別如來無量差別境界故。如來不動本際，示現十方。示現十方，不 動本際。猶如虛空含萬象，一月印千江。雖現無量差別境界，卻如虛空湛寂不動。 如是愚人，不如實知故，竟謂有增有減。 不能善入如來不可思議大悲故。本來大千空空，無有生死。眾生迷惑，以致不 得解脫。諸佛憐愍，因興大悲。佛興大悲，只破眾生顛倒迷執，不破於法。因為法 性皆空，無可破故。凡夫愚癡，不知放迷執而求覺悟，反執著諸法有增有減。 不如實知如來大涅槃故。諸法如虛空，假名大涅槃。故法界中，無有涅槃可入 ，亦無非涅槃。因為一切諸法，性相常住故。所以佛於大般涅槃經云，我不畢竟入 涅槃。如是愚人，不知法界虛空藏性，致生增減之見。 【舍利弗。愚癡凡夫無聞慧故聞如來涅槃起斷見滅見。以起斷想及滅想故
。謂眾生界減。成大邪見極重惡業。】 最後佛告舍利弗，愚癡凡夫，無有聞慧，不知如實空義故。聞如來涅槃，便起 斷滅見。不知如來如虛空，常住於世間。 既言斷見滅見，復云斷想滅想者，因為取相為想也。既生於見，便取著於相。 既取著於相，便生憶想，相續不斷。於是謂眾生界減，成大邪見，造極重惡業。 【復次舍利弗。此諸眾生依於減見復起三見此三種見與彼減見。不相捨離
猶如羅網。何謂三見。一者斷見。謂畢竟盡。二者滅見。謂即涅槃。三
者無涅槃見。謂此涅槃畢竟空寂。舍利弗。此三種見如是縛如是執如是
觸。以是三見力因緣故。展轉復生二種邪見。此二種見與彼三見。不相
捨離猶如羅網。何謂二見。一者無欲見。二者畢竟無涅槃見。舍利弗。
依無欲見復起二見。此二種見與無欲見。不相捨離
猶如羅網。何謂二
見。一者戒取見。二者於不淨中起淨顛倒見。舍利弗。依畢竟無涅槃見
復起六種見。此六種見與無涅槃見。不相捨離猶如羅網。何謂六見。一
者世間有始見。二者世間有終見。三者眾生幻化所作見。四者無苦無樂
見。五者無眾生事見。六者無聖諦見。】 這一段文比較複雜，為了使大家容易瞭解，我列了一個表，俾便醒目。我們先 明白了它的系統，然後再來解釋經文。 ┌戒取見 ┌無欲見│ ┌斷見 ┐ │ └於不淨中起淨顛倒見 │（畢竟盡） │ │ ┌世間有始見 眾生界減見├滅見 ┤─┤ ├世間有終見 │（謂即涅槃）│ │畢竟無├眾生幻化所作見 │ │ │ ┤ └無涅槃見 ┘ │涅槃見├無苦無樂見 （謂涅槃畢 ├無眾生事見 竟空寂） └無聖諦見
現在來講解經文。 復次舍利弗！此諸眾生依於見，復起三見。 大家不可僅把「減見」二字來作會，那樣你會糊塗的。須知減見乃眾生界減見 的略說。有些邪見人，見人死，便謂人死如燈滅，無有六道輪迴，亦無有解脫成佛 。所以說依於減見，復起三，謂斷見，滅見，無涅槃見。 此三種見，與彼減見，不相離猶如羅網。不相捨離者，是同根而生也。其根皆 由於不如實知一法界，不如實一法界故。 猶如羅網，是說如是邪見迷惑眾生，猶如羅網一般，令魚不得出離。此等邪見 亦復如是，令眾生不得出離。 何謂三見？一者斷見，謂畢竟盡。 邪見人謂人死無有後世，既無六道受苦，亦無成佛得樂。一切斷盡，如燈之畢 竟盡。 二者滅見，謂即涅槃。 本來斷和滅，意思是相同的。不過有些外道，認為涅槃便是無有後世的滅，所 以把滅單獨來講。斷見是指一般邪見凡夫來說，滅見是針對外道以滅為涅槃而言。 三者無涅槃見，謂此涅槃，畢竟空寂。 外道邪見人，認為涅槃，不過是斷滅空。所以無有安樂的涅槃境界，不過是畢 竟空無而已。 這三種見，斷見，滅見，無涅槃見，與彼減見不相捨離，猶如羅網。 舍利弗！此三種見，如是縛，如是執，如是觸。 這是說此三種見，令眾生落入十二重城，流轉生死。如是縛者惑也，如是執者 業也，如是觸者苦也。於十二因緣中，被無明愛取所縛。堅執著於行有，終至落入 識名色六入觸受生老死等諸觸。 以是三見力因緣故，展轉復生二種邪見。此二種見與彼三見，不相捨離猶如羅 網。何謂二見？一者無欲見，二者畢竟無涅槃見。 欲即精進，無欲即不精進。大智度論云，精進有三名，即欲、精進、不放逸。 如人行進，初始曰欲，正行進中曰精進，不為餘事所留曰不放逸。故無欲見者，即 無精進於佛道也。 既然一切法終歸斷滅，復無涅槃可得。行惡亦不下地獄，行善亦不能生天，學 佛亦不能成佛。又何必勤苦精進於佛道呢？所以依彼三見，生無欲見。 二者畢竟無涅槃見。三見中無涅槃見，是說涅槃即是斷滅，即是畢竟空寂。此 處畢竟無涅槃見者，是言畢竟無涅槃可得也。有謂涅槃最樂，如是愚人則謂，畢竟 無涅槃樂可得。因為一切終歸斷滅，終歸畢竟空寂故。 我們於此可知，這種邪見人，實是撥無因果也。 舍利弗！依無欲見，復起二見。此二種見與無欲見，不相捨離猶如羅網。何謂 二見？一者戒取見，二者於不淨中起淨顛倒見。 戒取見者，是取著於邪戒也。如是邪見之人，既然不精進於正道，撥無因果。 當然起邪執邪見，故有戒取之見。 二者於不淨中起淨顛倒見。如是邪見人，既然不精進於佛道，撥無因果。便存 著今朝有酒今朝醉的思想。趁活著的時間，儘情享受。於是便於不淨之身，愛惜縱 情，起淨顛倒想。 近乎揚朱的思想。揚朱說，生為堯舜，死為腐骨。生為盜跖，死為腐骨。堯舜 盜跖其異也，腐骨其一也。 既然善惡死後同朽，又何必矜矜乎行善，戒戒乎除惡？故拔一毛而利天下不為 也。 所以他主張恣目之所欲視，恣耳之所欲聞，恣口之所欲嚐，恣身之所欲安。且 趣當生，何遑死後。這便是於不淨中起淨顛倒見。 舍利弗！依畢竟無涅槃見，復起六種見。一者世間有始見，二者世間有終見。 既然畢竟無有涅槃，當然無有因果。既然無有因果，所以世間生滅，皆不依因果。 而是自生自滅，自始自終。故曰世間有始見，世間有終見。 三者眾生幻化所作見。既然世間自生自滅，自始自終，故眾生之作、起、生， 亦是幻化而有。 四者無苦無樂見。既然眾生與世間，都是自生自滅，自始自終，所以無有後世 ，亦無後世苦，後世樂。 五者無眾生事見。眾生事者，六道輪迴也。既然眾生自生自滅，幻化所作所起 ，故無六道輪迴之事。 六者無聖諦見。對凡夫而說有聖賢，聖賢所修為聖諦。聖諦有四，曰苦諦、苦 集諦、苦滅諦、苦滅道諦。眾生幻化所作，當無凡夫。既無凡夫，當無苦集二諦。 對凡夫說有聖賢，既無凡夫，當無有聖賢。既無聖賢，當無滅道二諦。所以如 是愚人，起無聖諦邪見。 是故依畢竟無涅槃見，起如是六種邪見。與無涅槃見，不相捨離猶如羅網。 【復此舍利弗。此諸眾生依於增見復起二見。此二種見與彼增見。不相捨
離猶如羅網。何謂二見。一者涅槃始生見。二者無因無緣忽然而有見。
舍利弗。此二種見令諸眾生。於善法中無願欲心勤精進心。舍利弗。是
諸眾生以起如是二種見故。正使七佛如來應正遍知。次第出世為其說法
。於善法中若生欲心。勤精進心無有是處。】 以上講過減見之過，以下再講增見之過。我們還是先列一個表，以便幫助了解 。 ┌涅槃始生見┐ 眾生界增見┤無因無緣忽├→一切見（內、外、麤、細、中等見） └然而有見 ┘ 首先我們須要注意的，所謂增見，具足說應為眾生界增見。有此見者，便於無 生中，妄見有生了。佛說的是無生法，而此人執著有生。根本違反佛法，所以是大 邪見。 若見眾生界有生，當然此生法不是從不生不滅的涅槃中生，便是無因無緣忽然 而生的。無因無緣忽然而生，便不如道理了。 復次舍利弗！此諸眾生依於增見，復起二見。此二種見與彼增見，不相捨離猶 如羅網。 所謂二種見者，即一者涅槃始生見，二者無因無緣忽然而有見。 涅槃始生見者，便是否定了不生不滅的涅槃性。換句話說，涅槃是有生有滅的 ，否則眾生界增，是從何處增進來的呢？ 我們要知道，如果說涅槃有生，那麼佛證究竟涅槃，亦應該有生滅。如果佛有 生滅，便說明無有佛。為什麼呢？我們都知道，生滅者是眾生。佛是不生不滅不來 不去，性相常住的。因為佛等虛空，所以無有來去，無有生滅。 進一步講，謂有生必有滅，執有生滅，即是虛妄見。何以知之？若謂有生滅， 則此「有」必是不生不滅。如果「有」亦生滅，便無此「有」。 如果生滅是有，而「有」則不生不滅，是說明無有生滅。所以若執著有生滅， 便是虛妄見。 如是愚人，依於眾生界增見，執著涅槃始生見，實是大邪見也。 第二種邪見，是無因無緣忽然而有見。換句話說，便是執著無因生。如果無因 能生的話，應該無父無母，能生出子女來。地下無種，能生出菜來。鍋中無米，能 生出飯來。所以很明顯，這是一種邪見。 當知生即是因生，因即是能生義。生必由因，有因始有生，無因則無生。如是 愚人執著無因無緣忽然而有，豈非邪見？ 彼不知諸法實性皆空，生滅之相空幻不實。生是空生，滅是空滅，生滅如幻， 一切無生。彼於無生中，妄執有生，誠大邪見也。 舍利弗！此涅槃始生見，無因無緣忽然而有見，二種邪見，令諸眾生於善法中 ，無願欲心，無勤精進心。 舍利弗！一切眾生如果起這二種邪見，縱使七佛如來應正遍知，次第相繼出世 ，為其相續不斷地說法教化，彼等於善法中，亦不能起精進心。故曰彼等於善法中 ，若生欲心精進心者，無有是處。 七佛者，是說過去莊嚴劫中，最後三尊佛。及現在賢善劫中，最初四尊佛。因 為這七尊佛，於百劫中出世，故經中多舉此七佛。 據長阿含經說，過去九十一劫時，有佛出世，名毘婆尸。過去三十一劫時，有 佛出世名尸棄。過去三十一劫時，有佛出世名毘舍孚。 加上賢劫中四佛，於賢善劫中，一至八小劫無佛，第九小劫出四尊佛。第一尊 佛名拘留孫，為賢劫千佛之首，於第九小劫減劫，人壽減至六萬歲時，出現於世。 第二尊佛名拘那含牟尼，於人壽減至四萬歲時，出現於世。第三尊佛名迦葉， 於人壽減至二萬歲時，出現於世。第四尊佛即釋迦牟尼世尊，於人壽減至百歲時， 出現於世。至此第九小劫中，便無佛出世。待第十小劫時，有彌勒佛出現於世。 【舍利弗。此二種見乃是無明諸惑根本。所謂涅槃始生見。無因無緣忽然
而有見。舍利弗。此二種見乃是極惡根本大患之法。】 世尊強調涅槃始生見，與無因無緣忽然而有見，為無明諸惑根本。此二種見， 是極惡根本大患之法。 惑有三種，為無明惑，塵沙惑，見思惑。故曰無明諸惑根本。經中雖有說到， 不過後來天台宗方作詳細發揮。例如勝鬘經說為無明煩惱，恒沙煩惱，見思煩惱。 至天台宗方立無明惑，塵沙惑，見思惑之名。 見思惑通於聲聞緣覺菩薩，三乘人所共斷，所以稱為通惑。塵沙惑者，障菩薩 化道，別在菩薩所斷，故名別惑。無明惑者，聲聞緣覺不知其名，別在大乘菩薩方 能斷之，故亦名別惑。 此二種見，於無生法中見生，故是無明諸惑根本，是極惡根本大患之法。 總而言之，一切法等如虛空，本無增減。愚癡眾生妄起邪見，見有增減。故增 減者，非法也，乃眾生邪見而已。 【舍利弗。依此二見起一切見。此一切見與彼二見不相捨離猶如羅網。一
切見者。所謂若內若外。若砼若細若中種種諸見。】 舍利弗！依此二見起一切見。此二見者，仍指涅槃始生見，無因無緣忽然而有 見言。因為此二見執有，所以能起一切見。 所謂一切見者，即若內若外，若麤若細若中，種種諸見。 若內者，內六根也。此邪見人，既執一切法有，於是或因六根而生諸見。若外 者，外六塵也。此邪見人，或因六塵而生諸見。若麤若細若中，即是若壞若好若不 好不壞等見。徹底講起來，若麤若細若中，皆是了別，了別者識也。所以這句話的 意思是說，邪見人或依六識生一切見也。 【所謂增見減見。舍利弗。此二種見依止一界。同一界合一界。一切愚癡
凡夫。不如實知彼一界故。不如實見彼一界故。起於極惡大邪見心。謂
眾生界增。謂眾生界減。 】 此處大家要注意了，所謂增見減見不是連在上一句的。不是「若內若外，若麤 若細若中種種諸見，所謂增見減見」而是接到下一句的。「所謂增見減見，舍利弗 ！此二種見依止一界，同一界合一界。」如果我們把舍利弗改到上邊，或者乾脆把 舍利弗刪除，句子便比較清楚了。 例如「舍利弗！所謂增見減見，此二種見依止一界……」或者「所謂增見減見 ，此二種見依止一界……」這樣便比較清楚了。 一切愚癡凡夫，不如實知彼一界故，不如實見彼一界故，起於極惡大邪見心， 謂眾生界增，謂眾生界減。 若知增減皆依一界，同一界，合一界，便不生增減見了。依一界同一界合一界 ，是說一切差別法，皆是一相所謂無相也。 【爾時慧命舍利弗白佛言。世尊。何者是一界而言。一切愚癡凡夫。不如
實知彼一界故。不如實見彼一界故。起於極惡大邪見心。謂眾生界增。
謂眾生界減。舍利弗言。善哉世尊。此義甚深我未能解。唯願如來為我
解說令得解了。】 爾時舍利弗白佛言，世尊！何者是一界？善哉！世尊！此一界之義甚深，我未 能解。唯願世尊為我解說，令我解了。 一界者即第一義諦，是佛境界，非二乘人所能解了。所以舍利弗，至誠問佛。 【爾時世尊。告慧命舍利弗。此甚深義乃是如來智慧境界。亦是如來心所
行處。舍利弗。如是深義一切聲聞緣覺智慧所不能知。所不能見。不能
觀察。何況一切愚癡凡夫而能測量。唯有諸佛如來智慧。乃能觀察知見
此義。舍利弗。一切聲聞緣覺所有智慧。於此義中。唯可仰信。不能如
實知見觀察。舍利弗。甚深義者即是第一義諦。第一義諦者即是眾生界
。眾生界者即是如來藏。如來藏者即是法身。舍利弗。如我所說法身義
者。過於恒沙不離不脫不斷不異。不思議佛法如來功德智慧。】 此一界甚深之義，乃是如來智慧境界。不是聲聞緣覺劣智人，所能知道的。 一界即是無界，如佛言諸法一相，所謂無相。何為如來智慧？佛得無分別智， 即能分別一切。無分別智亦明根本智，即能分別一切法，亦名後得智。 一界無界，無界法界，故法界是佛智慧境界。如文殊菩薩云，法界無界，無界 法界。法界無界者，實相無相也。無界法界者，實相無不相也。 實相無相，要須無分別智契合。若少生分別心，即不契入無相智。 無分別智猶如淨鏡，鏡體清淨，一絲不掛一塵不染。正以鏡體清淨，故能照一 切相。所以說佛得無分別智，即能分別一切。 淨鏡雖照萬相，而鏡體清淨，始終不染。所謂來者不拒，去者不留。故佛智猶 如虛空，含萬相而空寂，體空寂而含萬相。此之謂大圓鏡智，即佛智也。 故佛以無分別智，契無相法界。故曰一界甚深義，是如來智慧境界。 亦是如來心所行處。佛心如虛空，無著亦無染。譬如虛空，大火燃燒，虛空不 著。大水稽天，虛空不濕。大風摧折，虛空不動。佛心亦復如是，能容納一切境界 ，而不為一切境界所染。換句話說，如來心能破一切煩惱，不被一切煩惱所破。此 謂之金剛般若波羅蜜。 因為如來如實知法界一界故，無分別故。凡一切分別相，皆如幻化不實故。佛 證大覺，故於一切行處，無著無染。此是如來心所行處也。 這不是二乘人所能辦得到的，故曰非二乘境界。二乘人分別生死，分別涅槃。 分別凡聖，分別佛外，處處生分別心。所以一界甚深義，非其智慧境界，亦非其心 所行處。一切聲聞緣覺智慧，所不能知，所不能見，不能觀察。何況一般凡夫所能 測量呢？所以他們起增減見。 舍利弗！一切聲聞緣覺所有智慧，於此義中，唯可仰信，不能如實知見觀察。 二乘人之智慧，不能如實知見觀察。因為二乘人，亦不能如實知一法界故。對 此一法界義，唯有敬仰相信而已。 P 舍利弗！此一界甚深義者，即是第一義諦。 諦者真理也。如此真理，橫賅十虛，縱徹三際，故曰第一義諦。第一義諦，亦 名一實諦。若論其義，便是畢竟空，離諸相，無所有，不可得。 此一界甚深義，即是畢竟空，離諸相，無所有，不可得，不可思議。二乘人總 以思議心求之，所以不能如實知見觀察此義。 第一義者即是眾生界。 說一界，則一切界皆是一界，是名第一義。因為第一義畢竟空，故無二無別。 第一義離諸相，故無二無別。第一義無所有，故無二無別。第一義不可得，故無二 無別。 以無二無別故，所以第一義普周一切。以如是故，橫遍豎窮，無一法非第一義 。故曰第一義即眾生界。 眾生者，因緣所生，因緣生法即是畢竟空，故第一義即是眾生界。眾生界既空 ，當然無相，故第一義即是眾生界。眾生界既然無相，當然無所有不可得，故第一 義即是眾生界。 既然第一義者即是眾生界，則知第一義即是法界。因為法界者即眾生界也。法 界無界，即第一義也。 眾生界者，即是如來藏。 一切眾生色心，不離真如法性之體，名如來藏。所以說眾生界者，即是如來藏 。 如來藏即眾生之佛性。一切眾生煩惱心中，具足清淨佛性清淨真如，名如來藏 。故眾生界者，即如來藏。 我們已經知道，眾生界空。而此空性，即如來藏。所謂二空如來藏。一者空如 來藏。心性理體，清淨平等。隨染緣建立生死，隨淨緣建立涅槃。而此心性理體， 等同虛空，湛然不動。故生死涅槃，猶如空花，其性實空。故曰空如來藏。二者不 空如來藏。此心性理體，常住不壞。具足一切清淨功德，及一切有漏惑業染法。含 藏包攝，無德不備，無法不現，故明不空如來藏。以如是故，說眾生界即是如來藏 。 依佛性論，藏有三種義。一所攝藏。二隱覆藏。三能攝藏。 所攝藏者，即約真如理體言。謂一切眾生，皆為如如理所攝。此者亦名如來藏 眾生。 隱覆藏者，謂如來性，被眾生煩惱所隱覆。又名眾生藏如來。當此之時，如來 藏名眾生之佛性。 能攝藏者，謂果地一切無漏清淨功德，藏性攝之無餘。 總括來講，第一句是以真實攝虛妄。第二句是以虛妄攝真實。第三句是以真實 攝真實。如是三句，總成含藏義。 如來藏者即是法身。 如來藏與法身，本是一個。法身在纏，則名如來藏。如來藏出纏，則名法身。 如來藏出纏，便名成佛，所謂佛性圓顯者是。法身在纏，僅名佛性，不名為佛。 所以眾生皆具佛性，然不得謂佛。以如來藏在纏，法身不得圓顯故。 大方等如來藏經，明法身在纏名如來藏，曾舉九種譬喻。九種譬喻者，花萎喻 ，巖蜜喻，粳糧喻，真金喻，貧人珍寶喻，菴羅果喻，金像喻，貧女貴子喻，冶鑄 金像喻等，皆明如來藏與法身之關係。故經云如來藏即法身。 舍利弗！如我所說法身義者，過於恒沙，不離不脫不斷不異，不思議佛法如來 功德智慧。 華嚴經云，諸佛法身非是身。故法身猶如虛空，無相無二無分別。若謂其有， 卻是十方遍覓了不可得。若謂其無，卻是橫遍豎窮，平等如如。 所以法身義，即是一界義。一界者，一切即一，一即一切。以法身出纏故，所 以具足一切無漏清淨功德。故與過恒沙，不思議佛法如來功德智慧，不離不脫不斷 不異。 【舍利弗。如世間燈所有明色及觸不離不脫。又如摩尼寶珠所有明色形相
不離不脫。舍利弗。如來所說法身之義亦復如是。過於恒沙不離不脫不
斷不異。不思議佛法如來功德智慧。】 以下以燈，摩尼珠為譬喻，說明法身與不思議佛法如來功德智慧，不離不脫不 斷不異的道理。 舍利弗！如世間燈，所有明色及觸不離不脫。 世間燈有燈炷，及燈光明。明色者言燈光也，觸者言燈炷也。燈光與燈炷，不 離不脫，不斷不異。沒有燈炷，便沒有燈光。沒有燈光，自然沒有燈炷。若有燈炷 ，必有燈光，若有燈光，必因燈炷。 又如摩尼寶珠，所有明色形相，不離不脫。 摩尼譯為離垢，即一種寶珠也。又譯為如意，因為此摩尼寶珠，能出生一切財 寶衣食等物，令人皆得如意，故明如意寶珠。此珠光明清淨，不為垢穢所染。明色 者珠光也，形相者珠體也。摩尼寶珠之光，與彼珠體不離不脫。 舍利弗！如來所說法身之義亦復如是。 此是以法合譬。譬以事明，法以理合。言法身之義，亦與過恒沙，不思議佛法 如來功德智慧，不離不脫，不斷不異也。 【舍利弗。此法身者是不生不滅法。非過去際。非未來際。離二邊故。舍
利弗。非過去際者離生時故。非未來際者。離滅時故。舍利弗。如來法
身常以不異法故。以不盡法故。舍利弗。如來法身恒。以常可歸依故。
以未來際平等故。舍利弗。如來法身清涼。以不二法故。以無分別法故
。舍利弗。如來法身不變。以非滅法故以非作法故。】 舍利弗！此法身者，是不生不滅法。 不生不滅是總說，以下所論，皆分別說。都是解釋不生不滅的。法身常住如虛 空，故不生不滅。法身平等不二不別，故不生不滅。 非過去際，非未來際，離二邊故。 法身者，即中道義，故離二邊。中道義者，無所得義也。非是離二邊，得於中 道。不得於邊，復不得於中，名中道也。故經中所說離二邊者，無所得義也。 此法身同於虛空，無有所得。非過去際，是無所從來也。故經中言，離生時故 。離生時者，無所從來也。非未來際，離滅時故。此是言法身常住，無所從去也。 於此可知，法身義者，即如來也。所以名如來者，用表法身德也。 舍利弗！如來法身常，以不異法故，以不盡法故。 此明法身常住如虛空，不生不滅也。不異法者，言法身不生也。法身若有生， 必有差異。法身不生，故無差異。不盡法者，言不滅也。法身不生不滅，是故常住 。 舍利弗！如來法身恒，以常可歸依故，以未來際平等故。 所謂恒，即常也。不過說常時，法身如虛空，無生無滅。今言恒者，即橫遍豎 窮義，實有義，平等義。故經中有云「平等恒有法」，即橫遍豎窮義也。以如來法 身平等、恒、橫遍豎窮，於世間實有不虛，故盡未來際常可歸依。 不但菩薩盡未來際歸依佛，是歸依法身。縱然歸依報身化身，亦是歸依法身。 因為報身者，報法身也。化身者，化法身也。若離法身，則無報身，因為依法起報 故。若離報身，則無化身，因為依報起化故。 甚而言之，我們現在值無佛之世，言歸依者，亦是歸依法身佛。何以故？因為 報身有生無滅，化身有生有滅，都不能作「常」歸依。唯有法身，橫遍豎窮，盡未 來際，平等恒實有，常可歸依也。 舍利弗！如來法身清涼，以不二法故，以無分別法故。 如來法身清淨，具足無量功德智慧，不與一切染法相應。無有煩惱，無有生滅 ，故曰法身清涼。不二法者，無生滅變異也。無分別法者，自性清淨，不與一切染 法相應也。 舍利弗！如來法身不變，以非滅法故，以非作法故。 如來法身不生不滅，故無有變異。非作法者，「作」即起也。無起無滅，故如 來法身不變。 【舍利弗。即此法身過於恒沙。無邊煩惱所纏從無始世來隨順世間。波浪
漂流往來生死名為眾生。舍利弗。即此法身厭離世間生死苦惱。棄捨一
切諸有欲求。行十波羅蜜。攝八萬四千法門。修菩提行名為菩薩。】 此法身者，如如境也。無德不攝，無法不收。眾生雖流浪生死，但不出如如法 身以外。只是眾生迷悶，不識自家本來面目而已。 即此法身，被過於恒河沙的煩惱所纏縛，從一念不覺無始世來隨順世間，波浪 漂流，往來生死六道，名為眾生。 我們已經知道，法身在纏即名如來藏。法身隨著眾生輪轉六道，眾生輪轉六道 ，而法身不增不減。 波浪者，識心也。眾生以惑業因緣，隨「識」而受生。以致有名色、六入、觸 、受、生、死。故曰隨波浪漂流，往來生死。如是名為眾生，換句話說，眾生者， 不過法身在纏而已。眾生往來生死，而生死性空即法身也。這便是一法界義。 我們要知道，雖然波浪漂流，而水性不動。雖然識浪起伏，而法身湛然。這是 同樣的道理。 舍利弗！即此法身厭離世間生死苦惱……。 法身者本覺也，本覺地本來一界平等，如如不動。只怪眾生妄想執著，故成不 覺。今菩薩厭離生死，棄捨諸有欲求，行十波羅蜜，攝八萬四千修行法門，便是始 覺。 棄捨一切諸有欲求，諸有者欲界有、色界有、無色界有也。欲求便是愛取，於 三界愛取名為思惑。 行十波羅蜜。菩薩發大乘菩提心，行十種波羅蜜。十波羅蜜者，位在地上。初 地行布施波羅蜜，二地行淨戒波羅蜜，三地行忍辱波羅蜜，四地行精進波羅蜜，五 地行禪定波羅蜜，六地行般若波羅蜜，七地行方便波羅蜜，八地行願波羅蜜，九地 行力波羅蜜，十地行智波羅蜜。 攝八萬四千法門，修菩提行，此是總說。八萬四千法門，是說菩薩萬行也。修 菩提行者，方名菩薩。所謂菩提行，即十種波羅蜜也。 【復次舍利弗。即此法身離一切世間煩惱使纏過一切苦。離一切煩惱垢。
得淨得清淨。住於彼岸清淨法中。到一切眾生所願之地。於一切境界中
。究竟通達更無勝者。離一切障離一切礙。於一切法中得自在力。名為
如來應正遍知。】 這一段話。是講究竟覺。究竟覺者，即是佛地。菩薩始覺，與本覺法身合，名 究竟覺。 復次舍利弗！即此法身，離一切世間煩惱使纏，過一切苦……。 即此法身一切煩惱使纏，是說如來藏出纏也。亦即是說，佛性圓顯，究竟成佛 也。 一切世間，是說九道世間。九道世間者，自佛以下，菩薩、緣覺、聲聞、天、 人、阿修羅、鬼、畜生、地獄。出過九道世間，方名為佛。 本來使、纏，都是煩惱的別名。如果分別說，使為十使。十使者，一身見。亦 名我見。迷五陰為身名為身見，於五陰妄計為我，名我見。 二邊見。斷常二見，乖於中道，故名邊見。 三邪見。謬執乖正名為邪見。例如計著邪因邪果，計著無因有果，計著有因無 果，計著無因無果，這一切都是乖乎正見的邪見。 四見取見。取著有漏下劣之法，以為是第一。或者循世所見，非是其果，而執 為其果。例如順乎世間，見行善人受到惡報，便謂善無善報，惡無惡報。其實彼人 受到惡報，非是行善之果。於三世中，另有其因。如是非果執果，名見取見。 五戒取見。迷執邪戒，非因執因。例如執持牛戒，以為是生天之因。 六貪。於順境染愛。例如貪愛己身，貪愛五欲，貪愛名聞利養等。 七瞋。於違境忿怒。如瞋恚嫉妒等。 八癡。闇惑執取，無正智慧，即無明也。 九慢。即自高凌他。有所謂八種慢，其中我慢為通，其餘諸種慢為別。 十疑。於正法猶豫不信也。 如是十法，隨逐行人，如繫如縛。猶如世間公門使者之隨逐罪人，故名十使。 現在來講十纏。若總說十纏皆煩惱也，若分別說，其有十種。 一無慚。於所作罪不自羞。 二無愧。於所作罪外無赧懼。 三睡。心重欲眠，障乎於觀。 四悔。又名惡作，追悔也。 五慳。於己財法，堅著不捨，秘吝無施。 六嫉。循己名利，不耐他榮，忌妒他勝。 七掉。掉散也，躁動也。令心於境不得寂靜。障乎於定。 八眠。欲眠曰睡，既睡曰眠。身心離覺也。 九忿。對現前不饒益境憤惱。 十覆。隱藏己過，不肯發露懺悔。 如是十法，煩惱眾生之心，縛著行人，使不得脫，故名十纏。 此法身離一切世間，煩惱使纏，過一切苦。過一切生死諸苦也。 離一切煩惱垢。 污心之法曰垢，亦煩惱別名。依瑜伽師地論，說七垢，即一欲垢，二見垢，三 疑垢，四慢垢，五憍垢，六隨眠垢，七慳垢。 若依華嚴孔目，說有六垢。一誑，二諂，三憍，四惱，五恨，六害。 總而言之，無論六垢七垢，皆煩惱也。 得淨得清淨，住於涅槃彼岸清淨法中。到一切眾生所願之地。佛地為一切眾生 所願之地。 於一切境界中，究竟通達更無勝者。此讚佛功德也。離一切障，離一切礙，於 一切法中得自在力，這都是讚歎於佛也。故最後說，名為如來應正遍知。 總而言之，無論本覺不覺始覺究竟覺，同是法身之所顯現。換句話說，同一法 界。於一法界中，無有增無有減。 法身本來無染，名為本覺。法身在纏，名為不覺。法身求出離修菩提行，名為 始覺。法身出纏，究竟清淨，名為究竟覺。 於此我們可以知道，原來學佛者，實無一法可得。只要一切煩惱清淨，名為成 佛。都說眾生成佛，實在沒有眾生可度，亦沒有佛可成。 所以眾生謂迷，諸佛曰覺。只是覺與迷而已，於法實無增減。明白了這番道理 ，便知道我們未成佛時本是佛，已成佛後還是佛。 【是故舍利弗。不離眾生界有法身。不離法身有眾生界。眾生界即法身。
法身即眾生界。舍利弗。此二法者義一名異。】 以法身如如，一切眾生皆不出如如境故，是故不是離眾生界有法身，不是離法 身有眾生界。所以眾生界與法身，如如不二。眾生界不異法身，法身不異眾生界。 眾生界即是法身，法身即是眾生界。 舍利弗！此眾生界與法身二法者，其義是一，不過名字差別而已。愚癡凡夫， 不如實知一法界，不如實見一法界故，乃至起邪見心，謂眾生界增，謂眾生界減。 【復次舍利弗。如我上說。眾生界中亦三種法。皆真實如不異不差。何謂
三法。一者如來藏本際相應體及清淨法。二者如來藏本際不相應及煩惱
纏不清淨法。三者如來藏未來際平等恒及有法。】 上來所說，皆講法身。法身者，第一義真實之法。以下說眾生，眾生者虛妄法 也。眾生皆因緣所現之假相，經云凡所有相皆是虛妄，即言眾生界也。而因緣之法 ，其性本空。即此空性，便是真實。此真實者，性空如如。此如如義，名為如來。 故經云若如實見諸相非相，即見如來。又云如來者，即諸法如義。 法身在纏，名如來藏。如來藏出纏，名為法身。故法身與如來藏，亦一法之異 名而已。 不過如來藏被眾生之煩惱業所纏，不得圓顯。雖是法身，不得名佛，僅名佛性 而已。如果煩惱業除盡，功德智慧圓顯，則如來藏便名法身。 故學佛者，並無一法可得，不過除盡煩惱業，令佛性圓顯而已。若人以有所得 心求佛法，反令自己的佛性，愈纏愈深，不得解脫。若人知除煩惱業，佛性便得出 纏便得解脫。一旦解脫淨盡，便得大自在。得大自在，便名法身便名成佛。是故有 所得者為外道法，無所得者為佛法。 復次舍利弗！如我上說不離法身有眾生界，不離眾生界有法身。如果單約眾生 界而言，其中亦有三法，皆真實如，不異不差。所謂「如」者，即不異不差。 三法者，一者如來藏本際相應體及清淨法。 此即法身也，清淨法性也。因為此法身，被眾生煩惱業所纏，所以名如來藏。 所謂本際，亦名真際，實際，真如，法性。言如來藏究竟處，即真如法性也。 如來藏真如體，與清淨法相應。其實真如法性，橫遍豎窮，原是一法性，並無 所謂相應不相應。那麼何故說，如來藏本際相應體及清淨法呢？因為萬法唯心所造 ，心生則法生。如果心淨則法淨，心染則法染。故如來藏本際，清淨真如，與清淨 法相應。換句話說，眾生的清淨佛性，唯和清淨妙法身相應。 此法真實不虛，平等如如，不二不別。雖墮眾生界，而此性不減。縱然成佛， 而此性不增。 二者如來藏本際不相應體及煩惱纏不清淨法。 眾生不如實知一法界，不如實見一法界。以致妄生分別心邪見心，以分別心邪 見心故，妄生煩惱。以煩惱而造惡業，行諸不善。以被煩惱業所纏故，不見如來藏 清淨本際，隨諸不淨法流轉生死。此煩惱纏及所造諸染業不清淨之法，與如來藏清 淨本際，相違而起，故曰不相應法。 又，如來藏清淨本際，真實不虛。而煩惱纏，及因煩惱而起的染業不清淨法， 虛妄不實。與如來藏清淨本際，體性相違，故曰不相應。 此法因眾生不如實知見，虛妄而起，亦是事實。然其究竟法性，卻與如來藏性 ，同是一法界不二不異，故曰真實「如」。 三者如來藏未來際平等恒及有法。 此是講如來藏與法身，同是一界。法身橫遍豎窮，故如來藏亦橫遍豎窮。所以 說未來際平等恒及有法。 若說此法是有，卻同虛空，無一法可得。若說此法是無，卻橫遍豎窮，無法不 收，故曰有法。 未來際平等恒者，此法三世平等，常住無盡也。以此法常住無盡，故常為世間 作歸依也。 佛性論立三種如來藏，一、所攝藏，二、隱覆藏，三、能攝藏。 所攝藏是約自性佛性言，一切眾生，皆為此如如境所攝。此即如來藏眾生，亦 即以實攝妄。隱覆藏是說如來性被煩惱所隱覆。即是眾生藏如來，此是以妄攝實。 能攝藏是說果地一切功德，住應得性時，攝之以盡。此即以實攝實。一切法，真本 具，妄本空，皆為此法攝盡。故能攝者，唯以真實攝真實也。 如來藏本際相應體及清淨法者，即所攝藏義。如來藏本際不相應體及煩惱纏不 清淨法者，即隱覆藏義。如來藏未來際平等恒及有法者，即能攝藏義。故真諦三藏 曾說，言未來際平等恒及有法者，一心之體，遍於三際也。雖然經中第一句及第三 句，似乎均有能攝義，然詳審「未來際平等恒及有法」義，應屬以真實攝真實也。 【舍利弗當知。如來藏本際相應體及清淨法者。此法如實不虛妄不離不脫
。智慧清淨真如法界不思議法。無始本際來。有此清淨相應法體。舍利
弗。我依此清淨真如法界。為眾生故說為不可思議法自性清淨心。】 舍利弗當知下，解釋如來藏本際相應體及清淨法，及如來藏本際不相應體及煩 惱纏不清淨法，以及如來藏未來際平等恒及有法等三者。先講本際相應體及清淨法 。 如來藏本際相應體及清淨法者，此法如實不虛妄，不離不脫 智慧清淨，真如 法界，不思議法…… 此法如實不虛妄者，名此法即真如也，一法界也。於此一法界中，一切法不二 不別，無有增減。換句話說，此法即出纏之法身也。 不離不脫，此法具足一切清淨功德智慧，故曰本際相應。本際相應者，即一法 界也。以一法界故，所以與一切功德智慧，清淨真如法界，不思議法，不離不脫。 真如法界者，清淨法身也。不思議法即無相法，如實空法，不二法，無分別法 。因為若法有相，則可思議。若法無相，則不可思議。若法不空，則可思議。若法 如實空，則不可思議。乃至若法有二有分別，則可思議。若法無二無分別，則不可 思議。 此法不生不滅，不來不去，不增不減，無始無終，故曰無始本際來。 有此清淨相應法體。此法體性，有佛無佛常住不改。有佛出世，此法體性不增 。無佛出世，此法體性不減。愚癡凡夫，不如實知此法體性，妄謂眾生界增，眾生 界減。 舍利弗！我依此不生不滅，不來不去，不增不減，無始無終的清淨真如法界。 為眾生故，說為不可思議，自性清淨心。 云何為眾生故，而說此法呢？因為此清淨真如法界，不可說也。今為眾生故， 作方便說耳。 不可思議法，即自性清淨心。因為心外無法，法外無心故。以自性清淨心，方 能證此不思議法。自性清淨心，即如來藏真如性。不可思議法者，即清淨法身也。 如來藏真如性，與清淨法身相應，不離不脫，一法界故。 【舍利弗當知。如來藏本際不相應體。及煩惱纏不清淨法者。此本際來離
脫不相應煩惱所纏不清淨法。唯有如來菩提智之所能斷。舍利弗。我依
此煩惱所纏不相應不思議法界。為眾生故說為客塵煩惱所染。自性清淨
心不可思議法。】 其次解釋如來藏本際不相應體，及煩惱纏不清淨法。 如來藏本際不相應體，即自性清淨心也。此自性清淨心，與諸虛妄煩惱不相應 。煩惱纏不清淨法，皆虛妄性空，所以與如來藏本際不相應。以與本際不相應故， 與如來藏本際相違故，所以離、脫也。 如此與本際離、脫、不相應，煩惱所纏不清淨法，極為微細。非是餘人所能斷 ，唯有如來菩提智所能斷。如來菩提智者，即如來正遍知也。此智猶如金剛，能斷 一切惑，證究竟覺。 縱十地菩薩所不能斷，唯佛能斷。若十地菩薩能究竟斷者，當不應更進成妙覺 矣。故知此微細無明，唯佛能斷，餘人不斷不究竟。 舍利弗！我依此煩惱所纏，不相應不思議法界，為眾生故，說為客塵煩惱所染 自性清淨心不思議法。 被煩惱所纏，不相應不思議法界者，是說在纏之法身也。即依此在纏法身，我 為眾生故，說是被客塵煩惱所染的，自性清淨心，不可思議法法。如來藏真如佛性 ，被煩惱所隱覆，不得顯現也。 【舍利弗當知。如來藏未來際平等恒及有法者。即是一切諸法根本。備一
切法具一切法於世法中不離不脫真實一切法。住持一切法攝一切法。舍
利弗。我依此不生不滅常恒清涼不變歸依。不可思議清淨法界說名眾生
。】 如來藏橫遍豎窮，常住不改。一切世出世間染淨諸法，皆依如來藏為根本依如 來藏為不變歸依。 如來藏未來際平等恒，言諸法淨性，盡未來際不生不滅，不來不去，無有增減 始終。常為一切法作根本，作歸依。故曰未來際平等恒及有法。如來藏性便是一切 法性，此法性周遍一切。換句話說，此法性建立一切法，一切法皆歸於法性。以一 切法同一法性合一法性故，所以一切法皆是一法界。一切法一界故，所以無有增減 。謂眾生界增，眾生界減者，大邪見也。 所以經云，如來藏平等恒及有法者，即是一切諸法之根本。由此根本，具備一 切法。一切諸法，皆以如來藏真如法性為根本。 若約體而言，此如來藏具備一切法。若約用言，此如來藏周遍一切法。一切諸 法，皆依如來藏起用。若覺如來藏性，便起淨用。若迷如來藏性，便起染用。 覺之者則性淨，性淨便與如來藏相應。迷之則虛妄，虛妄便與如來藏不相應。 然虛妄之法，必然性空，即此空性，便是如來藏。故曰於世法中，不離不脫，真實 一切法，住持一切法，攝一切法。 舍利弗！我依此不生不滅，常恒清涼不變歸依，不可思議清淨法界，說名眾生 。 眾生者，因緣所生也。此不可思議清淨法界，隨緣成就一切法。故曰依此不生 不滅，不可思議清淨法界，說名眾生也。因為眾生性空，即是真實，即是不思議清 淨法界。 【所以者何。言眾生者即是不生不滅常恒清涼不變歸依。不可思議清淨法
界等異名。以是義故。我依彼法說名眾生。】 何以我依此不可思議清淨法界，說名眾生呢？因為所謂眾生者，即因緣所生法 。法屬因緣，故無自性。無自性法，當即是空。故中論云，因緣所生法，我說即是 空。亦名為假名，亦名中道義。 而此空性，即是不生不滅，常恒清涼不變歸依，不可思議清淨法界。故經文云 ，言眾生者，即是不生不滅，乃至不可思議清淨法界等異名。 是知所謂眾生者，即因緣所生法的異名；亦即性空的異名；亦即假名的異名； 亦即中道義的異名；亦即不生不滅，常恒清涼不變歸依，不可思議清淨法界的異名 。所以我依此清淨法界，說名眾生也。 【舍利弗。此三種法皆真實如不異不差。於此真實如不異不差法中。畢竟
不起極惡不善二種邪見。何以故。以如實見故。所謂減見增見。舍利弗
。此二邪見諸佛如來畢竟遠離。諸佛如來之所呵責。】 舍利弗！此三種法，皆真實如不異不差。 如此方成一真法界。一切法一真法界，不二不分別故，方結成眾生界不增不減 。故曰於此真實如不異不差法中，畢竟不起極惡不善二種邪見。何以故？以如實見 故。如實見何法？如實知一法界，如實見一法界也。 所謂增見減見，是接到下一句。千萬不可錯接上一句，那就不清楚了。不可作 「何以故？以如實見故。所謂增見減見。」應為「所謂增見減見，舍利弗！此二邪 見諸佛如來畢竟遠離。」 本來「舍利弗」應該在「所謂增見減見」上邊。應該作「舍利弗！所謂增見減 見，諸佛如來畢竟遠離。」 因為諸佛如來，如實知一法界，如實見一法界，所以畢竟遠離增見減見二種邪 見。此二種邪見，為諸佛如來之所呵責。 【舍利弗。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若起一見。若起二見。諸佛如
來非彼世尊。如是等人非我弟子。舍利弗。此人以起二見因緣故。從冥
入冥從闇入闇。我說是等名一闡提。是故舍利弗。汝今應學此法。化彼
眾生令離二見住正道中。舍利弗。如是等法。汝亦應學離彼二見住正道
中。】 舍利弗！若有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷。 佛有四眾弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷。比丘比丘尼是出家二眾。出家受 具足戒的男眾為比丘，女眾為比丘尼。在家受三歸五戒的男眾為優婆塞，女眾為優 婆夷。如此四眾，皆佛之弟子也。 若起一見，若起二見，諸佛如來非彼世尊。如是等人，非我弟子。 若起一見，是說或起增見，或起減見。若起二見，是說或者增見減見，二見俱 起。諸佛如來非彼世尊，如是人等非我弟子。四眾人等，或起增見，或起減見，或 增減二見俱起，則十方諸佛，皆非彼世尊。此是通說，言此等人眾，不以佛為師， 以外道為師也。 非我弟子，非我釋迦牟尼佛之弟子，乃外道弟子。此是別說。總而言之，四眾 弟子，若起增見減見，即是外道弟子，非佛弟子。 這兩句話，便是說明諸佛如來之所呵責的意思。 舍利弗！此人以起二見因緣故，從冥入冥從闇入闇。結論彼人所得果報，從冥 入冥從闇入闇者，此人於六道中，終墮地獄也。所以接著說，我說是等名一闡提。 一闡提者，即地獄眾生也。 一闡提譯為斷善根，所謂斷善根者，即地獄眾生也。大般涅槃經云，一闡名信 ，提名不具，不具信故名一闡提；一闡名善方便，提名不具，不具善方便故名一闡 提；一闡名念，提名不具（不具正念也），不具念故名一闡提；一闡名定，提名不 具，不具定故名一闡提；一闡名慧，提名不具，不具慧故名一闡提……總之以斷眾 生諸善法故，名一闡提。 大般涅槃經又說，以不自信有佛性故，即墮三惡道，墮三惡道故，名一闡提。 不自信有佛性者，即不如實知一法界，不如實見一法界也。所以起眾生界增， 眾生界減等邪見，即是一闡提也。 是故舍利弗！汝今應學此法，化彼眾生，令離二見，住正道中。 佛令舍利弗學此法，為化眾生也。增減二見者，即是邊見。住正道中，即住於 中道也。化彼邪見眾生，離於邊見，住中道中。 舍利弗！如是等法，汝亦應學，離彼二見，住正道中。 此是勉彼舍利弗，迴小向大也。前言化彼眾生令離二見者，是離增減二見也。 今勉舍利弗令離二見者，是勉舍利弗離生死涅槃二見，住中道中也。當知舍利弗有 生死涅槃二見，以小乘人故。但已無增減邪見。何以知之？因為前文曾言「如來在 世，我諸弟子不起此見。若我滅後過五百歲，多有眾生愚無智慧。於佛法中雖除鬚 髮，服三法衣現沙門像，如是等輩，非沙門非佛弟子。」所以我們知道，佛勉舍利 弗迴小向大，捨生死涅槃二見也。 【佛說此經已。慧命舍利弗。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。菩薩摩訶薩。及
諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩𣿬羅伽人非人等。一切大眾。
皆大歡喜信受奉行。】 佛說是經已，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜信受奉行。 諸天龍以下，是言八部鬼神。經首未明八部鬼神，說是經已，明八部鬼神亦參 加法會。佛垂教化，普益有情，八部鬼神，亦得聞法。 天，天眾列會，皆以大梵天，帝釋天為首。 龍，龍者神靈之物，護持佛法。 夜叉，鬼也，譯為勇健，或暴惡。有三種夜叉，地行，空行，天行。地行夜叉 ，不能飛行。空行與天行二種夜叉，皆能飛騰。 乾闥婆，譯為香陰，香陰者香身也。不噉餘食，唯以香資陰。是帝釋的俗樂神 ，居須彌山南金剛窟。 阿修羅，譯曰無端，以男醜女美故。 迦樓羅，即金翅鳥神，以龍為食。 緊那羅，似人而頭有角，亦帝釋之樂神。 摩𣿬羅伽，即大蟒神。 人非人等，人即人也，非人即八部鬼神也。 如是一切大眾，聞說是經，皆大歡喜，信受奉行。
佛說不增不減經講記終
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